Ｃ數: 二七六六

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三○六

上	欄

1藥師Ｃ疏

2六是五根□度□七是定□度□八是見□度□

尋此人□是奢摩達多□何以知之□毘婆沙云□

奢摩達多能知是義□其時入定不得諮問□入

定已後迦○延造論□第二是佛滅度後六百

年中有五百羅漢□共師迦○延造毘婆沙有

百分□毘婆沙此云衆說□五百羅漢大衆共說□

此卽解八□度□[&FFFF]#女五分釋雜□度□次女五

分釋使□度□次有十分釋智□度□合有六十

分流傳此土□餘四十分釋後諸□度□□州亂

失本不來□復有□婆沙有十四分□不出姓名□

似是毘婆沙抄也□第二佛滅度後七百年中□

有法勝比丘□造四分毘曇□嫌毘婆沙廣博難

尋故□擇採毘婆沙要解□二百五十偈以爲四

分□卽阿毘曇心□此謂爲無比法所明無漏慧

解隔凡成聖無能比者□王領諸數明其四分

領諸論也□第四佛滅度後八百年中□有達摩

多羅□造雜心有十四分□卽是論主之師□所

明衆多不止一義故言雜也□其謂毘婆沙太

廣難尋□法勝四分略而難見□取毘婆沙三

百五十偈□足法勝爲六百偈□故其文云□極

略難解知□極廣令智退□我今處中說□廣說

義莊嚴□略難解知非毘曇之略□廣令智退

斥婆沙太廣□此等四論皆是薩婆多部□皆

明見有得道□次有成實論來□有師言□是曇

中	欄

無德部論□或言譬喩部□今謂此論無的[&FFFF]#

一部遍採衆家之義釋善者而從之□後佛滅

度後五百年中□有人有法名爲正法□六百

年去此爲像法故□言願爲未來像法衆生也□

又應知五百年後魔王出世欲壞佛法□於時

馬鳴龍樹及提婆等更造三論□至今三寶不

斷□由三大士魔王不復能壞佛法也□如來

滅度千五百年後卽是末法□所有大乘Ｃ藏

皆龍王持去□五濁興行□五濁者□一劫濁□二

命濁□三煩惱濁□四衆生濁□五見濁也□濁

乃無量□一方化宜且說五種□劫濁衆惡Ｃ

馳度虜兵飢餓大劫□壞大生怖畏也□命濁

者□保翫此身謂擧常然無常忽至死至無期

迫焉而到可畏怖處□煩惱濁者□煩或纏Ｃ

繫Ｃ行人排□色聲比流香味造惡爲盛不能

自改□衆生濁者□各各不同讒良賢善有財大

□貪而心施行於欲事不擇親善非謗三保□

如是衆惡亦不可樂□廣在釋論□見濁者□起

諸邪見專事天神奉養外道殺生心福爲惡

彌甚爲痛可援也□此時欲到人應怒力宣揚

顯說□3住昔過去諸佛名字者□此下第二請問

佛名及以國土□願爲解說得聞法要□第三Ｃ

請也□佛告文殊□此下第二段如來答問□就答

中凡有二階□第一欲答先歎善哉□先歎次○

後許□宣說嘆中善哉是Ｃ嘆也□善猶好也所

讚事好故名爲善哉□是助辭乃能爲諸菩薩

問等出其善事□汝大慈無量者□第二答前下

爲衆生□上云願爲未來像法衆生□今答云汝

下	欄

所以爲衆生者□乃是汝慈無量所以歎善哉

也□問此往昔諸佛名字此第三答□第二問宣

揚顯說往昔過去諸佛名字及淸淨國土莊嚴

之事□今答云汝所以問諸佛名字及國土者□

乃不自爲但爲衆生身□汝今諦聽□此第四前

Ｃ請上云願爲解脫得聞法要□今答言汝審

須聞者□汝今諦聽敎其安三慧也□汝今諦聽

一法戒其安聞慧也□善思思慧也□今之敎安

修慧汝旣能安三慧□乃今分別爲汝說之□衆

坐諸菩薩□此下第二明時衆渴仰也佛告

東方去此十□沙□此下第二段正答前問□就

正答中凡有三種段□第一想行□第二單廣願□

第三單廣行也□就初想明行顯中凡有三階□

第一牒他方佛名□卽答其上問諸佛名字□旣

出佛名已□第二歎彼佛德業第三略明行願

也□東方去此佛刹十洹沙□第一明彼佛去近

遠也□有佛名藥師□第二句牒彼佛名答文殊□

汝問我言□願爲未來像法衆生說諸佛名字□

今正答汝云□此佛刹十洹河沙有佛名藥師

琉璃光□豈不酬前問耶解云□藥師者借譬受

名□世之藥師能除人病內病□明如來能除衆

生三毒四到諸惡重罪敎令修行四等六度□

藥師也□琉璃光世之琉璃是拘所珍內明明

果體具萬德□譬之琉璃也□光者能除闇冥□欲

明佛果具足空有二解喩之光也□十號之中

第十號者□一者多他阿伽度□此方譯名曰如

來□亦名如去□亦名如住□如來者□此是應佛□

是慈悲故□乘婆若乘來化三界故云如來□故

Ｃ數: 二七六六

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三○七

上	欄

法華Ｃ論云□一者應佛菩提隨所應見而爲

示現故□如Ｃ皆謂如來出釋氏宮去伽耶城

不遠坐于道場得阿□菩提□故如去者此是

報佛也□乘如實道成心覺去故云如去□法華

論云□二者報佛菩提□謂十地行滿足得常涅

槃證故□如Ｃ善男子我實成佛以來無量無

邊百千萬億那由他劫故□如住者此是法佛□

古一如常住不變故云如住□法華論云□三者

法佛菩提□謂如來藏性淨涅槃常□淸淨□

不變易故□如Ｃ謂如來實如知見三界之相□

乃至不如三界見三界故□第二阿羅訶者□此

方住譯名爲應供□亦1殺賊云□亦云不生□應

供者如來堪受世間二乘人天供養故云應供

也□能斷五住煩惱及習故名爲殺賊也□無明

□皮脫故□於後世田中更不受生死名爲不

生□具此三義名阿羅訶也□第三三□三佛陀

者□此方住譯名爲正遍知也□正者異外道□遍

知異二乘□二乘之人俱知有作四諦□不知無

作四諦故□不得稱爲遍知□如來有作無作但

知故□2秤爲遍知也□故云正遍知第四毘

侈遮羅那三那者□此方住譯名爲明行足□明

者三明也□行者三業也□小乘者之人宿命明

過去□但知八萬劫事□天眼明未來但知八萬

劫事□漏盡明現在但知四住煩惱盡以不具

足故不稱明行足□乃至諸菩薩等雖知無量

□河沙劫事□由未窮盡□是故不得言足□欲明

如來達三世窮盡故稱爲足也□行者餘人三業

有失故不得稱足□唯佛無失故得稱足也□第

五修伽陀者□此方住譯名爲善誓□善者名好□

中	欄

誓者三去名爲好□說好去者乘如實道成正

覺去故云好去□好說者以此實理如實爲衆

生說故名好說□聲聞之人非究竟去故不名

好去□不能深達衆生機根爲說法故不名好

說□如來一者深達物機□二者去是究竟故云

好去說也第六3靈加備心□此方住譯名爲

世間解□云何世間有三種□一者衆生世間□二

者器世間□三者智正覺世間□衆生世間者正

報也□器世間者依報也□智正覺世間理也□如

於此三種世間□了了解知故名世間解也

第七阿□羅者□此方住譯名無上士也□云何

名無上士□一切衆生中佛爲無上□一切法中

涅槃爲無上□佛何故無上□以證無上法故□法

旣無上人亦無上□必亦云法何故無上□以無

上人證故□人何故無上□證無上法故云4無

士也第八富樓沙曇□波羅提者□此方住

譯名爲調御丈夫□調御有五種□一者官法調

御民□二者父調御其子□三者師調御門徒□四

者閻羅王調御諍罪人之5業□五種調御中□前

三種是現在調御第四是未來世調御□第五

以調御者三世俱調御故□勝□Ｃ云□我久安

立汝前□已開覺□今復攝受□汝未來生亦然□

是故得知三世俱調御也□佛以[&FFFF]#語陸語□以

此三種語調御衆生令出生死故□云調御丈

夫也第九舍多提婆摩嵬舍□者□此方住

譯名自天人□何以旦明天人師者□欲明如來

乃是一切衆生師□但以六道之中天人爲勝□

隨勝說故名天人師也□佛陀者第十號也□此

方住譯名爲覺者□云何覺者□如來於菩提樹

下	欄

下衆生非衆生數了了覺知故名爲佛□久自

覺覺他故號名佛也□度脫生老病死者□明彼

佛救利此病生苦者□其在胎之時去住隨母

東西冥冥獨苦家人家人誰能自知□母若飮

多則身□湧□母若飮少則飢腸以閉□母若急

行則頸如Ｃ玄□母若安坐則身如山壓無有

光明□如黑闇地獄□不得動轉□如鐵Ｃ地獄□母

若飮熱如濩湯地獄□母若飮冷則如寒水地

獄□千五百歲邊受諸苦乃得出生□出生之

苦復難思念□當其出生之時泡帶纏身□猶如

被Ｃ血流泛肉何異刹皮當墮草上如墮刀

山□風來吹身□若寒水切體不覺失聲□拔似

千錐競琢神慮蒼芒壞抱冥昧不知有天地□

不知有日月□不知有父母□不知有兄□□痛楚

常多啼叫無息□三兩年中稍辭乳□肌宵雖

長□而心識尙昏□見水便投死而弗悟□持身赴

火□不審誰爲引刀自剌痛而啼哭□從高墜下

無有畏心□或匍匐路衢不知還返□逢狼過虎

不生怖怯□此爲生苦實亦難處□老苦者夫物

盛必衰□莊年必老□此事曉然□驗由指掌□是以

黑□輻留Ｃ爲空髮所驅□Ｃ顔權寄必爲霜

眉所奪□脈途稍Ｃ五陰俱空□筋髓漸枯□四支

誰安□遂使目淸雙膿□耳開兩塞□鼻不嗅香□

舌失甘辛□身不覺觸□意識昏癡髮[&FFFF]#□齒落腰

曲□背□擧步寸遲言不可解□而少年雄勇空

道誰知□□曰豪華今且何在□從使路設高軒

而永Ｃ登門□臨駿馬Ｃ辭跨躍堂[&FFFF]#淸[&FFFF]#而

心無希□庭歌舜目豈窺瞻□昔日莊年Ｃ欲

不修微善泉路方臨猶不改悔□一陷泥津寧

Ｃ數: 二七六六

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三○八

上	欄

布更出□病苦者三毒諸女遍滿世界四大痛

惱偏集閻色□但業有高低報亦輕重□或晨旦

淸强而Ｃ時病集□遂使連年抱Ｃ歷歲□纏□

或蟲穿[&FFFF]#畏白節相通□膿流皮外四支參穴□

成腹大如鼓□頭尖若錐□叫聲徹路臭氣塡門□

或手足□捲□或腰背[&FFFF]#□擧步如山□身譬如

鐵□或冬溫夏疫□乍熱乍寒命危似電氣喘如

截□或値諸毒筋離肉斷心生不得心死無Ｃ□

或焦否寒五藏被離歷歲飮膿連年吐血□或

瘡[&FFFF]#競生雍疽爭出項羸似Ｃ面腫如囊□或

眼□血流兩耳膿出□天地雖廣熟看不見□雷

震破山了然不覺□手床陸褥不得安眠□口異

餐□□常[&FFFF]#立□或Ｃ狂錯亂意識昏癡□入水

如歸赴火寧覺□或口閉如鉗舌强如石□搖頭

作語動眼爲言□或腦□一蛇除而復出心中

二鬼針□而更生如此□病苦不可思議□雖□天

妙膳無異鐵丸□地上甘蔗劇如銅汁□善神不

祐惡鬼競逼□床□火欲眠不得Ｃ非爐百願

坐無因□如此諸病實爲大苦死苦者□蓋色

生在世徒唱百年長短參差Ｃ成謬說□或胎

中墮落盛年蕩逝□或Ｃ命私門□或爲刀官市□

或墜足相川□或Ｃ首荒谷□或裂體五車□或分

骸四裔□或入水逢蛟□或遊山遇虎□或[&FFFF]#中聽

火□或懷淸受餓□□由因果叢雜業報參差□雖

曰百年誰蒙其一□是以笑聲未Ｃ而哭嚮行

聞慶容Ｃ移而哀賓已進□遂使Ｃ○障塵彫

階積草歌堂聚狩舞壟栖禽願本室而懷疑□

望虛靈而抱畏鍾心之受卽見怨家Ｃ隻之

親□便成□府當其平昔之時□或□□朱閤雍

中	欄

容紫閨搖玉□於素裙□照金[&FFFF]#於縣首榮心

奪曰宦志陵雲□豈意且發高堂而暮比丘□

□蟻餐其軀骸地獄收其魂魄□於是刀鋒鏃

背劍Ｃ穿胸鐵□纏腰銅蛇Ｃ[&FFFF]#□長鉗出舌

利釘刺眼□冷水徹髓熱百煎皮□遂致□碎鋸

齒之間血流磨床之外□或舒五藏於析邊□又

懸四支於鉤側□牛頭八角觸肉陸離獄卒四

牙齒腦□爛□雖復連年□鐵不解長飢歷劫

欽銅寧知救永渴□此爲此苦□亦實難當發心

自誓行十二願者□依地持論□是發菩提心□發

心有四種□一者大悲發心□二者護法發心□三

者觀身過患發心□四者心最勝果發心□大悲

發心者□觀六道衆生俱有纏Ｃ□以是之故發

菩提心□地獄卽有受罪之苦□畜生相殘食之

苦□餓鬼卽有飢餓之苦□神有闕事之苦□人中

卽有心欲之苦□天中有捨報之苦□觀此衆生

俱沒苦海□雖欲心利不知出路□我今發心盡

欲證拔□是名大悲發心第二護法發心者□

法有三種□理敎行也□法者是常□但時有通塞

人行藏□或値世陵遲正化漸隱□虛言與賓敎

□流□險逕則與夢途爭徹□衆說Ｃ如異端競

作聖雜逼眞正道殆亂□菩薩作是念□我師釋

迦如來□於無量阿僧祇劫受諸懃苦□集此法

寶欲使久住於世道利群生□如何一旦將知

比沒□我今爲護法故發菩提心不惜身命□欲

使大道隱而更彰悟昏世令諸世間得正見

眼□是名菩薩護法發心第三觀身遇患發

心者□菩薩作是念□我此身者乃是生老病死

之宅□無常苦空之藪□身爲受惱之起心爲覺

下	欄

苦之主□處胎十月與不淨同居及其生也□則

衆苦所集□或病苦痛切晝夜無聞□或恩愛別

離怨憎合會成所心不得煩琬懊惱□或衣食

不充□玆玆曉夕略說有八生老病死□恩愛別

離怨憎合會心不得苦五盛陰苦□旋還六道

受此之苦莫知其齊□若不厭離何由可以我

今發心此衆苦難離而得離無上聖道難得而

得證□是名觀身過患發心第四心最勝果

發心者□諸佛平等有二種身□一者生身□其足

三十二相八十種好□端嚴殊特□世無疇類能

使惡心衆生見卽和悅□豈肉聽善之人睹而

無益□二者法身□充滿法界□具足十力無無所

畏四無□智十八不共法大慈大悲一切種

智□此者心離生死飢渴寒熱□Ｃ六道之Ｃ□

辭五住之煩穢□卽是學者之所以折仰發心

者之玄期良由所捨處輕重□是名心最勝果

發心也令一切衆生所心皆得□此下第三

雙Ｃ行願也第一願者□此下正說段中□第

二階單廣願亦是去其未得義明佛果□於已

是未有所以願心□就理論行願買是一時所

以人先願後行者理推願先行□據後者何以

知之□常言願爲慕廓行則Ｃ滿故明願先行

在後也□就明願中大分爲二□第一出願體□第

二Ｃ願令買□後就初明願中凡十二願□今爲

六雙□初上心佛果爲一雙□第二功德智慧爲

一雙□第三自行化他爲一雙□第四就慈悲體

爲一雙□第五暇大魔化外道爲一雙□第六就

慈悲境爲一雙也□今置後就初一雙中不自

分別以爲兩異□何者初願願作穢土佛身□第

Ｃ數: 二七六六

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三○九

上	欄

二願願作淨土佛身□此二願是菩提善善報

果身□就初心穢土身中復分爲三□第一標數□

第二興願□第三□施衆生也□第一願者第標

數也使我來世□第二興願令一切衆生如我

無異□第三□施衆生也□第二願者□此一願願

作淨土佛身□就此願中凡有三別□第一標數□

第二興願□第三施與衆生□第二願者□初標數

使我來世第興願□就興願中復分爲二□初第

一心未來報果□第二心未來習果也□自身猶

如琉璃淨無瑕穢□豈非淨土身□夫琉璃之體

淨□若無形像淨土之身有虛無之身無極之

體也□功德魏魏□此第二明菩提善習果也□如

日照世明智慧習果也□幽冥衆生悉蒙開曉□

第三下施衆生也□第三願者□此一雙明福德

莊嚴智慧□是其智慧莊嚴□此二莊嚴廣如別

章□此應具論□然今且可釋其名字□其功德

者亦名福德□福謂福利□善能資閏□福利行人

故名爲福□此福是其善行處德故名福德□如

淸冷等是水家德□功謂功能□善有資閏利益

之功故名爲功□此功還是善行處德故名功

德□言智慧者依如毘曇決斷名智□對諸忍故□

若依成實□無著名智別想識故□通相以論知

法名智□觀達1秤惠□此智與慧通釋一物隨義

別分非無差異□具相如何□依如地持知世諦

者□名之爲智□知第一義Ｃ以爲惠□故彼之

言於一切法部分知者名智波羅蜜□於第一

義開覺名波若波羅蜜□涅槃亦然□若依地論

證第一義名隨智者□了達敎法 名隨惠者□皆

得無傷□此二Ｃ中名爲莊嚴□亦名律儀□亦曰

中	欄

助法□亦復說之爲菩提□具言莊嚴者□如涅

槃說□能嚴行人故曰莊嚴□又復諸行共相莊

飾亦曰莊嚴□如莊嚴具衆寶間錯□言律儀者□

如地持說□此二內調故名爲律□合法秤儀□

言助法者□望果爲言資順菩提故云助法□能

爲佛因故□復說之爲菩提□具使我來世佛道

成就□第一願心佛道魏魏堂堂□第二願成佛

已功德智慧之所莊嚴也云魏魏堂堂□此明

福德莊嚴明照世界□此四字辯智慧莊行者□

見道第三下施衆生也□第五願者此下兩段□

自行化他以爲一雙□初先自行□就明自行中

但有兩段□第一標數□第二興願也□第五願

者□第一標數□發大精進□第二興願□精進者

昔有大杯樹多諸禽獸野火來燒三邊俱起□

唯有一邊而隔一水衆獸窮逼逃命無地□我

爾時爲大身多力鹿□以前脚跨一岸□以後脚

距一岸□令衆獸蹈背上而度□皮肉盡壞□以慈

愍力忍之□至死最後□一□來氣力以竭自强

怒力□令得過之□背折墮水而死就此願中分

爲二別□初明持戒之始第二明持戒之Ｃ□發

心自誓明持戒之始□所以名戒爲地者□Ｃ言

或爲平地能生衆善Ｃ戒不犯□此明持戒之

Ｃ也□第六願者□此明外化盲聾衆生□盲者

先世重罪□若破衆生眼□若出衆生眼□若破正

見眼故□盲盜塔中珠火燈明亦盲□聾者何因

Ｃ故聾□答曰師文敎訓不受不行而返瞋□

故聾□復次截衆生耳破衆生耳□若盜佛塔僧

塔中物□及□推鈴故得聾□啞者先世截他舌

或塞其口□或與惡藥令不能語□或聞師敎父

下	欄

母語而不用言Ｃ非故啞□狂者破他坐禪人

破坐禪人含□如婆羅門失稻田其婦復死卽

時狂敎裸形而走□又如翅舍伽□曇比丘尼□

本白衣時七子皆死□大憂愁故失心狂發裸

者□問曰先言狂者得正今言裸者得衣除狂

云何更有裸□答曰狂有二種□一者人皆知狂□

二者惡邪故自裸人不知狂□如說南天竺國

中有法師□高坐說五戒義□衆生多有外道來

聽□是國王難曰□若如所說□有人施酒及自飮

酒得癡狂愚報□當今世人應狂者多正者少□

而今狂者便少不狂者多□何以故爾□是時諸

外道輩言□善哉斯難甚深□是死禿高聲坐必

不能答□以王利智故□是時法師以指指諸外

道而更說飾餘事□王時卽解諸外道語諸外

道語王言□王難甚深□是不知答□恥所不知□

而但擧指更說餘事□王語外道高坐指答以

訖持護汝故□不以言說而者指汝言汝等是

狂狂不少也□汝等以陸 塗身俱形無恥□以人

觸□盛糞而食□拔頭髮臥刺上到懸○鼻冬

則入水夏則火炙□如是種種所行非道皆是

狂相□卽是法師將護法故指而不說□是名爲

裸形狂□依如Ｃ論人之所行一不得少□昔有

兄弟二人出家心道□一人持戒誦Ｃ坐禪□一

人廣心檀越修諸福業□至釋迦牟尼佛出世□

一人生長者家□一人作大白象力能破賊□長

者出家學道得六神通□阿難漢而以薄福乞

食難得□他日持□城乞食遍不能得到白象

廐見王供□象種種□足□語此象言□我之與

汝俱是有罪逼□象卽感Ｃ三日不食□守象人

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一○

上	欄

怖心覓道人見而問言□汝作何術令王白象

病不能食□答曰□此象是我先身時弟□共於迦

葉佛時出家心道□我但持戒誦Ｃ坐禪不行

布施□弟但廣心檀越作諸福業布施不持戒

不學□問以其不持戒誦Ｃ坐禪故今作此象□

大修布施故飮食備具種種□足□我但行道

不修布施故□今雖得道乞食不能得□以是事

故因Ｃ不同□病得愈者□病有二□一者內病

五藏不調Ｃ臥宿疹□二者外病奔者逸馬推押

墮落兵Ｃ刀杖種種諸病□亦有先業病者□問

曰□以何因Ｃ得病□答曰□先世好行鞭杖考掠

繫Ｃ種種惱故□今世得病現世病不知將身

飮食不節臥起無常□以是事故得種種病□如

是有四百四病□以佛神力故令病者得愈

形殘者得具足□云何名形殘□若有人先世破

他身截其頭截手足□或破佛像及父母像故□

形殘不具足蒙佛大恩□皆得具足□譬如祇1桓

中如字□極□秦言是波斯匿王□兄子端正勇

健心性和善王大夫人見之心著卽微喚之□

欲令從己□極不從□夫人大怒向王讒之反

拔其罪□王聞卽節節解之棄於塚間□命未?

頃□其夜虎狼羅刹來欲食之□是時佛到其邊

光明照之□身卽平服□其心大喜□佛爲說法□

則得三道□佛幸其手將至祇*桓□是人言我身

己破己棄佛?我身□ 今當盡此形壽以身布

施佛及比丘僧明曰□波斯匿王聞是事□來至

祇□桓語□極言向悔過□汝實無罪枉相形害□

今當與汝分國半治□□極言□我亦厭矣□王亦

無罪□我宿世女各罪報應爾□我今己身施佛

中	欄

及僧不復還也□如是若有衆生不具足者□蒙

佛光明得具足□就此願中但有二別□第一標

數□二出外化之境□卽是盲聾衆生何意無興

願明公何假興願心病六情不具□所以此中

不興也第七願者□此下兩願就慈悲體爲

一雙□初一願是悲願□就此中復分爲之第標

數□第二興願卽出悲體□第三下施衆生□第七

願初標數使我來世□此下第二興願就興願

中復爲三□第一出悲家境□第三正明悲體□若

有苦惱無救護者□此明悲境□我爲此等設大

法藥□第二正出悲體令諸疾病□皆得除愈□第

三□施衆生第八願者□第二明慈體□就明

慈體中亦分爲三□第一標數□第二興願□卽出

慈體□第三□施衆生□第八願者初先標願使

我來世□第二興願□就此中復分爲二□第一出

慈境□第二出慈體也□使我來世□以善業因Ｃ

爲諸惡業無量衆生□第一出慈家境也□講宣

妙法□第二慈體□度脫得實智入智慧門得

權智也□普使明了□第三□施衆生也第九

願者□此是第五暇天魔□外道爲一雙置後□

就初暇天魔願中凡有三階□第一標數□第二

興願下暇天魔□第三上隆三寶□第九願者□第

一標數□使我來世□伏惡魔□第二下暇天魔

有兩句□初暇天魔下句他外道也□顯揚淸淨

無上道法□第三上隆三寶□卽釋上句云何那

若使佛興願□但位心暇天魔及外道□此心非

善□下釋言所以暇天魔本爲上隆三寶□□無

惠意也第十願者□第二化諸外道□何意化

外道□乃言王法所加解言九十六種道□王亦

下	欄

是一道□豈非化道耶□就此願中復分爲二□第

一標數□第二興願第三施衆生□第十願者□第

一標數□使我來世□此下第二出願家事也□如

是諸苦惱衆生等悉令解脫□第三下施衆生

耶第十一願者□此下第六雙出慈悲境□此

第一先標悲境□就此中復分爲三□第一標數□

第二興願□第三出悲境□卽下施衆生□第十

一願者使我來世□第二興願者若有衆生飢

火所惱□此下第三出境□卽下施衆生也第

十二願者□此下第二次出慈境□就此凡有五

階第一標數□第二興願□第三出慈境□第四

與樂第五ＣＣ□十二願者□第一標數□使我來

世□興願若有貧凍裸2露

3藥師Ｃ疏

4性三主	五問答分別□第

一釋名□言淨土者□淨謂	地謂諸淨

人所居□故名爲淨土□或出卽淨故名淨土□

然此淨□有其二種□一者色淨所居宮殿衆

妙七寶所嚴飾故□二功德淨大念慧行以爲

遊路□大心妙觀以爲所乘□大空無相無願解

脫爲□大門□如是等德不可具說□今此淨土

具說兩法以爲淨土□第二出體□有其二義□一

種數差別□二依種出體□言種數者□如成唯識

淨土差別有其四種□一法體性土□謂二空理

是諸法性法性卽土名法性土□二自受用土□

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一一

上	欄

謂遍法界七寶妙色及諸功德爲受用土□三

他用土□謂諸如來爲十地上諸菩薩衆所現

色等□四變化土□謂諸如來爲化地前所變淨

土□若廣分別如成唯識第十□及佛地論第七

卷說□言出體者□法性淨土法數門中眞如爲

體□三科出體非蘊所攝處界門中法處法界

以爲自性□唯是意識所緣境故□或可通六種

無爲爲性□五種無爲皆依眞如假建立故□自

受用土□百法門中六十法以爲體性□所謂眼

等八種淨識相應二十一心所有法□謂五遍

行五各別境及善十一十一種色及二十種不

相應法□除異生性及不和合無想定天六種

無爲□然六無爲有其二種□一依法性建立六

種法性五□□二淨八識所攝六種六種皆是

自受用土他受用土及變化土□乃法出體應

知亦爾□而差別者自受用土眞實功德爲體□

餘之二土皆是變化□三科出體□若妙色土卽

用色蘊少色香味觸四處四界一分爲性□通

攝功德爲淨者□卽用五蘊及十二處十八界

法以爲體性□如理應思□第三主衆差別者□如

成唯識第十卷說□佛有四種□一自性身□謂諸

如來眞淨法界受用變化平等所依離相寂

然□絶諸戱論具無邊際眞當功德亦名法身□

大功德法所依止處故此自性身□依自性土

雖此身土體無差別□而屬佛法性相異故□此

佛身土俱非色揀唯有其主而無眷屬□二自

受用身□謂諸如來三無數劫□修集無量福慧

資糧所起無邊眞實功德□及極圓淨常遍色

身相續湛然□盡未來際□自受用廣大法樂□

中	欄

此身還依自受用土□謂圓鏡智相應淨識□由

昔所修自利無漏純淨佛土因緣成就□從初

成佛盡未來際相續變爲純淨佛土□自受用

身常依此土□亦唯有佛無諸徒衆□唯佛自利

善所生故□三他受用身□謂諸如來由平等智

示現微妙淨功德身□居純淨土爲住□十地諸

菩薩衆現大神通轉正法輪□決衆疑網□令彼

受用大乘法樂他受用土以此爲主□十地菩

薩以爲眷屬□四變化身□謂諸如來由成事智

變現無量隨類化身居淨穢土爲未登地□諸

菩薩衆二乘異生稱彼機宜現通說法□令各

獲得諸利樂事□此化淨土以化身佛以爲其

主□菩薩二乘及諸異生以爲眷屬□第四形量

大小者□一自性身土□離色相故不可說有形

量大小而隨相說無量無邊故□成唯識第十

卷云□雖不可說形量大小而隨事相其量無

邊□譬如虛空遍一切處□二自受用身及其淨

土形量無邊□無邊善根之所生故□是故經云□

圓圓無際其量難測□三他受用身□及其淨土□

隨住十地菩薩所宜變爲身土□或大或小□或

勝或劣□前後改轉□若變化身依變化土□或依

穢土□隨其根機大小不定□五問答分別□問異

生二乘生淨土不□若言生者如何攝大乘云□

若稱佛名生淨土者是別時意□又解深密及

瑜伽論問□何等人不生淨土□答異生二乘若

言不生者□如阿彌陀等經說□若一日乃至七

日□心不亂者卽生淨土□解云□此義極難□西

國諸師兩說不同□一云□異生及二乘不生淨

土故□攝大乘云□生淨土者約別時意□由此

下	欄

念佛有初因緣數數修習□乃至十地方得生

彼故□諸經說生淨土者□約別時說□又深密

說□二乘異生不生淨土□又往生論云□女人及

根缺□二乘種不生□一云淨土有其四種□法性

淨土是眞如故不可說言□生與不生絶諸相

故□自受用土□唯佛與佛乃得生彼□他受用

者唯是十地菩薩生處□其變化土異生二乘

地前菩薩□皆能往生□而攝大乘及瑜伽論說

不生者□約他受用說不說化土□問極樂國土

四種土中何土所攝□解云□西方自有兩釋□一

云□他受用身□有分限故□一云□極樂有其二

種□一他受用□唯是地上菩薩生處二變化土□

卽是已生地前菩薩皆得往生

經□於其國中至正法之藏  四明持法有二□

菩薩摩訶薩者菩薩如前□釋摩訶薩者□□爲

大覺土□佛地第二云□菩薩有三大士名摩訶

薩□一者數大以無量故□二者德大謂住大乘

遊大乘等□三者業大謂息衆生諸苦惱故□利

樂有情□是菩薩業□由斯三義名摩訶薩□一名

日光□二名月光者□宋本云□一名日耀□二名

月淨□唐本云□一名日光遍照□二名月光遍照□

是彼國中尊勝上首□猶如□土慈氏妙吉祥

等

經□是故至彼佛國土  五勸物願生□言信心

者□雜集第一云□於有體有德有能忍可淸淨

希望爲體樂□欲所依爲業□謂於實有體起忍

可行信□於實有德起淸淨行信□於實有能起

希望行信□謂我有力能得能成□云何善男子

善女人  照明菩薩方便經說能化惡有善上

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一一

上	欄

下無怨□無彼無此名善男子□若能慈念養育

群生如母養子□貞潔遠色無男女相名善女

人

經□爾時至不欲分施  第四答聞□經除障文

分爲五□一治多貪□二治破戒□三治□忌□四

治離隙□五治不定□就初文中文分爲六□一他

心吝惜□二不濟親因□三乘業受生□四聞名往

救□五咸蒙願遂□六好惠無疲□就初文中文分

爲二分□一辨貪癡□二辨瞋□□此則初也□不識

善惡者是總多貪無厭者貪是欲於他財惜是

吝於己物□四分律說□有一比丘□池邊習定池

龍敬德以身繞之□比丘心惡欲令龍去□方便

說偈□從索珠云□光耀摩尼寶瓔珞莊嚴身□若

能施我者是名爲善親□池龍□惜說偈答云□

我愛摩尼寶過汝比丘身□我終不施汝任汝

不相親□佛因此事復說偈云□多貪人所惡數

乞朋友乖比丘乞龍珠一去不復□故知貪惜

能捨親友故□天請問經云□□貪捨親友卽其

義也□又由護惜不行惠施□又由貪故□唯欲他

財所生之處□貧窮之少無父無母無妻無子□

無善知識無親友人□又花嚴論第四卷云□賢

聖作是說貪嫉最苦器□見於乞心者其心則

惱濁□惱濁刹那中則能作鄙漏愚癡□不施

以種貧窮本□又貪者雜集第一云□謂三界愛

爲體□生衆苦爲業□不知布施者不識行善因□

及施果報者不識行善□因能感善果□愚癡無

智者顯前不識善惡□以愚癡無智故不識善

惡□雜集論云□愚癡卽是無明□無明者三界無

智爲體□雜染生起不依爲業□闕於信根者□顯

中	欄

前不知布施□及施果報不信者□雜集云□謂

愚分於諸善法心不忍信以不淸淨心不希望

爲體□懈怠所依爲業□聚財護惜不欲分施者

顯前多貪無厭

經□此等衆生至如割身肉  二辯瞋□設不

獲已而行施時□謂諸有力强逼令施如害身

肉深生痛惜

經□復有無量至及餘乞人  二不濟親姻□

者□雜集云□耽著利養於資生具貪以一分以

吝爲體□不捨所依爲業□不捨者由□吝故非

所用□具亦□積聚□謂自身不受用□不濟親屬

及來乞者

經□此等衆生至畜生道  三乘業受生	問

人間命終生餓鬼道者有何相貌□答大威德

陀羅尼經第二卷云□其人臨終有十種相□一

轉舌向上及□下唇□二身體熱惱心欲得水□

五論說飮食而但口張□四眼目靑色如孔雀

頂□五瞳人乾燥□六故糞失尿□七右脚先冷□八

口言燒我□九右手作拳□十如是□貪諸遍患

故□不捨施故而取命終生餓鬼道中□問生畜

生道有何相貌□答彼經中說有五種相□一於

妻子所愛心所牽□二手足指等悉皆捲縮□三

腹上行出□四作白羊鳴□五口中沫出□臨命終

時□此五相現□當知決定生畜生道  問造何

業故生二趣中□答以□貪故生餓鬼中□以愚

癡故生畜生中  問何故不生地獄中□答不

起重瞋損惱他故不生地獄中

經□由昔人間至暫得現前  四聞名往救□謂

昔在人間曾得暫聞藥師佛號□後遇惡友造

下	欄

無施業□雖生惡趣由同佛名種子力故□還得

憶念藥師如來

經□卽於至人道  五咸蒙願遂由念佛力故

便捨惡趣生天人中  問暫念佛名有何勝利

乃拔如是鬼畜重女□答那先比丘經說□如人

在世百年爲惡□臨命終時聞佛名者□如放小

石水中卽沒□若持大石置於船上卽色不沒□

雖一生作惡□以一時中聞佛名故尙不受苦□

肉當專念更復受彼餓鬼畜生

經□得宿命智至肉餘財物  六好惠無疲□宿

命有三□一修得□二報得□三業得□依四根本定

發得者名爲修得□餘二易了□又智論第五云□

本事常憶念日月年歲乃至胎中□及過去世

一世乃至百千萬億世□大羅漢□支知八萬

大劫□大菩薩及佛知無量劫名宿命智通□好

行惠施者□大莊嚴論第二卷說□能好展手施

者□此手名嚴勝□受者能縮手□嚴勝復遇彼若

人言施與□是語價難量□受者言我足難量復

遇彼悉能捨者□雜集第一云□依止正雜染無

怯慮故□最後證得心無功用住性□以頭施者

如報恩經第五卷說□大光明王等□因施者如

彼經說□忍辱太子等手足血肉身□分施者如

智度論第十二云□月光太子等問□檀有何等

利益□乃至頭目手足血肉身分皆與心者□答

智度論十一云□檀爲寶藏□常隨逐人□檀爲破

苦□能與人樂□檀爲善御□開示天道□檀爲善

府□能攝善人□檀爲安隱□臨命終時心不怖畏□

檀爲慈分□能濟一切檀爲大將□能伏□敵□檀

爲妙果□天人所愛□檀爲淨道□賢聖所遊□檀

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一三

上	欄

爲積善□福德之門□檀破貧窮□斷三惡道□檀

爲涅槃之初緣□入善人中之要法□稱譽讚歎

之淵府□入衆無難之功德□心不悔恨之窟宅□

善法行道之根本□種種歡樂之林藪□富貴安

隱之福田□得道涅槃之津梁□聖人大士智者

之所行□餘人儉德1宣識之所效

經□復次至破於正見  二治破戒文分爲八□

一常虧淸禁□二不願多聞□三恃已陵他□四緣

玆遇難□五女神長劫□六由昔聞名□七願遂應

時□八勤修勝業□此到初也□謂先於如來法中

白四□磨受別解脫戒名受持學問□破戒者

新□名尸羅□舊譯爲淸□□謂身語業有缺有

穿名爲破戒□破行者依瑜伽論二十二說□謂

威儀路戒所作事□或善品加行處所不成就

軌則□不隨順世間□違越世間□不隨順毘奈

耶□違越毘奈耶□云何名爲於威儀路不成就

軌則□乃至違越毘奈耶□謂所不應行□卽如是□

行爲諸世間之所譏毁□亦爲貞良善士□謂持

律者之所訶責□如行旣然□於行住坐臥亦爾□

云何名爲於所作事不成就軌則□乃至違越

毘奈耶□謂於所作若衣服事或□□事等諸

所不應作□卽如是作爲諸世間之所譏毁□亦

爲貞良善士□謂持律者之所訶責□云何名爲

於諸善品加行處所不成就軌則□乃至違越

毘奈耶□謂受持讀誦修敬師長宣白請問□繫

念思惟種種善品□非加行中所不應作□卽如

是作爲諸世間之所譏毁亦爲貞良善士□謂

持律者之所訶責□如是名爲而破於行破於

正見者□謂聞大乘空相應經不善其義而惡

中	欄

趣空□依瑜伽論七十五說□於大乘中或有一

類□惡趣空故作如是言□由世俗故一切皆有□

由勝義故一切皆有無應告□彼言長老何者

世俗何者勝義□如是問已彼若答言□若一切

法皆無自性是名勝義□若於諸法無自性中□

自性可得□是名世俗□何以故□無所有中建立

世俗假設名言而起說故應告□彼曰汝何所

欲名言世俗爲從因有自性可得爲唯名言世

俗說有□若名言世俗從因有者□名言世俗從

因而生而非是有不應道理□若唯名言世俗

說有名言世俗無事而有不應道理□又應告

言長老何緣諸可得者□此無自性□如是問已

彼若答言顚倒事故□復應告言□汝何所欲此

顚倒事爲有爲無□若言有者□說一切法由勝

義故皆無自性不應道理□若言無者□顚倒事

故諸可得者此無自性不應道理□寶積經說□

若說諸法皆無性者□我說彼爲不可治者□如

是名爲而破正見

經□或受學句至甚深之義  二不願多聞護

持禁戒者□謂身口意業無缺漏故如如大莊

嚴論第十卷說□有一比丘次第乞食至穿珠

家立於門外□時彼珠師爲於國王穿摩尼珠□

比丘衣色珠註映彼珠其色紅赤□彼穿珠師

卽入其舍□爲比丘取食時有一鵝見珠□赤色

其狀似肉□卽便呑之□珠師持食以施□比丘

尋卽覓珠不知所在□此珠價貴王之所有□時

彼珠師家旣貧窮失王貴珠以心急故□語比

丘言□歸我珠來□爾時比丘作是思惟□令此珠

者鵝所呑食□若語彼人將必殺鵝以取其珠□

下	欄

如我今者苦惱時至當設何計得[&FFFF]#斯患□卽

說偈言□我今護他命身分受苦惱□更無餘方

便□唯以命代彼□我今捨身命□爲此鵝命故緣

我護戒因用成解脫道□時穿珠師聞斯偈故

語比丘言□還我珠來□若不見還汝徒受苦終

不相置□比丘答言□誰得汝珠默然而立□珠

師語言□更無餘人□誰偸此珠□恃彼珠師卽

閉門戶語比丘言□汝於今日好自堅持比丘

尋卽四向顧望無可恃□□如粗入圍莫知所

趣比丘無救亦復如是□爾時比丘卽自Ｃ身

端正衣服□彼人又復語比丘言□汝今將欲與

我□耶□比丘答言□不共汝□□我自共彼結使□

賊□□所以爾者□恐於□時身形現故□我等比

丘設使困苦臨終之時□猶尙以衣用自覆護

不露形體□爾時珠師執縛□比丘而加□棒□問

比丘言□珠在何處□還我珠來□比丘答言□我

不得珠□時穿珠師卽便肉泣頂禮比丘而白

之言□賜我歡喜還與我珠□比丘答言□我實不

取□時彼珠師復更瞋打比丘念言□生死受苦□

皆應如是□應當堅辭無犯戒律□若當毁戒受

地獄罪□有過今苦卽說偈言□我於過去世□

盜捨身命□羊鹿及六畜捨身不可計□爲戒捨

身命勝於毁禁生假欲自□護會歸終當滅□

不如爲持戒□爲他護身命捨此危脆身以心

解脫命□時穿珠師肉泣懊惱而說偈言□我雖

打撲汝極大生苦惱畏王靑我珠復欲苦治汝

今汝捨是苦亦使我離惡□汝是出家人應斷於

貪欲宜捨貪愛心□還當與我珠□比丘微笑說

偈答云□我著糞掃衣乞食以爲業□住止於樹

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一四

上	欄

下□以此我爲足□於汝摩尼珠實無貪利心□以

何因緣故乃當作偸賊□時穿珠師語比丘言□

何用多語□遂加繫縛倍更□打□以繩急Ｃ耳

眼口鼻盡皆血出□時彼鵝者卽來飮血□珠師

瞋忿打鵝卽死□比丘問言□此鵝死言珠師答

言□鵝今死言何足故問□時彼比丘卽向鵝所

見鵝旣死肉泣不樂□卽說偈言□我受諸苦惱

望便此鵝言□今我命未Ｃ□鵝在我前死□我望

護汝命受是極奇苦何意□汝先死我果報不

成□時穿珠問比丘言□鵝今於汝竟有何親愁

惱乃爾□比丘答言□不滿我卽說偈言□菩薩往

昔時□願所以不樂□捨身以貿□□我亦作是□

意捨命欲代□□我得最勝心□欲令此鵝命由

汝殺鵝故心願不滿足□珠師問言□汝作是語

我猶不解□汝當爲我廣說所由□爾時比丘說

偈答言□我著赤色衣映珠似肉色□此鵝謂是

肉□卽便呑食之□我受是苦惱□爲護彼鵝故□逼

切甚苦惱□望彼得令命□時彼珠師聞是偈已

卽開鵝腹而還得珠□卽擧聲哭語比丘言□汝

護鵝命不惜於身□使武造此非法之事□時彼

珠師叉手合掌心乞歡喜以偈讚言□南無淸

淨行□南無堅持戒□遭是極苦難不作毁缺行

不遇□如是惡持戒非希有□要當値此苦能持

戒者難□時穿珠師旣懺悔已卽送比丘還歸□

所止不心多聞者□謂於佛所說契Ｃ深義不

能解了棄而不學

Ｃ□或復多聞至爲魔伴黨  三恃己陵他增

上慢者□謂未得謂得未證謂證□依雜集論第

一卷說□慢者依止薩迦邪見心高擧爲體□不

中	欄

敬苦生所依爲業□不敬者謂於師長及有德

所而生□傲□苦生者謂生後有故□自是非他

者□智度論第一云□自法愛染故□毁□他人

法□雖持戒行人不脫地獄苦□又阿含云□雖復

誦禪Ｃ口中刀劍出好揚他過惡死地獄疾闡

提得成佛□斯人由未出嫌謗正法者□如法華

Ｃ第二卷說□若人不信毁謗此Ｃ則斷一切

世間佛種□乃至下文告舍利弗謗斯Ｃ者□若

說其罪窮劫不盡廣說如彼大般若Ｃ說□佛

告須菩提□若破般若波羅蜜多者□則破十方□

諸佛一切智智□一切智智破故佛寶破□佛寶

破故法寶破□法寶破故僧寶破□僧寶破故則

破世間正見等□法華Ｃ云□若於一劫中常懷

不善心作色而罵佛獲無量重罪□其有讀誦

持是法華Ｃ者□須臾加惡言其罪復過彼□勝

天王Ｃ說□若四天下悉爲微塵□一塵爲一佛□

若有惡人皆悉殺害爾許多佛得罪多不可稱

計□不可思量不□若有人障□此修多羅毁謗

不信其罪重彼□正使三千大千世界一切衆

生悉成佛已□如此罪人由故不出阿鼻地獄

Ｃ□此等至當墮地獄四Ｃ玆過難當墮地

獄者□俱舍十一云□梵音那落迦□此云不可樂

處□然以不可樂處卽是其獄□在於地下二萬

由旬□地獄有三□一熱□二寒□三邊□熱地獄有

八□一等言□二黑Ｃ□三衆合□四叫喚□五大叫

喚□六燒熱□七大燒熱□八無間□此八在贍部

州下重累而住□前二有主治□次三少主治□後

三無主治□此八爲本□一一各有十六園□一面

有四□一□□增□謂此增內□□沒膝有情遊

下	欄

彼Ｃ下足時□皮肉與血俱焦爛墜擧足還生

平復如本□二屍糞增□謂此增內屍糞泥滿於

中□多有娘矩□蟲紫利如針□身白頭黑有情

遊彼□皆爲此蟲鑽皮破[&FFFF]#□食其髓□三鋒Ｃ

增□謂此增內復有三種□一刀Ｃ路□謂於此

中仰有刀Ｃ以爲大道□有情遊彼□下足時

皮肉與血俱斷碎墜擧足還生平復如本□二

劍葉林□謂此林上Ｃ以○利劍Ｃ爲葉□有情

遊彼風吹葉墜□斬刺支體[&FFFF]#肉零落□有鳥驟

狗□□食之□三鐵刺林□謂此林上有利鐵剌

長十六指□有情被逼上下樹時其刺○鋒下

上Ｃ刺□有鐵[&FFFF]#鳥探啄□有情眼精心肝爭競

而食□刀Ｃ路等三種雖殊□而鐵仗同故□一僧

攝四烈河增□謂此增量廣滿中熱鹹水有情

入中□或色或沒□或逆或順□或橫或轉□被壓

被煮[&FFFF]#肉□爛□如大□中滿盛陸汁置麻米

等猛火下然麻等□於中上下□轉擧體□爛□

有情亦然□設欲逃亡於兩岸上□有諸獄卒手

執刀槍禦桿令□無由得出此河如塹□前三

似園□此是增上被刑害所故說名增□四面合

十六通本爲十七八十七合有一百三十六□

所罪人於中受熱惱□苦寒地獄有八□一□色

陀□由寒苦所逼肉生Ｃ胞□二尼剌色陀□由寒

風所吹通身成胞□三阿□□□由脣不得動唯

舌得動故作此聲□四阿波波□由舌不得動□唯

脣得動故作聲□五喉喉□由脣舌不得動振氣

故作此聲□六優□羅□此是靑蓮花□此華佃由

肉Ｃ岸似此花開□七波頭摩□此是赤蓮花□由

肉色大岸似此花開□八忿陀利□此是白蓮花□

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一五

上	欄

由彼[&FFFF]#岸似此花開前二□從身相受名次三□

從聲相受名後三□從瘡相受名□又前二了叫□

次三不了叫□後三不叫□此八在四洲間著鐵

圍山底仰向居止□罪人於中受寒凍苦□邊地

獄有三□一在山間□二在水間□三在曠野受別

業報寒熱雜受

Ｃ□此等衆生至流轉無期五 女神長劫□謂

諸破戒及謗法等□以惡業故□應於地獄受苦

無窮

Ｃ□以得至名號故  六由昔聞名□由聞藥師

如來名故捨惡行□善不入惡趣

Ｃ□於地獄處至還生人道  七願遂應時□以

破戒等五種業行輕重異故□謂現在雖聞藥

師如來名□不能捨惡行善□由惡業故墮惡趣

者□以彼如來增上威力□復由昔在人間聞如

來名□種子因力初入惡趣令其現前□暫聞藥

師如來名號□從彼惡趣命Ｃ還生人道□問一

種俱聞佛名□何故有墮不墮□答業有輕重□根

有利鈍□若業輕根利者□現聞佛名卽能捨惡

行善不墮惡趣□若業重根鈍者□要初墮惡趣

深生厭離□更聞佛名方生人道□涅槃Ｃ云□一

闡提等積善根時有其二種□一者現在能積

善根□二者死已生地獄中能積善根□就生地

獄積善根時復有二種□一者入地獄時能積

善根□二者生地獄時能積善根

Ｃ□正見精進至菩薩諸行  八勤修勝業□云

何正見□依成實論第十九云□正是二種□一世

間□二出世間□世間者謂見有罪福等□出世

間者謂能通達苦等諸諦□又如偈說得世上

中	欄

正見□雖往來生死□乃至百千世常不墮惡道□

又瑜伽論二十一云□若有世間上品正見雖

歷千生不墮惡趣□又雜集論第十三云□若有

具世間增上品正見雖Ｃ歷千生而不墮惡

趣□云何精進□大般若Ｃ說□勤精進者□謂於一

切諸善法中愛樂欣喜□言愛法者□謂於此法

起欲稀心□言樂法者□謂於此法稱讚功德□言

欣法者□謂於此法歡喜信受□言喜法者□謂於

此法樂多修習□演道俗業Ｃ云□若能精進卽

具四法□一者夙夜奉法未曾懈廢□二者寧失

身命不違道敎□三者勤誦Ｃ典不懈□故□四

者廣欲救濟諸危厄者□那先比丘Ｃ說□精進

能助一切善法□如陣兵弱强兵助之□又如論

云□精進遍策諸度法門□遺敎Ｃ說□若精進則

事無難者□依智度論第十六云□初發心菩薩□

於一切善法中漸漸次第修菩薩行□是名精

進□問一切善法中勤何不名精進□答二乘及

人不具行勤不名精進 問二乘及人行勤何

故不名精進□答無大慈悲□棄捨衆生□不心十

力四無所畏十八不共法□及一切智無□解

脫戒定智慧諸善法等□菩薩不休不息□一心

心佛不捨衆生□如是行者名爲精進□如好施

菩薩心如意珠□大海水□正使筋[&FFFF]#枯盡Ｃ

不懈廢□得如意珠以Ｃ衆生□濟其身苦□菩薩

如是難爲能爲是名精進  問精進有幾□答

精進有二□布施持戒名身精進□勤定智慧名

心精進□又外事勤修名身精進□內自專精名

心精進□又粗精進名身□Ｃ精進名心□又爲福

德精進名身□爲智慧精進名心□又身精進者□

下	欄

受諸勤苦Ｃ不懈廢□如波羅柰國梵摩達王□

遊獵於林中見二鹿群□群各五百□彼雨鹿群

各有一主□一釋迦菩薩□二提婆達多□菩薩鹿

王身七寶色見人王衆於其部黨起大悲心□

逆到王前□王人競射飛矢如雨□王見此庶直

進趣已無所忌憚□○諸從人攝汝弓箭無得

斷其來意□鹿王旣至□□白人王□君以嬉遊逸

樂爲小事故□群鹿一時皆受死苦□若以供膳

當自差□次曰送一鹿以供王[&FFFF]#□王善其言聽

如其意□於是二群鹿王共會□次各一日□調達

群中一鹿懷子□次至應送來白其王□我身今

日應當送死而我懷子子非次也□乞垂斷理

使死者得次生者不濫□鹿王怒之誰不惜命□

次來但去何得辭也□鹿母思惟□我王不仁□不

以理恕□不察我辭□橫見Ｃ怒不足告也□卽

至菩薩鹿王之所以情具白□王問此鹿汝主

何言母鹿□答曰我王不仁不見理斷而見瞋

怒□大王仁及一切故來歸命□如我今日天地

雖曠無所控告□菩薩思惟□此甚可愍□若我

不理枉殺其子若非次更差次未及之如何可

遣□唯我代之思惟旣定卽自送身遣鹿母還□

我今代汝□汝勿憂也鹿王逆到王門□衆人見

之怪其自來以事白□王主亦怪之□而命令前

問言□諸鹿盡邪□汝何以來□鹿王白言□大王仁

及群鹿人無犯者□但有□茂何有盡時□異部

群中一鹿懷子以垂産故身當俎割子亦倂命

歸告於我□我以愍之非分更差是亦不可□若

歸而不救無異木石□是身不久必不[&FFFF]#死□慈

救苦厄功德無量□若人無慈虎狼無異□人王

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一六

上	欄

聞已卽從坐起而說偈言□我實是畜獸名曰

人頭鹿□汝雖是鹿身名爲鹿頭人□以理而言

之非以形爲人□若能有慈惠雖獸實是人□我

從今日始不食一切肉□我以無畏施旦可安

汝意□諸鹿得安王得仁信諸如是等名身精

進□於諸善法修行信樂不生疑悔□而不懈怠□

從一切賢聖下至凡人心法無厭如海呑流□

是爲菩薩心精進也□依華嚴Ｃ說□三業精進□

一身業精進□恭敬供養諸佛菩薩一切福田

中不退故□二口業精進□聞持一切諸佛正法

未曾忘失□讚歎如來隨所聞法廣爲人說無

疲□故□三意業精進□善巧方便入慈悲喜捨

禪定三昧相Ｃ不退故□問淨心內發勝解□斯

彰何假捨家而心要道□答雖知淳善久悟處

俗猶似同牢衆務□纏所以捨家學道故□涅

槃Ｃ第十一云□居家迫□猶如牢獄□一切煩

惱由之而生出家□寬曠猶如虛空□一切善法

因之增長□又郁伽長者Ｃ說□在家下賤出家

尊貴□在家生死際出家涅槃際□又大方便佛

報恩Ｃ第五卷說□時諸釋女被琉璃王割截

耳鼻□斷其手足棄於塚間□蒙佛威力平復如

故□諸女思惟□我等今者欲報佛恩□當共出家

修持禁戒護持正法思惟□是以卽心衣□往

諸王園□比丘尼精舍心索出家□時有六群比

丘尼見諸釋女□年時幼稚美色端正□今云何

能捨此難捨而心出家□我等當爲說世間五欲

快樂待年限遇然後出家不亦快乎□彼若還

俗必以衣□奉施我等□思惟是已於釋女前

卽以上事向諸女說□諸女聞已心懷苦惱□此

中	欄

安隱處云何有大恐怖□如是□膳飮食和以

毒藥世間五欲多道過患我已具知□云何而

更反歎其美□作是語已擧聲大哭□還出僧坊□

有比丘尼□名曰華色□卽問諸女何爲啼哭□諸

女答言□不果所願□比丘尼言□汝願何等□女答

尼言□願欲出家□不蒙聽許□時華色尼問言□諸

女欲出家者□我能度汝□諸女聞己心生歡喜□

卽便隨從度爲弟子□時諸釋女旣蒙聽許□悲

喜交集□而作是言□和上當知我等在家衆苦

非一□親族喪亡□割削耳鼻截斷手足禍患滋

甚□爾時和上報諸弟子□汝等辛苦何足言也□

我在家時荷負衆苦其事衆多□時諸禪女長

□白師願說在家衆苦因Ｃ□時華色尼卽入

三昧□以神通力放大光明□召集有Ｃ大衆□旣

集卽自說言□我在家時□是舍衛國人父母嫁

我與北方人□彼國風俗□其婦有身垂欲産時

還父母家□如是次第數年生子後□復有身垂

産之日□皆乘車馬夫妻相將歸父母家□中路

有河其水暴[&FFFF]#□其路曠Ｃ□多諸賊難□旣至河

已不能得渡□住宿岸邊□於初夜時我腹卒痛

卽便起坐□未久之間卽便[&FFFF]#身生一男兒□崖

邊草中有大毒蛇□聞新血香卽來趣我□未至

我所□我夫及奴眠在道中□蛇至奴所尋便□

殺□前至夫所夫眠不覺□復□夫殺□我時唱喚

蛇來蛇來喚旣不應□夫奴已死□爾時毒蛇復

□牛馬□至曰出已□夫等身體[&FFFF]#脹爛蟲[&FFFF]#已

解散狼藉在地□憂悲恐怖悶Ｃ○地擧聲大

哭□以手推胸自拔頭髮□塵土忿身尋復悶Ｃ

擧身投[&FFFF]#□如是憂故□Ｃ留數日獨在岸邊□其

下	欄

水漸小□荷負小兒以手牽持□其新産者以□

盛之銜著口中□卽前入水正到何半反視大

兒□見一猛虎奔走馳逐開口唱喚口卽失□

□兒沒水□以手探捕而竟不獲□其背上者失

手落水尋沒喪失其岸上者爲虎所食□我見

是以心肝分裂口吐熱血擧聲大喚□怪哉怪

哉□我今一旦見此禍酷□卽到岸上悶Ｃ○地□

未久之間有一伴至□爾時伴中有一長者□是

我父母舊所知識□我卽前問父母消息□爾時

長者卽答我□汝父母家昨夜失火所燒[&FFFF]#盡□

父母亦喪□我聞是已悶Ｃ○地□良久乃蘇□未

久之間有五百群賊□卽壞衆伴□爾時賊主便

將我去作賊主婦□賊主婦法常使守門□若有

Ｃ急爲人所遂須速開門□後於一時夫與群

賊共行抄劫□爾時賊主王及聚落幷力馳逐

卽遣其家□爾時其婦在於舍內[&FFFF]#身生子□夫

在門外再三喚已內無人開門□爾時賊主卽

作是念□今此婦者欲危害我□思惟是已卽Ｃ

牆入語其婦言□以何事故不開門耶□婦言以

産生故而不及耳□爾時賊主見是事已瞋□

小息□語其婦言□人有身者便當有子□汝爲産

故危害於我用是子爲速往殺之□爾時其婦

心生憐愍不忍殺之□爾時賊主尋拔刀斫解

斷手足□語其婦言□汝可還□□若不食者當斷

汝頭□爾時其婦以恐怖故卽還食之□旣還食

已瞋□便息□其夫於後Ｃ復劫盜爲王所得□

卽治其罪治賊之法□要斷其命合婦生埋□我

時身體著妙瓔珞□爾時有人貪我瓔珞□於後

夜時卽便開塚取我瓔珞幷將我去□復Ｃ少

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一七

上	欄

時王家伺官卽伺捉得以法斷之□如治賊罪

治賊之法卽斷其命合婦生理□埋之不固□於

後夜時多諸虎狼[&FFFF]#發塚開食□死屍□我因

此故尋時得出□旣得出已荒錯迷悶不知東

西□卽便馳走路見多人□卽便問言□諸人當知□

我今苦惱何處能有忌憂除患□時有長老婆

羅門等□以憐愍故卽語我言□曾釋迦牟尼佛

法之中多諸安隱無諸衰惱□我聞是己心生

歡喜□諸大愛道□曇彌比丘尼□所出家次第

修習□卽得道果三明六通具八解脫□以是因

Ｃ□汝等當知□我在家時勤苦如是□以是因Ｃ

自致得道□時諸釋女聞是說己心大歡喜得

法眼淨□問出[&FFFF]#學道有何勝利□答僧祇律云□

若人百千歲供養及羅漢不如一日夜出家修

梵行□又智度論第三卷云□孔雀雖有色嚴身

不如鴻雁能遠飛□白衣雖有富貴力不如出

家功德勝□又佛本行集Ｃ云□假使恩愛久共

處時至命盡會別離見此無常須臾問□是故我

今心解脫□又出家功德Ｃ云□假使有人遍閻

色提造舍寶塔□□相□次至于梵天□所獲功

德不如有人放一奴婢出家學道□假使有人

放奴婢出家遍閻色提□如稻麻竹葦□所獲功

德不如有人放一男女出家爲道廣如Ｃ說

Ｃ□復次至高輕他故  三治□忌文分爲四□

一順情輕蔑□二身遇極女□三由昔聞名四咸

蒙願遂□此則初也□以□忌故者□雜集第一

云□耽著利養不耐他榮□瞋之一分心□爲體□

令心憂□不安隱住爲業

Ｃ□於三惡道至受諸苦毒  二身遇極女文

中	欄

分爲三□一受地獄□二受畜生□三受下賤□此則

初也□於三惡道受諸苦毒者□此得異熟果□以

嫉□故當墮地獄中□以自讚毁他故□當墮畜

生中

Ｃ□過無量至隨路而行  二受畜生此得餘

殘果□以自讚毁他餘殘果故受牛馬等身□以

嫉□餘殘果故受鞭杖等苦

Ｃ□若生人道至受他驅役  三受下賤□此得

增上果□以自讚毁他增上果故□常居下賤爲

人奴婢□以嫉□增上果故□受他驅役

Ｃ□若昔人中至名號者  三由昔聞名□由聞

佛名熏習善因□雖後遇惡友造作惡業□還復

憶念藥師佛名佛神力故□非直拔除三種業

障□亦復能令三種苦果皆得解脫

Ｃ□以此善根至憂悲苦惱  四咸蒙願遂□言

良友者□唐本云善友□宋本云善知識□皆不相

違□如涅槃Ｃ三十一云□善知識者□若有能說

信戒多聞布施智慧令人受行□是名菩薩善

知識也□又智度論七十一云□善吉白佛□新學

菩薩摩訶薩等□云何欲擧六波羅蜜□佛告善

吉□新學菩薩摩訶薩等□若欲行學六波羅蜜□

先當親近恭敬供養彼善知識□又大寶積Ｃ

云□復次迦葉菩薩有四善知識□諸來心者是

善知識□佛道因Ｃ故□能說法者是善知識□生

智慧故□能敎化人令出家者是善知識□增長

善法故□諸佛世尊是善知識□增長一切諸佛

法故□又法華Ｃ第七卷說□善知識者是大因

Ｃ□所謂化導令得見佛□法句Ｃ說□佛言一切

衆生欲得阿□多羅三□三菩提□當親近善

下	欄

知識請問法要□必聞如斯甚深要句□普明菩

薩白言□世尊云何名爲是善知識□佛告普明□

善知識者□是汝父母養育汝等菩提身故□善

知識者是汝眼目視導汝等菩提路故□善知識

者是汝脚足荷負汝等離生死故□善知識者

是汝梯橙快侍汝等至彼岸故□善知識者是

汝飮食能使汝等長法身故□善知識者是汝

寶衣覆蓋汝等功德身故□善知識者是汝橋

梁運載汝等渡有海故□善知識者是汝財寶

救拔汝等離貧苦故□善知識者是汝日月照

曜汝等離黑闇故□善知識者是汝身命護惜

汝等無有時故□善知識者是汝鎧杖降伏諸

魔得無畏故□善知識者是汝ＣＣ挽拔汝等

離地獄故□善知識者是汝妙藥療治汝等煩

惱病故□善知識者是汝利刀割斷汝等諸愛

Ｃ故□善知識者是汝時雨潤漬汝等菩提牙

故□善知識者是汝明燈能破汝等五蓋闇故□

善知識者是汝善標敎示汝等趣正覺故□善

知識者是汝薪火成熟汝等涅槃食故□善知

識者是汝弓箭射殺汝等煩惱賊故□善知識

者是汝勇將能破汝等生死軍故□善知識者

是汝如來破汝煩惱至涅槃故□善男子善知

識有如是等無量功德□我今敎汝親近□於是

寶明與諸大衆聞佛說□此善知識甚深法 要

擧聲號哭淚下如雨□悲啼懊惱不能自裁□自

念我身從曠劫已來爲善知識之所守護□是

故今日値於如來得聞深法□如是遇者善知

識力非我力□能自念我身□從本已來未曾報

恩方便親近□說是語已重復擧聲悲號懊惱

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一八

上	欄

推胸大哭□譬如有人新喪父母號悼啼泣死

而復蘇□爾時世尊見是事已生憐愍心□卽噓

長歎以歎息故振動三千大千世界一切佛刹

亦皆大動□是名得與良友常相隨逐□能斷魔

○者□顯前自讚毁他□由毁他故不遇良友□由

自讚故必被魔辱□此是天魔破無明Ｃ 謂破

無明住地□竭煩惱河者□謂竭四住等煩惱此

之二句明破煩惱魔□解脫一切生老病死憂

悲苦惱者□明破[&FFFF]#魔□天魔惱者□雜集第一

云□忿恨居先瞋之一分心戾爲體□高暴粗言

所依爲業□生起非福爲業□不安隱住爲業□高

暴粗言者□謂語現凶疏切人心腑□謂聞佛名

增上功德□能令如是生老病死憂悲苦惱皆

得解脫

Ｃ□復次至更相□訟四治離[&FFFF]#文分爲四□

一正造乖離□二起屍厭魅□三由昔聞名□四

咸蒙願逐□就初文中文分爲三□一正造□二相

損□三憑非□此則初也□好喜乖離更相□訟者□

三業之中口兩舌業□四分律說□昔二惡獸□一

名善牙□二名善博□晝夜相隨伺捕衆鹿□有

一野干逐二獸後食其殘肉□以自令命□時彼

野干竊自生念□我今不能久與相逐□當何

方便□亂二獸令不相隨□時彼野干住善牙

所作如是言□彼善博虎有如是語言□我生處

種姓形色力勢勝汝□我常日日得好美食□而

彼善牙□隨我後食我殘肉□以自令命□卽說

偈言□形色及所生□大力而復勝□善牙不能

善善博如是說□爾時善牙問野干言□何以得

知□答言共集一處相是自知□爾時野干語善

中	欄

牙已便語善博□汝今知不□善牙有語□乃至偈

言□形色及所生□大力而復勝□善博不能善□善

牙如是說□作是語已時彼二獸共集一處□瞋

眼相視□善牙師子便作是念不應不問□便

先下手而打於彼□卽以偈頌向善博說□形色

及所生□大力而復勝□善牙不如我□善博說是

耶□答曰善博不說□是形色及所生□大力而復

勝□善牙不能善□若受無利言信他彼此語親

厚自破壞便成於怨家□若以知眞實當滅除

瞋惱□今可至誠說令身得利益□今當善降伏

滅除惡知識可殺□此野干□亂我等者

Ｃ□此等至乃欲相損  二相損□謂由乖離惱

亂目他起身口意三種惡業□展轉常爲不饒

益事

Ｃ□各各常以至毒害□術  三憑非各各常

以無益相加□謂互起意業謀相危害□或告林

樹山塚神前而□咀之令其衰損□此雖殺生

及書怨名作其形像□是身業□此之身業但

爲表成□咀語業

Ｃ□厭魅蠱道至及壞其身  二起屍厭魅□謂

互起身業更相殺害□此中雖復□起屍鬼□

是語業□此之語業但爲表成壞身命業

Ｃ□由聞至名號故  三由昔聞名□謂聞佛名

便得拔除身口意等諸不善業

Ｃ□此諸惡事至更相攝受  四咸蒙願遂□慈

心者如智度論□若行慈心有五利益□一刀不

傷□二毒不害□三火不燒四水不溺□五一切瞋

怒惡害衆生見皆歡喜□益心者謂不相損□無

嫌恨心者□如涅槃Ｃ三十一云□我念往昔生

下	欄

南天竺富單那城婆羅門家□是時有王名迦

羅富□其性暴惡□慢自大□年壯色美耽著五

欲□或於爾時爲度衆生在彼城外□寂默禪思□

爾時彼王春木花敷□與其眷屬宮人□女出

城遊觀在樹林下□五欲自娛□其諸□女捨王

遊戱□遂至我所□我時欲爲斷彼貪故□而爲

說法□時王尋來卽見我□時便生惡心而問我

言□汝今已得羅漢果耶□我言不得□復言獲

得不還果耶□我言不得□復作是言□汝今若未

得是二果□則爲具足貪欲煩惱□云何自恣觀

我女人□我卽答言□大王當如□我今雖未1雖

斷貪欲Ｃ□然我內心實無貪著王言□癡人世

有諸2佛服氣食果見色猶貪□肉汝盛年未斷

貪欲□云何見色而當不著□我言□大王見色不

著實不因於服氣食果□皆由繁心無常不淨□

王言□若有輕他而生誹謗□云何得名修治

淨戒□我言□大王□若有□心則有誹謗□我無□

心□云何言謗□王言□大德□云何名戒□大王□忍

名爲戒□王言□若忍是戒者□當截汝耳□若能

忍者如汝持戒□卽截其耳□時我被截顔容不

變□時王群臣見是事已卽諫王言□如是大士

不應加害□王告諸臣□汝等云何知是大士□諸

臣答言□見受苦時容色不變□王復語言□我當

更試知變不變□卽□其鼻□其手足□爾時菩

薩無量世中修習慈悲愍苦衆生□時四天王

心壞瞋忿雨沙礫石□王見是已心大怖畏□復

至我所長□而言□唯願哀愍聽我懺悔□我言□

大王□我心無瞋亦如無貪□王言□大德□云何得

知心無瞋恨□我卽立誓□我若眞實無瞋恨者□

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三一九

上	欄

令我此身平復如故□發是願已身卽平復□是

故名爲無嫌恨心

Ｃ□復次至憂波私  五治不定文分爲七□一

機器咸臻□二戒德資潤□三隨所願樂□四由昔

聞名□五聖衆來迎□六天人受福□七永離女身□

此則初也□比丘如前□釋比丘尼者□此之乞士

女□謂受五百戒者□亦攝戒叉摩那及沙彌

尼

Ｃ□及餘信心至受持諸戒  二戒德資潤□云

何名爲受八分齋□知論十三云□先受三歸□次

爲懺悔□後爲受戒□應云如諸佛盡形壽不殺

生□我某甲一日夜不殺生能持不□如是不盜

不□不妄語不飮酒不坐高廣大床不著花香

瓔珞不觀伎樂過中食等名八分齋□問何以

六齋日受於八戒□答是日惡鬼逐人欲奪人

命□疾病凶衰不仁不吉□劫初聖人□敎人持齋

修善□作福以避凶衰□是時齋法不受八戒□直

以一日不食爲齋□後佛出世敎言□汝當一日

一夜如諸佛持八戒過中不食□以是功德將

人至涅槃□如四天王Ｃ中說□四天王等自下

觀察四天下人布施持戒孝順父母少者□四

天王等便上□利以啓帝釋一切諸天心皆不

悅自傷歎言□修羅種多諸天種少□若布施持

戒孝順多者□帝釋諸天心皆歡喜言□增益諸

天衆減損阿修羅□是時帝釋自說偈言□六齋

神足月□受持淸淨戒□是人壽Ｃ後□功德必如

我□佛告帝釋□汝三衰三毒未除□云何妄言

持一日戒功德福報必得如我□若受持此戒□

必應如佛諸天歡喜福德增多□又此六齋日

中	欄

惡鬼害人惱亂一切□若所在國邑有持齋受

錢人者□惡鬼遠去住處安隱□以是義故□六日

持齋得福增多  問何故諸惡鬼輩以此六日

惱害於人□答天地本起Ｃ說□劫初成時有

異梵天王子諸鬼神父修梵志苦行滿天上十

二歲□於此六日割肉出血以著火中□以是義

故□諸惡鬼神□於此六日輒有勢力  問諸鬼

神父母□何以於此六日割身肉血以著火中□

答諸天神中摩醯首羅最爲第一□諸神皆有

日分□摩醯首羅一月有四日分□八日二十三

日十四日二十九日□餘神一月有二日分□月

一日十六日月二日十七日其十五日三十日

屬一切神□摩醯首羅爲諸天王□又得日多故□

數其四日爲齋□二日是一切神日亦數爲齋□

是故諸鬼神□於此六日輒有勢力□又諸鬼神

父於此六日割肉出血以著火中□過十二年

已天王來下語其子言□汝心何願□答言□我心

有子□天王言□仙人供養法以燒香甘果諸淸

淨事□汝云何以肉血著火中□如罪惡法破善

法樂爲惡事□令汝生惡子1敢肉飮血□當說是

時火中有八大鬼出□身黑如墨□髮黃眼赤□有

大光明□一切鬼神皆從此八鬼生□以是義

於六日割身肉血以著火中而得勢力□如佛

法中日無好惡□隨世惡日敎持齋受戒□2戒復

一年者□謂一年中月別六日常持八分齋戒□

謂白月八日十四十五日□黑月亦爾□或復三

月者□謂未能一年常持有六□但Ｃ一年持三□

長月謂正月卽春分□四月之初月□五月卽夏

分□四月之初月□九月卽冬分□四月之初月□以

下	欄

彼天竺國法一年但有三時□三時之中各於

初月持齋戒□卽表一年常修善也

Ｃ□以此善根至如來所者  三隨所願樂□ 今

言以此善根者□是前持戒等善根□謂修此善

根願生西方也□云何名爲極樂世界稱讚□Ｃ

說假使Ｃ於百千俱□那庾多劫□以其無量

百千俱□那庾多舌□一一舌上出無量聲讚

其功德□亦不能盡□是故名爲極樂世界□梵音

阿彌陀□此云無量壽

Ｃ□由得聞彼至名號故  四由昔聞名□由聞

藥師如來名故□入正定聚□便得往生□問聚有

幾種□答聚有三種□問聚旣有三未知位地如

何□答依薩婆多宗□五3亭心觀已前名邪定

聚□從五*亭心觀至腹頂兩位名不定聚□忍位

已上名正定聚□若依大乘無三乘種性者名

邪定聚□有三乘種性□或未發心□雖發心未是

不退皆名不定聚□若有三乘種性□復已發

心決定不退者名正定聚□謂前持戒等衆□雖

願生極樂□有未入定位者□若後得聞藥師如

來名號□便得入正定聚中Ｃ能往生

Ｃ□於命Ｃ時至自然化生  五聖衆來迎□波

頭摩花者□赤蓮花也□問涅槃智論溫室Ｃ等□

明菴羅女本花中生名爲濕生□今淨土中亦

因花生乃名化生□竟有何意□答穢土之中及

諸草木人未託生之前先自因濕而生□常有

濕氣□復得菴羅女等託此濕氣而生故名濕

生□淨土蓮花與人同時無而忽有□若人若花

俱不因濕而起故名化生

Ｃ□若復此人至如大力士  六天人受福□謂

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三二○

上	欄

聞藥師如來名故□命Ｃ生天□此人雖復未凡

生淨土亦是正定聚人Ｃ能往生故□此Ｃ云

雖生天中本昔吾根無有窮盡□不復更生諸

餘惡趣□若是不定聚人豈得善根無盡不生

惡趣□本昔善根者□謂本出世善根□或聞藥師

如來名號善根□轉輪王者□俱舍十二云□輪

王出世爲在何時□幾種幾俱何威何相□從此

洲人壽無量歲□乃至八萬歲有轉輪王生□減

八萬時□有情富樂壽量損減□衆惡漸盛□非大

人器故無輪王□此王由輪旋轉應導威伏一

切名轉輪王□施設足中說有四種□金銀銅鐵□

如其次第□勝上中下□逆次能王領一二三四

洲謂鐵輪王王一洲界□銅輪王二□銀輪王三□

若金輪王王四洲界□契Ｃ就勝但說金輪故□

契Ｃ言□若王生在刹帝利種□Ｃ灑頂位□於十

五日受齋戒時□沐浴首身受勝齋戒□1非高臺

殿□臣僚輔翼□東方忽有金輪寶現□其輪千輻□

具足□輞□衆相圓淨□如巧匠成□舒妙光明□來

應王所□此王定是金轉輪王□餘轉輪王應知

亦爾□如是所說四種輪王威定諸方亦有差

別□謂金輪者□諸小國王□各自來迎□作如是

請□我等國土寬廣□饒安隱富樂多諸人衆□

唯願天尊親垂敎○□我等皆是天尊翼從□若

銀輪王自往彼土威嚴近至彼方臣伏□若銅

輪王至彼國已宣威競德彼方椎勝□若鐵輪

王亦至彼國現威列陣剋勝便止□一切輪王

皆無傷害□令伏得勝已各安其所居□勸化令

修十善業道故□輪王死定得生天□云何四洲□

東勝身洲□南贍部洲□西牛貨洲□北俱盧洲□十

中	欄

善業道者□廣如瑜伽雜集論說□十惡業道所

有果相□彼卽是十善業道

Ｃ□若有女人至永離女身  七永離女身□由

聞藥師如來名故□轉女成男□往生淨土□以女

人及根缺不生淨土□今此段文明轉不定業

得成正定業

Ｃ□爾時至覺悟其耳  五答攝生時節文分

爲六□一妙德利物□二如來述成□三師資辨益□

四救脫潤生□五示病救方□六令延遐壽□就初

文中文分爲四□一正明辨利□二勸物受持□三

四鎭加威□四益持祛橫□此則初也□我於後時

者□謂於像法起時誓以大悲種種方便□ 令信

男女得聞藥師如來名號□乃至睡中亦以佛

名覺悟其耳

Ｃ□若持此Ｃ至而用供養  二勸物受持□言

供養者有其二種□一勝二財□法供養者□謂受

持讀誦宣說開解名法供養□財供養者謂種

種花香寶幢幡蓋名財供養故□智度論第三

十云□法供養者□謂菩薩行六波羅蜜□以法供

養戒時菩薩得無生法忍□自除煩惱□及除衆

生煩惱□供養者隨其所宜□寒時應以薪火上

衣溫室被褥及以飮食□謂盛熱時應以冷水

扇蓋□室生薄之衣上妙之食□風雨之時就

送供養

Ｃ□爾時至皆詣其所  三四鎭加威□四大天

王與其眷屬者□依俱舍論第十一云□四大天

王所部天衆□唯住妙高諸層Ｃ等有幾層Ｃ

其量云何□何等諸天住何層Ｃ□蘇迷盧山有

四層Ｃ□始從水際盡第一層□相去十千踰Ｃ

下	欄

那量□如是乃至盡第戶層亦十千量□此四層

Ｃ□從妙高山傍出圍Ｃ□其下半□最初層Ｃ

出十六千□第二第三第□層Ｃ如其次第□八

四二千□有藥叉神名爲堅手□住初層Ｃ□有名

持□□住第二Ｃ□有名□□□住第三Ｃ□此三皆

是四大天王所部天衆□第四層Ｃ□四大天王

及諸眷屬共所居止故□Ｃ依此說四大王衆

天□如妙高山四外層Ｃ□四大王衆及眷屬居□

如是持雙持軸□乃至七金山上亦有天居□是

四大王所部封邑□是名依地住四大王衆天□

於欲天中此天最廣

Ｃ□若此Ｃ卷至還復如故  四益持祛橫□謂

若復有人誦持此Ｃ□攝心專念如來名故者□

無性論說□此一念正聞熏習種子□雖在世間

有漏心中□剋性而言□是出世無漏心種子□此

無漏心雖未生時以有四種功德□一已能對

治諸煩惱纏不復現行□二以能對治諸惡險

趣而不受報□三以能與法身而作了因□四以

能與解脫身而作生因□由是持Ｃ人處無有

橫死□及諸惡鬼奪其魂魄□設以奪者皆以如

來威力還得如故身心安樂

Ｃ□佛言至如汝所說  二如來述成文分爲

二□一印可前言□二示其軌則□此則初也

Ｃ□曼殊至右Ｃ佛像  二示其軌則文分爲

八□一正勸修形□二勸念昔行□三如所願樂□四

稱遂所心□五百怪長□□六衆災永彌□七毁禁

還淨□八臨難蒙恩□此則初也□此人應作如來

形像者□造立形像□福報Ｃ說□時憂塡王復白

佛言□人作善者□此之福祐當何所獲□佛去已

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三二一

上	欄

後我恐不復見佛□今欲作佛形像恭敬承事

得何福報□願佛哀愍爲我說之□佛告王言□作

佛形像報父母見歡喜端政威德重愛樂Ｃ無

厭□作佛形像報金色身二光猶妙師子像□衆

生見歡喜□作佛形像報閻色提大姓刹利婆

羅門福人□於中生作佛形像報不生邊地國

不盲不醜陋□六情常完具作佛形像報臨Ｃ

識宿命見佛在其前不覺死苦時□又法華Ｃ

第一卷說□若人爲佛故□建立諸形像刻彫成

衆相□皆已成佛道□或以七寶成○石赤白銅

白□及鉛□鐵木及與泥□或以膠漆布嚴飾□

作佛像如是□諸人等皆已成佛道□□□作佛

像百福莊嚴相自作□若使人皆已成佛道□慈

悲喜捨者□Ｃ摩第三卷□文殊問云何行慈□Ｃ

摩詰言□菩薩作是念□我當爲衆生說法□是

則眞實慈也□何謂爲悲□答菩薩所作功德□皆

與一切衆生□何謂爲喜□答有所饒益歡喜無

悔□何謂爲捨□答所作福祐無所希望□又涅槃

Ｃ第十五說□夫修慈者□能斷貪欲□修悲心者□

能斷瞋□□修喜心者□能斷不樂□修捨心者□能

斷貪欲□瞋□衆生□瞋有二種□一者久於過

去修集□二者於今現在修集□修慈心者□能斷

過去□修悲心者□斷於現在□又解爲諸衆生

除無利益□是名大慈□欲與衆生無量利樂是

名大悲□於諸衆生生歡喜心□是名大喜□無所

擁護名爲大捨□若不見我法相己身見一切

法平等無二□是名大捨□自捨己樂施與他人

是名大捨□問法有多門□何故唯修慈悲喜捨□

答如偈說言□若於一衆生不生瞋□心□而願

中	欄

與彼樂是名爲慈善□一切衆生中□若起於悲

心□是名聖種性□得福報無量□假使五通仙悉

滿此大地□有大自在王奉施□其所安象馬種

種物所得福報果不及修一慈十六分中一下

三亦爾

Ｃ□應念彼如來本昔大願  二勸念昔願□謂

憶念彼藥師如來本昔所發殊勝大願

Ｃ□幷解釋此Ｃ如所思念  三如所思念□問

解釋此Ｃ有何尊勝□答金剛般若Ｃ說□隨所

有處說是法門□乃至四句偈等□當知此處一

切世間天人阿

Ｃ□如所願心至得男女  四稱遂所心□謂

諸有所心皆得圓滿□修羅皆應供養如佛塔

廟

Ｃ□或復有人至皆悉隱沒  五百怪長□諸

惡夢相怪鳥於其住所百怪出現□若能供養

彼如來者□諸不吉祥由斯隱沒

Ｃ□或有水怖至皆得解脫  六衆災永彌文

分爲二□一逢自境難□二逢他國難□此則初也□

水火等怖是非情難□諸惡獸等是有情難□謂

由憶念彼如來故□一切衆難皆得解脫

Ｃ□若他國侵擾至恭敬尊重  二逢他國難□

謂他邦土諸惡王等貪國位故□侵掠封邑恐

動百姓等□是他國難□由念藥師如來名故□他

方逆賊不能爲害□恭敬尊重者□謙遜畏難言

恭□推其智德言敬□一切衆中德無過上言尊□

敬畏之心過於父母言重

Ｃ□復次至五百戒   七毁禁還淨文分爲四□

一持戒□二毁禁□三供養□四蒙救□此則初也□

下	欄

問衆生何故受三歸依□答涅槃第五云□一切

衆生怖畏生死諸煩惱故□故受三歸□譬如群

鹿怖畏獵師旣得[&FFFF]#離□若得一跳則喩一歸□

如是三跳則喩三歸□以三跳故得受安樂衆

生亦爾□怖四魔惡獵師故受三歸依□三歸依

故則得安樂□云何不事餘天者□智論第二云□

如摩醯首羅天□此云大自在□八臂三眼□騎

白牛如韋Ｃ天□此云遍悶四臂捉具持輪騎

金翅鳥□鳩摩羅天此云童子□擎鉤持鈴捉赤

幡騎孔雀□皆諸天大將□是三天愛之令人得

如願□是三天惡之令人七世滅□旣有如此力□

云何不事天□答是天一切常怖畏不能除□

諸衰苦□有人奉事恭敬者□現世不[&FFFF]#沒憂海□

有人不敬不供養□現世不妨受富樂□當知虛

□無實事□是故智人不屬天□又隨願往生

Ｃ說□自作自得非天與人□問如受八戒八種

Ｃ具始成於戒未知五戒爲Ｃ受始成亦通別

受□答智論十三云□五戒有五種受名五種憂

婆塞□一者一分行憂婆塞□二者少分行優婆

塞□三者多分行憂婆塞□四者滿分行優婆塞□

五者斷□優婆塞□一分行者□唯受一戒□少分

行者□若受二戒□若受三戒□多分行者□謂受四

戒□滿分行者□盡持五戒□斷□者受五戒□已

師前更作誓言□我於自婦不復行□□云何受

持十戒□謂男女等發心出家□創初與受受此

戒唯通沙彌沙彌尼□受菩薩一百四戒者□菩

薩戒多少諸Ｃ論說咸悉不問□如宋本云二

十四戒□唐本云四百戒金□此Ｃ本一百四戒□

1戒ＣＣ有十重四十八輕□瑜伽地持有四重

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三二二

上	欄

二十五輕□此由菩薩戒多疑心□卽是如來隨

病說藥多少不同□如聲聞戒中□或五戒八戒

二百五十戒五百戒等□以在家出家及男女

不同差別非一□如來量根優劣故暇有異數□

此亦應爾□梵本不同□有此三別□是故譯Ｃ三

藏稱本而□故有此不同□二百五十戒者□此

亦不定□若依瑜伽□苾芻有一百五十一戒合

一百□衆學但爲一戒□以衆學隨擧三業□皆

是不可限以百數□苾芻尼五百戒者□此亦不

定□如四分尼律及尼戒不滿四百戒□蓋由開

合故爾

Ｃ□於隨所至惡道  二毁禁□謂由破諸戒故

墮於惡道

Ｃ□若能至如來者  三供養□謂勸諸毁禁者□

令修供養藥師如來

Ｃ□決定不受三惡道報  四蒙救 謂由供養

彼如來故□能令重業決定不受

1或有至極苦  八臨難蒙恩文分爲三□一遇

難□二稱名□三遂願□此則初也□諸謂女人臨難

之時受於極苦□或喪身□命等

Ｃ□若能至如來者  二稱名□謂勸諸女人等□

臨危厄者□令至心念藥師如來

Ｃ□速得解脫至奪其魂魄  三遂願□由念供

養彼如來故□無諸痛惱□速得解脫□所生孩子

支體成滿色貌端嚴□睹者欽敬利根聰叡壽

命延長□不爲非人害其魂魄

Ｃ□爾時世尊至多生疑或  三師資辨益文

分爲三□一佛問慶嘉二阿難具陳□三如來順

成□此則初也□慧命者歎德也□謂無流勝解順

中	欄

空不斷□以此爲命故云慧命□卽離五種邪命□

如無上依Ｃ及諸Ｃ論說□若在家人五種不

淨□一賣刀仗□二販魚肉□三貨生口□四造毒

藥□五□諸酒□以斯存命故非淨命□出家離此□

以慧爲命□又慧非諸過□亦爲淨命□或言長老□

謂年尊德廣亦是美行之異名□今言具壽義

亦非異□阿難者此云歡喜□亦云慶喜□歡喜之

名三因Ｃ立□一過去因Ｃ□如Ｃ中說□釋迦過

去行菩薩時□作一陶師名曰大光□値過去世

釋迦文佛父名淨飯□母曰摩耶□侍者弟子名

曰阿難□國土眷屬如今無別因□卽發願□願

我當來成得佛道□還如今佛因斯本願今得

成佛故□令侍者還字阿難□二現在因Ｃ□阿難

比丘面貌端政□世人見之莫不歡喜故字阿

難□故智論中讚歎面如淨滿月眼若靑蓮花□

佛法大海水流入阿難心□三父母立名□父母

何Ｃ與字歡喜□喜時生故□何者喜時□所謂如

來得道夜□時如來十九踰城出家□旣出家

已六年□自餓身極羸瘦□父王遣人□往睦伺

知極微□常恐不全□菩薩後時知餓非道□受

食乳□欲取正覺□魔作是念□若佛道成空□我

境界曼道未成□當敗其志□遂率官屬十八億

萬□持諸苦具來怖菩薩□菩薩于時入勝意慈

定□令魔眷屬Ｃ墜退落□魔旣被降便作是

念□菩薩力大□非我能勝□當惱其父□遂便往詣

淨飯宮□且喝如是言□悉達太子昨夜死矣□王

時聞已從床而墮□良久乃□□便爲傷歎念子□

在家當爲輪王□何其出家空無所獲□未久之

間□菩提樹神以佛道成□復持天花慶賀父王

下	欄

當成佛□時天雨妙花而爲供養故持慶王□其

時亦往淨飯宮上喝如是言□大王當知□汝子

已得道魔衆已破□散光明如日出□遍照十方

國□王時生疑□向者有天言□我子死□今復有天

云□子成道□何者可信□菩提神曰□我言可信□

向者是魔故相惱耳□我是菩提樹神□以佛

於我樹下得道故相慶賀□王時作念□我子在

家當爲輪王□今者出家爲法輪王□彼此無失□

向者聞死□今忽聞生□一重大喜復聞道成兩

重大喜□未久之間□王弟斛飯夜生阿難寅抱

詣王弟於昨夜生此一男□王時對曰□我子成

道□汝復生男□衆喜倂集□與字歡喜□智度論

說□昔有白種王名師子頰王名有四子□一名

淨飯□二名白飯□三名斛飯□四甘露飯□淨飯

二子□二悉達多□二名難陀□白飯二子□一名

跋提□二名提沙□斛飯二子□一名調達□二曰

阿難□甘露飯二子□一摩訶男□二阿泥盧豆□今

此阿難是佛昆季

Ｃ□時慧命至無復疑惑  二阿難具陳文分

爲三□一彰己諦誠□二懼他不信□三生誹墜苦□

就初文中文分爲四□一述□二徵□三釋□四合□

此則初也□今此阿難彰己自信故無疑惑

Ｃ□何以故  二徵□何所以故不生疑惑

Ｃ□一切至淸淨  三釋□身口意行無不淸淨

者□夫煩惱未盡□三業有漏所見不明□所說不

定可生疑惑□如來煩惱習盡□三業淸淨所見

分明□說必楷定□是故不疑

Ｃ□世尊至無有差異  四合□如日月輪妙高

山王□不墮不傾□佛言無異□亦復如是

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三二三

上	欄

Ｃ□大德至爾許功德  二懼他不信□或有衆

生無明所覆□信根殘缺昏醉[&FFFF]#[&FFFF]#於佛深妙

境中作無利語□云何但念一如來名□便獲

無邊殊勝功德□由此疑惑而自毁傷

Ｃ□心不信受至當墮苦趣   三生誹墜苦生

於誹謗得三惡果□輪轉無際猶長生死昏冥

如夜饒者利也□益者樂也□故唐本云□失大利

樂卽其義也□利謂世間善果□樂謂出世涅

槃計□聞藥師佛名□信受恭敬□近得世間善果

之利□遠獲出世涅槃之樂□金爲不信生誹謗

故旣墮惡趣□所以失大利樂

Ｃ□佛言至無有是處  三如來順成文分爲

六□一正明順成□二甚爲難諒□三信微加力□四

非諦小機□五受質誠難□六劫窮盡讚□此則初

也□謂聞藥師佛名□至心受持不生疑惑□墮惡

趣者無有是處

Ｃ□阿難至難信  二甚爲難諒□謂藥師如來

名號功德是無分別智證如如成故□諸佛境

界誠爲難信

Ｃ□汝令至威力  三信微加力□阿難信受是

佛威力

Ｃ□非一切至摩訶薩  四非諦小機□擧二乘

人不能信解故□法華第二云□一切聲聞及□

支佛□於此Ｃ中力所不及□唯除一生補處者□

如彌勒等是道理通論□初地已上菩薩各得

無分別智□地地證得□眞如法界□於佛所成名

稱功德隨分信解□今言唯除一生補處者□據

因位 之中信極者爲言□以此菩薩因中見性

分明故作此說□非謂一生已外皆不信解

中	欄

Ｃ□阿難至信難於此  五受質誠難□人身難

得者□涅槃三十四云□佛於一時取地少土

置於爪上□問迦葉曰□我此土多一切十方大

地土多□迦葉菩薩而白佛言□一切十方大地

土多□如來爪上少不足言□佛言□迦葉捨於

人身還得人身者□如爪上土□捨於人身得三

惡身□如一切十方大地土也□三寶中信敬尊

重亦難可得者□卽爲三難□佛寶難得者□涅槃

第二云□芥子投針鋒佛出難於是□又法華Ｃ

第一卷云□諸佛與出世懸遠値遇難□法寶難

得者□彼Ｃ云□正使出於世說是法復難□無量

無數劫□聞是法亦難□能聽是法者斯人亦復

難□僧寶難得者□如此中說聞彼藥師如來名

號復難□於是者雖擧六難意明第六□聞藥師

如來名難□今旣得聞正應信受

Ｃ□阿難至亦不究盡  六劫窮盡讚擧藥師

如來利他行願說難可盡勸物定信□無量菩

薩行者□謂彼如來本昔行無量利他菩薩行□

無量諸巧便者□謂今得佛已後□以無量後得

慈悲方便利益三乘□無量曠大願者□謂彼如

來非唯有十二大願□乃有無量曠大願利益

衆生故應專信

Ｃ□爾時衆中至合掌曲躬  四救脫閏生文

分爲四□一明淸人□二明正淸□三勸病修供□四

Ｃ勸供養□此則初也□救脫者標請也□斯人

悲纏蠢頰慈被合靈救見厄頃及□沙脫當難

念□過塵劫故名救脫□卽從等者如前辨也

Ｃ□白言至啼泣圍Ｃ  二明正請文分爲四□

一躬纏□疾□二使者追魂□三染淨授王□四隨

下	欄

業處斷□此則初也

Ｃ□其人至法王之前  二使者追魂□閻摩者

唐本云琰魔□宋本名閻羅□音有輕重□此云靜

息□以靜息罪人令後過不起前過易滅故名靜

息□如將罪人至彼王前恐其拒諱□更增忘語

罪無由息□便以神力化作罪人□本昔爲罪處

所相狀令其卽伏□由伏罪故不起拒諱忘語

之罪靜息後過令不滋蔓故名靜息□又以正

法勸諸罪人□令於前罪生重□愧罪得易滅

故稱法主□是鬼趣攝在於地下五百踰Ｃ那

別有住處□廣如瑜伽俱舍論說□諸鬼本處□琰

魔王國於此贍部洲下過五百踰Ｃ那有琰魔

王國□從廣量等□從此展轉散居餘處□或有端

嚴具大威德受諸富樂如自在天□或有飢羸

顔貌醜陋□如是等類廣說□如Ｃ引其神識置

於閻摩法王之前者□若有患人決定便死□則

受鬼身容可閻王別遣兒爲使而引取之□如

未定死□則不受鬼身□何有鬼身得引生人之

識□不可人之識在別鬼身中□若不在鬼使身

中識心旣不孤遊□云何引得至閻摩王前□當

知此是藥師如來□及Ｃ之威力□令彼患人第

六意識見分之上起此三種解行□相分一爲

閻摩王□二爲王使□三爲己身□爲自神識所依

隨使而行至閻王前□其實神識未曾離身□若

是本識隨行捨處□則成死屍不可說離身□若

是六七等識□依本識故而得現起□若離本識

無種子故□無由得生□是故八識俱無離身孤

行之理□如人夢中師僧父母遣使來喚□夢見

己身□隨使而行達至師僧或父母前□當知師

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三二四

上	欄

僧或復父母□使人己身皆是第六意識是分

之上現此三種相分□似有去來實無去來□所

以然者□以一切心及心所取境之時□非如燈

明舒光照物□但如明鏡遠照影現鏡中如人

在地遠見日月此亦如是□藥師如來及Ｃ威

力□令彼患人見□如此相似有往來實無往來

故□涅槃Ｃ第九卷云□若有聞是大涅槃Ｃ言□

我不用發菩提心誹謗正法□是人夢中見羅

刹像□心中怖□羅刹語言□□善男子□汝今

若不發菩提心當斷汝命□是人惶怖□覺已卽

發菩提之心□是人命Ｃ□若在三惡及在人天

Ｃ復憶念菩提之心□以是義故□是大涅槃威

神力故□能令未發菩提心者作菩提因

Ｃ□此人至閻摩法王  三染淨授王□同生神

者□若Ｃ實而言神卽識也□同生神者□卽阿賴

耶識□以賴耶識是壽生之意□與身同時而生

故名同生隨其所作□若福一切皆書者□謂隨

諸衆生所生罪福皆悉熏在阿賴耶識中□或

是閻摩王爲令罪人無有忘□伏本所作故□作

同生神□從生已來害其罪福□或是藥師如來

及Ｃ威力□現作同生神書其罪福盡持授與

閻摩法王者□謂由阿賴耶識中□具有罪福種

子爲因Ｃ□藥師如來及Ｃ之威力爲增上Ｃ□

令罪福相各現於患人第六意識之上□令閻

摩王他心智盡見患人罪福之相□或閻摩化

作同生或佛及Ｃ現同生神

Ｃ□時閻摩至處分之  四隨業處斷  謂閻

摩王推問其人取其口實算計所作□答罪若

福□隨其罪福□或多或少□而處斷 之□謂罪多

中	欄

者□處入三惡趣□若福多者□斷令往人天

Ｃ□若能至供養   三勸病修供文分爲四□一

正爲修供□二Ｃ此魂歸□三剋日定生□四親Ｃ

過息□此則初也□謂有若然爲此病人歸依彼

佛□如法供養者必當稱遂也

Ｃ□卽得至憶知  二Ｃ此魂歸卽得還復者□

謂有實死雖復修福識不得還□或有因修福

故□彼白王使所引之識得還身中二理不定□

如從夢覺者□如在夢中明了自見□此亦卽是

以夢類夢故稱爲如

Ｃ□或Ｃ至四十九日  三剋日定生□謂病人

神識得□還時□或Ｃ七日或復乃至四十九

日

Ｃ□神識還已至不造惡業   四親Ｃ過息□謂

識還之時皆自憶知□善不善業所得果報□由

自證見業果報故乃至失命不造惡業

Ｃ□是故至如來  四Ｃ勸供養□謂勸一切信

男女等□乃至盡形應當供養藥師如來

Ｃ□爾時至如來也  五示病救方丈分爲二□

一阿難問□二救脫答□此則初也

Ｃ□救脫至重病  二救脫答文分爲二□一明

脫病□二明除難就初文中文分爲六□一脫苦□

二持齋□三修功□四造像□五續明□六造幡□此

則初也

Ｃ□當爲至八分齋  二持齋□謂七日夜爲於

患人修行八禁

Ｃ□當以飮食至比丘僧  三爲修功文分爲

三□一敎供養□二敎禮懺□三敎諷誦□此則初

也□當以飮食供養比丘者□是供僧寶

下	欄

Ｃ□晝夜至如來  二敎禮懺□六時禮拜者□是

供佛寶

Ｃ□四十九遍讀誦此Ｃ  三敎諷誦讀□誦此

Ｃ者□是供法寶

Ｃ□然四十九燈至大如車輪四然燈□四十

九者□Ｃ擧大數故□隨願往生Ｃ云□燃四十九

照諸幽冥□苦痛衆生蒙此光明□皆得相見□Ｃ

此福德拔彼衆生悉得休息□造像七軀□明置

像安燈方法□謂造七軀像□像別自處一座□又

造七輪燈□其輪形量大如車輪□一一像座□前

各置一輪燈□一一輪上各置七盞燈□如此供

養已□依然燈功德Ｃ得四種利益□一獲福無

量□二1二臨Ｃ明耀□三死得生天□四當成正

覺□獲福無量者□若有四衆發淸淨心爲心福

故□或於塔廟諸形像前而設供養□奉施燈明□

乃至以少燈炷□或膏油塗然持以奉施其明

唯照道之一階□舍利弗如此福德非是一切

聲聞Ｃ覺所能了知□唯佛如來乃能知也□舍

利弗照道一階福德尙爾□何肉全照一階道

也□或二三四階道□或及塔身一Ｃ二Ｃ乃至

多Ｃ□一面二面乃至四面□及佛形像□舍利

弗彼所然燈□或時速滅□或風吹滅□或油盡滅□

或炷盡滅□或俱盡滅□譬如諸龍以瞋□故□出

雲垂布□於中起電起已尋滅如是□少時於佛

塔廟奉施燈明□所得果報福德之聚□准佛能

知□臨Ｃ明耀者□謂信男女等□於佛塔廟施燈

明□已臨命Ｃ時□得三種明□彼善男子善女人

等□臨命Ｃ時□先所作福悉皆現前憶念善法

而不忘失□是爲一明□因此便能念知自己□先

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三二五

上	欄

於佛所殖諸善業□又於命Ｃ時得如是念□我

於佛像塔廟等前□已曾供養作是念□已心生

踊悅□是爲二明□因此便能起念佛覺□又於命

Ｃ時見餘衆生奉行布施□是他作已起□如是

念我□亦曾於佛支提所奉施燈明□我令亦當

復行布施得欣喜心已無有死苦□是爲三明□

因此便得念法之心死得生天者□謂信男女

等□於佛塔廟施燈明已死便生於三十三天□

生彼天已於五種事而得淸淨□一者得身淸

淨□二者於諸天中得殊勝威德□三者常得淸

淨念慧□四者常得聞於稱意之聲□五者所得

眷屬常稱彼意心得欣喜□得成正覺者□如偈

說言□牟尼牛王淸淨眼□以好燈明照彼塔□得

於無漏無上道□其身光明照十方□見四眞諦

具十力□不共之法亦究竟□得遍見眼成善逝□

此果皆由布施燈

Ｃ□或復至不Ｃ   五Ｃ明□謂Ｃ七七日也

Ｃ□當造至四十九尺   六造幡□謂造五色Ｃ

命神幡長四十九尺故□隨願往生Ｃ云□幡蓋

供養已□隨心所願至成菩提□幡隨風轉破碎

都盡□至成微塵風吹幡塵□其華無量□幡一轉

時□轉輪王位□乃至吹塵小王之位□其福無

量□問□唐宋二本明放四十九□生何獨隨文闕

而不載□答□此文在於譯家□義准合有

Ｃ□復次至王等  二明除難文分爲六□一災

興王境□二七難侵民□三皇帝垂慈□四宜修上

供□五肅淸役勵□六帝壽遐延□此則初也□言

灌頂者□謂最大國太子初登位時□諸小國王

及諸群臣□各取四大海水灌其頭頂名灌頂

中	欄

王

Ｃ□若災難起時至不爾難  二七難侵民□問□

何故七難俱時出現□答□金光明Ｃ第六卷說□

由王暴虐不修善事□諸天卽便捨離□是王令

其國敗生大愁惱□兄弟□妹眷屬妻子孤□

流離身亦亡滅□流星數墮二日□現□他方惡

賊侵掠其土人民飢餓多諸疾疫□所重大臣

捨離夢亡□象馬車乘一念喪滅□諸家財産國

土所有互相劫奪刀兵而死□五星諸宿違失

常度諸惡疾□疫流遍其國□諸受[&FFFF]#錄所任大

臣及諸群僚專行非法□如是行惡偏受恩遇

修善法者□日日衰滅□於行惡者而生恭敬□見

修善者□心不顧錄惡星變動羅刹亂行三災

□現□七難便起□今此七難配爲三災□初一

難是疾疫□次四難是刀兵□後二難是飢饉

Ｃ□爾時至諸繫閉  三皇帝垂慈□謂刹利大

王□應於一切起慈悲心□放諸囚禁

Ｃ□依前至如來  四宜修上供□謂依前法七

日七夜自受齋戒等

Ｃ□時灌頂至卽得安隱  五肅淸役勵文分

爲四□一除他方反逆難□二除非時風雲難□三

除人民疾疫難□四除惡星變怪難□此則初也□

其王境界卽得安隱者□明他方侵逼難自界

反逆難得除之相

Ｃ□風雨至□熟  二除非時風雨難□風雨以

時禾稼成就國土□熟者□明非時風雨難□過

時不雨難得除之相

Ｃ□一切國界至擾亂衆生  三除人民疾疫

難□一切國界所有衆生無病安樂多生歡喜□

下	欄

於其國界亦無夜叉羅刹毘舍□等諸惡鬼神

擾亂衆生者□明人民疾疫難得除之相

Ｃ□所有惡相皆卽不現  四除惡星變怪難□

所有惡相皆卽不現者□明星宿變怪難日月

薄蝕難得除之相

Ｃ□彼灌頂至□得增益  六帝壽遐延□謂帝

王自身壽命色力 等皆得增益

Ｃ□爾時慧 命至而可更延  六令延遐壽文

分爲三□一難□二通□三辨□此則初也□明阿難

設難前救脫云□於未來世當有衆生身□重

病□乃至此人神識得□還時□旣言死相現前

則是壽命已盡□復言親屬爲歸三寶等□卽得

還復壽命更增故□令難言云何已盡之命而

可更延

Ｃ□救脫至九橫死耶  二通文分爲二□一返

質□二順成□此則初也□語阿難言□汝豈不聞□

如來所說九橫死耶

Ｃ□是故至方便  二順成□是故敎以□藥方

便是除橫法故□唐本云是故勸造Ｃ命幡燈

修諸福德以修福故□盡其壽命不Ｃ苦患□宋

本復云□我聞世尊說有諸橫□勸造幡燈令其

修福□又言昔沙彌救蟻已修福故□盡其壽命

不更苦患□身體安寧福德力强使之然也□此

答意云何夫橫死者□皆是不定業□此業若有

順Ｃ資助則得延長□若無順Ｃ資助則便短

促□是故勸造幡燈修敬三寶等福德□以修福

德爲資助順Ｃ故□遂使是人盡彼先業所感

壽命□Ｃ不中逢更Ｃ枉橫苦患也

Ｃ□或有衆生至是爲初橫  三辨文分爲二□

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三二六

上	欄

一微□二Ｃ□就初文中文分爲九□一醫治失

御□二柱被王刑□三放逸亡魂□四火來焚燒□

五津流所溺□六逢獸亡生□七飢□受Ｃ八起

屍相損□九山崖墜落□此則初也□得病非重

等者□以無資Ｃ故而便致死□或後醫人療治

失所者□依金光明Ｃ第七卷說□流水問父□云

何當知四大諸根衰損代謝而得諸病□時父

持水而答其子□三月是夏□三月是秋□三月是

冬□三月是春□是十二月三月而說□從如是

數一歲四時□若二二說足滿六時三三本攝

二二現時隨是時節消息飮食是能益身□醫

方所說隨是歲中諸根四大代謝增損令身得

病□有善醫師隨順四時□三月將養調和六大

隨病飮食及以湯藥□問如是諸病何時當發□

答多風病者1憂則發動□其熱病者秋則發動□

等分病者冬則發動□其肺病者春則增劇□問□

諸病若增云何對治□答□有風病者□*憂則應

服肥□□酢及以熱食□有熱病者□秋服冷甛□

等分分服甛酢肥□□肺病春服肥□辛熱□問□

諸病源由因何而起□答□飽食然後則發肺病□

於食消時則發熱病□食消已後則發風病□如

是四大隨三時發□問□諸病相多食復當云何□

答□風病羸損補以蘇□□熱病下藥服呵梨勒□

等分應服三種妙藥□所謂甛辛及以蘇□□肺

病應服隨能吐藥□問□若風熱病肺病等分違

時而發當何療治□答□應當任師籌量隨病飮

食湯藥□由師失疫不 順醫方遇違Ｃ故非時

而死□故宋本云□有病不治□又不修福湯藥不

順針灸失疫不値良醫爲病所困於是滅亡□

中	欄

又法華Ｃ第二卷說□若修醫道順方治病□更

增他疾□或復致死□若自有病無人救療□設服

良藥而復增劇□所患雖輕實不應死而便橫

死□是爲初橫

Ｃ□第二橫者王法所殺  二枉被王刑□此人

壽命是不定業□亦是殺生增上果故□涅槃Ｃ

云□殺生之人得兩種報□一者短命□二者多

病□若遇順Ｃ修福等資助不受王戮得壽命

長□若不修福□昔殺Ｃ則被王害不得長壽

故名橫死

Ｃ□第三至害其魂魄   三放逸亡魂□言放逸

者□依涅槃Ｃ第八卷說□謹愼無放逸□是處名

甘露□放逸不謹愼是名爲死名□若不放逸者□

則得不死處□如其放逸者□常趣於死路□若放

逸者□名爲有法□是有爲法爲第一苦□不放逸

者□則名涅槃□彼涅槃者名爲甘露□第一最

樂□若趣諸行是名死處□□無度者雖復自妻

須避□三長月六及八王日□謂立春春分立夏

夏至立秋秋分立冬冬至□亦名八節□曰臨産

一月産後一月□及三明下若有犯者名爲邪

□□問□人守人瞋法守破法應名邪□□人自有

妻□何以爲邪□答□旣聽受一日一夜□戒墮於

法中□本雖是婦□今不自在□過受戒時則非法

守□又爲傷身乳兒時□母乳則竭□又以心著

□欲不復護兒非道之處故名邪□□醉無度

者□如鴦□魔羅飮酒荒亂□匿其母□其母復

與外人交通□持刀殺之□如智度論□佛語難提

迦優婆塞□酒有三十五失□何等三十五□一者

現世財物産竭□何以故□人飮酒醉心無節限

下	欄

用費無度故□二者衆病之門□三者□諍之本□

四者裸露無恥□五者醜名惡聲人所不敬□六

者覆智慧□七者應所得物而不得已所得物

而散失□八者伏匿之事盡爲人說□九者種種

事業廢不成辨□十者醉爲態本□何以故□醉時

多失□醉已□愧憂愁□十一者身力轉少□十二

者身色壞□十三者不知敬父□十四者不知敬

母□十五者不敬沙門□十六者不敬婆羅門□十

七者不敬伯叔及尊長□何以故□醉悶恍忽無

所別故□十八者不尊敬仙□十九者不敬法□二

十者不敬僧□二十一者朋黨惡人□二十二者

疏遠賢善□二十三者作破戒人□二十四者無

□愧□二十五者不守六情□二十六者從色放

逸□二十七者人所憎惡不喜見之□二十八者

貴重親屬及知識所共□棄□二十九者行不

善法□三十者棄捨善法□三十一者朋智人士

所不信用□何以故□酒放逸故□三十二者遠離

涅槃□三十三者種狂癡因緣□三十四者身壞

命終墮惡[&FFFF]#梨中□三十五者若得爲人所生

之處□常當狂□□由□醉無度惱亂衆生□爲

諸非人害□其魂魄不得長壽故爲橫死

經□第四橫者爲火所燒  四火來焚燒此人

不定壽業□是焚燒衆生增上果□若遇順緣資

助□則不爲火焚□壽命延長□如其不爾則爲火

燒壽命短促故爲橫死

經□第五橫者爲水所溺  五津流所溺此人

不定壽業□是比溺衆生增上果□若遇順緣修

福等資助□則不爲水溺□壽命延長如其不爾

則爲水溺□壽命短促故爲橫死

Ｃ數: 二七六七

Ｃ名: 藥師Ｃ疏

頁數: 三二七

上	欄

第六橫者入師子虎豹諸惡獸中   六逢獸□

六生此人不定壽業□是食肉害衆生增上果□

若遇順緣修福等資助□不爲惡獸等所□□壽

命延長□如其不爾則爲獸所□□壽命短促故

爲橫死

經□第七橫者至因此致死  七飢□受終□此

人不定壽業是奪衆生食增上果□若遇順緣

修福等資助□飮食□足壽命延長□如其不爾

則飮食因之□壽命短促故爲橫死

經□第八橫者至之所損害  八起屍相損□此

人不定壽業是行毒藥厭□增上果□若遇順

緣修福等資助□則不爲毒藥厭□中害□壽命

延長□如其不爾則爲毒藥厭□中害□壽命短

促故爲橫死

經□第九橫者投巖取死  九山崖墜落□此人

不定壽業是陷墜衆生增上果□若遇順緣修

福等資助□則不墜巖壽命延長□如其不爾則

壽命短促故爲橫死

經□是名如來至無量諸橫  二結□以不定業

旣多修福又少□是故諸橫實爲難可具盡宣

說

經□爾時至會坐  第五大將解衛文分爲三□

一明大將□二明擁護□三明讚勸□就初文中

文分爲三□一總標大將□二別列其名□三明其

眷屬□此則初也□能大將領鬼神故名大將

經□所謂至鼻□羅大將  二別列其名□此鬼

神名□是鬼神語天竺諸人亦自不解□此三譯

家皆悉不□□其中少小不同者□諸來三藏音

有楚夏

中	欄

經□此等至以爲眷屬  三明其眷屬□謂此諸

大將各有七千夜叉以爲眷屬

經□皆同一聲至惡道之怖  二明擁護文分

爲三□一荷恩二歸敬□三願護□此則初也

經□我今至歸依僧  二歸敬□此三歸依如前

已辨

經□皆當至安樂  三願護文分爲二□一發願□

二弘護□此則初也爲作義利者□依佛地論第

一卷云□現益名義後益名利□世間名義出世

名利□福德名義智慧名利

經□隨於何等至悉令滿足三弘護□阿蘭拏

處者□亦名阿蘭若□或阿練若□皆同也□瑜伽二

十五說□云何名爲住阿練若□謂住空閑山林

坰野受用邊際所有臥具遠離一切村邑聚

落□如是名爲住阿練若□問幾許名一阿練若□

俱舍十二云□十二指爲一□手□二十四指爲

一□□四□爲一弓□五百卷爲一阿練若□謂在

在處處流布此經□受持如來名號□親近供養

者□我等神將幷及眷屬爲正說故□常護是人□

皆便解脫一切苦難諸有所心悉令滿足

經□爾時世尊至一切衆生  三明讚勸□時佛

讚勸諸大將害汝等若念如來恩者當念饒益

一切衆生

經□爾時慧命至云何奉持  第六慶喜淸持

文分爲二□一阿難問名□二如來酬答□就初文

中文分爲二□一問經名□二問受持雙問也□此

經何名者是問名□云何奉持者是問持

經□佛言至當如是持  二如來酬答文分爲

二□一答問名□二答受持名□爲藥師琉璃光如

下	欄

來本昔所發殊勝大願是答名□當如是持是

答持

經□時婆伽婆至歡喜奉行  自下第三明依

敎奉行分聞佛所說歡喜奉行者□依伽耶山

頂經論云□天親菩薩明三種淸淨□所以歡喜□

一說者淨明如來是一切智人□普爲衆生盡

說頓說無有藏法之垢故說者淸淨□二所說

法淨明所說經敎與理相應隨順善導句義美

妙故所說淸淨□三受法者淨明聽法之時一

心正信不相是非聞卽受行故□受者淸淨具

三淸淨所以歡喜

慧觀昔因問道得履京華備踐講筵十有

餘載遂逢永淳飢□杖錫旋歸疑痼膏□

罔知析滯每翫味□典常諷誦受持然粗

薄通粗得文意不量闇短輒述所聞□□

群□□□疏例豈敢傳諸學私將□□□

□披尋時聞示1過

此	頁	完