Ｃ數: 二七六一

Ｃ名: 勝□義Ｃ

頁數: 二五三

中	欄

2勝□義Ｃ

3無盡明應身無窮智□□□者□明法身無

盡也□一切法常住者□十力無畏等法也□心

過惡身四種者□釋所以得常立心無諸惱身

無生老病死也□知一切爾二者□漢言境界□

攝持一切法者□是萬善也□除衆過惡者□達

知法Ｃ備諸善法□具此三義故得常也□我

久安立汝一偈□是佛說□我以作功德□復是

勝□說前請護身此護法□卽爲說授Ｃ者□旣

有敬美之功□又復禮請□乞如來欲令修行

萬善故便Ｃ之焉□自在王者□Ｃ其因中之勝

果□常作自在天王者也□無量阿僧祇佛者□Ｃ

應待修行也□號普光者□Ｃ名字也□如來正遍

知者□Ｃ德號也□無有惡趣者□Ｃ國土弟子也□

略Ｃ五事

受十大受者□是第乃Ｃ名也□上受是人下受

是法人有能受□法有可受故□受爲名也□十名

攝萬故名爲大也□於萬爲略□於一爲廣也□十

受大泮凡有二種□一者自行二者化人□初五

受及第十受是自行□中間四受是化人也□復

有二義□一別二Ｃ□九別十Ｃ也□以不愛染心

者□不捨疏逐親□無厭足心者樂常說法□無□

心者□有請便說□彼彼處者□在在所也□應折伏

者□威力暇之也□應攝受者□陸語化之□令法

久住者□二法調衆生□佛法得久住天人充滿

者□善趣增益也□爲此二利不捨而化之□忘失

法者□則忘失大衆人法□Ｃ以凡有五義□一

下	欄

名正法欲□二名攝受正法□三名欲作大乘□四

名波羅蜜□五名大乘造善之始□必得好欲之

心有欲心已便攝受在已攝在已已欲持作大

乘□作大乘已知能到果已知有運載□勝□自

明必能具行成就五義□是以稱言Ｃ不忘失□

欲明行人失善□是故從始失Ｃ□從Ｃ失始□中

間次第明其失義□忘失法者明則忘失大乘

者□此明失始忘Ｃ□所以不言欲者□以攝受之

名在十受中故□明已則擧之□不決定大乘者

則不能得攝受欲者□此明失Ｃ忘始□中間Ｃ

失□是次第失善五義□則失出世諸聖勝果□隨

生入死永爲凡夫□過之[&FFFF]#甚事□若於是也□善

是眞理故曰正法□可要在已故曰攝受也□隨

所樂入者□不能反流隨受三有身曰樂□越凡

夫地者□背聖受生□何能超越過凡夫地也□無

量大過者□失聖人之勝利□得凡夫之卑賤故

名大過也□無量福利者□衆善聖果也□修行十

受則便得之失□十受者□則入凡夫故兩明也□

現爲我證者□名雖有十Ｃ攝萬善□女人卑弱

謂不能行□如來雖知餘人有疑□自非現證無

以云也□非義饒益者□惡果報也□雨衆天華出

妙音聲者□華聲二瑞應□其所取現華明必行

十受現聲必成菩提也□同其所行者□斷疑見

利益同勝□行十受也

發三大願者□第三Ｃ名也□初以十名攝於萬

善□此以三名盡攝衆也□將欲歸一□是以損之

心善屬己□始宜言受要期永劫故名爲願也□

初是自行□二是外化□三是護法也□以此善

根者□是十受善也□得正法智者□智者知萬善

Ｃ數: 二七六一

Ｃ名: 勝□義Ｃ

頁數: 二五四

上	欄

之可崇也□如一切色悉入空界者□靑黃朱紫

空界所攝□五戒諸善三願所含□三願如空諸

善如色也

承佛威神說調伏大願者□第四Ｃ名也□一名

攝萬□須承旨乃曉□名雖無二猶未卽實□將明

一乘之道□非易可宣也□常不輕善曰調□不

生諸惡曰伏□一名攝衆曰大□永劫不捨曰願

也□眞實無異者□所說合理□又能必行也□所謂

攝受正法者□出Ｃ名也□更無別法故□言所

謂有始有Ｃ故□有攝受願之二名也□久種善

根者乃能解汝所說者□隱一名□而知萬善者

非久殖不悟也□今說當說者□三世如來皆說

萬善□此明勝□說□同諸佛欲令人信故積美

也□不得邊際者□善理無窮說何可盡□智慧辨

才亦無邊際者□此明如來智能遍知辨不可

盡□非智□解窮也□有大功德有大利益者□善

是功德人是利益也□得道塵數善Ｃ熾盛無

邊際義顯於此矣

更復演說者□上已明體□今欲美肉□此果之第

二義也□得一切佛法者□是果法也□八萬四千

法門者□是因法也□雨衆色雨者□此譬正法□能

出衆善雨有靑黃之色□善有萬種之異□上雨

是法□下雨被人□及種種寶者□是果也□雨無量

福報者□合果也□及無量善根者□合因也□有大

水聚者□此明正法能有成益也□大千界藏者□

喩大乘也□四百億者□喩二因二果也□大界藏

者□合大千界也□神通力者□是無漏因也□如意

自在者□是有漏善因也□或果之能非可得亡

也□安隱快樂者□是有漏果也□出世間安樂者□

中	欄

是無漏果也□合四百億說也□劫成訖皆於中

者□創基有善□皆出正法五戒十善是別□攝受

正法Ｃ稱□故能出願□又如大地者□此喩人也□

持法之人□能載負衆生故如地也□人天善根

訖授與大乘□此明持法之人□能以衆生有漏

無漏善法因果也□爲世法母者□能以諸善生

人天聖果也□明敎師之能訖之□於此又如大

地有四寶藏者□此喩明受法人也□一切衆生

如大地□四種之人如四藏也□前喩明人有能

化之功□此喩明人有能受之義□如是攝受正

法訖善男子善女人□擧前能化之人□建立大

地者□擧前負載之人□能得四種大寶者□擧

前持正法也□授而與之者□與三歸五戒乃至

菩薩戒□及說諸善因果也□如授七寶於藏中

者也□如是得大寶衆生者□擧受法人也□皆由

攝受正法訖男子女人□擧能化之人也□得此

希有功德者□Ｃ與授法人也□此明法是寶義

也□大寶藏者卽是攝受正法者□此明人是藏

義□應有人字略而不說□明受法弟子義訖此

矣□攝受正法攝受正法者□此是第三明法法相

卽□初句是能攝受之心□第二句還擧之□無異

正法者□此明心不異法□無異攝受正法者□此

明法不異心□正法卽是攝受正法者□此明正

法卽心也□以知不異故可印可□亦應以心印

法不異旣可印可知矣□無異波羅蜜者□出正

法也□上雖玄說未識其體□是故就事更分明

之□文不異義無異於上也□所以就六明其義

者□此Ｃ大意□明菩薩行六波羅蜜是其所行

也□攝受正法男子女人者□此明敎師也□應以

下	欄

施成熟者□見有衆生可敎行施也□以施成熟

者□前者人受行法也□布施法也□乃至捨身枝

節者頭目髓腦也□始行之家從易至難□初捨

一[&FFFF]#一Ｃ□中捨衣食國城□後捨妻子身命□越

於初中故言乃至□自下五度類皆如是□將護

彼意者□能捨[&FFFF]#Ｃ敎捨[&FFFF]#Ｃ□乃至能捨身

命敎命捨之也□若未能捨身之□以命便敎捨

者□必不能行無成人之美不名將護也□彼所

成熟衆生建立正法者□受行捨法也□是名檀

波羅蜜者□明卽義也□能受是心行捨是法二

義雖異其體不殊□卽一之義曉然□可知一切

論者凡有五義論□一內明論□善解佛法Ｃ論

也□二外明論□善解外道Ｃ出Ｃ論也□三因明

論□善解諸法相因而有也□四聲明論□善解諸

方言音有異也□五工巧論□善解機關木人幻

化□術也□一切工巧者□知機關幻化也□乃至

諸事者善知所作之事好惡之所以也□承佛

威神更說大義者□第四明人法相卽□人之與

法其體應異□今明卽一要須仰□也□攝受正

法□此一句明法也□攝受正法者□此一句明人

也□無異攝受正法□此明人不異法□無異攝受

正法者□此明法不異人□攝受正法善男子善

女人卽是攝受正法□上句是人□下句是法□以

人卽法也□亦應以法卽人義同前章□所以人

法得相卽者□五陰諸入乃至種智一一體別□

是爲法也□五陰諸入Ｃ爲人也□Ｃ別異故有

人法之殊□以別爲Ｃ故得卽一也□捨三分善

男子者□明行善之人卽是法也□故知正法非

惡無Ｃ也□生死後際等者□未來之世生死無

Ｃ數: 二七六一

Ｃ名: 勝□義Ｃ

頁數: 二五五

上	欄

窮□願得聖果與其齊量也□雖老病死記如來

法身者□就極處爲言佛有聖人之名故有人

義□體是善理故有法義也□又一解仰心佛果

能捨三分□是法也□餘二分類如此□如是捨三

善男子者□擧上人也□攝受正法者□卽是法也□

結人卽法也□世尊又善男子女人者□第五明

其護法□朋黨諍訟者□四衆之人□各隨親舊

更總是非作諸惡也□破壞離散者□不令諍訟

也□或以善化□或以威力化之也□以不諂曲者□

正類用直何曲之□爲不欺□者□惡則言惡作□

善言善何虛□之也□不幻僞者□引譬肉也□不

如幻或僞而不實也□愛樂正法者□欲令正法

久住於世□攝受正法者□能持之也□入法朋

中者□化諍訟人也□同行善人也□之所授記者□

說行善人□爲佛所記諍訟之惡何可不捨也□

亦悉知見者□略明如來有此五德□應知弟子

必能護法也□未足之地是以心證也□大精進

力起隨喜心者□第六如來成其所說□懃行衆

善復名精進□欣其能示故名隨喜也□如大力

士者□此喩正法有大德力也□少卑身分者□用

於少力卑人身也□如少善力令魔怖畏也□我

不見餘一善法者□若以五戒心天人果報□四

諦因Ｃ心二乘果□不勉生死魔所不畏□若知

萬善皆歸於佛懃不自者□此一一善能怖魔

也□牛王喩者□以大勝小□山王喩者□以久勝

始□亦可不必取於新舊□但能捨三便勝不捨

也□當以攝受三正法開示衆生者□此是如來

勸誡□勝□從今至佛說法敎化令人修善□應

用正法也□如是大利者□說益人義□一切衆

中	欄

生皆離諸惡也□如是大福者□具足萬善也□如

是大果者□能成佛果也□所得義利不得邊際

者□說便縛與行不可盡也

汝今更說者□第五Ｃ名也□名眞理正非學地

所及□要須佛○乃敢說之守體改名言受說

也□攝受正法者摩訶衍者□旣蒙命旨□豈容不

言□令所言者□必願稱理□理廣言大無所不苞

一乘之義□始得顯矣□摩訶衍者出生一切聲

聞Ｃ覺出世間善法者□從此訖受具足故者□

明於因入也□將明於入也□先說於善出□若從

此出還入是也□達池如大乘□八河如四因四

果也□四人因善皆入大乘也□正法1往者□佛

法住世劫數多少也□正法滅者□正法滅已至

像法也□像法滅已佛法都滅也□爲大乘故說

者□法住法滅卽是大乘欲令二乘解知不異

也□波羅提木叉三法也□比丘四法義一名異□

同能遮惡爲義一□比尼木叉爲異名也□又一

新解同是大乘名爲義一□木叉比尼二乘所行

爲異名也□卽大乘學者明義一也□善理同歸

無大小別法也□依佛出家五法也□而受具足

亦法也□何以故者□何以二乘木叉比尼卽大

乘也□下釋以佛得成出家故知木叉卽大乘

也□次何故者□何以二乘無有別法可依出家

也□釋意以依佛法知無別法□若二乘人別自

有法□云何乃依大乘佛法也□阿羅漢歸依於

佛法訖去涅槃界遠明於果入□昔言二乘有

究竟法考尋其實方須仰心廣涉修塗向佛究

竟□是以二果入一乘也□有恐怖者□昔言無

擧衆惡悉除猶有怖懼知惡未盡也□何以故

下	欄

者□何以有怖也□於一切無行者□釋有怖意也□

雖無分段生死惡行猶住怖地知未盡也□如

人執劍者□引事爲肉也□天魔如人生死如劍

二乘如已也□無究竟樂者□二乘猶恐怖之苦

所得樂者少分未足也□何以故者□何以非是

究竟樂者□世尊依不心依□釋所以非是究竟

之意□世尊無畏以物作依□自不心出依二乘

有畏心依如來不能以物作依處也□如衆生

無依彼彼恐怖者□引喩以肉之也□人不依王□

子不依父□人天五道不依於佛□終曰有畏處

處無歡也□有餘生法不盡故有生者□明二乘

四智未是究竟□以不究故入一乘也□變易猶

存□云何得言無生智乎□有餘梵行成故不純

者□未得如來大般涅槃名餘梵行□二乘涅槃

惡猶未盡不得名爲純淨法也□釋非究竟無

餘智也□卽不究竟當有所作者□方須修行不

得名爲盡智也□不度彼故當有所斷者□無明

住地此結須除不得名爲無作智也□阿毘曇

人略明二智□盡智無生智也□此經四智者無

有異也□彼以因果合說爲二□此以因果別故

爲四也□不成就一切功德者□釋有生句□有

量功德者□釋不純句□不思議功德者釋有所

作句□有餘過者釋當有所斷句也□言阿羅漢

□支佛訖第一義乘解釋所以入一乘意文義

區別凡有八種□一明生死未除□二明煩惱不

盡□三明受生法異□四明所知未周□五明所得

未足□六明所斷不同□七明二智玄殊□八明三

寶別也□從言阿羅漢□支佛訖故說不受後

有明生死未除□二乘之人雖無分段□猶有法

Ｃ數: 二七六一

Ｃ名: 勝□義Ｃ

頁數: 二五三

上	欄

身變易生死滅□此變易非一乘不能□是故應

入一乘中也□從非盡一切煩惱訖最爲大力

說煩惱不盡□二乘之人雖斷三界四住煩惱□

猶有無明住地煩惱□若欲斷者□功由一乘有

而須除故知入也□從世尊又如取緣訖卽是

無明住地說受生法□二乘之人雖無四取□有

漏善業猶有無明住地爲緣□無漏善業以之

爲因□生其法行變易生死□除此生死一乘之

力故復入也□從世尊阿羅漢□支佛最後身

菩薩訖修有餘道說所知不周□二乘之人雖

知三界四諦法□總未知三界外四眞諦□若知

彼諦一乘乃究故復入也一乘也□從是名得

少分涅槃訖一味等味謂解脫味所得未足□

二乘之人經敎言得無餘涅槃所得實□是有

餘少分得無餘者□由行於一乘故知復入一

乘中也□從世尊無明住地不斷不究竟訖一

向Ｃ□說明所斷不同□二乘之人已斷三界四

住煩惱成阿羅漢果□菩薩斷除無明住地永

盡究竟得成佛果□聲聞□支趣必佛地故復入

也□從世尊不受後有智有二種訖無邊不斷□

說二智玄殊□二乘之智知分段死盡□如來能

知變易死盡□分段死盡非究竟智□一切死盡

名究竟智□二人自知修學一乘仰心佛智故復

入也□從世尊如來無有限齊時住訖第一義□

明三寶各別□二乘所依三寶所體別□復是無

常菩薩所依三寶一體□又復是常□二乘之人

必依體一常依寶修行一乘心常住體故復入

也□觀察解脫者□自見勉離四住煩惱□分段死

生四智□究竟者我生已盡行立作辨不受後

中	欄

有此四智也□分段死者盡故得此四名也□蘇

息處者□無分段死故曰蘇息也□爲餘不了義

說者□昔言二乘無餘究竟□此是方便引物之

釋也□分段死者□三界結縛不得自由□壽命長

短界地同也□不思議者□法身無縛隨意住生

變化無方下愚不惻也□虛僞衆生者□不知四

諦無無漏眞智也□意生身者□知變神化念念

不信也□以分段死故者□以下應有無字也□我

生已盡者□無分段死受四智名也□明義訖故

是以Ｃ之煩惱有二種者□一是四住□二是無

明住地煩惱也□謂住地煩惱及起煩惱者□自

此以下字名煩惱義有其五名四住地□二名

起煩惱□三名□沙□四名爲上□五名無明住地□

名雖有五體實有二□四住已起□是名異體一□

無明住地是其二也□□沙以上二Ｃ通有體界

別故有其四□名永劫未除故名爲住□能生後

心名之爲地□Ｃ心現在用名之爲起□體衆念

名□沙□能感諸法名之爲上也□非心起故名

不相應□尋不睹故名無始□不識眞理稱曰無

明□曠劫來有字之爲住□能生不Ｃ故名爲地

也□亦以體多名爲□沙□或諸法故名之爲上

也□無明住地者□是煩惱習也□闇障八地至

于十地名爲無明□法身大士但斷不起名不

相應□四住地後斷名之爲住□以微在故還能

生粗故名爲地也□又一解云□是三界四住地

Ｃ過去世者□不可逕心起現在用也□又復一

解言□衆生之始必有神慮□慮有明昧□法有粗

Ｃ□粗Ｃ之法悉皆應知□以心昧故遂得及粗□

一切粗法非心所Ｃ性□此不知名爲無明□不

下	欄

Ｃ心慮名不相應也□最爲大力者大有二種□

一以難斷□二是或本所以授之□欲令人厭也□

此三地者三乘地也□後三種意生身者□未來

無量也□過現已有曰此□方將未受曰彼也□不

同以異明受生前也□八地所斷者□所以說斷

者□明佛已斷故□受生三人未除故有生死也□

□然無處佛地得名也□無漏不盡者□三人雖

能無去Ｃ□漏未得□卽盡故下文出之□卽是

無明住地也□於彼彼法者是無邊聖諦也猶

在分外□又非是一也□所應斷者者□是無明住

地也□名有餘過解脫者□無分段死所得之處

未能永除也□有餘淸淨者□雖四住未斷無明

住地煩惱也□成就有餘功德者□雖得十智諸

善功德未得種智等也□知有餘苦乃至有餘

道者□先明所得三事□有餘次便說其所知不

周也□是名得少涅槃者□滅除四住分段生死

得名涅槃體未滿足名爲少分□知一切苦者□

粗法苦也□三諦同爾□所以明知者□智所周

悉所得涅槃必是滿足也□無常壞世間者□生

死果報也□無常病世間者□生死因也得常住

涅槃者□得佛滿足究竟涅槃也□於無覆護世

間者□不[&FFFF]#四魔也□無依世間者□生死之人不

可依也□何以故者□何以如來能護可依也□法

無優劣者□十力無畏同無高下□智慧等者種

智無生智自然智無差別也□淸淨等者□同無

煩惱也□解脫等者無生死□三昧等昧者滿足

之地無勝如之異也□謂解脫味者□無累處齊

故言等也□若無明住地不斷不究竟者□將欲

明斷先說其過□不得一味者□不得佛解脫味

Ｃ數: 二七六一

Ｃ名: 勝□義Ｃ

頁數: 二五七

上	欄

也□是一過也□應斷不斷者□無明諸惑未得滅

除□是二過也□應得不得者□不得萬善也□是三

過也□應證不證者□不得證成佛法身□是四過

也是故無明住地積聚者□集上衆過也□又沒

無明體有衆多也□生一切修道者□修諸無漏

也□此明能斷之智也□斷煩惱上煩惱者□此說

所斷也□上煩惱者□或障神慮不合明淨也□止

是四依立此觀境之智□禪是四禪諸定□正受

是四正受□方便是涉心之智□智是實智□果是

人天三果□道果得是人天三乘之因有或果

力故□與得名力是十力□無畏是四無畏也□一

切皆是無明住地之所建立者□此明煩惱相

生之由□此經大意□以無明住地是衆結之原□

凡生之法先細後粗□斷結之道先粗後細□以

此二義得知無明住地生四住地也□無明住地

自相生者□金剛所斷以之爲細□下至八地所

斷爲粗□是以一豪有生下也□一切上煩惱起

皆因無明住地緣無明住地者□上煩惱者通

在四住及無明住地□於四住地遠故爲Ｃ□於

無明住地近故爲因也□心不相應無始無明地

者□欲明斷故稱其名字□所持所建立者□稱說

其過也□一切煩惱四住□沙起與無明也□上

煩惱者□或諸法略說二除則五悉滅也□所得

諸法通達無□者□善解一切諸法理也□離一

切過惡者□無煩惱生死者也□得一切功德者□

萬善備具也□法王法主者□無明住地旣斷滅

已則能具備□此三種義也□旣具三義卽得成

佛□□法爲王□勝物爲主也□而得自在者□獨足

超勝不爲物屈也□我生已盡訖不受後有□此

中	欄

明如來具足四義□無餘究竟至極圓滿□非如

二乘有餘不足□是故世尊訖一向記說□結明

上來佛是究竟二乘未足□當理無虛定實之

說始可得稱無畏之言也□不受後有智有二

種者□此明二果□如來之智俱得名爲不受後

有也□謂如來以無上調御者□此下說師子吼

明如來智也□十號之中略說二也□降伏心過

四魔者□除惡悉盡也□得如來法身者□所得滿

足也□一切爾二者□是境界也□此明所知諸法

因備□於上更無所作者□在佛地已更不修萬

善也□無所得地者□至足究竟更無所心也無

□智觀者□是一切智也□不由於他者□是法悉

知沒何所諮也□度生死畏者□明二乘人不受

後有智也□除分段生死故名爲度□不更受生

者□名不受後有也□次第得解脫樂者□分段除

已次得有餘涅槃也□又一解二乘微樂與如

來樂作次第也□得不受後有觀者□是智人異

名也□第一蘇息者□始得[&FFFF]#難□初分段死□第一

少樂未得常去大樂也□又一解二乘自謂第

一勝法也□處涅槃地者□說蘇息處地彼先所

得地者□如來初說四諦之時敎□二乘斷三界

四住結盡捨後邊身得無餘涅槃□昔來明此

謂爲實名先所得地及至明處□猶有念念變

易生死便自覺知□是有餘地應當得無上菩

提也□何以故者□勝□釋其應解之意□三乘旣

一窮自行之何容不知也□卽是佛乘者□此明

自智得佛之意□卽是涅槃界者□道尊超勝名

曰菩提□衆累悉除名爲涅槃□備應衆心稱曰

法身三義雖異其體一也□則究竟一乘者□得

下	欄

佛法身乘力便息□故知二乘未是極稱也□無

異如來無異法身者□此明如來法身一也□得

究竟法身者究竟一乘者□擧二句欲明無邊

不斷也□佛體常住應現十方名曰無邊  無念

念盡滅故名不斷也□如來無有限齊時住後

際等住者□此二明法體常□無限大悲無限安

慰世間者□此二句明化被無窮□是名善說如

來者□稱說如來化被無窮者得佛之實故名

爲善□若說如來化盡雙樹者失佛之實不得

名善也  無盡法常住法者□稱說如來體□是

常住者□亦得爲佛實得爲善也□若說如來壽

盡雙樹丈六身者不名爲善也□一切世間之

所依者□法身常而能實被知依此者爲最眞

實也□二乘昔來歸依丈六應現化佛以之爲

實□今說法身常住之佛爲大士□故知二乘未

歸眞佛也□是故未度世間者□生死未除也□無

依世間者□善未滿足故無依也□與後際等作

無盡歸依者□如來法身盡未際□常與衆生作

歸依□處常住歸依處常住歸依者□謂如來等

正覺者□是法身佛也□出眞依體明常住佛寶

訖於此也法者卽是說一乘道僧者是三乘衆

者□此明昔說法僧不眞萬善爲法寶□三乘人

以爲僧寶□此明是二乘□昔來所依也□非究

竟歸依者□未乞常住一體法僧也□名少分者□

雖曰無常是聖故可暫依也□何以故者□何以

少分者也□說一乘道法得究竟法者□釋法是

少分□與究竟作因故知少分也□於上更無說

一乘道法得究竟法事者□於佛地上更無所

心也□三乘衆者有恐怖者□釋僧是少分□生死

Ｃ數: 二七六一

Ｃ名: 勝□義Ｃ

頁數: 二五八

上	欄

未除煩惱未盡□心出衆惡修行萬善向無上

道故名少分也□是故二依境是有限□依辨Ｃ

法僧是少分也□可盡之法可捨之聖名有限

也□若有衆生如來調伏□明爲二乘說□於昔

日三歸之如來初現化也□邪衆生令信三寶

也□歸依如來者丈六佛也□得法津澤者□受行

佛敎也□生信樂心者□信有善法及聖人也□歸

依僧者受持二歸也□一乘爲法三乘聖爲僧

也□是三歸依者稱法僧也□擧此二歸明於歸

佛也□非此二歸依是歸依如來者□上稱此非

者□欲明昔歸法僧之人□歸於丈六不知歸於

法身如來也□歸依第一義者是歸依如來者□

法身常住名第一義天也□若知歸此眞歸佛

也□此二歸依第一義是究竟歸依如來者□此

二歸依法僧之人者□知歸依法身卽歸一體

佛法僧也□何以故者□以歸佛便得法僧也□無

異二歸依者□體旣無別歸一得二也□如來卽

三歸依者□大覺名佛□可軌名法□體常和順

故名爲僧也□佛地圓滿故□備此三學地未足

別體受名也□二乘知昧爲說粗顯體別三歸

菩薩知明爲說法身體一三寶也□何以故者□

何以體一而有三名也□說一乘道法者□釋所

以三意乘體是一隨人說三也□所以引此凡

有二意□一以證義□二以歸宗也□如來四無畏

者□此明如來達解無□故□能隨人於一說三□

若如來隨彼所欲而方便說者□此明如來不

妄說法人好不同方便說法人好不同方便說

三了□卽是大乘者□乘名雖三體實一大也□無

有二乘者無二乘法□入於一乘者□旣無別法□

中	欄

豈得不入此章之稱□無歸此文一乘者□卽第

一義乘者□唯或法身更無異趣也

聲聞Ｃ覺初觀聖諦者□第六Ｃ名也□聖諦之

始也□將明諦有精粗□先辨智有明昧□諦旣精

粗□學亦有漸□始觀粗諦名之爲初也□以一

智斷諸住地者□一切斷Ｃ智同一無□故名

一智也□又一解觀一滅諦斷Ｃ智也□以一智

四斷知功德作證者□一切證Ｃ盡智同一解

脫名也□又一解觀一滅諦證Ｃ智也□亦善知

也□此四法義者□分明了了見四眞諦也□又一

解欲觀滅諦須先觀四也□無有出世間上上

智四智漸至及四Ｃ漸至者□明佛智滿足無

漸增進□世間有二□一分段身□二變易法□如

來已離名之爲出大士□二乘在凡夫上如來

復勝故名上上也□捨苦觀習乃至捨滅觀道

境智異時故名爲漸□如來一智圓照諸法不

名漸至法□是出世間上上智者□前明非漸□此

明圓照也□金剛喩者是第一義智者□此明斷

Ｃ不同□二乘種智大解滅一切□或非聲聞Ｃ

覺訖第一義智□此明二乘不斷無明住地煩

惱□始觀三界粗四聖諦不得第一種智之名

也□以無二聖諦智斷諸住地者□此明佛智也□

唯觀無作更不慮作故言無二□四住無明一

切都盡名諸住地也□非聲聞Ｃ覺境界者□佛

地幽微非二乘所及也□不思議空智者□法身

難測不思議也□衆患悉除爲空智也□是究竟

智者□累盡智周寂然無事二義以訖□是以Ｃ

之□初聖諦智者□二乘之人見理不周除患未

盡□方須涉心向無上道Ｃ二乘智也□聖義者

下	欄

訖名之爲聖□此明二乘聖名未眞□功德薄少

故言有量少分也□聖諦者非聲聞Ｃ覺諦者□

已明聖名未眞□今明知諦未盡也□無作無邊

二乘未解也□非聲聞功德者□盡道是善能生

善也□初始覺知者□始成佛時方得知盡也□開

示演說者爲未知者說使解也□說甚深義微

Ｃ難知者□有爲諸法事相衆多□隨類粗Ｃ可

有其二□一者粗顯□二者微細□三界ＣＣ名

之爲粗□此法受切名爲粗□苦能生名習□斷處

名滅□觀知名道□爲二乘人說此四也□不繫三

界八住乘法身以上至金剛心所觀諸法名之

爲Ｃ也此法受切名爲Ｃ□苦能生名習□斷處

名滅□觀智名道□佛地無爲亦入滅諦□理深義

遠自非大士無由得知□不以空無微Ｃ也□非

思量境界者□不以二乘可思議智作境界也□

是智者所知者除四住Ｃ智惠憎明乃能解

也□一切世間所不能信者□轉□六趣者□不能

知有無作諦也□此說如來甚深之藏者□滅諦

所攝故以釋之也□如來藏者是如來境界者□

第七Ｃ名也□唯佛明了耳

若於無量煩惱者□第八Ｃ始也□諸煩惱積聚

爲藏也□所纏如來藏者□衆生佛性也□法身亦

無疑惑者□如來佛性者能信或累衆生有大

明之性者必能信知無或之解者有大明也□

於說如來藏訖及方便者□於二性無疑者□必

能方便爲人說也□此則信解說二聖者□解有

二性□能解二種諦也□知作諦者名衆生佛性□

解無作諦得如來佛性□旣知性有二種□必能

Ｃ數: 二七六一

Ｃ名: 勝□義Ｃ

頁數: 二五九

上	欄

知諦有二種也□如是難知難解者□此下解釋

二種諦義也□作聖諦義無作聖諦義者□可學

名作□不可學名無作□敎無敎之異名□是說有

量四聖諦者□三界因果各有定期名爲有量

也□非因他能知一切苦說一切道□此一解由

於敎敎得知三界少分四諦也□非是自解智

慧之力知於一切無作四諦也□有有爲生死

者無爲生死者□諦旣有有生死亦然□凡夫輪

轉未斷煩惱名爲有也□二乘已斷三界四住

名無爲也□涅槃亦二種有餘及無餘者□分段

生身名有餘也□能以自力知一切受苦訖受

滅道得法身者□智慧轉明自解力多師承義

少□究竟明見四諦理盡也□如來說四聖諦者□

名同理順故□守其四隨法粗Ｃ故有其八也□

如來應等正覺事究竟者□無作之理□唯佛能

盡□非是二乘所能究也□何以故者□何二乘

不於無得究竟也□非下中上法得涅槃者□釋

所以也□二乘若得無作究竟所得涅槃應同

佛□無餘無下中上□若以聲聞爲下□Ｃ覺爲

中□佛爲上者□故知二乘不得同佛觀無作諦

也□何以如來說事究竟□此明如來□何以故能

於無作究竟以一切如來者諸佛也□知一切

未來苦者□知一切法也□未來難知□二世易解□

是以不別一切煩惱所攝受一切集者□四住

□沙起及無明爲一切也□一切盡是集諦法

也□滅一切意生身陰□一切苦滅作證者□意

生身盡分段亦除在後滅故□就之立言也□非

壞法故名爲共滅者□非是分段意生變易無

常破壞念念生滅也□所言苦滅者是常住滅

中	欄

也□無始者不始生也□無作者非造作也□無作

者非造作也□無起者動也□無盡者無Ｃ滅也□

離盡者無盡相也□常住者湛然也□自性淸淨

者無諸惡也□離一切煩惱藏者略說一患也□

過於□沙不離者此明佛性也□未[&FFFF]#生死也□

不脫者未[&FFFF]#煩惱也□不異者未與世間超然

殊別也□不思議佛法者是佛性也□明佛性訖

說如來法身者□行滿惡除種智現用□此明法

身也□不離煩惱藏明如來藏者□此明性也□衆

生佛性未是累表也□所以在法身文中說衆

生佛性也□欲明衆生佛性如來佛性體同無

異□所以衆生當有如來已有故有種也□如來

藏智者如來佛性也□是如來空智者無生生

煩惱一切相累□直擧前句爲明此義□如來藏

者□復擧此句者□欲明三乘行人未見未得也

有二種者第九Ｃ名也□如來藏者衆生佛性□

是一種也□空智者如來佛性□是二種也□空如

來藏者□若離1說一切煩惱藏□此解空智也□

不空如來訖不思議佛性法□此明衆生佛性

也□此二者此上二種性空智諸大聲聞者□無

四住分段爲空智也□菩薩有大心聞一乘也□

能信如來者□大士明智能信佛說二種佛性

也□一切阿羅漢說境界轉二乘之人□雖無四

住分段生死□於四無作諦未能照了□於二種

佛性亦未能解也□本所不見者□二乘大殊□能

解無作諦二種佛性也□本所不得者□無無作

在心而行也□未得佛性用在已也□一切苦滅

唯佛得證者□衆苦悉除□唯佛能爾也□湛然常

存此可名爲眞滅諦□修一切苦道者□此Ｃ道

下	欄

諦也□斷煩惱盡須具智慧□道諦滿足者無過

佛地

三是無常一是常者□第十Ｃ名也□非第一義

諦者□以常住者爲第一義□三諦無常故言非

也

一苦滅諦離有爲相者□第十一Ｃ名也□過一

切衆生心識所Ｃ者□凡夫無智□何能得知也□

亦非阿羅漢□支佛智慧境界者□二乘智劣

未能解了□譬如生盲者□以凡夫作肉□未有無

漏觀滅智也□不見衆色靑黃赤白如滅諦也□

七日□兒者□唯二乘也□得無漏智如□兒之

目開也□不見日輪者□雖知作滅未達無作□如

盲見無明未分曰非曰異□凡夫識者二見Ｃ

倒者□此明凡夫如盲意也□一計斷常二有四

倒也□則是淸淨者□此明二乘見滅不圓也□邊

見者釋二見也□計斷計常不無中道也□於五

受陰者□列生見處也□我見者以五陰爲我也□

妄相計著實非眞我妄計爲實也□生二見者□

於此我上生二見心□是名邊見者□以此二見

名爲邊見也□所謂常見斷見者□列二見名也□

見諸行無常者□釋斷見也□見五陰暫死便謂

永滅□非正見者實非寂滅故言非也□見涅槃

常者□五陰暫有便謂常存□以爲涅槃也□非

正見者□無常言常□是以言非也□妄相見故者□

皆是虛妄非眞見也□於身諸根者□五陰六情

也□分別思惟者□知是五陰六情也□現在佛見

壞也□於現五陰見死壞也□於有相Ｃ者□此死

彼生也□不見者或生他方或得聖道□不見此

故便言永滅也□起斷之由因於此也□於心相

Ｃ數: 二七六一

Ｃ名: 勝□義Ｃ

頁數: 二六○

上	欄

Ｃ者□欲明常見先明心體□是無常也□人天六

道心心相Ｃ□此滅彼生念念不住□愚闇不解

者□無明凡夫不知相Ｃ也□不知刹那間意識

境界者□不知心是念念生滅也□起於常見者□

不知念念計以爲常也□若過若不及者□心實

無常便言是常□過於心實者心滅更生不見

後Ｃ□便謂一心常存不改名不及也□陰雖未

盡便謂已盡過陰實也□滅已更生而不能見

名不及也□又一解心是無常計爲是常名爲

過也□五陰相續不知更生名不及也□又一解

五陰相續□便謂永滅過相Ｃ理也□心體念念

此滅彼生不知後念□便謂一常名爲不及也□

又一解計斷常人□皆是過失不及之事也□Ｃ

倒者稱名欲釋之□Ｃ少字衆生□於五受陰無

常常相訖不淨淨相倒四倒也□一切阿羅漢

者□釋二乘人見滅諦不圓也□於一切境界無

作滅諦諦以種智爲境界□及如來法身者□法

身無爲之入滅諦也□本所不見者□二乘昔來

始習觀作未能觀於無作滅也□或有衆生信

佛語故說淨波羅蜜□此明菩薩能信解知無

作滅也□是名正見者□法身之體常樂我淨□作

如是解可爲眞正也□眞子者見正理而成聖

弟子中眞也□得法餘財者□於無常三乘言敎

之中□乃得聞於常住大乘也□將知此Ｃ必在

法華涅槃Ｃ前也□世尊淨智者□此明二乘必

能解知無作滅諦□無四住煩惱得爲淨也□尙

非境界者□二乘始於斷三界四住猶有Ｃ業

後邊身存□爾時未能觀無作諦也□肉四依智

也□觀四作諦生死智也□以上肉下耳□何以故

中	欄

者□何以作諦智不智無作諦也□三乘初業不

愚於彼義當覺當得者□釋所以不知者也□捨

後邊身得變易法身□便得知生死未盡觀諦

不周□更應觀諦修諸善行向佛涅槃□如來方

便引至此處令其生解□昔未來知今始解悟

故名爲初解□自在心名不愚也□未則圓解故

言當覺□將來必成無爲法身名當得也□爲彼

故世尊說四依者□爲二乘人解無作諦□是以

先爲說作四諦也□此四依者是世間法者□還

欲Ｃ成常住一依也□四諦有爲不[&FFFF]#三世也□

此句Ｃ漫未有所執甄一依也□一切依上者□

還昔上句出滅諦也□苦習道諦爲一切也□滅

諦爲一依也□無作無爲勝三言上也□一切依

上者□直擧前句□出世間上上者□作滅聖諦在

凡夫上無作復勝稱爲上上也□第一義依者□

常住湛然□所謂滅諦者列名也

生死者依如來藏者□第十二Ｃ名也□有爲生

滅生死也□無爲常存爲藏也□此明衆生俱有

二法藏□方明顯生死將除義不久存故依藏

也□以如來藏故說本際不可知者□非始造Ｃ

成□知端者也□有如來藏故說本生死是名

善說者□若言衆生有藏生死此說爲善也□生

死生死者□前列後稱也□諸受根者□釋生者死

五陰六情一時滅壞也□次第不受根起者□自

死之後未更受生是名生死者□解生者死訖

故Ｃ之□生死者欲明死者□更受後生故先

死也□此二法是如來藏者□凡夫衆生有生有

死名爲Ｃ倒也□此章之初說諸衆生俱有二

法□意在於此□世間言說故有死有生者□言如

下	欄

來藏□是生死者此是世間愚人之言□非是聖

語也□又復一義世間諸法可說生藏□是出世

無爲之法無生死也□死者諸根壞生者新諸

根者□還明死者更變後生也□生者之死死者

更生三世□玆云無常之事現也□非如來藏有

生有死者□藏體湛然無六情諸根□眞實常住

非生死法也□離有相常住不變者□藏體如是

故無生死□是依是時是建立者□超然像表者

如來藏也□如來能以衆生作歸依處□堅持獨

立物不能俎也□不離不斷訖不思議佛法明

衆生佛性也□斷脫異外訖是如來藏明如來

佛性□煩惱爲斷□無生死爲脫□出三界爲異□非

念念故非有爲□以上四Ｃ爲外也□外字應在

後□有爲法下一段藏體眞實訖之此也□若無

如來藏者不得厭苦樂心涅槃者□此明佛性

有益□於人佛性之體常樂我淨□生死之法苦

惱衆多受之□旣久生厭患心心覓樂法□欲以

自安由有佛性得生此心也□何以故者□何以

有衆苦也□於此六識及心法智者□釋有多苦

也□心是主故名爲法智也□刹那不住者□念念

成形苦則衆多也□不種衆苦不得厭苦樂心

涅槃者□勢極則及理數使然□此明佛性能生

厭苦心也□如來藏者□無前際不起不滅法也□

非三世攝□前際爲未來不起爲現在滅爲過

去□體是常存令人樂心□世尊如來藏者非我

非衆生非命非人者□此明佛性常寂眞實不

如外道所計□我人衆生壽命虛妄常也□如來

藏者墮身見衆生者□計斷常人也□以五陰爲

我復名身見也□Ｃ倒衆生者□是四倒人也□空

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二六一

上	欄

亂意衆生□是二乘人也□無四住分段爲空謂

爲小乘涅槃爲亂也□非其境界者□上三種人

或累未除□不以佛性爲境界也

是法界藏者□是第十三章Ｃ名也□十方不共

慈悲等也□法身藏者佛性身也□出世間上上

藏者□無爲常住也□自性淸淨藏者□體非惑累

也□而客塵煩惱上煩惱所染者□煩惱可盡故

言言客□障心不明爲染也□刹那善心非煩惱

所染者□煩惱以闇惑爲體□心以慮解爲體□雖

曰同處□自失承也□又一解□善心以住煩惱

始生初不同時向得相染也□然有煩惱有煩

惱染心者□雖不同時未能相[&FFFF]#假名之道故

有染也□自性淸淨心而有染者□□事旣爾達

理可知□衆生雖有淸淨佛性□未[&FFFF]#煩惱名爲

染也□難可了知者□淨不應染染不應淨說言

淸淨有言有染言隱理玄非是學地所能解

也□如實知見者□佛具五眼□一切種智衆善

所歸達解諸法乃能知耳□問於佛時□諮佛取

定以之爲問□如是如是者□向諮今可明其不

謬也□唯信佛語者□大士利智得後受行□二乘

智劣信而未解□隨信信增上者□上品信忍也□

隨順法智者□順忍人也而得究竟者□具上二

忍信有佛性不沒退轉也□觀察諸法施六根

也□若知學地有此觀智□當知佛地必有佛性

大明智也□觀察業報者□若知學地有因有果□

亦能解知有佛性果萬善因也□觀察阿羅漢

眼者□小乘Ｃ云□羅漢無眼□今見有眼□知非究

竟必有佛性常覺不眠也□觀察心自在樂者□

得自在者□心則受樂□三禪之中亦有樂根□故

中	欄

知必有佛性之樂也□觀察聖自在通者□若三

乘聖人學地常有自在神通□故知佛地必有

佛性大神通也□是究竟者入大乘道□染信佛

性不退轉者□則能具修萬善向佛也□因信如

來者□得如是大利益不謗染義者□因由信佛

語知有佛性□復得解知大乘之道不沒言非

也

更有餘大利益者□第十四Ｃ名也□佛去世後

降伏惡人□令法等流一切信行也□離自毁傷

者不謗大乘也□生大功德者□生大乘法也□自

成就甚深法智者□無生忍人也□隨順法智者□

順忍人也□仰惟世尊唯佛所知者□信忍人也□

此三忍人聞佛性大乘則能受行也□諸餘衆

生者□此下明於非法人也□堅著妄說者□說有

三乘因果各別也□違背正法者□不順一乘也□

習諸外道者□修學外道ＣＣ論也□腐敗種子

者□無力能成佛法身也□其若□種不能生依

也□王力天龍鬼神力者□斯力能□假諸國王

護法天神□伏之也□頂禮佛足者□諸佛可之

也□第十五Ｃ無別文□自Ｃ上所說以爲多也□

過眼境界者□目不及處也□具足念佛者□十力

無畏相好光明內外諸德也

慧掌[&FFFF]#

勝□義Ｃ一卷

正始元年二月十四日寫訖	用紙十一張

勝□師子吼一乘大方便方廣Ｃ

寶獻共玄濟上人校了

下	欄

1勝□Ｃ疏

2者必速解眞常八十之壽應物故耳□言心得

無疑也□宜時遣信發其道意者□宜及今時遣

信發勝□所爲衆生常解道意也□今正是時

者□今日正是發勝□所爲衆生常解之時也□

3□勝□書者□此明遣書也□略讚如來無量

功德者□文句鮮Ｃ故名略□理通義備言無量

也□卽遣□□□此請於使人奉書感其意也□

阿瑜□國者□此是郡邑之名□此言

歡心□秦言不生國七歲已上□皆化以大乘解

常關心□因以名爲□敬授勝□者□書論常住良

可重之□極名之爲敬□奉與前人故言授也□亦

可有授書之儀□執□曲躬上□下授此是授

書之儀故言敬授也□歡喜頂受者□稱內情名

爲歡喜□拜而領Ｃ故言頂受□亦可身中之尊

頂爲其勝□受道之中□信心最强信敬之心領

Ｃ故曰此書故言頂受也□讀誦受持者□如三

復白强則知有瑕得書尋文解其所表故言讀

誦也□亦可被文順句稱讀皆文言領名誦Ｃ

之在懷白受憶而不忘爲持□昔來所無所以

生希有心也

自下偈頌初二句□向○提羅說□何以而然□○

提貴父母書勸勝□三業虔敬□如來今敬奉

敎故□先對說偈也□我聞佛音聲者□書傳音

聲故言我聞□佛音聲亦可尋書生解朗然的

了□如從父母口中聞說佛常住音聲故□以之

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二六二

上	欄

言耳□世所未曾有者□言自我生世已來未曾

聞有如是人也□亦可明有爲諸法伐迭生滅□

如來常住凝照□萬境生滅不能加苦樂□莫

能異□豈世所曾有者哉□下之二句將欲順

敎受效□如書所言如來常住離虛曰眞□Ｃ

爲名實者□我應修三業供養也□第二偈默

感請佛□初二句默感□下二句請佛□佛仰

者敬仰□惟者思惟□下出思惟之事□正道

佛世尊普爲世間有Ｃ者出□我在有Ｃ之數□

亦應哀愍現於後宮□必令我得見也□□□

偈明應其所感□卽生此念時者□卽生仰惟

念時也□佛於宮中現者□欲表常住離生死之

地□是故空中現也□普者光照無私曰普□從

佛身出名放□能滅或闇曰淨光明□亦可顯眞

常之身□除應或之穢故名普放淨光明也□顯

示無比身者□光照共辨形體奇Ｃ衆相莫加

故言無比身□亦可三十二相□世相不逮名無

比也□勝□及眷屬者□此明三業供養應於前

言也□1顯示面接足禮者身業虔敬□淸淨心者

意業尊重□嘆佛功德口業讚嘆也

從如來妙色身者□以下大段第二明Ｃ之正

體□就中有二段明義□從初訖第一義乘明乘

之體行□從世尊聲聞Ｃ覺以下□明乘不孤起

起則從Ｃ故□自下八章皆明乘之境也□此則

初章所以十五章首始嘆佛功德者□欲令生

三業歸依之善因之以出世也□亦可乘書致

歎者耳□如來妙色身者先歎應身□應身如法

佛應現化物而來□釋迦亦爾故曰如來□有異

常解常解乘常如實來成正覺故曰如來□通

敎解乘空如實道成等正覺□以果望因故曰

中	欄

如來也□妙色身者□此色從眞處而現故言妙

色□攬色成體言妙色身也□世間無與等者□世

間之色繫等所感□如來之身應物而有故言

無與等也□無比者上言無與等□旣無與等亦

可匹類故言無比也□不思議者□隨以現三尺

丈六不見其頂故言不可思議也□色無盡者□

欲明眞本不亡塵沙□現故言無盡□此之五

句皆嘆應身所以□首嘆應者將表法身常住

妙Ｃ言境曉之則難□丈六暉世生解則易□是

以先歎應身□欲使尋跡以推本□是故次明眞

身□智慧亦復然者□亦有五句不異於前Ｃ□衆

好略故但云亦復然也□一切法常住者□萬法

盈滿故言一切□不爲生滅所傾稱曰常住□德

○群賢□是故禮敬也□降伏心過惡者□此嘆解

脫□上明法身常住逕劫不謝□而此常果得必

有由□由於果盡次嘆解脫□降伏心過惡者□心

惡盡也□身四種者□明色惡亡□心有貪瞋癡□

身2異生老病死故□言心過身四也□已到難

伏地者□正由色心患盡道成佛果□生滅不能

加苦樂□莫能 動故言難伏地□亦可以下文驗□

煩惱有二□四住無明□三界就業而論□上地

就惑說也□降伏心過惡意地三亡□及與身者

應言□三□四者其口但Ｃ好略□論身缺三語

四默口也□此三界四住地所起業□業斷土由

惑亡故□就業以論之□已到難伏地者□此語無

明惑盡到猶度也□自非以金剛心爲無□種

智爲解脫□此或無以頂落故名難伏地也□知

一切爾二者□次明般若□上明累盡獲彼常果□

或滅有方非智不惡故次明之□爾二此方名

爲智母□亦可智卽彼若□爾者眞諦□二者俗

下	欄

諦□何以智然□夫眞諦如爾古今定准世諦假

□拔二不貪故智之耳□自下還Ｃ上三法□智

慧者Ｃ知一切爾二□身者Ｃ法身自在Ｃ解

脫也□攝持一切法者□三法旣備萬善圓極□一

得永固劫盡不座故□言攝持一切法也□敬禮

過稱量者□所以更來爲欲拂跡□時衆胃佛地

功德理盡勝□所嘆□是以拂去前跡□我今敬

禮□過我稱量獨Ｃ群表言無譬類□佛果萬德

積若理道言表故言無邊法□如來所得非下

情所測故言難思議也□亦可上來諸句亦數

卽禮□是故此偈諦跡□言我今禮者□過我所嘆

也□哀愍以下欲明請護□哀讖愍念覆護於我□

今向嘆佛五句之善法速得增長□此善基提

菩提故云種也□此世今身□及後生者□未來願

常攝受在大乘正法中也□我久安立以下如

來遂其所請□上來二世爲師□今明三世作護

所以□而然過者□若護現未必然故□擧過護

來□3謹久安立者□前身以來□令[&FFFF]#於三途重

苦名安□令汝善根德成名立□前世以開Ｃ汝

心喜悟大乘故言開覺也□今復攝受汝現在

也□未來生亦然者□同汝過現也□我已作功德

者□以下明乞Ｃ還擧上三世之善□已作明過

者□現在今身除世未來也□如是衆善本□Ｃ

擧上來三世衆善□能與果作因名本也□唯願

見攝受者□此正明乞Ｃ□唯願見此因所攝受

之果故□言願見攝受也□不爾亦欲拂心二世

加護酬三世安立之跡□爾時勝□頭面禮佛

以下□正與受Ｃ遂其所請□亦可此方乞Ｃ所

以與Ｃ者有其二意□一爲生其下文□二爲發

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二六三

上	欄

起時衆往生之Ｃ□是故與Ｃ也□汝歎如來眞

實功德者□擧上嘆佛功德之善□能感佛果故

名根也□此明Ｃ於近因□當於無量以下Ｃ於

近果□天人之中爲自在王者□第六天果□何以

處此將明居上化下風下靡草故然也□一切

生處拂疑□時衆謂爲第六天王□同彼邪見耽

逸五塵故□言常得見我現前讚嘆如今無異□

何邪見逸蕩今有世

當復已下□第二段Ｃ遠因遠果□果有二種□Ｃ

之與別□普光別號下明Ｃ號□第二Ｃ其國土□

就中有二段明義□從初至惡業道名明其所

除□彼國衆生以下出彼所得□彼佛國土者□據

今現在望於未來□普光爲彼也□無諸惡者□淨

土之中無四惡也□唯有天人□就中復無老病

衰惱不適意苦等果也□所以無此苦報下□明

無其惡業道名□是故無有老病等苦果也□彼

第二彼國衆生以下□明其所德□色力壽命者□

□上老病衰惱也□五欲快樂者□□上不適意

苦也□彼諸衆生Ｃ一大乘者□□上無諸[&FFFF]#趣

故言Ｃ一也□諸有修習善根衆生者□□上亦

無不善惡業道名也□皆集於彼□有Ｃ同生淨

土也□願彼國者□受Ｃ之旨正在於此也□上勝

□有歎佛功德之善□如來卽Ｃ當佛□普光淨

土琳琅□而此妙果不可端拱□而剋要須修會

果之因□因之萬行必先於戒□是第二明十大

受章也

此章有三段明義□初受十受方便□第二從世

尊我從今日訖十受明十受體□第三從法主

世尊訖章明證信也□恭敬者正明欲受戒故□

中	欄

身業修敬也□而立者□受戒之法要須檢客胡

□□今所以立者□佛住空中勝□在地□若當胡

□則中間跨周言語道Ｃ音聲隔斷□今欲使

言音相及是故立也□亦可表已必能行之也□

受十大受者□下受持戒爲受□所以然者□欲

明戒由受發得故□以受目戒也□大者聲聞受

戒其盡一身□此戒Ｃ極佛果也□亦可聲聞但

防身口□菩薩三業俱止故名大也□從世尊以

下□正明十受中有四段明義□初一戒明受之

則易持之則難故□初一受明誓持也□次有四

受明律儀戒□次有四受明攝衆生戒□最後一

受攝善法戒也□我從今日受戒之始□乃至菩

提誓戒之Ｃ也□所以受戒者□於所受下九戒

不起犯心□何故但言不起犯心□欲心心明犯

則易□色犯則難□易者不犯□當知難者亦持

也□亦可心爲本根身口爲末□但言心持身口

可知也□人解此一戒是Ｃ從下九戒上發得□

若犯下九戒□此戒則犯無別惡對Ｃ□又無Ｃ

惡來侵也□又解此戒別自有體□何以然□如似

欲起瞋心則犯此戒正起忿怒罵辱□前人則

破第三戒餘八類爾也□於諸尊長不起慢心

者□此明敬上也□尊長者德高量遠思得於物

名爲尊長□不必者年也□於此尊長正應修敬

奉養諮戱未聞曰有冥1閏□若自擧陵物法水

不沾□譬猶高峰雨水不高故言不起慢心也□

不起□心者□此明接下□若瞋於人則於物有

隔□何能以道相及□拔其苦故言不起□心□

前戒明不起慢心□以請法以懷此明以化物

爲行耳□2Ｃ他身色者□八尺之體名身□形容

下	欄

珪麗日色□鳥馬七珍名外衆具也□不起疾心

者□夫爲菩薩以慶物爲懷若於他有疾□□彼

所德何能施樂於人□故言不起疾心□於內外

法者□頭目支節名內□七珍爲外□不起□心

者□上所由於他寶貨不起嫉心者□何今日明

自不□□故能於他不疾□也耳□世尊我從今

日以下□第二明攝衆生戒□初二受是攝物之

具□下二受所攝衆生也□自3道己受畜財物

者□菩薩積財□沙意在爲物故□言不自爲己□

凡有所受悉爲成熟者□明前人乏少食衣修

善莫由故□須成熟也□不自爲己行四攝法者□

欲明人若有現未之殊具亦優劣之別□是以

前者以擅攝現□若衆生此明化來惡之衆也□

菩薩積德利人故□言不自爲己也□不愛染心

者□無貪心也□無厭足心者□愛見之悲化物不

普□上明無受便能通潤無□故□言無厭足心

也□無□心者□斷除瞋□和光化物故□言無

□心攝受衆生也□亦可不愛染心不同凡夫□

無厭足心不同聲聞□大士兩忘之行故言無

□心也□領Ｃ前人在大乘位故□言攝受衆生

也□我從今日以下正明攝所上具衆生□幽繫

者□枷[&FFFF]#拘執等也□不能煩文略Ｃ說之□言種

種危難也□必欲安穩者□令彼衆生[&FFFF]#苦難也□

以義饒益者□無父者慈悲蔭覆□無子者現爲

□僕資養□幽繫者□令脫枷[&FFFF]#之苦□疾病者使

彼天府調暢□以此四事益彼故□言以義饒益

也□亦可以大乘訓導令脫生死故□言以義饒

益□此明攝善衆生救現在也□我從今曰以下□

明惡衆生未來苦也□捕養者ＣＣ飛禽故名

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二六四

上	欄

爲捕也□飮食走獸稱之曰養□衆惡律儀者□十

六惡律儀也□Ｃ不 暫捨者□大士不離群生敎

以大乘故言不暫捨也□我德力時者□衆生無

邊不可盡故□發願得法身力時也□菩薩爲此

衆生不一故言彼彼也□見此衆生者□若惡人

也□惡人降之則難故□言應折伏者而折伏

之□善人屈之則易故□言而攝受之□何以故以

下釋正以降惡伏善故大乘在世□大乘在世

則修善之□修善之者□天人充溢三途路塞□故

言減少□此明世間若値□於如來所轉法輪以

下□明出世行備見□是二稱種妙益故故攝不

捨也□從世尊以下□第四明攝善法戒□萬行之

中願我在前故□且論願耳□攝受正法Ｃ不忘

失者□六度非躬曰正□可爲心軌名法□解心相

Ｃ言Ｃ不忘失□此明能願之心不忘失也□何

以故以下釋不得忘其願之心□若忘其能願

之心□則忘所願大乘之法也□下覆悚相釋□若

忘大乘之果則失波羅蜜妙因勝善也□下言

忘波羅蜜者則不欲大乘者□前明忘因則爲

果□此明失因之□無能心之意故言不欲大乘

也□亦可正法爲因大乘爲果是Ｃ□波羅蜜是

別也□若菩薩以下出彼忘失之人也□不決定

大乘者□菩薩亡其眞解故言不決定大乘也□

則不能得攝正法欲者□若無大解關心□於彼

六度不生□心之意故□言不能得攝正法欲

也□下明其過□隨所樂入□Ｃ情造惡□備涉六

道受罪苦歎也□故言入永不堪任越凡成聖□

此明失出世勝樂卽名衰也□我見如是惡罪

重殊無邊故□言無量大過也□又見未來以下

中	欄

出其不忘菩薩也□無量福者□□上罪苦對前

衰損名之爲利也□法主世尊以下□第三證信

也□所以明者□勝□受戒與時衆爲軌□欲使諸

人防而行之□今此時會都無受戒者故須此

文也□法主世尊現爲我證者□如來能知勝□

如受而持□諸衆生惑重垢深故□言善根微薄□

不能玄鑒事原表故言疑網也□以十大受以

下□出所疑之事□極難度故□勝□跡居凡下戒

行高妙住極金剛故言極難度也□死生昏闇

慧目不開故名癡□惡積丘陵慧忍不揮故□言

非義饒益也□墜墮三途故不得安穩也□說誠

實誓者□欲明事超意表□必須垂證言行相稱

故言誠實也□當雨天華出妙音聲者□要事須

除疑時衆所解故誓心此也□說是語時者□Ｃ

衆序列也□空中雨華者□欲明勝□言行皆實

故□神瑞致微遂其所說也□彼見妙華以下□時

衆都瑞生解故疑心悉除□惑盡心悅故言喜

勇也□而發願言以下□同事以生善故□言同

其所行□世尊悉Ｃ以下Ｃ句也

從爾時勝□以下三大願章□所以來者□前明

十受止惡之用□今此明三願□修善之行惡止

善行菩薩之常宜受戒發願大士之行則故明

之□亦可前明於行□此明發願□行願相資妙果

可會□若但有行無願行必孤□無行願必虛故□

先誓戒行於前發願於後也□就此章中有三

山明義□初明願方便□第二明願體□第三如來

述成□復於佛前者□前明止善□今明行善□善義

是一□其號再章故言復也□此三玄期未來願□

此作彼故言願也□以此實願者□行願相稱故

下	欄

名三實□亦可前十受不虛□今三願無爲故云

實也□安慰衆生者□大士修善爲物離苦不壽

一已故□言安慰衆生也□以此善根者以下□第

二段初願明自行□第二明外化□第三明護法□

以此十受三願之善能與萬善作基故□言以

此善根也□於一切生者□來生不一受形塵沙

故□言一切生也□亦可從性今身Ｃ至處住十

稟形不一故□言一切生也□得正法智者□六度

之中□獲彼無著勝解故□言得正法智□以此

法智外化無□而不疲厭故□言無厭足心也□

我於攝受正法以下□明護法之願□捨身命財

暈降大乘自行化人惡生蒙益也

爾時世尊以下□第三述成□三願廣大備喩來

現□如一切色喩□沙願□空界喩三大願□如

是菩薩□沙願者□舍一切色三大願今入空

界也

爾時勝□以下□第四攝受章□所以來者□前明

三願□是能心之心□今明所願之法故次明之□

亦可前章住下心弱三願廣[&FFFF]#乃攝□沙□今

明住上解强一攝塵沙生彼萬德故次之耳□

就中凡者八段明義□從初訖有大利益明願

攝□第三承佛威神以下訖八萬四千法門明

行攝□第三雲水二喩明行願出生□第四從又

如大地以下地藏二譬明人能出生也□第五

從攝受正法以下訖卽波羅蜜明Ｃ攝□第六

從勝□白佛以下訖之所瞻仰明因攝□第七

從又善男子以下訖亦悉知見明護法□第八

從爾時以下明述成也□承佛威神者□佛意欲

使勝□宣唱大願□勝□應機而說故承佛 威

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二六五

上	欄

神也□空解關心生善爲調□滅惡名伏□亦可住

上妙解不爲相聞故言調伏也□行願相應故

言眞實□亦眞實能行無異者□無異口中所說

也

佛告以下□上來明願之方便□自此以下正出

願體□皆悉入於此一大願中者□此明勢力能

生萬行□□沙諸願皆悉入此願攝生列也□下

指乎其體也□佛讚以下第三述成□說當理原

善得其宜故卽言善哉也□智慧者實慧□方便

者方便慧□實慧鑒遠理原其體難側故言甚

深□方便巧適應物而施故言微妙□汝已長夜

以下釋所以□二智深妙者□良由殖因旣案方

階□此二非深妙□如何生死閏暗故云長□無

明昏暗稱之日夜□在生死長夜修彼妙因故

言殖善本也□亦可明榮方行懃故云長夜也□

來世衆生以下□上明二慧精妙□曠劫修因方

剋□豈淺識所能知解□故言久種善根者乃能

解也□下明勝□所說同於四佛故淺識不解□

亦可成善之言耳□如是我說攝受功德無邊

際者□欲明攝受正法自行無邊化人無極理

過言表故不得邊際□如來智慧辨才亦無邊

際者□拂於上言非是如來智照不周□但以方

言究豈莫得其極□故先言不得邊也□亦可以

無邊之慧宣無盡之理□但文不可累書故云

不盡□有大功德者自行塵沙也□有大利益者□

化人道備故言說不得邊際也

勝□自佛以下□第二明行攝□一行攝生塵沙

諸行故名行攝也□更說者演彼行攝義也□廣

大者□行能苞含萬德故名廣□物莫能過稱大□

中	欄

生善所以曰義也□則是無量者橫故之善得

一切佛法者Ｃ攝之行也□亦可則是無量明

一切佛法者因中行□備八萬四千法者果顯

善滿也□八萬四千何者是也□佛果有三百五

十功德□以六度住幡一度各有三百五十□如

是三六十八凡有一千八百□下復有五十六

度住分五六三十□復得三百□通前便有二千

一百□復以貪瞋住位癡等分位之無貪善根

幡此二千一百作二萬一千□瞋癡等分亦爾□

便有八萬四千法門也□譬如劫初成時以下□

第三與行願出生爲喩也□普異大雲者□此豈

成劫因Ｃ也□雲能出生四種寶藏以洪攝受

行願出生四種因果□兩衆色雨喩四因□種種

寶譬四果也□如是攝受正法含雲喩雨無量

福報□今種種寶及無量善根合衆色雨也□又

如劫初成時以下□第二喩前雲喩因果俱Ｃ

此水喩因Ｃ而果別也□此有大水聚者□此喩

攝受行願□出生三千大千界藏者□Ｃ喩四因□

及四百億類洲名□此別喩四果也□如是攝受

正法者□合前水聚□出生大乘界藏者□合三

千界藏也□一切菩薩神通力者□此別含一百

億類州□一切世間安穩者□合二百□一切世間

如意自在者□合三百□出世間安樂者□四百億

也□自下Ｃ句□劫成者此擧外喩之初□乃至天

人本所未得□此擧所譬最後□何以知之□上言

出世間安樂□下言天人本所未得□故知略擧

也□皆於中出者□由行願出生也

又如大地以下□第四與行願菩薩出生爲喩□

大地能持四種重擔□菩薩能生四因四果故

下	欄

得爲喩也□大海者喩菩薩□入於生死功高道

遠如大海也□第二諸山喩Ｃ覺□獨善一已[&FFFF]#

心出世故□喩之如山□三者草木喩若聲聞□四

者衆生喩人天也□自下合喩□如是攝受正法

善男子女人者□含前大地喩□建立大地者□此

文略應言建立正法如大地也□堪能荷負喩

彼大地者□下文當解也□何等爲四以下□合

前四重擔喩所以□喩時從深向淺□合時從淺

向深者□欲明喩時譬菩薩化主君高化下如

風靡草□合時喩修行之徒初微後著故□以淺

向深也□離善知識者無聞非法衆生者□合第

四喩□欲明修道出世功由善1支□此離善知識

受敎莫由故言無聞□造作諸惡故云非法衆

生也□此人或重垢深不堪頓悟大乘故□以人

天善根而授與之□心聲聞者授聲聞乘者□此

合第四喩也□Ｃ覺者合第二也□諸山喩大乘

合大海喩□是名善男子以下Ｃ句也□世尊以

下此文所以更來者前云喩彼大地□今正解

喩之方法□亦可上言以天人三乘而授與之□

未解授之方法故言建立大地□普爲衆生者□

感則說名不請友也□大悲安慰者□菩薩拔苦

與樂故言安慰也□能生天道勝善故言爲世

法母也□又如大地以下□第二喩上者與化主

爲譬□今此寶藏喩□弟子得法功由其師所以

知之□上言普爲衆生作不請之友□故知上喩

說師法□此喩下言皆由攝受正法善男子女

人得此奇特希有功德□故知喩弟子得法也□

此中諸喩次第相生□初明劫初龍氣普覆三

千故取雲爲譬□第二雲滅雨息故取水聚爲

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二六六

上	欄

肉□第三大水枯竭故就大地爲譬□第四地中

有其金銀故□就寶藏爲喩耳□又如大地者□喩

行願菩薩也□種寶藏者□喩四因果也□無賈者

喩菩薩乘□上賈Ｃ覺□中賈聲聞□下賈人天乘

也□如是攝受正法善男子女人以下□合大地

喩□得衆生四種者□菩薩廣利群生□化物之善

功歸化主故□言得衆生四種寶□正由化衆生

而得也□亦可胡音到耳□無聞非法以下合下

賈□亦聲聞乘合中賈□Ｃ覺乘合上賈□菩薩乘

合無 賈□如是得大寶衆生以下□正明弟子得

法功□由然師世尊以下Ｃ句□卽是攝受正法

者略Ｃ本也□應言卽是善男子女人也□上來

就萬善之中行願兩分未明□行願生成有其

親疏二別故□從世尊以下第五名明疏生名

Ｃ□就法法相卽中論也□親生名因□第六人法

相卽中說□前雖明攝受正法未解其義□今從

此以下□正其名釋其義使若修行惡捨離欲

明六度正法之上雖有攝受波羅蜜二名橫生

論體無別狀也□今解師之六度□能生人善名

之爲攝□可Ｃ之在懷稱之爲受□卽體非耶可

軌目爲爾法生善究竟卽名波羅蜜□若爾名

雖有殊□論體無二故□從世尊以下解法法相

卽也□此明師之正法能生弟子六度□卽是雲

水二譬中明法出生也□遠應三大願中弟子

二外化願□前明以無□心爲衆生說□今明由

說由故能生人善□其義不異也□就此中解凡

有五句□第一世尊攝受正法□此道攝受也第

二句言攝受正法者□此擧攝受正法名者其

體爲欲道□第三句無異正法也□第四還以正

中	欄

法不異攝受□欲明六度能生餘善名曰攝受□

卽攝受不耶可執爲正法故□言無異攝受正

法也□無異正法也□雖能不異未釋體無別狀

故□第五句言卽是攝受正法也□上來明攝受

正法不異□卽是未解攝生及事辯□更有異名

體正是一故□言世尊無異也□波羅蜜攝事竟

法者當體非耶可執故言無異攝受正法□雖

言不異何妨體別□故言攝受正法卽是波羅

蜜也□自下度就六度解不異所由□卽是所以

何以故攝受正法乃至波羅蜜名異體一也□

下言善男子女人應以菩薩行施而修學成就

檀度者□菩薩卽以施成熟□此解正法之名也□

捨身身乃至支節者□此言有間故□言乃至將

護彼意而成熟之者□此解攝受之目□彼所成

熟衆生以下□解波羅蜜之稱□彼者單論其師□

所成就衆生建立正法者□獨導弟子行滿也□

是檀波羅蜜者□師化功德足故□Ｃ事竟與師

言波羅蜜也□餘卽可解□應以戒成熟者□此以

下解正法□以守護六根不造惡故□三業淨身

口略[&FFFF]#最後故□言乃至正四威儀也□將護彼

意以下解攝受之目□彼所成熟衆生以下□釋

波羅蜜之稱□彼者單道其師□所成熟衆生建

立正法者□獨說弟子行滿□是名尸波羅蜜Ｃ

與師□第三應以忍成熟者□此明正法也□若

彼衆生罵□者□口業不善□恐怖者身業爲惡

也□以無□第一忍力者□無相空解也□乃至顔

色不 變□此言有間故□言乃至此中將欲明能

忍□先解所辱之事□自下可知□應以精進以下

第四度□若彼衆生應見菩薩精進放而修善

下	欄

者□菩薩廣修衆善□心佛果故□言生大欲心

忘相萬行故□言第一精進也□第五禪度安心

一境故言不亂□亦可不爲覺觀動發名爲不

亂心也□不馳□六塵故言不外向心□性定眞

淸實心一Ｃ故言第一正念□久時所作者身

業營爲口業動發故□言久時所說也□應以智

慧以下□第六明波若度□前五皆有體根□今此

智慧虛非淺情所測故□欲知其體驗其同也□

若彼衆生得一切義者□菩薩萬法朗然敷演

其理故□言無畏心而演說一切論五明論也□

第一賓主住復實其佛法故言內論□廣說外

道興藉名外明論□二家言下所以不或其宗

致故言因論□起聲長短善識其狀故言聲明

論□除此以外醫方鎭□乃至日月博蝕碑文

石性等皆名功巧□理極故言究竟□解興或惡

故言明處□自初以來明正法□乃至功巧以下

攝受也□彼所成熟以下還解波羅蜜也□以是

上來所明義故世尊無異波羅蜜無1畏攝受

正法□乃至卽是波羅蜜也

世尊我今承佛威神以下□第六就人法相卽

明因攝□此文從前地藏二譬中來□何以知然□

前二譬人能生善長修萬行□今明人爲善成

善外更無別人心善爲人也□亦可明人能益

物名爲善人□卽明人外更無朝然別人善也□

遠應三願中第一願□前明自行萬善□今明因

中行備護□彼常果其義不殊也□更說大義者□

因攝所以理中莫過故言大義也□此中言攝

受正法第一句□但論其法□第二言攝受正法

者□此擧人來欲明□第三不異於法也□第四句

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二六七

上	欄

還以正法無異於人也□善男子善女人以下

還解卽是之義也□何以故以下廣解因攝□但

就布施以明因攝□何以故□前?攝門中□廣

六度事相外明不畏迷謬故□但就檀度以解

因攝也□善男子女爲攝常住佛果正法故因

中捨三種外也□何等爲三□別釋其義□解捨身

者□因中捨此無常之身濟於窮乏故□未來獲

得常住之果也□生死?後際者□金剛三昧能

永斷無常窮因之畔故□言生死後際也□等者

□於佛果故言等也□離老1□死者□明其所

除不壞常住者□出□彼所得也□無有變易以

下□前明超過分段□此下能越於變易生死也□

得不思議功德者□前對分段明常□今明對於

變易說其不 遷義也□第二捨命者生死後際

畢竟離死者□明其所除也□無邊常住亦解其

所得也□通達一切佛法□對因中之命故說智

慧□所以然者□欲明佛果體無別狀智慧不斷□

說之爲命□故言通達甚深佛法也□捨財者□因

中布施身命□以外自餘萬法皆名爲財□得不

共衆生殊勝供養者□更無別法□正由萬善滿

足果體常住故言供養□自下如是善男子女

人攝受正法□功高道備故□上爲諸佛所Ｃ□下

爲一切衆生瞻仰也□從世尊以下第七明護

法□遠應三願中第三願□前明護法□此明護法

時節□護法之功在於來世□要當大聖隱輝四

依潛沒□當爾之時自行不通化人□道擁大士

忘身捨命興顯大士法□使自行得通萬善滿

足化人暢塵沙蒙益故言護法也□又善男子以

下正明護法時節□比丘乃至優婆夷□此是四

中	欄

衆□斯等諸人受行大乘名爲法住□人不流通

名爲法滅□2明當諍訟者□受行大乘者欲得彌

滅□於小修覺小乘者復欲除□捨於大故明大

乘□黨於常住明小乘□黨於小乘兩衆忿諍爾

時要須計人多大者□敬而修行菩薩□爾時破

壞明黨之徒離散諍訟之衆□使心實常住無

有諂曲諸惡□令有愛樂大乘之心□先明斷惡

後能生善□不諂曲者□奸心作善名爲諂曲□口

與情返稱白欺□□□或人心名曰幻□爲令彼

前人除諂曲虛爲斷滅□欺□[&FFFF]#直滿故愛樂

正法□爲欲愛正法故□來入大乘衆中□入法

朋中□以爲諸佛之所受Ｃ□何肉菩薩化功彌

博□世尊我見攝受正法如是大力佛爲實眼

實智者□觀境明白無染之稱解之曰智匠化群

或名爲法根本□開悟衆生令修行善故言爲

通達法□慈蔭三有故云爲正法依□亦悉智見

攝受正法如此大力也

從爾時世尊以下第八段□上勝□說攝受正

法□理由相一Ｃ之攝行願出生善得其宜故□

如來述成也□爾時世尊□於勝□所說攝受正

法□理由相徵妙曰精□上昇趣於佛果日進□殖

而生喜躍之心也□如是勝□以下凡三喩□初

越於魔境□第二牛王喩超過二乘□第三須彌

山王喩明勝於大乘性也□如汝所說攝受正

法大精進力如大力士者□喩於行願□少身3貧

者喩一檀度□如彼力士以節少分單一羸夫

分□令彼人生大苦惱者□喩彼菩薩一檀之力□

能使魔王失大苦痛也□自下含喩□如是勝□

者□合於力士□少攝受正法合少單身分□令

下	欄

魔苦惱合前羸夫生大苦惱也□不見餘一善

法者□少乘無常是大乘少分名之爲餘我□不

見小乘善法令魔憂苦□如少攝受正法□何故

言少□十住之中但論初住地一行施萬行之

中略[&FFFF]#其一故言少也□三乘生苦則輕□今令

魔苦痛則重□何以而然□小乘中佛雖適魔境

體是無常□魔本樂於生死邊情□處淺Ｃ其涅

槃□然無爲故□令魔苦痛則輕□今此大乘常

住之佛□超Ｃ魔境魔體□性空佛果妙有□魔

身無常生滅□佛果凝然常住故□令彼衆悽愴

情愍生苦心重故□言不見餘一善令魔苦惱

如少攝受正法也□又如牛王者□譬攝受正法□

形色無比者□喩其力用□勝一切牛者□喩過於

二乘也□如是大乘少攝受正法者□今前牛王□

勝於一切二乘善根者□合勝一切牛□何以然

者□下言以廣大故也□如須彌山王者□譬攝受

正法□端嚴殊特者□語其力用□勝於衆山者□喩

過於大乘性地也□如是大乘者□合上山王□捨

身命財者□以下合其力用也捨身命者□修道

行攝也□以攝取心者□但論願攝也□攝受正法□

ＣＣ行願也□勝不捨身命財□初住大乘□合上

勝於衆山也□性地爲師□二乘是弟子□性地菩

薩功德高勝由苦不如何□肉二乘功德鮮薄□

以攝受正法廣大故也□自下擧勸勝□流通

大乘□以是義故□勝□黨以攝受正法開示敎

化建立衆生也□一住發唱名爲開示□曲尺辨

章稱爲敎化□令彼行成故名建立也□自下出

其功□勝□攝受正法如是大利者□□前力士

喩□前明出過魔境衆魔能爲人功德捐人善

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二六八

上	欄

法□今對彼衰捐故言如是大利也□如是大福

者□□前牛王喩□勝於二乘故言大福也□如是

大果者□□前山王喩□前言勝於性地□今住前

爲因□初住爲歎故□言如是大果也□亦可如是

大利者□Ｃ於外化之功□如是大福□Ｃ於自行

之德□如是大果者□ＣＣ自行外化之歎□勝□

我於阿僧祇以下勸也

佛告勝□以下第五一乘章□所以來者□上明

攝受正法□能生四乘因果□時衆冒爲此四因

果條然各異故□次論一乘□欲明四乘因果名

雖有別論體正是一乘□是以次明也□佛告勝

□者□如來住昔隱一開三未曾會三歸一□勝

□若當破三歸說一者□則爲漏照畢誤爭重

不敢自專□故須待告□汝今更說一切諸佛者□

返常之說生信至難故言一切也□攝受正法

者□略□最後也□上章廣解攝受正法之義□何

故復言更說攝受解意□言六度□一法有於名

義非邪名□正可軌曰法□能生名攝領Ｃ稱受□

雖復上來廣解諸義□而六度之體有其運通

伐苦□此義來章故言更說攝受運通伐苦也□

此言是略應言更說攝受正法體運通伐苦□

是以勝□言善哉世尊唯然受者□是應敬之

辭也□卽白佛言攝受正法體運通伐苦者□是

摩訶衍□摩訶言大□衍之言乘□故知上告更說

者□欲使廣攝受體有大乘義也□就此章中可

有兩段明義□從初訖無邊不斷以來□明破三

歸一□第二從無限齊時住明一乘之果受命

常存□就初段中可有四段明義□第一從初訖

出世間善法Ｃ會因果入於一乘□第二從世

中	欄

尊說六處以下說至有餘不了義說別會因果

入於一乘□第三從何以故有二種死以下訖

一向Ｃ說明釋異□第四從世尊不受有智有

二種以下雙Ｃ二智也□何以故□六度正法正

是大乘下明由大乘出生四因四果從大乘出

故不異於大也□如阿□大池出八大河之水

不異池中水也□直以崖岸隔故有其八河之

殊□如是大乘以言敎隔故便有四因四果之

別□如是摩訶衍者□合上阿□達池出生一切

聲聞Ｃ覺以下合出八大河□此中明出爲欲

解入不存出也□亦可此中解出者□言中道出

前畢□解出賓者出生故有異也□有如一切種

子者□喩四因四果□皆依於地者喩於大乘□欲

明種子從地生長□及其壞時還歸於地□以說

四乘從大乘而生□如來破時還屬地也□如是

一切聲聞以下□合前種子喩依於大乘□合依

於地而生長也□今解此二喩何以取別□前以

出生爲喩□此就增長爲喩譬也□以是從大乘

出生增長不以於大乘義故□世尊住於大乘□

攝受大乘者□卽是住於二乘□攝受二乘一切

世間出世間善法□如世尊說六處以下□第二

別會因果□就中可有兩段□從初至依於如來

明因入一乘□第二世尊阿羅漢以下別明果

入一乘□如世尊說六處者□此是指尺如也□論

此六處體正有二支流爲六處者□此是生善

之所以故言處□前二就興滅而論□後二以人

爲別中兩就體名爲異故有六也□正法住者□

小乘非耶可軌名爲正法□流通於世故名爲

住人不受行名之爲滅□波羅木叉者□秦言歎

下	欄

得解脫□亦言處處解脫□比尼者言能除身口

粗惡故名比尼也□出家者離俗之美名□受具

足者戒律之備稱也□此等六事爲大乘故□說

欲明小乘不異於大本□若直說大乘者□衆生

不能奉敎修行□爲令衆生受學大乘故說之

爲小□便能修行故言爲大乘故說也□又解爲

下根之徒說一爲三說大爲小□彼所修行善

皆學菩薩道故□言爲大乘故說也□何以故以

下別釋□正法住者□小乘在世名正法住□爲大

乘在世流通不斷故□說小乘正法住也□若爾

大 乘正法住者□卽正法住者卽正法住也□正

法滅者□擧前第二句道□言滅時欲□人心速

修行善□何者衆生聞佛法欲滅□則速修行小

乘□卽是受學大乘故□言正法滅者爲大乘故

說也□波羅提木叉第三句□比尼是第四句□將

欲解其義□先釋體無別狀也□義一者應言體

一但無作實莫□之至難名義也□夫言義者

言下所以名爲義□今□波羅叉名得此無作

□□比尼名亦得此無作□若爾無作是二名下

所以故之爲義□先釋此二名體正是一無作

故□但解一名餘一可知□比尼者卽大乘學者

修行小乘□比尼者卽是學於大乘也□何以修

行小乘卽是受學於大故□下言以依佛出家

依大乘之人出家受具足故□是故說大乘威

儀戒作小乘比尼之名□以是故言比尼者卽

大乘學也□依佛出家者□應是第五章門□受具

足者□是第六章門□擧此兩句爲成無別小比

尼也□是比尼者是小乘□正是大乘比尼□乃至

說大乘作小乘出家受具足也□是故羅漢無

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二六九

上	欄

別小乘出家受具足也□何以故者小乘出家

比丘皆是大乘出家□比尼下言阿羅漢依如

來大乘人出家受具足故也□依如來出家前

第五章門□受具者第六章門□應一一指尺□但

前以擧接成無別□比尼事在所知故□此章不

作別文也□阿羅漢歸依於佛者此第一章門□

羅漢有恐怖者是第二章門□下先釋第二□何

以阿羅漢有恐怖□故下言於一切無行怖畏

想住如人執劍欲來害已者□是故恐怖也□一

切無行者界之中有對治無漏之道□三界以

外未修無漏之道故□言一切無行怖畏想住

者□果中說因也□如人未譬無明煩惱劍者□喩

受變易生死□執者喩煩惱因能感生死果也□

欲明人執劍則能傷害於物□因章苦果則能

遍切羅漢故□言如人執劍欲來害已□以是

義故阿羅漢無究竟樂也□何以故以下釋第

二章□依不心依者□但心歸依於佛不心與物

爲依□亦可佛是不心依人依佛故□言依不心

依人也□自下說喩來章□如衆生無依者喩羅

漢□彼彼恐怖者喩羅漢有恐怖□則心歸依者□

譬依不心依□如是羅漢者□合衆生有恐怖□合

彼彼恐怖以恐怖故□依於如來者□合處處恐

怖故□則心歸依於佛强力也

世尊阿羅漢□支佛以下□第二別會果入於

一乘□將欲解非究竟先言有怖畏也□是阿羅

漢有餘生法不盡者□煩惱是受生法雖盡三

界生死無明住地□或未傾更黨受身故□還名

三界之身作有餘也□此解盡智□就盡智離出

梵行以五□就無生智離出所作已辨故□有四

中	欄

智之名略時卽有二智之稱□何以知之□盡智

生死或盡梵行以立無漏道窮□正由梵行因

立故生死盡也□就無生智出所作已辨□所作

已辨者無漏滿足更不起或故□來身不復生

也□正由因辨故□或盡不生有餘梵行成故□不

純者爲三界餘未成故果體不純□此奪第二

智也□事不究竟者□斷生死事不究竟□更須

仰習勝解故□言當有所作□此奪第三智也□不

度彼故者□不遇變易生死故□更須除或盡Ｃ

故言當有所斷□此奪第四智也□以不斷故略

擧最後爲欲□奪第五無爲非究故□言去涅槃

界遠也□何以故第二段前五句是正奪二乘

果非究竟□自下形奪佛也□何以故聲聞四智

非極涅槃非究竟下明唯有如來得般涅槃□

或亡善備成就一切功德故□云盡智究竟滿

足□阿羅漢□支佛不成就一切功德故□盡智

未滿□若爾何故道言究竟下言說究竟者是

佛方便□此奪盡也□此中奪其四智□何故道

涅槃解意言聲聞報翫涅槃情慇故□奪四智

皆作涅槃名也□唯有如來以下□奪第二梵行□

以立唯有如來得般涅槃成就無量功德□羅

漢□支成就有功得故□梵行不立□昔曰言立

者是佛方便也□唯有如來以下□第三奪所作

已辨□如來得般涅槃成就不思議功德故□所

作已辨□羅漢□支成就思議功德故□所作未

辨□昔言辨者是佛方便也□唯有如來以下□第

四奪不受後有智□唯有如來得般涅槃□一切

生死煩惱所應斷過□皆彌之無餘成就第二

淸淨故不受後有□羅漢□支有餘過中淸淨

下	欄

故不得不受後有□昔言不受後有者□是佛方

便也□唯有如來以下□第五奪涅槃句□如來

涅槃體極□宗超Ｃ三乘故□言爲一切衆生

之所瞻仰過於二乘涅槃□是故知羅漢□支

所得之果者□常住大涅槃界遠□亦應言是佛

方便□但闕無此言故□須後文來成此語也□言

阿羅漢□支佛觀察者擧前四智□解脫者擧

第五句□四智究竟成前觀察義□蘇息處者□接

前解脫Ｃ環四智涅槃□Ｃ此二果究竟者□亦

是如來方便不了義說□成前第五句也□涅槃

句也□亦可前五句奪四智及有涅槃□從羅漢

□支佛以下爲無爲涅槃也

何以故已下□大段第三釋異□就中有兩段明

義□一明二種生死□二明兩種煩惱□何以涅槃

有優劣之殊□二種四智之別下言由有二種

生死故然也□亦可如來常說聲聞二乘四智

涅槃究竟□今勝□言導不實□何以故二言相

違□若勝□語是□如來則爲虛言□若如來語當□

勝□便爲浪說□二敎相反不應兩□是故下言

由有二種生死□勝□通Ｃ兩邊故言不究竟□

如來但說一□故言究竟□跡似矛楯實不相

違故言釋異也□從分段死已下□明如來說究

竟所由□非一切煩惱以下□別釋勝□說不究

竟所以□兩邊皆有其義不失宗旨也□何等爲

二□一是分段死□三界之中上至八萬下及十

歲□各有體報殊□二者三界外前變最後故云

變易死也□生則順情死則適意故□兩處但論

死也□分段死者□胃虛爲衆生者□正出受分段

之人□羅漢以下說彼變易之者□乃至究竟菩

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二七○

上	欄

提者□解無二種生死之處也□二種死中以下□

別解如來說究竟所由□以分段死斷故□說阿

羅漢□支佛生死盡□得有餘果證故□說梵行

立□凡夫人天不生無漏勝解故言未辨□三果

四向七種擧人或未盡原故□先所未作□唯有

羅漢□支盡三界虛爲煩惱故□稱所作已辨□

羅漢□支所斷煩惱□更不能令行者受於三

界後身□是故說不受後有□如來說作究竟事

居於此也□自此下別釋勝□不究竟所以□下

言非盡一切煩惱□亦非盡一切受生故□說不

受後有也□非盡一切煩惱集諦不亡非盡一

切受生苦諦不重也□何以故有煩惱以下□第

二就兩種煩惱明釋異□就中有五段文句明

義□第一從何等爲二以下□無始無明住地明

二種煩惱體根不同□第二從世尊此四住地

以下□就最爲大力明力用各異□第三從又如

取緣以下□訖卽是無明住地明二種煩惱潤

生有別□第四從羅漢最後身菩薩以下□訖解

脫味正擧二智釋異□第五從無明住地不斷

以下□訖智師子吼明斷結屬如來也□煩惱有

二種者□一是四住煩惱□二是無明之惑□何等

爲二□以下釋住地爲一□起煩惱爲第二也□始

起一念能生名地□令後或相續不斷曰住□與

住作地故名住地□如是五處皆有二種□住之

與地□住地有四種□以下別解三界煩惱也□三

界見諦粗□潤生義等見諦卽斷故束爲一住

地□下界粗貪名爲欲愛住地□色界愛便名爲

色愛□無色貪便說爲有愛住地也□從此四煩

惱皆上生者□皆名超煩惱也□四心同Ｃ一境

中	欄

共成便故□言刹那心相應也□世尊心不相應

者□解三界外煩惱□無始者Ｃ識不起□則已起

則託境□託境不了名曰無明□更無有先故曰

無始□剋此一念無明能生後或名地□後生煩

惱不斷名住□與住爲地故曰無明住地□後煩

惱從此上生名起爲煩惱□如此起者彰□沙

功德故名□沙煩惱□如是萬行之上卽名上

煩惱□如是相續展轉漸粗□近三界□始起非

相一念之惑□卽以爲有愛住地□後從此一念

背上生者名爲起煩惱□如是展轉漸粗□近

色界種類□與四Ｃ煩惱相似□復始起一念色

界者卽以爲色愛住地□後者從此從一念上

生作起煩惱□乃至欲界一念者名欲愛住地□

後從脚上生者名爲起煩惱□如是欲界粗便

能推心覓境□始一念身見以之爲見一處住

地□亦以後生者爲起□如此便有五住地煩惱□

三界之中四心同Ｃ故得爲刹那相應□三界

之外前後之心都是不了□無有四心之別故

言心不相應□無始無明住地也□亦可依經論

解義無住之識□此或微細以爲無明住地□想

受之心乃至行陰中睡眠無記以爲□沙煩

惱行陰心中離出一貪使□粗者爲欲界□中者

爲色愛□細者爲無色愛□五見利使束作見一

處住地□若依此解義行陰貪愛容有重生故□

言刹那相應□如是報受剋爲□沙煩惱□五識

不容重起故□言心不相應□無始無明住地也□

世尊此四住地力者□以下第二段明煩惱力

用不同□此四住地擧三界煩惱□上煩惱者擧

□沙煩惱□以此二種比格無明住地之或算

下	欄

數譬喩所不能及□此明枝條不如本下界不

及上地煩惱也□世尊如是無明住地力者□還

以本過末上勝下也□譬如惡魔波旬喩無明

住地煩惱□他化自在天者喩□沙四住地之

或□色力壽命以下喩其力用□自在殊勝也

如是無明住地□合前惡魔波旬力者□合前力

用有愛□四住地者合自在諸天其力最勝者□

合上殊勝也□近與□沙煩惱作依□亦遠能令

三界四種煩惱久住□下言羅漢□支不能斷

者□此中未明斷道□不能斷者□爲上無明煩

惱力强□唯有如來菩提智之所能斷也□世尊

以下Ｃ成無明力强也	世尊有如取Ｃ以

下□第三明煩惱潤生有別也□外Ｃ者十二因

Ｃ中單擧一取枝也□有漏業因者□亦開取十

二因Ｃ中有支而生三有者□因Ｃ中生支欲

解三界受身□愛取爲Ｃ有漏爲因□而生三有

者□因Ｃ旣備□三界受身故言而生三有□此明

解四住地受生之方□如是以下解無明潤身

之法論□其彼處智惠轉明煩惱漸微□前解感

後解許□具同伴相始或望其智□此是異類相

資故□云無漏業□因無明住地爲Ｃ也□亦可

因三界實空解故□彼處受生故□言無漏業因□

論其生死□要由煩惱也□阿羅漢以下出其種

生死之人Ｃ□ 於色界唯有智體代謝故言意

生身□此三地者分段生死□彼三種者三界外

亦可竟生者還道□變易之人身得論分段之

者□三界之中治道無漏破散生死故□此時不

破未潤彼變易受生故□煩惱時復不攝□故下

言及無漏業生□亦遠依無明住地Ｃ無明住

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二七一

上	欄

地□四有無漏之解□亦由四住地煩惱潤生

受身□果上費得□是故三種意生身□及三界

無漏□由無明住地□於此有Ｃ非是無Ｃ也

世尊如是有愛住地以下□得復一周格量□下

煩惱不及於上故□言不與無明業因也□無

明住地異以下□得說亦地之惑勝□下煩惱

佛地所斷者□業或明斷欲明此惑力强也□眞

言佛地所斷未明□以何解滅故□言菩提智

之所能斷□何以故唯菩提智能除二乘不能

滅也□下言羅漢□支斷四住煩惱無者惑漏

不盡故□不得四智作自在力亦不得涅槃作

證也□無者惑漏不盡者何者是也下言卽無

明住地是也

導世以下第四段前文就四Ｃ中解兩種生死

盡煩惱之異□自此以下正釋二種涅槃□由四

智故別也□羅漢□支最後身菩薩者□此人是

三界中七住地身故□言最後身也□爲無明或

覆障故□不能玄鑒事□故□言於彼彼法不知

不覺也□彼彼者八住已上處處四諦不同故曰

彼彼□故由無明煩惱彰其惡因故□見四諦境

界不周見理不盡故□四智不滿□四智旣不滿□

涅槃亦不得究竟□如是體不自因念念無常

故名生死也□若解八住已前容有異心起惑

故□潤生可解□今八住已上容有□照無出入

之殊□云何用煩惱潤生也□今解心由煩惱障

故□見境不周觀理不盡□不得涅槃常住湛然□

是以念念無常也□以不知見者□不見無作四

聖諦故□煩惱所應斷者不斷不究竟也□以不

能斷無明煩惱故□但於三界生死有餘過中

中	欄

得解脫□此明得少分煩惱盡非離一切過解

脫者□別明無量生死不生也□此明盡智也□名

有餘淸淨已下□解不受後有智□有餘淸淨者□

明其得邊□非一切淸淨者□釋彼不得之所以□

成就有餘功德者□明其得少分梵行已立所

作以□辨非一功德者□解無量梵行不立所作

辨不也□自下Ｃ擧四智不滿□爲欲奪第六涅

槃也□以成就有餘解脫擧上盡智□有餘淸淨

者□不受後有智中間兩智□同是無漏故□但

言有餘功德也□是故但知有餘之苦□乃至修

有餘道□是名得少分涅槃者□明其得邊名向

涅槃界□解不得之處□上來解聲聞四智涅槃

不究竟所由□從若知一切苦以下□釋如來四

智涅槃所滿足所以□若能知金剛已還一切

苦盡□亦能斷一切集□證一切滅□修一切道者□

便能超Ｃ分段生死故□言於無常壞世間□亦

超變易生死故□言無常病世間□過兩處故得

常住涅槃界□前聲聞爲惑所障故□不見四諦

理周故□無常生滅如來明見理周故□得涅槃

界□還府應群生於三界內無覆護世間□三界

外無依世間□於此兩處無護者爲作護□無依

者與作依□何以能爾□下言由四智滿足故□得

涅槃究竟也□法無優劣者□我生已盡智平等

智慧等故□梵行理齊解脫等故所作已辨□淸

淨等故不受後有□以是四智究竟故□涅槃一

味等味究竟平等味也	世尊以下第五段□

將明煩惱若斷涅槃應得先解□煩惱不斷故

四智不滿□涅槃亦不得□是故無明住地積聚

生一切煩惱□從此以下先返解□若無明住地

下	欄

不斷不究竟者□還重擧上文爲明下句明解

脫味者□三乘Ｃ中涅槃身亡智盡故□不得言

明解脫□今常住大涅槃常住妙有萬境朗然

故言明解脫也□何以故□無明住地不斷不得

明解脫□下言無明是是種惑之本故□云無明

住地不斷不究竟□過□沙等亦不斷不究竟

也□何以然者□欲明根本不亡枝條不喪也□下

言過□沙等所斷法不斷□過□沙等四智法

應得不得涅槃應證不究竟不證也□以是義

故□無明住地積聚生一切修道斷煩惱□此Ｃ

明義三界中惑皆是見諦三界以外爲修道

故□言生一切修道斷煩惱也□此惑覆於萬行

之上故言上也□直言上煩惱末指其體故□次

言彼生心上煩惱也□亦可上言覆於萬行之

上來心爲其本故□言彼生心上煩惱也□心之

勝者不過定惠故□下言止觀上煩惱也□止者

定之始□觀者惠之初□上雖分心作其定惠□然

定惠中各有上中下三品之殊□禪上煩惱是

定中品□正受上者是定上品□方便者惠中品□

智上者惠上品也□亦可止觀是Ｃ下□禪與正

受是事姓中□□方便與智是空有兩別也□果

上者涅槃爲果□何故不得□由此煩惱覆故不

得也□得上者因能獲果故名爲得□此因何以

不得於果□由此覆故也□上雖言其果未釋其

體故次言力□力者十力□無畏者四無畏也□如

是十力無畏□何故不現□由此煩惱覆故□言力

上無畏上煩惱也□世尊以解四住地所起之

所由故□言刹那相應□心不相應者□解三界

外煩惱起之所以□更Ｃ擧此二生起所以□爲

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二七二

上	欄

欲作譬本下明斷也□若過於□沙菩提智所

斷法一切皆依無明住地所建立者□此是譬

本也□譬如一切種子者□喩□沙煩惱□皆依於

地建立增長者喩無明煩惱也□自下與滅壞

作喩□若地壞者□此喩無明煩惱□彼亦隨壞者□

喩□沙或亦亡□如是過□沙菩提智所斷法

者□合前一切種子也□皆依無明住地建立者□

合皆依於地建立增長也□若無明住地斷者

合前□若地壞喩過□沙所應斷法□皆亦隨斷

者合前彼亦隨壞也□如是一切煩惱者□Ｃ道

五住地也□上煩惱者□Ｃ擧起煩惱也□斷者

一切滅盡□上來反解或不除故積聚生死□自

下順解或斷故□涅槃滿足萬善備也□通者六

通□達者三達□無□者四無□□涅槃何故滿

足□自下明四智滿故□離一切過惡者盡智也□

得一切功德者□梵行立也□法王得自在者所

作辨也□證一切法自在地者□不是後有智也□

如來應等正覺以下頌說四智體□依於了義

大乘一向Ｃ說者決定說也□世尊以下大段

第四雙Ｃ二智也□若就文名爲二智各有所

得也□不受後有智有二種者□略[&FFFF]#最後也□一

是如來四智□二是聲聞四智故曰二種也□ 今

先解如來盡智□以無上調御降伏四魔爲欲

道第四死魔滅也□生死旣除淸昇方外故□言

一切衆生瞻仰也□得不思議法身者□解梵行

以立於一切爾二□以下解所作已辨□得無□

法者□種智達觀朗然故□言無□自在窮果理

極故□云於上更無所作無所得地□十力勇猛

以下解不受後有生死多恐名爲怖畏□萬善

中	欄

旣滿生滅無餘故□云昇於第一無畏之地□無

□智觀者□法屬如來故言師子吼也□世尊阿

羅漢以下□第二解聲聞四智□度生死畏者□三

界或亡故□言度生死畏□此明盡智也□次第得

解脫樂者□解梵行以立作是念□我離生死恐

怖者□此解所作已辨也□未來之世更不受三

界身故□言不受生死苦也□此解不受後有智

也□阿羅漢觀察時以下□Ｃ屬聲聞□亦可言二

智各有所得也□觀第一蘇息處涅槃者□昔爲

生死Ｃ沒□今得涅槃生死永Ｃ故□言第一蘇

息處也□彼先所得者□四智得之□始言先所

得能生後解故曰地也□不愚於法者□不或佛

果也□此解知佛□是無餘下說自知非極故□言

自知得有餘地也□何以故□自知非究竟下言

聲聞Ｃ覺乘□皆入佛乘故自知非極也□大乘

者卽佛乘故□三乘卽一乘欲明善是大乘故□

聲聞之人卽是菩薩也□此中言知者□推尋理

解□法華Ｃ中但破其敎也□自下言一乘者□卽

阿□三菩提明般若也□卽涅槃界者□解脫無

異以下□解脫卽法身也□故言究竟法身卽究

竟一乘□自下明無異故□言如來卽法身也□佛

果善滿行備故名究竟□體極常住稱曰無邊□

非念念滅名曰不斷也世尊已下大段第二

明一果常孝□就中有兩段明義□第一從初至

有限依已來□明料簡三寶□如來無限齊時住

者□解常滿足□來成正覺故言如來□逕□不遷

故云無限齊時住□此明眞身□下解應佛□如來

應等正覺者□汝三世諸佛應化而來故言如

來□殊方□現應跡化物□至於金剛善滿□然後

下	欄

息化故言等住也□此解眞應體根以爲章門□

自下復明眞應功能佛用□說□復以此二爲

章門也□眞身常住無相拔苦故□言無限大悲□

應佛隨感赴救故□言無限安慰世間也自下

功能□章體根雙釋□無限大悲者□眞身無相

拔苦理極故□言無限大悲□應佛赴救斷惑斯

盡故□言無限安慰世間□此人知眞如眞而解□

論應如應而說□是故說者是名善說如來□此

釋第二功能也□若復說言以下□釋眞應體根

兩門無盡法者應身也□常住法者眞身也□能

與一切世間作歸依者□亦名善說如來也□是

故者以是能生物善義故□於三界中未度世

間無明住地名無依世間□與此兩處應佛作

無盡歸依□與三界外作常住歸依者□謂如來

應正覺Ｃ屬眞本也□自下料簡法僧□法者卽

一乘道□僧者是三乘衆□此之二文互擧一邊□

亦得言法者是三乘□昔日衆者是一乘人也□

此開雙自下□非故□言此二歸依非究竟依

名聞也□何以故下以別釋□何以故□昔曰別

相法寶非究竟也□下言因中一乘道究竟方

得如來法身□故知非究竟也□法身在一乘之

上故□一乘非極法身之上□更無說一乘之事□

是以法身究竟也□自下釋僧不滿足故□言三

乘衆者□有恐怖心向佛果菩提也□亦應言菩

提之上更無法事故□云佛果究竟也□是故二

依非究竟者□還Ｃ法僧非究竟故□言是有限□

依今解應佛是眞身功能□是以不非往昔依

僧□與眞佛無隔故須非也□若有衆生以下第

二段□若有衆生者□往昔三乘之人也□如來

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二七三

上	欄

調伏者□丈六如來敎化也□空解開心故□言得

法津澤生信樂心也□歸依法僧者□信伏無常

之法□隨順三乘之衆也□非此二歸依□是歸依

如來者□非此別體法僧□是歸常住如來□若爾

何者爲是下言歸依涅槃第一義□上法僧者

卽是歸依如來也□此二歸依者□此常住第一

義□上法之與僧也□第一義者□法僧之體□卽是

涅槃第一義也□是故此二卽是究竟歸依如

來也□何以故□歸依常住法僧□卽是歸依如來

下言無異法僧無異□如來之體卽是三歸依

也□何以故以下□若一體是寶別相三歸是虛

者如來往昔□何故不說一體三寶也□下以喩

來肉如說一乘道作三乘之名爲鈍根之流

故□說別相三寶故□言說一乘道也□如來四

無畏成就者□明知出要道善識說彰道故□能

隱實說三也□若如來隨彼者□稱衆生心之所

欲而方便說者□當知此善卽是一乘無有二

乘□以下還Ｃ一乘也□世尊以下第二上明乘

理旣周□從此以下欲解乘不孤起□起則託境

故□下有八章廣明乘之Ｃ也□今解欲論四諦

何以先解於智欲明聲聞□昔來不曾觀此四

境□是以無其智□若有於智可名爲聖□旣無其

智□以何爲聖故□次奪聖□若此四境生其正解

名曰聖諦□旣不生解故□第三亦非聲聞聖諦

也□八章之首□何故先明無邊聖諦章意□言

前明聲聞四智不滿□如來四智究竟圓極未

正釋以其□此章明正由不觀無作四聖諦故□

四智不足如來見諦理周故□四智滿足也□初

觀聖諦者□有作四境瞻察之始故□言初觀聖

中	欄

諦也□以一智者□三界之中治道空解能□四

諦不粗□或四住地永亡故□言斷諸住地□此

明斷惡□以一智以下出其生善□以一智者有

作四聖諦中無漏空解也□由此空解故□四住

地衆惑彌滅故□言四斷智功德作證□斷由智

得故名四斷智□獲彼無爲勝善故□言功德作

證也□上來至此明空觀理周□亦善知以下解

照有理極□亦善智四法義者解其Ｃ假□所以

言善知□此四法義也□世尊無有出世間以下□

奪上上非上上也□無有出世間上上智者□昔

日聲聞金剛窮因之極□名出世間之上盡無

生智超Ｃ俗表故□名出世間上上智□今明聲

聞所得非眞故言無有也□何以故然下□言以

四智漸至□及四Ｃ漸至故□言聲聞解□心不能

頓發故□言四智漸至□境界漸廣名四緣漸至□

以此義故□聲聞無上上智下□解如來所得金

剛心謝種智現前體極窮原萬境斯朗故無漸

至□此乃是出世間上上智也□下奪金剛非是

究竟□亦奪第一非極也□世尊金剛喩者□此

是譬是第一義智者卽合喩也□欲明世間金

剛能□萬物體不可壞□以肉種智能滅衆惡

體非可Ｃ故以喩之□此明如來究之下出聲

聞非極□世尊非聲聞Ｃ覺不斷無明住地之□

或初有作四聖智是第一義智也□下言以無

二聖諦智者□無第二聖諦智故□但斷四住地

煩惱故非第一也□亦可以無第二作聖諦智

故□不能諸無明住地故非第一也□世尊以下

明如來金剛究竟也□如來正覺所得非聲聞

境界者□卽不思議空智也□能斷一切煩惱故

下	欄

金剛滿足也□若壞一切煩惱以下Ｃ屬如來□

是第一初聖諦智以下□Ｃ聲聞非第一也□世

尊聖義者以下□第二奪聖聲聞□於此四境無

解故不 名爲聖□若爾昔何故言聖下釋□言三

界少分功德義邊名之爲聖也□世尊聖諦者

非聲聞Ｃ覺諦者□明此四境不資二乘正解

故非彼聖諦□此Ｃ論四諦下□言亦非功德者

遍章滅道也□世尊以下聖資如來正解故□是

佛聖諦也□如來正覺初始覺知者□明自覺義

也□然後爲明聲藏以下明覺人也□是故名聖

諦者Ｃ屬佛也

聖諦者以下□第七如來藏章□所以來者□欲遠

成上一乘之義萬善各異□何故同歸佛果□今

明正由如來藏是一故耳□亦可證成四諦甚

深二乘不達之旨□何者四諦之上說如來藏□

藏旣幽隱故□諦亦甚深□如是五句來證也□聖

諦者說甚深義者□第一句微妙而?蜜故□第

二句言微? 難智也□七住二乘所不逮故□第

三句言非思量境界唯佛獨究故□第四句言

是智者所知十地Ｃ分二乘莫測故□第五句

言一切世間不能信也□何以故□一切世間所

不能信下□言此說甚深如來之藏體□如來藏

者是如來境界者釋前智者所知也□非聲聞

Ｃ覺所知者□釋前非思量境界也□如來藏處

以下□說藏爲諦藏甚深故帝亦甚深□還以五

句來證無異於前也

若於無量煩惱藏以下□第八法身章所以□次

來者欲明佛性隱在煩惱之中名之爲藏□顯

則無方應用名爲法身故次之也□無量煩惱

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二七四

上	欄

藏者□由此煩惱覆彰故□當常如來不得現用

故□名煩惱爲藏□佛性溫積萬德亦名爲如來

藏也□今解若於無量煩惱藏所纏如來藏體

生解明白不疑惑者□於出無量煩惱藏法身

亦無疑惑也□何以而然□佛性隱在煩惱之

下實莫難知□以能玄解不謬者□出無量煩

惱法身萬善○著何容不達□故言法身□亦無

疑惑也□此雙開兩章□自下將欲幷煩惱明四

諦甚深也□於說如來藏還擧第七章□如來法

身擧第八章□不思議佛境界者應身也□方便

說者亦可是三乘也□於此四法心得決定解

者□此人則能信解說二聖諦□所以然者□若論

如來藏□法身則是無作四聖諦□若解佛境界

及方便說□卽是有作四聖諦故□能解於四法

者□則能知說二聖諦也□如是難知難解□謂

說□聖諦者□無作聖諦名爲難知□有作聖諦

稱曰難解也□何等爲說以下□問其名將欲解

其義□下言謂說作聖諦無作聖諦義者□此二

以爲章門也□三界之中聲聞修行□觀苦集滅

道盡三界惑道成無著以爲至極□自言所作

事辨□是故如來奪其無作之心言□更有勝妙

四諦可造故□名三界四諦以爲作也□三界外

修行苦集滅道事究竟之時□更無所可行還

彼地以爲無作四聖諦也□說作聖諦義者以

下□釋前第一章門□是說有量者□限齊三界而

說故□言有量四聖諦也□何以故者□釋何以

故爲於聲聞限量說四也□下言二乘之人非

是因他□能知一切苦等故限量說也□亦可因

他知者不能知一切苦也□知苦旣不周□滅成

中	欄

亦不盡故□言不能斷□一切集證滅修道也□是

故限量說也□以是義故□世尊有有爲生死無

爲生死□受三界分段生死竟□更當爲變易生

死所爲故□還名分段生死作有爲生死□受變

易生死更不爲生死所爲□是故卽名變易作

無爲生死也□涅槃亦如是者□得聲聞涅槃竟□

更有佛涅槃可得故□名聲聞所得作有餘涅

槃也□獲得佛果竟無可得故□卽名如來所得□

作無餘涅槃□作說無作聖諦以下□前第二章

門欲明苦集Ｃ通金剛滅道該羅佛果當理而

說□非是悲情爲物名爲無作也□是說無量

者□法相塵沙邊不可得故□言無量四聖諦

義也□下釋何以故爲菩薩無限量而說解言□

能以自力知一切受苦等故無限量說□如是

八聖諦如來住望正是四諦汝涅槃Ｃ言□所

未說法已論之事皆悉洛在四諦聖中故□言

如來說四聖諦也□如是八聖諦如來爲小根

之人□說有作四聖諦也□如是無作聖諦□唯

如來窮盡其原故□言事究竟□此章門非羅

漢等事究竟亦是章□何以聲聞□支事非究

竟下□言非下中上法得涅槃故□聲聞等不

究竟□三乘之人所得涅槃□有上中下之殊故□

於無作四聖諦事非究竟也□下釋前第一章

門□何故如來於無作四聖諦事究竟下□言一

切如來知一切未來苦來苦無邊□唯如來知

盡故□佛於苦諦事究竟也□斷一切煩惱者□Ｃ

擧五住地惑□上上煩惱者□單言□沙煩惱所

攝受一切集者□攝因則得無明住地□收果于

下	欄

得四住地故言所攝受一切集也□自下明如

來□於滅諦中事究竟□明無或盡變易患亡故□

言滅一切意生身陰也□略Ｃ最後或滅□當知

三界分段已亡故□言一切苦滅作證也□世尊

已下廣明常住體無或累名爲性滅□非壞法

故名爲苦滅者□體無萬相名之爲滅故□非壞

法之滅也□所言苦滅已下六句□前三明無始□

後三明無Ｃ本有故□今有故言無始□非工匠

所造名爲無作□爲物所爲者可起在於現□旣

不可起造亦不可起□在於現在故言無起也□

次下三句明無Ｃ□一有常有言無盡體Ｃ生

滅名爲離盡□何以離盡下言常住故□體寂衆

相故言自性淸淨□在於金剛心後故□言離一

切煩惱藏□自下擧藏Ｃ於法身□上解法身開

之在後□所以在前結者欲明藏□與法身體無

別狀故也□世尊過於□沙者□過□沙劫數明

如來藏常住□不離者不可斷離□不脫者不可

易脫□不異者不可變異□不思議佛法者□如

來藏體隱在煩惱之下□而不爲或染故□言不

思議佛法也□此擧藏爲Ｃ□於法身故言成就□

說如來法身成就者□起現爲成就也□世尊已

下還擧法身Ｃ如來藏□如是法身不離煩惱

藏者□隱在煩惱之下名爲不離□如是之時說

作如來藏也

世尊以下第九明空義隱覆眞實章□所以來

者上明如來藏法身體極常住□如此之法□從

昔以來何故不說也□欲明如來昔說苦空無

常義隱覆常住眞實故也□此章明敎覆下Ｃ

倒眞實偏論解倒也□亦可此欲兼明道諦故

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二七五

上	欄

此中開也□若爾何故在滅諦中□說欲明道滅

二諦體無別狀故耳□世尊如來藏智是如來

空智□如來藏者有二種藏□一明佛性體備萬

德故名爲藏□二者煩惱隱覆當佛故□卽名煩

惱藏也□智者亦有二種□當如來體大照故名

爲智煩惱藏體□體是神解亦名爲智亦可下

地名煩惱上頭智故有二種智也□是如來空

智者亦有二種空□一者煩惱藏體是可空之

法故名藏空□第二如來藏體永Ｃ相累亦名

爲空□此等皆是章門也□世尊如來者□一切

羅漢大力菩薩本所不得者□亦是章門□世尊

有二種如來藏□空亦二種智□如之皆釋上章

門□從世尊以下□釋上二種藏□空如來藏者□煩

惱是可空之法故□可名空如來藏□煩惱鄙惡

可指捨故名若離□可得易脫故言若1□□可

得變異言若異□如此之法未指其體故□次言

一切煩惱藏也□從世尊以下釋佛性□前言空

者□但Ｃ無其相累而體極妙有故□從此以下

說作不空如來藏□過於□沙者□逕於劫數體

不可斷離故云不離□常住湛然不可易脫故

言不脫□不異者不可變易□雖言不異等指其

狀故□次言不思議佛法是也□上來廣明二藏

事在可知□從世尊以下□以空智□之□此二空

智者□此藏卽是二空二智也□諸大聲聞能信

如來者□今日時中聲聞能信也□一切羅漢以

下□明昔聲聞不能信解也□羅漢□支空智者□

此是可空之法故言空智□於四不Ｃ倒常樂

我淨轉者□作苦空無常解也□若爾應是解倒□

但解由敎生故□亦名敎覆也□是故一切羅漢

中	欄

以下□還Ｃ前第三章門□乃至大力本所得也□

一切苦滅唯佛得證者□Ｃ於滅諦□壞一切煩

惱藏□修一切滅苦道Ｃ道諦究竟也

世尊此四聖諦以下□第十一諦章□所以來者□

上雖明無邊聖諦□未指其體□今明苦集道諦

盡於金剛所謂無邊滅諦是也□亦可上明空

義隱覆眞實而未別其體□今明苦集道諦是

能覆滅諦是所覆之理也□然住滅道體無別

狀□何故但言一諦□欲明往昔說道爲無常苦

空名通能覆昔日說滅不說爲無常苦空名不

濫能覆故□論一諦亦可上章處處言菩提智

所斷道諦名章事在可解滅諦難知故□今但

言一諦也□三是無常一是常以下□若分段解

義者□至苦滅諦以來是一諦章自下明一依

也□若不爾者此文非則雙非是則□□是不可

取別□但解一諦竟下言是常□是依者卽以安

穩二字□之□便成安穩一依文句無多殊別

也

從是滅諦以下第十二章□所以來者□上明如

來藏一住諦常住時情意謂爲卽身中有之

故□此明是Ｃ倒眞實□亦可退理之解名爲Ｃ

倒□稱理生知目曰眞實□Ｃ倒眞實合爲一章

故□名Ｃ倒眞實也□是滅諦者還擧上章開於

此章也□過一切衆生心所Ｃ者□欲明常住滅

諦妙Ｃ玄境故□言過一切衆生也□時衆謂爲

聲聞能解故□言亦非二乘智惠境界也□譬如

生盲者與凡夫爲譬欲明生盲之不睹靑黃凡

夫不見滅諦也□七日□兒不見日輪者□喩聲

聞欲明□兒有目不見日輪□二乘有惠不觀

下	欄

滅諦下合喩□言苦滅諦者□合色及以日輪□非

凡夫心識Ｃ者合生盲□亦非二乘智惠境界

者合□兒也□上雖言凡夫如生盲不釋所以

下□明二見Ｃ倒故耳□此二是章門□一切羅漢

是則淸淨者□釋如□兒所以亦作章門也□邊

見以下釋第一章門□上言凡夫二見者□一是

常見二者斷見□此二差違中道名之爲遍□自

下三周明斷常□第一明神我上起斷常二□下

界起斷□上界起常□亦可身上起斷常亦可涅

槃□上起常第三色上計斷心上計常□凡夫於

五受陰我見妄相計著生二見者□於五陰之

中生忘想之心執有神我□若離陰計者名爲

常見□卽陰計者作斷見故□言忘相生二見□是

名邊見者□ＣＣ其體也□所謂以下別見形二

見名也□是諸行無常以下□第二起見六道諸

行所得之身生滅無常□謂爲畢竟不Ｃ故起

斷見也□見涅槃常是常見者□欲明計上界之

身以爲涅槃畢竟不滅者此是常見者□非正

見以忘相之心作如是見也□於身諸根以下

第三也□於其五根不能分別□現法見壞於有

者□於三有相Ｃ更生義邊不見故起斷也□於

心相Ｃ滅邊愚闇故□不知刹那遷謝故起常

見也□此明心上計常□此忘想見者□Ｃ擧三處

斷常故言此忘想見也□於彼義者□此三見於

彼滅諦義若過若不及者□斷見名過常見曰

不及□所以然者□未來必有常果之理斷見謂

爲捨此身已永無相Ｃ□若爾滂於常果□是故

三處斷見皆名爲過□夫常要當或盡善滿金

剛心□彼湛然不滅□常見之人卽於此身以爲

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二七六

上	欄

神我不遷□不待金剛心後故言不及也□從Ｃ

倒以下□釋前第二章門□於五受陰無常之中

生於常相□生死八苦之中而生樂相□虛假陰

無眞實我而生我相□煩惱不淨相故名Ｃ倒□

一切阿羅漢以下□釋上第三章門□羅漢□支

三界或亡形於凡夫故名淸淨□於彼滅諦非

其所知也□於一切智境界者□應身是眞智境

界也□及如來法身本所不見者□存彼丈六之

佛謂爲王宮始生雙林實滅故云本所不見

也□上來至此解其Ｃ倒自下次論眞實也□或

有衆生者性地菩薩也□信佛語故者順丈六

佛敎也□起常相我樂淨相者□於彼法身之上

生如此解□此人解心當理故名正見非Ｃ倒

也□何以故釋何以於彼法身生此常樂淨相

非Ｃ倒也□下言如來法身是常樂我淨事究

竟□於常我樂淨上如理而知不違其旨故名正

也□於佛法身起正見者□必能ＣＣ聖□故云

眞子□解常未滿故云得餘財也□世尊淨智以

下□此文何以更來□上文Ｃ或有衆生性地菩

薩起常樂淨相名曰正見□是佛眞子時衆謂

爲小乘性地亦是眞子故□此中言羅漢淨智□

猶尙不知何肉小乘性地也□亦可上明Ｃ倒

衆生不能得知時衆謂爲小乘性地□是眞實

便能得解故□從此以下明羅漢淨智尙自不知

何說性地而能得解也□淨智者羅漢盡無生

智居宗幹極故□言智波羅蜜也□此淨智常三

果或亡故名爲淨□此淨智於彼滅諦尙非境

界□何說小乘性地四依能得解也□何以故以

下□釋何以淨智不知便使四依智亦不知也□

中	欄

自下以上說下□三乘初樂者無想行也□不愚

於法者羅漢人也□此二勝解於彼滅諦當得

覺當時者□當來之世乃能覺未來之世□乃能

得現在實□若夜由世尊爲彼故說四能者□上

明無相行中勝人不能得知□爲彼小乘性地

人得無相解故□世尊說四依法□若爾者無想

行是勝□乃至羅漢當不知何說性地□依四諦

生解者而能得知也□下正四依在乃至出

一依之名故言世尊□此四依者是世間法也□

一依者一切依上世間上上者□欲明從其性

地乃至十住應身□皆能與物作依□今此滅諦

超過如是一切依上金剛之心是世間之上□

今明滅諦在金剛心後故□言出世間□上上所

謂滅諦也

世尊生死者依如來藏以已下□第十三章□所

以來者□上明衆生Ｃ倒眞實時情謂理可染

汚Ｃ倒於理□今明如來藏體性光潔在於累

外自性淸淨也□亦可前明違理諸解名曰Ｃ

倒想理生知故名眞實□今明此之善惡所以

不斷者依如來藏故□是以次Ｃ倒眞實後明

自性淸淨也□世尊生死依如來藏者□應言生

死相Ｃ□何故不斷者以如來藏也若無如來

藏者□一生一死便盡一化以有成佛之理故□

相Ｃ不斷故云生死者依如來藏也□就此章

中可有三段明義□初明生死善惡依如來藏□

第三從如來藏者以下□正明自性淸淨心隱

覆□亦可言如來藏不爲煩惱所染□第三從說

是難解之法以下明如來述成也□就初段中

亦有三文□一明生死依如來藏□第二從世尊

下	欄

若無如來藏以下明善惡依如來藏□第三從

世尊如來藏者非我以下明釋異不同外道

也□以如來藏故說本際不可知者□正以如來

藏在金剛心後故□衆生不能現在辨用□是以

衆生體不自固念念生死□如是過去無邊未

來無極故□言本際不可知也□世尊有如來藏

故說生死者□由有如來藏在當衆生現未克

故□有衆多生死□此言當理故言善說□自下

解生死□第二明如來藏□第三以生死依如來

藏生死者此中明前身死□今身生次第不受

根起諸受者□此五陰從業稟得故名諸受□五

陰敗喪故名沒□次第者解今身生□次第不受

根起者□今身在於過形之於後故云次第不

從□前身隔形業而得故云不受根起□是名生

死者今身也□世尊生死者此二法是如來藏

者□此生死二法是依如來藏也□世間言說故

有死有生以下□明今身死未來生得故□三世

明生死□欲明三世相Ｃ故本際不可知□今身

死者是諸根壞□後身生者是新諸根起故□言

死者諸根壞□生者新諸根起也□非如來藏□非

如來藏有死有生者□欲明如來藏常住體無

代謝也□是故有如來藏常住故□是依者與生

死作依也□持者持生死相Ｃ不散也□建立者

不合斷也□世尊不離者□藏體常住不可斷離

也□不脫者不易脫也□不異者不可變易也□如

此之法何者是下言不思議佛法是也□此正

明如來藏體□自下生死來依也□世尊斷脫者□

生死無常可斷可脫□異者可令變易□外者如

來藏體在此斷脫異等有爲法之外也□能與

Ｃ數: 二七六二

Ｃ名: 勝□Ｃ疏

頁數: 二七七

上	欄

有爲法作依持建立者是如來藏也□世尊以

下明善惡依如來藏也□欲明善惡法違如來

藏而生死故□輪轉無窮善法之起順如來藏

故返流盡源也□此中將明有藏故□依無解故

不依也□若無如來藏者□不得厭苦樂心涅槃□

何以故釋何以無如來藏不得厭苦心涅槃

也下言於此六識及心法智不種衆苦□以無

如來藏故□六識者依六根生心及心者意根

也□法智者意根中空解也□此七法化化自滅

刹那不住故云六識及心不衆苦□法智亦

不得厭苦樂心涅槃也□此明反解也□世尊以

下順明也□如來藏無前際者不屬未來□不起

者不屬現在□不滅者不在過去□此明如來藏

是常故□法種衆苦者六識及心廣起諸惡也□

樂心涅槃者□法智得厭苦樂心涅槃也□世尊

以下明異外道外人計身有神我不遷不滅□

今明常住如來藏時人謂爲同外道故言非我

衆生□在於金剛心後衆累之外故非人境界□

顚倒衆生者常見□苦亂意者斷見也□世尊以

下第二段法界藏者□常住佛果異於生死故

云界也□體備萬善故名法身藏□超過生死故

言上上□不爲或染其性光潔故言自性淸淨

如來藏者□還擧文欲明隱覆之義也□而爲客

煩惱者□或本理外而生故云客也□上煩惱者

卽此或在萬行之上也□如來藏爲二種煩惱

所染□乃是如來境界非下人能知也□自下以

淺說深□何以故者欲明刹那若在現時煩惱

之心在過去未來故□言非煩惱所染□刹那不

善心亦不煩惱染者□一念不善在現時善心

中	欄

以謝故□亦不爲煩惱所染□煩惱不觸心者□煩

惱不及善心心不觸煩惱者□善心不及煩惱□

云何不觸法而能得染心者□不曾相及何由

相染汚也□上明實法空性當體自滅都無相

染□從世尊以下就假名相續攬之爲一故□有

相染百年相續應生中上之善中間生惡心中

上品善不得相續故名前善心□今作惡心故

言煩惱染心也□欲明生死之中當分空性無

染□何肉出世如來藏自性淸淨而有染也□難

可了知者非下情所惻故□言唯佛世尊實眼

者□法眼實智法智爲法根本□大乘常住功由

佛說故言根本□感悟衆生使修行善法名通

達法□爲行善衆生作其蔭覆故名正法依□亦

悉知見如是不染之理自性淸淨也□勝□夫

人以下第三段□問於佛時對佛審理義同問

也□如是自性淸淨者前如來藏也者□還擧前

刹那善心也□而有染汚者上二法也□難可了

知者二法皆難可了知也□有二法者□一是自

性淸淨□二是刹那善心□謂自性淸淨心還擧

如來藏□彼心爲煩惱爲染□還擧上刹那善心

也□如此二法有染者□而實不染者非下情所

測□要八住已上成就大法菩薩乃能信解也

若我弟子以下第十四章□上來明一乘境行

旣同□從此以下明受行之人能繼承聖縱故

名眞子□若我弟子隨信者□從初住至三住信

增上者四住至七住也□依明信者依八地以

上明信作五種巧便觀而得究竟明自性淸淨

而有染汚也□隨順法智以下□出其五種觀行

之法□觀察施設根意解境界者□此是第一施

下	欄

設者□五根同名四大所造故名施設正行□修

定力故徹見三千□若爾爲更修定□應以大淸

根徹見十方□如此則解自性淸淨也□云何得

知□有染由煩惱障故□如是卽解而有染義也□

意解者如觀少淸後時滿閻色大地□盡皆是

淸□若爾更修諸行得大意解徹見十方□大意

解者卽如來藏也□何以能知□而有染汚往昔

不除障故□不解三千者障便得□若爾大意解

者□何以不得亦由障也□如是能知染汚觀察

羅漢眼者□此第二巧便□昔時常眼以修行故□

今得不眼□若爾爲修萬善應得大不眼□謂如

來藏□卽解自性淸淨□云何能知□有染汚以

障故□不得斷障則得也□觀察業報者□無善之

時則無天身□修善則有□若爾爲修萬善應得

淸淨身□謂如來藏□如是則解自性淸淨□云何

而有染汚天身何以不受□正由此身障故□此

身若滅天報則應受之□如是大淸淨身亦以

障故不得□則解者染汚此是第三也□觀察羅

漢大力菩薩自在通者□第五巧便也□於我滅

後若我弟子隨信者□初住至三住□信增上者

四住至七住□亦可出所信之事也□依明信八

住以上隨順八地作此五種觀行自性淸淨□

彼刹那善心而有染汚而得究竟□此解運載

行人至於佛果故□言入大乘道也  爾時勝

□白佛言更有大利益者□亦可上心佛說二

人勝□更說一人也□亦可勝□說其護法故

言大利益也□白佛言三種善男子女人於甚

深法者□如來藏得稱理之解故言離目影像

也□何等爲三以下□明三種眞子自成就甚深

Ｃ數: 二七六三

Ｃ名: 挾注勝□經

頁數: 二七八

上	欄

法智者□八住以上也隨順法智者四住以上□

作前五種巧便觀是也□於諸深法不自了知

者□三住至性地也□不能玄鑒常住故□言仰推

如來非我境界也□除此諸男善子女人諸餘

衆生□於此常住如來藏深法妄情取著故□言

習諸外道敗種子者□當以王力以設法而調

伏之使入性地也□爾時勝□以下第十五章□

有解云□無別勝□章文句□何以然者□上來能

說之人卽是勝□故□若爾者前來聽之人卽

是眞子□亦不應別有文句也□解意言□眞子有

三人別故須別也□若爾上來所說之事卽是

一乘□何故別出一乘章□若言乘境行之別故□

須者人中亦有弟子優劣之異□是故齊此以

下克作勝□章與諸眷屬頂禮足者□說經旣

終將欲取別故□禮前後凡四禮也

上來序分旣周□時衆時悟□自下欲使大法流

通遐代廣潤會生萬代不遂□放勝光以下明

流通說也□前放淨光以彌□或今欲爲後流通

利益處廣故□顯赫殊常故言放勝光明也□高

七多羅樹者□一箭道三百步□七多羅樹高二

千一百步□足步虛空者使後代受行大乘也□

還入城中者□攝目在城中□亦可送佛出城過

眼境已還入城也□爾時世尊告長老阿難者□

欲使人中流通念天帝者使天中流通也□乃

至執持經名者□四依弟子福多於□沙劫

數修行□何肉其師廣爲人說□上來將欲使受

持流通先格量勸之也□當何名此經者□將欲

受持流通□要須體名達義故□問當何名此經

此是第一正名□云何奉持欲明順其理當□爲

中	欄

汝略說其名者□答第二問略其義名此經眞

實功德□如是受持者答云何受持故□次□尸

迦以下答第一問當何名此經也

一校竟

□有	照江師疏

延昌四年五月二十三日於京承明寺寫勝

□疏一部高昌客道人得受所供養許

1挾注勝□經

2法有無量無邊功德	(得無益

功德同無相	自此以來明有

大利益□今擧智辯無相結攝受無邊)

佛告勝□汝今更說一切諸佛所說攝受正

法(得理	說名一乘將明空解□卽是出相故命更說之)勝□白佛言

善哉世尊唯然受敎(攝受淵曠心或無崖命演斯利得不說乎)卽白佛言

世尊攝受正法者是摩訶衍(攝受空解□卽大乘出相)何以

故(三乘空解何以卽之一大)摩訶衍者出生一切聲聞Ｃ覺世

間出世間善法(三乘空解皆從理出□理出無出悟卽同

入同入無入故無不入□一三之義得不

然也)世尊如阿□大池出八大河如是摩訶衍出

生一切聲聞Ｃ覺世間出世間善法(泉源淵曠滿隨通流□流

從處異□不異水也□猶空心淵博得隨修名□名從修異□虛解常同□同從出異出無不同)世尊又如

一切種子皆依於地而得生長如是一切聲聞

Ｃ覺世間出世間善法依於大乘而得增長

(其生無異長亦同之)是故世尊住於大乘攝受大乘卽住於

二乘攝受二乘一切世間出世間善法(以理統名則名無異

也)如世尊說六處何等爲六謂正法住正法滅

波羅提木叉比尼出家受具足爲大乘故說此

下	欄

六處(夫一極之道非小心所尋故□以權三之名密詮一致□

是以向說三乘出於一極□今明指大作小則期通於

大□大通非小乃所謂大也)何以故(大小不同□何以說小爲大)正法住者爲大

乘故說大乘住者卽正法住正法滅者爲大乘

故說大乘滅者卽正法滅(空理湛然古今不變顯之爲住□隱則爲滅□豈離大)

(乘別有住滅)波羅提木叉比尼此二法者義一名異

(遮犯爲木叉□治犯爲比尼□此二俱是大乘之義□而施小乘之稱故曰名異□名異理一□是以

卽之大乘)比尼

者卽大乘學(遮治離相卽大乘學也)何以故(遮治本出於小□何以卽之大也)以

依佛出家而受具足(依大說小無別小也□捨異爲出家□得理爲具足)是故

說大乘威儀戒是比尼是出家是受具足(小無別小)

(故以大爲小)是故阿羅漢無別出家受具足何以故

阿羅漢依如來出家受具足故(因無別從起則同趣□是以六處之義)

(無非大乘)

阿羅漢歸依於佛阿羅漢有恐怖(上說乘之開合明理一無殊□下)

(明悟一出相有盡不盡□盡稱乘云無餘□不盡名乘云有餘□有餘有四種□一怖畏□二生死□

三煩惱□四所知□此初明恐)

(怖有餘□夫修一乘出相者□爲心無爲之樂得之未極□由懷怖心爲息□此心是以仰依大覺)

何以故(Ｃ言－

(羅漢已得無爲有何怖也)阿羅漢於一切無行怖畏想住如人

執劍欲來害已(二乘捨有未盡於無未盡無行深所畏也)是故阿羅漢無

究竟樂(有無永盡形心澹泊□無相無爲乃曰究竟□羅漢未然得不畏也)何以故(受究竟之名□)

(何以無究竟樂也)世尊依不心依如衆生無依彼彼恐怖

以恐怖故則心歸依如是阿羅漢有怖畏以怖

畏故依於如來(無所依心唯佛一人□衆生未悟□是處斯畏小乘漸無未令究竟)世尊

阿羅漢□支佛有怖畏(上說歸大之義故遍說聲關□下明恐怖不盡之行□是以兼)

(及二乘)是故阿羅漢□支佛有餘生法不盡故有

生(二乘究竟雖有四行名曰涅槃無行□是有之餘法有法有生生未盡也)有餘梵行成故

不純(解雖盡有未盡於無□若盡有無乃名Ｃ也－事不空竟故當有所作

(悟未窮宗必有方解爲常作)不度彼故當有所斷(後有相Ｃ必更有斷□此上則四智－

(有餘也□前二明所盡之不盡□後二明無生之更生□不盡而生故後有不盡)以不斷故去涅

Ｃ數: 二七六三

Ｃ名: 挾注勝□Ｃ

頁數: 二七九

上	欄

槃界遠(後有相Ｃ則生死無窮□故去涅槃遠也)何以故(上五句本是無餘之名□何故今言有－

(餘)唯有如來應等正覺得般涅槃成就一切功

德故阿羅漢□支佛不成就一切功德言得涅

槃者是佛方便(顯極以明有餘失神冥理極名爲等覺相滅無滅名得涅槃□涅槃盡有名爲一)

(切盡有無生則我生已盡二乘未能盡有而受涅槃名者以Ｃ名引始遠同無生□卽生未盡釋上生

有餘也)唯有

如來得般涅槃成就無量功德故阿羅漢□支

佛成就有量功德言得涅槃者是佛方便(窮無爲無)

(量行能窮無明梵行已立□釋上梵行不Ｃ也)唯有如來得般涅槃成就不

可思議功德故阿羅漢□支佛成就思議功德

言得涅槃者是佛方便(不可思議者有無圓通之稱□若行能圖通卽所作已辯□釋)

(上當有所作)唯有如來得般涅槃一切所應斷過皆

悉斷滅成就第一淸淨阿羅漢□支佛有餘過

非第一淸淨言得涅槃者是佛方便(盡一切相Ｃ爲斷滅□卽)

(後有無餘釋上當有所斷)唯有如來得般涅槃爲一切衆生之

所瞻仰出過阿羅漢□支佛菩薩境界是故阿

羅漢□支佛去涅槃界遠(修前四德出過三乘二乘未能釋□上去涅槃界遠始)

(Ｃ旣顯□則有餘明矣)

言阿羅漢□支佛觀察解脫四智究竟得蘇息

處者亦是如來方便有餘不了義說(此三句先言究竟□今將)

(明此三有餘開下三章之義□是以列之觀察解脫開煩惱有□餘四智究竟開所知有餘得蘇息處□

開死之有餘也)

何以故(理旣未周□何以爲說究竟)有二種死何等爲二謂分

段死不思議變易死(下釋離分段爲蘇息處□斷四住地爲解脫觀□有作四諦爲四智□)

(此之三義於粗中得周□是以方便盡稱究竟□此初卽死之有餘我生已盡義通四門□是故今者

但明死有餘也)分

段死者謂虛僞衆生不思議變易死者謂阿羅

漢□支佛大力菩薩意生身(分段者有無差別之相也□夫從因得果□果隨)

(因名□是以妄取有無之因得差別□有無之報稱分段生死□空解無相得不思議之報□而報未

窮宗故□有轉變之理□稱)

(不思議變易死取類於心□是以言意生身也)乃至究竟無上菩提(菩提寂滅永離斯患)

(故曰究竟□降斯以還從之致變未能無也)二種死中以分段死故說阿

中	欄

羅漢□支佛智我生已盡(二乘之智已盡妄取之或故□無分段生也)得

有餘果證故說梵行已立(有盡中之悟說梵行已立)凡夫人天

所不能辯七種學人先所未作虛僞煩惱斷故

說所作已辯(唯有二乘果□智能盡虛僞□降此以還所未辨也)阿羅漢□支

佛所斷煩惱更不能受後有故說不受後有(已盡)

(之種不復得果實於方將故曰不受從有)非盡一切煩惱亦非盡一切受

生故說不受後有(明盡種子之未周故□令方生之不已因果相ＣＣ後有有餘也)何

以故有煩惱是阿羅漢□支佛所不能斷(恐怖生死)

(起由妄或故□次明煩惱有餘也□或有精粗二輪□唯大覺所明非二乘能斷□理雖幽玄□具試

言之耳□夫生死幽曠莫尋)

(其始常寂虛微靡識其Ｃ□雖始Ｃ難明□而趣之有由□生死出於相心涅槃在於妙悟□悟未窮

宗無非相或□一者妄有□)

(二者妄無□妄有爲粗□妄無爲Ｃ□若悟理除昏斷粗至Ｃ□二乘未盡於無故□有所

不斷卽無明住地也－煩惱

有二種何等爲二謂住地煩惱及起煩惱(煩惱精粗)

(二種起不起亦二也□所以然者□妄執異理爲見隨事染著爲愛□不識實相爲無明□愛見迷理

兼有所執故曰粗重□無)

(明者直不識理□更無所專故曰輕微□輕重二科各有住地及起煩惱)住地有四種何等

爲四謂見一處住地欲愛住地色愛住地有愛

住地(夫Ｃ累之生□生必從Ｃ故有四名Ｃ者迷理而生起則同處故曰爲一□愛隨事起故逐界受

名□是以見愛－

(通爲四住□此四是Ｃ各守已分爲住□能有所生爲地)此四住地生一切起煩惱

起者刹那心刹那相應(從白Ｃ而發爲起寄之暫會爲刹那□卽昧彼心爲相應)世

尊心不相應無始無明住地(無明住地亦是或Ｃ不名相應曠劫有之故曰)

(無始□迷理之Ｃ故曰無明□不相應者前四住地亦不相應四住地起則相應無明住地起亦相應□

□相應有二種□一者－

(心數起滅於Ｃ相應□二者闇或與心相應□今明或與心相應也□三界相Ｃ爲心識□三乘體虛

爲心智□四住相中起－

(故□則與心識相應□微闇遠通亦昧彼心智卽心智相應相中障重□四住奪名去相智心無明得

稱非識則智無非相)

(應□是故四住及無明住地盡非相應□二家所起無不相應□無明無始四住亦然□但四住所起□

起不常起□無明迷理□)

(未始不起□起不常起□所以有始□未始不起□所以無始□是故無明住地稱曰無始無明□

Ｃ起遍在四住□善惡無Ｃ一－

(切心中□從Ｃ爲住地□從起名相應□微或冥通無處不有粗相放名理亦ＣＣ去粗□Ｃ顯始當

其名四住煩惱遍通識心－

(不通心智所起相應唯在自相不在餘心□Ｃ或深微Ｃ起斯遍□粗或差別Ｃ通起異□以此可

知精粗有在)世尊

此四住地力一切上煩惱依種比無明住地算

下	欄

數譬喩所不能及(上序煩惱名字不同□下明力之不等住地所起爲上□託Ｃ爲依相似生爲)

(重□略擧Ｃ起故曰依種以比無明之力□力所不及相顯則可算無明力則難可知□擧有比無豈

可等也)世尊

如是無明住地力於有愛數四住地其力最大

(上以四住依種比於無明□今以無明力於四住下以喩譬之)譬如惡魔波旬於他

化自在天色力壽命眷屬衆具自在殊勝如是

無明住地力於有愛數四住地其力最勝(天魔處尊)

(率下無明以本Ｃ末□豈四住所能□是以勝也)□沙等數上煩惱依亦令

四種煩惱久住(無明住地所起相應煩惱□不可以一Ｃ之故□以□沙爲名□或元未Ｃ故□令枝－

([&FFFF]#久住)阿羅漢□支佛智所不能斷唯如來菩提

智之所能斷(夫重冥之闇□非熒燭所明□啓朗幽昏唯大覺所照)如是世尊

無明住地最爲大力(佛乃斷之可謂大也)世尊又如取Ｃ有

漏業因而生三有(向顯其力□今明其用□亦卽釋上非盡受生句也)如是無

明住地Ｃ無漏業因生阿羅漢□支佛大力菩

薩三種意生身(四取爲分段之Ｃ□無明爲變易之潤□雖復於粗爲無□於□精未極□未極於－

(精昧彼三地故□令三乘受生不盡□是故無明卽意生身及無漏業Ｃ也)此三地彼三種意

生身生及無漏業生依無明住地有Ｃ非無Ｃ

是故三種意生身及無漏業Ｃ無明住地(三不自起□)

(起必從Ｃ無明住地是三Ｃ也)世尊如是有愛住地數四住地不

與無明住地業同(始明潤生之差□今明斷滅之異所以不同也)無明住

地異離四住地佛地所斷佛菩提智所斷(二乘斷四)

(不斷無明□佛斷無明無四可斷所以異也)何以故阿羅漢□支佛斷四

種住地無漏不盡不得自在力亦不作證(上來三地)

(分爲三界四住妄取於有□於有起漏名有漏界□無明住地妄取於無□於無起漏名無漏界□佛

地有無寂滅爲涅槃界□)

(是以二乘雖斷有漏□未斷無漏故曰無漏不盡者□卽無明界也□爲微或所Ｃ不得自在之悟□

悟無明不盡何所證也－

無漏不盡者卽是無明住地(盡無未盡卽無明不盡)世尊阿

羅漢□支佛最後身菩薩爲無明住地之所覆

障故於彼彼法不知不覺(前大力菩薩八住以上□今最後身□卽法雲之末□前)

(說無明潤生如顯故□以大力爲初□令窮無明之末□明後身不盡故□於佛地不得知覺心也)

以不知見

頁數: 二八○

上	欄

故所應斷者不斷不究竟(不見佛法應斷不斷□或旣不斷故不究竟)似

不斷故名有餘過解脫非離一切過解脫(則我生後

有  有餘也)名有餘淸淨非一切淸淨(則梵行有餘也)名成就

有餘功德非一切功德(則所作有餘也)以成就有餘解脫

有餘淸淨有餘功德故知有餘苦斷有餘集證

有餘滅修有餘道(以煩惱不盡令所知有餘)是名得少分涅槃

得少分涅槃者名向涅槃界(有所通達得言少分□終歸究竟故言向1也)

勝□夫人經卷上弟子曇受可敦所供養