Ｃ數: 二七四八

Ｃ名: 法華義記卷第三

頁數: 一七○

上	欄

1法華義記卷第三

2不自覺知喩佛亦如是□七偈半□頌合雲喩□

離三塗苦□生於人天□名世間樂□修行斷Ｃ□名

涅槃樂□爲大衆說□八偈頌合注兩喩□明亡相

心中□不存彼此□信不信異□利鈍差別□等爲

說也□而無解捲□一切衆生以下□九偈半□頌受

潤喩人天聖王□釋梵諸王□受潤處少□除患復

微□益物亦□□□□草□聲聞二乘□受潤旣

多□除患亦勝□益物處强□名中藥草□3柱下菩

薩□聞說大乘□一□□□□過聲聞百千劫行□

深伏煩惱□識衆生機□隨Ｃ益物□名上藥草□初

住盡□六住有多[&FFFF]#蔭□名爲小樹□七住至十地□

廣有利益□名爲大樹□所稟各異者□明受潤不

同□佛以此喩□一偈半釋疑□明如來智惠□如大

海水□爲人演說□迦葉所知□如一□也□我雨法

雨□八偈半□頌合增長喩令諸世間以下□明

凡夫增長□聲聞Ｃ覺以下□明二乘增長□若諸

菩薩以下□明初住以上增長□復有住禪以下□

明七住以上增長□如是迦葉□一偈半□頌合不

自覺智喩□迦葉當知□一偈半□1□迦葉所解

也□今爲汝等二偈□重固四大聲聞也

受Ｃ品

四大聲□□□解在於譬喩□自陳已得□略領

如來化導之方□如來成其所說□功行旣就是

以列Ｃ□□□□受Ｃ□我及汝等一偈□起下

品也

中	欄

化城喩品

上來明中上以悟□下根未解□爲引往固因Ｃ

故□以化城爲喩□名化城品□正欲道我在十六

數□曾亦爲汝說□不得直爾而道□要須次第□昔

何由得說□明大通智勝□入於三昧□所以得說□

如來何由入定□明說法華Ｃ在後人□所以入

定□所由說法華□由十六王子請是故說也□十

六王子□所由如請□由衆生有其大機□所以

請也□大根機所由如有□聞說四諦十二因Ｃ□

斷除煩□□□大機成也□如來何由說四諦□

由王子諸梵請□是故說也諸梵所由如請□見

大道智□□□坐道場成佛已□召集有Ｃ□所

以請也□從是以來□幾時逕塵沙劫數□故須道

爾許多文句□大通智勝□本坐道場□垂得菩提□

乃逕十劫□此與壽量爲由序□過去垂得□由逕

十劫□豈肉釋迦六年苦行□得一切智□此爲不

寶也□佛法不現前者□未得一切種智□亦可衆

生機咸未熟也自下明諸天雨華供養□諸比丘

以下□明成佛已□十六王子□各捨所珍□來詣佛

所□說偈讚歎□請轉法輪自下明十方諸梵請□

就梵請中□皆有五段□第一義光□第二推尋光

本□請於佛所□第三散華供養□第四說偈讚歎□

第五請轉法輪□東方諸梵□請轉小乘法輪□東

南□□□□請小乘無明人天因果□南方梵請

說大乘法輪西南方九至下方□亦請大也□上

□□□□大小兼請□失樂者五識樂□相者是

前樂境□由其罪業因Ｃ□二俱失也□自下明受

請轉四諦法輪□上亦有請其大者□何故不明

爲說大也□過去亦說大品諸Ｃ□同於今者□但

下	欄

於今無益□隱而不道□亦可爲5□下根□親從

二乘□向於法華□故不明也□三轉十二行法輪

者□初直言□是苦是集是滅是道□第二勸修□苦

應知□集應斷滅應證□道應修□第三引證□苦

我以知集我以斷滅我以證□道我以修□成無

上道□三遍說四諦□名十二也□此是出世之法□

世間所不能轉也□自下明因Ｃ之道□次第解

釋□名十二也□由有無明故□造其行□□□□

故行亦滅也□餘者可知□那由他人□不受一切

法故者□不受苦集一切法也□又解□明得道之

心□□□□一義空□得無相心□不受相類有爲

一切法也□從是以後諸聲聞不可稱數者□明

在後得道欲□於下根□前者爲高勝□後者爲

不如□皆童子出家者□聞上說法□增道見機處

明□勘爲請主□故請說大也□如來知見□深心所

念者□明心中念□欲修行大乘□自行兼人天下

同行□廣作利益故云深心所念□請佛爲證者□

故云佛自識知也□所以道出家□聖王所將八

萬□見王子出家□亦心出家□明王子本以見機

根□引爾許多人出家□有大利益□正欲□於下

根□本見機明子爲汝等說□到今不解□此爲可

恥也□自下爲說大也□菩薩久積□□□便信

受聲聞衆中有根者□亦信解也□其餘衆生□皆

生疑惑□亦□下根聲聞□使□□□是其高勝□

疑惑者是其卑劣□欲使下根聲聞自知□爾時

不得高同勝者□乃下同疑惑也□欲使檢□其

情□自鞭其後□說此Ｃ已以下□知Ｃ在後人所

以入定□是時十六菩薩以下□明王子同見其

機□所以有勝法坐□爲衆說也令發無上道意□

Ｃ數: 二七四八

Ｃ名: 法華義Ｃ卷第三

頁數: 一七一

上	欄

從大通智勝以下□明王子說法□善法其所故□

出定讚歎□勸人供養也所以出定讚歎者□時

坐生疑□十六菩薩□在其行地□所說未必當理□

今者讚歎□欲使時人信伏十六所說□1虛應當

取信□其爲希有□亦可道本菩薩地時□見機分

明□爲衆說法□善得其所□肉於今日□道成正

覺達□□□汝等說□應當生信也□世世所生□

與菩薩俱者□明自爾以來□高勝之者□隨其生

處□則形心俱到□不如之者□但有[&FFFF]#資遠運□與

其善俱也□從其聞法□悉皆信解□于今不盡

者□亦□下根之人□使知在前者爲高勝□在後

爲卑劣也□十六沙彌皆得菩提者□此會師古

今□亦可□生導師喩□于今有住聲聞地者□明其

劣者□到今住在聲聞位中□我常敎化者□常以

大乘化也□是諸人等□應以是法□漸入佛道

者□應以二乘方便□長進其解漸入大乘佛道

也□所以者何□釋如來智惠大乘之道□深遠□

彿□信之則難□豈肉惠解得入□要先□□□其

粗哉□方能取信□故言難信難解□所以施三方

便也□爾時所化以下□會第□□□及我滅後

聲聞弟子者□亦□下根□親自値我在世□應齊

同根□未來世者□是其劣□使彼自生□□□今日

時中□應當取信□我滅度後□不聞是Ｃ□不知不

覺□已之所行正是菩薩之道□當入涅槃□明像

正得道□得無餘涅槃也□我於餘國作佛者□明

如來此方Ｃ盡□應在淨土□言餘國作佛□是人

根感於我□同生淨土□還心大乘智惠□始終殖

我□明法輪道□同歸於一解□是以今者殖我

在世□齊同上根領解□應當生信也□亦是勸□

中	欄

又辭也□如來自知□涅槃時到以下□起下滅化

喩□衆又淸淨者□□□就□除二乘著相□名爲

淸淨□便集比丘□遣二假名□歸成一實□比丘當

知以下□何以重明2三者□欲作勢向下□以□

道故□施三乘也□自下還喩上火宅中事□初作

作□道喩□第二作導師喩□第三作化城喩□第

四滅化喩□譬如五百由旬者□與上宅3禮爲喩□

五道爲五百□何以知之□下文言過三百由旬□

化作一城□三塗示不受道□得道之來□要在人

天□故言過三百也□又解□三界爲三百□七住二

乘爲四百□八地Ｃ至十住□爲五百□何以知之□

下文言過三百由旬□化作一城□明二乘無漏□

三界所無□二乘涅槃□三界外法□名爲過也□□

難惡道者□五道□□□□七住以上□雖無三

界分段等苦□由有無常變易生滅□豈非□難

名惡道也□曠□□□□明三界五道□無其聖

人也□雖有二乘之人□陋得無漏□不屬三界名

爲人出□故言三界衰無聖人也□若就後解□以

何爲人義□人本達古故今如理周備□人義始

足□若爾唯佛□是一切智人降佛以下□人義不

備□名無人也□怖畏之處者□生死□道□智人之

所怖也□若有多衆者□六百萬億□修道進德□欲

過□道□遠詣佛果□爲至珍寶處也□有一導師

以下□與第一思惟爲喩□昔十六王子□釋迦導

師□聞不載告名聰□快伴法相名慧見之分明

了曰明□說到法相名達也□知機發爲通□未發

爲塞也□將導衆人□欲過此難□與上第二思惟

爲喩□□□成道□執理以擬之□所將人衆以下□

與上第三思惟爲喩□本發大心其於佛果□暫

下	欄

時廢忘□名中路退也□白導師言□機感於佛□義

同白也□小懼其劫□大名怖畏□不能復進者□明

三大阿僧祇劫修行□始到在佛地□故名爲遠□

欲退還也□導師多諸方便以下□與上第四思

惟爲喩□捨敎馳輪逕□離生死名可愍也□背其

大敎□名捨珍寶但起小心□義同退還□上來至

此□明念欲作化城□作是念已下□明思惟理敎□

於□道中□過三百由旬□化作一城者□無而說

有□名之爲化□防非爲城□告衆人言以下□爲說

化城□安慰其心□今□□□□可於中止者□有

爲無爲果□防非爲城□可於中止也□若入是城□

斷除三界生死□有爲□□□□爲大樂故□言

快得安穩也□若能前至寶所□亦可得去者□若

不入城□防城亦得去也□不爾時許□此是理中

之言□明道成羅漢□理自向佛故言亦可得去

也□是時疲極之衆以下□與上諸子修行爲喩□

能越度生死□名生已度想□無爲寂滅□名安穩

想也爾時導師□知此人衆以下□作滅化喩□卽

上等賜大車也□卽滅化城者□釋二假名也□寶

處在近者□汝等所行□是菩薩道也□我所作者□

是方便也□如來亦復如是以下□合喩□初合導

師喩□知諸生死□□□道喩□應去合第一思

惟□通塞之想也□應合第二思惟□若有多衆□

欲過此難也□若衆生但聞一佛乘者□合第三

思惟□所將人衆□中路退還也卽作是念□佛道

長遠□要逕4生歷死□久受懃苦□乃可得成□身

命不存□□壽安在□是故欲退□不復進也佛知

是心以下□合第四思惟□導師多諸方便也□爲

下劣者□明爲懈退者□於三界外爲止息故說二

Ｃ數: 二七四八

Ｃ名: 法華義Ｃ卷第三

頁數: 一七二

上	欄

乘涅槃□若衆生住於二地以下□合滅化喩□卽

上爾時導師□知此人衆□旣得止息也□汝等所

作未辨者□明二涅槃非究竟也□正可近大乘

佛惠□而以非眞實也□如彼導師□擧喩來帖□

□□□第二十劫坐道場□得成於佛□何故不

頌初文者□上如來卽自說偈頌訖□不須□頌

也□彼佛十六子二偈□頌王子請□次十六偈□

頌十方諸梵請□次二偈頌受請已□爲說四諦

十二Ｃ也□次三偈□頌諸人得道□次二偈□頌

王子請說大乘□次二偈頌受請爲說法華□次

一偈□頌入定□次三偈頌王子說法華□次一偈□

頌形心俱到□次四偈會古今□以本說爲因緣

由□至今始得說於法華也□自下頌喩□初二偈□

頌□道□□Ｃ多毒獸者□如大澤中□無其人

民□但有虎狼師子□降佛以還□皆有生死煩

惱□無眞是法□及聖人也□又復無水草□□□

□□是人之所依□明三界無漏水草也□若就

後解□唯佛得眞無漏□降佛以下□無無漏□□

也□爲善人之所怖畏也□欲過此□道者□欲背

於生死□遠其佛果1也□時有一導師三句□頌

導師□次一句頌第一思惟□第二思惟□卽上通

塞之相□欲過此難也□次一偈□頌第三思惟□欲

退還也□次2四敎尋時思方便者□明本無其

小□暫順小機權假施設也□二乘無而說有□稱

化作城本防非□郭以收人□無爲涅槃□防非語

難爲城□有爲涅槃□積諸功德名郭□有爲涅槃□

修諸功德名莊嚴□爲行者栖神之處□義同舍

宅□□□功德□遮外惡不入內□善不失3散□義

同爲[&FFFF]#□無漏召出於三界□名林渠□□□□人

中	欄

示看之處□4以喩四諦□通其行人□觀行之處□

八解名浴池□四禪爲重門□三空觀心爲樓閣□

善心有貞幹之用□能有所辨名男□慈悲有外

適之義名女□卽作是化已下5已一偈□頌爲說

化城□次一偈□頌諸子修行□次二偈半□頌滅

化喩□我亦復如是□頌合喩□爲一切導師□合時

有一導師□見諸心道者頌合第一第二思惟□

次三句□頌合第三思惟□次6偈半□頌合第四

思惟作化城也□次四偈□頌滅化城喩

7第四五百弟子受Ｃ品

下根之人□聞上三說□受解在於化城□功行旣

就□是以列Ｃ方將□故名受Ｃ□乃與千二百

8受□但導五百者□此是師徒眷屬□9其相屬者

故但言五百也從10佛聞是智惠11者□方便者□

聞上方便品也□又聞12授諸大弟子Ｃ者□聞

13受舍利弗□四大聲聞Ｃ也□復聞宿世因Ｃ之

事者□聞化城品也□復聞諸佛□有大自在神

14通力者□觀彼久遠由若今也□自下明歡喜□

歎如來化導之方□汝等見富樓□那彌多尼子

不者□不論見形□問識15□□不□實是大行□現

居下流□引接未還也□16論行旣周□次與授Ｃ

也□千二百念者□請其Ｃ17□□□□述彼意故□

次第與受之□上利根聲聞□先悔過自責□自陳

己德□後方列Ｃ□今明下根之人□鈍根因Ｃ□故

得Ｃ決然□18方能悔過□自陳己解也□ 譬如有

人以下□還喩上化城□四段文句□第一作親友

喩□喩上道師□有人者六百萬億人也□至親友

家者□夫爲菩薩□爲衆生作不請之友□衆生有

感□詣王子所□名19親友家也□第二醉酒而臥

下	欄

喩□上□道文少不次□應言具設20飯膳□然後

醉臥□偈中顯也□捨敎馳21輪□妄本大解□起

惑以自纏□名22醉臥□在生死也□宮事當行者□

化導方軌□功赫之事□非23已名宮事□明十六王

子□此方感24□□□□□□影不久□名當行□

以無賈寶珠者□明法華大乘□萬善功德□利物

顯然□若25以寶珠□理出量算□名無賈也□若暫

受永失□非謂爲繫□今明昔一發之善□26[&FFFF]#資遠

運□到今27由在始可謂爲繫也□衣□28不顯之

事□明如來玄知□彼人所解不能永固而不語□

令汝之所得□必還忘失□若似衣□也□又解□昔

說大乘□令其生信□雖復中間妄失□藉本爲機□

[&FFFF]#資遠感□玄見到在□百劫之頭□方始解悟□彼

人不29知□義同衣□□亦可繫解心衣□也□與

之而去者□說30以遷應31化土也□其人醉臥□都

不覺知者□起惑32影其惠目33妄本大解□不34□

□[&FFFF]#資遠益□故言其人醉臥不覺知也□起已

遊行以下□上化城爲喩□人天中修善□資其

出世機35發名起已□心無主當□失於本當名遊

行□本大乘爲己國□二乘爲他36國者□37有無爲

果□有資神益□已名衣38□食苦□身行道爲心

索□菩薩一發心□超過聲聞百千劫行□聲聞心

夾劣□所收亦少□故言甚大艱難也□道成羅漢□

要心心息□ 名若少有所得□便以爲足□此是小

器易39盈也□於後40友以下□與上滅化爲喩□會

遇見之者□今41□□城中□始得大機也□□哉

丈夫者□呵42積之辭□何故爲小資神□乃失43於

大44利也□我昔敎45汝□□□□令得大乘佛

果安樂義同五欲樂也□某年日月□以無賈寶

Ｃ數: 二七四八

Ｃ名: 法華義Ｃ卷第三

頁數: 一七三

上	欄

珠者□大通智勝王子時□爲汝說也□今故現在

者□昔一發之善□共相資發□到在於今也□而汝

不知有1資之益也□棄本大解□而取於小□故

言甚爲癡也□今道成羅漢2行遠3之佛果□故

言可以此寶貿易所須□亦可以萬善因□資大

乘佛果也□稱遂本心□名如意□無所之短者□得

一切智□行備滿足□更何所少也□自下合喩□

爲菩薩智作知時以4下□合親友喩□而尋廢

忘合醉酒喩□旣得5阿羅漢以下□合起6已遊

行喩□一切智願以下□合會過見之喩□汝等

所得□無爲滅諦非7究竟8也□但以方便□示

小乘涅槃也□我今9始知□昔來10□□□菩薩

道故□生歡喜也□故說偈以重11章□初二偈半□

頌前悔過自責□次二偈頌至親友家與珠也□

12其家甚大富者□明大乘之道□萬善備也□具

設諸13飯膳者□稱其大機□備爲說14也□默與

而捨去者□爲說大乘□必知有忘□不言但有

遠益□義同默說□竟遷應名捨去□起惑15□

彰□忘本大解名臥不覺也□16是人旣17以起□二

偈□頌18起已遊行喩□次二偈頌會遇見之□19亦

復如是□一偈20半□頌合爲菩薩時□次半偈□頌

合旣得阿羅漢道□次一偈□頌合一切21智願□

猶在不失□次一偈□頌合我今乃知實是菩

22薩

授學無學人Ｃ品

阿難羅○羅□所以索Ｃ者□若不與我授Ｃ□向

來得Ｃ之者□便生其疑疏者得Ｃ□親者不得□

此Ｃ未必可信□如其與Ｃ□遂其索Ｃ之願□親

疏皆23得信之24畢然故言衆望亦足也自下

中	欄

與其列Ｃ□新發意菩薩□生其疑念□大行之

人□由尙不得如是好Ｃ□肉其聲聞□得如是決□

如來下釋明□阿難是大權之人□修行來久□昔

日與我空王佛所□同25其發心□樂多聞者□是

一行精進者□不26注一行□27萬行俱前□名爲精

進□故在前成佛也□阿難現同28持者□護持我

法也□功德如是□故獲好Ｃ□何怪之有哉□故阿

難聞如來說□得宿命通也□羅○羅者□29□□

□也□明二千人功行旣齊□列Ｃ亦等也□此人

根鈍竭力讚嘆□正得一30偈

法師31品

上來明萬善同歸莫二之道□三根齊悟列Ｃ

方將□自此以下□流通說也□聖者說法□有二世

利益□欲以此法□傳通千載□不墜於地□付囑四

依之人也□能通大法□名爲法32師□因藥王告

八萬大士者□此是四依之人可付傳大乘□故

名因也□汝見是大衆不者□以現在弟子委付

其師不論見形□同識其心行不□聞妙法華□一

偈一句□乃至一念者□不道文句欲明此人理

解處鮮□33□同一句□以是爲因皆與*受Ｃ□如

來滅度之後以下□付囑未來弟子□以一念解

因□玄與授佛34□Ｃ也□此諸人等□要假汝等四

依□像正之中流□通35爲其匠主□使行得成36就

若復有人以下□勸二種弟子□應識其師□何者

是也□人常言□有六種法師□一者受持□二者讀□

三者誦□四者解說□五者書寫□供養上五□復

是其一□此六皆有資益□名爲師也□先師言□此

解淺近□不當Ｃ旨□受持解說者□此是四依之

人□末代世中能流通大法□廣作利益□是汝等

下	欄

師□此Ｃ中但伴爲二依□住前爲初依□上37三第

二□乃至38偈敬視如佛□種種供養者□明敬法

之人□畢能流通□勘爲依也□39以增供養十萬

億佛明下40□□□語41其實行□報生淸淨土□

愍念衆生□故處惡土□Ｃ云□四住菩薩□自在

生也□初住菩薩□分人42□百□動百佛世界□化

百佛世界□若以願力不可思議□若爾下依菩

薩□願力因Ｃ43生惡土也□藥王設有人問□未

來世中□何等衆生□當得作佛者□此[&FFFF]#其師□未

來世中□何等人是我44等45師46如應示是諸人

等□四依菩薩□紹繫佛處□未來流通者□是47汝

師也□下釋敬法情深□畢是流通人也□是人一

切所應瞻奉以下□勸人供養□應以如來供48養

明四依末代益物□功同如來□故言如來供養□

而供養之□肉何盡能受持以下□明上之三依□

捨其淨49土報□生於惡世□廣演此Ｃ□若是善

男子以下□明下依人□第二德50行□□無功赫

51齊同上依□見幾處鮮□義同竊□利物義少□同

於一人□正得八分□若似一句□能傳通大敎□名

如來使□勘可聖意□遣在像正□流通大乘法事

也□何肉於大衆中□廣爲人說□明上三依第二

德見機處明□益物亦勝也□若有惡人以下□讚

嘆德福□毁罵得罪□罵佛輕者□佛毁譽不動□如

須彌52所罵者得罪輕53也□毁□在家□讀誦法

Ｃ數: 二七四八

Ｃ名: 法華義Ｃ卷第三

頁數: 一七四

上	欄

華者□此是凡夫人聞其毁罵□則不流通所以

得1罪重也□不爾2時許罵佛輕者□但罵其人□

不欲斷法□毁□在家出家者□此是四依□罵者

罪同於佛□兼欲3訪Ｃ斷法之意□罪兼二種□

所以重也□以佛莊嚴者□佛正4以萬善莊5嚴□

此人流通大乘□自行兼人□萬善6□□□故言

7而自莊嚴也□則爲如來肩所8何擔以大乘

名肩□彼人修行□大乘萬善□扶疏理擔其人□至

無上菩提□其所至方□應隨向禮者□明四依所

在之處□應遙加敬也□什公來時□其母語9之□

俱摩羅什□汝向東方□漢地有10一肉身菩薩□

名爲道安□汝於11神朝□遙禮敬之□可得度難

往到□此是其事□自下明供養具□人天中勝者□

應以奉獻下釋是人歡喜說法者□凡夫法師□

得好供養□稱適其心□說法詣理□聞者具足□得

菩提也□又解□四依菩薩□豈容假12供□然後歡

喜□但見前人□如是捨財13□□畢是受法之

人□所以喜也□亦可獻供□善助發14道幾勘能

受法□故生喜也□說法應幾□得理在心□故言卽

得無上菩提也□初二偈□頌二種弟子□次三偈□

頌師□自在所欲生者□四住菩薩□名自在生□隨

欲生處□卽得往15生□次三偈□頌16勸弟子供養□

次一偈□頌如來所遣行如來事□次四偈頌毁

罵得罪□讚嘆得福□次三偈□頌長行17未勸供

養□爾時佛復告藥王以下□明Ｃ18染重□已說

三乘□當說涅槃□今者說法華□何故爲勝□此Ｃ

偏明一乘□文理周備□勝於涅槃□故言最爲第

19一□又解□三世說三乘□此Ｃ最爲難信難解□

明法華Ｃ理深妙□信之則難□豈肉惠解□故言

中	欄

難信解也□20□□以來□隱而不*章名□□此Ｃ

卽是□向佛之要路□故名要也□不可分布□妄

*受與人者□末代流通□當相21幾說法□不得妄

有所作□明出以來□22溫積此理□使23外不干□義

同守護□但有小幾□隱大不說也□如來親自在

世□24由多怨嫉□五濁惡世□不得說一□肉未來

25世邪惑競臻□是以應當相幾說法□不得妄有

所作□則失幾之辨也□藥王當*知以下□就人

26以歎27德則爲如來以衣覆之者□28明神通衣

之29所加護□又解□如來正以萬善功德爲衣□

此人能流通大乘□萬善具備□覆蓋此人□故言

以衣覆之也□修行大乘□諸佛護念也□有大信

力者□於大乘理中□30□□惠信也□及志願力□

八住菩薩□稱願以行□31願力成就也□諸善根

力者□無量善根成就也□與如來共宿者□共佛

同栖□宿大乘理中也□爲如來智手□摩其心

32頭□藥王在在處處以下□就處以明Ｃ重□明

此理在人則人貴□在地則地尊□Ｃ住之處□皆

應起塔供養□不須復安舍利者□明起塔之意□

爲安分身舍利□此是弘經之塔□唱說法華一

乘□明眞妙法身□故言不須也□正應供養□若有

人得見此塔□識知是弘Ｃ之塔□萬善同歸一

乘之道□而禮拜33□□近無上菩提也□多有人

在家出家以下□就善行不善行□以明Ｃ重□在

家出家□發心修行□不聞法華□在二敎中□修行

者□不善行也□所以然者□二乘文理不備□敎詮

處夾習行之者□34不善也□得聞法華一乘□明

理處曠□萬善具足□大乘道備□是以習行之者□

名善行也□信解受持者□大行之人□得近菩提

下	欄

也□自下與此三人作喩□有人者二乘人也□渴

乏須無上菩提水□二乘中修學□心其佛果□去

果遠矣□故言於彼高35源心之□*知水尙遠也□

施功不已□與第二人聞Ｃ作喩□遂漸至[&FFFF]#□知

水畢近□與第36三信解受持人作喩□菩薩亦復

如是以下□合前第一人□若得聞解□合第二人

施功不已也□思惟修習□合第*三知水37畢近

人□下釋所以聞解習行之者□得近無上菩提□

不習之者□去遠者何□一切菩薩菩提□皆屬此

Ｃ□不屬餘Ｃ□是以習之者□名善行也得近菩

提□不習行者□名不善38行也□去之遠矣□凡有

五種菩提□一者住前性地□深伏煩惱□於其勝

理□未究竟解□名發心菩提□初住至六住無

漏在懷□伏心於理□名伏心菩提□七住菩薩□三

界惑盡□見理喩明□名明菩提□八住至十住□永

離愛Ｃ□入法流水□名出倒菩提□金剛心謝□種

*知現前□39覺□法相□40更無所資□名無上菩

提□此Ｃ備41明□故言皆42□□開方便門□示眞實

相者□此Ｃ釋二假名□歸成一實也□是法華Ｃ

藏者□積諸功德名藏□亦可出生諸佛也□淵

43玄Ｃ妙名深□44勿不能□非固□如何心之□Ｃ

然名幽45貪□所不及名遠□十住所不逮□名無

人能到□應跡道中□言敎開示也□藥王末代世

中□菩薩聞之驚疑者□是新發意也□若聲聞

人□聞之疑者□無其實德□是增上慢也□自下明

流通之行□入室著衣□坐如來坐□然後方說□如

來室者□室有覆蔭之46□□能去寒暑溫□適

身□47義同於室□悲本拔苦盡原□慈能與樂至

極□覆蔭三有衆生□離苦得48樂□大慈悲49心□是

Ｃ數: 二七四八

Ｃ名: 法華義Ｃ卷第三

頁數: 一七五

上	欄

汝等未來流通此Ｃ□當起慈悲1也□如來衣

者□衣本能弊身醜□名2之衣□3未來世中□如令

不忍辱在懷□念加4及報□則不能流通大法□

萬德不備□菩薩行懷□章菩薩之醜□如其忍辱

在心□不加*及報□則能流通大法□自行兼人□

菩薩道備弊其身醜□故言衣者忍辱是也□如

來坐者□5坐以6安爲義□明觀心在第一義諦□

空7中忘8相□心及Ｃ於有處有施化□得平等

心□不存9被此□10安空理□然後以不解□11代可

得說也□故言坐者一切法空是□自下明得果

報□初遣化人若說法者以下□遣其實者□爲作

聽衆□何故爾者□欲使聽者見衆多□故知□其有

道生12敬信也□雖在異國□令說法者□得見我

身□明還感應佛□不爾時許□明理中見我□Ｃ云

見法者□卽見佛也□忘失句讀□非是忘文□理相

難知□客可有忘□還應其人□聞我所說□13令具

足14也□偈中初15偈□頌善*行不善行三人□略

不頌前者□又解□上半偈頌喩前三人□下半偈□

頌前三說之中□最爲難信□乃至人處□頌不次

第耳□聲聞之人□不能行於萬行□若以懈怠□勸

聽此Ｃ□明於萬行習之者□得近菩提也□自昔

以來但施三乘言敎□大法不設□豈非難16聞

也□亦可無量劫中□乃說一乘耳□要積德行□勘

聞是Ｃ□非近因也□故信受者難□亦可菩薩聞

驚□名新發意□聲聞驚疑□是增上慢□能信受

者□是其難也□次一偈17半□頌喩□次二偈半□頌

合喩□次二偈半□頌流通方法□次十18一偈□頌

得果報□念佛故應忍者□如其不忍加毁□不得

流通不法□念佛告○□故能忍加毁□流通大法□

中	欄

亦可由念19佛故□神通守護□勘受加毁□又解□

流通之時□其於當佛□如其不忍□不得流通此

Ｃ□萬行不備□念欲作佛□是故忍也□諸佛加

護□大衆信伏也□若親近四依法師□爲20汝解

釋□習之者□速得道也

見寶塔品

此塔何時而來□上來明其一乘法師流通已

竟此塔忽然□從地而出□證說一乘之果□明其

分身□是應化果□明其□出□是眷屬果□明其

壽量□是壽命果□又解□寶塔來意□欲證Ｃ眞

實□正是三請時來□與三乘□作受道之?□如

令一人不集□大法21不唱□故知□爾時以來□但

出22ＣＣ者□見下擧偈□來勸時會□故23著之在

此□若三請中安者□則隔Ｃ爾許多文句□明破

三義[&FFFF]#遠□故置之偈前□從地□出者□明24生

死異路□故從地出□不爾時許□將明大乘之道□

萬善地25中出□住在空中者□空是無26類□將表

27明大乘之果□獨脫無類也□又解□空本是28請

靜□將明一乘靜理□故住在空也□亦可道因下

而果上□自下明莊29投寶塔□及以供養□塔中

所出音聲□讚嘆釋迦□能以一乘大惠□三乘等

與所說不虛□皆眞實也□大衆30見塔處空□所

出音聲□皆得法[&FFFF]#□怪未曾有也□大樂說□知四

衆心疑□爲設二問□寶塔出之因Ｃ□第二問其

音聲所以□如來先答第二問□明塔中有如來

全身□所以有聲□非碎身舍利也□自下答初問□

過去有佛□號曰多寶□昔有其願□若我成佛□滅

度之後□有說法華Ｃ處□我之寶塔□皆□現其

前□爲作證明□嘆言善哉□所以有此塔也□不但

下	欄

此中有寶塔□說Ｃ之處□皆亦如之□大樂說□

以如來神力□聞欲見佛身者□上明直問塔之

因Ｃ□聲之所以□事相是近□不假神力□率已

所見□自能問也□今明因言□以長理明□若欲

31見者□32要集分身□33若三變34淨土□分身方集□

如其一人不集□大法不唱□此亦與三乘□作受

道之Ｃ□然後開塔□說於法華□事相是遠□幾

會難識□故假神力□問其所以□大樂說□卽請見

分身佛□卽放光召也□所以變土淸淨者□有其

二意□一欲明賓主相待□二欲移三乘之穢□就

一乘之淨也□何故三變35也□一變亦能容受□

*明移三乘故也□一變爲菩薩□二變爲□支□

三變爲聲聞□亦可三變者□明分身多故也□各

將一大弟子者□欲*明表一乘義也□又解□將

欲簡粗就Ｃ也□所以召十方者□欲以釋迦爲

主□十方爲分身□若彼36方受道Ｃ至□亦以釋

迦爲分身□彼方爲本□此斯皆不實□故知□更

有眞妙37法身□爲萬應之本□本畢歸淨□而化

在於穢38淨卽法身所Ｃ也□此39亦40與壽量爲

由序□諸佛遣使□通其相聞□同41於大樂欲開

塔也□故言諸佛遣使亦復如是□皆欲開塔顯

一乘也□釋迦知諸佛同見□欲開寶塔□知受道

時至□從42坐而起□住在空中□是以四衆□起立

加敬□卽開塔戶□見多寶如來全身不散□如入

禪定發聲讚嘆也□卽分半坐□與其釋迦□勸就

坐也□坐其半坐者□明過佛與今43佛同□將明

釋迦雙林□涅槃之相□不爾時許□欲等生死□明

過44去來同□今明釋迦雙林□滅而不滅□以今

同45古□明釋迦王宮生□非寶生故□言等生死

Ｃ數: 二七四八

Ｃ名: 法華義Ｃ卷第三

頁數: 一七六

上	欄

也□由1斯得2顯壽量也□佛坐高遠者□空有殊

隔也□唯願如來□令3我等見輩□俱處4空也□卽

以神力□接諸大衆□皆在虛空上來至此□皆方

便品中事若如是者□廣說以下□皆處空說也□

以大音聲以下□接次法師品末文句□誰能於

此□廣說法華者□此句ＣＣ開始□ＣＣ者□Ｃ流

通也□開始者□由此一唱□持品得5興□他方亦

然□佛止不須□卽顯□出得明壽量□此爲開始

也□佛欲以此大乘之道□付囑有在□故擧偈來

勸□初三偈*半□6以多寶來勸□明過佛7久成□

由尙爲法□豈肉汝等□行地不足□境中而8當 □

不爲法也□9次三偈□擧分身來勸□次五偈半□

使識變土之意□正爲大法得10存也□11次一偈

半□令發誓□次一偈半□引多寶12來證爲證□次

二偈□明若能受持□得三佛意□次三偈□若能受

持□則供養三佛□次一偈□若能流通□則13三佛□

自下明持之者難□宜發大願□諸餘Ｃ典五偈□

若說小乘□及神通力□亦未爲難□於像正中□說

法華者□是則爲難□14次二偈□明書持Ｃ難□次

二偈□明讀Ｃ難□次二偈□持說者難□次三偈□

雖持小乘十二15部□爲人演說獲六神通□此

是小益□非爲難也□聽受大乘□16問其義趣□乃

達17其佛果□是爲難也□次三偈□明說小18乘□獲

得四果□亦是小益□非是其難若能奉持法華

Ｃ典□是爲難也□此Ｃ19於大乘□故20稱第一□佛

正以萬善爲體若持大乘□則持21萬□故言則

持佛身也□自下明能受持者□敎其發誓□是則

□猛□能亡身取法□是則精進□萬行俱前□是名

持戒以大乘防非□行頭陀者□22能斷諸惡□衆

中	欄

行旣備□疾得道也□是眞佛子□23勸能ＣＣ

也□世間眼者□能解其義□爲人演說□開導群萌

也□下勸人天供24養

持25品

因上如來□唱務受持□說偈□勸人□發誓流通□

今者藥王□大樂□幷法華坐上聲聞□及小行菩

薩□應於上言□感發誓流通受持□故名26受持

也□初明大士惡世流通□不27借身命□第二明

聲聞流通唯在淨土□不勘處惡也□自下明與

比丘尼授Ｃ偈力讚嘆□正得一偈□亦發誓願□

淨土流通□28視八十億者□此是下依菩薩□欲

使發誓流通*也□是諸人等□敬順佛意□幷滿

本願□發誓流通周旋往返者□明小行菩薩□不

得高同大士□久處於惡□若一向在淨29土□所

同聲聞故□言往返下□請佛爲護者□卽時諸菩

薩□俱同發聲說偈者□此是八十億大菩薩也□

偈中廣明惡30世之中□多有惡人□及增上慢□

如是衆惡□我皆能忍□復有受持小乘聲聞戒

者□去其聚落31五百□空閑靜32默□謂是眞道

也□輕賤人間者□四依菩薩□處俗敎化□不順

33衣議□閑靜比丘□不識擁道□而輕34賤其人也□

謂四依貪利養故□爲白依說法□是人懷35惡

者□道像正中36陳Ｃ□覓流通人過□常念世俗

事者□惡心慢法□不離生死□名念俗事習行小

乘□37陳惡非眞阿Ｃ□名假名□要38修行大乘□萬

行具39備□衆惡永40忘□乃可謂爲眞41陳若□好

出我等過□假名阿42Ｃ□好見菩薩過也□謗我所

說□言外道Ｃ□非是佛說□□惑心名□分別大小

也□常在大衆中□及國王大臣□說我等過□言是

下	欄

邪見人□我四依敬43○□故悉忍受之□汝等皆

是佛□此是善罵□汝說大乘□處俗流通□廣作利

益者□佛無是語□若說有者□便爲勝佛□如此

輕慢□皆忍受之□爲煩惱惡鬼□入其身故□是以

毁我□44敬佛囑故□著忍辱鎧□亦可敬於當佛□

修其萬行□如令不忍□萬行不備當佛不成故

言著忍鎧也□旣45道其忍□46何故不輕□避走遠

住者□釋言□不愛身命□要假此身□流通大法□

故但47言48借無上道□惡世比丘□不知小乘獨

□一已是佛方便□聞說大乘□見流通之人惡

口頻蹙而賓出之□此等衆惡□念佛○故□亦忍

受之□自下但使有心大乘法者□不遊譏49嫌□

皆50列其所□而爲51說也□處衆無所畏者□世

52尊使我惡世流通□神通53力加護□更何所畏□

自下請佛爲證54者	55比丘惠業許

56正始五年五月十日釋道周所集在

中原廣德寺寫訖

57安樂行品

指佛果爲安樂□爲佛果修行□名安樂行□又解□

文殊師利□爲小行菩薩□請其四行□若能備此

四行□惡世流通□堪受加毁□故名安樂□亦可□

修此四行□外惡不干□泰然怡悅名安樂行也□

何異於上者□上爲利根大行□但開其門□彼人

以已解□今爲小行□曲辨於釋□廣爲四耳□第一

Ｃ數: 二七四八

Ｃ名: 法華義Ｃ卷第三

頁數: 一七七

上	欄

明生法二空□第二口無其過□第三內除疾□□

第四興大慈悲□若具此四行□堪能惡土流通

也□初明生法二空□各有其二行之以近處□若

觀空理□如理知□名爲行處□親而近之□名爲近

處□安心此理□堪爲衆生□演說此Ｃ也□自下初

解行空處□住忍辱地者□要得生空□柔伏煩惱□

出空處□有能忍於苦□是故以忍智生空者□何

是忍而云其地□忍辱堪受加毁□故得名地□地

能生爲義□若爾卽忍辱爲地□由有忍故□惡土

流通□堪受加毁□萬行扶疏增長□功由於忍□故

指忍辱爲地□又解□生空是忍家地□若觀心在

空□見三事俱不可得□不見打者罵者□是護及

以刀杖□皆不可得□是故處有□能忍疲苦者□由

斯解空故□所以能忍□故指空爲忍辱家地□柔

和其言□亦可□柔和其意□善順前人□是口忍□

而不卒暴□是其身忍□見三事是空□不念加報□

如其不忍念□加返報□卒暴應至□故言而不卒

暴也□亦不驚□是其意忍□上之二行□何以得

成□要由內心觀空故□是惡來加□已心不驚懼□

所以身口二忍□不卒暴也□上來明其生空也□

又復於法明法空□明五陰諸法□Ｃ假而有心

實性畢竟空□故不可得□故於法所無行也□觀

五陰生□理智常爾□古今定准名如□Ｃ於假

□名實相□能觀之心□不空觀境□著卽是患□故

名不行□能觀所觀□皆不可得□名不分別□觀心

調和□名行處也□自下更一周□明近處也□上直

明生法二空□以爲行處近處□今明修行之法□

後淺及深□初戒中定後則從定發慧□觀生法

二空□如是次第不親近以下□及解將明親近□

中	欄

於戒先列不親近□卽是親近戒也□不親近國

王王子者□皆是宰民之主□□生卒暴□菩薩若

當近之□惱生憤怒起心則犯菩薩戒故□所以不

近也□不親近外道梵志者□彼人習異□何容近

之□讚詠外書者□其心色薄□去理遠矣□外道

師難弟子爲及路□弟子難師□名爲逆路□自餘

可知□不樂畜年少弟子者□皆是防之Ｃ□自下

第二次明定也□菩薩修定□故不畜也□是名初

親近處□Ｃ戒定二行也□觀一切法空□第三明

得勝惠□如實相者□此中明假實合觀□觀假體

無□是其空境□觀一切假實□有境如實相也不

Ｃ倒者□明能觀之心□如理而觀□名不Ｃ倒□定

在於空□名不動心□旣不動亦不退□失於空境□

空旣不退□亦不轉入於有也□下明三空觀□如

虛空者□明空門□第一義諦□□然心行處滅□名

言語道斷也□不生以下□明死生空門□亦言無

相空門□始有名生□增長名起□事成名出□亦

可□理非未來名不生□非過去名不出□非現在

始生名不起□空理何可表彰名目□明無相空

門□名相俱報下實安在□故言實無所有□空理

出過量算名無量□自下亦可□明無願空門□旣

無量數□安有邊也□無□無1彰者□容理移然□

誰能居□□旣無其□□豈爲物障也□亦可□觀心

明了□名無障□也□若一向道空□凡夫則生其

斷滅□故訛有以進行□但以因Ｃ假會而有也□

空是Ｃ倒□又解□業行是Ｃ倒□由過去業行Ｃ

倒□見一切法是有□亦可□Ｃ倒衆生□說有是

常□樂觀Ｃ假□而有實性□則無相也□以戒定

爲初□始觀慧心□爲第二近處也□初一偈半□頌

下	欄

前請□次十三偈半□頌離亂行處近處者□明戒

定慧□皆有行處近處也□亦可□二空各有行之

近處也□次一偈□頌法空行處□次一偈頌生

空□半偈Ｃ句□次五偈半□頌二空近處□中間一

頌釋定□文少不次□Ｃ倒衆生□著其有無也□次

四偈半□明能備此行卽得果報□第二明際其

口過□若口有過□常欲是已而非物□何能流

通大化也□不樂說人者□小乘人□如其道彼長

短□卽與前人隔Ｃ不得流通大法也□又解□欲

流通大法□不樂說前人是非也□Ｃ典過者□小

乘也□Ｃ明如來說法□非唯一道□自有隱伏

之言□隨Ｃ化物□有益則行□不得以前責後□不

得道Ｃ過也□亦不輕慢□諸餘法師者□小乘法

師□可有進之義□物輕慢也□不說化人□好惡長

短者□道長必別他短□故不得說也□於聲聞

不得說其過惡□佛自說三乘敎化□如其道過□

卽生彼懈怠□欲通大法□不說過惡也□若當讚

歎□則著於小乘□應當方便引接□趣向大乘□故

言不得讚歎其美也□不生怨慊之心□如令怨

慊□與前人隔Ｃ□不得流通大法也□不以小乘

法答者□彼有請大之幾□不得說小□敢有施言□

皆方便接引□趣向大理□故言但以大乘而爲

解說□初十一偈半□頌說法方軌□次五偈□頌後

果報□第三安樂明內無嫉□者□嫉彼所得□□

者□忌勝尙之心□先已而後人□有此在懷□何

能流通大化□自行兼人□廣作利益□故其敎除

其嫉□也□卑顔Ｃ辭□曲取人情□名諂諂□心事

成名□□如其諂□在懷□則令人虛墜陷前人□

故應除之□亦未輕罵學佛道者□三乘之人□皆

Ｃ數: 二七四八

Ｃ名: 法華義Ｃ卷第三

頁數: 一七八

上	欄

是學佛道者□無得惱之□生其疑悔□欲流通大

化□應當方便接引□進其修行□勿輕學□敬學如

佛□故言亦勿輕罵學佛道者□心長時許□欲形

彼短□皆是其過□安得流通大法□故勿心之□上

來明除其嫉□□方便接引□自下敎心法寶義□

又亦不應戱論諸法者□明理外之心□不當法

寶□勞而無功名戱論□有所諍競者□喜生是

非□故經云諸法從緣生□萬法皆無性□遍執有

是非□達者無違諍□世人說有□我亦說有□故

無違諍□故言不應有所諍競也□當於一切衆

生起大悲相□敎其接下□於諸如來以下□敎其

奉上□能訓導於我□名之爲師□故應加敬□平

等說法者□明化導之方□當順其幾□然後爲說□

勿令增減□故言以順法故□不多不少也□當相

幾說法□勿莫妄作也□乃至深愛法者□亦稱幾

說法□勿令多少□自下明得果報□初二偈半頌

說法宜軌次半偈□頌接下□次二偈□頌奉上□次

一偈□頌得果報□第四安樂□以慈悲爲體□於

家出家人中□是小行菩薩□苦處輕微□作與樂

之意□於悲苦人中者凡夫人中□受苦無邊□起

其大悲□以大乘彼被□救拔其苦原也□如來方

便□隨宜說法不聞者□不聞一乘之道□破三歸

一□故名大失也□我得菩提者□是得性地以上

菩提時□識衆生根□隨在何根地中□方便引之□

令得住在一乘法中也□又解□我得佛果菩提

時□方便始巧見理同備□以神力引之□令得住

是一乘法中也□自下明得果報□所以者何□釋

弘經之行□得感諸天所護者□何理是深重□乃

爲三世諸佛之所護念□故乃能爾也□亦可□作

中	欄

勢向下喩□自引於昔以來化道之方□到今出

世□不卽說一□施三方便□至今方始得說一乘□

如來出世□由尙如是□汝等未來流通□應□而

成願□不得妄有所作□敎小行菩薩□化道方軌

也□譬如强力聖者□喩釋迦如來十六王子也□

欲以大乘威勢□使六百萬億□降伏四魔諸國

也□而諸煩惱小王□不順其命□起種種兵者□

六□萬億□從王子以來無量出世□敎令發心□

修行五戒十善□使其調順□故言而往討1罰

也□王見兵衆戰有功者□見其人天中修善□善

幾發也□稱遂聖意□卽大歡喜□隨感爲說□或與

田宅□明二乘理敎□生善爲田□爲行人[&FFFF]#神名

宅□聚落者□四禪功德解脫除□入無漏等也□有

爲果西城邑□或與衣服者□□愧忍辱等也□或

與種種珍寶以下□明有爲功德也□唯2結中明

珠□不以與之者□不得一乘也□下釋明□大乘

之道□唯佛獨究□若爲彼說□諸大菩薩□同見此

幾□未堪受大□故言若以與之□王諸眷屬□必大

驚怪□自下合喩□如來亦復如是□合轉輪王喩□

以大乘禪定智慧□名得法國也□而諸魔王□不

順伏者□合諸小王也□如來賢聖諸將□合種

種兵□其有功者□合王見兵衆戰有功者□爲說

諸Ｃ□合隨功償賜□賜以禪定以下□合式與田

宅□亦可□還合種種珍寶金銀□又復賜與涅槃

之城□合聚落城邑□而不爲說□是法華經□合獨

王頂上□有此一珠□不得與之自下□作珠喩□出

世以來□□積此理□不妄與人□但施三乘言敎□

長養機根□到今方得說也□如來亦復如是以

下□合轉輪王喩□見賢聖軍以下□合王見其兵

下	欄

衆戰有功者□賢聖軍者□道成四果也□與五陰

魔者□魔名殺者□明彼五陰皆傷害善法名爲

魔也□煩惱擾亂行人害其善法□名爲魔也□臨

Ｃ之日□多生貪瞋□亦能喪滅善法□名死爲魔□

初生之時□亦生貪瞋□何故不名生爲魔□明生

本順情□所以不道□三魔旣伏□復能降伏第六

天魔也□除瞋癡名三毒□破魔Ｃ者□魔Ｃ在於

三界□今原羅漢□衆患永除□出於三界□故破魔

Ｃ也□此法華Ｃ以下□合以此難之珠□久在□

中□不妄與人□而今說之□卽合而今與人□文殊

師利以下□歎Ｃ深重□擧外喩來□□明王子以

來□所施言敎□不說一乘□要待大幾□然後得

說□汝等未來□當防則之□勿莫妄作也□初四

偈□頌合三乘□次一偈頌合與珠□次三偈□頌

長行末□勸流通之人□應識宜軌□勿莫作也□

次二十一偈半□頌得果報也

從地踊出品

此品何由而來□上唱慕受持□藥王□大樂□順

於佛敎□他方菩薩□請欲受持□佛止不須□我下

方自有六萬□河沙菩薩□自然持也□聞如來

此言□忽然從地而出□故名踊出□所以從地出

者□欲彰常住佛果□從無常地出也□就此品

中□其有二文□初就汝等□自當因是得聞□明其

序說□止他方者□有三意□一由止故得顯踊出□

時衆生疑□彌勒致問□得明壽量□二欲使彼具

足受持□如其不止□彼人卽去□不聞壽量□不得

因果具足受持也□有此三義□是故止也□自下

明下方菩薩□從地而出也□皆是大衆□唱導之

首□列其勝者□爲師□各將以下□明其弟子□初

Ｃ數: 二七四八

Ｃ名: 法華義Ｃ卷第三

頁數: 一七九

上	欄

多後少□以肉師轉多也□如是時間逕五十小

劫□謂如半日□事在難智□聖人延從劫數□云何

可識□少病少惱者□問衆生煩惱厚薄也□應度

之者□受敎易不□如其難者□卽生勞疲□還說偈

問□下如來答□明有感衆生□易可化度無勞疲

也□下釋明受化來久□華嚴會上始見我身□

聞我所說□卽便信受□入如來慧者□入常住大

乘佛慧也除先修習□學小乘者□似若勞吾精

神□出世以來□方便誘進□幾根成熟□得聞是

Ｃ□入於佛慧也□自下師徒迭相讚歎□故使彌

勒□大衆生其疑念□彌勒騰衆疑□故說偈而

問□是從何所而來□問下方國土無量從何方

而來□以何因Ｃ集者□夫菩薩形無定□方待感

則應□Ｃ盡則滅□應遊化十方□度於衆生□廣作

利益□修其萬行□有何物因Ｃ□爾許大士□位階

十地□集在一處□爲誰其說法敎化□使得十地

行備從誰初發心者□問其始行之處□乃不識

一人者□彌勒是補處大士□豈可不識□但現疑

導惑故□然明大士所爲□實自難知□下明釋迦

分身□諸佛弟子□各請其師□問踊出因Ｃ也□且

待須臾□彌勒已問佛□今當答之□何須我也□

自下第二略明常住□將欲爲說□先難在前□然

後識之□汝等當共一心□被精進鎧者□鎧本防

身碎陣□明精進本不主一行□萬行俱前□能□

四魔□敵陣防其身也□故言被精進鎧□將明常

住深理□要三大阿僧祇劫修行□始到在佛地□

故應發堅固意也□如來今欲顯發宣示□諸佛

智慧者□何異於上方便品中□□昔日智慧□Ｃ

無常理起□今者智慧□Ｃ常無常二理而起□是

中	欄

故有異□卽生下如來如實知見□三界之相□

諸佛自在神通之力□明如來生非實生□滅非

實滅□達解法相□與法界齊等□豈非自在神通

力也□亦可□生下我實成佛以來□甚大久遠□常

住不滅□諸佛師子奪迅之力者□奮迅本使毛

尾中申舒□去塵之義□明金剛三昧滅□一念相

應慧□現在□萬累□云除□其心舒太□故言師子

奮迅之力□亦可□本伏今起□明自昔以來□無常

隱眞□而不彰名伏□今明丈六方便盡□在此Ｃ□

常果始顯□義同起也□亦可□生下本行菩薩道

時□成所壽命今猶未盡□復□位上數也□諸佛威

猛□大勢力者□明一得永固□無常大力□所不能

動□豈非威猛大勢之力也□亦可□生下衆生見

劫盡大火所燒時□我此土安隱也□故說偈以

誡之□勿得疑悔□當生信也□自下答從誰初發

心者□我於是婆娑□得無上者□答論行至成佛□

語其實處□唯一獨脫靈智十住所不逮□今明

菩薩行地□發願成佛□要在人天□處空不得化□

要在於有也□上言從誰初發心□今言我於淨

土娑婆□得無上菩提□敎化示導□從我發心也□

明道場樹下□一念相應慧□在前Ｃ常無常□二

理俱備□卽上顯發諸佛智慧□自爾以來□滅不

能滅□生非實生□卽上自在神之力□一得相

應慧□在現前□萬累云除□卽是師子奮迅之

力□自爾以來□無常大力□所不能動□豈非威猛

大勢之力□此諸菩薩以下□答問是從何所來□

明下方空世界中住□若方空中狀□似解怠之

人□今釋□於諸Ｃ典□讀誦通利□非懈怠也□自

下答以何因Ｃ集上問□菩薩大待感則現□Ｃ

下	欄

盡則滅□所由有爾□多菩薩□聚在一處□今答言□

不樂在衆□多有所說□士有萬行□各處一行□亦

可□大衆是亂獨處爲靜□以洗無常爲亂□常住

爲靜□是故菩薩□不樂處衆□樂靜處也□懃行

精進□常樂深智□故集在一處也□還說偈以重

彰□我於加耶城□菩提樹下□得成正覺□爾時令

發道意□是故今日□位階十地□上來一周略說□

利根大士□可有□彿□中下二人□未解□生其疑

怪□是以彌勒□爲衆騰疑□執跡以問□聞導娑

婆加耶□道場成佛□謂是今日□娑婆加耶□始成

於佛□得道來近□云何化爾許多菩薩□位階十

地□如此之事□世所難信□自下說喩來請□譬如

有人□年二十五□指百歲人□言是其父母□是我

之留□□其百歲人□亦指年少□是我之祖宗□生

育我等□豈非難信□如其解者□知年少之時□服□

其仙藥□得仙之後□乃至十年□童顔不毁子孫

頭白□何怪之有□未達聞之□生其不信□佛亦

復如是□合喩義□同服藥得仙之人明知□來服

常住仙藥□一得永固□無常大力□不能毁也□今

道生者現應生也□我等解故□知久成佛□始行

之人□不達權道□謂言近出□故言得道以來□其

實未久□卽合年二十五□而此大衆以下□合百

歲子□明其老少□旣是不定□現在未來□始行

之者□聞不能解□而起破法□願爲解說□使現在

未來□不生疑也□初五偈□頌彌勒騰衆疑請次

二偈□2訟喩□次七偈□頌合喩矣也

法花義Ｃ第三

比丘法順寫Ｃ也

Ｃ數: 二七四九

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一八○

上	欄

1法華Ｃ疏

2値遇者□難値也□所以者何□諸薄德人□過

無量劫□或見不見者□釋難値也□以此事故我

言如來難可得見者□Ｃ難値也

Ｃ曰□斯衆生等至而言滅度者□此得效也□斯

等聞語生難遭想者□內心啓悟也□心懷戀慕

渴仰於佛者□外仰至眞也□便種善根者□發心

修行也□爲有此效故□須不滅言滅也

Ｃ曰□又善男子至皆實不虛者□此宗益也□諸

佛如來法皆如是者□權行同也□爲度衆生皆

實不虛者□利物一也□若不權唱涅槃□豈能進

彼懈怠彼旣得進利益不虛

Ｃ曰□譬如良醫至善治衆病者□第二譬說兩

重□一明不死作住有餘譬□二明唱死作入無

餘譬□不死十重□一敎主譬□二根Ｃ譬□三道隱

譬□四或生譬□五佛興譬□六機過譬□七說敎

譬□八令修譬□九利解譬□十鈍迷譬□此第一敎

主譬良善也醫意也□善解四病之原□妙通八

術之要□下針定差□投藥必愈故曰良醫□阿含

Ｃ說良醫有四德□一知病□二知病因□三知治

方□四知差已不生□如來亦爾□一知苦□二知

苦因□三知苦滅□四知苦滅道故名良醫□凡夫

能治二界煩惱爲下醫□二衆能治三界煩惱

爲中醫□如來能治四界煩惱爲上醫□又外

道治病還發爲下醫□二乘治病或發不發爲

中醫□如來治病畢竟不發爲上醫□故曰良醫□

中	欄

意無不決爲智□聽無不了爲聰□思無不通爲

達□智譬種智□聰譬六通□達譬三達方□以譬敎

藥□以譬理審敎知理故日明Ｃ方藥□隨授必

行故曰善治衆病

Ｃ曰□其人多諸至乃至百數者□第二根Ｃ譬□

受化爲子□傳化爲息□舊解上根爲十□中根爲

二十□下根爲百數□勝人少劣人多故

Ｃ曰□以有事Ｃ遠至他國者□第三道隱譬□他

方感興爲事Ｃ□此土息化爲遠至

Ｃ曰□諸子於後至宛轉於地者□第四或生譬□

諸魔外道□爲他所立邪道爲藥□能害慧命爲

毒□諸子信受爲飮□藥發者見愛互興□悶Ｃ者

癡纏Ｃ無出於三界□輪□於六道故曰宛轉

於地

Ｃ曰□是時其父還來歸家者□第五佛興譬□Ｃ

盡所以前去□感熟所以還來□來何所歸還入

火宅故曰歸家

Ｃ曰□諸子飮毒至更賜壽命者□第六機過譬□

失心者行淺惑深忘於本見□不失心者行深

或淺□猶存舊解□位在暖前得暖則不受邪敎

故□遙見其父者未親Ｃ侍□皆大歡喜者意已

歸心□禮拜者身業崇重□問訊者口言稱嘆□稱

嘆之辭卽是善安隱歸□安隱謂涅槃卽是眞

實□善從眞實善道中來故曰安隱歸□我等愚

癡者悔受邪敎□誤服毒藥者悔行邪道□願見

救療者邪病須攻□更賜壽命者正道須得

Ｃ曰□父見子等至與子令服者□第七說敎譬□

見子苦惱者愍彼病機□依諸Ｃ方者導行古

法□心好藥草者簡僞取眞色□香美味者備答

下	欄

三學□色以譬戒□香以譬定□味以譬慧□三學圓

滿故言具足□□[&FFFF]#和合者說有時□說小爲

□□說大爲[&FFFF]#□說一爲合□又示轉爲□□勸轉

爲[&FFFF]#證轉爲合□又令下種爲□□令修行爲[&FFFF]#□

令解脫爲合□以此授機故曰與子令服

Ｃ曰□而作是言至無復衆患者□第八令修譬□

此大良藥色香美味者稱美正敎□汝等可服

者勸令修行□速除苦惱者必得解脫□除苦苦

惱卽於嗔解脫□除壞苦惱卽於貪解脫□除行

苦惱卽於癡解脫□於嗔解脫是解脫欲界□於

貪解脫是解脫色界□於癡解脫是解脫無色

界故曰無復衆患

Ｃ曰□其諸子中至病盡除愈者□第九利解譬□

不失心者條前利根□見此良藥者明受正法□

卽便服之者如說修行□病盡得愈者漏盡解

脫

Ｃ曰□餘失心者至而謂不美者□第十鈍迷譬□

餘失心者者條前鈍根□見其父來者明得値

佛□雖亦歡喜者明有信心□心索治病者厭苦

心樂與藥□不服者彰其懈怠□失本心故者見

深慢重□於此良藥謂爲不美者不得法味

Ｃ曰□父作是念至心皆Ｃ倒者□次第二唱死

作入無餘譬□文亦十重□一愍病□二興嗟□三

變術□四告期五付囑□六敦勵□七現滅□八解

生□九復眞□十除妄□此第一愍病也邪敎居心

四倒競發封常旣重□怠慢更深故曰心皆Ｃ

倒

Ｃ曰□雖見我喜至而不肯服者□第二興嗟也□

雖有信法之心□而無詣理之行故曰而不肯

Ｃ數: 二七四九

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一八一

上	欄

服

?曰□我今當設方便令服此藥者□第三變術

也□更須權稱滅度令其心生渴仰故□曰令服

此藥

Ｃ曰□卽作是言至死時已至者□第四告期也□

如經說吾年八十形如故車□當般涅槃故曰

死時已至

經曰□是好良藥今留在此者□第五付囑也□三

藏法寶尙傳不滅□汝須Ｃ憶故曰今留在此

Ｃ曰□汝可取服勿憂不差者□第六敦勵也□四

倒雖重行之卽除□故曰勿憂不差

Ｃ曰□作是敎已至汝父已死者□第七現滅也□

作是敎已者□付囑已周□復至他國者□身歸寂

滅□遣使還告者□碎身布[&FFFF]#□汝父已死者□隱智

[&FFFF]#光

Ｃ曰□是時諸子至毒病皆愈者□第八解生也□

聞父背喪心大憂惱者□承凶權慟父在慈愍□

能見救護者□追仰深恩□今者捨我遠喪他國

者□慈尊永住□自惟孤露無所恃□者□飄零何

託□常懷悲感心遂醒悟者□憶前付囑□乃知此

藥色味香美者□審敎中機□卽取服之毒病皆

愈者道修病破

Ｃ曰□其父聞子至咸使見之者□第九復眞也□

權效旣彰□眞身須現□欲救變易歸令見之

Ｃ曰□諸善男子至不也世尊者□第十除妄也□

不滅唱滅於言似虛□無益得益於心卽實故□

無虛妄之罪也

Ｃ曰□佛言我亦至阿僧祇劫者□次第三合說

三重□一合不死譬□二合唱死譬□三合無妄

中	欄

譬□此合不死也

Ｃ曰□爲衆生故至言當滅度者□此合唱死也

Ｃ曰□亦無有能至虛妄過者□此合無妄也□次

偈頌二十五偈半兩重□初十九偈半頌菩提

無上□後六偈頌涅槃無上□菩提兩重□初十一

偈半頌前唱久成□後八偈頌後稱不滅□久成

轉勢四節□頌之初一偈標久成□次一偈頌久

說□次八偈半拂久疑□後一偈示久所□拂久疑

八偈半四重□初三偈拂自處滅□次兩偈半拂

自處生□次一偈半拂他處生□後一偈半拂他

處滅□初三偈拂自處滅□Ｃ平等意說他滅爲

已滅□拂此滅有三意□初偈明滅非實滅破中

間不說疑□次偈明不滅能滅破中間不見疑□

後偈明不滅須滅破中間何益疑□初偈破中

間不說疑者□疑曰□若釋迦久成而常說者何

得□於其中間入於涅槃耶□偈答明涅槃者□方

便示之耳□上半明以權示滅□下半明以實破

之□旣滅非實滅□我所以常說□次偈破中間

不見疑者□疑曰□若言常說不滅□何故中間不

見耶□偈答明不見者□神力隱之耳□上半明我

能用神□下半明彼不能見□我旣能滅□彼所以

不見□後偈破中間何益疑者□疑曰□若能令他

不見中間有何利益耶□偈答明令他慕之耳□

上半令崇舍利□下半令慕眞身□爲有此益□我

所以須滅□次兩偈半拂自處生者□疑曰□一時

一處無有二佛□若釋迦久成不滅□何得中間

復有燃燃出世耶□今Ｃ平等意說他生爲自

生拂□此生有四意□初一偈明有生機□次半

偈卽呈生相□次半偈拂生非實□後半偈顯生

下	欄

是權□生機一偈□上半明內心柔軟□下半明外

心見佛□生相半偈□逝出靈山令彼得見此爲

生耳□拂生半偈□若前有滅可今有生□前旣不

滅故今不生□顯權半偈□前現涅槃爲滅□此滅

旣爲非實□今現不滅爲生□此生理卽是權□次

一偈半拂他處生□明彼處感成則彼生而此

滅□後一偈半拂他處滅□明此處感成則彼滅

而此生□次一偈第四示久所可見□次八偈頌

後稱不滅兩重□初五偈明土不滅□後三偈明

身不滅□明土四重□初一偈明土體不滅□次一

偈明土相不滅□次一偈明土嚴不滅□後兩偈

明土障不滅□土體一偈上半明衆生見滅□下

半明土體常存□土障兩偈□初偈明不滅見滅□

後偈明應聞不聞□次三偈明身不滅三重□初

一偈爲Ｃ現身□次一偈爲Ｃ說法□後一偈示

Ｃ壽量□偈內上半示慧命無盡□下半示身命

無盡□次六偈頌涅槃無上明唱滅非虛三重□

初一偈勸信非虛□次一偈譬說非虛□後四偈

合說非虛□合說四意□初一偈合前唱限次一

偈合前指病□次一偈合前說難□後一偈合前

宗益□合說難云行道不行道者□卽有功德人

無功德人□隨應所可度爲說種種法者□爲有

功德人說佛不滅□爲無功德人說佛滅度□難

可値遇□宗益偈云□以何令衆生速成就佛法

者□卽以不滅唱滅法令不行者得行

分別功德品第十七

前來十四品廣顯Ｃ宗□自下四品廣明Ｃ用□

故論曰勝妙力無上餘殘修多羅示現□案餘

殘二義□一上殘如前解□二下殘卽自下四品□

Ｃ數: 二七四九

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一八二

上	欄

初三品明生福勝妙力□常不輕品明進道勝

妙力□生福卽Ｃ多以顯力□進道卽Ｃ速以顯

力□生福有五門示現故□論曰法力有五門□一

者證二者信三者供養四者聞五者讀誦持

說□四種門彌勒品示現□一法門常精進品示

現□案言彌勒品□卽攝分別功德品及隨喜品□

言常精進品□卽法師功德品也□初三門分別

功德品示現□第四門隨喜功德品示現□第五

門法師功德品示現□分別功德品明聞Ｃ得

多福□隨喜功德品明隨喜得多福□法師功德

品明修行得多福□聞Ｃ得多福是生解益□隨

喜得多福是方便益□修行得多福是起行益□

今隨品別卽以爲三□初言分別功德者□分別

聞Ｃ得功德故以爲名□品內三序三頌卽爲

三節□第一節明親聞功德□第二節明傳聞功

德□第三節明修行功德□初節序說兩重□一

Ｃ述二別述

Ｃ曰□爾時大會至得大饒益者此Ｃ述也□壽

命劫數長遠者□法身之壽無始無Ｃ□卽無長

無短□報身之壽卽有始無Ｃ□有長無短□應

身之壽則有始有Ｃ□有長有短□今明報身之

壽□雖復有始而無有Ｃ故□曰劫數長遠□然當

受之壽巧曆所不知故言長□已受之壽心計

莫測故言遠□時會聞此深生信仰故得大饒

益

Ｃ曰□於時世尊至得無生法忍者□次別述也□

Ｃ文有十三章□功德論主Ｃ爲三門□一證二

信三供養□依論卽爲三別□初十一章明因聞

得證□第十二章明因聞生信□第十三章明因

中	欄

聞供養□證是得果□信是發心□供是報德□初

章兩重□初六章卽現聞現證□後五章卽現聞

當證□現證卽深行入法□當證卽淺行受道□現

證從淺至深□次第六階□當證從□至促□次第

五階□合十一章□初六者□一無生二聞持三樂

說四捉持五不退六淸淨□無生入見道□聞樂

捉三入修道□不退淸淨入無功用道□無生忍

者□若仁王五忍□地前爲伏□初三地爲信□四

五六爲順□七八九地爲無生□第十地爲寂滅□

信者證信無生□順者隨順七地無相無生七

地功用無相□八地九地無功用無相□此明初

地始證法空無生解行Ｃ心聞說進入初地無

生□聞持者□攝論云□三地菩薩得不退定大法

光明聞持陀羅尼以爲依止□案三地證見法

界勝流始得聞持□樂說者□若Ｃ師位在第九□

隨分在五六地□捉持者□七地證見法界無差

別功德功用心住無相無間故得義□持八地

證見法界不增滅無功用心□住無相有相有

功用不能退轉□爲他說此九地轉不退爲勝□

從初爲名淸淨者□第十地因位究竟名淸淨□

爲他說此名淸淨□攝論云□初地名得淸淨□至

第十地究竟淸淨□次現聞當證謂證初無生

Ｃ曰□佛說是諸菩薩至供養大會者□自下第

三因聞供養兩重□一諸天供養□二菩薩供養□

諸天卽祥瑞下羅□菩薩卽神幡上列□諸天在

上故向下呈祥□菩薩地居故色空表瑞□初章

天瑞有六□一雨花□二雨香□三鳴鼓四雨衣□

五垂瓔□六燒香□雨花香是見受用□鳴鼓是聞

受用□垂瓔是觸受用

下	欄

Ｃ曰□一一佛上至至于梵天者□次菩薩供養□

一財二法□此財供養

Ｃ曰□是諸菩薩至讚歎諸佛者□此法供養□次

頌說十九偈七重□初一偈頌聞法□次一偈頌

Ｃ益□次七偈頌得證□次一偈頌得信□次一偈

頌量福□次六偈頌供養□後兩偈Ｃ結歎□七偈

頌得證兩重□初三偈頌現聞現證□後四偈頌

現聞當證□現證三重□初偈頌四證□次偈頌不

退□後偈頌淸淨當證得信□量福□可解□六

偈頌供養兩重□初四偈頌諸天供養□後兩偈

頌菩薩供養□諸天五重□初一偈頌雨華次一

偈頌雨香□次半偈頌鳴鼓□次半偈頌雨衣□後

一頌偈燒香頌□菩薩兩重□初一偈半頌財供

養□後半偈頌法供養

Ｃ曰□爾時佛告至無有限量者□次第二節明

傳聞功德由入道之徒通依五人而受法□一

佛二弟子三諸天四變化五神仙□今依後四

人故是傳聞也□序說三重□一卽信明功德□二

對行明功德□三望果明功德□卽信五意□一

信人卽其有衆生□二信境卽聞佛壽命□三信

時卽乃至一念□四信體卽是信解□五信益卽

所得無限□此五中三劣而二勝□人劣時劣體

劣□由境勝故得福多也

Ｃ曰□若有善男子至所不能知者□此對行明

功德也□亦五意□一行人卽善男善女□行境

卽阿□菩提□三行時卽那由他劫□四行體卽

五波羅蜜□五行果卽得福無邊□此五中三勝

而二劣□人勝時勝境勝□但由體劣故得福少

也□但明五度者□信解之心卽般若也□次頌說

Ｃ數: 二七四九

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一八三

上	欄

十九偈半四重□初十一偈擧行體□次三偈量

信力□次四偈發信願□後一偈半奬信人□行體

六重□初一偈頌慧行□次三偈頌檀行□次一

偈頌戒行□次兩偈頌忍行□次一偈頌進行□後

三偈頌定行□檀行三偈□初一偈頌檀境□次

一偈頌檀具□後一偈頌檀心□忍行兩偈□初一

偈忍重惡□後一偈忍輕惡頌□定行三偈□初一

偈離定障□次一偈出定體□後一偈起定願□次

三偈量信力三重□初一偈牒行體□次一偈量

信力□後一偈Ｃ信成□次四偈頌信願四重□一

偈歎信壽□一偈歎得壽□一偈歎比壽□一偈歎

說壽

Ｃ曰□又阿逸多至天上之慧者□次第三明修

行功德□前明信而無行□今明行必有信□有信

無行得益則少□有信有行得益則多□從少至

多開化漸也□序說兩重□一分別現在修行功

德□二分別未來修行功德□現在三重□一行因

卽聞信功德□二行體卽弘法功德□三行果卽

見佛功德□初卽聞惠□次卽思惠□後卽修惠□

此卽行因也

Ｃ曰□何肉廣聞至一切種智者□此明行體也

Ｃ曰□阿逸多至圍繞說法者□次明行果三重□

一見常身□二見常土□三顯見力□此見常身也

Ｃ曰□又見此娑婆至咸處其中者□此見常土

也

Ｃ曰□若有能如是至深信解相者□此顯見力

也

Ｃ曰□又復如來至深信解者□自下第二分別

未來修行功德□Ｃ三行分別□卽爲三重□一單

中	欄

修弘法行□二兼修六度行□三兼修供養佛僧

行□修一行者得福少□修二行者得福多□修三

行者得福極□此卽初中後次第也□弘法行中

八重□一本因□二出體□三顯力□四勸省□五釋

意□六示相□七兼成□八Ｃ定□此卽本因

Ｃ曰□何肉讀誦受持者□此出體

Ｃ曰□斯人則爲頂戴如來者□此顯力

Ｃ曰□阿逸多至供養衆僧者□此勸省

Ｃ曰□所以者何至供養衆僧者□此釋意

Ｃ曰□則爲以佛至供養是已者□此示相亦已

供養佛

Ｃ曰□阿逸多至其數無量者□此兼成亦已供

養僧

Ｃ曰□以此現前至供養衆僧者□此Ｃ定

Ｃ曰□肉復有人至一心智惠者□次第二明兼

修六度行三重□一明行漸多□二明福漸積□三

明力漸速□此明行漸多也

Ｃ曰□其德最勝至亦復如是無量無邊者□此

明福漸積

Ｃ曰□疾至一切種智者□此明力漸速也

Ｃ曰□若人讀誦至若敎人書者□次第三兼修

供養行亦三重□一明行漸多□二明福漸積□三

明力漸速□初章復三□一修弘法行□二修供養

行□三修六度行□此修弘法行也

Ｃ曰□復能起塔至菩薩功德者□此修供養行

也

Ｃ曰□又爲他人至善答問難者□次修六度行□

解說此Ｃ者是法檀行□復能淸淨持戒與柔

和者而共止者□是持戒行□忍辱無瞋志念堅

下	欄

固者□是忍辱行□常貴坐禪得諸深定者□是禪

定行□精進勇猛攝諸善法者□是精進行利根

智惠善答問難者□是智惠行

Ｃ曰□阿逸多至諸善功德者□此明福漸積

Ｃ曰□當知是人至坐道樹下者□次明力漸速

兩重□一令身尊□二令處貴□此令身尊由成佛

故

Ｃ曰□阿逸多至如佛之塔者□此令處貴也□次

頌說十九偈半轉勢頌未來功德三重□初四

偈半頌兼修供養舍利行□次四偈頌兼修供

養衆僧行□次十一偈頌兼修六波羅蜜行□初

二章可解後章三重□初三偈明修法□次三偈

明修度□後五偈明修力□修力三重□初一偈半

明得天敬□次一偈明速成道□後兩偈半令處

尊

隨喜功德品第十八

此品第二明方便益□隨以順從爲義□喜以慶

悅爲名□所謂聞法順從心生慶悅故名隨喜□

隨喜有兩□一自聞生喜□二勸聞生喜□自聞生

喜卽受他法施□勸聞生喜□卽以法施他□受他

法施□明生自聞慧□以法施他□令他生聞慧□生

自聞慧□卽自利行□生他聞惠□卽利他行□如是

因聞隨喜生聞惠□因聞惠生思惠□因思慧生

修惠□因修惠生證智□聞卽熏□思卽覺□修卽

寂□證卽通□此四卽以隨喜爲本故□名隨喜品□

品內兩序兩頌卽爲四重□一序問□二頌問□三

序答□四頌答□前二可解

Ｃ曰□爾時佛告至隨喜已者□次序答分別五

人功德卽爲五重□一隨喜人□二住聽人三分

Ｃ數: 二七四九

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一八四

上	欄

坐人□四勸聽人□五修行人□前後二人明因不

明果□中間三人明果不明因□隱顯互論耳□初

明隨喜有五十人□卽十信十解十行十□向

十地爲五十□此中從勝向劣而爲次第故□以

法雲地爲最初人□信心爲最後人□初隨喜爲

最勝□後隨喜爲最劣□是故數至五十不多不

少□文有六重□一立初二Ｃ轉三條後四對田

五起行六量福□立初兩重□一喜聞二喜化□此

明喜聞三意□一喜時卽如來滅後□二喜人卽

道俗四衆□三喜事卽聞Ｃ隨喜

Ｃ曰□從法會出至隨力演說者□此喜化三意□

一化處卽僧坊等二化境卽父母等□三化事

卽隨力演說

Ｃ曰□是諸人等至第五十者□第二Ｃ轉也

Ｃ曰□阿逸多至汝當善聽者□第三條後也

Ｃ曰□若四百萬億至衆生數者□第四對田也

三意□一器多卽四百萬億阿僧祇世界□二生

多卽五類衆生□三Ｃ多卽如是等在衆生數

也□五類者□一道類□二生類□三界類□四體類□

五相類□道類則六趣□如序品解□生類卽四

生謂卵胎濕化生者新諸根起也□依Ｃ而生

曰卵□含藏而出曰胎□假潤而興曰濕□□然而

現曰化□卵生者孔雀鸚鵡等□胎生者象馬駝

驢等□濕生者蚊□５精□等□化生者地獄諸天

等□於五道中人畜具四生□地獄諸天但化生□

鬼神二種化生胎生□人卵生者□如世羅優波

世羅二比丘□從鶴卵中生□鶴鳥於山中生二

卵卵出兩童子□人奪養之爲立名字□一名大

山□二名小山□後出家得羅漢□世羅言山□優

中	欄

波世羅言小山□又如彌伽羅母毘舍□夫人□

一時生三十二卵□卵出三十二子□値佛出家

□得初果□又如般遮羅王生五百子□□是卵

生□王及王子□後時□悟Ｃ覺果□人胎生者如

今世人也□人濕生者□如頂生王遮婁王優波

遮婁王□劫初時布薩王頂生一胞□胞破生頂

生王□頂生王膝上生一胞□胞破生遮婁王□遮

婁王[&FFFF]#上生一胞□胞破生優波遮婁王□此三

卽是祖父孫□登轉輪王位□又如耆婆母□從

菴羅樹生□亦是濕生也□人化生者□如劫初時

人□一切化生□畜生四生者前三可見□唯龍

及金翅鳥有化生不盡皆□然地獄諸天幷中

陰□此三處唯化生□鬼神多化生□而亦有胎生

者□如女餓鬼□白目連云□我夜生五子□晝時亦

生五□生已皆食盡□如此我無飽□問□何生最

勝□答□化生□問□若爾云何最後生菩薩□已得

生自在唯受胎生□答□見大利益故□大利益者□

由親屬相關□今無量釋迦種得入正法故□此

人是轉輪種□但由此名生他恭敬尊重□背邪

歸正故□人道得此勝利□起受化者□正勤心

故□除世間疑□此衆生是何幻或爲天爲鬼故□

除外道謗□一百劫盡□幻人世□食世間故□餘

師說爲安立舍利□令他供養得生天解脫□何

以故□化生衆生無外種子□若死身不得住故□

若人信佛有成願通慧此救不然□因論起論□

若化生衆生屍骸不可得□Ｃ中云何說化生

迦婁羅取化生龍爲食□答不解故無失□復有

食乃至未死□若死無復飽□此謂生類也□界類

者卽有形無形也□界有三□2欲界二色界三無

下	欄

色界□俱舍云□界以持爲義□或性爲義□案持

是攝義□性是因義□各攝自相同類相生故名

爲界□若法爲欲欲所Ｃ故名欲界□爲色欲所

Ｃ故名色界□爲無色欲所Ｃ故名無色界□三

處欲體是欲亦是界□三處欲外法是界而非

欲□而名欲界色界無色界者□一與三處欲相

應故□二能持三處欲故□故俱舍明是界與欲

欲相應故名欲界□復次此界是欲界家界能

持欲故□餘二亦爾□問□若三界通有欲則通是

欲界□云何立三界□答□欲界具有四欲□一色

欲□二心欲□三食欲□四□欲□色界有二欲□色

欲心欲□無色界有一欲□謂心欲□欲界欲滿而

色微色界色滿而欲微無色界色斷而欲微□

欲界欲滿故名欲界□色微故不名色界□有色

故非無色界□色界色滿故名色界□欲微故不

名欲界□有欲故非無欲界□如是建立三界□欲

界以二十處爲體□色界或十六處□或十七處

爲體□無色界四處爲體□於中若衆生若器世□

若善若染汚若無記若中陰□悉爲三界體□由

三界貪使所使故□由能持三界欲故□故俱舍

明有諸界出五道□若善染汚器世界中陰爲

性□是界非道□五道者是無覆無Ｃ衆生非中

陰故然此三界□欲界其必有色□色界其必無

欲□無色一界無色無欲□言有形攝下二界衆

生□言無形攝上一界衆生也□體類者卽有想

無想非 有想非無想也□一切衆生以想爲性□

一有想□謂有心而粗□二無想□謂無心而寂□

三非有想非無想□謂雖有心非粗非寂非粗

故異乎有想□非寂故異乎無想□故曰非有想

Ｃ數: 二七四九

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一八五

上	欄

非無想也□言有想卽攝七有想定及欲界衆

生也□言無想卽攝二無想定及無想天衆生

也□言非有想非無想卽攝非想非非想衆生

也□眞諦又解分別衆生有凡有聖□凡夫二種□

謂未成已成□未成者未成想位□謂從託胎以

去乃至愛位但名得界□未能得想□由未能具

足分別是非及安立來世生因故□但名無想□

已成者已成想位□謂從取至有得名有想□已

能分別是非及能安立來世生因故□故名有

想聖人□但有第三句□謂非想非非想非想者□

離三界想陰故□非非想者離三界所餘陰故□

唯是三無流根說名爲覺□小乘從初果至羅

漢□大乘從初地至金剛□皆名非想非非想□五

方便及四十心□名相□似非想非非想□佛果

非是菩薩所化故不論之□相類者□卽無足二

足四足多足可解□十地論云□六趣者苦樂差

別□四生者依止差別□依止業故□有形無形

者□色無色差別□有想無想者□粗細差別□有足

無足者□形相差別□如是等在衆生數者ＣＣ

也

Ｃ曰□有人心福至滿八十年已者□此第五起

行也兩重□一起財施行□二起法施行□財施三

意□一隨心施□二勝物施□三長時施□隨其所

欲皆給與之者□是隨心施□七珍象馬等是勝

物施□與七寶者生藏攝利益喜□與象馬車乘

者生代步利益喜□與宮殿樓閣等生受用利

益喜□是大施主如是布施滿八十年者□是長

時施□佛在時上壽百二十□中壽百歲□下壽八

十□欲顯命難保故□以下壽爲其量

中	欄

Ｃ曰□而作是念至而訓導之者□次起法施行

三重□一謀化□二正化□三受化謀化也□五欲

之具雖充百年之期已及□旣與現世之樂□須

拔當來之苦故□曰當以佛法而訓導之

Ｃ曰□卽集此衆生示敎利喜者□此正化也□示

敎利喜如上解

Ｃ曰□一時皆得至具八解脫者□此受化也□受

化之徒□具四沙門果及八解脫

Ｃ曰□於意云何至寧爲多不者□第六量福也□

四重□一問多□二答多□三比多□四肉多□此問

多也□二施旣弘兩福理積所生功德可爲多

不

Ｃ曰□彌勒白佛至阿羅漢果者□此答多也□直

施一人之財福已難測□肉施多人之法福豈

可量

Ｃ曰□佛告彌勒至所不能知者□此比多也□財

施但令得世間樂離貧窮苦法施□但令得二

乘樂離分段苦□隨喜能令得大乘樂離變易

苦□欲量其勝算如難知

Ｃ曰□阿逸多至不可爲比者□此肉多也□最後

人喜最劣□其福旣已過前□最初之喜最勝□其

福理難爲比

Ｃ曰□又阿逸多至及乘天宮者□次明第二往

聽人□此中取行詣聽法所故□以乘天宮等爲

其報□若以聽法根亦無邊□然往人三品□下品

得乘象馬□中品得乘寶輿□上品得乘天宮

Ｃ曰□若復有人至所坐之處者□次明第三分

坐人□亦由三心分坐故得三王坐處□下品得

輪王坐處□中 品得帝釋坐處□上品得梵王坐

下	欄

處也

Ｃ曰□阿逸多至利根智惠者□次明第四勸聽

人□以勸聽義邊得四種勝根□一得勝智□二無

惡相□三有善相□四値善Ｃ□此得勝智也與陀

羅尼菩薩同生一處者□此是得智Ｃ□前由勸

人聽法故□爲他得智Ｃ□今與菩薩同生故爲

自得智Ｃ□利根智惠者□此是得智體外聞必

受爲利根□內思必解爲智惠

Ｃ曰□百千萬世Ｃ不□啞者□次明無惡相也□

無八種惡相□一無聲惡二無氣惡□三無舌惡□

四無口惡□五無齒惡□六無脣惡□七無鼻惡□八

無面惡□此無聲惡聲惡有二□言不出爲□□聲

不轉爲啞□由高聲勸人聽故無此二惡

Ｃ曰□口氣不臭者□此無氣惡氣惡有一□卽是

口臭□實語爲香語□虛語爲臭語□由香語勸人

聽故無此臭惡

Ｃ曰□舌無病口亦無病者□此二是無惡舌惡

口□口中三等爲舌□人之面門爲口□舌病則□

口病爽□由□語勸人聽故無舌□惡□由正語

勸人聽故無口爽惡

Ｃ曰□齒不垢黑至不差不曲者□此無齒惡齒

惡有六□薄□爲黑□微赤爲黃□本闕爲疏□中傷

爲缺□差者不正之貌□曲者如鉤之像□由齒發

聲勸人聽故□Ｃ得無此六惡

Ｃ曰□脣不下垂至無諸可惡者□此無脣惡脣

惡有九□下垂者遼□而不掩□塞縮者Ｃ淺

而露斷□粗□者加之以皮□□瘡緊者增之以

肉坼□缺壞者體段不足□□斜者相貌不圓□厚

者表□過肥□大者東西越度□□黑者自無丹

Ｃ數: 二七四九

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一八六

上	欄

色□可惡者人不喜看□由脣發聲勸人聽故□Ｃ

得無此九惡

Ｃ曰□鼻不[&FFFF]#□亦不曲戾者□此無鼻惡鼻惡

有二[&FFFF]#[&FFFF]#者高下不平□曲戾者東西不正□由

鼻發聲勸人聽故□無此二惡

Ｃ曰□面色不黑至不可喜相者□此無面惡面

惡有四□面黑者色乏Ｃ顔□狹長者形虧滿月□

□者邊高中下□曲者額亞□鉤□由含喜正面

勸人聽故□無此四惡

Ｃ曰□脣舌牙齒至人相具足者□此明有善相□

□前惡卽是好

Ｃ曰□世世所生至信受敎誨者□此明値善Ｃ□

見佛者是見受用□聞法者是聞受用□信受者

是念受用□敎誨者顯觸受用□値此善Ｃ得出

世四種受用也□此如序品中解

Ｃ中□阿逸多至如說修行者□此明第五修行

人可解□次偈頌十八偈頌□五人卽五重□此中

轉勢從劣至勝次第頌之□初九偈隨喜人□次

五偈頌勸聽人□次兩偈頌往聽人□次一偈頌

分坐人□後一偈頌修行人□隨喜四重□初一偈

頌立初□次一偈頌條後□次五偈頌起行□後兩

偈頌對量起行兩重□初一偈頌財施□後四偈

頌法施□法施三重初一偈半頌謀化□次一偈

半頌正化□後一偈頌受化□對量兩重□５初一

偈初一偈頌比多□後一偈頌肉多□次五偈頌

勸聽人三重初一偈頌能勸□次一偈頌受勸

後三偈頌勸果可解□次兩偈頌往聽人□初一

偈頌往聽□後一偈頌往報頌□分坐修行二人

可解

中	欄

法師功德品第十九

此品第三分別法師五行得六根功德故以爲

名□此法師在三賢位□十信一向弟子故□十地

已捨分段故□品內兩重□一略標二廣釋

Ｃ曰□爾時佛告至皆令淸淨者□略標也□四意□

一□告□二指因□三示果□四顯勝□佛告常精

進者□□告也□欲因名以表義□非常精進者□不

能行故□告常精進也

Ｃ曰□受持法華Ｃ至若書寫者□指因也□受持

是Ｃ相□讀誦說寫是別相□受是信力□持是念

力□讀誦書寫是精進力□解說是惠力定力□一

心通在其間□Ｃ別五業卽爲五因也

Ｃ曰□是人得八百眼功德至千二百意功德

者□亦果也□正法華及莊嚴論□六根各具千二

百功德□合有七千二百功德□今Ｃ六根二例

三根各八百三根□各千二百□舊解一云□十善

爲本□一善以九善莊嚴□十善成百善□自行百

敎他百歎百法歎行百者□合有四百善□此四

百有三品□成千二百□三根持Ｃ勝具三品故

有千二百□三根持Ｃ劣但有中下品故唯得

八百□二云□六根各具百福□一一福以十善莊

嚴成一千□一根一千六根卽六千□但三根弘

Ｃ勝故增二百□三根弘Ｃ劣故減二百

Ｃ曰□以是功德莊嚴六根淸淨者□顯勝也□論

云□此得六根淸淨者□謂凡夫人以Ｃ力得勝

根用□未入初地菩薩□應知□又六根淸淨者□

於一根中悉能具足見色聞聲知香味觸法

等□諸根互用應知

Ｃ曰□是善男子至淸淨肉眼者□次廣釋□釋六

下	欄

根卽六重□六根各有序頌合十二章□Ｃ序眼

根六意□一體類勝□二照境寬□三Ｃ悉□四過

地度□五窮生類□六委事Ｃ□此明體類勝眼體

有五□肉天惠法佛□如方便品解□眼類有兩□

一果根類□謂宿業所生□二長養類□謂現Ｃ所

發□今言父母所生者□明是果根也淸淨肉眼

者□明是淨根體也□以是地前菩薩分段根故

Ｃ曰□見於三千世界者□照境寬也□明此眼力

用□與Ｃ覺修得天眼及佛根□得天眼見境相

似□眞諦引隨實論云□聲聞根得天眼見小千

世界色□修得天眼見中千世界色□Ｃ覺根天

眼見中千世界色□修得天眼見大千世界色□

佛眼得天眼見大千世界色□修得天眼見無

邊世界色□此與雜心同□彼云□聲聞不方便見

小千世界□方便見二千世界□Ｃ覺不方便見

二千世界□方便見三千世界佛不方便見三

千世界□方便見無量無邊億百千三千世界□

案不方便者是用根得天眼□方便者是用修

得天眼□眞諦明此言報得天眼者□□是欲界

業所感□然勝天中根得天眼□三乘無學漏若

不盡應用此業□欲界天中受根□由不受後有

故□先所有勝業□悉於無學身中受勝天眼□在

肉眼中隨覺觀所弘□若欲見近色則發肉眼

識□若欲見遠名則發天眼識□今明持Ｃ力故□

肉眼亦見三千明力大也□不見三千外者□智

度論云□三千外有風輪□與眼相違故不能見

也

Ｃ曰□內外所有山林河海者□見Ｃ悉也□前雖

見寬其間或有見大不見小□如遠見大山不

Ｃ數: 二七四九

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一八七

上	欄

睹Ｃ物□或見遠不見近□如遠睹日輪不見眼

Ｃ□今明大小遠近一切悉見□一四天下有八

大山□有八大海□如是三千世界有百億八十

山百億八大海□有千中鐵圍有一大鐵圍□其

中小山小海諸林諸河不可勝數□如是悉見

Ｃ曰□下至阿鼻上至有頂者□過地度也□地度

法上得見下下不見上□今此眼力亦能見上

至有色之頂故□過地度也

Ｃ曰□亦見其中一切衆生者□窮生類也□如上

五類衆生悉皆見之故□言一切也

Ｃ曰□及業因Ｃ果根生處悉見悉知者□委事

Ｃ也□四意□一知業體□二知業因□三知業Ｃ□

四知業果□業者業體□謂身口意□身業眼根境□

口業耳根境□意業意根境□知身業者自用□知

口意者互用□因者業因也□惡業以三惡根爲

因□善業以三善根爲因□□是意根境□眼根知

者互用□Ｃ者業Ｃ□一人Ｃ惡業□以惡友爲

Ｃ善業以善友爲Ｃ□二物Ｃ惡業□以刀仗等

爲Ｃ□善業以香花等爲Ｃ□此是眼根自境果

根生處者□是業果也□知果略有六門□一知好

惡□二知交□□三知多少□四知生熟□五知受

處□六知受心□一知好惡者□十住論云□知根

者知諸業各各有根□善業或善處生或得涅

槃惡業惡處生□二知交□者□謂知三時根□得

現根爲交□得生後爲□□三知多少者感一世

爲少□感二世三世爲多□如是過去業得七根□

三單感三遍感一Ｃ感現在業得三報□二單

感一Ｃ感未來業得一根□一單感合三世業

感 一根故□十住論說□佛知衆生過去業根□

中	欄

或業過去根在過去□或業過去根在現在□或

業過去根在未來□或業過去根在過去未來□

或業過去根在過去現在□或業過去根在未

來現在□或業過去根在過去未來現在□或業

現在根在現在□或業現在根在未來□或業現

在根在現在未來□或業未來根在未來□有如

是分別□四知生熟者□智度論云□二種業必受

根不必受根□必受者不可離或待時待處待

人受根□如人應共輪王受福□待輪王出時□是

待時人卽輪王處卽輪王出處□五知受處者□

智度論云□欲界受三受業根處□色界受二受

業根處□無色界受一受業根處□六知受心者□

智度論云□善心中受善不善無Ｃ根不善心

無Ｃ心亦如是□如是六事一一知是名知業

果□問□爲卽肉眼知未來耶□爲有別智知未來

耶□若卽肉眼知者□肉眼見現在色不應知未

來□若有別智知者□云云何說父母所生肉眼

知耶□答□因肉眼起別智知故說肉眼知□肉

眼見人死時生時色□意識知未來□如天眼知

未來□此亦爾故□俱舍云□天眼天耳以色聲爲

境□若爾死生通惠□云何知彼衆生與身口意

邪行相應誹謗聖人□由此捨命□必受無行惡

道墮負黑闇處生□廣說如Ｃ□答由天眼不得

知有別智□是天眼通惠伴類聖人相Ｃ中生

能知如此□解脫道論亦云□天眼生四智□未來

分智□自作業智□如行業智□果報業智□以未來

分智□於未來色當起知之□以自作業智見他□

以此業當往彼趣知之□以如行業智□見此人

生趣□以此業在先生此知之□以業果報智□至

下	欄

此明至此煩惱至此方便□此業應熟□此業不

應受□此業應多受□此業應少受知之□案今由

Ｃ力肉眼起□智亦復如是□故云肉眼知□非卽

肉眼知也□次偈頌六偈三重□初一偈頌眼因□

次一偈頌眼體□後三偈頌眼用□用中云彌樓

山者□此云高山□亦日光山□須彌山者□此云

妙高山

Ｃ曰□復次常精進至得千二百耳功德者□次

明耳根功德□序說四重□一指定因果□二Ｃ境

寬狹□三委知巨Ｃ□四Ｃ其力能□此指定因果

也

Ｃ曰□以是淸淨耳至言語音聲者□此Ｃ境寬

狹

Ｃ曰□象聲馬聲至佛聲者□此委知巨Ｃ也

Ｃ曰□以要言之至不壞耳根者□此Ｃ其力能

也□凡人六根取塵過度□及塵過强其根則壞□

今由Ｃ力雖過雖强亦不能壞□次頌十八偈

四重□初一偈Ｃ境寬狹□次九偈半能知事類□

次四偈半善聽法音□後三偈美其力用□事類

六重□初兩偈聞人中事類聲□次一偈聞天中

事類聲□次兩偈聞山中事類聲□次兩偈聞海

中事類聲□次一偈聞亂鳥事類聲□後一偈半

聞淨天事類聲□次四偈半聞法音三重□初一

偈半聞聲聞說法聲□次一偈半聞菩薩說法

聲□後一偈半聞如來說法聲□次三偈美其力

用□初兩偈美能□後一偈美位

Ｃ曰□復次常精至八百鼻功德者□次明鼻根□

序說四重一指定因果□二Ｃ境寬狹□三委知

巨Ｃ□四Ｃ其力能□此指定因果也

Ｃ數: 二七四九

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一八八

上	欄

Ｃ曰□以是淸淨鼻根至種種諸香身□Ｃ境寬

狹也

Ｃ曰□須曼那華至悉能分別者□次委知巨Ｃ

也□四重□一聞地居身外香□二聞地居身內

香□三聞天居身外香□四聞天居身內香□此聞

地居身外香也□須曼那者此云好意□□提者

此云生亦曰實□瞻蔔者此云黃華□亦曰金色

華□波羅羅者此云重(平聲)

Ｃ曰□又復別知至分別不錯者□此聞地居身

內香也

Ｃ曰□持是Ｃ者至無不聞知者□此聞天居身

外香□波利質多羅者□此云護種種□[&FFFF]#□陀羅

者□此云大遊戱破地

Ｃ曰□又聞諸天身香至皆悉遙聞者□次聞天

居身內香兩重□一聞地天身香□二聞空天身

香□此聞地天身香□□利已下地居故□二摩

已上空居故

Ｃ曰□如是展轉至知其所在者□此聞空天身

香二意□一聞住空天身香□卽生天住空不解

空故□二聞解空天身香□卽淨天解空不住涅

槃故

Ｃ曰□雖聞此香至憶念不謬者□此Ｃ其力能

也□次頌三十偈三重□初一偈頌Ｃ境□次二十

八偈頌別用□後一偈頌Ｃ力□別用八重□初五

偈知人中事□第二四偈知初天事□第三一偈

知修羅事□第四一偈知畜生事□第五五偈知

未形事□第六五偈知第二天事□第七兩偈知

空天事□第八五偈知淨天事□人中五得□一偈

知花香□一偈知男女□一偈知君臣□一偈知

中	欄

寶物□一偈知內身第二四偈知初天事□初一

偈知遊戱□次一偈知華果□次兩偈知臣人□第

三一偈知修羅□第四一偈知畜生可解□第五

五偈知未形□一偈知胎男女□一偈知胎成壞□

一偈知人善惡□一偈知寶隱伏□一偈知價輕

重□第六五偈知第二天事□一偈知華果□一偈

知□一偈知宮殿□一偈知園林□一偈知聽法□

一偈知周遊第七兩偈知空天事□一偈知禪

出入□一偈知禪死生□第八五偈知淨天事□初

兩偈知聲聞事□次一偈知菩薩事□後兩偈知

如來事

Ｃ曰□復次常精進至千二咽舌功德者□次明

舌根序說兩重□一指定因果□二□其力能□此

指定因果也

Ｃ曰□若好若醜至無不美者□次□力能三重□

一能變塵□二能善說法□三善持法□此能變塵

也□變成上味者□如佛唱喉有甘露泉和一切

食皆成甘露□持Ｃ人亦爾□又隨福德力故變

成上味

Ｃ曰□若以舌根至隨侍供養者□此明善說五

意□一悅衆□二來天□三來神□四來人□五來侍

可解

Ｃ曰□又諸聲聞至深妙法音□此明善持四意□

一聖人樂見□二諸佛向說□三聞悉能持□四

誦聲深妙可解□次頌八偈半兩重□初一偈

頌變塵□後七偈半頌善說□善說五重□初一

偈半頌悅衆□次三偈頌來聽□次一偈頌來供□

後兩偈來護□來聽兩重□一偈頌神來聽□二

偈頌人來聽□來護兩重□一偈生天來護□一偈

下	欄

淨天來護

Ｃ曰□復次常精進至衆生喜見者□次明身根□

序說兩重□一指定因果□二鏡朗內外□此指定

因果也

Ｃ曰□其身淨故至現其色像者□鏡朗內外也

三意□一橫鏡三千□二□朗二界□三遠現□四

尊可解□次頌七偈半通爲六重□初一偈頌得

體□次一偈半頌明用□次一偈半頌橫照□次

一偈半頌□朗□次一偈頌現聖□後一偈頌現

力

Ｃ曰□復次常精進至千二百意功德者□次明

意根五重□一指定因果□二委知法義□三外引

俗論□四善察他心□五美其力用□此指定因果

也

Ｃ曰□以是淸淨意根至不相違背者□此善知

法義也□聞一偈一句者得法辨□通達無量無

邊義者□得義辨□演說一句一偈至一月四月

一歲者□得辭辨□一月是一時中一月□四月是

三時中一時□外國以四月爲時□一歲是三時□

十二月所說□義趣與實相不違者得應辨

次頌十一偈通爲五重□初一偈頌知法□次一

偈頌得辨□次兩偈頌察心□次四偈頌說法□後

三偈頌Ｃ□能說法四偈□一偈頌受持說□一偈

頌不倒說□一偈頌次第說□一偈頌無畏說□次

三偈頌Ｃ能□一偈Ｃ體相□一偈美地位□一偈

讚善巧

常不輕菩薩品第二十

前三品已明生福勝妙力□此一品次明進道

勝妙力□前則Ｃ多顯力□此則Ｃ速顯力速由

Ｃ數: 二七五○

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一八九

上	欄

菩薩常行不輕行故以爲名□品內一序一頌□

序說三重□一張速本□二序速事□三會速人

Ｃ曰□爾時佛告至如向所說者□第一張速本

兩意□一戒惡卽張增上慢本□二奬善卽張常

不輕本□言持法華Ｃ者罵□誹謗獲大罪報

如前所說者□如譬喩品末所說□言其所得功

德如向所說者□如向法師功德品所說

Ｃ曰□得大勢至阿僧祇劫者□第二序速事四

重□一値速ＣＣ□二逢速障□三違速名□四修速

行□値Ｃ兩重□一値一佛Ｃ□二値多佛Ｃ□一

佛八重□一時節□二化主□三劫名□四國號□五

立敎□六壽限□七住持□八歸寂

Ｃ曰□有佛名威音王至佛世尊者□此化主也

Ｃ曰□劫名離垢者□此劫名也

Ｃ曰□國名大城者□此國號也

Ｃ曰□其威音王佛至究竟淸淨者□此立敎也

Ｃ曰□得大勢至□河沙1□□□限也

Ｃ曰□正法住世至四天下微塵者□此住持也

Ｃ曰□其佛饒益至然後滅度者□此歸寂也

Ｃ曰□正法像法至皆同一號者□次明□多佛

Ｃ

Ｃ曰□最初威音王至有大勢力者□此第二逢

速障也

Ｃ曰□爾時有一至名常不輕者□此第三違速

名□卽名常不輕文六重□一擧名□二徵義□三

曉意□四專修□五受難□六得名□此擧名也

Ｃ曰□得大勢以何因Ｃ名常不輕者□此徵義

也

Ｃ曰□是比丘至當得作佛者□此曉意□由行不

中	欄

輕行故得不輕名□言我深敎汝等不敢輕慢

者□爲汝本有自性住佛性□言所以者何汝等

皆行菩薩道者□爲汝卽有引出性□言當得作

佛者□爲汝當有至得果佛性

Ｃ曰□而是比丘皆當作佛者□此專修故□往禮

拜者專修身不輕□讚歎者專修口不輕□汝當

作佛者□專修意不輕

Ｃ曰□四衆之中至汝當作佛者□此受難□先

2□□□難□後受打擲難□此受罵□難

Ｃ曰□說是語時至皆當作佛者□此受打擲難□

杖木以打之□瓦石以擲之□恐其得重罪所以□

避走而遠住□恐其不聞Ｃ所以高聲唱是言

Ｃ曰□以其常作至號之爲不輕者□此得名

Ｃ曰□是比丘臨欲Ｃ時至悉能受持者□次第

四修速行四重□一威王佛所行速行□二燈明

佛所行速行□三雲自在佛所行速行四

佛所六重□一稟速道□二

淨速根□三增速壽□四

善此稟□道也

Ｃ曰□卽3得

4法華Ｃ疏

5華報□若復有人□於講法處坐□至轉輪王所

坐之處□第三分坐人□亦是華報也□阿逸多□

若復有人語餘人言□至信受敎6敎誨□第四

勸人聽Ｃ□此人相勸之時□和顔悅色□鼓□脣

下	欄

舌□今德□諸根具足□悉皆嚴好也□何肉一心

以下□第五肉出初依也□初九偈頌第一人□若

有勸一人五偈□先頌第四人□故詣僧房二偈□

頌第二人□若於講法處一偈□頌第三人□肉復

一心聽一偈頌第五人也

法師功德品

此品所以而來□上雖明弟子□未明師之現報□

今明二依菩薩□未來流通大法□化功歸已□Ｃ

力○修□卽得現報□六根淸淨□所以來也□此品

大泮有二段□初Ｃ明六根□三根得八百□三根

得千二百□耳根生識□能聞十方諸佛□所說Ｃ

法□意地思惟分別□生其惠解□舌能說法度

人□三根入道中勝□偏得千二百□三根發道Ｃ

弱□但得八百也□今解□依舊Ｃ□六根齊等□鼻

舌身三根塵到□故知□三根遙囑者也□此當是

凡夫六根也□今道六根淸淨者□此是性地菩

薩□受持此Ｃ□Ｃ力○修□盡皆遙囑□故道遙囑

香也□受持得一百□乃至書寫□生五百善□敎

人復生五百□是一千善□自性隨喜□敎人隨喜□

復二百□是爲千一百也□是善男子以下別

明六根也□舌根道變者□食體資身□要侍破

質□得未成身最勝□故道變也□意根道解偈

句□非謂文也□初依人得理鮮少□言偈句也□

心之所行者□識陰也□心所動作者□起相受也□

心所戱論者□行陰也□雖未得無漏智惠者□未

得初住無漏也

常不輕品

此品所以來□上雖復玄談未來之事□現坐未

有得者□猶故難信□勿若引成事來證□昔日

Ｃ數: 二七五○

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一九○

上	欄

威音王佛時□窮自受持□卽得現報□六根淸淨□

此事以成證□未來若爾□必得不虛□所以來也□

就此品中□可有六段□第一從初□至有大勢力□

出不行行之處□獲大罪報者□有如法師品中□

毁罵持Ｃ□重於罵佛□所得功德□如法師功德

品所說□何故道二萬威音□正欲取最初威音

王佛像正法中□不惜身命□修行法華□復有一

意□若以一佛兩佛爲證□何必可信□故須多

佛爲證□下皆出不輕行行也□第二爾時有一

菩薩□至名常不輕□四衆與作不輕名字□流通

大乘□行行不同□但見四衆□有擧手[&FFFF]#頭1暹

豪之善□皆是大乘□故言皆當作佛□不專讀誦□

但行禮拜也□避走遠住者□不輕是初依菩薩□

豈可畏加毁□惜身2身命也□要藉此身□得通

大法□故避走遠也□是故Ｃ言□不愛身命□但昔

無上道也□第三臨欲Ｃ時□至三菩提□明不

輕聞法華Ｃ□得六根淸淨現報□更增壽命□廣

爲人說□增上慢者□信伏隨從□神通力者□六

根現報□樂說辨力者□爲四衆說法華□萬善資

已□名爲大善寂力也□菩薩伏化千萬億衆□

住菩提者□位皆性地也□第四命Ｃ之後□至當

得作佛者□三値佛故□同號日月燈明心也□無

畏者□初依菩薩□離五怖畏也□第五於意云何□

至不退者是□會古今□得大勢彼時四衆以下□

會弟子古今□由輕賤我故□言二百億劫常3値

佛□千劫於阿鼻□受大苦惱者□若不値我□受

苦無遍□由見我以□受苦有其畔濟□以道聖人

不作煩惱因Ｃ□畢是罪已□復遇不輕□得性地

解□故道得三菩提□得大勢四衆□豈異人乎以

中	欄

下□會弟子名字□第六得大勢□當知是法華Ｃ□

大饒諸菩薩□訖長行□勸令受持也□說偈重頌□

初一偈半□頌第一不輕行行之處□是佛滅後

四偈□頌第二四衆與不輕作名字□時諸四衆□

計著法者□學小乘人□可有漸化之理□故言到

其所也□其罪畢已三偈頌第三六根現報□不

輕命Ｃ一偈半□頌第四値三佛□下五偈半□頌

第五會古今□億億萬劫以下□頌第六勸人受

持也

如來神力品

此品所以而來□上雖引證□未能取信□要須廣

現神變□表明大法□現在未來□皆有實益不

虛□欲不囑流通□所以來也□爾時千世界□從

地□出者□上明聞如來□言我下方□自有□河

沙菩薩□自能受持□咸皆從地□出□今者說法

旣同□欲以此法□末代世中□流通法華□自行兼

人也□爾時世尊□於文殊師利□舊住大衆等

前□現其神力□付囑流通也□此品大泮□有七

種神力□第一出廣長舌者□表明不談語相□上

來明因乘眞實□一果長4孝□明師及弟子□所

得果報□上來所說□皆實不虛□所以出廣長舌□

上至梵世者□通化之處故也□第二一切毛孔□

放無數色光者□欲明大乘之道□善無不積德

無不備表明一乘具足之理□欲使四依□未來

於彼有ＣＣ因□開其惠目□照事法相□已如

似因光照於萬像□故放無數色光也□敎化十

方人等□故遍照十方也□分身諸佛□出廣長舌

者□證理是一□皆表不望語相□第三一時磬

咳者□明道自昔以來□但說三乘□一乘離隔□在

下	欄

於凶衿□今日時中□大理得障本意得暢也□第

四俱供迪指者□明昔日以來□設有所說□皆契

當法5法相也□是二音聲遍至十方者通化之

處也□第五動地者□地本剛○難動□欲明像正

中人□煩惱剛○□喩若於地□欲使二依□未作

流通以大乘柔伏喩除其三毒□故動地應之□

豫現柔軟之拔也□欲使他方八部□以佛神力□

皆使遙見娑婆淨土□見諸佛及以四衆也□卽

時諸天□於虛空中唱言以下□所以唱告者□今

若不使十方衆生□識諸佛名字□及以國土□二

依未來道化□何能取信□故先唱告□使識諸佛

名字□及以國土□二依未來流通□聞音都障□

靡不從順也□彼諸衆生聞空中聲已□合掌向

娑婆者□明十方頓首□理可欽敬□故重歸命□稱

南無釋迦也□第六所散諸物以下□變成寶帳

者□如來遂其人意□蓋合爲一欲明萬善之因□

歸一果也亦欲使二依諸人□未來弘通大乘□

十方同行也□第七是時十方世界□如一佛土

者□欲明十方諸佛□法輪道同□理處唯一也□爾

時佛告上行菩以下□明Ｃ理深重□付囑二依□

若我以是神力□於阿僧祇劫□爲囑累故□說是

Ｃ功德□曾不能盡明□法華大乘□理處無量何

可具說□以要言之者□文簡而理收□爲要言也□

如來所有一切之法以者□自上以來□明破三

歸一□萬善同歸□大乘之道也□自在神通之力

者□卽是觀彼久遠□由若今日也□□密之藏

者□明此Ｃ自昔以來□隱而不彰□名□密□功

德積聚6名□如來一切甚深之事者□常住理

深□顯在此Ｃ□故言甚深藏也□亦言我淨土不

Ｃ數: 二七五○

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一九一

上	欄

毁□而不見燒盡□皆指此法華Ｃ□宜示顯說□

汝等於如來滅後以下□勸二依人□受持如說

修行□若其Ｃ所住之處□皆應起塔供養者□明

理 深故也□所以者何□下釋明Ｃ理深重□當知

道場者□此Ｃ是諸佛之母□由之得佛也□道場

者□是得道之處□由此Ｃ故□能斷其惑得□一切

智□故言是處卽是道場□諸佛於此Ｃ中□修學

道成正覺也□欲以法道照天下□不欲獨善一

已□故言請佛於此□轉於法輪□Ｃ盡則化滅□故

諸佛於此□而般涅槃□自下說偈□初四偈□頌

七種神力之事□上直明歎Ｃ理深重□自下有

十二偈□人以歎法□何以得知□Ｃ文言□囑累

是Ｃ故□歎美持Ｃ者□故知□就人歎Ｃ也

囑累品

此品所以而來□上明師及弟子所得果報□引

證分明□現其神力□明Ｃ深重□欲以此法委之

二依□摩頂付囑□故所以來也□自下正明付囑

二依□末代流通□像正中人□要假二依□已爲匠

主□行得成就□事相之中□似若供相勞累□故

言囑累□理而言之應名囑利□所以然者□明二

依像正流通□匠導化物□已萬行得成□有此

大利□應名囑利也□所以然者□二依□□□以

右手摩無量菩薩頂者□明理甚深故□如摩頂

勸人□如是慇勤至三□我於無量阿僧祇劫□修

集是難得無上菩提法□今以付囑汝等□汝等

應末代流通自行兼人□隨Ｃ施化□廣作利

益□令一切衆生□普得聞知□所以者何下□釋所

勸汝者□何明如來有大慈悲□慈本與樂至極□

悲能拔苦盡原□故言有大慈悲□每歎與人□無

中	欄

說□吝□更何所惠也□能與衆生□大乘佛之智

惠也□如來是一切之大施主者□施中最極□莫

過大乘□故言是施主也□汝等亦應隨學如來□

勿以□吝□以法付之□應□而成□須懃修行之□

於未來世□若有善男子等□有大乘幾根□信如

知惠者□當爲廣說是法華Ｃ□若衆生不信受

者□當於如來餘深法中□何者是餘深法□二乘

是大乘家餘□爲說二乘□示敎利喜也□汝等若

能如是□則已報諸佛之恩也□明釋迦分身□及

以多寶□三佛之意□正使流通大法□彼能流通□

則稱三佛意□故言□則爲已報諸佛之恩□自下

明師□慇懃□至爲第三□弟子之法□亦須領受

至三□唯然世尊□則不有慮□卽受之辭也□上來

明因果理周□付囑流通□自下唱隨意□分身

諸佛□及以多寶□大衆各隨所安□雖唱隨意□

由未離坐□普賢品末□方去之耳□何以得知□藥

王品□讚嘆宿王□故知未去也

藥王本事品

此品所以而來□上如來摩頂付囑□四依領受□

訖在於上□自下六品□流通方軌□上言因藥王

告八萬大士□未知其人有備何德行所以因

之明□藥王昔日有此苦行之德亡身取法□勘

能弘Ｃ□是以因之也□自下明藥王本流通之

事□故名本事品也□此品凡有三意□一者明

藥王上依之人彌劫苦行□捨身燒臂□弘通大

乘□此是流通方軌□二欲使諸小菩薩□則而行

之□三爲一段□諸人德道也□就此品中□可有十

二段Ｃ文□第一明宿王華□問藥王苦行之處□

欲列八部三乘人也□佛答劫數久近□佛之名

下	欄

號□先明行行之處也第二爾時彼佛以下□爲

說法華□第三旣聞法已□於中修行□德三昧□

第四卽作是念以下□明欲報Ｃ佛恩□卽入三

昧□而香華以供養佛□雖以神力供養□未表虔

恭之心□單成之至□以身供養□卽服諸香□使內

外俱香也□以神通願力□而自然身□不由水火

也□光明遍照□ 諸佛讚歎□是名眞法供養□身

者是財□何故名法□爲法燒身□故名爲法供養

Ｃ□佛法施無窮□財施有限也□又解□莫問財

法□要解名用□得作法施之名□若不解名用而

施者□由名爲財也□第五喜見菩薩□命Ｃ之

後□淨德王家□忽然化生□卽爲其父說偈□道昔

捨身□德報之處□聞法華Ｃ□甄迦羅七言偈□頻

婆羅五言偈□阿褒娑等四言偈□此土方法□西

土音異□未必如是也□又此土三句□是國數

法□此不得播還□欲供養白父已□住到佛所□

頭面禮足□說偈讚歎□猶故在世者□自慶載遇

大聖也□第六爾時日月淨明德佛下□明唱告

滅度□以佛法委之□使千載不隧□諸菩薩大弟

子□付囑於汝□使敎令成就□幷無上菩提□明

法不自顯□弘之由人□故委於汝□七寶世界□

及Ｃ侍諸天□悉付囑汝□諸天可爾□土田無

情□云何委付□解者言□土田何由有□是衆生

果報□淨穢之來□功由衆生行業所成□今以

淨土□委付汝使不據[&FFFF]#□如若不流通大法□廣

作利益□則衆生起惑□若法不行□土由據[&FFFF]#□是

故委之□舍利者□欲使流通□而起塔供養付囑

也□入涅槃□喜見菩薩□敬順佛語故□起塔供

養□第七喜見菩薩□復白念言以下□上明法界

Ｃ數: 二七五○

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一九二

上	欄

委之□使不據[&FFFF]#□令使供養舍利□卽於四衆之

前然百福莊嚴臂□而以供養□令無數聲聞□阿

僧祇人□發三菩提得色身三昧□四衆見其無

臂□其意閔然□故立其誓□願力因Ｃ□還復如

故□感其異相□衆生歡喜□卽是土田據[&FFFF]#之

義顯矣□第八宿王華以下□明會古今□勸令

生信□第九格量功德□若然手指爲菩提者□勝

以國城妻子□諸珍寶物□而供養也□第十若復

有人以下□明Ｃ理深□能受持者□其福最高以

三千世界□滿中七寶供養三聖□不如受持此

Ｃ□一四句偈□其福最高□所以爾者□不作喩

來□釋明此Ｃ最尊第一□故能爾也□有受持以

下□明勸人流通□滿一切諸渴乏者□除生死渴

乏也□如寒者得火□去煩惱水霜□□者得衣□法

身嚴宜□商人得主□亦以大□路□如子得母□乳

養法身□如度得船□到於彼岸□如病得愈□煩惱

患如闇□燈照了法相□如貧得寶七財具足□如

民得王□里煩惱我□如賈客得海□得無賈寶珠□

如八除闇者□惠八暈世□無幽不朗也□上來明

其外喩□今還以法Ｃ之□若人得聞此法華Ｃ

已下□第十一勸人受持□就中有六子句□第一

勸下依受持□明流通之人□所得功德□無其遍

畔□故言以佛智惠□籌量多少□不得其邊也□第

二若有人□聞是藥王本事品者□勸下依弟子□

應當隨喜生信□知理是深□要其苦身□而流通

者□亦得無量無邊功德也□若有女人□得聞此

Ｃ□盡是穢惡之刑□後不復受□此是實女也第

三若如來滅後□五百歲中□有女人□聞Ｃ修行

者□勸上依受持□此是依現爲女也□諸佛遙讚

中	欄

歎□善男子汝能於釋迦牟 尼以下□Ｃ勸上依

受持也□若有人聞藥王品□隨喜讚善以下□第

四勸上依弟子□隨喜生信□能永除三毒□下明

聞此品□隨喜讚善者□所1德功德□如隨喜品

所明也□是宿王華以下□第五Ｃ勸二依受持□

以此品囑累於汝□當廣流布□勿令斷Ｃ□魔得

便也□汝當以神力□守護是Ｃ以下□Ｃ結勸

二依受持□所以然者□此Ｃ卽是閻色提人□煩

惱病之良藥□若人有煩惱病者□得聞是Ｃ□煩

惱消滅□得其眞常□故言不老不死□亦可□得聞

是Ｃ□要滿百年□Ｃ不中拔□故言不老不死也□

宿王華汝若見有受持是Ｃ以下□第六Ｃ勸

二依弟子□隨喜生信□廣興供養也□下勸人供

養□何以故□是人當得度脫衆生故□心佛道者□

應於是人□生供敬心也□第十二明諸人得道□

多寶讚歎也

妙音菩薩品

此品所以來□欲弘Ｃ□要須分身散體□殊刑

六利□非行處行□流通大法□故有此品來也□此

是藥王一流有三意□一欲顯德行之方軌□二

爲流通方軌□欲使諸小菩薩則而行之□三爲

一段諸人得道□就中有三段Ｃ文□初又從訖

故來至□此應在方便品□略說三請中事□爾時

華德白佛以下□至陀羅尼□在藥王品中來□還

歸本土以下□應普賢品後也□就中大泮有十

二段□第一放二種光□照淨華宿王智佛國□召

於妙音妙音大士□何假光召□但此土時會□及

妙音所得□諸小菩薩□要以光爲Ｃ□故以光召

也□放大人想肉2Ｃ光明者欲顯大乘最上之

下	欄

理也□眉間白豪者□欲明中道之義也□第二一

切淨光莊嚴以下□歎妙音德行□初歎智□後歎

定□第三釋迦牟尼以下□明妙音與彼佛辭□兼

被戒○□莫輕彼國□生下劣想□釋迦應同丈

六□現處苦穢□菩薩衆等□其刑亦等□汝身長大

端正□是故○汝□見彼佛菩薩及國土□於此三

事□莫生下劣也□師令敎至□妙音卽受戒○也□

我今詣彼□皆是如來神力□智惠莊嚴故□得住

彼土侍樹□於上三事□不起下劣想也□又解□妙

音法身大士□豈假如來之力□俱爲會中諸小

菩薩□現有所假□故道□皆是如來神力也□第

四妙音欲來先現瑞相□欲使土衆生□豫生渴

仰□兼作利益也□第五文殊以下□爲其請□文

殊豈容不達□但始行之流不惻其意□是以文

殊爲□之流□故發斯問也□第六爾時釋迦以

下□如來答□妙音欲來□爲供養聽法故□先瑞相

也□第七文殊白佛以下□問彼菩薩□修何功德□

有是神力□神通是果□果不自有□要由於因□故

問行何三昧□識名字故□與彼同習□然應乃

可得見□如其不見□其身細妙□非我境界□何由

可見□故言□願世尊□以神通力□彼菩薩來□令

我得見□所以不答□聖者玄鑑知華得後問□若

答華得□卽通答也□自下高推多寶□命其人也□

所以然者□正欲二佛同心□爲於一理也□第八

于時妙音菩薩以下□明妙音發來至此□相問

3相問訊流通方法□請見多寶也□此問同大樂

說□欲見多寶也□上來至此□是是方便品中

事□第九爾時華得以下□接次藥王品末也□今

答華得□卽通文殊□亦可前答文殊□但Ｃ家見

Ｃ數: 二七五○

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一九三

上	欄

文句相似□不能煩文□隱前而顯後也□下明妙

音□過去修行來久□有是神力□卽會故今也□

第十佛告華得□汝但見妙音以下□明妙音符

應六道現刑說法□於神通變化知惠□無所損

咸者□意謂□菩薩非行處行謂損□菩薩得故言

無所損咸也□若干智惠□卽釋迦符應六通□乃

至後宮流通大化□廣作利益□道成萬行□斯備

智惠1餘餘明□何損之有也□第十一上明現刑

非一□卽是神通之果□果不自有□要由因得□

何以故□如來下答三昧□名現一切色身□妙音

住是三昧□能饒益無量衆生也□第十二說妙

音菩薩品時以下□諸人得道□爾時妙音菩薩

以下□明供養三佛已□還歸本土□妙音由未去□

說普賢竟□爾乃去耳□但出Ｃ家□見下諸人得

道□故置在此也□旣到本國□自言我娑婆世

界□益衆生見其三佛□禮拜供養□又見諸菩

薩等□亦命彼菩薩□得見一切色身三昧□來住

品時以下□明後得道人也

觀音品

此品何由而來□娑婆衆生□道悟不同□宜應普

現諸門□救危拔苦□乘音齊物□當如觀世□故有

此品來也□亦有三意□一顯觀世音德行□二爲

流通方軌□欲使諸小菩薩□則而行之□三諸人

2德道□就此品中□大泮有六假□第一從初訖

常應心念明□觀音名□能除內外二患□此是

西方菩薩□先在此土修行彼願住生於有Ｃ

偏重□故遷施化耳□就中無盡意□問此菩薩之

名□所以名觀世音下□答苦惱衆生□稱名念

之□必皆得解脫□以是因Ｃ□名觀世音□何故問

中	欄

者□欲使衆生識名□以念之故□先列名也□斷

其外也□便得離欲等者□明除其內患□所以常

念供敬□便得離三毒患者□解言□爲念不以精

成之至□感觀世音□爲其說法□得生理解□永斷

三毒也□第二若有女人以下□明禮拜供敬□

必能生福捐之言葉明□供敬禮拜者□福不唐

捐也□是故衆生以下□勸人受持□正等無異

者□格量功德□一解就前田格量□明觀世音□

是十住大士□福田是勝□是故供養六十二億

及小菩薩□與供養觀世音□福正等無異□有一

解□觀世音□於此土有Ｃ偏强□是以供養者□福

德處多□六十二億小菩薩□於此土Ｃ弱□是

故供養六十二億□與觀世音正等也□爾時無

盡意以下□第四施之方也□從初訖度脫衆生□

明法身大士□普現諸身□無盡意有三句□一問

法身大士□久Ｃ粗刑□云何遊於娑婆□符應六

道□二問旣無身口□爲衆生說法□當復云何□

三問方便之力□其事云何□佛告無盡意以下□

答其三問□ 汝問云何遊者□正以衆生應見佛

身□現種種刑所以得遊□汝問說法云何□正

由現刑故□隨Ｃ爲說也□問方便之力□其事云

何□正以非刑現刑□非說能說□此是其事□第五

無盡意以下□訖遊於娑婆□表明法身大士□有

此高德□是故勸汝供養也□第六爾時持地以

下□明諸人得道也

陀羅尼品

此品所以而興□未來惡世□多諸流難□大法雍

塞不通□自非假□防護□無以得說□故須說就

陀羅尼□就此品之中□有三意□一明格量功

下	欄

德□二明流通方軌□三明諸人得道□此中說□

有五□二是聖人說□二是諸天說□一是鬼子母

說□□初明格量功德□二說□護於法師初住

以上聖人位中不復假□□住下凡夫菩薩□雖

伏煩惱□未得無相眞解□必有可假□故須說□

護於法師□爾時藥王以下□肉說寧爲多不□格

量福田□佛告以下□肉出下依法師男子□供

養八百萬億□□河沙諸佛其人所得功德□寧

爲多不□供養諸佛□此是福德業□功德由甚多□

豈肉理中得眞無相解□此是智惠業□俱然高

勝□其人旣理在懷□不獨善一已□欲流通大

法□第一藥王說□□防護其人□使令大法久

流□第二勇世說□□第三北方毘沙門說□□第

四東持國天王說□□第五鬼子母說□□若熱

病一日□乃至七日□熱病之鬼□我說□護之□莫

得惱亂□卽說偈Ｃ罪□從諸羅刹女□說此偈已

以下□訖消衆毒藥□明以身□□防護下依法

師□便得流通□佛告諸羅刹女善哉□明如來述

歎□汝等擁護受持法華名者□由尙福不可量□

說□擁護□具足受持者□功德甚多□更有一

解□下依法師□得理鮮少□由尙不可限量□故

知□上依之人□得理愈深□具足受持□所以功

德□不可稱計□上來明五種說□□防護二依法

師□得流通大法□以明諸人得道也

妙莊嚴王品

未來世中□柄善巧方便□爲物作眞善知識□能

命□邪入正□當知淨藏淨眼□故引妙莊嚴王□

此品亦有三意□一表明二子有六度之德□二

欲使下依菩薩□則而行之□三明諸人得道□就

Ｃ數: 二七五一

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一九四

上	欄

此品中□有十二段Ｃ文□第一從初訖亦悉通

達□明雲雷王佛國□及二子德行□師之眷屬□爾

時彼佛訖說是法華Ｃ□第二爲二子說法華

Ｃ□第三從淨藏淨眼以下□訖好樂佛法□明二

子爲其父母□廣現十八變□時淨藏淨眼□訖宜

應聽受□明二子到其父所勸母□同到佛所□所

以勸母□親近者何□此佛於一切天人衆中□說

法華Ｃ□是以故勸母□往到佛所□而聽受也□母

告子言以下□明我久以信竟□汝父雖復染外

道邪法□今日根熟時到□但當勸父與供俱去□

而生此邪見家者□非是怒辭□我是法王之子□

知其根悟時熟□正欲化邪從正□是以應生其

中□相順之義也□第四於是妙莊嚴王□訖大王

歡悅□明王眷屬相與往詣佛所□爲期說法□得

法歡喜□第五從爾時妙莊嚴王□訖微妙之色□

旣到佛所□已蒙法利□捨所珍眞珠瓔珞□以供

養佛也□第六雲雷音□訖功德如是□上來得理

在懷□所施旣重其解分明□如來卽爲受Ｃ□號

娑羅樹王□第七從其王卽時以國付弟□訖莊

嚴三昧□明出家修道□第八從卽遷虛空訖來

生我家□明領解得道成聖□功由善知識□第九

從雲雷音以下□訖令住正見□明如來述歎近

善知識□第十妙莊嚴王□卽從虛空中下□訖禮

佛而出□歎如來三十二相功德□第十一佛告

大衆□於意云何以下□訖亦應禮拜□Ｃ會古今□

第十二說是妙莊嚴王以下□1諸得道也

普賢品

此品所以而來□大法難聞□遠來聽受□請說四

行□兼復說□防護□當如普賢□故次明普賢品

中	欄

也□此品亦有三意□一顯普賢一流通之能□二

使下依菩薩□則而行之□三明諸人得道□此品

大泮有二種勸發□一賢在勸發□從初訖當爲

說之□在方便品中事□第二若善男子善女人

以下□接次在妙莊嚴王品後□明未來勸發□就

未來勸發中□可有六句□第一從善男子善女

人以下□至說此陀羅□□明未來世中□流通方

軌□就第一段明善男子□明下依菩薩□具此四

法□未來世中□流通大法□何者是□一者爲諸佛

護念□內有精成之至□外感諸佛威神加護□二

者殖衆德本□若不殖衆德本□不爲諸佛之所

加援□正由其人久殖德本□所以感得諸佛之

所加護□三者入正定聚□若在退位之中□不能

殖衆德本□正以得登性地□必定位中□故知得

本成就□四者發救一切衆生之心□旣具三行□

成興大慈悲□普度一切□旣具四行□未來世

中□能流通此Ｃ□爾時普賢□五百濁惡世中以

下□訖卽說□曰□明普賢擁護二依弟子□得通

化也□妄失句偈者□非是妄2是妄文理相難知

容失□文理俱時□名旋陀羅尼□下住至受持□第

二說□防護○□第三從世尊若有菩薩□訖使

不斷Ｃ□勸二依菩薩受持□就第三假中□從若

有菩薩以下□訖威神之力□歎普賢德能□若有

受持□訖手摩其頭□擧二依弟子□得行肉出

弟子□若但自書寫以下□訖娛樂快樂□明二依

弟子□流通得果報□何肉受持以下□擧二依弟

子來勸□自下肉出其師□第四爾釋迦牟尼以

下□訖普賢之行□竟明其述讚歎佛□第五普賢

若如來滅後□訖當如敬佛□明善惡兩相所得

下	欄

果報□第六說是普賢品時□明諸人得道也

3法華Ｃ疏

4究竟敎亦備之理而言之不過身爲眞應敎

爲權實□此Ｃ備明□故知理深說不盡也□此長

一中明Ｃ功德說示於盡□下偈中Ｃ流通之人

功德不盡Ｃ事說也□爲乘爾者大意□正明流

通Ｃ人德不盡耳□不欲明Ｃ所以□擧Ｃ者德

備□由Ｃ故Ｃ也□以要言者□欲明如來德乃無

量□爲明四義故稱要也□四者是有如來一切

所有之者□此句欲明擧手低頭□皆第一理□此

是第一明其敎實□如來一切自在神力者□是

第二明形方便□則短顯長必心應道□卽長明

短分傷眞極明自在神力也□如來一切□要

之藏者□此是第三所乘方便□如來爲物分齊

亡不心其一□如來一切甚深之事者□至極法

身雖復爲物權生脫滅眞身深無其遷變□此

是第四身眞寶也□此Ｃ備明一切言□皆於此

Ｃ宜示顯說□從是故已下品之第四Ｃ勸二

人□是以此Ｃ理深益物大故□汝未來不得不

說□爾時故言於如來滅後應一心受持讀誦□

勸其弟子□解說已下勸其師也□從所在國土

已下□正擧理深□勸之□人說Ｃ之處卷所住

處□皆應於中起塔供養重Ｃ故也□所以者何

已下□便持所以此中非是生處得道□便轉法

輪處般處而起塔者何□若外識知爲弘一乘

Ｃ數: 二七五一

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一九五

上	欄

供養法華造此塔者□乘理關心解生或滅萬

行滿足□得道之處持其Ｃ旨□卽轉法輪處知

聖應遷卽涅槃處□偈中之明不頌品物□第一

諸菩薩請心流通初有三偈頌□上第二五種

瑞相□就中但頌舌相放光磬□迪指動地□第

五十方欽敬略而不頌□身放無數光者□欲明

衆生根感萬差應亦非一□從以滅虔Ｃ已下

十一偈半頌□上第三佛告擧Ｃ理深以勸二

依□初有三偈□正是頌上持Ｃ之人功德彌大□

從能持是Ｃ者已下□廣嘆功德無量勸令弘

Ｃ□則爲見我欲明三以佛眞極理用之爲體

悟理在心名見也□佛亦可隨刑不離聖故□

見也□若能末世通Ｃ化物不但見佛□亦復無

順卽法供養□從於諸法之義已下四得上明

自行□從此已下明其外化Ｃ理資益具曰無

□便能稱根導利群生□滅惡生善故云行世

間□能滅衆生闇卽是滅惡□敎化已下明具生

善Ｃ益旣人二依未來不得不懃宜通後代□

從是故已下一偈半頌上第四Ｃ勸二人

囑累品

從此已下□後世文中□第二文也□如來親自口

告付囑□此明如來以此大法付諸菩薩□惡世

宣通卽是菩薩累重之事□二者欲使二依□在

於未來□宣通此Ｃ□使累世不Ｃ□故言囑累

品□就此品中凡有四文□第一從初以下□訖普

得聞知□欲明如來口自慇懃誡○二依第

二從所以者何已下訖諸佛之恩□欲明如來

勸彼二依□流通之時□應彼二依□通化之時□

應□佛成頌  第三從時諸菩薩已下訖願不

中	欄

有慮□明諸菩薩敬諾施行也 第四從1命時

釋迦已下訖於長行□明此如來說Ｃ也□訖唱

散隨意□以右手摩無量菩薩頂者□明其一手

及於衆頂□亦是神力隱其神力存口告之名□

我於無量修集是難得三菩提者□欲明如來

因地之時□修行曠劫修因方始剋得法身□其

果故云難得□如來欲以此之大法與物同證

故付二依□傳化來聞使千載不隧故云汝□汝

當一心流布此法□廣令增益也□令一切衆生

普得聞知□從所以者何已下□品之第二勸彼

二依□□佛成頌□所以汝等未來之世能流通

者何要當學佛四種之法□一明如來有大慈

悲□二明如來無諸□吝□三明如來應機授法

故云無所畏□四明如來是諸衆生之大施主□

若能修持如來四法□便能惡世流通此Ｃ故□

云亦應隨學如來之法勿生□吝□從於未來

世若男子女人已下□勸其二依相□根授法有

大根者□爲說其一故□云信如來智慧者當爲

演說此法華Ｃ□從若有衆生已下□明根小之

人□爲說三乘故□云餘深法中示敎利喜□Ｃ師

尋此Ｃ文廣說法華□當是空中所前以得知□

從上已來未曾有起□此中始言從法生起摩

頂付囑以此驗知

藥王品

襲  從此已下訖於Ｃ末後世文中大段第三

敎二依□未來之世流通法用□然二依大士豈

將聖敎方文□於流通欲對二依□該於始學乘

世之中苦行流通□當如藥王權道普入當如

妙音觀音□說□擁護□如陀羅尼□藉善知識□汝

下	欄

妙莊敬作善知識如淨藏等也□勸發二人如

似普賢□以此證便故引文在此也□若論次第

應在不輕後安□就此品中凡爲二文第一從

初已下訖聞皆歡喜□將明藥王本苦行事故

宿王華說請其佛說第二從佛告已下訖以

明供養□明期藥王苦行流通之處第三從

爾時彼佛如一切衆生已下訖其福最多正□

明藥王現在未來燒身□苦流通□所以乃導□

爾時彼佛爲一切衆生說法華Ｃ者□欲明□

見莊嚴法中流通法華蒙Ｃ理益□卽時獲得

色身三昧荷佛恩重□幷袍Ｃ澤故□盡財命以

供養之故□以此苦行彰Ｃ理深□得弘法華故

云我今當供養日月淨明德佛及法華Ｃ不如

以身供養□若欲明此中一段衆生應見燒身

喪命報Ｃ發道處多故□言不如以身供養也□

欲明捨身亦是捨財□云何道言眞法供養□但

自悟道不同□要燒身得解大乘爲通大法故

便捨身□故言眞法供養之耳□如似香積因聞

香故得解大乘也□第一施者財施養形爲下□

因財通小乘爲中□今日因財通大乘法爲上□

故言第一千二百歲身乃盡有衆生滅盡應身

則遷此之燒□則燒欲伏還伏□當知大士有

物不同隨根隱顯耳□不欲明指福多欲Ｃ燒

指傷筋傷骨難而能爲其功則大□若能持Ｃ

功過於此□以劣形勝心明Ｃ深理勸人流通

第四從宿王譬如一切川流已下訖此Ｃ能

救一切衆生已來□正明此Ｃ理深□言遠益物

處多出過餘Ｃ二依未來應當流通第五從

此Ｃ能救一切衆生者已下訖所得功德亦復

Ｃ數: 二七五一

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一九六

上	欄

無量□上明理深□何以得知下□明此Ｃ能除物

患利益無量證知深理也  第六從若有人聞

是藥王菩薩本事品已下□應當如是1□□□

心□付囑此品□勸二人□在於末代受持流通□

從若有女人聞是品能受持者□先勸弟子未

來應當懃加聽受□從若如來滅後二五歲以

下□勸其法師流通彼物□從初已下明其滅惡

故□云不復爲貪欲所惱□從得菩薩神力已

下明其生善□從是時諸佛已下廣明諸佛嘆

持?人德行深遠□從是故宿王華已下□正勸

法師當於未來通Ｃ益物□從宿王汝若見有

受持是Ｃ已下□勸彼弟子未來應當供養法

師諸心大法□從是心佛道者已下□Ｃ勸供養

第七從說是藥王品已下□明當時之益

妙音品

其人乃法身大士先應東方□此土有Ｃ放光

召之□就此品中凡有五文第一從初已下

訖而爲說法□明其妙音行之之處□此中放光

在略說後廣說□初也□所以放二光者放肉2Ｃ

光者Ｃ本最上表明一乘最上高勝□放眉間

者表明中道不偏之理也第二從釋已下訖

亦欲聽是法華Ｃ故□明其妙音將來之相

第三從文殊白佛是菩薩種何善根已下訖如

是饒益無量衆生□廣明妙音有其德行第

四從說是妙音品時與妙音俱來已下訖色身

三昧□明來往之益第五從說是來往品已

下□明當益也就第二段中□久已須衆德本

乃至道其□沙等諸大三昧等□皆是Ｃ家嘆

妙音德□非是如來解其德行□若當此中已明

中	欄

德者□下復何須更列德行□從卽自佛淨華宿

王智佛已下□欲明妙音將欲發來仰請彼佛

辭心至此□從佛告[&FFFF]#音已下□淨華如來言對

妙音意在戒□初諸小菩薩所以誡者□彼小菩

薩不側釋迦現居勝化應形丈六情生奢敬□

是故誡言汝往莫生下劣相也□從妙音菩薩

白其佛言已下□欲明妙音仰稟加被□欲至娑

婆妙音乃是法雲之士□豈待加被方能來□

爲小行觀言有假故云皆是如來之□□從於

是妙音菩薩不起已下□正明妙音將來之相□

先觀此瑞相者□使此大衆預知妙音法身大

士□爲聽法華不遠不而至□彰理深玄生其懃

仰□作益也□從爾時文殊法王子見是蓮華

白佛已下□明此大衆睹此瑞相不達何所以

生其疑問□從佛告已下□明彼妙音將來釋其

疑句故□云欲供養聽法華經正爲弘經故來

此也從文殊師利白佛是菩薩何善根已下

品□第三明其德行□就中有二□第一文殊發其

三問第二如來答其問者□種何善根修何

功德□此額整兩句聞其因行□而能有是大神通

力□此之兩句問其果也□現在德也□前明過去

因也□行何三昧已下□第二問二其通因通不

孤起□起必由定故□云何行三昧願爲我說三

昧若乎□從唯願世尊已下第三問其身相

從佛告已下如來答也□從初已下訖幷見文

殊故身來至□此是答第三問□□以令多寶

命者凡有二義□一明多寶弘經之首生緣中

最是其上□二明兩佛心同□爲明理一一使光

召□一則口告彰意無□二從時多寶已下□正明

下	欄

多寶言命妙音□從于時妙音已下□正明妙音

仰奉聖○來至此也□訖到此土奉施供養順

宜問訊□我今欲見多寶佛身□此之請見在方

便品略說□後廣說前事同大樂說請見莫異□

爲證流通故在□此明幷見文殊者□見其文殊

所爲者也□從爾時華德白佛言已下□訖是妙

音菩薩深種善根□答問一去問遠故重擧請

答□彼上問言種何善根□明何功德有神通□妙

音過去以十方種種伎樂及七寶□□是其Ｃ

內之拾以是其因也□此是其行果□今報生有

是神力□是其德也□從汝但見妙音其身在此

已下□廣明現在果報德也□從十萬□河已下□

欲Ｃ妙音□非但此方□亦於餘方□亦於種種施

化□是妙音深種善根者□此是華德領解之辭

從世尊是菩薩住何三昧者□重擧第二問以

請其答□彼上問言行何三昧□今答名現一切

色身者□此是法身華三昧六根淸淨也

觀世音品

此人亦是法身大士□妙音一流先應西方□此

土有Ｃ私化到此□普應諸門乘音度物名觀

音□世上之妙音□從已音聲化人爲名□此之

觀音□從前音聲以得名也□觀前聲而往度之

因此爲名也□就此品中凡有六文  第一從

初已下□訖名觀世音暇其名稱也第二從

若復有人已下□訖巍巍如是□欲明觀音於此

世界名中益物最是其大□拔苦濟厄利中超

勝故□下Ｃ言巍巍如是第三從若有衆生

已下□訖福德之利□此Ｃ觀音亦名觀音亦名

觀念亦名觀形□但此土名益處亦勝其形心□

Ｃ數: 二七五一

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一九七

上	欄

從是故已下□Ｃ其名勝勸人□受持觀者名也□

從若有人已下□格量名益勝於餘者□所以道

受六十二億餘菩薩名不如受持觀世音名

者□欲明觀音此少化Ｃ勝餘菩薩□卽是衆生

持人漏盡第四從無盡意白佛言已下□訖

執金剛神解普門義□廣明其德無盡□此中凡

作三問□云何遊於娑婆世界□問形方便作何

等形□凡益群生云何而爲衆生說法□問言方

便說何等法□化於衆生方便之力其事云何

者□Ｃ擧前二義形□言方便事竟云何如來下

益應見佛身而爲得益者現佛身也□欲明聖

應殊形六道隨物感見□若形方便而爲說法

者□隨其根性說法不同□答言方便通答第二

更無別文第五從無盡意觀世音成就如是

已下□訖於遊娑婆世界□欲明觀音於人有恩

勸人供養□是故者是以觀音垂形六通答無

量故□應當盡受與供養也□能施無畏者□四種

施中無畏最上□何者爲四□一是財施二施小

乘□三施大乘□四者無畏施□中最勝故應供

養故曰五名名施無畏者□自此已下無盡意

仰奉佛敎與供養也□珍寶是財□云何而言受

此法施者□欲明無盡意欲使因財以通法也□

觀音初時所以不受凡有二意□一欲使生愍

懃之心□二表大聖於財無著□後所以受者□知

此時會因受□奉便能解一乘法 身故受之□

所以分作二施□二佛者欲明佛至極之果□正

明萬善同歸妙果理無異趣□此表一乘義□二

者欲明一分施佛一分施生佛欲表生滅斯皆

是權□准有法身是其眞實流通法華正在此

中	欄

文第六從爾時持地已下□訖品當時之益

皆發無等等者□菩提妙Ｃ故云無等□諸佛有

證名爲等也

陀羅尼品

從此下文所以而與猶明方軌末代之中多有

流□□若不加護化道則難欲令化流須□防

護故有此文□二依大士積德遐劫其行深高□

內外累亡惡世宣通何待防護令言護者□聽

法弟子解不堅信□若不旣護心則須動化功

虛設□由護弟子化道得宜卽護法師也□就此

品中凡有四文第一從初已下□訖得幾所

福□問弘Ｃ人功德多少第二從佛告已下□

訖功德甚多如來□正爲□量持Ｃ之人功德

無量□供養諸佛有□散善是其福業□豈肉持

Ｃ理中尊淨三相之時解此是惠業俱然高

勝□此卽出下依功德所以俱言一四句偈者□

具欲彰下依得理處少不如上依功德猶常甚

多□肉復上依俱然□無量所以出此二依□德

者起下肉文第三從爾時藥王菩薩白佛言

已下□訖應當擁護如是法師□正明諸人說□

加護□就說□中□第一藥王第二勇施□此之□

單以□護□第三毘沙門天王人□等護□第四

持國天王二單□護□第五羅刹女亦身□兩

護□從佛告諸羅刹女已下□如來述嘆護功無

量□汝等但護四依弟子使Ｃ名指尙無量何

□擁護具足受持者□護法師□今得流通化

功不綴福德俱然□不可測量第四說此陀

羅尼品已下□明當時之益

妙莊嚴王品

下	欄

從已下欲敎衆生未來應當藉善知識應如妙

莊嚴王□二依人作善知識應當如彼淨藏淨

眼淨德夫人□就此品中凡有五文第一從初

已下訖劫名喜見□明妙莊嚴藉善知識處

第二從佛法已下訖好樂佛法□正明三聖同

化邪王令生令正見將明化益□先出聽說兩

人字也□從是二子有大神力已下□廣嘆二子

有其高德必能化邪以生正信□文略不嘆夫

人德也□從爾時彼佛欲引導說法華Ｃ上出

其人令出法藥□所以上子白汝共詣佛所者□

欲同與邪王作其化Ｃ□應往任父與共去者□

明能化之Ｃ□彼及所化人也□令其文父母心

淨信者□旣睹神變□背邪歸正道根感發也

第三從於是妙莊嚴王已下訖其國手正功德

如是□明妙莊嚴旣蒙三聖方便□引化□邪入

正□諸佛聽法解生或滅□如來卽爲Ｃ其功果

第四從其王卽時以國付弟已下□訖亦應

禮拜□明此邪王旣聞授□卽便領解歡喜讚嘆

第五從說是妙莊嚴王本事品已下盡品□

明當時之益也

普賢品

此人乃是身法大士□妙音一流奪應東方□此

去有Ｃ隨感到此□同與娑婆作受道Ｃ□就此

品中凡有二文   第一從初已下訖當爲說

之□此是普賢現在之世仰勸如來說於法華□

此之勸諸與身子請一時之事  第二從若善

男子已下訖於品末□此明普賢勸其二依及

三品弟子□未來應當受持流通□就初段中復

有二文  第一從初已下□訖其達已通此Ｃ

Ｃ數: 二七五一

Ｃ名: 法華Ｃ疏

頁數: 一九八

上	欄

家序列普賢將來之相  第二從佛言已下□

正明普賢勸如來說□遙聞說法華者□聞其略

說□唯願說之召請其廣說□就第二後世勸中

復有六文第一初已下訖必得是Ｃ□將明

二依未來流通□先出二依體相拔根□此中自

出下依體根□略不明其上依相也  第二從

爾時普賢白佛言世尊後五百歲已下□訖皆

是普賢威神之力□正明普賢勸三品弟子□於

未來世堅於信受  第三從若有受持讀誦正

憶念已下□訖使不斷Ｃ□正明普賢勸上下二

依□未來若能流通此Ｃ功德於益處大不得

不說  第四從爾時釋迦讚言善哉已下□訖

能修普賢之行□此明如來述其普賢勸於二

依□未來弘經功德處大  第五從普賢勸三

品弟子□未來受持功德處大  第六從說是

品時已下訖於品末□來明當時之益男子女

人如來滅後云何能說於此Ｃ者□欲令如來

出下依相□普賢先問具何等行而能惡世弘

通Ｃ也□卽請未來流通之行□正應直問下依

之人有何等相□如來下答修其四行便能流

通□卽下依相□成就四法如來滅後當得是Ｃ

者□當流通經也□四行是何一者爲諸佛護念

者□旣蓮習種□亦爲護念未得深理□不同佛

解  猶有退沒□不與護名□性種已上得理處深

解同如來□必固不退福與護名  第二殖衆

德本者□初依大士五□行道廣積萬行□故云

殖衆德本□亦可能解□一乘法身之理□能生萬

德名爲本也□又復一解五□行道是本也□今

能流通卽是其德  第三入正定聚者□外凡

中	欄

夫人名爲邪定□性種人名爲不定□一得性地

永不退失名爲正定  第四發救衆生心者□

初依大士善識機性慈悲應根授法□必能流

通此Ｃ也□此總擧結句也  從爾時普賢已

下第二文也□勸三品弟子□若能未來□從二依

所聞法受持者□我當設汝護中有二□一以神

力護之□二以□護□從初已下訖亦爲供養法

華經故□明下品弟子能聽受者我卽護之□除

其□患使得寧心受持Ｃ也□故云令得安穩

外惡不干言無伺心得其也□若魔已下出□

想事□是人者下品弟子人也□乘六牙白象者□

法身大士□豈可假運而行正欲寄事以明義

耳□欲明大士唯有萬行化物中要莫通六度

故乘六牙□大乘之理其體光○稱之白□運物

出苦名爲象也□擧剛攝因就此事以爲肉耳□

供養守護者供養三品人也□所以而然敬法

故也□下言亦爲供養供養Ｃ也□此品下品弟

子□但生聞惠□從是人若坐思惟已下□訖得如

是等陀羅尼□明中品弟子□上明下品直云

持□此能思惟卽是思惠已勝□於前明知中品□

復乘白象現其前者□應現故也□若於法華爲

所忘失者□此中品人□推生思解過緣還退隨

時爲說使伏本解故□我述爲說令通利也□大

士隨機形言Ｃ益處沾彌懃情無有已故□言

得□□甚大歡喜轉復精進也□從以見我故

已下出其所得□前下品弟子中准明所除□此

中□明所得故□云卽得三昧及陀羅尼也□綺

文說也□後五百歲爲惠惡世中已下□訖我身

亦自常護是人□明上弟子□上之二人但生聞

下	欄

思□此言修習卽是修惠□此中亦略不明所得

但明所除□從於三七日已下□欲敎行人修行

方法□精進者敎明修定□若閑房淨室是下品

定形□心攝上品定也□從無有非人已下□正

出所除身護三處皆Ｃ文□從准願世已下尊

說□總護三品弟子□從有受持讀誦已下第

三文勸於二依□未來弘經果報則大□Ｃ益旣

大□未來何得不說被於未聞□就中子分復有

四文  第一從初已下訖手摩其頭□正明普

賢勸於下依□流通此Ｃ功德彌大□當知是人

行普賢行者□普賢正以隨根赴感惡世□宣通

光揚大乘是普賢行□此人流通功同普賢故

云何行也□初依大士深達乘理善識群機故□

爲如來摩頂付囑 第二從若但書寫已下訖

娛樂快□此正習種性中上品人也□所以擧者□

正欲肉出上依法師明弟子持Ｃ功德尙多□

何肉上依惡世通Ｃ故□自已言是以命終生

□利天者□此已□報驗有內德  第三從何

肉已下訖功德利益□正勸上依末世弘Ｃ功

德無量□旣有大益不得不說□下就應中明其

弘經所感果報□是人命終者感盡故□千遷前

言命終者報盡終也□與彌勒等同生兜率得

豫淸□故知德大  第四從是故已下訖不斷

絶□正明普賢結勸□二依智者若能宣通功德

無量如上所說也□故云應當一心自書使人

書乃至如說修行也□能通化者我要當以身

肉二力加護於汝□外于不干流通大法令不

隧沒故□以神力通守護□是Ｃ閻色流布使不

斷絶□從釋迦讚言已下□大段第四如來述其

Ｃ數: 二七五二

Ｃ名: 法華問答

頁數: 一九九

上	欄

普賢上依未來流通功德是大□就中復有二

文第一從初已下訖守護是Ｃ將述普賢有

其高德第二從我當以神通力已下□正述

普賢勸其二依來世弘Ｃ功德甚大□我當

以神通力守護能持普賢名□今如來還題說

普賢勸三品弟子之言□下品中Ｃ其有受持

是Ｃ典者□我當守護除其變患□乃至上品Ｃ

我亦自常護是人□受持普賢名者□其受持法

華等名也□明弟子持Ｃ功德尙大□肉復二依

未述弟子下別有文□從若有受持不題上普

賢勸二依之言汝上Ｃ言二依未來流通此Ｃ

於1

2法華問答

3蓮花顯敎登聞據顯卽異故說無量義Ｃ□後

方	同故十七名中無量義Ｃ

且法花問□依於三法而說法花□云何名三

法答□論說依於三法者□一依三昧□謂無量

義處三昧□二依器世間□謂天雨四花地六振

動□三依衆生世間□謂四衆八部心生歡悅□依

此三法而說法花問□彌勒文殊俱當補處□

有何勝劣□一疑一決答□彌勒是次近當成

佛□何以能疑復能何□文殊是分遠過去佛□所

以能解復答□雖跡同補處□而實次有高下

問文殊以何智答彌勒問答□依德以宿命

智現見過去二相□謂因相果相□因者謂見自

中	欄

身過去次種種事故□果相者謂見自身過去

說種種法故□依此智以答彌勒問也

方便品十條問□方便品五分破二明一□云

何五分云何破二明一答□五分者□一歎妙

法功德分□二歎法師功德分□三疑請分□四授

Ｃ分□五斷疑分□破二明一者□破二乘執明一

乘道□何者歎妙法分標所明一□歎師分示能

明之人□疑請分卽所破之二機□授Ｃ分是能

破之一道□斷疑分更Ｃ定時處□通明機五分

略同一乘義現故□曰五分破二明一問□諸

佛智慧甚深無量□何者是智慧何者甚深

答□智慧有二種□一一切諸佛如理智□二一切

種智□謂如無量智□甚深亦二種□一證甚深□

謂理法□二阿含甚深□謂敎法阿含□此□爲淨

敎問□證明甚深有五□何者是五答□一義

甚深□二實體甚深□三內證甚深□四依止甚

深□五無上甚深問□論說法師功德有四種□

何者是四答□一往成就□謂起衆生機□二敎

化成就□謂六通身是□三功德畢竟成就謂智

定圓滿□四說成就□謂四辯說法□是名法師四

種功德問□止止不須說者如智慧周萬物

慈洽□四生何不當機卽說而便唱土以要諸

者何答□洪鐘雖響□必待擊而方鳴□大聖雖

慈□亦待請而方說□若請而說□或致自讚之機

有情方便令生企道之敎問□示悟入云何

著外示答□開是開佛果□謂一切智□示示是佛

體□謂眞如法身□悟佛障□謂無明煩惱□入是

佛圓□謂令入不退地□是名開示悟入著外

問□Ｃ云若比丘實得阿羅漢□若不信此法無

下	欄

有是處□若示一切聲聞皆應授Ｃ□云何決定

性聲聞阿羅漢而不授Ｃ作佛答□依佛敎故

生信□自未解故不Ｃ□故上文言信佛悟故隨

順此Ｃ□非己智分卽其證也問□諸法從本

來常自寂滅相者□此一偈顯何法體答□此

偈明三種佛性□諸法從本來常自寂滅相者□

自性住佛性□佛子行道已者是引出佛性□來

世當作佛者□是至得果佛性問□是法住法

位一偈顯何義答□此偈明諸佛三身□是法

住法位者□明法身者□道前爲法住□在道復爲

法住□時滯生死爲世間□在法位時證涅槃常

住□於道場知己者□明應身知法身□道師方便

說者□是化身□爲衆生說法身問□何故於三

七日中思惟而不說法答□先受三昧樂故□

梵王未來請故□衆生根未熟故□所以於三七

日中不說法

譬喩品二十二條問□論說十種對治及十

種無上名顯何義□幷列其名答□十種對治

顯破三義□十種無上顯明一義□十種對治者□

七喩三平等□七譬者□一火宅譬□二窮子譬□三

藥草譬□四化城譬□五繫珠譬□七醫師譬□三

僻等者□一乘平等□二世間涅槃平等□三身平

等□七譬對治有煩惱人病□三平等對治無煩

惱人Ｃ倒信□用此十對[&FFFF]#破二十障□十無上

者□一種子無上雲雨示現□二修行無上大通

智勝如來示現□三增上無上商譬示現□四解

無上繫譬珠示現□五淨土無上寶塔品示現□

六說無上解珠譬示現□七敎化力無上踊出

品示現□八菩提無上壽量品示現□九涅槃無

Ｃ數: 二七五二

Ｃ名: 法華問答

頁數: 二○○

上	欄

上醫師譬示現□十勝妙力無上餘殘修多羅

示現□用此十種顯菩薩道問□國邑聚落有

大長者□國邑聚洛譬何法□有大長者譬何人

答□國邑聚洛譬如□境□有大長者譬如來

身□國爲大處譬如來智慧境□以一切世界爲

境界□邑爲中處譬如來神通境□以十億三千

界爲境故□聚落爲小處譬如來說法境□以三

千大千世界爲境問□長者見是大火從四

面起□大火譬何法□四面譬何法答□大火譬

苦體□謂苦苦壞苦□四面譬苦具□謂生老病

死□如來以他心智知衆生三苦之火□從生老

病死而發故□言從四面起□生爲東面□老爲

南面□病爲西面□死爲北面問□譬如長者有

一火宅譬何法復以何法爲體答□火宅譬

於三界□以衆以衆生本識爲體□本體者籠括

空有網羅□天地攝搏色根含藏識種時歷三

僧祇位階□五十聚悠悠長道故謂之火宅□舊

□阿賴耶識爲家識□斯火宅之馳也問□何

故火宅唯有一門而復狹小答□唯一佛敎

能背火宅□諸外道敎不能出故曰唯有一門□

小乘敎中不人人小乘闊度衆生所以言狹

小□今小乘心大菩提□何以言小□然則大能權

小所以菩薩從中而出不心怖大所以二乘不

問大門□而以是故窮子門側則悔來至此□長

者放命便則外走也問□是火宅中有五百

人□人數何限獨以五百爲數答□五百人者

喩五道種子□以十業爲因以十使爲Ｃ□因一

使發十使發百業□一道有一百五道卽五百

故□以五百人譬五道種子也問□當以衣[&FFFF]#

中	欄

若以机案從舍出之□衣[&FFFF]#机案各譬何法

答□衣[&FFFF]#譬甚深禪定□机案譬平等大惠□禪

定能起三十二相□令物至信大惠能說力所

畏□今物生智□以此二用從舍出之問□云何

名爲東西走戱視父而已答□東方爲苦諦□

西方爲集諦□北方爲滅諦□南方爲道諦□子證

苦卽是走戱東西□父證滅道卽是往還南北□

東能隨逐□但可顧瞻而已□雖未隨父□Ｃ有會

化之期故言視父問□云何名皆四衢道中

露地而坐答□四衢道中□謂四諦心見中學

地有障可言覆無學障盡故言路□所作已辨

故言而坐問□門外三車譬於何法答□譬

三乘□羊車譬小□鹿車譬中乘□牛車譬大乘□羊

形小而力小故譬聲聞小乘□鹿形中而力中

故譬Ｃ覺中乘□牛形大而力大故譬菩薩乘

問□三車譬智□化城譬何意答□車是遊戱

之具故以譬智□城是息疲之所故譬斷問□

設車以誘諸子言不其開問以出諸子言一不

言三何也答□問可貴賤同行所以言一不

言三□車則尊卑別載所以言二不言一問□

何故門外引子智以三車道中自子而以一城

何也答□車是獨載之物□是故言三以外引□

城是衆苦之所是故言以Ｃ入問□諸子出

於門外不見車而索車□諸子苦於道中不見

城何故不索答□車爲虛指令取之不得□是

以索之□城爲實化入入卽是得何須索之□說

引息有霑實雨用以門外有索道中不索

問□何故火宅之中乃言諸子爭出火宅□化城

中乃言衆人前入化城答□諸子在家以生

下	欄

死爲火宅□由心離故□何以爭出□衆人苦道以

涅槃爲化城□由心諸故所以言前入問□火

宅中何故言汝等出來□化城中何故言汝等

去來答□火宅是舊苦之處□前說未有出故

喚言出來□化城是中息之所□說息己故喚言

去來問□云何名互相推排競共馳走爭出

火宅答□互相推排者爲所狹小□競共馳走

者□譬登八正之路□爭出火宅者□譬[&FFFF]#五痛

之災□五痛者破五戒得五燒爲五痛□出無量

壽Ｃ問□云何名等一大車復駕以白牛

答□以一切智爲大車□駕以白牛者□以大悲爲

白牛□車以運載爲義□悲拔苦爲能1非智運拔

衆生如牛引物故□涅槃云□是故稱佛爲大非

牛問□云名故名物貪粗弊色聲香味觸

答□色聲香味觸是五言言界故□言粗汚人稱

弊也問□長者門內許子三車□而門外與一

車□於三則許當不與□於一則與而不許□此非

長者虛妄耶答□長者全其軀命利益事實

故非虛妄問□Ｃ云如來利益一切人生三

界□未審五生中以何生生於三界答□五生

中以最後生而生三界□五生者□一息苦生二

隨類生□三最勝生□四增上生□五最後生

問□Ｃ言火宅何法是宅□何法是火答□三界

爲宅□三苦爲火□苦受以苦苦爲火□樂受以壞

苦爲火□捨受以行苦爲火□欲界具三火□無

色界具一火□是故火名火宅

信解品三條問□窮子五十餘年□何名五十

年後得一日之價答□以五十二賢聖爲五

十餘年□所謂十信十解十行十□向十地□是

Ｃ數: 二七五二

Ｃ名: 法華問答

頁數: 二○一

上	欄

名五十□菩薩等覺二位名日餘年□小乘示得

涅槃故云一日之價

藥草喩品一條問□三草二木各喩何人

答□小草喩凡夫中草喩二乘□大草喩地前菩

薩□大木喩後三地菩薩□小木喩初地至七地

菩薩□是名三草二木所譬之人

授Ｃ品二條問□聲聞有幾種授Ｃ□何者聲

聞作佛答□授應化聲聞退菩提心□聲聞作

佛以根熟故□決定性及增上慢不授作佛以

根未熟故問□若前後二俱授Ｃ作佛可使

破二明一□後旣不授作佛應非破二明一

答□授通授Ｃ故四種皆破□據外授Ｃ故兩不

Ｃ問□菩薩發心理應進發□有何障□退作

聲聞□假顯退由示其性弱答□此至本發大

心希大果中間須行八萬四千波羅蜜行□後

Ｃ三大阿僧祇時□雖言鼓玄掉於法流怯長

波而自息□由是菩薩退作聲聞□故上文言佛

道長遠久受勤者乃可得成□我等疲極□今言

退還卽自證也

化城喩品一條問□如來初立作城引接何

人□後滅引接何人答□爲引凡夫至聖故□立

作城爲喩□小乘入大乘故滅爲作滅作差別

問□兵將破敵應酬重賞□何故不解明珠乃

賜田宅□爲是輪王有燒爲是將士動一輕仰

頓所由使無監答□王心神珠價重唱賞不

代之○□佛以妙法Ｃ擬被罰群之力□若使○

輕賞重眷屬必致驚嗟□法大機小□菩薩能無

怪或所以未解明珠且賜田宅

壽量品一條問□時我及衆僧俱出靈鷲山

中	欄

者□爲是報佛爲是應佛□若是報佛靈鷲山卽

是應報土□若是應佛不應道常在靈鷲山

答□實是報佛故常在靈鷲山□由現應相故現

有滅不滅□靈鷲山者□Ｃ體卽法性之山鷲應說

是靈鷲山故□論云如來淨土卽第一義諦攝

法師功德品一條問□持Ｃ人得幾種功德□

仰顯其數□又得六根淸淨□何故功德多少不

同者答□六根淨土令得千功德□顯數者□以

十善爲本□一善以九善助成十善□各九卽九

十善□通其本十卽爲一百□自持Ｃ得一百□勸

人持Ｃ得一百□自勸人讚嘆持Ｃ人得一百

成四百□卽1此此十善從心所生生善□三心

有其三品□謂上中下□以Ｃ力故□上品心中得

四百□中品心中得四百□下品心中□得四百□

合三令成一千二百功德□眼鼻身三根□以持

Ｃ功用劣故□唯得中下品□各得八百功德□三

八二十四卽二千四百□耳舌意三根□以持Ｃ

功德能勝故□得具三品心別各四百□一根一

千二百□三根三千六百帖□前二千四百合成

六千功德問□Ｃ云種種諸瓔珞無能識其

價聞香智貴賤出處及所在者□此乃是鼻識

所知應言臭□何故言聞□未知所以假□各幷

辯其人□於何所任得此功德能也答□六根

雖殊心識是一□鼻雖受入分別□是以遙臭故

義同□於耳故言聞也□何行位者四依法者□若

依Ｃ文卽有五種□法師受持讀誦解說書寫

卽通凡也□故法花論云□此得六根淸淨□謂

凡夫人以Ｃ力故得勝根用□又云□諦根亦互

用□一一根中皆得□乃色聞香別味覺觸故□下

下	欄

文言雖未得菩薩無漏法生鼻而是持Ｃ者卽

其證也問□何名八萬四千波羅蜜□具數列

名答□波羅蜜名西域梵音此□名到彼岸□

行此諸行過生死何登涅槃彼岸也□列數者□

佛具三百2五度功德□始從放光乃至涅槃有

三百五十度功德□一一功德以六波羅蜜助

成□計當二千一百□又云□四大幷六塵卽爲

十□此各具二千一百□計當二萬一千□得四四

別二萬一千卽八萬四千法門也問□一百

八煩惱何者是答□十使煩惱爲本□十使

者□貪瞋慢癡無明名鈍使□薩迦耶見邊見見

取戒取邪見名利使□此十於三界四諦□四

諦各十□下欲界卽四十□色無色界八諦□中

各除瞋□卽八九七十二□通言四十卽一百一

十二□此謂見道也□修道中有貪瞋無明慢薩

迦耶見邊見□欲界具六色□無色界各除瞋□

有五□卽爲十□通下界六卽十六□謂修道煩

惱通凡合一百二十八煩惱□前一百一十二

見道所斷□後十六修道所斷□初地各見道二

地已者名修道□此謂大乘見修煩惱問□信

解品中明何義答□信解品中明窮子譬□對

聲聞人一向倒□此卽是聲聞種姓人□如來方

便於獲大寶□故論云□聲聞人一向增上慢

我乘與如來乘等無差別□對此Ｃ倒故說窮

子喩問□信解品中長者是何身□脫珍御服

著垢衣裳是何□長者化何等人設具釋答□

寂滅道場無畏之莊嚴□飾革麗身□盧舍那身

所說之法□是花羅等敎□所被之機純諸菩薩□

鹿苑中脫珍御服著弊垢衣者□是釋迦身所

Ｃ數: 二七五二

Ｃ名: 法華問答

頁數: 二○二

上	欄

說之法□是四謗法苦集滅道五乘難衆□是人

天等乘機有大小敎有淺深問□藥草喩品

明何義答□藥草喩品中對治心大乘人一向

到此□是菩薩種性人□敎雖一味等被三□藥草

喩中明一味之雨□三草用潤合知根外破其

迷一故□論云□大乘人一向增上慢無別□聲聞

□支佛乘對治此Ｃ倒故說藥草喩問□十

二因Ｃ假釋名出體一一具釋答□親生名

因助發爲Ｃ□列不同有其十二者□一無明·二

行·三識·四名色·五六入·六觸·七受·八愛·九

取·十有·十一生·十二老死□迷心不了故曰無

明□感果遷謝目之爲行□現心了別名之爲識□

四名名色□陰名色根□心名六入□和會根塵名

之爲觸□領Ｃ違順名爲受□於境深著名之爲

愛□四方追心名之爲取□能有當果名之爲有□

未來初起曰生□根德衰變爲老□果根代曰死□

釋名如是□言體性者□無明愛取以煩惱爲體□

行有二種以業道體□現在五果□未來生老死

以苦道爲體問□五百弟子授Ｃ品中明何

義答□對治無定人□散亂心卽是菩薩種性

人習道不進□要昔大善修空邪僻故名散亂□

繫珠譬中□示衣珠令其Ｃ憶□故論云□散亂心

人實無有定□過去有大乘善根而不覺知□被

不心大乘□於狹劣心中生虛妄解□以爲第一

乘□於治此故說寶珠譬□妙亦是合解無上故□

論云亦現令解無上□故說繫珠譬問□Ｃ云

繫珠衣喩何法□珠喩何法□何時得珠□何時失

珠答□衣喩阿賴耶識所○爲因□法珠喩聲

聞□法花一乘之敎□發菩提心修菩提行能○

中	欄

本識□猶若繫珠□何時失珠者□大遍晦過之後

沙彌息敎之時背敎旣遙□又流生死妄於本

解故曰失珠□何時得珠者□釋迦出世演敎靈

山還得本悟故稱得珠問□授Ｃ品中明何

義答此品明與四大聲聞迦葉須菩提迦旋

延目連等授Ｃ□亦名受Ｃ□如來談與Ｃ名之

爲授□弟子領Ｃ名之爲受問□化城喩中明

何義答□明對治有定之實無而有增上慢□

卽凡夫有漏定實非涅槃□於中妄起生涅槃

相故名爲倒□以權立化城進近令違故□論云□

實無有增上慢人□以有世間三摩拔提實無

涅槃生涅槃相□對治此故說化城喩問□聲

聞Ｃ覺各得涅槃□如何共住化城答□二涅

槃同離一障謂煩惱障故曰一城問□云何名

大乘□何者爲一乘答□一是攝五之Ｃ名大

是四三之別稱故□下Ｃ云□十方世界由唯有

一乘法□唯此一事實餘二則非眞□除佛方便

說□五乘雖復殊分究竟同歸一法□言大乘者□

爲對三根故稱大也□下文又言□菩薩心此乘

故名爲摩薩□言一者一味平等理也問□如

來功德超越十方讀誦之至未逾三界□云何

罵佛尙輕嗔持Ｃ至得罪乃重答□若就因

爲論□因有厚薄□境有尊卑□則罵佛甚重□毁

持Ｃ人極輕□令就違 順境中以明輕重□如來

心在平等門中離愛憎□出入到去八風心行

平等毁譽不動其罪卽輕□始行菩薩代弘Ｃ

利益衆生□慈悲攝化廣度一切物廢化斷利

佛種□就化爲論故言罪重

壽量品Ｃ判三佛菩提□三者法菩提故□下Ｃ

下	欄

言釋官託生伽耶來□此是化菩提□又言諸善

男子□我實成佛以來□Ｃ無量無邊那由他劫□

此是根佛菩提□又Ｃ言非實非虛非如非異

不如三界見於三界□此是法菩提也問□長

短無乖有無願返□云何六十小劫□謂如食頃

理隔言違若爲分雪答□六十之與食頃俱爲

時收雖復長短不同草不識心變異□若心存

分別則長有殊□若三界唯心則長短無二□是

以須彌Ｃ芥子萬國俱擧毛端□斯乃心長則

長亦非定有長短問□何因履水躍火俱稱

名而不禮拜□心男請女則拜而不稱名者何

設具釋答□觀音化物救難爲懷旣號觀音□

理須稱歎□孤獨請心男女難苦未Ｃ身躬所

以得蜜禮拜牟過水火之災交恐命將□□遂

急但得稱名何假屈身禮拜問□提婆達多

品中明何義答□品內顯法花Ｃ有三□一由

達多者說此法花故□自致成佛有成佛力□二

由身殊說此法花Ｃ故□無邊菩薩悟道故廣

大力□三由龍女修行現身成佛故□卽速疾力

問□云何藥王其有讀誦法花Ｃ者□當知是

人以佛莊嚴則爲如來肩所荷擔其義云何

答□此是諸品中Ｃ文□謂入如來室著如來衣

坐如來座故□以莊嚴乃至肩所荷擔也問□

此Ｃ云開方便門示眞實相答□方便門者□

開小乘方便門□入一佛乘是眞實問見寶

塔品中明何義答□明淸淨國土無上□故論

云□示現淸淨國土無上故□示現多寶如來塔

問□云何名有功德人答□是有學聲聞人□

斷少煩惱故有功德□解珠譬中□前賜由宅明

Ｃ數: 二七五二

Ｃ名: 法華問答

頁數: 二○三

上	欄

與小果□後賜明珠與大衆故爲對治論云□有

功德人說大乘法□而非大乘對治□此說王解

□中明珠與之譬喩亦名說無上問□從地踊

出品中明何義答□明敎化衆衆無上故□論

云□示現敎化衆生無上故□說無量菩薩從地

踊出問云何對治不擧功德人答□卽三

乘種性人□佛說一乘不肯受持修習故□醫師

譬中□明醫師設增權身癡子始眼妙藥佛現

滅度鈍性萬修一乘故□論云□無功德人於第

一乘不擧功德□說第一乘不取對治□此故說

醫師 譬喩□應知復是涅槃無上□故論云□不現

涅槃無上故說醫師譬問□何名陀羅尼用

何爲體答□亦以惠爲體故□涅槃云□陀羅

尼者亦大念□亦名無事惠念者定也□定能生

惠故□維摩Ｃ云念定持卽其義也問□何名

□答□□辭不出三義□或說三寶功德使聞

者發心□或說大神力勢使諸魔驚退□或說甚

深法相使聞者得悟問□方便品中爲小乘

人說九部Ｃ□十二部中不說何Ｃ答□無授

ＣＣ□無無自說Ｃ□無方廣Ｃ問□Ｃ云□中

有人言□汝諸子等先因遊戱來入此定中□有

人言□汝諸子等是何人來入此宅從何處來

答□聞有人言中十方諸佛言來入此宅者□

凡夫人等行雖未出願門□已出其人夫本願

故來入此宅問□汝來說法必有要歸□未審

此Ｃ以何爲宗旨答□諸師辯宗各各不同□

今依徵宗有二種□一者體宗□二者用宗□非二

非一□是其體宗□破三歸一□是其用宗法無二

會□對器得名□會假歸眞□形三一立三名無

中	欄

遣一號亦三故□法句Ｃ云□一亦不爲一爲欲

破諸數淺識之所聞見一以爲一卽其義也□

淨法師以一乘爲宗問□佛說法花Ｃ□何以

不入法花三昧□乃入無量義處三昧答□法

花論云□此大乘修多羅有十七種名□第一名

無量義處Ｃ□第十六名法花□故知入無量義

處三昧卽入法花三昧問□何故欲說法花□

在眉間豪相放光不在餘處放光答□說此

法花□欲表一乘中道故在眉間放光問□此

Ｃ旣明一乘甚深之行□何故不告菩薩乃告

聲聞答□論明有五義□故不告聲聞爲諸聲

聞所化事故□二爲諸聲聞□取大菩提故□三

爲談諸聲聞恐怖弱故□四爲令解人善思念

故□五爲諸聲聞不起所作已辯心故問□法

花會上乃有一萬二千聲聞□故獨告舍利不

告餘人答□舍刹弗與如來相應□是以獨告

舍利不告餘人問□佛放光明計應普照□何

因唯照有頂已還不照空處已上答□解有

二種□一二乘先是色法唯在有頂不及空處

以上□二就大乘解□如來光者遍一切無物不

照故Ｃ說言上到有頂下至水際□此就化相

說遍通十方據大乘說問□Ｃ云有比丘實

得阿羅漢□若不信此法無有是處其義云何

答□謂退菩提心聲聞及應化聲聞得成阿

羅漢者□於法花一乘之法決定生信□此乘無

有是處問□云何名五濁□何者是五濁答□

濁亂不淸淨名之爲濁□濁義不同有其五□Ｃ

一劫二煩惱三衆生四見五命□劫者時也□劫

中有爲濁故曰劫濁□煩惱者令四住他門名

下	欄

煩惱□煩惱迷心名爲煩惱濁□衆勞亂行人名

爲煩惱濁□法成生名衆生濁□邪見決斷名爲

見濁□違持色以名之爲命體從名命濁五何

壽命申夭名爲命濁□出體者以衣食等命Ｃ

爲劫濁體□以貪瞋癡三毒爲煩惱濁體□以命

根爲衆生濁體□以五見便爲見濁□以命根爲

體問□現瑞何故獨勒生疑正說之中由子

騰淸答□現瑞通來一部Ｃ因果之義□唯佛

能了窮子未知□所以彌勒疑也□正說之偏對

身子□身子是執異之瑞故□生疑致請也問□

旣云樂小法者□何故復言貪著於生死答□

現在機Ｃ於過去久遠貪著於生死□又解樂

於小法則是貪著於生死□以小涅槃卽是大

乘生死問□人天善根旣所德□云何此Ｃ比

已來佛道答□人天善根比是德佛之違Ｃ

故云成佛也問□何爲兩足尊答□或心定

惠爲兩足□或以權實爲兩足□或以Ｃ行爲兩

足□或以人天爲兩足問□故云何名觀樹亦

Ｃ行答□如來在此樹下□成道念根樹思故□

達行者本爲取道故坐命得道意是故Ｃ行

問佛爲衆生故出計應說法□何事待請耶

答□論云□佛雖不須請而令請者獲福問□諸

天請不明人請耶答□天勝人故明請不明

人也問□譬喩品中明何義答□品內明初

據舍利弗Ｃ□後明火宅譬對治心勢力人倒

心增上慢□此是欲界凡夫無勝壞界理實粗

弊非樂計樂故名倒心□火宅譬中光明三車□

拔其大苦Ｃ合入理與其大乘□論云□以世間

諸煩惱熾然□人天以爲外境□對治此相說火

Ｃ數: 二七五二

Ｃ名: 法華問答

頁數: 二○四

上	欄

宅譬問□此Ｃ大宗破三歸一味知破三會

云何同異答□據病爲言則破三1歸□Ｃ行爲

悟則會三歸一□病則俱破而不會□行則俱會

而不破問□昔以說諸大乘Ｃ爲菩薩行□今

何因Ｃ復後菩薩行假釋答□菩薩有二種□

一者直往□二者□小入大□直往者□花嚴坐下

爲諸菩薩說大乘Ｃ名無量義Ｃ菩薩法佛所

護念等故□下文言除先修習學小乘者如來

之人今我得中是Ｃ入於佛惠□□小入大者□

卽令法花坐廣說譬喩□心宿草菴漸淺長等

事問□云何是度五百由旬□何者是化來□何

者是寶所答□五百比是要法三界爲三百

二百喩習二乘涅槃□後一百卽四住習二乘

□心已知初地□已知爲一百卽五百□若以二

乘爲二百者有妨□以化城是東果已度竟故□

化城已後方便度二百□然二乘未過寶何故

須進途二百二界卽五道故不通爲五百Ｃ爲

五百□言化城者無而忽有名之爲化□防非□

敵目之爲城□度三百由旬衆人度退□商主方

便權說二乘滅諦涅槃解其疲倦□今前進同

趣寶所□言寶者諸師不同□隨人有異□今案

此文位當性羅漢□心位當十信□若論斷

或初地齊功心位同十信□論其究竟佛地方

息進心□成就大乘果滿故言實□何者藏法師

以三界爲三百□二原爲二卽五百□惠淨法師

以五道爲五百□三途爲三百□人天二百卽五

百□幷此以宗三類不同□地意卽同問□如來

十八不共法何者是答□一身無失□二口無

失2念無失□四無不定心□五無異相□六不知

中	欄

以捨心□七欲無滅□八念無滅□九智無滅□十

通無滅□3十解脫無滅□4十解脫知見無滅□十

三身業修智慧行□十四口業修智慧行□十五

意業修智慧智慧者無障□十七智慧知未來

無障□十八智慧智見在無障□如業身三四口

意三□皆悉已離三業淸淨故言無失□乃至智

慧懸鑒三世皆悉通達故言無事□此十八者

唯佛獨證□菩薩聲聞皆莫能得故言不共□疏

言體者八法爲體□謂思相欲勝解念定惠勤

問□何名十力答□十力者□一處非處力□二

業力□三定力□四四根力□五念力□六性力□七

過處道力□八宿命力□九天眼力□十漏盡力

問□Ｃ云五衆之生滅未知□何者是五衆□假出

所數列名釋義答□五衆者五陰也□列名者□

色受相行識也□色有靑黃赤白□乃至識有八

種□五各非一稱爲衆□亦可言此之五陰乃有

衆多生滅故□涅槃Ｃ云□五陰名衆生□衆生名

五陰□卽其證也問□Ｃ云卽方便說涅槃眞

實法□何者是涅槃眞實法答□一切眞涅槃

妄相眞實無生無涅槃□是名爲究竟□卽是眞

實也□不滅名爲涅槃□俱爲衆生起或不順正

理□廣造諸業流浪生死□對生死故說有涅槃□

若能知生死涅槃本來二不是眞實故□上文

言我雖說涅槃是亦非眞滅□又言諸法從本

來常自寂滅相□楞伽又言□我所說者妄智識

滅名爲涅槃□卽其證也問□此Ｃ旣云破三

歸一味知三外則有一三內卽有一答□三

內卽有一□非是三外別有一所以得知□初出

現道樹徘徊三七觀機無堪受大乘者□何以

下	欄

於一開三分途漸引靈山會上根器方成□攝

彼三權Ｃ歸一處□故知三一本自無殊□汝 等

所行是菩薩道□卽其證也問□Ｃ云道場所

得法□未知何者是道場何名所得法答□道

場者□菩提樹下金剛寶坐□得道處中謂之爲

場□所得法者□三無數修因成果滿湛覺眞如

是得法故□涅槃Ｃ云□諸佛世尊□從六波羅蜜

三十七品十一空心至大涅槃□卽其義也

問□Ｃ云日月燈明佛爲妙光菩薩說妙法花

Ｃ□滿六十劫時會Ｃ者乃如食頃□此卽多少

相違長短乖反答□燈明出世救物爲懷悲

願不窮□時Ｃ六十群機慕道渴仰憶深稟敎

恬神說如食頃故□下文言是時衆中無有一

人若身 若心而生懈倦□亦可言燈明神力長

中短短中現長轉彼心識令如食頃故□下文

言釋迦牟尼佛乃四衆默然而坐□Ｃ五十小

劫□佛神力故□令諸大衆謂如半日問□Ｃ云

大通智勝佛十劫坐道場佛法不現前不得成

佛道□何故久坐十劫不得成佛□何名法不現

前答□據論實行因滿名成□爲物潛形示言

始就稟機赴感延促任情□Ｃ彼群品Ｃ停十

劫化物未暢法不現前□機敎相應方言乃現

故□大威德世尊□爲度衆生故□於無量億歲爾

乃成佛問□大通智勝佛□卽轉十二行法輪□

未知何者是十二行法輪□假出數列名解義

答□十二行法輪者□謂三轉四諦謂也□三

轉者□一示相轉□二勸修□三引證□示相者謂此

是苦□此是集□此是滅□此是道□勸修者□謂者

汝應證道汝應修□引證者□謂引已以爲證者□

頁數: 二○五

上	欄

我已知集□我已斷滅□我已證道□我已修三四

卽是十二也□又解四諦各有四行卽十二□苦

諦下四行者□謂因擧有Ｃ□滅諦下四行者□謂

滅正妙離□道諦下四行者□謂道如我四諦諦

別三轉四行各有十二行□今言十二者□以四

諦俱同三共十二□擧其通數言十二行法輪

問□Ｃ云大聖轉法輪度苦惱衆生□未知大聖

是□轉何法輪云何名轉答□大聖者謂大

通智勝佛也□斯乃十方無比三界獨尊□神化

通機故言大聖□轉法輪者以已所得說據群

機法從佛流謂之爲轉□輪者以修環運動爲

義□如來放命機攝衆生□以機行敎轉凡成聖

故曰法輪□轉何輪者對彼三根轉三乘敎□謂

四諦十二Ｃ六波羅蜜也□○而言之法輪有

三□一名轉法輪□二名照法輪□三名轉輪□三

乘別機敎俱識未得究竟□爲一乘所收有遷

動之名爲轉□爲大菩薩等說諸部波若□顯理

途明照彼大機名照法輪□大乘頓敎果得圓

滿□○苞三乘衆聖共臻諸佛護念名持法輪□

今明大通三輪俱轉故□上文言時三轉十二

法輪□及廣說十二因Ｃ法□爲十六王子說阿

□菩提法□卽其義也問□Ｃ言百福相莊嚴

何者是答□如來具三十二相□一相中皆以

百福者□以十善業爲本□十善者始從不殺乃

至不邪見□□其十惡卽名十善□卽此十善卽

五十心初心猛利得五十福□後心Ｃ成得五十

福卽成百福問□Ｃ云入邪見稠林□若有若

無等具足六十二□六十二見者何答□六十

二見者□謂世間常無常亦常亦無常非常非

中	欄

無常等四句□有邊無邊亦有邊亦無邊非邊

非非邊等四句□如如不如如非如如非非如

如等四句□三四十二句偈迷五陰□一一陰中

各作十二句卽六十帖□是身命各異命異二

句卽成六十二1