經數: 二七三二

經名: 梁朝傅大士頌金剛經

頁數: 一

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1梁朝傅大士頌金剛經序

金剛經歌者□梁朝時傅大士之所作也□武帝

初請志公講經□志公對日□自有傅大士善解

講之□帝問□此人今在何處□志公對曰□見在

魚行□于時卽照大士入內□帝問□大士欲請大

士講金剛經□要何高坐□大士對曰□不用高

坐□只須一具柏板□大士得板□卽唱經歌四十

九頌終而便去□志公問武帝曰□識此人不□帝

言不識□志公告帝曰□此是彌勒菩薩分身□下

來助帝楊化□武帝忽聞情大驚訝□深加珍仰

因題此頌□於[&FFFF]#州寺四層閣上至今現在□夫

金剛經者□聖敎玄關深奧難測□諸佛莫不皆

由此生□雖文疏精硏浩汗難究□豈若慈頌顯

然自前□遂使修行者不動足而登金剛寶山□

諦信者寂滅識而超於涅槃彼岸故書□其文

廣博無窮□凡四十九篇烈之□於後所謂惠日

流空照如來之淨土禪刀入手破生死之魔

軍□旣人法雙祛俱遣快哉□斯義何以加焉□有

一智者不顯姓名□資楊五首以申助也□其層

閣旣被焚燒□恐文隋墮□聊請人賢於此閣見

本請垂楷定

若有人持誦金剛般若波羅蜜經□先須至心

念淨口業眞言□然後啓請八金剛四菩薩名

號□所在之處常當擁護

淨口業眞言

唵修利修利摩訶修利修修利莎婆訶

中	欄

虛空菩薩普供養眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#□三婆縛襪曰羅斛

云何梵□云何得長壽□金剛不壞身□復以何因

緣□得大堅固力□云何於此經□究竟到彼岸□願

佛開微蜜□廣爲衆生說

發願文

稽首三界尊	十方無量佛

我今發弘願	持此金剛經

上寶四重恩	下濟三塗苦

若有見聞者	悉發菩提心

盡此一寶身	同生極樂國

奉請八金剛

第一奉請靑除災金剛□第二奉請□毒金剛□

第三衆請黃隨心金剛□第四奉請白淨水金

剛□第五奉請赤聲金剛□第六奉請定除災金

剛□第七奉請紫賢金剛□第八奉請大神金剛

第一奉請金剛○菩薩□第二奉請金剛索菩

薩□第三奉請金剛愛菩薩□第四奉請金剛語

菩薩

金剛般若波羅蜜經

法會因由分第一

如來涅槃曰

娑羅雙樹間	阿難沒憂海	悲慟不能前

優婆初請問	經首立何言	佛敎如是著

萬代古今傳

如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

與大比丘衆千二百五十人俱□爾時世尊□食

時著衣持□入舍衛大城乞食□於其城中次

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第乞已□還至本處□飯食訖□收衣□洗足已敷

座而坐

善現起請分第二

時長老須菩提□在大衆中□卽從坐起□偏袒右

肩右膝著地□合掌恭敬而白佛言□希有世尊□

如來善護念諸菩薩□善付囑諸菩薩□世尊□善

男子善女人□發阿□多羅三□三菩提心□應

云何住云何降伏其心□佛言□善哉善哉□須菩

提□如汝所說□如來善護念諸菩薩□善付囑諸

菩薩□汝今諦聽□當爲汝說□善男子善女人□發

阿□多羅三□三菩提心□應如是住如是降

住其心□唯然世尊□願樂欲聞

大乘正宗分第三

佛告須菩提□諸菩薩摩訶薩□應如是降伏其

心□所有一切衆生之類□若卵生若胎生若濕

生若化生□若有色若無色□若有想若無想□若

非有 想若非無想□我皆令入無餘涅槃而滅

度之□如是滅度無量無數無邊衆生□實無衆

生得滅度者□何以故□須菩提□若菩薩有我相

人相衆生相壽者相□卽非菩薩

彌勒頌曰

空生初請問	善逝應機□

先答云何住	次敎如是修

胎生卵濕化	咸令悲智收

若起衆生見	還同著相心

妙行無住分第四

復次須菩提□於法應無所住□行於布施□所謂

不住色布施□不住聲香味觸法布施□須菩提□

菩薩應如是布施不住於相□何以故□若菩薩

經數: 二七三二

經名: 梁朝傅大士頌金剛經

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不住相布施□其福德不可思量

檀波羅蜜(布施)	彌勒頌曰

施門通六行	六行束三檀

資生無畏地	聲色勿相干

二邊純莫立	中道不須安

欲覓無生處	背境向心觀

尸波羅蜜(持戒)  彌勒頌曰

尸羅得淸淨	無量劫來因

妄想如怨賊	貪愛若參辰

在欲而無欲	居塵不染塵

權於離垢地	當證法王身

群提波羅蜜(忍辱)  彌勒頌曰

忍心如幻夢	辱境若龜毛

常能修此觀	逢難轉堅牢

無非亦無是	無下亦無高

欲滅貪瞋賊	須行智慧刀

毘離耶波羅蜜(精進)  彌勒頌曰

進修名焰地	良爲慧光舒

二智心中遣	三空境上祛

無明念念滅	高下執情知

觀心如不間	何□至無爲

禪波羅蜜(禪定)   彌勒頌曰

禪河隨浪淨	定水逐波淸

澄神生覺性	息慮滅迷情

遍計虛分別	由來假立名

若了依他起	無別有圓成

般若波羅蜜(智慧)   彌勒頌曰

慧燈如朗日	[&FFFF]#界若乾成

明來闇便謝	無暇暫時停

中	欄

忘心猶未滅	乃見我人形

妙智圓光照	唯得一空名

三代僧祇劫	萬行具齊修

旣悟無人我	長依聖道流

二空方漸證	三昧任□遊

創居歡喜地	常樂逐忘憂

須菩提□於意云何□東方虛空可思量不□不也

世尊□須菩提□南西北方四維上下虛空可思

量不□不也世尊□須菩提□菩薩無住相布施福

德□亦復如是不可思量□須菩提□菩薩但應如

所敎住

彌勒頌曰

若論無相施	功德極難量

行悲濟貧乏	果報不須望

凡夫情行劣	初且略稱陽

欲知檀貌狀	如空遍十方

如理實見分第五

須菩提□於意云何□可以身相見如來不□不也

世尊□不可以身相得見如來□何以故□如來所

說身相卽非身相□佛告須菩提□凡所有相皆

是虛空□若見諸相非相則見如來

彌勒頌曰

如來擧身相	爲順世間情

恐人生斷見	權且立虛名

假言三十二	八十也空聲

有身非覺體	無相乃眞形

正信希有分第六

須菩提白佛言□世尊□頗有衆生得聞如是言

說章句□生1實不□佛告須菩提□莫作是說□如

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來滅後後五百歲□有持戒修福者□於此章句

能生信心以此爲實

彌勒頌曰

因深果亦深	理密奧難尋

當來末法世	唯慮法將比

空生情未達	聞義恐難任

如能信此法	定是覺人心

當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善

根□已於無量千萬佛所種諸善根□聞是章句□

乃至一念生淨信者□須菩提□如來悉知悉見

是諸衆生□得如是無量福德

彌勒頌曰

信根生一念	諸佛盡能知

生因於此日	證果未來時

三代經多劫	六度久安施

薰成無漏種	方號不思議

何以故□是知衆生無復我相人相衆生相壽

者相□無法相亦無非法相□何以故□是諸衆

生□若心取相□則著我人衆生壽者□若取法相□

卽著我人衆生壽者□何以故□若取非法相□卽

著我人衆生壽者

彌勒頌曰

人空法亦空	二相本來同

遍計虛分別	依他不□通

圓成說識海	流轉若飄[&FFFF]#

欲識無生忍	心外斷行□

是故不應取法    不應取非法

彌勒頌曰

有因名假號	無相乃馳名

經數: 二七三二

經名: 梁朝傅大士頌金剛經

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上	欄

有無無別體	無有有無形

有無無自性	妄起有無情

有無如谷響	勿著有無聲

以是義故□如來常說汝等比丘□知我說法如

筏喩者□法尙應捨何肉非法

彌勒頌曰

渡河須用筏	到岸不須船

人法知無我	悟理□勞筌

中流仍被溺	誰論在二邊

有無如取一	卽被汚心田

無得無說分第七

須菩提□於意云何□如來得阿□多羅三□三

菩提耶□如來有所說法耶□須菩提言□如我解

佛所說義□無有定法名阿□多羅三□三菩

提□亦無有定法如來可說□何以故□如來所說

法皆不可取不可說□非法非非法

彌勒頌曰

菩提離言說	從來無得人

須依二空理	當證法王身

有心俱是妄	無執乃名眞

若悟非非法	逍遙出六塵

所以者何□一切賢聖□皆以無爲法而有差別

彌勒頌曰

人法俱名執	了卽二無爲

菩薩能齊證	聲聞離一非

所知煩惱障	空中無所依

常能作此觀	得聖定無疑

依法出生分第八

須菩提□於意云何□若人滿三千大千世界□七

中	欄

寶以用布施□是人所得福德寧爲多不□須菩

提言□甚多世尊□何以故□是福德卽非福德

性□是故如來說福德多□若復有人□於此經中

受持乃至四句偈等□爲他人說□其福勝彼□何

以故□須菩提□一切諸佛及諸佛阿□多羅三

□三菩提法□皆從此經出□須菩提□所謂佛法

者卽非佛法

彌勒頌曰

寶滿三千界	齎持作福田

唯成有漏業	終不離人天

持經取四句	與聖作良緣

欲入無爲海	須乘般若船

一切無相分第九

須菩提□於意云何□須陀洹能作是念□我得須

陀洹果不□須菩提言□不也世尊□何以故須陀

洹名爲入流而無所入□不入色聲香味觸法□

是名須陀洹□須菩提□於意云何□斯陀含能作

是念□我得斯陀含果不□須菩提言□不也世尊□

何以故□斯陀含名一往來□而實無往來□是名

斯陀含□須菩提□於意云何□阿那含能作是念□

我得阿那含果不□須菩提言□不也世尊□何以

故□阿那含名爲不來而實無來□是故名阿那

含

彌勒頌曰

捨凡初至 聖	煩惱漸輕微

斷除人我執	創始至無爲

緣塵及身見	今著乃知非

七返人天後	趣寂不知歸

須菩提□於意云何□阿羅漢能作是念□我得阿

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羅漢道不□須菩提言□不也世尊□何以故□實無

有法名阿羅漢□世尊□若阿羅漢作是念□我得

阿羅漢道□卽爲著我人衆生壽者□世尊□佛說

我得無諍三昧□人中最爲第一□是第一離欲

阿羅漢□我不作是念□我得阿羅漢道□世尊□則

不說須菩提是樂阿蘭那行者□以須菩提實

無所行□而名須菩提是樂阿蘭那行

彌勒頌曰

無生卽無滅	無我復無人

永除煩惱障	長辭後有身

境亡心亦滅	無復起貪瞋

無悲空有智	業然獨任眞

莊嚴淨土分第十

佛告須菩提□於意云何□如來昔在然燈佛所□

於法有所得不□世尊□如來在然燈佛所□於法

實無所得

彌勒頌曰

昔時稱善慧	今日號能人

看緣緣是妄	識體體非眞

法性非因果	如理不從因

謂得然燈記	寧知是舊身

須菩提□於意云何□菩薩莊嚴佛土不□不也世

尊□何以故□莊嚴佛土者則非莊嚴□是名莊

嚴□是故須菩提□諸菩薩摩訶薩□應如是生淸

淨心□不應住色生心□不應住聲香味觸法生

心□應無所住而生其心

彌勒頌曰

掃除心意地	名爲淨土因

無論福與智	先且離貪瞋

經數: 二七三二

經名: 梁朝傅大士頌金剛經

頁數: 四

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莊嚴絶能所	無我亦無人

斷常俱不染	穎脫出□塵

須菩提□譬如有人身如須彌山王□於意云何□

是身爲大不□須菩提言□甚大世尊□何世故□佛

說非身是名大身

彌勒頌曰

須彌高且大	將喩法王身

七寶齊圍□	六度次相□

四色成山相	慈悲作佛因

有形終不大	無相乃爲眞

無爲福勝分第十一

須菩提□如□河中所有沙數□如是沙等□河□

於意云何□是諸□河沙寧爲多不□須菩提言□

甚多世□□但諸□河尙多無數□何肉其沙□須

菩提□我今實言告汝□若有善男子善女人□以

七寶滿爾所□河沙數三千大千世界□以用

布施得福多不□須菩提言□甚多世尊□佛告須

菩提□若善男子善女人□於此經中乃至受持

四句偈等□爲他人說□而此福德勝前福德

尊重正敎分第十二

復次須菩提□隨說是經乃至四句偈等□當知

此處一切世間天人阿修羅□皆應供養如佛

塔廟□何肉有人盡能受持讀誦□須菩提□當

知是人成就最上第一希有之法□若是經典

所在之處□則爲有佛若尊重弟子

彌勒頌曰

□沙爲比量	分爲六種多

持經取四句	七寶□能過

法門遊歷處	供養感修羅

中	欄

經中稱最勝	尊高似佛陀

如法受持分第十三

爾時須菩提白佛言□世尊□當何名此經□我等

云何奉持□佛告須菩提□是經名爲金剛般若

波羅蜜□以是名字汝當奉持□所以者何□須

菩提□佛說般若波羅蜜□則非般若波羅蜜□須

菩提□於意云何□如來有所說法不□須菩提白

佛言□世尊□如來無所說

彌勒頌曰

名中無有義	義上復無名

金剛喩眞智	能破惡堅貞

若到波羅岸	入理出迷情

智人心自覺	愚者外心聲

須菩提□於意云何□三千大千世界所有微塵□

是爲多不□須菩提言□甚多世尊□須菩提□諸微

塵如來說非微塵□是名微塵□如來說世界非

世界□是名世界

彌勒頌曰

積塵成世界	折界作微塵

界喩人天果	塵爲有漏因

因塵因不實	界果果非眞

果因知是幻	逍遙自在人

須菩提□於意云何□可以三十二相見如來不□

不也世尊□不可以三十二相得見如來□何以

故□如來說三十二相卽是非相□是名三十二

相□須菩提□若有善男子善女人□以□河沙等

身命布施

彌勒頌曰

施命如沙數	人天業轉深

下	欄

旣掩菩提相	能障涅槃心

猿□探水月	[&FFFF]#[&FFFF]#拾花針

愛河色更沒	苦海出還比

若復有人□於此經中乃至受持四句偈等□爲

他人說其福甚多

彌勒頌曰

經中持四句	應當不離身

愚人看似妄	智者見唯眞

法性無前後	無中非故新

[&FFFF]#空無實法	憑何見有人

離相寂滅分第十四

爾時須菩提□聞說是經深解義趣□肉淚悲泣

而白佛言□希有世尊□佛說如是甚深經典□我

從昔來所得慧眼□未曾得聞如是之經

彌勒頌曰

聞經深解義	心中喜且悲

昔除煩惱障	今能離所知

遍計於先了	圓成證此時

宿乘無□慧	方便勸人持

世尊□若復有人得聞是經□信心淸淨則生實

相□當知是人成就第一希有功德□世尊□是實

相者則是非相□是故如來說名實相

彌勒頌曰

未有無心境	曾無無境心

境忘心自滅	心滅無境心

經中稱實相	語妙理能深

證知唯有佛	小聖□堪任

世尊□我今得聞如是經典□信解受持不足爲

難□若當來世後五百歲□其有衆生得聞是經□

經數: 二七三二

經名: 梁朝傅大士頌金剛經

頁數: 五

上	欄

信解受持□是人則爲第一希有□何以故□此人

無我相人相衆生相壽者相□所以者何□我相

卽是非相□人相衆生相壽者相卽是非相□何

以故□離1一諸相則名諸佛

彌勒頌曰

空生聞妙理	如[&FFFF]#植在麻

凡流信此法	同火出蓮華

恐人生斷見	大聖預開遮

如能離諸相	定入法王家

佛告須菩提□如是如是□若復有人得聞是經□

不驚不怖不畏□當知是人甚爲希有

彌勒頌曰

如能發心者	應當了二邊

涅槃無有相	菩提離所緣

無乘及乘者	人法兩俱指

欲達眞如理	應當識本源

何以故□須菩提□如來說第一波羅蜜非第一

波羅蜜□是名第一波羅蜜

彌勤頌曰

波羅稱彼岸	於中十種名

高卑緣妄識	次第爲迷情

焰□尋心水	空中覓響聲

眞如何得失	今始號圓成

須菩提□忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜□

何以故□須菩提□如我昔爲歌利王□割截身

體□我於爾時□無我相無人相□無衆生相無壽

者相□何以故□我於往昔節節支解時□若有

我相人相衆生相壽者相□應生瞋恨須菩提□

又念過去□於五百世作忍辱仙人□於爾世無

中	欄

我相無人相□無衆生相無壽者相

彌勒頌曰

暴虎唯無道	時稱歌利王

逢君出遊獵	仙人橫被傷

頻經五百代	前後極時長

承仙忍辱力	今乃證眞常

是故須菩提□菩薩應離一切相發阿□多羅

三□三菩提心□不應住色生心□不應住聲香

味觸法生心□應生無所住心□若心有住則爲

非住□是故佛說菩薩心不應住色布施□須菩

提□菩薩爲利益一切衆生□應如是布施

彌勒頌曰

菩薩懷深智	何時不帶悲

投身憂虎餓	割肉恐鷹飢

精勤三大劫	曾無一念疲

如能同此行	皆得作天師

如來說一切諸相卽是非相□又說一切衆生

則非衆生□須菩提□如來是眞語者□實語者□如

語者□不□語者□不異語者

彌勒頌曰

衆生與[&FFFF]#界	名別體非殊

了知心似幻	迷情見有餘

眞言言不妄	實語語非空

始終無變異	性相本來如

須菩提□如來所得法□此法無實無虛□須菩

提□若菩薩心住於法而行布施□如人入闇則

無所見□若菩薩心不住法而行布施□如人有

目日光明照見種種色□須菩提□當來之世□若

有善男子善女人□能於此經受持讀誦□則爲

下	欄

如來以佛智慧悉知是人□悉見是人□皆得成

就無量無邊功德

彌勒頌曰

證空便爲實	執我乃成虛

非空亦非有	誰有復誰無

對病應施藥	無病藥還祛

須依二空理	穎脫入無餘

持經功德分第十五

須菩提□若有善男子善女人□初日分以□河

沙等身布施□中日分復以□河沙等身布施□

後日分亦以□河沙等身布施□如是無量百

千萬億劫以身布施□若復有人聞此經典□信

心不逆其福勝彼□何肉書寫受持讀誦爲人

解說

彌勒頌曰

衆生及壽者	[&FFFF]#上假虛名

如龜毛不實	似□角無形

捨身由妄識	施命爲迷情

詳論福比智	不及受持經

須菩提□以要言之□是經有不可思議不可稱

量無邊功德□如來爲發大乘者說□爲發最上

乘者說□若有人能受持讀誦廣爲人說□如來

悉知是人悉見是人□皆得成就不可量不可

稱無有邊不可思議我德□如是人等□則爲荷

擔如來阿□多羅三□三菩提□何以故□須菩

提□若樂小法者□著我見人見衆生見壽者見□

則於此經不能聽受讀誦爲人解說□須菩提□

在在處處若有此經□一切世間天人阿修羅

所應供養□當知此處則爲是塔□皆應恭敬作

經數: 二七三二

經名: 梁朝傅大士頌金剛經

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上	欄

禮圍繞□以諸華香而散其處

彌勒頌曰

所作依他性	修成功德林

終無趣寂意	唯有濟群心

行悲悲廣大	用智智能深

利他兼自利	小聖□能任

能淨業障分第十六

復次須菩提□善男子善女人□受持讀誦此經□

若爲人輕賤□是人先世罪業應墮惡道□以今

世人輕賤故□先世罪業則爲消滅□當得阿□

多羅三□三菩提□須菩提□我念過去無量阿

僧祇劫□於然燈佛前□得値八百四千萬億那

由他諸佛□悉皆供養承是無空過者□若復有

人於後末世□能受持讀誦此經所得功德□於

我所供養 諸佛功德□百分不及一□千萬億分

及至算數譬喩所不能及□須菩提□若善男子

善女人□於後末世有受持讀誦此經□所得功

德我若具說者□或有人聞心則狂亂狐疑不

信□須菩提□當知是經義不可思議果報亦不

可思議

彌勒頌曰

先身有報障	今日受持經

暫被人輕賤	轉重復還輕

若了依他起	能除遍計情

常依般若觀	何慮不圓成

究竟無我分第十七

爾時須菩提白佛言□世尊□若善男子善女人□

發阿□多羅三□三菩提心□云何應住云何

降伏其心□佛告須菩提□善男子善女人□發阿

中	欄

□多羅三□三菩提心者□當生如是心□我應

滅度一切衆生□滅度一切衆生已□而無有一

切衆生實滅度者□何以故□若菩薩有我相人

相衆生相壽者相□則非菩薩□所以者何□須菩

提□實無有法發阿□多羅三□三菩提心者

彌勒頌曰

空生重請問	無心爲自別

欲發菩提者	當了現前因

行悲疑似妄	用智最言眞

度生權立我	證理卽無人

須菩提□於意云何□如來於然燈佛所□有法

得阿□多羅三□三菩提不□不也世尊□如我

解佛所說義□佛於然燈佛所□無有法得阿□

多羅三□三菩提□佛言□如是如是□須菩提□實

無有法如來得阿□多羅三□三菩提□須菩

提□若有法如來得阿□多羅三□三菩提者□

然燈佛則不與我受記□汝於來世當得作佛□

號釋迦牟尼□以實無有法得阿□多羅三□

三菩提□是故然燈佛與我受記作是言□汝於

來世當得作佛□號釋迦牟尼□何以故□如來者

卽諸法如義□若有人言如來得阿□多羅三

□三菩提□須菩提□實無有法佛得阿□多羅

三□三菩提□須菩提□如來所得阿□多羅三

□三菩提□於是中無實無虛□是故如來說一

切法皆是佛法□須菩提□所言一切法者□卽非

一切法□是故名一切法□須菩提□譬如人身長

大□須菩提言□世尊□如來說人身長大□則爲

非大□是名大身□須菩提□菩薩亦如是□若作是

言□我當滅度無量衆生□則不名菩薩□何1以

下	欄

須菩提□實無有法名爲菩薩□是故佛說一切

法無我無人無衆生無壽者□須菩提□若菩薩

作是念□我當莊嚴佛土□是不名菩薩□何以

故□如來說莊嚴佛土者□卽非莊嚴□是名莊嚴□

須菩提□若菩薩通達無我法者□如來說名眞

是菩薩

彌勒頌曰

人與法相侍	二相本來如

法空人是妄	人空法亦□

人法兩俱實	受記可非虛

一切皆如幻	誰言得有無

一體同觀分第十八

須菩提□於意云何□如來有肉眼不□如是世尊□

如來有肉眼□須菩提□於意云何□如來有天眼

不□如是世尊□如來有天眼□須菩提□於意云

何□如來有惠眼不□如是世尊□如來慧眼□須菩

提□於意云何□如來有法眼不□如是世尊□如來

有法眼□須菩提□於意云何□如來有佛眼不□如

是世尊□如來有佛眼

彌勒頌曰

天眼通非□	肉眼□非通

法眼唯觀俗	慧眼直緣空

佛眼如千日	照異體還同

圓明法界內	無處不鑒容

須菩提□於意云何□□河中所有沙佛說是沙

不□如是世尊□如來說是沙□須菩提□於意云

何□如一□河中所有沙□有如是等□河□是諸

□河所有沙數佛世界□如是寧爲多不□甚多

世尊□佛告須菩提□爾所國土中所有衆生□若

經數: 二七三二

經名: 梁朝傅大士頌金剛經

頁數: 七

上	欄

干種心如來悉知□何以故□如來說諸心皆爲

非心□是名爲心□所以者何□須菩提□過去心不

可得□現在心不可得□未來心不可得

彌勒頌曰

依他一念起	俱爲妄所行

便分六十二	九百亂縱橫

過去滅無滅	當來生不生

常能作此觀	眞妄坦然平

法界通化分第十九

須菩提□於意云何□若有人滿三千大千世界□

七寶以用布施□是人以是因緣得福多不□如

是世尊□此人以是因緣得福甚多□須菩提□若

福1得有實□如來不說得福德多□以福德無

故□如來說得福德多

離色離相分第二十

須菩提□於意云何□佛可以具足色身見不□不

也世尊□如來不應以具足色身見□何以故□如

來說具足色身卽非具足色身□是名具足色

身□須菩提□於意云何□如來可以具足諸相見

不□不也世尊□如來不應以具足諸相見□何以

故□如來說諸相具足□卽非具足□是名諸相具

足

彌勒頌曰

八十隨形好	相分三十二

應物萬般形	理中非一異

人法兩俱遣	色心齊一棄

所以證菩提	寔由諸相離

非說所說分第二十一

須菩提□汝勿謂如來作是念□我當有所說法□

中	欄

莫作是念□何以故□若人言如來有所說法□卽

爲謗佛□不能解我所說故□須菩提□說法者無

法可說□是名說法

爾時慧命須菩提白佛言□世尊□頗有衆生□於

未來世聞說是法生信心不□佛言□須菩提□彼

非衆生非不衆生□何以故□須菩提□衆生者□如

來說非衆生□是名衆生

無法可得分第二十二

須菩提白佛言□世尊□佛得阿□多羅三□三

菩提□爲無所得耶□如是如是□須菩提□我於阿

□多羅三□三菩提□乃至無有少法可得是

名阿□多羅三□三菩提

淨心行善分第二十三

復次須菩提□是法平等無有高下□是名阿□

多羅三□三菩提□以無我無人無衆生無壽

者□修一切善法□則得阿□多羅三□三菩提□

須菩提□所言善法者□如來說非善法□是名善

法

彌勒頌曰

水陸同眞際	飛行體一如

法中無彼此	理上豈親疏

自他分別遣	高下執情除

了斯中等性	咸共入無餘

福智無比分第二十四

須菩提□若三千大千世界中所有諸須彌山

王□如是等七寶聚有人持用布施□若人以此

般若波羅蜜經乃至四句偈等□受持讀誦爲

他人說□於前福德百分不及一□百千萬億分□

乃至算數譬喩所不能及

下	欄

彌勒頌曰

施寶如沙數	唯成有漏因

不如無我觀	了妄乃名眞

欲證無生忍	要假離貪瞋

人法知無我	逍遙出六塵

化無所化分第二十五

須菩提□於意云何□汝等勿謂如來作是念□我

當度衆生□須菩提□莫作是念□何以故□實無有

衆生如來度者□若有衆生如來度者□則有我

人衆生壽者須菩提□如來說有我者則非有

我□而凡夫之人以爲有我□須菩提□凡夫者如

來說則非凡夫□是名凡夫

法身非相分第二十六

須菩提□於意云何□可以三十二相觀如來不□

須菩提言□如是如是□以三十二相觀如來者□

佛言□須菩提□若以三十二相觀如來者□轉輪

聖王則是如來□須菩提白佛言□世尊□如我解

佛所說義□不應以三十二相觀如來□爾時世

尊而說偈言□若以色見我□以音聲心我□是人

行邪道□不能見如來

彌勒頌曰

涅槃含四德	唯我契眞常

齊名八自在	獨我最虛長

非色非聲相	心識豈難量

看時不可見	悟理卽形彰

無斷無滅分第二十七

須菩提□汝若作是念□如來以具足相故□得阿

□多羅三□三菩提□須菩提□莫作是念□如來

不以具足相故□得阿□多羅三□三菩提□須

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷上

頁數: 八

上	欄

菩提□汝若作是念□發阿□多羅三□三菩提

心者□說諸法斷滅相□莫作是念□何以故發阿

□多羅三□三菩提者□於法不說斷滅相

不受不貪分第二十八

須菩提□若菩薩以滿□河沙等世界七寶布

施□若復有人知一切法無我□得成於忍□此菩

薩勝前菩薩所得功德□須菩提□以諸菩薩不

受福德□須菩提白佛言□世尊□云何菩薩不受

福德須菩提□菩薩所作福德不應貪著□是故

說不受福*得

威儀寂靜分第二十九

須菩提□若有人言如來若來若去若坐若臥□

是人不解所說義□何以故□如來者無所從來□

亦無所去故名如來

一合理相分第三十

須菩提□若善男子善女人□以三千大千世界

碎爲微塵□於意云何□是微塵衆寧爲多不□甚

多世尊□何以故□若是微塵衆實有者□佛則不

說是微塵衆□所以者何□佛說微塵衆則非微

塵衆□是名微塵衆世尊□如來所說三千大千

世界則非世界□是名世界□何以故□若世界實

有者□則是一合相□如來說一合相則非一合

相□是名一合相□須菩提□一合相者□則是不

可說□但凡夫之人貪著其事

彌勒頌曰

界塵何一以	報應亦同然

非因亦非果	誰後復誰先

事中通一合	理則兩俱捐

欲達無生路	應當識本源

中	欄

知見不生分第三十一

須菩提□若人言佛說我見人見衆生見壽者

見□須菩提□於意云何□是人解我所說義不□世

尊□是人不解如來所說義□何以故□世尊□說我

見人見衆生見壽者見□卽非我見人見衆生

見壽者見□是名我見人見衆生見壽者見□須

菩提□發阿□多羅三□三菩提心者□於一切

法□應如是知如是見如是信解不生法相□須

菩提□所言法相者□如來說卽非法相□是名法

相

應化非眞分第三十二

須菩提□若有人以滿無量阿僧祇世界七寶

持用布施□若有善男子善女人發菩提心者□

持於此經乃至四句偈等□受持讀誦爲人演

說其福勝彼□云何爲人演說□不取於相如如

不動□何以故□一切有爲法□如夢幻泡影□如露

亦如電□應作如是觀

彌勒頌曰

如星□燈幻	皆爲喩無常

漏識修因果	誰言得久長

危脆同泡露	如雲影電光

饒經八萬劫	終是落空亡

佛說是經已□長老須菩提□及諸比丘比丘尼

優婆塞優婆夷□一切世間天人阿修羅□聞佛

所說皆大歡喜□信受奉行

金剛般若波羅蜜經

頌遍計

妄計因成執	迷繩爲是蛇

心疑生闇鬼	眼病見空花

下	欄

一境雖無異	三人乃見差

了慈名不實	長馭白牛車

頌依他

依他非自立	必假衆緣成

日樹樹無影	燈來室乃明

名因共業變	萬像積微生

若悟眞空色	□然去有情

頌圓成

相寂名亦遣	心融境亦亡

去來終莫見	語默永無方

知入圓成理	身同法性常

證眞還了俗	不廢亦津梁

大身眞言

那謨薄伽跋帝□喇壤□羅□多曳唵伊利底

伊室利輪盧[&FFFF]#毘舍耶毘舍耶娑婆訶

隨心眞言

那謨婆伽筏帝□Ｃ惹波羅蜜多曳□姪他唵

□筏折羅[&FFFF]#麗娑婆訶

心中心眞言

唵烏倫泥沙娑婆訶

1御注金剛般若波羅蜜經宣演

卷上

○隨駕講論沙門道□集

稽首善逝大仙雄	智斷慈悲衆德備

演說金剛淸淨句	理深功妙福難思

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷上

頁數: 九

上	欄

稽首□時能發請	具壽觀空善現尊

補處極喜與明增	開釋此敎諸菩薩

今爲自他生福惠	佛種不斷法流通

採集□義贊眞文	願以威神見加護

□曰□眞際寥廓□理□□□□覺杳冥□本亡言

論□而起說於無說之域□立名於不名之境者□

寔由昏衢未曉□見海長論□將以燈八□幽關津

航□庶品敎之興也□其功大哉□肉般若諸佛之

母□金剛難壞之句□捨衆部以獨立□冠群經而

□□□三問九喩□終始發明八執五耶□心言蕩

滅□護念付囑□道豈虛行者歟

大唐開元中□歲次大泉獻皇帝御天下之二

十三載□四門允穆□百揆時□□至化洽於無

垠□玄風昌於有截□□凝睿思□暢述儒道□仍懷

妙覺□注訣斯經□直照精微□洞開□密□天章發

耀□佛日增輝□映千古以首出超百王以垂範□

旣而雄都上京□刊勒金石□溥天率土□班宣句

味□洗生靈之耳目□裂魔著之籠樊□曠劫未逢□

今玆何幸□□臥病林藪□杜跡彌年□伏覽聖

謨載懷□躍□旋荷明詔□濫預弘揚□力課疲朽

之餘虔□敷幽奧之○□才微任重□覆□增尤處

座之辰□忌詞費竊惟□君唱臣和□絲發輪行□

若不廣引敎文□何以委明□注意是用□提□衆

論□對會六經□適自唇吻□彰乎翰墨□頓犀象而

輸牙角□括川澤而□珠珍□所以附贊天文所

以莊嚴義府涓波赴海□豈益洪溟之深□螢□

呈光□未助太陽之景□恭申罔極俯效忠勤者

也開釋經題注分爲四□一釋喩□卽金剛眞寶□

能碎堅積□二釋智□卽般若正智□能破煩惱□三

中	欄

辯德□卽無住無取□證波羅而捨筏□卽色卽空□

契菩提於中道□四釋經□卽如是降伏□可以稱

常□故言金剛般若波羅蜜經

贊揚經注□略啓五門□一□敎興由□二明經體

性□三攝歸宗旨□四所被根宜□五依文正解□敎

興由致□曲作兩門□初□敎興意□後傳譯年代□

初中復二□先依論釋□後總料簡□依論釋者□無

著菩薩釋三問意□論云何故上座須菩提□發

斯問耶□有六因緣□且一部宗旨□在在乎三

問□善現爲發敎之主□旣有斯意□世尊順問□而

答其意必同故□六緣卽敎興意□其六者何□論

云□爲斷疑故□爲起信解故□爲入甚深義故□爲

不退轉故□爲生歡喜故□爲正法久住故□卽是

般若波羅蜜□令佛種不斷□云何以此令佛種

不斷耶□若有疑者□得斷疑故□有樂福德□而心

未成熟□諸菩薩等□聞多福德於般若波羅蜜□

起信解故□已成熟心者□入甚深義故□已得不

輕賤者□由貪受持修行□有多功德□不復退

轉故□已得順攝及淨心者□於法自入及見生

歡喜故□能令未來世□大乘敎久住者故□演曰□

初五爲利樂衆生□後一爲正法久住□前五之

中□初二□佛法外人以有疑惑□不生定信□次

二□已入佛法者□雖欣正法□未解進修□後一已

進修者□未能證達□由敎但爲未解者解□未度

者度□若已證悟□言敎都亡□是故此中爲令衆

生□不信者信□未信者修□未達者達□然此六因□

攝爲三對□初二除疑起信對□次二生智攝福

對□後二悟理興敎對□又前前因□能引後後由□

疑斷故信解生□信解生故入深法□入深法故□

下	欄

不退轉□不退轉故生歡喜□歡喜故法久住□其

配位地□至文當釋□又依功德施菩薩論云□佛

所說法□咸歸二諦□著俗諦□二者眞諦□俗諦者□

謂諸凡夫□聲聞□獨覺□菩薩□如來乃至名義智

境□業果相屬□演曰□俗諦之中□人法不同□人

中凡聖□聖中三乘□大乘因果□如是差別法中□

能詮所詮□能緣所緣□能感所感□各相繫屬□是

謂俗諦□論又云□眞諦者□謂卽於此都無所得□

如說第一義□非智之所行□何肉文字□乃至

無業無業果諸聖種性□論釋二諦已次屬當□

經云□是故此般若中□說不住相□布施一切法

無相□不可取□不可說□生法無我□無所得□無

能證□無成就□無來無去等□此釋眞諦□又說

內外□世間出世間□一切法相□及諸功德□此建

立俗諦□如是應知□演曰□六塵外五眼內□色外

心內□衆生器爲世間□無漏無爲爲出世間□總

說此等名□一切法相所有□校量身命資財□持

經福等及諸功德□論意□衆生不識二諦□常處

比淪□爲令衆生識達二諦□發生勝智□當得解

脫□如有頌言□非不見眞如□而能了諸行□皆如

幻士等□雖有而非眞□由觀勝義□而生正智□以

悟眞空□由達世俗發生後得□而知緣起□略有

六對□理智□事智□一切智□一切種智□如睡夢

覺智□如蓮花開智□空智□有智□自利智□利他

智□如所有智□盡所有智□諸佛菩薩無量功德□

二智爲本因識眞俗有此智生□是故說經令悟

二諦□又由證眞故□生智而不住生死□由悟俗

故□興慈而不住涅槃□或無住處涅槃資糧□永

出二乘□利樂無盡故說經也□上依論釋□次總

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷上

頁數: 一○

上	欄

料簡者□無著菩薩依敎起行□功德施論□依境

生智□各據一義□亦不相違□然總參祥經之與

論起一至六□攝意周盡□言一意者爲令佛種

不斷絶故□無著菩薩總結六因云□卽是般若

波羅蜜□令佛不斷□此意若□六因疑不住等

勝智不生□如理不顯□佛種永斷□由說經故□

除疑生信□入法不退□歡喜弘通□當成正覺□

故云佛種不斷□言二意者□卽向論說二諦

者□是開爲三者□一爲悟敎理之深微□二

爲起斷修之妙行□三爲識果德之眞化□初

門復二□初敎深□後理妙□言敎深者□佛說般

若波羅蜜□卽非般若波羅蜜□一切諸佛從

此經生□須菩提深解義趣□肉淚悲泣□我從

昔來□所得惠眼□未曾得聞□如是之經□無

著論云□令大乘敎久住於世□由斯廣讚持說

功德勝□以無量身財布施令知敎深□其福勝

大專心受學□言理妙者□爲顯眞如無相□法身

究竟之理□雖說眞理□不壞俗諦□故功德施論□

依經製名□由破取著□得入眞諦□不壞假名□

悟達俗諦□廣百論第十云□然佛所說無不甚

深□二諦法門□最爲難測□唯識論云□撥無二

諦□是惡取空□諸佛說爲不可治者□由此有云□

般若經說一切空者□非盡理也□二起斷修之

妙行□亦爲二□初所斷□後所修□言所斷者□欲

入佛法□以信爲先□猶預懷疑□障生淨信□依初

入法論說斷疑理實□此經兼斷餘障□障有二

種□煩惱所知□尋其根源□二執爲本□此經正

除我法二執□根本旣盡□支末隨亡□如經若有

我人衆生壽者相□卽非菩薩等□是除我執□無

中	欄

法相亦無非法相等□是除法執□又障有三□卽

三雜染□我於往昔節節支解時□若有我相□人

相□衆生相□壽者相□應生嗔恨等□除煩惱障□

善男子善女人□受持讀誦此經□爲人輕賤□先

世罪業□卽爲消滅等□除其業障□當知是經

義不可思議□果報亦不可思議等□是除報障□

又准寶性論□障有四種□一闡提不信□二外道

著我□三聲聞畏苦□四緣覺捨心□令於經中□隨

文取義□具除四障□如經一念淨信□曾於多佛□

久種善根□信心淸淨□則生實相等□皆初障□是

故論云□有樂福德□而心未成熟□諸菩薩等聞

多福德於般若波羅蜜起信解故□上下經文□

說無我等□除第二障□忍辱波羅蜜□卽非忍辱

波羅蜜等□論中判爲忍苦住處□除第三障□廣

大第一□常其心不Ｃ倒等□四恩之心□除第四

障□若樂小法者□則於經不能受讀誦□爲人解

說等□及無住涅槃文□通除後二□又依無著菩

薩八住處中□攝彼十二爲離障□□一一對除

謂少聞等故□爲除障而說斯經□二所修者□萬

行雖殊不過六度□世親論云□檀度攝於資生

無畏法□此中一二三□名爲修行住□又捨身財

等爲檀□後五百歲□持戒修福等爲戒□又離

一切相等□爲攝律儀戒□修一切善法得阿□

菩提等□爲攝善法戒□爲利益一切衆生等爲

攝衆生戒□是三聚淨戒□亦瑜伽厭有爲等□三

種發心爲三德因□是名爲戒□忍辱可知□五百

世中□長時修習□是爲精進□前後諸文□所修觀

行□論判以爲三摩跋提□毘□舍那等□是爲空

惠□六度圓滿□大經最後六明度□此略擧標

下	欄

明無相修引生後故□三爲識果德之眞化者□

善現三問雖在因中因□必有趣無上果□色聲

心我□不見如來是眞法身□行住坐臥是應化

身□應化非眞佛□亦非說法者□令識化身□心趣

眞佛□又功德施論釋□云何住者□於何相果心

住願心□云何修行者□當修何行而得其果□云

何降伏者□降伏等心使因淸淨□諸法先因而

後果□何故先說果□先讚果德令彼欣心而修

因故□無著菩薩中間三因理包行果□其二諦

境通在果因上三意訖□開爲四者□一爲令聞

無說至敎□二爲令知無生勝理□三爲令修無

得妙行□四爲令得無爲極果□具如經□應尋

引之□若開五意□前四更加□爲令攝得無相妙

福□言六意者□卽論六因惑□卽於前三意之中□

各開爲二□一者敎□二理□三斷□四修□五眞□六

化□故依經論總意欲令除疑斷障□生信起行□

識眞俗理□攝福惠德□證法身果□佛種不斷□斯

經起也

明傳譯年代者□自漢明感夢□摩騰振□□世高

赴洛之後□僧會遊吳之前□微言雖被於中州□

玆典未流於震域□始從符秦之日□Ｃ乎皇運之

年通應有期□凡經六譯□第一後秦弘始四年□

鳩摩羅什法師□於長安草堂寺譯(十一紙)名舍衛

國□第二元魏天平二年□菩提流支三藏□於洛

陽譯(十四紙)名婆伽婆□于時幷譯天親菩薩論三

卷□金剛仙記十卷□第三陳太康元年□眞諦三

藏□於南朝譯(十五紙)名祇陀樹林□幷出本記四

卷□第四隋開皇十年□達摩□多譯(十六紙)名剛

斷割□幷譯無著菩薩論兩卷□第五大唐三藏

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷上

頁數: 一一

上	欄

玄□法師□貞觀年□於玉華宮譯(十八紙)名能斷

金剛□又有三藏地婆訶羅□此云日照□譯功德

施菩薩論兩卷□第六大周義淨三藏□聖曆二

年於佛授記寺譯(十二紙)亦云能斷金剛□文云

薄伽梵在名稱大城戰勝林等□幷再譯世親

菩薩論三卷□前後傳燈□異代俱美□文雖少

別□法寶無差□良由所得梵本□互有不同□惑□

之人□廣略有異□遞相參照□理義思圓□若乃經

論合擧□則周魏各分□唐梵不虧則貞觀最備□

至於文約義著當根赴緣□書寫盛於□區□持

誦周於道俗者□期惟舍衛國乎□聖札光輝諒

在玆矣□故今用隋魏之論附姚秦之經□問□經

本可知諸家論請申作者□答□佛滅度後九百

年中□無著初地之聖人□世親[&FFFF]#頂之高士□俗

則昆季□法乃師資□各製論文□讚弘此典□然金

剛仙記判世親論云□長行是彌勒菩薩□爲無

障□菩薩說□無障□轉授世親□世親後尋經

論意□更作偈頌廣興問答□以釋此經者□不

然衆論之作偈頌爲主長行釋之□豈有先釋

後偈□亦猶子先父後□又尋長行屢牒偈文□豈

補處慈尊□引地前菩薩偈頌爲證□故不可依

今據慈恩三藏等所傳八十行□誦是彌勒菩

薩造□西方具有傳記□若爾何故淨三藏譯論

題云□無著造頌□世親作釋□答□偈頌定是慈

尊所說□以授無著□無著傳授世親□世親得之

造長行釋□故彼論初歸敬頌云□大智通達敎

我等□歸命無量功德身□應當敬彼如是等□頭

面禮足而頂戴□卽是通敬本論大師□及傳授

者而後論本題云□無著造者□據傳授說□亦不

中	欄

相違□問□慈尊造頌□理爲准的因□何無著更

自造論□別起異端□答□法歸分別□理有多途□

前論所無□更補其闕□尋文雖異□據理不差□待

至釋文□一一通會□若唯依無著□斷疑之旨未

明□必獨天親行位之門蓋闕□兼而雙辨類曦

舒之□合耀或乃偏棄□惜珠寶之不全□勿怖廣

聞當勤勉勵□其功德施論依附天親時□有異

釋不乖於本□總是第一敎興門訖

第二明經體性者□先體□後性□出諸敎體□凡有

五重□一能詮性用體□名詮自性□句詮差別□文

卽是字□爲二所依□此三依聲□假實合明□聲名

句文四法爲體□十地論說□說者聽者□皆以

二事而得究竟□一者善聲□二者善字(字爲所依亦攝名句)

成唯識云□此三離聲雖無別體而假實異□亦

不卽聲□由此法詞二無□解境有差別□法緣

名等詞緣於聲□二隱假談實□體雖名句文□約

用假立□然無別體□不離於聲□但說聖敎聲爲

體性故□對法有成所引□聲不說名等爲成所

引□唯識亦云□若名句文離聲實有□應如色等

非實能詮□三能所詮顯體□瑜伽八十一出契

經體□略有二種□一文二義□由能詮文義得顯

等□此體合取能詮所詮□聖敎必有所詮義□故

四攝法從心體□花嚴等說□三界唯心□又契經

說□諸識所緣□唯識所現□論說心心所□色不相

應行□及諸無爲□皆不離心故□唯識心爲此敎

體□若就根本能說者心□若取於末亦能聞者

識心爲體□故二十唯識展轉增上力□二識成

決定謂餘相續□識差別故□令餘相續□差別

識生展轉互爲增上緣故□五攝事歸如體□淨

下	欄

名經云□一切法皆如也□衆聖賢亦如也等□又

云□文字性雖無有文字□是則解脫□又云□法非

見聞覺知等處處非一□事相如波□理性如水□

波不離水□事法皆如故□敎唯以眞如爲體□上

來出體□從未向本□從淺至深□但說所不違餘

義□後明性者□復有三門□一圓成等性□二漏無

漏性□三善等三性□圓成等者□攝事歸如□卽圓

成性□攝法從心亦依他性□其前二門□亦卽依

他□若第三門□通屬三性□由計所執□雖無實

體□亦所詮故□漏無漏者□據本質敎□如來所

說□一切無漏言十五界是有漏者□隨小乘宗□

非大乘義□大乘佛身□十八界等□皆無漏故□十

地菩薩□及二乘人說聽敎者□應須分別□菩薩

第八有漏性收□所變聲等□亦唯有漏□若於無

漏心中□說聽通第六七□此影像敎□亦唯無

漏□由見相分性類同故□二乘雖有遊觀無漏

入滅定等□少不足言說聽法時□唯是有漏□異

生可知□善等三性者□無漏所變□一向善性□

其有漏心所說聽者□所變聲等□皆唯無記□是

性境故□問□第八所變可唯無記□若約六識□善

等位中所變如何□答□見分善等所變無記以

許見相離引生故□論說色聲□非善惡性□隨能

發心□假說善惡□問□聲唯無記□名等如何□答□

若隨所詮□假通三性□隨所依聲亦唯無記□若

爾何故世親論云□我法是善□汝唯無記□答□汝

小乘師□聲界有漏□名唯無記□我大乘宗□佛聲

無漏□故唯是善

第三攝歸宗旨者□初辨攝歸□後明宗旨□攝歸

有五□一歸藏□二歸分□三歸乘□四歸時□五歸

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷上

頁數: 一二

上	欄

會□初歸藏者□藏有二種□一聲聞藏□二菩薩

藏□獨覺敎少入聲聞中□此經卽菩薩攝□由滿

字敎□被大根性□又藏有三□謂奈耶□素□纜□

阿毘達磨□如次詮於戒定惠學□各據增說不

爾□三藏俱詮三故□今此經是素咀纜藏□又准

十二分□有論議經等□可通三攝□非別部□□第

二歸分者□十二分義□具如別章□今應列名□略

配經說□一契經□相有通有別□通卽十二俱

名契經□別謂長行綴絹□略所應說義□此經

俱通□二應頌□應重述頌□謂長行已說後重頌

明□如下經云□若色見我等□三記別□此有三

相□一記大人當成佛□第二記弟子死此生彼□

三爲記諸法之義□今經可通□第三記別□雖釋

迦汝當成佛談往佛事非今記□他故非彼□又

但經詮□卽彼分故□今非要佛□四諷訟□謂前未

說□直以偈明□可諷誦故□最後偈是□五息說□

謂不待請□ 觀機卽說令法久住□惑顯悲深□今

此經中□令生企敬故□無自說□六緣起□此有三

相□因一犯暇戒□二因事說法□三因請說法□此

通第三□七譬喩□謂以喩肉曉所說義□如說虛

空喩施福等□八本事□謂除自身說□於過去弟

子□及法名本事□今經無此□九本生□說佛自

身在過去世□方彼所若死若生□行菩薩行等□

卽說過去作忍辱仙等□十方廣□此有二相□一

說行菩薩道□二法廣多極高大故□此經具有□

十一希法□謂說八衆所有共不共德□及餘最

勝殊特驚異之法□如說日捨三□河沙身命

不及信經□十二論義□謂諸經典循環硏□□磨

□理迦□一切了義經□皆名磨□理迦□今者此

中	欄

經雖無顯文□准天親論□乘前起後□所有疑請

佛爲斷除□循環而說□亦是論議□卽通十分□唯

無自說及本事經□三歸乘者□或唯一乘□如

法花言唯有一乘法無二亦無三□或立二乘□

如攝論云上乘下乘有差別故□或立三乘□如

法花云爲心聲聞者說應四諦法等□如是乃

至立五乘等□如常具辯□今此經者□卽一乘故□

下文云爲發大乘者說□勝□經云□一乘卽大

乘故□二三乘中上乘所攝□爲發最上乘者說

故□四歸時者□古立敎時□多少不定□皆無憑

據□廣如慈恩法師法苑□破□今者唯□正義□

釋云□慈恩三藏依解深密經□立敎三時□彼經

廣爲勝義生菩薩說三無性□皆依遍計所執□

已勝義生菩薩深生領解□世尊讚歎善解所

說□勝義生菩薩白佛言世尊□初於一時波羅

疏斯仙人墮處施鹿林中□唯爲發趣聲聞乘

者□以四諦相轉正法輪□雖是甚奇□甚爲希

有□一切世間諸天人等□先無有能□如法轉

者□而於彼時□所轉法輪□有上有容□是未了義

是諸諍論□安足處所□世尊在昔□第二時中□唯

爲發趣修大乘者□依一切法無自性□無生無

滅□本來寂靜□自性眞如□以隱密相□轉正法

輪□雖更甚奇□甚爲希有□而於彼時所轉法

輪□亦是有上有所容受□猶未了義□是諸諍

論□安足處所□世尊於今□第三時中□普爲發

趣一切乘者□依一切法皆無自性□無生無滅□

本來寂靜□自性涅槃□無自性性以顯了相□轉

正法輪□第一甚奇最爲希有□于今世尊所轉

法輪□無上無容□是眞了義□非諸諍論安足處

下	欄

所□此同涅槃經□初敎服乳□次敎總斷□後敎

有服有不服者□亦同金光明經所說□轉照持

三種法輪□法花經信解品□亦有明說大意論

之對不定性□大由小起□漸次而被□可有三時□

解深密等□約此而說□若唯頓悟大不由□小

則無三時前後次第□亦非年月定暇□後先但

以義類□相從而說□若不爾者□花嚴經等最初

宣說□豈卽初時□遺敎最後第三時□問□若爾何

故法花經□唯說二時□彼云昔於波羅奈□轉

四諦法輪□乃至今復輪最妙無上大法輪□答□

彼以大小相對□隱第二時但說前後□實卽三

時□今者此經隨頓發性□總不立時□若約漸根□

第二時攝□以初時敎□唯說於有□此不唯有□

故非彼時□若第三時顯說空有□普爲發趣一

切乘者□此經下云□唯爲發趣最上乘者故□第

二時又無著釋□不驚不怖等□約三無性□然三

無性□是佛密意說諸法空□問□解深密經雖說

三時□文中不說第二時敎□是般若等□准何得

知□答□卽彼經云□唯爲發趣修大乘者□此經亦

云□如來爲發大乘說□爲最上乘者說等□其文

正同□若不爾者□更有何經□唯爲發趣修大乘

者□隱密相轉□肉大般若數處有文□如來說

已□諸天喜讚□皆云□我今見世尊第二轉法輪

等□問□准深密經說□第二時隱密相轉□若爾

此經非了義耶□又准此經□持說修行其福無

量□不可思議□而解深密以不了義□持說讀誦

所有功德□如牛跡中水比大海水等□勝劣懸

殊□旣爾此福卽應狹劣□答□河南法師釋云據

乘以辨名爲了義□非約顯密□又彼約漸悟當

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷上

頁數: 一三

上	欄

隱密門□此約頓悟□卽成顯了□又復具說五位□

修習豈唯空也□演曰□深密經中□說第二時□隱

密等者□以隨漸悟多分布而說□以多覆相說

皆空故□理實般若□亦以有義何以知者□准

此二論釋□經文中皆約中道□離空離有□非一

向空□至下當悉□又准唐攝論□辨中邊論□皆引

般若證□彼三性通有及無□非一向空□肉說諸

佛從此經生究竟法身□離一切相□寧非了義□

而深密經□校量福德□有勝劣者□若隨多分執

空爲了□而持說等功德爲劣□若解空有離相□

契眞而受持者□與彼深密福德是同□於此義

中□當審思察□五歸會者□大般若經□總依四處

十六會說□言四處者□一王舍城鷲峰山□二

室羅筏給孤獨園□三他化天宮摩尼寶藏殿□

四王舍城竹林園白鷺池側□其十六會初之

五分□更無別名□但以標其分目□第六最勝

天王分□第七曼殊室利分□第八那伽室利分□

此之三分從請主爲名□下八分名隨所詮立□

謂第九能斷金剛分□第十般若理趣分□及後

六分如此六度以題分名□此經卽是第九分

攝□四處之中□給孤園說□准據梵本□有三百

頌□大經部中第五百七十七卷也□然古說有

八部般若□謂大品□小品□放光□光贊□道行□勝

天王□文殊□金剛□由各異譯□未見廣本□故云

八部今卽不然□若約部帙六百卷經唯是部□

若依部分乃有十六□肉復八部多是重譯□如

放光□光贊合入大品□道行般若卽是小品□故

言八部未可爲依此在諸分處中而說□蓋般

若之鈴鍵□大經之開軸□文句盤錯□意象精

中	欄

微□包眞俗攝行位□有慢斯遣無執不除□破

相忌情修心之極□鎖災極厄攝福之最□是以

西方造論二十餘家□此地弘宣不可稱數□雖

窮劫讚美□碎身護持□豈是荷難思之力□報莫

大之恩歟□上攝歸訖□明宗旨者□先通後別且

通辯宗□此方先德總攝諸敎以立四宗□一立

性宗□安立五[&FFFF]#界處有體□如婆沙雜心迦延

論等□二破性宗□破彼三科所有實性□而言

諸法但有於相□如成實論等□三破相宗□言一

切法非但性□無相亦非有□如般若等□四顯實

宗□明一切法眞實道理□隨其所應□若空若有□

如花嚴涅槃等□准彼所判□此經卽是破相宗

收□然立四宗攝藏非盡□如一說部□世出世間

但有言說□都無性相□其說假部□立[&FFFF]#是實處

界門中□法皆是假□不唯立性□復非皆相說出

世部□世間非實□皆虛妄故□出世可實□非虛

妄故□凡此等類□四內何收□又復小乘二十部□

計宗類不同□計法各殊□豈唯性相故分四宗□

未爲准的□又有法師立三宗義□一法相宗□二

破相宗□三法性宗□謂深密佛地等經□瑜伽

等論□皆法相宗□依三性門□建立諸法□爲究竟

故□大般若等經□智度□中□百等論□皆破相宗□

依勝義門□破遣諸法□爲究竟故□花嚴□涅

槃□楞伽等經□寶性□起信等論□皆法性宗□彼

依法性如來藏門□融會諸法□爲究竟故□乃至

立一味之理□非言不顯□顯理之言□不能稱實□

由斯皆隨空有等邊始自諸佛□下至凡夫□所

設言敎□無有異也□是故諸敎有此三別者□法

師所雄名絶代□英識邁時□學富五乘□理高

下	欄

于葉□艤惠舟於法海□桂掉□波□揮智劍於

義山霜鋒切玉□判斯宗旨□誠可軌摸□有所未

明□聊爲質問□何者□法雖離言□本無名相□然

假詮召許得法體不爾聖敎應非定量表[&FFFF]#等

法遮勝性等□又諸凡夫盲無惠日說不稱法□

可墮諸邊□諸佛聖智□親證法體□如其所證□無

倒宣說□說空定空□說有亦爾契會中道□豈可

同凡□若不爾者□如何得有稱敎生解□發眞

勝智而得解脫□若以不稱實故□隨所發言□墮

空有等□是則應有八萬四千無量諸宗□何唯

有三□又分三宗□無敎空說□如何自意分判聖

敎□又云□法相存依圓破相被三性法或存破

各爲究竟樂□了不了者□便令敎理□遞相乖

違□亦違究竟一實中道□以許佛說□三種究竟□

猶豫多端□若爲證會□又依深密□佛自會釋諸

說空敎□唯依遍計□說諸法空□如何可言□破相

宗中□三性俱遣餘一一義□有多妨□□略擧可

知□不能繁廣□當知瑜伽補處宣說□乃通解釋

一切諸經□勿謂但釋深密等敎□故彼論釋□歸

敬頌云□此論殊勝若蓮花□猶如寶藏如大海□

具顯諸乘廣大義□善釋其文無有遺□又云□今

說此論□所因云何□謂諸有情□無始時來□於一

切法□處中實相□無知疑惑Ｃ倒僻執□乃至如

來出世隨其所宜□方便爲說種種妙法□處中

實相□令諸有情□知一切法□法如是如是空□故

非如是如是有□故非空了達諸法非空非有□

遠離疑惑Ｃ倒僻執□修行滅障□得三菩提□證

寂滅樂□佛涅槃後□魔事紛起□部執竟興□多著

有見□龍猛菩薩□證極喜他□採集大乘□無相空

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷上

頁數: 一四

上	欄

敎□造中論等□究暢眞要□除彼有見□聖提婆

等諸大論師□造百論等□弘闡大義□由是衆生□

復著空見□無著菩薩□位登初地證法先定□得

大神通□事大慈尊□請說此論□理無不窮□事無

不盡□文無不釋□義無不詮□疑無不遣□執無不

破□行無不修□果無不證□正爲菩薩□令於諸

乘境行果等□皆得善巧□勤修大乘□證大菩

提□廣爲有情□常無倒說□兼爲餘乘□令依自

法□修自分行□得自果證□如是略說□此論所

由□故知□通釋一切聖敎□除空有見□起處中

行□寧說瑜伽□唯法相宗□問□豈不諸經□多說

法相□或多破相□或復融會□寧不分宗□答□誰

言諸敎無此三義□但說定判如是如是經與

論□彼彼宗攝□卽爲不可□皆不空故□是故應說

大乘如理□隨何等經□皆有法相□破相融會□雖

有偏明一義多處□理實此三不相捨離□以辯

法體除執會通義皆遍故□問□若爾何故□於大

乘中中宗邊宗□淸辨護法□無相法相□諸宗各

別□答□但由釋者製作不同□隨能釋意□說宗有

異□非是佛語□墮諸邊故□先別立宗□由此應說

於大乘中宗分有二□一勝義皆空宗□二應理

圓實宗□初宗卽是龍猛菩薩□下至淸辯論師□

依無相敎□說勝義中一切皆空□世俗是有□掌

珍□頌云□眞性有爲空如幻緣生故無爲無有

實不起似空花□乃至不立三性□唯識等後宗□

卽是慈氏如來□乃至護法菩薩□依深密等顯

了言敎□說勝義諦□非空非不空□辯中邊論

慈尊頌云□虛妄分別有於此二都無此中唯

有空於彼亦有此故說一切法非空非不空□

中	欄

有無及有故□是則契中道□三性之中□遍計性

無依圓□是故有二宗別□問□所言勝義及世俗

諦□其相如何□答□還依二宗□所說有異□且勝

空宗眞勝義諦一切都空□世俗諦中□可有色

心修斷等□法如經說云□凡所有相□皆有虛妄□

此世俗諦□諸相非相則見如來□此勝義諦□四

生三界□所有衆生□是世俗諦□實無衆生得

滅度者□是勝義諦□應理宗說□眞俗二諦□二義

不同□依人辯諦□二約法辯諦□二種二諦□俱

通空有□且依人者□涅槃經云□上智所知名勝

義□中智所知名世俗□二智所知通空有□故知

二諦空有□俱通言依法者□法有勝劣□互相形

待□而爲眞俗□此有四重□一虛實二諦□甁軍林

等□虛爲世俗□[&FFFF]#處界等□實爲勝義□二理事二

諦□[&FFFF]#等事法□粗爲世俗□四諦道理細爲勝義□

三淺深二諦□四諦安立淺爲世俗□二空眞如深

爲勝義□四詮旨二諦□二空眞如帶詮世俗□一

眞法界亡詮勝義□總有五法□初軍林等俗而非

眞□後眞法界眞而非俗□中間三法亦眞亦俗□

互相形故□廣如唯識第九□顯揚第六□大論等

說□然初一種□世間共執以爲實有□我法性

故空而非有□餘之四法□通是依他圓成性□故

有而非空□故說二諦□體通空有□非如前說□勝

義皆空□旣知二宗所說二諦□次應徵問空有

所由□勝空者曰□大經說云□設有一法過涅槃

者□我亦說爲如幻如化□般若云□色卽是空□空

卽是色□受相行識□亦復如是□此經亦云□般若

波羅蜜卽非般若波羅蜜□乃至無法可說等□准

此等敎□諸法皆空□又立理云□法若有體□自可

下	欄

能生□旣藉衆緣□明知非有□如結手巾爲□等

像□無□等性□應理者曰□卽准此經□福聚無量

如何非有□又說如來有五眼等□又發阿□菩

提者□於法不說斷滅相等□又復經云□有爲

無爲名爲有□我及我所名爲無□又云□無我無

造受者善惡之業□亦不亡等□雖說藉緣□豈幻

化體□都無所有□由應理者□亦以幻化□喩依

他故□星醫燈幻喩有爲故□又說衆生我□皆令

入無餘涅槃□滅度若皆空者□何假令空花而

般於涅槃□勝空者云□此等諸文□皆據俗諦□非

眞空中□有造修等□應理難曰□汝之俗諦□與勝

義諦□爲一爲異□若言一者□有空相違□不見苦

樂□及冷熱等得爲一故□若言異者□二諦本俱□

如何一有而一非有彼□答□二諦其體無別□俗

諦體有□可苦樂等□非同體過□二諦相對□妄情

是有□ 眞理皆空□今隨妄情□說俗諦有□就實

而談□俗諦亦空□難曰□世俗妄故□令捨俗諦□

入眞空者□豈無諸法斷滅相過□答□體旣是無□

可斷滅故□言不說法斷滅相□此與應理□解釋

全別□問□依勝空說□妄有眞無□二諦體一□未

審應理所說二諦□爲一爲異□答□應理所說□非

一非異□何以故□義用別故非一□無別體故非

異□卽如甁軍林等五法相望展轉皆爾□旣非

一異□□此卽說□或異或一□皆無有妨□仁王經

云□有無本自二□譬如牛二角□照解見無二□二

諦常不卽□解心見無二□心二不可得□非謂二

諦一非二何可得□於解常自一□於諦常自二□

通達此無二□入眞第一義□頌意□眞如爲勝義

諦□依他遍計爲世俗諦□二智境故名爲諦異□

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷上

頁數: 一五

上	欄

唯約眞智□卽稱解□或異或一□皆無有違□唯識

亦云□故此與依他非異非不異□如無常等性

非不見此彼□瑜伽七十五云□於大乘中□或

有一類惡取□故作如是言□由世俗故一切皆

有□由勝義故一切皆無□應告彼言□何者世俗□

何者勝義□彼若□答言□若一切法皆無自性□是

名勝義□若於諸法無自性中□自性可是□是名

世俗□何以故□無所有中□建立世俗□假名言而

起說故□應告彼云□汝何所欲名言世俗爲從

因有自性可得爲唯名言世俗說有若名言世

俗□從因有者名言世俗□從因而生非是有□不

應道理□又應告言□長老何緣諸可得者□此無

自性(此難俗有勝義卽無)彼若答言Ｃ倒事故(謂心Ｃ倒於天謂有如見空花)

復應告言□汝何所欲此Ｃ倒事爲有爲無若

言有者說一切法由義故□皆無自性□不應道

理□若言無者Ｃ倒事故□諸可得者□此無自性

不應道理(旣無Ｃ倒從何起執而言Ｃ倒事故諸可得者此自性)勝空者曰□大

菩薩藏經第二卷云□空與菩薩性無有二□由

無二故□不可言說□又云□遠離取執勝義諦中□

無法可得□由性無故□說名爲空由此說空爲

極了義□應理者曰□此亦非證爲依瞬若遍計

無故與覺無二□又瞬若多空性眞如與覺無

二□不言菩提體卽空無若實皆空何空何覺□

若云隨破妄情空覺無二□據勝義諦無覺無

空□卽應分別□角長短此旣不爾□彼云何然□

又云□遠離取執勝義諦中無法可得□不言非

報勝義諦中亦空無法□又若二諦體性是一

而非有者□應無凡聖染淨作業人天五趣卽

無三惡□悲所度生□菩薩徒自行於勤苦□以空

中	欄

無故□誰爲誰說何法何心不應智者爲除幻

敵心石女兒用爲軍旅□又凡夫妄倒□可有世

俗色心等法□諸佛如來妄倒已斷□何有色身

淨妙土等□若言以佛悲心□爲衆生故□示現

身士□衆生妄倒□若已斷盡□諸佛身土□無不

立者□勝義旣空□悲智之心□亦應非有□誰爲能

度衆生之本□故言空者是密意說□敎理旣然□

故與前說掌珍比量□作聖敎相違過□以違法

敎□不空義故□唯識亦云□彼特違害□前所引

經

勝空者曰□我亦有敎引前所說□大般若等爲

證成□故應理者曰□敎有顯了及不了義違顯

了敎故汝爲過□謂深密經□說第二時□以隱密

相□轉正法輪□說一切空□非眞了義□又云□相

生勝義無自性如是我皆已顯示□若不知佛

此密意失壞正道不能往經旣自說□諸法無

性□是隱密相□非眞了義□今判說空□爲第一

說□是故爲過□問曰□龍猛□無著俱登極喜□同

證法性□智見不殊□因何二宗所說有異□答□據

其至理平等無差□佛對根宜□顯密異說□菩薩

亦爾□對根宜聞□所弘各異□由著有見□龍猛菩

薩□密弘於空空見若生□亦成其病故□須雙說

非有非空□遠離二邊□契會中道□如向瑜伽釋

論等說□又復大乘無相空敎□依眞智境□遣一

切相□密說皆空□諸大菩薩□對著有病□弘斯密

敎□非於中道□而不證悟□末葉不悟□廣興乖

諍□豈大菩薩有所相違□上通辯宗□隨其勝

空□及應理者□所弘二諦□□此經明□如功德

論□咸歸二諦□通二宗解□智者當悉□別明宗

下	欄

者□題名般若故卽爲宗般若有三□實相觀照□

及與文字□慈恩三藏□依諸經論更加二種□謂

卽境界□及以眷屬□通有五種□一般若性□二般

若相□三般若因□四般若境□五般若伴□剋性相

從□俱名般若□有義此經觀照爲宗□說能斷

故□如大經說□六度之中□其般若度爲洲□爲

諸□爲道□爲目□爲燈八等□故此唯以惠相爲

宗□卽無分別本後二智通生法空□或取加行□

亦不違理由十八住□通攝地前地上住故有

義□亦以實相般若□爲經所宗□能斷性故□眞理

爲本□智方生故□金寶亦喩如來藏故經中廣

明無相直理法身極果是無相□智正所觀故□

答辯如體□諸釋不同□如淨業障經疏述問□何

故不取文字等三□答□非經正明彼是末故□此

二本故□菩薩涅槃二種故□卽五法性□攝三身

故□能緣所依若性若相□功德本故□第三問

訖

第四所被根宜者□初辨根性□後以敎被且初

根性差別不同□一乘五性□自故紛諍□今略□

之□三說不同□一云衆生皆有佛性□決定無有

定性二乘及無性者□涅槃經第二十七云□師

子吼者□是決定說一切衆生悉有佛性□又云□

一切衆生悉皆有心□凡有心者□悉當得阿□

多羅三□三菩提□是故我說一切衆生悉有

佛性□又第三十七云□爲非佛性□說於佛性□非

佛性者□所謂牆壁瓦石無情之物□離如是等

無情之物□是名佛性□准此經文□非是唯理□有

情五[&FFFF]#□不被簡故□亦非少分離無情□是佛性

故□豈可爲非佛性□說於佛性□佛性之中有佛

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷上

頁數: 一六

上	欄

性□如說離有爲法□說於無爲□無爲之中有有

爲耶□又涅槃云□一切衆生□皆有三定□謂上中

下□上者佛性□中者初禪□下者大地□中定數

下中二定非是少分故知上定□亦是一切同

一文故□旣云□是定故非唯理說□首楞嚴定□爲

佛性故□法花經云□一大事因緣□出現於世□欲

令衆生開佛知見□使得淸淨等□又云□十方佛

土中□唯有一乘法□無二亦無三□除佛方便說□

但以假名字□引道於衆生□佛性論云□二空

眞如名應得因□以應得佛果故□名應得因□故

知有理性者□定有行果理旣一切皆有行果

故非少分□若謂法花二乘無滅悉當成佛此說

不定二乘□非是定性者□不然不定□亦成佛敎□

起初轉法論□今說與昔說若同□何故殷勤三

請許說增上慢人□起□驚怖□舍利弗等□疑佛

爲魔良由今昔懸殊有斯疑謗故□經云□所以

未曾說□說時未至故□今正是其時□決定說大

乘□故知今說非先說也□二云□種性有五□一

聲聞性□二緣覺性□三如來性□四不定性□五無

種性□問云□何得知有無種性□答□四卷八卷二

楞伽經□皆云□大悲菩薩一闡提人□畢竟不成

正覺□若有性衆生□卽應有成佛盡□如何大悲□

畢竟不作□又勝□經云□離善知識無聞非法

衆生以人天善根而或熟之□善戒經云□無種

性人□無種性故□雖復發心勤行精進□終不

能得無上菩提□地持瑜伽亦同此說□又涅槃

經□三種病人□第三若遇不遇□一良醫決定不

善□若是有性□如何不差□又□河七人第一常

沒七人各一□卽無種性□大莊嚴論第一說闡

中	欄

提有二種□一時邊□二畢竟□時邊有四□一者一

向行惡□二者普斷諸善法□三者無解說分善

根□四者善根不具足□畢竟無涅槃法者□無

因故□彼無般若涅槃性□謂但心生死不樂涅

槃□然有釋云□畢竟者□一約所斷兼善生得

善斷三世因盡□名爲畢竟□無涅槃法□兩約時

以有鈍根長時流轉□不能生信□名爲畢竟□無

涅槃法不言□盡未來際□決定無性□ 名爲畢

竟□此釋不然□諸斷善根□但斷生約非方便善□

又伏現行□非無種子□如何無因□又與時邊□普

斷善法□應無差別□又斷善根□大小經論□俱是

利根者□畢竟之與盡未來際□文別義同□若不

爾者□究竟如虛空□應非遍法界□又瑜伽第六

十七□更有五難六答□廣成無性□此應□□□

上來無性□次成定性□依大般若五百九十三□

善善勇猛請言□唯願世尊哀愍我等□爲具宣

說如來境智□若有情類□於聲聞乘性決定者□

聞此法已□速能證□問□自無漏地於獨覺乘性

決定者□聞此法已□速於自乘□而得出離□乃至

云若有情類□雖未已入正性離生而於三乘

性不定者□聞此法已□速證無上正等覺□心旣

決定□外別說不定□明知別有決定聲聞□又瑜

伽七十六□解深密第二□皆說一向趣寂聲聞

花嚴第四十□說定性緣覺□大莊嚴經第一□亦

爾□涅槃第三十言□我於經中□爲諸比丘□說

一乘一道一行一緣□乃至我諸弟子□聞是說

已□不解我意□唱言如來說須陀洹乃至阿羅

漢□皆得作佛□若皆作佛□無決定性□是解佛

意□何須此說□若爾如何法花經中□唯說一

下	欄

乘而爲究竟□答□如攝論中□以十義會深密□亦

有會一乘父□總依經論□佛性有三□聲聞有四□

闡提有三□佛性三者□一理性謂眞如□二行性

謂無漏種子□三隱密性□卽塵勞之疇□聲聞四

者□一應化□二退菩提心□三增上慢□四趣寂□

闡提三者□一大悲□二斷善□三無種性□上來兩

家所引敎文□□有明說□其釋難及會違父□一

一硏究□廣如別記□樂廣言論勤說法者□皆應

□之□三云此有種性及無種性□乃是如來□

密境界□散在諸經□佛不定說如何前釋欲定

是非此十力中□種種界力之所知故□唯佛與

佛□乃能證了□涅槃第十七云□三乘之法□說

言一乘□一乘之法□隨宜說三□乃至如來明

見衆生根故□終無虛妄□斷罪過故□雖無虛

妄□若知衆生因虛妄說□得法利者□隨宜方

便□則爲說之□是則諸佛甚深境界□非二乘

知□准此經文□豈可下凡謬爲商略□又彼三十

四云□善男子□如來世尊□爲衆生故□廣中說

略□略中說廣□乃至云□是故隨人隨意隨時□故

名如來知諸根力□善男子□我若當於如是等

義□作定說者□則不得稱我爲如來具如根力□

三十五云□善男子□如是諍訟□是佛境界□非諸

聲聞緣覺所知□若人於是生疑心者□猶能□

壞□無量煩惱□如須彌山□若於是中□生決定

者□是名執著□乃至善男子□如是執著不名爲

善□何以故□不能□壞諸疑網故□迦葉復言世

尊□如是人者□本自不疑□云何說言不壞疑網□

善男子□其不疑者□卽是疑也□三十六云□善男

子□我雖說言一切衆生悉有佛性□衆生不解

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷上

頁數: 一七

上	欄

佛如是等隨自意語□善男子如是語者□後身

菩薩尙不能知□肉於二乘其餘菩薩□又復

文云□若有說言一切衆生定有佛性□定無佛

性□是人皆名謗佛法僧□准此等文□推功歸佛

謹述而以故於諸釋隨所愛樂□任情取捨□以

有敎理各齊均故不應於中起用□執心强生

偏見□謂契佛言□無有是處□然應具□諸家敎

理□欲令學者知所在故□問□理有一長□不應俱

示□開釋敎藏□須定指歸□今但和光作不定

說□將令後學何所承稟□答□義有可定不可定

者□不決定義理通多解□豈可一向要令定釋□

佛尙不定誰敢定乎□問□□密難知誠如所道□

此土衆生樂聞佛性□何故如來不作定說答□

誰言一向樂聞說有□然諸衆生自有二類□一

聞佛性欣樂有憑□勇猛進趣若聞無性□無所

因託□息進心心□二者若聞一分無性□恐墮此

流□加功進習□若聞皆有恃此佛性□□生怠

墮□由對機異敎不定□明但應精勤堅集行願□

面奉金顔當自知矣□上來解釋根性不同□以

經被者□若依初釋□更無異論□五性之家□應須

料簡□約正所被□唯是上乘□經云□爲發大乘

者□說故卽餘經云□爲諸菩薩□說應六波羅蜜□

令得一切種智□若約兼□被通諸二乘及以無

性□下列四衆及於八部□無所簡故□大般若云□

般若波羅蜜多□能辯聲聞及獨覺地□卽前所

引善勇猛文□亦被二乘□此下菩薩廣大之心□

三界四生俱令滅度□無著菩薩問云□何故願

釋者有二□初釋題目□後解經文□釋經題者□

秦魏梁本□俱題金剛般若□唐周兩本□同號能

中	欄

斷金剛隋朝所□□准彼論□後乃名金剛斷割□

前三本略□後三具足□擧體攝用□但標法喩

之名□體用雙彰□兼陳能斷之因□廣略雖異義

則無違□初離釋□後合釋□梵云□跛□羅□此云

金剛□寶中最勝□體類多種□正理論云□帝釋有

寶□名爲金剛□不爲餘衆生見□眞諦記云□有

六種寶□皆名金剛□一靑色能除一切災厄□二

黃色能隨人所須□出種種物□三赤色能令人

遊行空中□四白色能出水亦能淸濁水□五空

色能出火□六碧色能消諸毒□上釋喩體□次擧

義用□先依諸敎□後據此論□ 先諸敎如涅槃第

二十四□廣讚金剛三昧□譬如金剛所擬之處□

無不碎壞□而是金剛無所折損□又云□如諸寶

中金剛最勝□依梁攝論天親菩薩釋□金剛定

四義爲喩□一能破煩惱□二能引無餘功德□三

堅實不可破□四利用通達□一切法定旣如是□

准智亦然□對法論第十二□釋金剛定有四義□

一無間□非世間行所間缺故□二堅固能壞一

切障□非障所壞故□三一味無分別性□純一味

故□四遍滿緣一切法□共相眞如爲境界故□金

剛亦四□一體無間隙□非沙石所雜□二可知□三

純一類不變不異□四遍滿世界□如金剛山□金

剛杵等總攬□諸文金剛十義□一最勝□二難見□

三除災□四堅實□五稱心□六能引□七利用□八

無間□九一味□十遍滿□此經文義亦有十種□最

上第一希有法故□義及果報不思議故□罪業

障惱爲消滅故□能破堅執非彼破故□利生嚴

土得菩提故□能生諸佛集善法故□通達無我

智見淨故□非住相心之取故□諸法如義體無

下	欄

爲故□福惠如空□思量故對前十喩□如此配

釋□此雖義具□非本論意□本論四義□一細□二

罕三能斷□四相似□初三共義□觀照實相□遍在

諸敎□後一不共□父字般若□唯在此經論□先標

云□金剛能斷者□此名有二義相應□應知如說□

入正見行□入邪見行□然釋此文□諸說不同□慈

恩解云□二義相應者□此顯金剛通能所治□如

說已下是擧例釋□正見謂正定聚□邪見謂邪

定聚□行善惡行□能入彼聚名彼二行□或汎指

言如說□善惡二人行善惡行□此行入正見聚

類□此行入邪見聚類□邪正雖殊□俱名見行□今

者能持三惠□所持二障□染善雖殊□俱名金剛□

如涅槃經云□金剛極堅萬物不能壞除□白羊

角以龜甲意以二障隨其所應凡夫二乘所不

能斷□唯發大菩提心□三惠方能折伏□或斷此

以所斷喩於金剛如入邪見行□又如玉石性

極緊牢非物所壞□唯有金剛□能□破之□二障

亦爾□非凡夫俗智二乘眞知之所□壞二乘

不斷惑障習故大乘三惠如彼金剛方能伏斷

究竟斷位金剛修惠故經唯說金剛喩定卽此

能斷喩金剛如入正見行故言二義□一所破

義□二能破義□若唯能破邪正二見喩不相應

然論文略不解出所治金剛於能斷中菴含方

顯何南又釋金剛但喩三惠及敎□所以然者□

涅槃經云□喩如金剛極堅□無能損壞□除龜甲

等□彼經亦爾□唯除闡提□不能令立菩提之因□

旣羊角等□以喩闡提□明非所斷□名爲金剛□而

言二義者□一證眞如理□如入正見行□二斷

諸惑□如入邪見行□此金剛智□能破大乘有善

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷上

頁數: 一八

上	欄

根人根熟之者二重障惑□不能除彼斷善根人

身中惑□故又有釋云□准此論□初金剛難壞句

義聚明非所斷雖有別處說煩惱難斷猶若金

剛此處說其可斷不合以金剛爲喩如說闡提

難化以□穀爲喩若說闡提可治卽不用此喩

而言二義相應者金剛能斷堅不堅物名爲二

義演曰□初釋爲勝順論文故正以金剛喩能

智兼喩所斷障顯智功能□十輪經第二云□云

何破相續□如金剛煩惱理有多途喩亦何定如

說虛空以喩佛性亦有以喩二障粗金如正理

門門通理智擧障難斷猶若金剛以表智能殊

勝超絶非喩所喩誰要令觀煩惱堅硬起觀行

耶□若爾涅槃經曰羊角等喩不相應□當云何

通□答□涅槃文意□非釋此經□今借彼喩□以顯

金剛□是彼二物對所□□而喩所治非謂涅槃

障喩金剛上解金剛通能所斷論下別釋唯就

能斷乃有四義□如前所列□論云□細者智因故□

牢者不可壞故隋朝諱堅故□爲細□取堅密

義智因卽種子不可壞卽現行智超惑除明暗

不□故不可壞又釋智能證如了因性故名爲

智因以無間隙非世間行所相雜故名之細密

又以細妙非二乘等粗所緣故二名細密言不

可壞者顯所治障性堅難壞若依此釋論中四

義通能所斷□論爾云□能斷者般若波羅蜜

中聞思修所斷如金剛斷處而斷故此以智如

金剛可斷二障如玉石等名爲斷處□卽擧所

斷以顯能斷□若作二障喩金剛解者□此擧

能斷以顯所斷□猶若金剛謂聞思修所斷之

障乃如金剛斷處而斷然准論意卽釋題名金

剛能斷般若以初標之金剛能斷者後又結云

中	欄

是名金剛能斷□釋中亦爾先釋金剛後斷釋

能斷此順西域語□若言能斷金剛□則順此方

語□皆不相違□總以能詮之敎□所詮之理智□及

所斷障□喩於金剛□論釋第四義云□又如□金

剛形□初後闊中則狹□如是般若波羅蜜中□

狹者謂淨心地□初後闊者謂信行地□如來地□

此顯示不共義也□演曰□依此經敎□文字般

若初後廣明□中間卽狹□不同餘經□名不共義□

是故此經獨名金剛□亦卽餘分不同□所以一

如□金剛神□膊跨則闊□在腰則狹□有動作

故□喩令進趣□亦如□金剛杵□兩頭闊□中腰

狹□極堅勝故□令知深妙□問何故廣明信行佛

地□略淨心耶□答□此經意令發心修行佛種

不斷□廣談果德□勸彼欣樂而能發心□地前初

修有退轉故□廣示行相□令其進入初地已去□

自證得故□非退轉故□不假多陳故□初後廣中

間略說□又從凡位紹繼佛種□爰生佛果不斷

義成□中間可知□何煩廣說□故經文義□闊狹

不同□雖如來地釋者卽是十地位收然經不

明十地行相□還指佛果□所有功德□名如來地□

故作是釋□至下當知□問□勝天王般若云□般

若波羅蜜無有一法可爲譬喩□如何今說智

喩金剛□答□彼顯智勝超過萬法□無可全分相

比肉者□比約少分□義用相似故□譬金剛□諸有

智者□以喩解故□法藉喩明徵由顯著擧已見

邊□證未見邊□和合一處□令義平等□所有政說

名之爲喩□卽以顯了分□顯未顯了分也□般若

梵音此云智慧□總有五種□文字卽是能詮敎

法□觀照惠體實相□眞性境界□卽是空有二諦□

下	欄

三無性等□眷屬者相應四[&FFFF]#性助伴五[&FFFF]#性

隨其所應□卽定道共二種戒□故然此般若名

寬通故□理該五種□就勝唯取實相觀照□如宗

中辯釋□此智慧□初別後通□言別相者□具足梵

音□應言波羅腎若□此□爲惠□梵云若那□此□

爲智□體雖是同□俱別境惠□義用有異□故得名

殊□擇法決斷二種異故□卽准大品涅槃經等□

若字通因智慧二義□此智慧二字界故般那兩

字□是其因緣□以般助若爲慧□以那助若爲

智□由是諸經十度之中□智慧二別□勝天王般

若云□菩薩具足般若□具足□那□又云□得□那

門□能入衆生諸根利鈍得般若門□分別句義□

言通相者□由體同故□智處說慧□慧處說智□一

切無違□卽說第六名智度等□問□題名般若□何

故行中乃明布施□答□約前引後卽檀度收後

淨□於前卽智度攝互擧一種理實相似又立名

據勝修行約初故□檀智二所□擧各別言□波羅

者□此云彼岸□法有四種理敎行果□但取於果□

菩提涅槃以爲彼岸□敎理通因果□行唯在因□

故未起苦集以爲阿流□現起集苦以爲此岸□

六度爲舟船□卽以行人五[&FFFF]#假者而爲度□蜜

多者□離義到義□由修施等□離出生死□達到彼

岸□唯識第九□要七最勝之所□攝受方可建立

波羅蜜多□一安住最勝□謂要安住菩薩種性□

二依正最勝□謂要依止大菩提心□三意樂最

勝□謂要悲愍一切有情□四事業最勝□謂要

具行一切事業□五巧便最勝□謂要無相智所

攝受□六□向最勝□謂要□向無上菩提□七淸

淨最勝□謂要不爲二障間雜□若非此七所攝□

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷上

頁數: 一九

上	欄

受者所行施等□非到彼岸□由斯施等□對波羅

蜜多□一一皆應□四句分別□辯中邊論第二□有

十二最勝□是故皆得到彼岸□名對法論第十

一□有五義□解深蜜經□由五因緣□此等相攝

如別章□辯經者□梵音修多羅□修□路皆訛也□

正云素□攬□乃目四義□衣□席經□猶如瞿名□

仙陀婆等□令取經義□亦取□義□何者四分律

云□如種種花置於案上□風吹散落□以□速持

則不散失□衆生根性如案□佛說敎義如花□若

不連持□邪見異風惑當飄散□今結集家連□綴

佛語如□□貫花如經持緯□佛地論云□以聖敎

貫穿攝持□所應說義及所化生□如次可配□

經二義□然其經字卽與此方經□誥名同此方

俗釋□經者□常也法也經也□故今不易爲常□□

定是非爲法律□通物理爲經□佛敎同之□亦無

有失□小乘論中□雜心五義□謂湧泉等義□如常

說經雖在敎□依瑜伽論□出經體中□通取所詮□

故總言經通敎及理□般若波羅蜜多亦通理

敎□由此對經綺互相望總有四句□謂金剛般

若波羅蜜多卽經等持業□依主隨應解釋

解經文中先科判□後解釋□依無著菩薩判釋□

此經有十義句十八住處□餘二論釋無別科

判□眞諦三藏□正宗分中分四□一護念付囑□二

住□三修四斷疑□兼序流通爲六分□菩提流支

金剛仙記□判爲十二□一一廣多□旣非論意□今

□不取□然晉朝道安法師□時人稱爲寶印手

菩薩□科判諸經□以爲三分□序分□正宗□流通□

後譯佛地論□親先菩薩釋佛地經□三分正同

是□知妙理潛通□惠心玄合彌天之稱□豈虛也

中	欄

哉□言三分者□一敎起因緣分□二聖敎所說分□

三依敎奉行分□名雖少差義理無別□卽依此

判經文有三□始從如是至敷坐而坐□爲序分□

時長老須菩提在大衆中□至應作如是觀□爲

正宗分□餘名流通□序分又二□初通序□卽如是

等□後別□□爾時世尊以下文是□經此二序有

五對名□一通別對□諸經共有當部別緣故□二

證信發起對□初傳法者引證令信□後說法者

別緣發起□三經後序經前序對□經後敎置經

前自有故□四阿難序如來序對□從請得名爲

說方便故□五未來序現在序對□阿難後請當

時緣起故□雖有多名□初二對名□義理周盡能□

然各隨勝以立二名□不爾證起豈不遍也□將

釋通序證信□先以三門分別□一起之因由□二

建立所以□三開合不同□起之因由者□摩訶

摩耶經□大悲經□智度論等□具述其事□然大悲

經□優波離敎阿難問□大術經等□阿泥樓豆敎□

二人共敎互擧其一□請問四事者□一佛滅度

後諸比丘等以誰爲師□二依何住□三惡性比

丘如何調伏□四一切經者當置何言□佛敎之

云□我滅度後□以波羅提木叉爲汝大師□依四

念處住□惡性比丘梵檀治之□梵默然故□不應

打罵但□默故□一切經首當置如是我聞等

言□問□何故阿難但申四問□不增減耶□答□戒

能止惡可以爲師□念處破倒依之修學□梵法

默然能伏惡人□初明正行□次明正解□次明除

障□此之三門必依聖敎□由斯所問不增不減□

又破生死病□要具四事□一須名醫□二心妙藥□

三識觸犯□四善經方義□如次佛大醫王滅度

下	欄

之後□此四爲要□是故問之□又此卽是三寶不

斷□以戒爲師□卽當佛寶□不斷惡性比丘□旣

調伏已□衆得和合□卽僧寶□不斷餘二法寶□念

住卽通理行二法□結集敎法□理等不斷果法

自是故四義更無增減□後結集時□阿難依命

置如是等□建立所以者□立如是等□自有四

意□一爲除疑□二爲生信□三爲簡邪□四爲顯

正□言除疑者□眞諦引微細律□阿難昇高座□衆

有三疑□一疑佛大悲從涅槃起□二疑更有佛

從他方來□三疑阿難轉身成佛爲衆說法如

是等□三疑倂斷□二生信者□智度論云□說時方

令人生信□故信爲能入□智能度故□問□信何功

能最初令生□答□夫信體者□心淨爲性□如水

淸珠□能淸濁水能與一切善而爲根本□故花

嚴云□信爲道元功德母□且如發心趣向三乘

有善法欲信爲欲依故初令生於大乘位□聖

胎三十以信爲首□五根五力及七聖財□皆信

爲初□入聖卽證四不壞信□信三寶故能越惡

道由信戒故離貧賤因□故論亦說有信現觀□

又婆沙論說學佛法者如大龍象以信爲首□

以捨爲牙□以念爲頸□以惠爲頭□於其兩肩擔

集善法□象所飮□以鼻爲手□故學法者最初

令生□又拔衆生出生死泥□須擧信首□後陳正

宗□爲佛敎手□序令生信爲衆生手□兩手相接

出□泥□故智度論云□如人有手至於寶山□隨

意所取□若其無手空無所得□有信心人入佛

法寶□能證道果□若無信心雖解文義□空無所

得□是故經初令生淨信□三簡邪者□外道敎初

皆置阿□二字云梵玉有七十二字□以訓於

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷上

頁數: 二○

上	欄

世□衆生轉薄□梵王嗔怒呑□諸字□唯此二字

在口兩角□阿表於無□□表於有置□彼敎初令

置六句□爲簡於彼□故智論云□一切經首當置

何言簡異外道□四顯正者□三寶最吉祥故□我

經初說化爲佛寶□我聞比丘爲僧寶□如是一

時及處爲法寶□法寶三者□一所說法□二說

時□三說處故□第三開合者眞諦記中開爲七

事□一如是者標所聞法□二我者辯能聞人□三

聞者親承音□四一時者□顯所聞法□善合時宜□

五佛者□明能說主□六住處者□顯說有處□七大

比丘等顯非獨聞□智度論中□合我開爲一□總

說六義□一信□二聞□三時□四主□五處□六衆□世

親菩薩般若燈論□亦有六義□故彼頌云□前三

明弟子□後三證師說□一切修多羅□其事皆如

是□有引法花論云□證信序中分六成就者謬

也□或總分五□如佛地論□一總顯又聞□二說經

時分□三明說經主□四說經處□五同聞衆□卽

合如是我聞爲一□今又助釋可分爲五□謂能

說爲一□然佛說法離四種失□一無非法卽如

是□二無非根卽我聞比丘□三無非時卽一時□

四無非處在舍衛等□或總爲四□眞諦三藏所

釋七事總唯有四□初如是者□明所聞法□次我

聞者□辯能聞人□次二證所聞法□後二證能聞

人□今又解云□能說能受所學依故分爲四□佛

爲能說主□我聞比丘爲受敎人□如是爲所學

法□一時及處爲說所□能依受弟子有衆別□故

說法所依有時處□故或合爲三□卽前三寶□又

依佛地義可分三□一總顯已聞及說敎時□二

別顯敎主及說敎處□三敎所被根□或合爲二□

中	欄

一人法人稟法以成得□法藉人以弘宣□兩相

資成互爲因果□一佛□二我聞□三比丘衆□此三

屬人□一如是□二時□三處□此三屬法□人有師

資□資中傳證□法有假實□假中時處□故總爲

二□成合爲一□卽證信通序

經□如是演曰□自古多釋□今□三門□一別解

如是□二合解如是□三帶我聞解□初卽如是兩

字□各別訓釋□次卽總申二字之意□後將如是

二字連我聞解非釋我聞□初別解者□唐梵道

俗總有九釋□一安法師云□有無不二爲如如□

非有無爲是如無所如是無所是故云如是□二

友公云□敎能顯理爲如□智能照理爲是□三智

者禪師云□以文爲如□以理爲是□文以巧詮

爲如□理以無非爲是□四注法花云□如是者感

應之端□如以順根受名是以無非立稱□衆生

以無非爲感□如來以順根爲應□傳法者欲顯

名敎出於感應□故建言如是□五注無量義經

云□至人說法但爲顯如唯如爲是故言如是□

六澤州法師云□所說之法如於前事□故云如

說事如事說理如理因果亦爾□此所說言□皆

當道理□故稱如是乖法爲非□如法爲是□此約

法解□又約人解□阿難道佛所說之法□如過

去佛所說不異故名爲如□正而非邪故稱爲

是□七梁武帝云□如卽指法□是卽定詞□如斯之

言□是佛所說故言如是□八長耳三藏云□如是

有三□一就佛□三世諸佛共說不異名如□是以

同說故稱是□二就法□諸法實相古今不異故

名爲如如□如而說故稱爲是□三就僧□以阿難

聞望佛本敎所傳不異爲如□永離過非爲是□

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由此同說稱理無謬故□經可信□九相傳釋□眞

不違俗爲如□俗不違眞爲是□順理爲如□遮妄

爲是□攝福爲如□生惠爲是□敎順於理爲如□依

敎起行爲是□境如智是等□歷法廣說義乃無

窮□次合解如是□復有六釋□一肇法師□如是者

信順之詞□信則所言之理順□順則師資資道

成詞無繁□約非信不傳□是故經初建言如是□

二眞諦記云□如是者決定義□決定有二□一文

二理□三理興皇法師云□如是者無差異義□四

法智注涅槃云□如是者阿難自明之詞也□金

口所說旨深意遠□非所仰側而章句始未正

自如是也□五瑤公云□以離五謗名爲如是□第

一句如是此經離執有增益謗□第二句如是

此經離執無損減謗□三句如是此經離執亦

有亦無相違謗□第四句如是此經離執非有

非無愚癡謗□第五句如是此經離執非非有

非非無戱論謗□六智度論第一云□如是義者

卽是信也□不信者言是事不如是□後帶我聞□

以帶釋如是復有五釋□一光宅法師云□如是

者將傳聞前顯擧一部□如是一部我親從佛

聞□卽爲我聞作呼輒耳□二惠朗云□如是者

直指之詞□謂如是之經□我從佛聞非自造也□

三功德施論云□如是我聞者□顯示此經□是世

尊現覺而說非自所作□四佛地論云□如是總

言□依四義轉□一依臂喩□謂常所說如是文

句□我昔聞□二依敎誨□謂告時衆如是當聽我

昔所聞□三依問答□謂有問言汝當所謂說昔

定聞耶□故此答言如是我聞四依許可□結集

時□諸菩薩衆咸共請言□如汝所聞當如是說

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 三一

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故□此中阿僧祗劫者□乃至燃燈佛故□應知過

阿僧祇者更過前故□演曰□明經威力□所有福

聚遠絶高勝□言過去無數劫者□謂金剛定乃

至七地滿心爲一阿僧祇□迎燃燈佛□非此所

論□今取燃燈佛以前□二僧祇劫所修供養除

持經外以用校量故□餘本經皆有兩重僧祇□

燃燈前爲一重□燃燈佛後爲一重故□貞觀本

云□先復過先此言無量阿僧祇劫□是總言也□

以有經言未逢燃燈佛□心有所得不蒙受記

將入八地逢燃燈佛得無生忍□無所得心方

蒙受記是故不以燃燈佛後功德校量以無

相修卽惠度故□以前雖有學無相時而不相

續□猶有加行故功德劣□故有論言□入第八

地一刹那中所有功德勝前兩劫□正同於此□

又設兩劫所修供佛色相功德□不如其中持

經勝福□彼順世間有爲之相□還招色身故

福爲劣□此生三惠斷□或證理連證法身故

福爲勝□然彼劣福□皆七地前八地已去□純

無相修福惠通故□所逢佛數經本不同□數有

大小不相違也□那由他者□准法花經卽是諺

數□依此方數億兆□京諺十二而數□卽爲極少□

依花嚴經□從一百洛叉爲一俱□□俱□俱□

爲一阿庾多□阿庾多阿庾多爲一那由他□而

法花經以此方大數目那由他理實應依花嚴

經數□然此佛數且擧一位所逢之佛□據二僧

祇非唯爾所□此古釋云□通擧因位三僧祇劫

以用校量□若爾卽但應云我念過去無量劫

等□何須別擧燃燈佛前□亦有釋云□由供養佛

但是福因持經智因故不爲比者□不然若但

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智因而非福者□何故持經□二論解爲攝福德

聚□故知持經福智俱生□但順無相法身故爲

殊勝□若爾何故頌云福不趣菩提□答□以施

等有相福不趣菩提□非爲持經無相不趣以

福智二菩提□正行感法身故□問□餘本燃燈皆

言前先□何故梁經乃言佛後□答□彼譯經主取

意有殊□以在過去故名爲後□如說未來名之

爲前□約向背說未來□向前背過去故□論云親

近者供養故不空過者□常不離供養故□卽以

常供養釋不空過

經□若復有人至所不能及  演曰□校量顯勝

下位有情惡世持說勝佛兩劫修因勝福顯經

威力□所以如前彼論第八復能速證法□釋云□

此是速證菩提法故□以多福德莊嚴速疾滿

足□故與此意同

經□須菩提若善男子至狐疑不信  演曰□第

二辨福德多□以福廣多非情計境□若具說者□

新學菩薩二乘凡夫□卽使迷悶心發狂亂□論

云□此顯示多故□或爲狂因□或得亂心果□應知

一爲狂因生狂病故□二設不狂亦生亂心果□

故不具說□彼論可解

經□須菩提當知至不可思議  演曰□第三何

人能說□論云□此三威力及彼多等何人能說□

是故經言等□此顯示彼福體及果不可測量

故□此意是經文義福因之體及所得果□皆離

心言不可思議難可了解□誰能演說□唯佛能

知非餘所測勸□但持宣布當勝果□彼論第九

成種種勢力得大妙果報□釋云□所謂攝受四

天王釋提桓因梵天王等□成就勢力故□總是

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復成就何業訖□由如是事故持經勝□問□前說

經力能斷有漏感得法身□如何今說得人天

果□答□如無漏業資變易生□爲斷於彼號斷□有

漏據究竟說□何妨疏緣能感世果

經□爾時至降伏其心  演曰□下第十一遠離

自取障第十五遠離喜動住處□[&FFFF]#頂二位觀所

取無作□四尋思觀時節稍長□前文爲入[&FFFF]#位

人說□彼位依修已得□修惠觀所取無安立有

情而作利益□分別二執雖皆折伏□俱生二執

猶有少起□我能住心□修行伏障□度衆生等

名爲自取□今爲治此故有斯文□論云□何故復

發起此初時問耶□將入證道菩薩自見得勝

處作是念□我如是住如是修行如是降伏□我

滅度衆生爲對治此故□須菩提問□當於彼時□

如所應住如所修行如所應降伏及其心世

□□答□應生如是心等□演曰□所住所行所降者

是所取□及心者是1能□所取未全除□能取全

未伏□於執心中二取皆起有我能等□前卷名

爲於證道時喜動者□由能修惠□下品尋思觀

無所取□遂生我能我得之慢□自恃高擧喜躍

掉動正在[&FFFF]#位□斷此喜動卽入頂位□此卷初

名離不自攝□以煩惱生放逸□其心不自修攝□

攝持謹攝令入頂位□重觀所取無能作□上品

尋思觀□卽名自攝□彼論云□何故前說三種修

行□今復重說此有何勝□頌曰

於內心修行	存我爲菩薩

此則障於心	違於不住道

釋意菩薩於自身修行生如是心□我住大乘

等有此分別障於菩提行□又云□障何等心□偈

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 三二

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言□違於不住道故□近違頂位遠違初地□不住

之道卽由[&FFFF]#位猶存□我心生如是慢障入聖

道故今破之□故論偏指實無有法□名爲菩薩

發阿□菩提等□此文正破我能如是與此論

同□然彼略無別起疑文□謂有疑云□前說菩薩

都無所住修行施等□若爾則應一切無住□如

何初說應如是住如是修行如是降伏爲斷□

此疑再興三問答□以雖說住不言我住卽是

爲斷□第十一應無住修疑而有此文□問□觀

此下經問之與答一同□前文旣爾□卽應是兩

周說□如何前云非兩周耶□答□文雖似重所爲

對治其意全別□且如三問依此論說通凡聖

位答亦如之□文皆有不名重說所爲別故□又

如於十行位多行勝行□遂有動生□我能如是

故□將入十□向□先除彼慢爲說修道得勝無

慢□令其進入令得[&FFFF]#位亦復生慢故□令除之

而進入頂□以此唯知□經初問者未入佛法□先

有慢等□我能如是□住作業等故□初問答勸

發勝心□先敎無相令其發趣□今將入聖□彼得

勝道□斯慢更生□將欲革凡爲障旣重故再興

問□令斷進修□彼論初問除其所度中慢見及

所度無同已樂非□救濟□今問除其我能度

心□又前於所住所修所伏中不住□今於能住

能修能伏中不住故文似重意義全別□若謂

彼論判二周者□何故經文唯有答住而無修

行降伏□答處又准兩論□皆唯問此一段經文

再說所由□答云□以除我能住修等兩論相似□

若從此去□至經終爲第二周□卽應總相生

起□第二周意□何故唯問此一段文□是故經

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文非兩周說□文分有二□初問後答□此問也□論

云□將入證道菩薩自見得勝處□更作是念□我

如是住如是修行如是降伏□心我滅度衆生

准此應問□云何能滅度衆生□若別開者□三爲

自利一爲利他□若合說之□三種俱通二利□所

攝經據合說論據別開□此中問意菩薩住修

降伏三心旣能如是□爲作我能住等修□爲不

作我能住等修□以居[&FFFF]#位□尙有二取□今令除

之故發此問□彼論意同

經□佛告須菩提至滅度一切衆生  演曰□下

答分二□初答所住等三對治所取□後辨能行

者無正治能取□待所立能□所亡能滅故□初

中答三卽爲三段□此初答住佛引十地菩薩

勝行□爲欲除破彼能所執令進入頂故以爲

答也

經□滅度一切至實滅度者  演曰□答修行問

卽不見有所度衆生□所取旣無能取寧有

經□何以故至則非菩薩  演曰□答降伏問□若

住眞道得無所得□則無我人衆生等相□是眞

菩薩□今勸地前旣欲趣證彼眞無住□應當如

彼眞無住者□不有此想而爲降伏□論云□若

菩薩衆生等想轉者□爲顯我執取或隨眠故□

此意衆生想轉者□顯是我執分別現行□設無

現行由有種子亦名我執□二乘無學至此位

中□雖無人我而有法我□現行種子由此等故

非眞住道故□應降伏而入眞住

經□所以者何至三菩提者  演曰□此正對治

能取心也□能住菩薩不見有少法□是能行者

亦不見有少法□而是可取生於喜動□我爲能

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得彼爲所得故□若有此能住所得心等現前

應觀無有少法可名能發趣者□故此對治我

是能住我能修伏等而生喜動

經□須菩提於意云何至三菩提不  演曰□下

第十二離無敎授障第十六心敎授住處□旣

住頂位觀所取無□將起忍及世第一法中□卽

無所取□觀能取無及單雙印入於眞聖證道

之位□若無敎授不能進成□故引燃燈以顯敎

授□我住八地尙遇燃燈□以心敎授□進入上

位□肉猶住頂不心敎授規上法耶□不心敎授□

是所知障爲離□此障說此經文□前據正行名

心敎授□今約所除離無敎授□互擧能所亦不

相違□彼論斷第十二菩薩修因疑論云□此中

有疑若無菩薩□云何釋迦如來□於燃燈佛所

行菩薩行□爲斷此疑□以次前文實無有法發

菩提心者□若實無菩薩□云何於燃燈如來所

昔修因行□明燃燈所亦無有法□以答此疑□此

論令心能敎授人以希敎授引生勝智□彼論

約明敎授之法無少可得□以破前疑□各據一

義文分爲三□初問次答後佛印成□此初也□於

彼佛時□實道理中頗有少法爲勝□修行而能

所證佛菩提不

經□不也至三菩提  演曰□答准問可知

經□佛言如是至菩提  演曰□下佛印成文二□

初總印後別成□此初也

經□須菩提至牟尼  演曰□下別成中□依此論

科展轉釋疑□文分有六□初無法得授記□二眞

如不可說□三佛不得菩提□四遮止增減執□五

眞如遍諸法□六安立第一義□初中有二□返釋

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 三三

上	欄

順成□此初也□依彼論科有二□初法說斷疑□後

譬如人身長大□下喩說斷疑□初中有六□卽前

六段其有異同□至文對辨□論云□此有何意□若

正覺法可說□如彼燃燈如來所說者□我於彼

時便得正覺□燃燈如來則不授記□言汝當得

等□以彼法不可說故□我於彼時不得正覺□是

故與我授記□演曰□若正覺法如言可說□有實

體者□我於彼時有實勝行□何故不得良爲正

覺無如言體□我於彼時無實勝行□是故彼時

不得正覺□但與我記當得菩提彼論亦同□彼

頌曰

以後時授記	燃燈行非上

菩提彼行等	非實有爲相

釋云□此義云何□於燃燈佛時非第一菩薩行□

何以故□我於彼時所修諸行無有一法得阿□

菩提□若我於彼佛所已證菩提□則後時諸佛

不授我記□是故我於彼時行未成佛□演曰□意

同此論□然釋中云□則後時諸佛不授我記者□

譯家倒錯□應言則不與我授後時記故□新論

頌云□授後時記故□燃燈行非勝□問□前言八

地無所得故蒙佛授記□如何今言行非勝□上

不得菩提□答□所望義別□前以八地得無生忍

相續現前□無所得故而蒙授記□今據無生眞

實理中無勝上行□若實有者□何故當時不得

菩提而蒙遠記□卽是釋通前所疑問□以不得

菩提故□明非第一菩薩行也

經□以實無有法至號釋迦牟尼  演曰□順成

此有二意□一者以實無有執著心故□行須

於理故蒙授記□二者以實無勝行無實菩提

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可證得故□但蒙遠記□言釋迦牟尼□此云能

寂□餘本有如來□ 此中文闕□又餘本呼摩納婆□

此云儒童□梁本云婆羅門□此云淨行□據姓呼

耳

經□何以故如來者卽諸法如義  演曰□第二

眞如不可說□論云□又何故彼法不可說□如經

須菩提如來者卽是眞如故如淸淨故名爲如

來□以如不可說故作此說□淸淨者如名爲眞

如□猶如眞金□演曰□先徵意者□何故當授記

時無法而言不可說耶□答□意所授如來記者□

如來卽是法身眞□眞如淸淨而不可說□是故

彼時無法可得□表如淸淨無有垢染□是故諸

敎多以眞如喩如眞金□以性淨故□彼論云□若

無菩提卽無諸佛如來有如是謗□謂一向無

佛□爲斷此疑如經言等□實者非Ｃ倒義故□眞

如者不異不變故□演曰□若准彼徵□何故菩提

無實法耶□若無菩提佛亦非有□意云□旣無能

證之行□所證菩提亦無耶□經答由離相執稱

之爲無□不可如言□卽撥非有□所以然者□實者

非Ｃ倒義□此間所執人法二我□彼Ｃ倒故□眞

如者□不異簡無漏□有爲彼生滅故□此卽如義□

不變簡有漏□有爲可對除故□此卽眞義□此經

云諸法如義者□謂眞如性遍一切故名諸法

如義□義謂義理□此論明如不可說□彼論明如

不倒變等□非一向無各辨一義

經□若有人言至三菩提  演曰□第三佛不得

菩提□論云□或言燃燈如來所於法不得正覺□

世尊後時自得正覺爲離此取故□經言等□或

者以法不可說故□燃燈佛時不證菩提唯得

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遠記者□後成佛時旣證菩提□應有實法得正

覺耶□故破此疑得後菩提□亦無有法□彼論

頌云□菩提彼行等□此義云何□彼菩薩行□若人

言有實者□此則虛妄□如是如來阿□菩提□若

人言得者□此亦虛妄□故言菩提彼行等□演曰□

前說無實菩薩能行□行者今菩提亦然□無有

實法故□言菩提與彼行等正同□此論以有難

言因非勝上不得菩提果位殊勝得菩提耶□

故有此文□又由次前云眞如非一向無故□若

爾佛有得耶□有此文起

經□須菩提如來所得至無實無虛  演曰□第

四遮止增減執□論云 顯示眞如無二故□云何

不實□謂言說故□不妄者謂彼正覺不無世間

言說故□演曰□言無二者□謂虛實二也□於眞如

中無實言說遮增益執□不無隨順世間言敎

遮損減執□此由前說佛得菩提爲不實□語卽

執一切言□皆是妄故有此文亦非虛說□彼論

云□若如是有人謗言如來不得阿□菩提□爲

斷此疑如經言等□此義云何□以如來得彼菩

提故□演曰□此之謗言乘前文起□以前文言若

得菩提不實語故□便謂如來不得菩提故有

此文□亦同此論□彼又成立佛得菩提□頌云非

實有爲相故□有爲相者謂五陰相□彼菩提法

無色等相故□此復云何□頌云

彼卽非相相	以不虛妄說

是法諸佛法	一切自體相

上之二句正明菩提□雖非色等五陰之相□而

有實相故不虛說明得菩提□言非實有爲相

者釋非實□彼卽非相相等釋非虛

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 三四

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經□是故如來至皆是佛法   演曰□第五眞如

遍諸法□論云□顯一切法法如淸淨故□如者遍

一切法故□由前文云佛得菩提□文外有疑佛

修滿故能證法身□餘無勝道不得正覺□便謂

佛法唯在佛身故□此釋云□眞如遍有由前菩

提是眞如故有□是故言眞如之體旣遍一切

故□一切法皆是佛法□欲令衆生知有佛性而

進修習□彼論云□以如來得如是法□偈言是

法諸佛法一切自體相故自體相者□非體自

體故□此明何義□一切法眞如體故□彼法如來

所證□是故言一切法佛法故□演曰□非體自體

者□如言非相爲相□此顯如來能遍知法以一

切法卽眞如故

經□須菩提所言至名一切法  演曰□第六安

立第一義□論云□又彼一切法法體不成就爲

安立第一義□前說一切皆是佛法眞如遍彼

恐存一切法體實有故□今遣之體不成就破

相證眞安立勝義□所言一切法者□謂俗諦法□

卽非一切法者□約眞而談□無實體法是名一

切法者□□結俗諦□彼論云□彼處色等相不住

故□彼一切色等諸法非法□如是諸法非法□卽

是諸法法以無彼法相□常不住持彼法相故□

演曰□彼眞如處無色等相故□彼色等非常

住法□此解卽非一切法□言如是諸法非法

卽是諸法法者□此解是名一切法□如是諸

法非常住法故□卽顯眞如□是諸法家之常

住法□餘本雙牒一切法□一切法者一謂世間

妄取一切法□一謂如來所證一切法也□上依

此論明心敎受□說八地行及佛果中菩提無

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得□眞如離相遮增減執□無能所得□令從頂

位修無相觀引生忍及世第一法雙印二空趣

見道智□若依彼論法說斷疑問□前後三處說

燃燈佛有何差別□又唯說燃燈不說餘佛有

何所以□答初問者依此論釋□初說燃燈在不

離佛出時住處離少聞障爲第二□向人說□

次說燃燈在離寂靜味住處除智不具障爲[&FFFF]#

位菩薩說□今說燃燈在心敎授住處除不心

敎受障爲頂位菩薩說□若依彼論□初在斷第

五佛有說受疑中□佛於燃燈語不取理實智□

以是眞實義成彼無取說□次在第十證如不

證疑中□復能速證法校量福勝□復在第十二

菩薩修因疑中法說斷疑以後時授記燃燈行

非上是故不同□答後問者□此經多說無相

無生勝義之法□佛於燃燈任運相續以得此

道布髮散花超於八劫□掩[&FFFF]#髮跡今現由存□

生信旣多故唯稱說□上來已說信行地中□合

十六處八住處中來之爲四□一攝住處卽是

發心□二波羅蜜淨□三欲住處□四離障住處□合

十二種以爲第四□若據位地總爲三文□初

攝住處是十住位□次波羅蜜及欲住處是十

行位□離障住處是□向位□行相配屬如前應

知

經□須菩提譬如人身長大  演曰□下第十七

證道住處三地之中是淨心地□已於地前無

生而不願度□無行而不遍修□復以難得福身

智身故伏二障□俱生漸除分別頓盡□於[&FFFF]#

頂位希心敎授觀無二取作安非安二諦無相

唯識等觀□資糧加行二因具足□今爲辨說初

下	欄

地之理□令心證道入眞聖位□發無漏智斷分

別障□親證二空得無住道故□此文來彼論喩

顯於前眞如法身亦不違此□此論文二□初明

證道得智□後明證道離慢□論云□如是顯示入

證道時得智慧故離慢□前中有二□初如來喩

告後善現答成□此初也□眞如妙理唯內證知

非其言相□卽稱彼體□然諸智者因喩得明故□

肉大身以通玄旨□譬如人身洪滿端偉而無

實體假名爲身□所成理智攝領成就故名爲

身□如彼俗身□然在纏名如來藏□出纏已去

與其法身名□仍寄喩顯□魏云其身妙大□貞觀

云具身大身□周及此云長大□長卽具妙□梁云

遍身大身□依此論說得智之中□別釋妙大分

爲兩義□論云□云何得智有二種智故□謂攝種

性智及平等智□若得智已得生如來家得決

定紹佛種□此爲攝種性智□得此智已能得妙

身□若於此家長夜願生旣得生以便得彼身□

是名妙身□演曰□此有二義□一得智二證理□若

得智已至能得妙身□已來是爲得智顯智功

能□若於此家已下爲證理理爲妙身智能得

故亦名妙身□如來家者謂卽眞如畢竟空寂

以爲舍故□於中證會名之爲生未證如時長

夜願證旣得智已便得眞如□是名妙身□雖身

與家同是眞如□而法性身依法性土故有差

別□謂眞見道正智起時□能證眞如名爲得已□

若細分別□無間解脫正得已得□上解妙身□論

又云□平等智復有五種平等因緣□謂粗惡平

等□法無我平等□斷相應平等□無□望心相

應平等□一切菩薩證道平等□得此等故得爲

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 三五

上	欄

大身□攝一切衆生大身故□演曰□此釋大身以

智能證五平等理□五平等理遍攝一切故名

大身□理卽眞如平等分五者□從詮以辨□大莊

嚴論亦說□平等有五而名稍異□一無我平等□

二有苦平等□三所作平等□四不心平等□五同

得平等□此中第一粗惡平等□眞如遍在善惡

之法故無自他別□卽彼第二□以於自他身所

有諸苦無差別故□二無我平等諸法無我性□

卽彼第一□三斷相應平等□離二取故□又斷自

他如如無二□相應者相似義□他性相應非自

性故□今斷自他故名平等□卽彼第三□四無□

望心相應平等□□望者攀緣義□行利他時不

心返報□相應同前□卽彼第四□五一切菩薩證

道平等□共所證故□卽彼第五□佛地論說□十

地菩薩證得十種平等性理名平等性智□與

此相攝思唯可知□若依此論□前卷科釋證道

住處中云□妙身者謂至得身成就身□得畢竟

轉依故□大身者一切衆生身攝身故□演曰□由

修二智乃至十地所應證理□皆悉圓證能得

法身名至得身□報化二身名成就身□或自受

用及眞如理合名至得□依金光明經俱名法

身故□他受變化名成就身□卽攝四佛總名妙

身□言大身者□由得五平等故攝一切生與已

無別□以已自體能攝一切故名大身□妙身通

攝理智二種大身□唯在平等眞理□然非圓滿

滿在佛地□此說分得能畢竟得非是已滿□彼

論頌云

依彼法身佛	故說大身喩

身離一切障	及遍一切境

中	欄

功德及大體	故卽說大身

非身卽是身	是故說非身

演曰□已前說言一切諸法卽是佛法□彼眞如

體如來所證□今顯如體卽是法身□譬如有人

其身妙大□卽彰果位所證法身□此論證道能

分得故□亦通因位兼能證智名妙大身□具義

而論□因果理智俱法身故□彼論因前諸佛能

證而有此喩□唯說果位眞如法身各據義明

不相違也□其釋頌文如彼□長行文易可解□上

二句說喩之意□下六句正釋經文□於中分二□

初四句釋大身□大身有二義□一者遍一切處□

二者功德大□此二種義由離障證□後二句釋

非身□非身者無有諸相□大者有眞如體

經□須菩提言世尊至是名大身  演曰□善現

答成論云□於彼身中安立非自非他故□此意

據相而說□唯是菩薩所得之妙大身□非餘能

得此妙大身□然於眞理不可說□是菩薩之身

非餘人身□以眞如理遍一切故□言非身者非

自他身故□故論云於彼身中安立非自非他□

故上釋非身言是名大身者□以隨順世間施

設言說名妙大身□彼論云□非身者無有諸相□

是名非身□有眞如體如是卽名妙大身□問□此

與山王何別□答□依此論前約報化成熟衆生□

此約證道通明理智□彼論前約報身明無取

說□今依法身喩顯眞如

經□須菩提菩薩亦如是至不名菩薩  演曰□

自下離慢非證眞者□尙隨於眞無有能所□有

能所者卽障證眞得聖證眞理□應隨眞不起

我□能行菩薩行及度生等□若起此者必不見

下	欄

眞如□以Ｃ倒故□障後眞理□由彼菩薩得眞理□

已於後散心起俱生慢云我能行得證眞理□

今爲斷故有此文生□然此慢者是所知障□以

煩惱名說第六識俱□八地以上方永不起□第

七俱者□至金剛喩方永不行□此所說慢□且約

第六起我能等非七行相故□前七地起慢之

時必不證眞□自謂證眞爲非菩薩□非不起時

亦非菩薩□唯識論等皆說十地斷所知障不

斷煩惱故□彼論自下爲斷第十三行願不成

疑論云□若無菩薩者諸佛亦不成大菩提□衆

生亦不入大涅槃□亦無淸淨佛國土□若如是

爲何義故□諸菩薩發心欲令衆生入涅槃□起

心修行淨佛國土明雖修行而無Ｃ倒□以釋

前疑故有此文□此約除慢彼除Ｃ倒□倒卽想

倒亦所知障□旣除慢倒以破疑情□同是一義□

文分有四□初告二徵三釋四結□此初也□前說

如來能證眞如具妙大身非身名身□菩薩亦

應稱彼眞如不起慢倒故言亦如是□若言我

能滅度衆生不稱眞理非菩薩也

經□何以故  演曰□徵非所由

經□須菩提實無有法名爲菩薩  演曰□釋云□

以菩薩名聖敎假說無有一法別名菩薩□欖

五[&FFFF]#成□又眞如理中無菩薩相恃何起慢

經□是故佛說至無壽者  演曰□結非但菩薩

無其實法乘明一切諸法亦然□人法二我二

俱無故□論云□若菩薩有衆生念則不得妙身

大身故□彼論頌云

不達眞法界	起度衆生意

及淨佛國土	生心卽是倒

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 三六

上	欄

演曰□由起倒故非眞菩薩□此頌通釋淨國土

文□問□上依此論證道住處訖□其此證道定是

何位□答□此有二釋□一云此通十地說妙大身

通十地故□其所離慢諸地所斷所知障故□又

五平等與十相攝非唯初地有此行相□平等

遍在十地中故□若爾如何前說淨心地狹初

後闊耶□答□地前行願弘廣佛果亦爾□十地位

中近心後地有分齊修一如一行□分分修證

故名爲狹□其究竟地唯在佛果□一云淨心唯

是見道□如來地者是修道□從果爲名名究竟

地□如圓滿持爲證道故□起加行資糧爲究竟

故□修六具足如見修俱見理□見道得見名十

地皆淨心□唯初淨心地□若十地皆是淨心□淨

心地後更何所作□又應淨心闊信行地淨心

二劫信解一劫故□三地闊狹非唯說敎亦兼行

故□評曰□後釋爲勝□以究竟地淨佛國土等□多

約菩薩以顯其行□若唯佛果何論菩薩□又旣

名爲上心佛地□如何說是佛果位收□又准三

問唯在因中不應答中□爾許經文唯在佛果□

佛果圓滿非所勸化□因何廣說□故廣說者對

誘十地雖談果德□約所被人及居因位□若不

對因唯談果者□起懸崖想□何所造修□若爾

平等通諸地有及說離慢如何通會□答□以初

所證與後體同言得平等□非淨心地□可通於

後□其所離慢在見位中理然非有經文指說

見道無慢令前後位□諸菩薩等同證眞位不

起於慢故□文但是見道位收□問□何故此經廣

明地前及以佛果□旣對十地何不廣明十地

行耶□答□經宗爲明種性不斷果是所紹□發心

中	欄

已去是能紹繼□擧果令心地前難修□廣辨令

學不斷義成故□修十地而不廣辨□由此名爲

金剛般若□以初後中闊狹異故

經□須菩提若菩薩至不名菩薩 演曰□自下

第十八上心佛地住處八中究竟三地之中是

如來地□上明地前及淨心地□今辨果德令欣

心趣十八之中□據能行人名爲上心□八及三

中據所心果名爲究竟及如來地□唯論下文

有六具足□一國土淨具足□此等文是□二明五

眼等爲無上見智淨具足□三佛可以具足色

身見等名隨形好身具足□四如來可以具足

諸相見不等爲相身具足□五勿謂如來作是

念我當有所說等爲語具足□六佛得阿□菩

提爲無所得耶等訖至經終爲心具足□以此

六種攝佛身中轉依具足□自利利他無不皆

盡□將欲心佛先嚴淨心□嚴淨心故則佛土淨□

佛土淨故則智見淨□境能生心故□先明土心

爲土本故□次明心由心內淨外嚴色身得好

及相□此四自利自利德圓□云可利他利他之

中先粗後細□語先心後□又解此六皆爲利他□

卽由利他還成自利□此釋爲勝□理應先辨佛

之身心方明淨土□先明土者□以諸菩薩多欣

淨土願心生故□最初明之□爲衆生故願取佛

國佛境令生能見之智□見智旣滿現妙色身

身不徒然□爲生說法爲他演說□須運慈心攝

取法身施設大利還令有情展轉證悟□種姓

不斷義在於斯□是故佛地分之爲六如是次

第□上心之中應辨離障少故不明但明於行□

又六具足初一依報後五正報□正報之中三

下	欄

業□隨智惠行故以見智爲先□卽所隨智惠□後

四如次身語意業□卽是能隨相好二具同身

業故□有義雖此所被通於十地□然六具足對

八地已去三地以明□所以然者□純無相修順

經宗趣□是故前擧燃燈佛等□正對三地令七

地前趣向修證□卽有兩重□一對三地令學

佛地□二令已前學彼三地□若不爾者果德極

多□何故偏明六種具足□謂前四具足對第八

地相土自在在此地故□其見智淨是能受用□

語對第九地具四無□法師位故□心對第十

地大法智雲金剛心故□初國土淨文分有四□

初擧執顯非□二徵非所以□三正釋嚴土□四結

眞菩薩□此初也□論云□爲淨國土三摩帝故□經

言乃至則非菩薩□此義爲於共見正行中轉

故爲斷彼故□演曰□卽是正修無分別智相應

等至□除彼二執而作眞嚴□言我當者是人我

執□莊嚴佛土是法我執□二執旣起不證於眞

則非心淨□豈能嚴土故非菩薩□依貞觀本此

云菩薩亦如是□謂旣一切法無我故□菩薩亦

如是□應無我相也

經□何以故至是名莊嚴  演曰□第二徵□何所

以故非菩薩耶□第三正釋嚴土□貞觀雙牒單

非雙結□魏本雙牒單非單結□此三皆單□其雙

擧者謂有相無相二嚴□或能所嚴故□佛重牒

無相爲眞□有相爲妄故□佛單非於無相中言

說安立令莊嚴故雙牒結之□論云□安立第一

義俗諦可嚴□眞中無嚴名第一義□是名莊嚴

□結俗諦□此中通嚴四身淨土名具足故□前

淨土文爲因位不名具足故□前願淨佛土爲

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 三七

上	欄

地前故□說除小攀緣作念修道□是今在地上

前障已除□但有俱生我法二執□復令除斷而

心佛地故與前別

經□若菩薩通達至眞是菩薩  演曰□四結

眞菩薩□不言我能是達生空無土可嚴□是達

法空如來說爲是眞菩薩□返顯有執不達二

空非眞菩薩□依餘本經有□二無我及二菩薩□

准此論釋者□一者人無我□二法無我□卽由

二無我故顯二菩薩□今但總擧彼論至生心

卽是倒非菩薩者□起何等心名爲菩薩□卽指

此文□又頌言

衆生及菩薩	知諸法無我

非聖自智信	及聖以有智

演曰□詳新舊論釋此意者□一知所度衆生無

我□二知能度菩薩自無我□故言無我□無我聖

及非聖二種菩薩□以有智故□能以自智信解

於彼二無我故名二菩薩□卽彼凡天亦名世

諦菩薩□聖人亦名出世諦菩薩□是故重說菩

薩□菩薩問□彼論前說嚴淨佛土亦是斷疑□今

亦斷疑□二文何別□答□前除無所取淨土疑□今

除無能嚴淨土者疑□此等諸文由聞前說無

菩薩故應無利生嚴土等事□卽執有能行返

疑說無能行□今答令知實我□是無假我修行

緣和方便□此卽是有然不見身土爲能所嚴□

以順無相當成佛果□眞嚴淨土與心佛地亦

不相違

經□須菩提乃至如來有佛眼  演曰□下第二

無上見智淨具足□前心佛土□佛土體通情與

非情□如說衆生之類是菩薩□淨土七珍八寶

中	欄

是所受用□其中衆生是所化利□若無智見誰

能受用及能化度□故淨智見爲能受□化由達

一切色與非色□理事等法亦能了知淨非淨

土□所有衆生八萬四千心行差別□而爲濟利

故有此文見卽五眼智卽六通□論云□如來不

唯有惠眼爲令智見淨勝故□顯示有五種眼□

若異此則唯心惠眼見淨故□演曰□令其心

佛見及智淨□卽是四智一切妙用略擧照境□

及他心智利他中勝所以□偏擧其福自在具

足□雖非是智因智所成□與智爲依□明智必

有所依之福故□合福惠名智見淨□又佛三身

具攝福智故□前令種福智資糧□今說果圓令

欣心趣□彼論爲斷第十四佛非能見疑□論云□

前說菩薩不見彼是衆生□我爲菩薩淨佛國

土以不見諸法名爲諸佛□若如是者或謂諸

佛如來不見諸法□自下經文爲斷此疑故說

五種眼□此論意說淨土之中有能受化令起

欣心□彼論有此能知見故□勿謂諸佛都無所

見□以遣疑意疑除智有□卽是上心二論無違□

文分爲三□初明見淨具足□次明智淨具足□三

明福身具足□鑒照名見□決斷名智□可受名福□

離障圓明名淨具足□見淨五眼卽分爲五□一

段中先問後答□初中 問云□頗同凡下見障內

故有肉眼不□答□言有者雖以肉眼通見一切□

且順淺知故答言有□又卽諸佛利他德中亦

有化身□父母所生淸淨四大報得肉眼□其天

眼中准例可知□二□色質涅槃經云□捨無常

色獲得常色者□是問肉天二體爲同爲別□答

在因有別處果無差□皆唯無漏非實業感及

下	欄

修生別□不可佛身有粗細□眼照理名惠□觀

敎名法□緣眞緣俗一智義分□或時別起佛眼□

卽前四眼爲體遍緣一切總名佛眼□然唯論

中束五爲四□謂色攝第一義諦攝世諦攝一

切種一切應知攝□色攝復有二種□謂法果修

果此爲五眼□粗境界故□是初色攝□演曰□此四

皆從所緣得名□以有難言□如來五眼得一切

境如何□此中但言色攝故□論釋言□此五眼中

具依粗顯同類境說言初色攝□理實亦能取

非色境□由是業感故名法果□由彼業體是法

塵故□法名雖通此肉別稱如言色處□別得總

名天眼□依定起故名修果□因修得故如言修

惠□若爾如何得有報得天眼□答□阿那律等名

爲修得□設生彼王報所得眼□因中亦由修定

而得總名修得□論又釋惠法二眼次第云□第

一義中智力故□世智不Ｃ倒轉□是故第一義

諦攝在法先非不見□如了諸行故□論又釋法

佛二眼行相□如文可解□准論下釋智淨中云□

於此智淨中說心住卽非心住□如是見淨中□

何故不說眼卽非眼□以一住處故□見智淨後

安立第一義故□初亦得成就□演曰□以應例前

應言□如來說肉眼卽非肉眼□是名肉眼□由安

立第一義故□彼法無實體故□無如其名有自

體故□名之爲非隨順世間□爲令修證强立其

名□是名肉眼□餘四准此而不說者□同一住處

最後說故□例前亦爾□彼論頌云

雖不見諸法	非無了境眼

諸佛五種實	以見彼Ｃ倒

釋意以見Ｃ倒故名非Ｃ倒何者Ｃ倒□偈言

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 三八

上	欄

種種Ｃ倒識	以離於實念

不住彼實智	是故說Ｃ倒

經□須菩提至如來說是沙  演曰□下明智淨□

前之見淨鑒照於境□此隨彼起決擇□有情心

行差別□染與非染倒與非倒皆悉了知□令彼

彼心離諸散亂證眞境故名智淨住□論云□爲

應知中證故安立見爲敎□彼彼衆生寂靜心

故安立智□演曰見爲令知智爲利益故□彼論

不分見與智別□但由五眼見彼衆生種種心

住□卽是前明能見之智□後明所見之境是故

頌云□諸佛五種實以見彼Ｃ倒□餘同此論□文

分爲三□初擧智所緣境□次明佛能知□後徵

釋□所以初中有四□初因河辨沙□二依沙數界□

三因界說生□四依生說心□此初也□先問後

答□如來依俗有此言說故□說是沙善現知心

故說如是

經□須菩提於意云何如一□河至甚多世尊

演曰□依沙數界

經□佛告須菩提至若干種心  演曰□第三因

界說生□第四依生說心

經□如來悉知演曰□大文第二明佛能知□一

則數多□二心法難見□佛智明了悉能知之

經□何以故至是名心住  演曰□第三徵釋□所

以於中有四問答徵釋此□初徵問□多心難見□

而悉知者有何所以□答中魏本云□如來說諸

心住皆爲非心住□是名爲心住□貞觀云心流

注□心流注者如來說非流注□是故如來說名

心流注□心流注論云□心流注者謂三世心□若

干種心者應知有二種□爲染及淨□卽是共欲

中	欄

心離欲心等□世者謂過去等分□於此二中安

立第一義故

經□言心住者卽爲非住乃至過去心不可得

等  演曰□此初所知心通染及淨□染心共欲□

與欲俱故淨心離欲□言非心住等□以住三世

住染及淨名之爲住□據第一義說爲非住眞勝

義中無有染淨心住相故□此意由佛見心非心

得眞實理故□故能遍知□若取心相觸途生□

不能遍知衆生心也□是答前問□不爾疏略無

所結歸□彼論重約能知染心說Ｃ倒故□何所

以者□以彼染心能爲障□□正是所度□是故偏

說不違此論彼云如來說諸心住皆爲非心住

者□此句示現遠離四念處故□此以何義心住

者□住彼念處以離彼念處故云不住□演曰□汎

論心住自有二義□一者愚夫於境染著名住□

二者賢聖觀四念處住亦名爲住□今說染心

離彼念住故云不住□是名爲心住者□總結凡

愚住於Ｃ倒也□彼又云□又住不動根本名異

義一□金剛仙釋云□以四念處栖心眞如理中

故名爲住□不爲五欲所壞□又不爲乘所壞

故曰不動□能與菩提爲基故名根本□演曰□三

名雖異然其所詮同目念住故云名異義一□

此卽汎解念住異名也□新論稍別應勘彼文

經□所以者何  演曰□第三徵□旣名心住復名

非住有何所以

經□過去心至不可得  演曰□第四釋□論云過

去心不可得者□以滅故□未來者未有故□現在

者第一義故□彼論大同□然云現在心虛妄分

別故不可得□如是示彼心住Ｃ倒諸識虛妄

下	欄

以無世觀故□此論現在眞無分別□彼論現在

妄有分別□皆不可得□言無世觀者□以彼妄

心無三世法爲所觀境故□能取心成虛妄性□

新論云□此顯流轉之心□是虛妄識性所緣無

有三世性故□演曰□非但心於三世不可得□其

三世境亦不可得

經□須菩提至以是因緣得福多不  演曰□智

見淨中第三福自在具足□所以智後明福身

者□智爲能導福爲所導□福爲能資智爲所資□

以二相須故次明之□又顯見智別有總依福□

若不具見智無總所依處故□有以此文屬下

好身相身者□不然以前卷科配無上見智淨

云乃至□若此三千大千世界如是等□又科隨

形好身具足□但牒應以色身成就見如來等

文論自配屬□故知此文定屬智見□彼論自下

爲斷第十五福得非善疑□論云□向說心住Ｃ

倒□若如是福德亦是Ｃ倒若是Ｃ倒何名善

法□爲斷此疑示現心住□雖Ｃ倒福德非Ｃ倒□

頌云

佛智惠根本	非Ｃ倒功德

以是福德相	故重說譬喩

演曰□意明有漏福聚□有所住故可是Ｃ倒□無

相福聚唯住念處不住染相□能與佛智作根

本故非爲Ｃ倒不遣□此論文中有三□初問次

答後佛釋成□問以寶供佛生無量福當得成

佛福身自在□可爲多不□貞觀云□奉施如來

經□如是至甚多  演曰□答也□問旣總□問通

眞俗諦答亦如之

經□須菩提至福德多  演曰□如來釋成□魏及

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 三九

上	欄

貞觀但有上返釋文無以福德無故下順結

文□論云□於中亦安立第一義故□經言須菩提

若福聚有實等□此意三輪體空不見實故說

福德多□若住三輪見實施等有限量故不福

福多□如是名爲安立勝義□彼論意說有漏福

聚是其Ｃ倒□由住三輪得有漏果□但積聚義

而非進趣□是故如來不說彼是進趣福聚□其

無相福以是諸佛智慧根本故□說彼爲進趣

福聚□依彼釋經如文可解

經□須菩提至具足身見不  演曰□第三隨形

好身具足□前來旣說有淨見智及無相福必

有所變所生圓滿相好之身故此明之□又前

嚴土學佛見智心福身已此須嚴佛所有形

相□然雖上心不能稱實除彼局執□但謂佛有

八十隨好三十二相卽爲圓滿□然法身體具

□沙德□報佛相好如所證性無量無邊不可

形相□心不可執心取故□有經云□文殊師利

菩薩云□如來相好無窮無邊說不可盡□順世

間法□是以略說三十二相八十種好□是故今

者欲令眞嚴及以眞觀須無分別稱實相嚴意

如嚴土故有此文□彼論謂斷第十六相好非

佛疑□若諸佛以無爲法得名□云何諸佛成就

八十種好三十二相而名爲佛□是故說非成

就色身非成就諸相得見如來□此論觀無相

以上心□彼論中卽法身□而是佛二論俱明法

報二身義不相違□文分爲四問答徵釋□此問

也□可以色身卽究竟圓實觀如來不准上諸

文□皆說眞如以爲如來□以相心眞失眞而不

得□故擧爲問欲令斷執稱實心也□問□若爾云

中	欄

何名好身具足□答□由內眞圓外好自滿故也□

又欲令其卽色觀空若也唯見色身執形相面

不融眞理□唯觀空理住寂滅而闕利衆生□除

其執情獲彼常色□此如欲得色身住處中解□

問□地前化身相好可樂爲化地上何唯爾所□

答□正爲地上兼爲地前隨粗且爾□又解經論

總言相好不顯別說隨其位地應見不同□然

依彼論說八十等隨淺識疑故無有失

經□不也世尊至色身見  演曰□善現據眞理

以答

經□何以故至具足色身  演曰□徵及釋也□言

卽非者非稱執情□而是實有據眞理中無色

相故□論云□亦以安立第一義故□此言色身

雖通相好□而論以好別屬色身□猶如色處故□

彼論云□色身攝得八十種好三十二相□如經

等偈言

法身畢竟體	非彼相好身

以非相成就	非彼法身故

不離於法身	彼二非不佛

故重說成就	亦無二及有

演曰□初二句顯法身非相好身□次二句顯相

好身非是法身□次三句顯相好身不離法身

亦得名□佛言彼二者一色身卽隨好□二諸相

具足□言重說者□謂色身成就諸相成就□後

一句顯相及好□亦有亦無□尋彼釋意□色身相

好報化成就□不離法身亦得名佛□若推入眞

爲眞如觀□二亦非有情相別觀可有相好□故

云亦無二□及有法身不爾□一向無相故□論云

而法身不如是說□以身非彼體故

下	欄

經□須菩提至是名諸相具足  演曰□第四相

身具足□問答徵釋□一准於前□但相好別分之

爲二□若依彼論同是一文釋前疑故

經□須菩提至莫作是念   演曰□第五語具

足□前明相好心佛身業依身說法□次明語業□

旣離執以心身亦亡銓而學說故有此文□彼

論斷第十七佛有所說疑疑云□若如來色身

相好不可得見云何言如來說法□演曰□以情

見佛宣說於法□謂有所說法義□離如今聞所

緣相好□不離法身不可得見□若爾所說文義

不離法身不可得聞□旣現可聞文義之相□明

有所說故有此疑□答意相好不離如俗見眞

無見□文義不離如俗說眞無說故□約無說以

斷疑情□彼約無說以破疑□此據上心而遣執□

問□與前如來有所說法耶何別□答□此論前爲

地前約智相法身明無得說□今爲地上上心

佛語離執而心□彼論前約能說生疑故□論答

言應化非眞佛亦非說法者等□今約所說法

疑故□論答言所說二差別□不離於法界等文

分有五門□遮徵釋成□此初二也□初言物謂又

言莫作是念□文言似重□尋義不爾□以准餘

本上是問辭勿應是頗汝頗謂如來作是念我

當有所說法耶□此論問意謂我眞中及以俗

諦有實說耶□彼論問意我有離如所說法耶□

言莫作是念者□第二遮心以眞無說俗諦假

說離如無法故□遮莫作有實說念

經□何以故  演曰□徵

經□若人言至所說故  演曰□釋以眞中絶相

俗幻非實□若言如來於眞有說實能所詮如

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 四○

上	欄

言爲實□卽爲謗佛增益謗也□依彼論頌釋此

文云

如佛法亦然	所說二差別

不離於法界	說法無自相

演曰□以佛法身體卽眞如法亦如是不離眞

如故言亦然□二謂文義以所說法離於眞法

界不可得自相見故□故言說法無自相□釋經

文云□若言如來有離眞如所說法者□亦增益

謗不解我義

經□須菩提說法者至是名說法  演曰□第五

成餘言說法說法依彼論釋□卽由所說二差

別故□重言說法無法可說者□以眞中無可說

法俗中無實有法□無名義定相□屬法無離眞

如可說法□二論隨應釋此文意□是名說法者

俗有說故□此論自下明心具足□是第六文□於

中分六□一念處□二正覺□三施設大利法□四

攝取法身□五不住生死涅槃□六行住淨□然此

經中闕念處文□餘本皆有□魏云□爾時惠命須

菩提白佛言□世尊□頗有衆生於未來世□聞說

是法生信心不□佛言須菩提□彼非衆生非不

衆生□何以故□須菩提□衆生衆生者□如來說非

衆生□是名衆生□論云□此處於諸衆中照示如

世尊念處故□彼非衆生者第一義故□非不衆

生者世諦故□演曰□此顯衆生是佛慈悲所念

之處故名念處□如三念住對衆生立□然佛常

緣衆生之時□依眞俗理非有非無□勸諸菩薩

亦如是觀故□言如世尊念處故□問□此中善現

問有衆生生信心不□應答有無□何故乃言非

衆生等□乍似問答兩不相應□答□准離懈怠中

中	欄

云□後五百歲衆生信持是人則爲第一希有□

此中亦應作如是說□由前旣說□今但約眞諦

顯非衆生□是不共義□又約俗諦非不衆生□是

相應義□是故論云□此文如前說□指離懈怠

中說也□卽顯能如佛念處者□信受此經□問□欲

得言說中亦明後世能信離懈怠中亦明今此

又說□三文何別□答□初顯言說法身□次勸發精

進□此令心佛地故有差別□若依彼論□初破能

說八不說法疑□次□量經勝堅實解深義□後

破無能信人疑□是故此文爲斷第十八何人

能信疑□論云□復有疑□若言諸佛說者□是無所

說法不離於法身□亦是其無有何等人□能信

如是甚深法界□偈曰

所說說者深	非無能信者

非衆生衆生	非聖非不聖

准彼論釋意能說所說雖復甚深□亦有大乘

種性能信□非衆生者非凡夫體故□非不衆生

者以有聖性故□彼人非凡夫衆生□非不是聖

體衆生□此論約眞俗諦釋□彼論據凡聖釋□地

上菩薩能深信故所望義別□或約無性有性

以解言□聖體者通種及現□或約發心未發釋□

以發心者六名聖胎故

經□須菩提白佛至爲無所得耶  演曰□心具

足中□第二正覺所以□明此者前明念處大悲

爲首□憫念衆生故□先明之欲得利生□次自成

覺故次明□又此前淨土智見身相語等□若非

行圓果滿必無斯德故□具明佛行無上行證

無上果□言正覺者□法報二佛覺性覺相俱名

正覺□能所覺故□欲令菩薩覺佛具因及圓於

下	欄

果故有此文□彼論爲斷第十九有得證果疑□

論云□若如來不得一法得阿□菩提者□云何

離於上上證□轉轉得阿□菩提□演曰□以前聞

說然燈佛等無得證等□遂執於中無有一法

可得□而無一行可修□能得菩提□復見如來三

劫修因不無得行□遂復疑云□云何如來離無

所得無所行□此上上證取於菩提□而依展轉

行有得行而證正覺□下顯眞理□雖無一法可

得可修□若離俗諦修行方便無由獲證明佛

方便修行具足證彼平等無上之法□方便善

法卽報身圓滿□無上平等卽法身圓滿□卽是

顯佛行圓果滿意□令知已隨佛心證□與此無

違□准餘本經下文分四□一佛問善現頗有少

法得菩提不□二善現答無少法得□三如來印

言如是如是□四佛廣釋□此經乃二□初善現

問□後如是□如是下如來印答□梵本不同廣略

故爾□此初問也□依此論問所成正覺爲有所

得爲無所得□彼論意問三劫修因所得菩提

豈無得耶□准論此中雙問因果□謂佛行因得

果之時□爲以有所得因得有所得果□爲以無

所得因得無所得果□下答因果俱無有得□論

云□於中無有法者□爲離有見過□已顯示菩

提及菩提道故□論先總標菩提及菩提道□又

下釋文果配菩提因配於道□故知此中總問

因果

經□如是如是至乃至無有少法可得  演曰□

下答有二□初明菩提果無所得□二修一切善

法□下明菩提道因無所得□初中復二□初法身

果□後復次下明報身果□論云□彼復顯示菩提

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅密經宣演卷下

頁數: 四一

上	欄

有二種因緣□謂阿□多羅語故□三□三佛陀

語故□於中經言微塵許法不可得不可有者□

此爲阿□多羅語故□此顯示菩提自相故□菩

提解脫相故□演曰□二種因緣如次法報二菩

提也□所言語者明法離言非上無上□約於別

義言假安立故名爲語□如言增語□此中二佛

俱名菩提□菩提斷俱名菩提□說智及智處□皆

名爲般若□雖此二語通法報身□然隨相增各

配其此文卽是阿□多羅語法身菩提□於中

復三□初印次釋無得後結名□此初二也□乘前

問詞無所得耶□故今印言如是如是□實無所

得□釋文可知□此論云□彼中無微塵許法有體□

是故亦無可得亦無所有

經□是名阿□至菩提  演曰□後結也□由證眞

理無所得法障盡理圓名得菩提□若有所得

不名證得□若依彼論如來答中大分有二□初

標法身無得無證□後一切善法下明報身方

便修生□初中復二□初明法身無得以釋前疑□

後釋成前無上之義□此等初也

經□復次須菩提至三菩提  演曰□下報身果□

論云爲三□三佛陀語故顯示菩提者人平等

相者□謂假者卽報他也□於中有二□初明菩提

平等□後釋平等所由□此初也□論云□於中平等

者□以菩提法故得知是佛□此中經言無有高

下者□顯示一切諸佛第一義中□壽命等無高

下故□演曰□若凡若聖□無我眞如平等之理

雖皆齊有□由佛能證此平等理故名爲佛故

名以菩提法故得知是佛□又由同證平等理

故諸佛平等□是故說爲人平等相□又由諸佛

中	欄

證此平等無高下理第一義故□得壽命等亦

無高下□雖他受化身壽等不齊□據自受用眞

佛而說故無高下□或攝化歸眞他受變化亦

無高下□彼論頌云

彼處無少法	知菩提無上

法界不增減	淨平等自相

有無上方便	及離於漏法

是故非淨法	卽是淸淨法

演曰□初頌法身非證而證□後頌報身修生□初

中上之二句□解前經標無所得文□下二句釋

成前無上之義□於中法界不增減句正釋此

文□彼長行云□不增減者□是法平等□是故名

無上□以更無上上故□此以法界中功德起非

增煩惱減非減□更無有法能過此故名爲無

上□若有增減卽非無上□彼論攝相歸性故屬

法身□此論性相別論故屬報身□亦不相違

經□以無我無人無衆生壽者  演曰□此釋平

等所由□准餘經本及論□應言以無我人衆生

壽者得平等阿□多羅三□三菩提□此文中

略此□論云顯示菩提於生死法中平等相故□

演曰□所證眞如具□沙德□在纏名如來藏□出

纏名法身□位別名殊□體無差異□我人衆生

是生死法無彼我等□是名法身□故云於生死

法中平等相也□彼頌淨平等自相□釋意由法

無我淸淨平等眞實自體無有勝者□故名無

上

經□修一切善法至三菩提  演曰□下第二明

菩提道□卽因無所得□若依彼論下明報身方

便修生□釋曰有二□初直明後料簡□此初也□一

下	欄

切善法六度萬行□若望法身能爲了因□若望

報身卽爲生因故□此論云顯示菩提道也□此

明具修一切善法方證菩提□非如二乘少修

善法故□貞觀能斷云一切善法無不現證一

切善法無不妙覺□彼論唯約報身明方便修

生□彼云又彼法有無上方便以一切善根滿□

是故說阿□菩提者□餘菩提善法不滿足□更

有上方便□演曰□明佛報身□因無上故果成無

上□又釋彼論唯明法身□頌初二句總標無上□

下釋無上別有之義□一不增減□二淨平等□三

無上因□由此六句三種義故得成無上□此釋

爲優□以彼長行初總釋云□示現非證法名爲

得阿□菩提□後釋因中猶解無上□亦無分明□

釋報身文故□唯法身於理爲勝□若依此判如

來答中大分有二□初總標無上□卽當此論法

身菩提三段文是□二別釋無上□後諸文是□於

中有三□一不增減□二淨自相□三無上因□前二

當體無上□後一由因無上果亦無上□隨應配

頌文易可知

經□須菩提所言善法至是名善法  演曰□下

料簡□貞觀雙牒單非雙結□魏本雙牒單非單

結□此三俱單□其雙牒者□福智二因事理二智□

隨應爲二□言非善法者□眞勝義中無實法故□

是名善法者□於方便道寄言安立令證得故□

故論云安立第一義故□彼論下三句釋此經

文□長行云□偈言及離於漏法□是故彼漏非是

淨法故□此卽是淸淨法故□依彼釋經善法□善

法者雙牒有漏無漏善法□卽非善法者非有

漏善□彼有漏法望無上果不能爲因故此不

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 四二

上	欄

取□雖爲遠緣非親證故□是名善法者結無結

善故□論云以決定無漏善法故□貞觀雙結者□

以福智理事二門別故□此約同善故合爲一

經□須菩提若三千至持用布施  演曰□下第

三施設大利法□前已學佛證得正覺法報二

身□次當學佛以所得法施與群生設大福利□

前語具足□但令於語不執定能詮著於法未

敎被生□令此令自得勝覺□已廣爲餘生施大

法利故有此文□彼論爲斷第二十無記非因

疑□疑云□若一切善法滿足得阿□菩提者□則

所說法不能得大菩提□何以故□以所說法無

記法故□演曰□小乘師等執名句等性無記故□

故有此疑□云何修學無記敎法得大菩提頌

曰

雖言無記法	而說是彼因

是故一法寶	勝無量珍寶

准釋上二句隨他義答□雖是無記而能爲彼

大菩提因□以遠離所說法不能得大菩提故□

下二句據自我答□汝小乘等敎法無而記我

大乘性是其善故□一法寶勝無量寶□令知敎

善爲菩提因成大勝利□亦與此同□此文分二□

初施設法利□後安立第一義敎授□初中分三□

初擧劣次明勝後校量意明持經旣有勝福應

將此法□以利群生□此初也□問□何故地前四

重校量捨身命等所肉極多□此中唯說三千

須彌所校□劣有何所以□答□有三釋□一云□對

所化生隨擧爾所□地前難化不擧勝福□而作

校量難以發心希心持學□地上根勝少聞卽

悟知經福勝而行法施□是故不同□二云□前後

中	欄

文中隨擧勝劣爲顯經福非彼世福□所能校

量故□彼偈言□一切世間法不可得爲喩□下更

校量□皆應准知□三云□承前校量不分□經福以

爲多分□此分經福故□與前文亦無勝劣

經□若人以此至爲他人說  演曰□次明勝文

准前釋

經□於前福德百分至所不能及  演曰□此正

校量分持經福以爲百分全擧施福不及其

一□千等亦爾□此中文略□魏本云□百分千分百

千萬分□歌羅分數分憂泥尼沙陀分□乃至算

數譬喩所不能及□貞觀等本廣略有異□敎法

不同不可一准□彼論偈云

數力無似勝	無似因亦然

一切世間法	不可得爲喩

准彼釋意上之二句明四種勝□下之兩句由

四勝故非喩所喩□一者數勝□如經百分不及

一□乃至算數譬喩所不能及□故以數無限齊

故攝得餘數□應知□演曰□由無漏福無盡法故

數亦無限□論以譬喩等數文同□所以合擧理

實譬喩非數勝攝□此乃百千萬億等數不及□

是爲數勝也□二者力勝□如經不及一歌羅分

故□流支釋云□梵音歌羅□如折一手以爲百分□

一分分一歌羅□此我□爲力勝□新論名勢勝□

勢卽力義□以無漏善斷□或證理非有漏善力

所比□故云力勝□三者無似勝□論指如經數

不能及□以此福德不可數故演曰□准此數字

應上聲呼□故新論云□由品類別言此福類元

不比數□前之福類如貴賤人不相比數故□梁

本經說爲品類□此言無似卽品類勝□四者因

下	欄

勝□論云□因果不相似□以此因果勝彼因果

故□如經乃至憂波尼沙陀分不及一故□梵云

○波尼殺曇□義譯爲因□擧因攝果□施因能招

三果果報□因果俱劣□經福出世因果俱勝故

言因勝□論云因果不相似□此因果勝彼因果

故□因□力類及因此三種勝□何故經中皆言不

及一耶□答□謂以初百千等數數彼勢力品類

及因以爲多分施福勢等□不如持經一分勢

等也□論釋譬喩文易可知□梁本經云□窮於算

數乃至威力品類相應譬喩所不能及言□相

應者謂因果也

經云□須菩提至我當度衆生  演曰□下安立

第一義敎授□謂設法利度衆生時勿起生見□

依第一義敎授□地上諸菩薩類□應如如來度

諸衆生無實生想故有此文□彼論爲斷第二

十一佛能度生疑□疑云□若是法平等相無有

高下者□云何如來名爲度衆生□疑意佛及衆

生不離眞如□眞如平等說無高下□如何說佛

度彼下類諸衆生耶□頌云

平等眞法界	佛不度衆生

以名共彼陰	不離於法界

釋意衆生假名與五陰共□謂於五陰共立假

名□一名爲衆生名及五陰不離法界故□法界

中無生可度□此依久機以敎授□彼約初根以

斷疑□此論二諦彼唯眞諦□皆不相違□文分爲

四問遮徵釋此問也

經□須菩提莫作是念  演曰□遮止

經□何以故至如來度者  演曰□三徵四釋□釋

中有三□初順成次返顯後簡異□此初也□眞如

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 四三

上	欄

理中一相不存□若依俗諦但有五[&FFFF]#無實衆

生□以天我故無實可度□依彼論解如次前引

問□設謂實有而生度想有何過失而遮止耶

經□若有衆生至我人衆生壽者  演曰□返顯

也□此中雖無執字意顯則有我人等執故□論

云如來如爾二而知□是故若有衆生如來則

爲有我耶□此意佛一切智稱理而知無中□謂

有卽爲妄執違爾二境□旣無妄執□是故不見

有少衆生如來度者□彼偈云

取我度爲過	以取彼法是

取度衆生故	不取取應知

演曰□上之三句正釋此文初句□五陰中有衆

生可度者□此是取相過□次句以取五陰是衆

生故□次句欲令衆生得解脫有如是相□卽初

句標餘二句釋□故爲過也

經□須菩提至爲有我  演曰□第三簡異有三□

初佛知無次凡執有後破凡愚□此初二也□言

有我者□卽是有我執□如來說爲非執者□若實

有我可有執取□我體旣無故非實執□卽是我

無之執名爲非執□而諸凡愚見道以前起分

別見妄□謂爲有橫生實執故□貞觀云善現我

等執者□如來說爲非執故名我等執□而諸愚

夫强有此執□此論云□若實無我而言有我取

爲離此著故□經言須菩提我取者卽爲非取□

如是等彼論偈言不取取應知故□此以何義□

以彼不實義□是故彼不取□以不取者□卽是毛

道凡夫取而卽是不取故言不取取故□演曰□

無實可取名爲不取□卽當非執□又言取者凡

愚取故二論意同

中	欄

經□須菩提凡夫者如來說卽非凡夫  演曰□

此破凡愚□因辨妄執勿謂實有起執之人故

便破之□眞諦無生何凡之有□俗諦幻有亦非

實故名非凡夫□此略無結□餘本結云□是名凡

夫□魏唐本云□如來說爲非生彼論釋云□不生

聖人法故言非生□若依彼釋□卽非凡夫者卽

是非生聖法之凡夫也□梁經此論俱云小兒

凡夫□魏本云毛道凡夫生□流支釋云□毛道

領法心小如毛孔道卽愚小義□此譯者謬□梵

云縛(去聲)羅□此云愚□以二聲相近遂錯云毛□

正應云婆羅畢栗託(魚訖反)那□婆羅云愚□畢栗

託云異□□那云生□總云愚夫異生□此言凡夫

順方俗耳□問□此非凡夫□與前衆生卽非衆生

何別□答□前是能信經人□此是法利所化□破執

義同

經□須菩提至觀如來不  演曰□第四攝取法

身□前正覺處雖相法身而非正明具顯報佛□

是無上覺因顯無上故明法身□又前雙明法

報二身□以法身是本□今令攝取正觀正證故

此明之□其欲得色身□住中雖明法身□因心色

身令欣眞理而不取相說□是欲得色身住處

非欲法身□其欲得法身中所明三種言說及

福□與此懸殊□智相法身爲明智相□兼辨無爲

非正明理□其供養給待如來住處□雖明無相□

彼約所供佛身而說非明自得□今明自得亦

明上心佛地法身令自攝取□及明法身非以

相比知非相福因得故有此文□彼論意同爲

斷第二十二比知法體疑□及斷第二十三相

福成因疑□論云□復有疑□雖相成就不可得見

下	欄

如來□以非彼體□以如來法身爲體□而如來

法身以見相成就□比知則知如來法身爲福

相成就□自下經文爲斷此疑□演曰□此□二

疑□一者如來法身雖不可以相成就□現證應

言可以相成就比知□二者如來法身應由福

相成就所得□此下論文有三行偈□初後兩偈

答第一疑□中間一偈答第二疑□然中一偈及

諸長行□應在後明以此偈文釋經頌□後可以

相成就得阿□菩提文故□而作論者以此二

疑義相連帶故□前□疑合一處問□逐便釋之

後引經文遂更不釋前已釋故□又轉輪王爲

例相似故一處明古今諸德謂□譯錯□理未

必然□以前後譯次第皆示菩提流支譯文□依

論論主意然□何謂□譯錯□如下文中眞化一

異疑□長行及頌隔越而解□至下當知□此亦如

是□文中有二□初明觀相不可識眞後明相因

非得眞體□卽是如次答前二疑□初文又二□長

行及頌□故長行文四問答質領□此卽佛問□可

以三十二相比知如來法性身不

經□須菩提至觀如來  演曰□第二答□然准供

侍如來住中善現答言不應相見□何故此答

與前不同□又餘五本經皆言不應以諸相觀

如來□何故此文獨異餘本□答□梵本有別義則

無違□何者前實理答□今假設答□顯發如來

眞妙義故□又理有二□一俗二眞□眞雖無相□於

俗諦中可以分明三十二相觀如來故□佛依

眞問□此據俗答

經□佛言須菩提至則是如來  演曰□第三質

由轉輪王亦具相故□彼論頌云

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 四四

上	欄

非是色身相	可比知如來

諸佛唯法身	轉輪王非佛

彼論長行但釋頌意不釋其文相易故□意謂

約果而說□旣不可以色相比知如來□約因而

談□亦不可以福相因得菩提果□若以感相福

因得菩提者□轉輪聖王亦有相福能感相好□

卽彼輪王應是如來因果雖殊□爲難相似細

尋論文其意彌遠

經□須菩提白佛至觀如來  演曰□第四領悟

經□爾時世尊至不能見如來   演曰□偈頌重

成□此中文略□貞觀云

諸以色觀我	以音聲心我

彼生履邪斷	不能當見我

應觀佛法性	卽導師法身

法性非所識	故彼不能了

魏經初頌卽此經文□後頌云

彼如來妙體	卽法身諸佛

法體不可見	彼識不能知

論云□初偈顯示如所不應見不可見□演曰□謂

若心見法身而尋色聲□乃是所不應見□依彼

色聲心見法身不可得□故論云□第二偈顯示

如彼不應見及不見因緣□謂初分次分□演曰□

後偈之中上二句爲初分□如彼不應見□謂是

彼前行偈之所不應見□法卽法身是也□下二

句爲次分□卽不見因緣□由以粗識不見細境□

是爲因緣□因緣者所以也□由此依論分之爲

三□一如所不應見不可見□二如彼不應見□三

不見因緣□初中論云□云何不可見諸見世諦

故□謂見色力聞說法聲□是見俗諦法身眞諦

中	欄

故不得見□履謂遊履□卽此行義□斷謂禪定□卽

此道義□依其事定見色聞聲之時□非緣於理

故不見我眞實法身□名之爲邪□非同外道所

有邪定□論云是人行邪靜者□定名爲靜□以得

禪者□說名寂靜者故□又復禪力思惟修故□於

中思者意所攝□修者識所攝□言寂靜者□卽說

意及識□此意明依世間禪定以思量分別故□

名之爲意□了別粗境故□名之爲識但依世俗

見色聞聲不能見眞□或可斷者卽有漏觀□以

有漏中定彊慧劣□此論云定理實有智故□秦

魏梁本總名爲道□周本名勤□隋名邪解脫□名

別義同□彼論云不能見者□謂凡夫人卽地前

菩薩□小乘異生皆此所攝□言應觀佛法性□卽

導師法身者□此如彼不應見也□觀色聲心所

不得見者卽法身□是謂有問言□旣色聲心不

能見□我如何可見□是故此中令起眞觀應觀

法性□法性卽眞如□眞如卽是導師法身□何以

故□以眞如體衆德所依□卽是出纏淸淨法身

故□佛眞身不可相見故□論云以如爲緣故出

生諸佛淨身□此不可見□但應見法故□言法性

非所識故□彼不能了者□此第三不見因緣也□

論云□彼不應見□復何因緣故不可見□以彼法

眞如相故□非如言說而知□唯自證知故□不如

言說者□非見實不能知故□演曰以彼眞如非

是分別思量識之所了非言說□說唯內證知

故□彼緣色等識不能解了□彼偈云

唯見色聞聲	是人不知佛

以眞如法身	非是識境故

長行云□以何等人不能見□謂凡夫不能見故

下	欄

經□須菩提汝若作是念至莫作是念  演曰□

上明觀相不可識眞訖□不明相因非得眞體□

彼斷福相成因疑也□論結前云□於此住處中

約顯示□以法身應見如來非以相具足故□又

生起此文云□若爾如來雖不應以相具足見□

應以相具足爲因□得阿□菩提□爲離此著故

經言等□彼論引經文雖在後義屬於前□然准

餘本□須菩提於意云何□可以相成就得阿□

菩提耶□須菩提莫作是念□不以相成就得阿

□菩提等□諸本經文雖少有異□大意皆遮以

相成就得彼菩提□唯此經文加其不字乃遮□

不以相成就得便與二論意不符會□故初文

中剩一不字譯家誤耳□或可此中意言不以

者□謂豈不以具足相得菩提□卽以相得菩提□

莫作是念□亦不須除□不字文中有三□初問次

遮後結示正義□此初二也□論初卷釋攝取法

身中□指此文云□此義明相具足體非菩提□亦

不以相具足爲因也□以相是色自性故□演曰□

相爲色性自招色身相好之報□法身菩提體

性非色□如何乃以相爲因也□彼論頌云

非相好果報	依福德成就

而得眞法身	方便異相故

釋云□此明何義□法身者是智相身□福德者是

異相身故□演曰□智爲了因□得□身果福爲生

因□成相好報故□說相好爲異相身□佛問善

現□汝作是念□如來豈不以相具足得阿□菩

提耶□謂以具足福相而得□次遮止云□莫作

是念□約情破也□此中亦應云□若以相具足

因故得無上覺□轉輪聖王亦應得證□以具相

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 四五

上	欄

故□以前影後經不重言□彼論因解轉輪聖王

在前文釋□此亦不解

經□如來不以至三菩提  演曰□第三結示正

義□但由具無相智現證菩提□不以福相具足

爲因證無上覺□梁本云□如來不由具相得阿

□菩提□雖彼福業爲證疏緣非親了因故不

說得

經□須菩提若至說諸法斷滅  演曰□心具足

中□自下第五不住生死涅槃□卽無住涅槃也□

向說法身非福因得便捨於福而心涅槃□若

爾便同二乘寂滅或樂取福不心涅槃□便於

生死受諸苦惱□爲除此著令成佛德無住涅

槃□故此文起論云□此中爲遮一向寂靜故顯

示不住涅槃□若不住涅槃應受生死苦□爲離

此著等□彼論爲斷第二十四失福及果疑□論

云□有人起如是心□若不依福德得大菩提□如

是諸菩薩則失福德及失果報□此意旣以福

一相非法身之因□則證法身時福德應失□福

德旣失□應無所感果報之身故成斷滅□尋彼

釋意□雖不得法身菩提□而亦不失福德及

彼果報□以能成就智慧莊嚴功德莊嚴得報

身菩提故□由有報身非同二乘□一向寂滅卽

不住涅槃□由受無漏福不取有漏福故□不住

生死□彼因斷疑亦顯不住□與此無違□文分爲

二□初不住涅槃後不住流轉□初文有四問遮

徵釋此問也□此雖敎誡十地菩薩令心佛果

無住涅槃□然說一切發趣大乘初心菩薩□尙

不欲住生死涅槃□肉於如來□故令菩薩知佛

果德□而以願心□然諸菩薩意願虛空法界等

中	欄

盡□我願方盡故不可說□同於二乘有其斷盡□

肉同外道撥無因果起於斷見空見等耶

經□莫作是念  演曰□第二遮止莫作是念□趣

菩薩乘無餘涅槃得眞法身□諸勝無漏一切

皆滅□論云□於法不說斷滅者□謂如所住法

而通達□不斷一切生死影像法□於涅槃自在

行利益衆生事□此中爲遮一向寂靜故□顯示

不住涅槃□演曰□所住法者謂卽眞如□眞如雖

在生死不爲苦逼□雖處涅槃不同惑斷□故云

如所住法而通達也□不斷一切生死法者□非

如二乘厭苦欣滅□從初發心多劫生死廣行

妙行□若至佛果示現生死以利群生卽是不

住無爲不盡有爲□此應料簡無住涅槃菩薩

得不

經□何以故至不說斷滅相  演曰□徵及解釋□

相謂狀貌體相行相□餘如上釋□彼論頌云

不失功德因	及彼勝果報

得勝忍不失	以得無垢果

示勝福德相	是故說譬喩

是福德無報	如是受不取

初頌說斷疑□卽當此論不住涅槃□後頌廣釋

所以□卽當此論不住生死□彼初長行文易可

解□此論生下云□若不住涅槃應受生死苦惱□

爲離此著故

經□須菩提若菩薩至七寶布施  演曰□下明

不住流轉□文分有二□初明受福德非苦所惱□

次明受報而不住著□初中又二□初擧劣後顯

勝□此初也□貞觀云□奉施如來應正等覺明

凡夫人施佛勝因感得輪王釋梵等報□尙非

下	欄

苦逼□肉佛菩薩勝福德耶□淨名經云□轉輪聖

王以少福故尙無病等

經□若復有人至所得功德  演曰□顯勝也□論

云無我無生法忍者何義□如來於有爲法得

自在故□無彼生死法□我又非業煩惱力生故

名無我□無生者此中云何得顯示□如說攝取

餘福□尙於生死中不受苦惱□何肉菩薩□於無

我無生法中得忍□已所生福德勝多於彼□演

曰□此中且以菩薩校量意顯佛果所受福報□

定無有苦勸令攝取□彼論釋無我得無生云

有三種□無我不生者□謂本性無生忍□自然無

生忍□或苦無生忍□言二種無我相者□謂人無

我法無我也□問若福田不滅雖感果報不受

苦迫□如梵釋等□應處生死不住涅槃

經□須菩提至不受福德故  演曰□此明受報

而不住著也□雖福因不滅□由不取著不住生

死□若取著福住生死故□亦是釋前福勝所由□

只緣不著所以成勝□文分爲三□初標次問後

釋□此初也

經須菩提白佛至不受福德   演曰□正申問

也□善現以佛前說心福資糧□次前復言福勝

於前□今後說言不受福德故問所以□論云以

世尊於餘處說應受福聚故

經□須菩提菩薩所作福德至不受福德  演

曰□第三爲釋□魏本云言須菩提菩薩受福德

不取福德是故菩薩取福德□論云□以方便故

應受而不應取□受之與取通名相似□若依別

義□受謂領受□取謂貪著□故經論中隨擧取受□

或別或通故□貞觀云□所應攝受不應攝受是

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 四六

上	欄

故說名所應攝受□演曰□與魏本經文別義同□

雖受福德□而不取著取著福德卽同有漏□比

淪生死故□受福德故□不住涅槃□非如二乘永

寂滅故□不取福德不住生死□不同凡夫增染

著故□前卷論釋此云□受者說有故□取者修彼

道故□如福聚及果中皆不應著□更勘餘論□彼

論頌文

是福德無報	如是受不取

取者彼福德得有漏果報□以有漏果故□彼福

德可訶□如是取者名之爲取□如取非道故□此

福德無報□無報者□無彼有漏報□是故此福

德受而不取□演曰□因取福德而生有漏故是

可訶無漏福德不招漏果□是故可受大意同

此

經□須菩提若有人至不解我所說義  演曰□

心具足中第六行住淨□爲化有情往來行住

神通方便說法流轉有爲之事□此勝惠行名

之爲行安處□如是名之爲住□而無諸染故復

名淨□前第五心總明不住生死涅槃□而未別

明方便化用□今爲明之有此文起□於中有三□

一威儀行住□二破名色身自在行住□三不染

行住□明隨感應似有往來□往來之中觀性不

執成大神通□復於說法及生死法而無染著□

今具足說令諸菩薩上心學故□次第如是□初

文來者以諸菩薩上心佛地所有事業化衆生

等□乃謂如來實有來去而生習學故□今爲說

實無去來令知修學故有此文□彼論爲釋第

二十五化無受用疑□疑云□若諸如來不受彼

果報□云何諸菩薩福德衆生受用□疑意旣云

中	欄

是福德無報無有漏報□云何得於十方世界

出沒往來□現身說法令生睹見而受用耶□旣

爾法身應有來去□由不悟化而迷於眞也□文

言菩薩意說如來從因爲名  解中云□佛就果

爲語□不爾問答文不相應□釋此疑者化有來

去不妨受用□然據眞理本無去來□此論除報

已上心彼論遣疑而識化亦不相違□文分爲

三□初牒報顯非□次徵非所以□後釋義所由□此

初也□先牒後非□此論但云  於中行者謂去

來□住者餘威儀□餘威儀者攝餘三種□謂住坐

臥□餘本有住□此中略無□彼論偈云

是福德應報	爲化諸衆生

自然如是業	諸佛現十方

釋云明諸佛化身有用□彼法身諸佛不去不

來故□依彼釋經若言眞身如來有來去等□彼

不解我所說義也□而化有用不妨往來衆生

受用以釋前疑

經□何以故至故名如來  演曰□徵及釋也□何

故說爲不解□我意以眞法身無所從來無所

至法湛然常住故說來去不解□我意彼頌云

去來化身佛	如來常不動

於彼法界處	非一亦非異

釋云□若如來有去來差別卽不得言常□如是

住常□如是住者□不變不異義故□演曰□頌初

句化有去來□次句眞無去來□後之二句明化□

與眞不一不異□性相別論故不一□攝相歸性

故不異□問□自受用身由遍滿故亦無來去□何

故不約自受用說唯據法身□答□彼論前後多

依法身□具約眞如說無來去不障自受□亦無

下	欄

來去又無去來□約法報化因緣唯識無相眞

如□此等觀門皆來去□經中且依法身眞如理

實報化□唯識等門皆可通說

經□須菩提若善男子至寧爲多不  演曰□下

第二破名色身自在行住□以諸菩薩見佛化

身有去來像執爲實有前□且約眞言無來去□

於形相身來得自在惠行而住□離眞見有去

來之相□今令觀折諸佛相身五[&FFFF]#無實故無

所見□所見者妄謂有來去□除所見已卽證於

眞□眞無去來故□於名色得自在惠行住□今爲

明此故斯文起□又前明威儀實無去來□以顯

法身常住不動□而未廣顯神通化用巧便自

在□今令學佛觀彼五陰細末不念空無所得□

發起神通所化自在故有此文□問□前第十住

處色及衆生身搏取中觀破相應行□與此何

別□答□前化地前令除法執自不造業及生死

輪□□今化地上令心佛地利他事中神通作

用故有差別□若依彼論前明施福生染如塵以

辯校量□今斷第二十六眞化一異疑□謂聞前

說化有去來及說法等眞無□此事有二疑生□

一疑眞化爲一爲異□二疑化佛非眞所說之

法應不得益□論無疑詞□准釋合有爲斷初疑

有此文來□以見有化不了相無方疑一異說□

塵界喩曉法無我悟證於眞不見實相□何有

一異□故於名色得自在行住與此不異□人界

喩法性塵喩化身喩中塵界旣非一異□法中

眞化亦非一異□此論據法以生智□彼論約喩

以除疑□不相違也□依此論科文分爲六□一無

所見方便□二如所不分別卽無能見□三何人

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 四七

上	欄

無分別□四於何法不分別□五何方便不分別

卽何智證□六云何不分別卽何行相□初一總

明破折方便□後五別釋意義所由□初中有二□

初明[&FFFF]#非實□後約二諦辨□初中復三□初破

色二破名後雙破□依彼論科大分爲二□初擧

喩□後須菩提若人言下法合□喩中復二□初如

來以微塵喩告□後善現以世界喩領□初文卽

此折破色身□就中有六□一問二答三徵四釋

五難六通□此初佛問□但以三千世界碎爲微

塵□依魏本經乃有兩重復以示許微塵世界

碎爲微塵何僧祇□貞觀亦示自餘四經□皆唯

一重其兩重者顯折塵多更無別義□論云□於

中細末方便無所得方便□無所得如前說□此

卽細末方便□成唯識云□於粗色相漸次除折

至不可折□假立極微梁本微塵亦名□虛□卽

極微也□彼論云碎微塵喩示現何義□偈言

世界作微塵	此喩示彼義

微塵碎爲末	示現煩惱盡

釋意示彼義者□示彼前偈□於是法界處非一

亦非異義故□彼諸佛如來□於眞如法界中□非

一處住□亦非異處位□爲示此義故□演曰□微

座碎爲末者□卽是碎末爲微塵□謂破粗色以

作細塵非謂折塵以成其末□塵不可折如何

成□示此之喩意□總聚粗色以肉眞如□折爲細

塵以喩化相法身□一而喩總化身□多而比塵

起化之□能要由障盡故云微塵碎爲末□示現

煩惱盡也□文言煩惱亦攝所知□新論云□應知

諸佛世尊□於法界中煩惱障盡非一處性亦

作異性□此問善現數量多不

中	欄

經甚多世尊  演曰□第二答多□准餘本經□自

下三段□善現說成佛塵喩□此論旣有多塵□

何有其實色身之體□彼論由煩惱盡證眞如

理故起化彌多□然此名衆餘本名聚故□貞觀

云□彼微塵聚甚多世尊□此及魏經聚名爲衆□

餘四本經衆名爲聚□明知衆聚其義是同

經□何以故  演曰第三徵云微塵□若實有便

同外道□旣無實體□何故言多

經□若是微塵衆至佛則不說是微塵衆□演曰□

第四釋也□論指此文□是爲無所見方便□此說

有何義□若微塵聚第一義是有者□世尊卽不

說非聚世尊說微塵聚非聚□是名微塵聚者□

以此聚體不成就故□若異此者□雖不說亦自

知□是聚何義須說  演曰□此明佛說微塵與

外道異□若同外道是實有者不說自知何須

佛說□今旣佛說明微無體□但令折觀非實故

也□故唯識云□爲執粗色有實體者□佛說極微

令其除折□非謂諸色實有極微□彼卽正釋此

等文意□此約觀行勝道理故名第一義□非據

眞諦□又解依眞名第一義□以彼極微依俗觀

察入眞無故若依此解□便與唯識意稍不同□

思之可解□彼論釋云□若實有一物聚集如來

則不說微塵聚集□演曰□釋喩同此法合意者

化身假相非眞佛故還同假塵

經□所以者何   演曰□第五難□微若實佛何故

說之所以者何謂也

經□佛說微塵至是名微塵衆  演曰□第六通□

佛雖說塵但假非實□非實之理依俗□依眞已

如前解□結假名微彼論頌云

下	欄

非聚集故集	非唯是一喩

聚集處非彼	非是差別喩

上二句喩非一義□下二句喩非異義□彼長行

釋非一云□如微塵碎爲未非一處住□以無有

聚集物故□演曰□粗聚體無而微是有□各各

別住故□望總聚名爲不一□又釋非異義云□以

聚集微塵差別不可得故□以差別不住故□演

曰□卽攬極微以爲總聚□離微無聚故不可說

異處□而住名爲不異餘文可知

經□世尊如來所說至是名世界  演曰□下破

名身如前文□釋言世界者□亦是爲明衆生也

故□彼論自下善現以世界喩領□於中有二□初

善現說喩□後如來釋成□前文有四□一標二徵

三破實四存假□此初標也□前說微塵喩以化

對眞辨非一異□今說世界喩以眞對化辨非

一異□言三千大千世界者□謂總聚世界積微

所成言卽非世界者□以彼所成無實體故□言

是名世界者□結成如來假說相也□故彼論云□

如是三千世界一合相喩□非聚集故□新論亦

云□此卽兼述三千大千世界不是聚性及是

聚性其喩亦同□演曰□由所成無體□望彼極微

非一非異□卽喩眞如□望彼化身非一異耳□問□

准彼論世界喩法身□此論此文世界乃是名

身所攝□而經前文以三千界折爲微塵□豈以

心法折爲色耶□答□不爾□前世界者器及衆生

總在其內□謂取其中根塵色[&FFFF]#而破折之□此

文世界唯是名身□其下雙破名色之中云□若

世界實有□則是一合相□亦是名色兩種總名

世界總相爲破色及名相實

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 四八

上	欄

經□何以故  演曰□此論自下雙破名色□生徵

後釋□此卽雙徵色及名身□皆說無實有何所

以□彼論徵云世界無實何所以故

經□若世界實有者則是一合相   演曰□雙釋

所由□論云若世界是實有者□卽爲有搏取者□

於中爲□說□若世界若微塵界故□有二種搏

取□謂一搏取及差別搏取□衆生類衆生世界

有者□此爲一搏取□微塵有者□此爲差別搏

取□以取微塵聚集故□演曰□四[&FFFF]#無形執爲

是實□冥然一故但名一搏□微塵衆多執爲一

搏□實有差別故名差別搏取□一及差別此中

總名爲一合相□經言世界似唯名身其一合

相卽兼微塵□是故雙破□問□執彼五[&FFFF]#爲一合

相有何過耶□答□便同外道數勝論等執器身

等積微所成而是實有□亦同小乘心心所實

皆是法執□是故爲過□彼論第三破界實有

故□論云若實有一世界□如來則不說三千大

千世界□問□彼以世界喩眞法身□今說界無有

何所以□答□法身無相總界亦無法喩相似□又

界若實有可喩塵異□今旣非實便成與塵非

一非異

經□如來說一合相至是名一合相  演曰□此

論第二約二諦辨□初善現辨□後佛重成□此初

也□梁唐本名一合執據能執心□此但言相依

所執境□言如來說一合相者□於俗諦中有言

說故□卽說彼情名一合執情所執境名一合

相□又釋此執行相相執無別□言卽非一合相

者□以勝義中情有理無□成眞諦中情亦非有

故□論云此上座須菩提安立第一義故結文

中	欄

可知□彼論第四存假謂顯如來說一合相大

千界等非有實體但相無差名一合耳

經□佛言須菩提一合相者卽是不可說  演

曰□後佛重成有二□初明勝義無□後明俗諦有□

此卽初也□謂佛了達色及名身搏取之相勝

義中無不可以[&FFFF]#說說及分別戱論心之所分

別以心言路絶故□貞觀云□不可言說不可戱

論□此論云□世尊成就如是義故說搏取者□卽

是不可以言說說等□此何所顯示□世諦言說

故□有彼搏取第一義故□不可說□彼論第二如

來釋成有二□初體實無□後妄執有□此初也□以

聚集相無實體性故不可說

經□但凡夫之人貪著其事   演曰□明俗諦有

凡夫不了法體無故妄生法執□法執起故我

執亦生增愛貪等□論云□彼小兒凡夫如言說

取非第一義彼論妄執意亦同此頌云

但隨於音聲	凡夫取Ｃ倒

釋意以彼聚集無物可取□但隨於聲虛妄分

別故是Ｃ倒□若有實者卽是正見□上來彼論

非但喩顯□眞化一異亦是因破我法二見所

緣境無卽同此論□此論第一無所見方便訖

經□須菩提若人言至所說義不  演曰□下第

二明如所不分別□卽無能見□前破我法所緣

之境令知不實□今破能緣我法見心見心乃

是所起分別□今□令作無分別心故□言如所

不分別也□論云□已說無所見方便□破義未

說□無所見等入相應三昧時不分別□謂如所

不分別等□云何得顯示如外道說我如來說□

爲我見故安置人無我□又爲說有此我見故

下	欄

安置法無我□若有彼我見是見所攝□如是觀

察□菩薩入相應三昧時不復分別□卽此觀察□

爲入方便□演曰□由執我者□說彼爲見明人無

我名無我見也□執有此見名爲法執明見亦

是法無我□彼論自下明其法合文亦爲二□初

離我執□後離法執所以然者□前喩中云□微塵

碎爲末□示現煩惱盡□雖言煩惱亦兼所知二

障乃以二執爲本□今明斷執障盡理圓證眞

起化非一非異故□說此文名爲法合□頌云

非無二得道	遠離於我法

釋云□非無我無法□離此二事而得菩提□云

何得菩提□遠離彼二見故□偈言遠離於我法

者□意令不起我法見也□又復此經承前唯破

我法等想□息我等見令起正見□未明我見體

非實有□今經將終明起邪見亦非實見□於眞

理中無邪無正□此文有四問答徵釋□此初也□

餘本此上徵云□何以故□若一合執云不可說□

凡夫妄者□何所以故□如來說有我見等耶□然

佛爲遮外道我故說有我見等□佛亦不說我

見實有故□佛□問有人□謂佛說實我見解我

意不

經□世尊是人至所說義  演曰□第二答□佛爲

利生說假我見□非如凡夫說有實眞故□說實

見名不解意

經□所以者何   演曰□徵意無實我見有何所

以而佛說耶

經□佛說我見人見至壽者見  演曰□釋也□此

文有三□初牒次非後結□初牒佛說我見等者□

隨順世俗爲欲對除令息虛妄□是故說也□次

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 四九

上	欄

文非者□非如外道及諸凡夫說有實我而起

實見□亦異小乘雖無有我而有實見□今大乘

宗說我等見無始世界虛妄分別□於眞理中

本無實見□是故非也□後結可知□彼論頌云

見我卽不見	無實虛妄見

此是微細障	見眞如遠離

釋云□是故如來說彼我見卽是不見□以其無

實□無實者卽是無物□以是義故說我見卽是

虛妄見□演曰□准彼釋□經說我見等者□說虛

妄見□卽非等者□非實見也□是名等者□結虛妄

見□上依此論以彼我見是人無我□卽我見體

虛妄不實□是法無我□一我見言具含二義□今

者非之明二我見□一切都妄令息分別□卽是

如所不分別破能見心□然論說此名入方便□

因觀二妄能證眞理故名方便□以證如時不

作我無我解故□彼論上來唯破人我見□下破

法我見

經□發阿□多羅三□三菩提心者  演曰□此

論第三何人無分別□此簡凡夫外道二乘有

學我法二見俱是實有□二乘無學雖無我見

法見未亡不能悟入二空之理□唯菩薩者有

勝智能欲趣大覺斷二障故

經□於一切法   演曰□此論第四於何法無分

別□二乘之人非於一切而心遍智菩薩異彼□

於一切法觀無我法以除二見

經□應如是知至如是信解  演曰□第五何方

便不分別□卽何智定□前第二文□彼能見總

無分別□今此別明所有智定□論云□若智依

止奢摩他故知□依止毘□舍那故見□此二依

中	欄

止三摩提故□勝解以三摩提自在故□解內攀

緣影像□彼名勝解□演曰□因止生智名知□因

觀生智名見□如次卽本後智止之與觀皆依

等持□由智離障觀彼影像有勝惠解□定爲此

依故名勝解□故論云以三摩地自在故解內

攀緣影像彼名勝解□彼論云□如是示現我見

不見故□見法者亦是不見□如經發菩薩心等

者乃至不住法相故□此復何義□以見法相卽

不見相□如彼我見卽非見故□何故此二見說

名不見□偈云□此是微細障見眞如遠離故□此

復云何□彼見我見法□此是微細障□以不見彼

二故□是以見法而得遠離□偈言見眞如遠離

故□演曰□言不見彼二者□以於無我法處妄起

其見□是以見眞而得遠離□彼論又釋知見信

之□偈云

二智及三昧	如是得遠離

長行云□示現世智第一義智□及依止三昧得

遠離彼障□與此論同

經□不生法相  演曰□第六云何不分別□卽何

行解□論云□而不住法相者□此正顯示無分別□

彼論意說若生法相亦是見眞所遠離法□文

分有二□謂標及釋□此初也

經□須菩提所言法相至是名法相  演曰□釋

也□有牒非結□論云□此顯示法相中不共義□及

相應義□如前已說□法卽是境相卽是心□雙

牒能所緣□說非相者□於勝義中說爲非相□是

名等者□於俗諦中說有能所相也□彼論以見

法相卽不見相□如彼我見□卽非見故法合已

訖

下	欄

經□須菩提若有人以滿至持用布施   演曰□

下明不染行住□於中復二□初說法不染□復流

轉不染□此初也□前語具足不取言說□所詮體

義與名相屬眞俗雙明□明所取無□今此處明

不取敎法□取敎法者卽爲法取法取卽染□此

能取心令不染彼體故□又不令心供養信敬

等□復云不染其施設大利法總明法施未明不

染□今此明之故與前別□文分爲二□初校量說

勝□二正明不染□前文又二□初擧施福後正校

量□彼論爲斷第二十七化說無量福疑□疑云□

前說化身有去來故旣非眞佛□又前頌言非

說法者□旣爾化佛所說之經持說無福故□爲

斷此疑而有斯文□明化雖示現所說 之法持

說經等非無盡福故□重以喩而爲校量□論雖

不□疑起所由□准頌及釋當知定爾故頌云

化身示現福	非無無盡福

何故□得福以得二智□三昧能遠離障而起化

身□是故獲福文乘前起有□是故言而別破疑

說非無福□於中有二□初示現有福□後明有敬

信□旣由敬信□是故福生□此初擧劣

經□若有善男子至其福勝彼  演曰□正校量□

論云□以有如是大利益故□決定應演說□如是

演說而無所染□彼論云□雖諸佛自然化身作

業□而彼諸佛化身說法□有無量無盡無漏功

德故

經□云何爲人演說   演曰□正明不染□一問二

答□問□如何演說而得生福□彼論自下明有敬

信□問意旣是化說非正實故無人敬信□何能

生福

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 五○

上	欄

經□不取於相如如不動   演曰□此答也□准餘

經本云□而不名說□是名爲說□貞觀云□如不爲

他宣說開示故名爲他宣說□開示此經無結

不取於相□卽是餘本不宣說義□更加如如不

動□釋此所由□論云□此有何義□顯示不可言說

故不演說□彼法有何說體□應如是演說□若

異此者□則爲染說□以Ｃ倒義故□又如是說時

不心信敬等□亦爲無染說法□演曰□一無可言

說體故名不演說□二不心信敬等無染說故

亦名不說□彼論頌云

諸佛說法時	不言是化身

以不如是說	是故彼說正

釋云□若化身諸佛說法時不言我是化身□是

故彼所說是正說□若不如是說者□可化衆

生□不生敬心□何以故□不能利益衆生故□卽

說彼是不正說□是故不說我是化佛□演曰□釋

經意不言我是化佛故□名而不演說□是故彼

說正故□是名爲說□問曰□諸小乘經不說是

化□然大乘經佛皆自說我是化佛如何不言□

答□雖說是化不言離眞Ｃ然別有皆是眞說□

是故爲正□又解對不生敬信者言非化身□若

生敬信亦說我化□梁本亦有如如不動□謂不

取實能所詮相心如眞如而不動故□名爲不

染而是正說

經□何以故至應作如是觀   演曰□言何以故

者□准此論生下經文□何以說法□能不染者以

諸有爲如幻等故□非如所見有自性故□故說

法時能不染也□非但說法不染亦卽是流轉

不染□彼論答徵意以諸有爲如幻等故□卽眞

中	欄

而說不言化相離眞而有也□准彼論疑卽何

以故釋九喩□略以七門分別□一說意□二開合□

三次第□四屬當法喩□五建立□六問答□七說

喩勝益□初說意者□此論流轉不染明佛示現

受於生死□常在三界化利衆生□以了有爲如

幻等故□不爲所染故有此文□彼論爲斷二十

八佛涅槃疑□論云□若諸佛如來常爲衆生說

法□云何言如來入涅槃□爲斷此疑□是故說彼

偈□此義云何□偈言

非有爲非離	諸如來涅槃

九種有爲法	妙智正觀故

上二句明無住道以答前疑□下二句釋此所

由□正觀故示初文□論云□以諸佛得涅槃□化身

說法示現世間行□爲利益衆生故□此明諸佛

以不住涅槃不住世間故□此意非有爲故不

住不死□不離有爲故不住涅槃□何故能示耶□

以觀有爲如幻等故□疑意以佛受生說法應

拘生死□云何言佛入涅槃耶□若入涅槃應同

二乘如何□復言受生說法□答以佛般涅槃非

有爲法□亦不離有爲法□何故能然得無住道□

由何得無住道□以正觀有爲故□二開合者□總

名有爲由滯三相表是有爲緣起之法□此論

爲四□一自性相□謂初三喩□二著所住味相□謂

次一喩□三隨順過失相□謂露泡二喩□四隨順

出離相□謂後三喩□彼論爲三□一觀相謂初

三□二觀受用謂次三□三觀三世事謂後三□故

頌云

觀相及受用	觀於三世事

合此第二第三爲觀受用□彼以能受身及能

下	欄

受用幷所用境□能受所受同名受故□此以能

所性別故離爲二□亦不相違故□彼長行云□一

觀有爲法□以觀見相識□二者觀受用□以觀器

世間等□以何處住□以何等身受用何等□三

者觀有爲行□以何等法三世差別轉□三次第

者□且自性相總談世間外道邪妄所執能執

一切自性及二所依□次明由有自性而生味

著□次明由味著故過失隨起□後明除彼過失

而修出離□彼論爲三開合雖異□義與此同□就

初自性相中有其三喩□一星二□三燈□此論

初相如星□次見如□□彼論初見次喩於相□何

故爾耶□法喩義多□而作論者所取意別□謂此

論中境心次第□先相後見□是故第二著所住

味以境爲初方說能受□彼論生起次第見爲

根本□依心變境故相爲後□問□法中可爾□在

喩如何□答□喩亦多義□且星在夜中爲他所見□

亦能明照□晝則俱無□此論取爲他所見義□彼

論取能照明義□俱有隱顯□□有二義□一者由

□體故實無見有此喩於見□二者由□見毛

輪等彼喩於相□若爾彼相應喩毛輪□答□毛輪

無體□不離於□故但喩□□四屬當法喩者□論

云於中自性相者共相見識□演曰□此爲總標

三喩所喩□一共相二見三識□一星□論云□此

相如星□無智闇中有彼光故□有智明中無彼

光故□演曰□未見眞如□彼相可有眞智□旣起都

不現前□彼論云□譬如星宿爲日所映有而不

現□能見心法亦復如是□二□□此論云□人法我

見如□□以取無義故□彼論云□如目有□則見

毛輪等色□觀有爲法亦復如是□以Ｃ倒見故□

經數: 二七三三

經名: 御注金剛般若波羅蜜經宣演卷下

頁數: 五一

上	欄

三燈□此論云□識如燈□以渴愛潤取緣故熾然□

彼論亦云□依止貪愛法住故□演曰□此明報

識□由業所引愛潤熾然而生□四幻□此論云□於

中著所住味者□味著Ｃ倒境界故□以Ｃ倒見

故□彼論云□又如幻所住處亦復如是□以器

世間種種差別無一體實故□問□彼論如幻唯

器世間此論境界與相何別□答□相通一切染

淨俱論□此中境界唯Ｃ倒境五露□此論云□於

中隨順過失相者□無常等隨順故□彼露譬喩

者□顯示相體無有□以隨順無常故□彼論云□又

如露身亦如是□以少時住故□演曰□彼論唯身□

此論通喩有爲無常□六泡□此云顯示隨順苦

體以受如泡故□若有受皆是苦故□隨有應知□

彼苦生故是苦苦□破滅故是壞苦□不相捨離

故是行苦□復於第四禪及無色中□立不苦不

樂受以勝故□演曰□彼釋行苦□由與生滅不相

離故□又依捨立四禪以上□依增勝故□理實捨

受亦通□下有問□若爾無漏智應名行苦□由有

生滅及捨受故□答□性非順染故不立苦□由有

生滅□有漏性者順於染著方立苦故□彼論云□

又如泡所受用事亦如是□以受想因三法不

定故□演曰□以假者能受故說受體名所受事□

所言三法謂根境識□由三易脫速起速滅受

亦如是□七夢□此論云□於中隨順出離相者□隨

順人法無我□以攀緣故□得其出離故□說無我

以爲出離□演曰□攀緣者作意義者□此言屬

下意觀三世遷流不定□除人法執而得出離□

此總釋也□論文云□彼過去行□以所念處故如

夢演曰□過去無體如夢所見□唯有其念而無

中	欄

實法□唯自心故□八電□論云□現在者不久時住

故□九雲□論云□未來者彼粗惡種子似虛空引

心出故如雲□演曰□種子在識□但是功能而

無體相故喩虛空□所生現行卽有相狀故喩

於雲□彼論云□以於子時阿梨耶識□與一切

法爲種子根本故□亦與此同□空本無雲雲在

來設至現在□須臾變滅觀未來法亦復如是□

有云□雲能含雨雨在未來者□若爾卽應擧雨

爲喩故爲不可□五建立者□問□何故唯立九種

譬喩不減不增□答□由法有九故唯九喩□何者

依此論說自性有三□謂相見識□著所住味有

一□謂Ｃ倒境界□隨順過失有二□謂無常苦隨

順□出離有三□謂卽三世□是爲九法□若依彼

論□觀相有三□謂見相識□受用有三□一器二身

三能受用□約世有三□論總名爲九種境界□頌

云

見相及於識	器 身受用事

過去現在法	亦觀未來世

功德施論觀察有爲九種體相□頌云

觀自在境物	遷動及體性

少盛壽作者	觀心幷有無

觀察自在□譬如星等著像於空隨方運行□光

色熾盛□假令久住終隨劫盡□如是人天受諸

福報□□財重位衆所瞻仰□雖久自在會亦歸

空□觀察境物如□□譬如□目於淨空中見有

毛輪飛花二月□無明□識亦復如是□於眞實

理無物之處□而見內外世出世間種種諸法□

觀察遷動如燈□譬如燈焰□卽生處滅不至餘

處□然因此焰餘處焰生□如有遷動□諸[&FFFF]#亦爾□

下	欄

觀察體性如幻□變作女人容貌□可觀體性非

有□不了之者取爲眞實□諸法亦爾□觀察少

盛如露□露見日晞□盛年容色□一遇無常已從

遷謝□觀察壽如泡□譬如水泡□或有始生未成

體相□或□生已或暫停住卽歸壞滅□壽生亦

爾□始生胎藏乃至衰老歸於滅壞□觀作者如

夢□夢中隨先見聞□憶念分別熏習住故□雖無

作者諸境現前□無始時來諸煩惱業熏習住

故□雖無有我是能作者□而現無涯生死等事□

觀心如電□生時卽滅刹那必謝觀有無如雲□

如空中雲□先無後有須臾變滅□有爲亦爾體

性本空從妄緣有□有緣旣散還復歸無□功德

更有多□復次釋煩不具引□六問答者□問□遍計

等三性之中此喩何性□答□此喩依他□言有爲

故□由觀依他如幻等故□能除遍計執實有心

所顯眞理卽圓成實故□由此觀悟入三無性□

問□亦有經中色如聚沫乃至識如幻化□與此

何殊□答□法有多途□喩亦多義□隨擧爲喩□不

可一准□亦有水月光影谷響變化□心總喩有

爲或別喩諸法□此中所擧是其別喩□然據二

論說九喩爲正□此經闕四□星□燈雲□而加

影喩□梁本闕星而加於暗□彼以星光暗中現

故□或譯者意別或梵本殊不可和會□七說喩

勝益者□依此論說作是觀故□於有爲流轉生

死而無染著故得出離□若爾九觀皆得出離□

何故後三獨名出離□答□理實俱能得於出離□

然於前喩別顯餘義□此無人法出離義增又

順滅諦□卽彼所觀出離相故□是故言之□彼論

頌云

經數: 二七三四

經名: 金剛[&FFFF]#卷上

頁數: 五二

上	欄

觀相及受用	觀於三世事

於有爲法中	得無垢自在

上料簡訖□次釋經文者□初一句法□次二句喩□

後一句勸

經□佛說是經已至信受奉行   演曰□流通分

有三□初標佛化畢□次明衆同聞□後歡喜信奉

優婆塞等義如常說□准魏周經有菩薩摩訶

薩貞觀具引八部□此中文略□此論頌云

若聞如是法	於大乘無覺

我念過於石	究竟無因故

下人於此深大法      不能覺知及信向

世間衆生多如此      是以此法成荒廢

演曰□初偈明不悟解者無菩提因□後偈明不

信向故法成食滅□前令人發心□後希法久住□

彼論頌云

諸佛希有總持法      不可稱量深句義

從尊者聞及廣說      □此福德施群生

上二句歎佛法殊妙□次一句繼軌傳燈□下一

句發願□施□歡喜奉行者□智度論云□爲生智

也□文殊師利所問經云□有三種義歡喜奉行□

有云伽耶山頂經亦同□此說應檢之□一說者

淸淨以於諸法得自在故□意明不爲取執利

養所染□二所說淸淨以如實知淸淨法體故□

意明說彼所證實理離虛妄執說敎理根性皆

相應故□又初中後善等十種淨勝故□三得淸

淨果□意明受者隨所聞說境行果三□起行得

果證彼境故□所以歡喜□以其聽者根器宜聞

佛正爲說無不信悟□領納在心敬順修學□由

斯故說歡喜奉行

中	欄

妙理非愚測	憑論略敷宣

福善共含生	速證無所證

建中四年年正月二十日僧義琳寫勘記

金剛般若宣演卷下

(朱)  貞元十九年聽得一遍

又至癸未年十二月一日聽第二遍訖

庾寅年十一月二十八日聽第三遍了

義琳聽

常大德法師說

1金剛[&FFFF]#卷上

京地淸發道場沙門寶達集

贊揚經注略啓五門者□此疏宣演□御注般

若故之經□啓者開也□略則簡要之義也□五門

生起次第可知□於中前四懸談經義□第五正

釋經文□准疏中各開爲二則爲十門亦得□第

一漸敎興由門□先依論釋者□疏中依兩論明

敎意□雖各不同牒□是宣明此經之興也□簡

要故爾然□准諸家疏牒有總別之意□總者卽

明如來出現一代說法之大意也□則如法花

經□唯以一大事因緣故出現於世□謂令衆生

開佛知見□使得淸淨故□示佛知見故□□佛

知見故入佛知見道故等□准法花論自釋之□

開者無上義□除一切智智□無餘事故□示者

同義□悟者不知義□入者爲令證得不退轉地□

示現與無量智業□故慈恩釋云□一切智者佛

也□又云□智者根本後得知也□此二是智用□

此二智性卽是眞如□若用若性□合名爲智□一

下	欄

切智人云智故□名一切智智□又一切智者根

本智□重言智者後得智□擧此二智攝於智性

眞如妙理□又一切智者□智用菩提□重言智

者性涅槃□今顯此二悉皆無上□此卽雙開菩

提涅槃名二無上□除此二種更無餘事□勝過

二法故名無上也□二示者別開涅槃也□以聲

聞□支佛佛三乘法身法身平等平等者□佛

性法身無差別故□此意說言三乘法身本來

平等□衆生無智不肯修證法身圓滿□諸佛出

世欲示衆生此佛知見之性□三乘同有平等

無二會同證滿如來法身故名同義也□三悟

者□別開菩提也□以一切聲聞□支佛不知彼

眞實處故□不知眞實處者不知究竟□唯一佛

乘故□欲令衆生悟於究竟唯一乘□佛菩提智

令修生長故云不知義也□四入者□上三總別

雖顯佛果菩提涅槃未知如何可能獲證□今

顯能證之因故名爲入也□總而言之□諸佛出

世轉於法輪□雖卽大小徵謂不同其本意也□

皆欲普令一切衆生悉當成佛故說法也□二

別意中亦有通別□通者則明說諸部般若之

意□如解深密經說□謂欲令於生無自姓姓等

中□如實了知相無自性性及勝義無自性性

等□所以說般若□廣如彼說□恐繁不錄□無

著菩薩釋三問意等者□問曰□得六因緣者乃

釋善現問意□何以將明佛說意耶□答□如疏

且一部宗旨已下□釋通此意也□故知問意有

六□依問而答佛意必同也□其六者何已下□

□除論文□則是般若波羅蜜令佛種不斷者□

總結六因意也□別雖有六□總令佛種不斷也□

經數: 二七三四

經名: 金剛□卷上

頁數: 五三

上	欄

云何以此已下論自徵釋不斷□所以則前五

因□始從斷疑至於歡喜利益有情令行增進□

後一則令正敎久住□行進則必證於果□敎住

則眞理□明□由此能令佛種不斷□然隨此論

文□謂依位地□疏中自指下文故□此無勞繁

述□初佛法外人等者□准下配位地中疏有兩

釋□此依前解意也□則十信已前未入三僧祇

數名佛法外人也□以有疑或不生定信者□則

所爲二類人也□有疑或者□是未發心人令其

斷疑入十善位□則是第一爲斷疑故□而說此

經□不生定信者□卽是十善菩薩□意云旣已斷

疑卽必生信□然信未定故□此第二令生信者□

則令入十信位生決定信也□生定信已則名

佛法內人入三劫數也□次二乃至未解進修

者□則是爲令入佛法者解進修故入甚深者

令入六住已來不退轉者令入七住已去故□

此二種皆名進修□後一已進修者□未能證達

者卽地前人令入初地已去親證法性生如來

家住極喜地名證達也□故第五云爲生歡喜

故□此則雖有五因束爲三位也□由敎但爲已

下□釋三位所以□尋之可知□若已證悟言敎

都亡者□問□若入初地名爲證達□豈不藉敎

而言都亡耶□答□據增勝說□由在地前未證

於理□必由信敎方能入證□若入初地親證眞

如□依理觀證眞如□依理觀修非全漸敎故□下

疏釋攝付中言多依地前以明攝付□初地已

去親證法性二利行强等故□有頌云□菩薩在

法流□前後見諸佛□已去菩提近□無難易得

故等□此中之意當知亦然□生智攝福對者□入

中	欄

甚深是生智也□攝福者論云□由貪受持修行

有多功德不復退轉故□故是攝福也□其配位

地至文當釋者□卽此卷末釋三問中說也□佛

所說法咸歸二諦者□准此說意雖通諸敎論□

而但配說此經意□則是以通釋別也□謂卽於

此都無所得者□卽此前所說俗諦之中□離能

所相不見差別□終於眞性第一義理名無所

得□是諸聖種性者□一切聖人□皆由證此眞

諦無相之理□而成於聖也□如有頌言等者□

成唯識論引經頌也□初句明眞諦□下三句明

俗諦□意云□要由證眞方能了俗□諸行者則有

爲法也□非是不證眞者□而能了俗如幻等也□

證成上說二諦意也□略有六對者□則眞俗二

智有六對差名也□第一對證理之智眞勝事

之智俗□第二對知一切法眞性故名一切智□

知一切法差別相故名一切種智□則種類差

別而知故□以種言而簡別也□第三對從喩爲

名□如蓮花開敷衆見咸悅□喩後得說法令生

喜也□如所有智者眞如所有智也□故對法論

云□如所有者□三脫四諦十六行等也□盡所有

者□謂後得智中遍緣諸境也□故對法論云□盡

所有者□[&FFFF]#處界等攝事盡故□次總料簡者有

其二意□一料簡兩論不同所以□二總對經文

及論□以明說意多少不同□如疏可知□依敎起

行者□由說敎故除疑生信等□卽是起進修行

也□依境生智者□境卽二諦□由依二諦生眞俗

等六對之智□如上疏說□悟敎理之深微者□令

悟大乘敎深理妙也□不同外道二乘等敎□從

我法二執分別所起不勉生死二乘敎等□雖斷

下	欄

我執法執□仍存住著涅槃關利他行等皆不

名深妙也□佛說般若波羅蜜等者□准無著論

釋意□卽雖說無說離執□正者名非般若□故

論云顯法門第一義也□若准天親論意說般

若者□諸佛眞實之惠也□卽非般若者□卽非

二乘等所得般若也□已上兩論釋意□皆顯敎

深之義也□故爲令悟敎深而說此經□此敎興

門一一義中□皆須結歸□說經之意下皆准知□

未曾得聞如是之經者□善現惠眼得之旣久

當未曾聞□故知大乘敎法深也□持說功德勝

以無量身財布施等者□則受持四句爲他演

說所得功德□下經文中□以財及身各兩重敎

量不如持說之福□初則福相法身中擧一三

千大千世界七寶布施不如持說四句之福□

第二離外論散亂中擧多□河沙等三千大千

世界七寶布施亦不如四句持說之福□第三

遠離懈怠住處中擧□河沙等身命布施不如

四句持說之福□第四離寂靜味住擧於一日

中分爲三分各捨□河沙命□如是無量爲千

萬億劫以身布施□不如聞經信心不逆□所得

功德不逆者不謗也□故功德布施論依經判

名等者□功德施者論主名也□彼論題云□金剛

般若破取著不壞假名論□破取著是眞諦□不

壞假名名是俗諦□今意云□由經論二諦故□

所以能釋之論經立名也□依初入位論說斷

疑等者□意云□此論六因中□初一爲斷疑故□

卽是所斷之障□後四生信等□□是所修攝也□

釋其所以如疏□應知障有二種煩惱□所知者□

障者覆義□□義名之障□故成唯識論第九云□

經數: 二七三四

經名: 金剛[&FFFF]#卷上

頁數: 五四

上	欄

煩惱障者□謂執遍計所執實我薩迦耶見而

爲上首□百二十八根本煩惱□及彼等流諸隨

煩惱□此皆憂惱有情身心能障涅槃名煩惱

障□所知障者□謂執遍計所執實法薩迦耶見

而爲上首□見疑無明愛□慢等□覆所知境無

Ｃ倒性□能障菩提名所知障□尋其根源二執

爲本者□卽上論文遍計所執實我法二見□及

相應法邪惠爲二執體性□此界與二障爲本

也□問□若爾二障二執爲同爲異□答□總相而

談二障□必以二執爲本□然細分別□則有寬

狹□且護法論師釋云□煩惱障中相應我見亦

執亦障□障涅槃故□計我執故□獨超貪等不

計我故□障而非執□又障通前七識□唯除第

八□執唯六七除五八也□所知障中亦有差別□

障通前七執唯六七等□則障寬執狹也□若據

安惠師釋□煩惱障通前七識唯除第八□我執

唯六七也□所知障與法執體無寬狹□總通前

六識及第八識□除佛已外菩薩□已還諸識自

體不證實故□通三性心□皆有法執□唯除末

那□論說但與四或相應故無法執也□又障有

三等者□卽煩惱業報等障□亦名三雜染如常

所說□果報亦不可思議等□是除報障者□依

天親論釋云□得釋梵等□卽感十王果報離三

惡趣□是除報障也□又寶性論四障中□前二

是煩惱障攝□後二是所知障攝□若約轉行位

明伏斷者□河南釋云□十信第六心伏初障□信

不退故□十住第四住伏第二障□分別我見不

共無明粗此伏故□花嚴經說□第一生貴眞佛

子□從諸賢聖正法生有無諸法□無所著捨離

中	欄

生死出三界故□分別我彼位能伏此二種子

入初地斷□第三所知障在五地斷障於下乘

般涅槃障五地斷故□緣覺捨心所知障七地

方斷□六地猶觀十二因緣故□四恩之心者□

是梁攝論說□卽天親論所說廣大等四心之

文□如其次第□名平等恩□不施恩善意恩眞實

恩也□釋其名字至下當知□及無住涅槃文者□

准無著論釋下經文□心具足中有六種心□第

五名爲不住生死眞心□卽下經文□須菩提□汝

若作是念發阿□多羅三□者□說諸法斷滅

相莫作是念等文是也□卽不住涅槃故□通除

聲聞緣覺二障也□標六度攝戒□六等者□意

顯答修行中具說六度所修之行也□又捨身

財等已下□散指經文別配六度也□又離一切

相等爲攝律儀戒者□三聚淨戒中□離一切惡

名攝律儀戒□凡是所斷皆此中收□今經云離

一切相發菩提心等□卽所離相等皆是所斷

之法□所以名攝律儀戒也□是三聚淨戒乃至

三種發心等者□一厭離有爲心□卽諸有漏法

是勤斷諸惡□勤斷諸惡者□卽別解脫戒□乃

定道律儀戒等□是攝律儀戒也□二心菩提心

卽普修諸善□普修諸善者□二空眞智□及於

二乘生空之智□乃至凡夫所能隨大乘有漏

善心身語等業□若不爾者□地前一劫純有漏

修□及七地前有漏者□應非大行□卽是攝善法

戒□三悲愍有情心□謂於晝夜十二時中□普

觀三界法有情類深心非愍□思心濟拔等□此

卽攝衆生戒□如其次第卽爲斷德智德恩德

三種之因□又智斷二德是自利行□恩德是利

下	欄

他行□此之三種□若在地前名信行地□若在

地上名淨心地□若在果位名如來地□皆此三

攝故□十八住處束爲三地等不離此故論判

以爲三摩跋帝等者□無著菩薩論釋下經文

應如是知如是見等云智□依止奢摩他故知□

依止毘□舍那故見□此二依三摩提故信解□

又云□如是一切住處中相應三摩提方便亦

爾應知等□卽諸住處中□釋顯現義□皆是止

觀爲定惠二度也□大經最後六分明摩者□卽

大般若經十六會中最後六會□如其次第廣

說六波羅蜜相分者卽六會也□卽以六度因

標會名□今意云□此經是第九會說□且略標

擧六度之義明無相修引生□後六會廣說義

也□三識果德之眞化者卽佛三身等名果位

也□豈令識果位者□故知說此經□若爾此經之

奧在乎三問三問旣置問□戒因如何爲果而

說經也□答□如疏云善現三問雖在因中等已

下□卽釋此妨也□然准兩論意□於果位中但

說眞非眞二種他也□卽法身及自受用身合

爲眞佛□他受用身及變化身合非眞佛□雖隨

地上十地所感各應不同名爲應身□地前三

乘所見粗身及隨類身名爲化身□然對眞身□

此之兩種皆名爲化故□眞化言攝四佛盡也□

諸法先因而後果等者□彼論自徵釋也□中間

三因理包行果等者□卽前利樂有情中除斷

疑一□是所斷故□第五歡喜唯是果故□此依

下配位地中□第二解歡喜在於佛果故□生信

等□三通行果也□具如經說□應尋引之者□如

下文云□說法者無法可說□是名說法□若有

經數: 二七三四

經名: 金剛[&FFFF]#卷上

頁數: 五五

上	欄

人言如來說法□卽爲謗佛等□是無說至敎也□

一切賢聖□皆以無爲法而有□若別菩薩通達

無我法者□如來說名眞□是菩薩等卽是無生

勝理也□若有法得阿□菩提□然燈佛卽不與

我授記等□又我於阿□菩提□乃至無爲小法

可得□卽是無得妙行也□若以色見我等及若

見法相非相□則見如來等□是無爲極果也□

更爲同別隨應准說□自漢明感夢摩騰振□

者等□後漢明帝永平二年代□歲卽位□至永

平五年夜夢丈六金人□至十年丁卯之歲□爲

西域僧迦葉摩騰遊化至于漢地□又至十一

年歲次戊辰後有比丘竹法蘭□來至此土也□

世高赴洛之後者□卽後漢桓帝時有三藏安

世高□於洛陽□譯也□僧會遊吳之前者□有

康居國丞相長子棄俗出家殿名僧會□神儀

剛正遊化爲任□吳主孫權(權漢末魏初是白去也)赤烏四

年至於吳國□于時三國[&FFFF]#立(魏曹操等蜀劉備吳孫權等也)自明

帝永平十年佛法至漢□至吳赤鳥四年凡經

一百七十年□佛法東至江表者爲永平十四

年□五岳道士與摩騰較力□不如南岳道士□結

善信費升才等□在舍自感而死□不預出家無

人流通□復遭漢正陵遲兵戎不息□遂經多載

佛法未行□今以四年初達南國□營立茅茨設

像行道□吳人初見謂爲[&FFFF]#異□有司聞奏□吳

主曰□佛有何靈驗耶□會曰□佛晦靈立出餘

千載□置[&FFFF]#舍利應現無方□吳主曰□若得舍

利當爲起塔□經三七日□遂獲舍利五色曜天□

剖之逾堅□燒之不□□光明出二作大蓮花□照

曜宮殿□吳主驚嗟希有瑞也□信情大發□因爲

中	欄

造塔度人立寺□以其所住爲佛陀果□又以敎

法初興故□名建初寺也□擧此三人者□□是

漢吳□國初傳佛法之導首也□故偏擧之□已

上卽是明佛法來時也□徵言雖備於中洲已

下□明此經初來時也□然約計從孫權至□秦

時□經一百三十餘年□幷前晉一百七十年□卽

佛法至漢三百餘年□方有此經也震域者□卽

是梵語□呼此漢國爲震旦國也□正梵音云支

那摩訶□義□云大漢國也□鳩摩羅什法師者□

此是譯此經主□應略徵因由□然晉書第六十

五費長房三寶記第八□及高僧傳等具說□所

由大意相似□廣略有殊□今且依三寶記說□彼

云□沙門鳩摩羅什婆□此云童壽□本印度人□公

明聰愍見稱□龜玆干聞以女妻之□而生於什

(晉書及傳云□父鳩摩羅二□聰惠有大志節□將嗣相位乃辭避出家□東度蔥嶺□龜玆王帛純

聞其名郊迎之請爲國師□)

(王有妹年二十□方悟明敏□體有赤□後生智子□諸國交嫂□不許之□及見二心欲當之□王

乃逼而妻焉□餘文大)

(同也)

法師居胎之日母增辨惠□七歲出家□日誦

千偈義旨亦通□至年九歲□與外道論義失邪

止解感聞愧伏□年十二有羅漢奇之□謂其母

曰□常守護之□若年三十五不破戒者□當大

興佛法度無數人□又習五明論四韋陀典陰

陽星算必窮其妙□後傳習大乘數破外道□遠

近諸國威謂神異□母生法師之後亦卽出家□

聰拔衆尼得第三果□法師受具□母謂之日□方

等深敎應大闡秦都□於汝自身無利如何□法

師曰□菩薩之行利物亡軀□大作必行□□無

垠從此已後廣誦大乘洞其□典□西域諸王

每請法師講說□必長□座側□命法師瑜而登

下	欄

焉□□堅建元九年歲在丁丑七歲奏云□有星

現外國□當有大德智人入輔中國□堅曰□朕聞

西有羅什襄陽有道安□將非此耶□復遣將軍

呂光等承兵七萬□西伐龜玆□光與羅什同來□

法師在道數言□應受光盡用之光於是卽據

西□亦請師留(晉書云□光還至□州□聞Ｃ堅已死□爲姚長所害□於是竊號河石也)

至姚秦弘始三年興滅西呂方入長安□秦主

興存加禮之□延入西明閣及逍遙園別館安

置□○僧珞等八百沙門□以受法師義旨□興

卑萬乘之心尊三寶之敎□於草堂寺□共三千

僧手執舊經而纂定之□上莫不精究洞其深

旨□時有僧叡興聞加焉□法師所譯經叡□參

正□法師以姚秦弘始四年歲次辛丑起譯經

論也□然前云與秦之曰□□據法師初至以說

亦不相違□晉書云□法師臨終覺四大不愈□乃

誦出三番神□□令外國弟子誦之□以自救未

及致力轉覺危殆□於是力疾□與衆僧告別□由

因法相遇殊未盡心□方後沒世□愧何言死

於長安□姚興於逍遙園□依外國法以火焚尸□

薪滅形碎□唯舌不爛也□草堂寺者□今在□

縣東南終南山陰是也□准三寶記云□先吳長

安自前漢廢改□秦興其間三百三十一載□

曠絶都市民俗荒無□雖數伽藍歸信斷寮三

千德□僧同止一處□共受姚秦天王供養□世

稱大寺□非是本名□中構一堂□以草□□卽

於其內及逍遙園二處□譯□魏末周初微漸

稍整大寺因爾成四伽藍□草堂本名爲一寸□

草堂東常住南京地王寺□復改爲安定國寺□

安定國寺西爲大乘寺邊安定□卽天街東畔

經數: 二七三四

經名: 金剛[&FFFF]#卷上

頁數: 五六

上	欄

八偶大井□卽舊大寺之東[&FFFF]#供三千僧之甘

泉也(今此非現在)元魏等者□是後魏□本姓託跋□後

改爲元也□意[&FFFF]#前魏故□以姓標別也□菩提留

支者□魏云道希□新云覺愛也□名婆伽婆等者□

是名隨經□初時俗呼名□非謂是經題目名也

下皆准知□陳太康等者□卽上表陳羅時也□問□

若爾何故下六梁經□答□准譯經圖錄等□眞

諦三藏者□梵云波羅末陀□梁云眞諦□本西印

度優禪國人□風神英拔悠然自遠群藉廣部

罔不精通□以梁太淸二年[&FFFF]#八月屆于梁1部□

武帝西申禮敬□安置於寶雲殿□令□譯經論□

未久之肯屬國喪亂□至陳初復出經論□所以

或言陳本□或說梁經□皆不相違□俗則昆季等

者□世親本傳云□世親梵名婆藪盤豆□本北天

竺富婁沙富羅國人□此云丈夫國也□具爲國

師□姓□尸迦□兄弟三人□無著處長世親□第二

佛滅度後九百年中出也□又云□無著得神通

往兜卒天□以問彌勒請說大乘□世親初習小

乘□後因無著敎化□方始發心歸大廣讚大乘

等□廣如彼說□恐繁不錄□大智通達敎我等

者□大智者卽是彌勒菩薩也□無量功德身亦

是讚彌勒也□應當敬彼如是等者□卽等取無

著菩薩□問□彼論歸敬何不說敎主□答□彼意

開釋經義□且敬釋義之勝具略不論說敎之

主也□故彼頌初云□法門句義及次第□世間不

解離明惠□大智通達敎我等□等意云大智通

達法門句義明是但說釋義之主也□此卽錄

主本釋如有人釋通佛者□恐非錄意故□錄自

結云卽是通敬本論大師等□法歸分別者□如

中	欄

有頌言□獸歸林□□鳥歸於空□聖歸涅槃□法

歸分別□[&FFFF]#舒去日月也

第二明經體性門□先體後性者□汎明體性有

通有別□通者體卽性□別者性體各殊□如慈

恩總章中□約通義說如言□此人體性善惡等

體無別也□今此錄中約別義說□體卽五重名

句等不同□性卽圓成三門辨別五種之性也□

卽體粗性細義各細也□能詮性用體者□聲是

能詮性□名句文三是能詮用□假實合明者□名

等三是假□聲是實□以名句等依聲上屈曲假

立□離聲無體□其猶忿等依嗔假立□卽嗔爲

體□此二亦如是□卽聲爲體□此依大乘宗說

也□若准小乘薩婆多宗□卽名句文三離聲實

有也□亦不卽聲者□以假實別論名句文三□知

聲有別□所以名等是行[&FFFF]#法處法界所收□聲

是色[&FFFF]#聲處聲界所攝□各不同也□由此法詞

乃至詞緣於聲等者□四無□解今依識論略

列名義□一義無□解□論云□卽於所詮總持

自在□於一義中現一切義故□二法無□解□卽

於能詮總持自在□於一名句字中現一切名

句字故□此卽緣名句文身爲境□三詞無□解□

卽於言音展轉訓釋總持自在□於一音聲現

一切音聲故□此卽緣聲而爲境也(已上爾釋配錄可知)四

辨無□解□善達機宜□次爲說故(述曰)旣聲與

名等別爲法詞□二境明知名等非無體也□二

隱假談實體者□卽攝假歸實□離聲之外無別

名等也□故對法有成所引聲者□對法論聲有

十一種□一因執受大種聲□藉能覺受執四大

種之所發故□二因不執受大種聲□卽外風鈴

下	欄

等聲□三因俱聲□卽內外合發如擊鼓吹貝等□

四可意聲□五不可意聲□六順相違聲□此三但

約順違俱非說故□卽好惡非好非惡三種也□

七世所共成聲□世謂世間□世間成立言敎之

聲也□八成所引聲謂諸聖者□成就無漏所引

成就無漏所引之聲□此聲成立聖敎道理□卽

三藏敎是(此卽錄中所引也□意云□但說成所引聲爲敎體□不說成所引名等爲體□故知位用

聲爲敎)

(體也)九遍計所起聲□卽諸外道等□妄情計度成□

卽矯言所起之聲也□十聖言所攝聲□卽見言

見不見言不見等八種淨語□十一非聖言所

攝聲□卽見言不見不見言見等八非淨語是

也□應如色等非實能詮者等取香味觸也□以

聞是離聲實有體故□此意破薩婆多名句文

三離聲實有□若是實有應非能詮□比量云汝

實名等應非能詮□是宗中法□因云離聲實有

故□同喩云猶如色等□□例准知□三能所詮顯

體者□能詮是文所顯是義□故錄云□由能詮文

義得顯等□此示擧一色象理實能詮所詮能

顯所顯□如次是文義兩種合爲敎體也□前二

後二□此之四法 約能詮以明敎體□今此一門

兼說所詮義等爲體故彼論云□謂契經體略

有二種□一文二義□文是所依□義是能依□如

是二種總名一切所知境界□由文顯義□方能

解生生解究竟必由文義故□說二法合爲經

體□又云□然文差別略有六種□一名身□一句

身□三文身□四語□五行相□六機請□此與唯

識說文不同可知□義差別者□乃至無窮略說

十種□一地義□二相義□三作意義□四依處義□

五過違義□六勝利義□七所對治義□八能對

經數: 二七三四

經名: 金剛[&FFFF]#卷上

頁數: 五七

上	欄

治義□九略義□十廣義□一一指文恐繁且止□

四攝法從心體者□卽攝境歸心也□法者卽且

聲名句文等能詮之法□若假若實□皆不離心□

三界唯心者□彼云□三界虛妄唯心所現□又

云□諸佛常身知一切從心轉□若人如是解□

是人眞見佛等□又契經說等者□卽密嚴經云□

我說識所緣唯識所現故□楞伽亦云□一切諸

法皆是自心現量所作等□論說心心乃至皆

不離心等者□瑜伽成唯識等□皆作此說□以

色心等五位法□卽是大乘百法皆唯識攝也□

如其次第□是識自體門□識相應門□識所

變門□識差別門□識實性門故□攝五位皆唯

一心故□此敎體不離心也□二十唯識者□是

天親所造□有二十行頌名二十行頌□名二十

唯識論也□二識成決定者□准彼論文有其兩

義□一自他爲二□二善惡爲二□今取自他二

也□相續者□卽是身之異名也□五攝事歸如

者□卽攝相歸性也□慈恩釋云□諸敎廣說雖

復不同□以類而言不出四種□一約緣論實性□

以妄Ｃ眞□於際法中有其情□如人言水有等□

二□□論實性□直談眞如性非染淨□三以實

從緣性□卽此眞性由隨染淨二緣□卽能成彼

生死涅槃□其猶水體水自性不殊□由遇二□

水水成異故□涅槃經云□佛性一味□以煩惱

故出種種味□四以緣從實性□卽染淨法體卽

眞如□今此錄中依第四義□卽攝末歸本□唯

以眞如爲體□猶百川之趣海同一味□□萬法

歸於一如□□皆眞性□無有文字者□文字卽

眞如故□圓成等者三性義□略以二門辨釋□

中	欄

一列數釋名□二出體性□就初門中先列次釋□

言列數者□一遍計所執性□二依他起性□三

圓成實性□次釋名者□周通計度故名邊計□性

者體也□此邊計以所執實我實法卽空性故□

持業釋也□依他因緣之生起性名依他起性□

依主釋也□圓謂圓滿□成卽成就□實者諸法實

性故名圓成實性□圓成實性圓成卽眞如性□

持業釋也□二出體□遍計所執性□據護法師

義□卽有漏六七二識所執[&FFFF]#等起自心相計

爲實我實法□如□角等□其體卽空爲體性也□

問□體旣空無□如何立性□答□情有理無□隨

彼妄情敎所詮故立爲性也□問□有漏第六通

緣諸法可名遍計□有漏第七唯緣第八□如何

名遍□答□是此類故且名遍計□理實言之□計

而非遍□由此應作四句分別□有遍非計□謂

無漏識有漏善識等□能遍廣緣而非計執也□

有計非遍□謂有漏第七有亦遍亦計□謂有漏

第六我法二執□有非遍非計□謂有漏五識及

賴耶識也□依他起性者□卽衆緣所生心心所

體□及見相分有漏無漏諸有爲而爲體也□圓

成實性者□謂依他起且彼妄執實我實法□

二空所顯眞如爲體故□唯識云□二空所顯圓

滿成就諸法實性名圓成實也□攝事歸如□卽

圓成等者□此下約上五重敎體以辨性也□第

五門是眞如故□是圓成性攝也□亦依他性

者□亦圓成故□意云□攝法從心門中□有其

二種爲二性所收也□下皆准知□據本質敎者□

如來所說聲名句文名之爲本□聞者識變名

下	欄

之爲影□謂由聞者善根增上緣力引佛利他

無漏種子□於佛識且文義相生等名本質敎□

此唯無漏聞者□識變通有漏無漏□是影像敎

也□隨小乘宗者□以薩婆多宗說佛身□十八

界中唯意界意識界法界□此三通無漏□餘□

唯有漏□然大乘宗中對法論說十五界有漏

者□是且隨小乘宗義□佛地論成唯識等□皆

說十八□唯無漏故□聲名句文皆無漏也□菩

薩第八有漏性收者□卽第八識也□一切菩薩

要至金剛喩定□爲菩提時方轉第八異熟識□

成大圓鏡智故□十地已還一切菩薩□生第八

識□皆是有漏故□所變相分五塵等亦是有漏□

若於無漏心說神通第六七者卽六七二識

也□准成唯識論等說□菩薩八地見道已去□卽

許轉六七二識成妙觀察智平等性智故□通

無漏□此顯像敎之唯無漏等者□卽六二識所

變相分聲名句等□名影像敎也□以六七二識

見分是無漏故□所變相分必無漏也□以唯識

道理諸識起時□必自實相而緣卽能變爲見

分□所變爲相分□其見分是無漏所變□相分

亦是無漏□有漏亦然故□錄云□由見相分性

類同故□卽漏無漏性也□問□何故不言前五

識耶□答□轉前五識諸論有二師釋□一云□菩

薩修道位中□後得智引眼等諸識得成無漏

故□成事智亦得初起□一師云□要成佛位方

得現起□以十地中眼等五識依異熟根□彼根

卽是異熟識變非無漏故□依有漏根發無漏

識□不應理故□故攝大乘論云□平寺性智妙

觀察智□於初現觀最初現行修道位中□縛後

經數: 二七三四

經名: 金剛[&FFFF]#卷上

頁數: 五八

上	欄

淸淨大圓鏡智成所作智□佛果始證一得已

後無有增減□諸論皆取後師爲定□皆至佛果

方縛五識故□說菩薩無漏唯通六七也□二我

雖有遊觀無漏入滅盡定等者□以二乘人入

滅盡定時□要依遊觀無漏爲加行入言遊觀

者□意簡根本無分別智顯是後得智所攝□卽

取遊履觀察之義也□故唯識論云□此定初起

必依有頂遊觀無漏爲加行入□次第定中最

居後故□下文又云□隨應後得所引發故等□

今此意顯二乘人後得所攝無唯有□此入滅

定時加行左有餘位卽作故□云少不足言也□

以力劣故□法智類智等□但能斷或證理不能

緣事□以說謂敎時是緣事知後得所攝故□二

乘無□若准小乘□滅定是有漏所攝□不同大

乘也□是性境故者□慈恩極要總攝諸境有其

三類□一者性境□諸眞法體名爲性境□色是

眞色□心實是1心□眞實法不定隨心三性不

定□如實五塵唯無記性□不隨能緣五識□通三

性故等□此卽見相二分各別種生也□二者獨

影之境□唯從見分□性繫種子皆定2自故□如

第六識緣亂色空花石女兒等□皆定隨心無

別體用□假境攝故名爲獨影□三者帶質之

境□謂此影像有實本質□如因中第七所變

相分□得從本質是無記等□亦從見分是有覆

所攝□亦得說言從本質種生□亦得說言從見

分種生□義不定故等□如彼頌曰□性境不隨

心□獨影唯從見□帶質通情本□性種等隨應

(性謂三性□種謂種子等□卽界繫等□隨應者是不定義也)以許見相雜引生故

者□識論第十云□善等識相不必皆同□三性因

中	欄

緣雜引生故(述曰)此約有漏位說見分識等□

雖是其善所變相分聲等是無記也□論說色

聲非善惡性等者□顯揚論第十八說也□卽大

乘五塵皆唯無記□經部亦體□薩婆多宗色聲

通善惡□餘三唯無記□由大乘等□以思爲業

體故□色聲無記□薩婆多以色聲爲業體故□通

善惡宗不同也□名等如何者等句文也□此已

下唯問名句文三也□汝小乘師聲界有漏等

者□汝薩婆多宗執佛聲是有漏□雖通善惡名

句文三□離聲實有□唯是無記□我大乘宗佛

聲無漏□名等三種依聲假立□攝假歸實名等

卽聲故□唯是善也

第三攝歸宗旨門□藏有三種者□藏者是攝持

義□以敎攝義□或攝於人皆名藏也□二藏約

人以立□言聲聞者□因聲悟道名曰聲聞□故

法花云□從佛世尊聞法信受□經勤精進□欲

速出三界自心涅槃□是名聲聞乘也□釋菩薩

名如下所說□此之二藏皆依主釋□獨覺敎少

者□唯觀十二因緣□不假多說也□又藏有三

者□約能詮敎分爲三也□毘奈耶者□或云毘

尼那耶□皆梵音梵發也□此或□爲滅□母

論第一云□毘尼名滅滅諸惡法故□滅□調伏□

天親攝論第一云□調者和御□伏者暇滅□調

和控御身語等業□暇伏除滅諸惡行故□此通

調伏身等三業□離三惡行□卽調伏是所詮

行□調伏之藏依主釋也□素□纜者□或云修

多羅□修□路等□亦梵音不同也□此云契經□

釋此名者□如下釋題目中說□契經卽藏持業

釋也□阿毘達摩者□或云何毘曇等□此云對

下	欄

法藏也□法謂涅槃□或四聖諦□對謂淨惠□或

隨行等□以無漏惠對向涅槃□對觀四諦故名

對法□此是勝義對法也□又能詮無漏惠等□所

有敎法亦名對法□故俱舍云及能得此法惠

論等也□釋藏名可知□各據增說等者□婆沙

第一廣說其相□今略說者□彼云□如是三藏

有何差別□或有說者□無有差別□所以者何□

一切佛敎從一智海之所生故□隨一覺池之

所出故□等力無畏所攝受故□3同大悲所等起

故□復有說者□亦有差別□且名卽差別□謂

此名素□纜等□後次依處亦有差別□謂若

依增上心論道是素□纜(餘二准說)問□於一切中

一切可得□謂於經中亦詮戒惠(餘二准說)如是三藏

應無差別□答□依增勝說□謂於經中雖詮戒

惠□唯詮心勝故□但名契經(餘二准說)錄中所說同

此義也□又十二分有論義等者□等取因緣經

也□意云□論議是論藏□因緣者卽因事暇等□

是律藏也□十二分經旣無別部帙□故知三藏

非必別卷也□此義卽同婆沙第二師說故□波

論云□有作是說素□纜中□依增上心論道是

素□纜□依增上戒是毘奈耶等(餘二准說)此意隨經

律論中□但詮心處卽是經藏□詮暇處卽是律

藏□詮惠處卽是論等□非要別部帙也□十二

分敎具如章者□今依主位章門等略以五門

分別□一釋名辨相□二總明體性□三相攝有

無□四大小具不具□五配入藏□就初門中先

釋名□次隨配辨相□釋名中先總後別釋□總

名者舊譯名十二部經□部有二義□一部類義□

二部帙義□今取部類□卽所說法義類差別有

經數: 二七三四

經名: 金剛[&FFFF]#卷上

頁數: 五九

上	欄

其十二名十二部也□此濫部帙之義故□大唐

三藏法師譯爲十二分敎□分卽於十二不同□

敎謂能詮□十二通自卽帶數釋也□次別名

者□隨錄便釋□一契經者□梵云修多羅□義

□契經也□如下釋題目中廣釋□能契卽經持

業釋也□或契物之經亦依主釋也□通卽十二

俱名契經者□如涅槃經云□從如是我聞至歡

喜奉行□如是一切名修多羅□別謂長行等者□

此雜集論文也□二應頌者□梵云祇夜□舊名重

誦偈□此有二義□一爲利益後成之說應爲重

頌□二爲長行義不了故應更頌釋□應字(□平聲)

或爲後成應物之頌去聲亦得□瑜伽雜集□

顯兩義□錄中總相說也□故雜集論云□卽法

中或後以頌重頌(述曰爲後成)又不了義經應更頌

釋(述曰□此卽長行不了應更頌釋也)英法師云□應云頌故唯依主

釋□後有釋者□應有彼頌卽有義釋也□三記

別者□梵云和羅那□記別卽經□記別之經□通

二釋也□一記大人當成佛事者□如涅槃云□何

等名爲授記經□如爲經律如來說時爲諸人

天授佛記別□汝阿逸多□未來爲王名曰穰□□

當於時世而成佛道號曰彌勒□是名授記經□

二記弟子等者□雜集論云□謂於是聖弟子等

謝往過去記別得涅槃□生處無別也□三記別

諸法者□雜集云□又了義經說名記別□記別開

示深密意故□四諷頌者□梵云伽他舊云不重

誦偈□結頌諷誦故名諷頌□唯依主釋□此唯

有一相□顯揚論云謂諸經中非長行直說□然

以句結成□或二句乃至六句等名諷誦經也□

五自說者□梵云1直陀那□自說之經□唯依主

中	欄

釋□此唯有一相□如涅槃云□如來明旦□從

禪定起□無有人問卽自說言□比丘當知□一

切諸天壽命極長□汝等比丘□善哉爲他不心

自利□善哉少欲□善哉知足□善哉寂靜□如是

諸經無問自說□六緣起者□梵云尼陀那□亦

名因緣□因緣之經□依主釋也□此有三相者□

瑜伽論云□謂依有請而說法□法如經說□言世

尊一時依鹿子五爲諸比丘宣說諸要(述曰□此卽依請說)

又依別解脫因起之道毘奈耶攝所有言說

(述曰□此卽因犯戒也)又於是處□依如是如是因緣□依如

是如是事□說如是如是語(述曰□此卽因事說法)七譬喩者□

梵云阿波陀耶□釋名可知□雜集云□謂諸經

中作以說等也□八本事者□梵云伊2希曰多

伽□本體卽事本世云事通二釋也□謂除自身

者□除佛自身本生攝故□故瑜伽云□謂除佛

本生宣說前際□若人若法諸所有事也□九本

生者□梵云□陀伽□本體卽生本世之生□亦

通二釋也□此有二相□一說過去受生死身□

二說佛過去行難行□行錄中所說□卽顯揚論

文也□十方廣□梵云毘佛略□西明法師釋云□

理正名方廣□陳名廣□方理之廣□依主釋也□

二法廣多者□瑜伽論云□又復此法廣故(述曰□唯爲)

(大乘極廣甚深)多故(無邊法門無有盡也)極齊大故(果超衆聖非二乘及也)時長

遠故(經三無數劫長時修)名爲方廣□十一希法□梵云阿色

陀達磨□舊名未曾有經□希有之法名爲希法□

依主釋也□謂說八衆者□卽佛及比丘等七衆

爲八也□此出顯揚論文故□彼第六云□未曾

有經者□謂諸經中宣說□諸佛及諸弟子□比

丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼○波素迦○

下	欄

波利迦等共不共功德□及餘最勝殊特驚異

甚深之法□是爲未曾有(已上論也)涅槃云□如彼菩

薩初生之時□無人扶恃卽行七步□放大光明

遍照十方□亦如彌□手捧聲器以獻如來□如

白頭狗佛邊請法□如魔波旬變爲靑牛□以凡

□間今在棠觸無所傷損□如佛初生入天廟

時□天像禮敬等名未曾有經也□十二論議者□

梵云優波提舍□談論□議故名論議□英法師

云□論體卽議□唯持業釋也□此有二相者□一

者佛自說□如錄所釋□卽瑜伽論文也□二弟

子何說□如瑜伽云□又聖弟子已見諦者□依

自所證無倒分別諸法體性□亦名摩□理迦

也□已亦隨錄釋名辨相訖□第二總明體性

者□卽如上明經體性中所說無異第三明相

攝有無者□謂十二分展轉五相攝也□今略示

法隅不可繁廣□且契經中□若據通相卽攝十

二□如涅槃說□皆名契經□若據別相□唯除二

頌□以長行偈頌相差別故□二頌之中亦無契

經義□准可知□又二頌相望□亦互無也□以重

不重別本事之中□定無本生□本生之中定無

本事□以師資別故□由此義准總分爲三□謂

契經應頌□此三皆容攝十部□本事本生此二

名攝士部□餘之七部皆具十二也□第四大小

隱顯者□若就顯說大小乘各有九部無三部

也□小乘說九帶三三者□如法花云□我此九

部法□隨順衆生說等□釋云□以小乘中未心

佛果故無授記□又小乘人根性狹劣□必待請

說無自說也□又小乘中理義廣無身廣也□故

除此三大乘說□九三者如涅槃云□護大乘者□

經數: 二七三四

經名: 金剛[&FFFF]#卷上

頁數: 六○

上	欄

受持九部□釋云□菩提上根多不犯戒□又不

待請故□無因緣經□又不假譬喩□能曉於法

故無譬喩□又非徵詰身方生惠心故無論議□

故無此三具餘九部□若據隱顯通論□盡理而

說□卽大小皆具十二分也□具十二諸經皆說

不言可知□小乘具十二□如瑜伽二十一云□

哀愍一切法聲聞故□依四聖諦宣說眞實者□

擧滅道□所謂契經乃至方廣□又四分律等皆

說十二故□通也□第五配入三藏者□諸論所

說有少不同□今且依顯揚第六瑜伽二十五□

十二分中緣起一部因事暇戒毘奈耶攝□論

議一部徵詰深義阿毘達磨攝□餘之十部皆

修多羅藏收□乃至立五乘等者□有立四等□卽

三乘外加人天乘爲四也□故勝□經云□旣無

非法衆生□以人天善根而成熟之□心聲聞者

授聲聞乘□心緣覺者授緣覺乘□心大乘者授□

以大乘也□五乘者□智度論中開人天爲二□

加三乘爲五也□又楞伽經等□合人天爲一□

開不定種性爲一□幷三乘定性爲五□通別異

故□種異故爲五乘也□十八立敎時多少不定

等者□自空諸位有五說不同□初略暇其義□後

明破意□第一後魏菩提留支三藏立一時敎□

意云□諸佛聖敎但唯一時□無有世間大小乘

別□亦無半滿頓漸等異□所以然者□由佛本

願欲令有情證大果故□道成正覺轉正法輪□

曾不起心說有大小□隨所演說究竟大乘□隨

諸衆生根性有異稟敎不同□敎成差別故□經

云□佛以一音演說□此衆生隨類各得解等□

法花經云□佛平等說如一味雨□隨衆生性所

中	欄

受不同□花嚴經云□如來微妙音□如空法有

異□隨應受化者□所聞各不同□此卽敎唯有

一實□由能聞者□隨受不同而成差別□卽同

法花□一地所生一雨所潤三草二木生長不

同也□二宋朝北□曇無讖三藏□立敎二時□

依楞伽經等以立一頓敎□卽爲諸菩薩上根

種性□說二空智□證二空如大小由小稱爲頓

也□二者漸敎□始從道樹終至鶴林□從淺至

深□漸次演說名爲漸敎□初說人天施戒等法□

令離惡趣□以於爾時未有出世善根器故□卽

提謂等經是也□次說生空無我之敎□令出生

死□卽阿含等經是也□次說法空之敎破有疑

故□卽般若經等□次說一乘無二之敎□令知

佛法□唯一無二□卽法花經等□最後宣說諸

佛法身常樂我淨佛性體常一切有情皆當作

佛令欣大果□卽大涅槃經也□此等諸敎□藉

淺至深名爲漸敎□又依涅槃亦有二□謂半滿

二敎也□彼云□云何半字及與滿字義等□三

依梁朝眞諦三藏立三時敎□第一如來成道

七年已還□唯說四諦法輪名轉法輪□卽四阿

含等也□第二時者□卽七年已前後三十八年

已前說般若等□顯法空理照破前有名照法

輪□三時三十八年已後未涅槃前說深密等□

餘遣邊疑住持中道不失自相名持法輪也□

四者隋朝□多三藏立四時經□一者四諦敎□

卽小乘經□二者無相大乘□卽般若敎□三者

法相大乘□卽楞伽經□四者觀行大乘□卽花

嚴經□廣明三十二賢聖行位等也□第五南二

向居士劉亂立五時敎□第一時者□佛初成

下	欄

道三七日中□爲提謂波利等五百價人□但說

三歸五戒□以彼未有出世器故□第二時者□

三七日外十二年中□唯說三乘有行之敎□未

爲說空□卽阿含等□第三時者□十二年後三十

年中□說彼三乘同行空敎□卽般若等□第四

者□卽三十年後四十年前□破權顯實□唯說

一乘以爲究竟□亦未顯說□常住佛性□當說

無常佛性□明一乘佛果□以爲眞實□卽法花

等□第五時者□四十年後未涅槃前□顯說常

住佛性□常等四德□卽涅槃經等□略明破意

者□且第一師一時敎者□若□事談理□及同

一會有大小機別可如□所說若通一切□卽爲

不可如勝□經等□唯被大故□遺敎經等□唯

被不故□又違解深密經三時文也□破第二

師意說有□於理雖可然□定暇諸經爲漸□頓

者義卽難解□皆不定故等□第三師說三時敎

者□義卽可然□約年數定□卽爲不可如花嚴

經等最初說故等□破第四師意□觀行無想貫

通諸經義□卽可爾局定於敎理卽不然等□第

五立五時義□亦約年數□准同前破□又無文

說故義不可依等□恐繁不錄□判正義中錄有

二□初總立敎時二合者□此經已下別名此經□

何時中攝□立敎時中初引文後釋義□卽錄可

知□波羅疏斯者□卽波羅奈國也□婆沙一百

八十三釋云□是河名□去此不遠造立王城□

因以爲名也□仙人墮處者□昔有一王將諸採

女在園遊戱□有五百仙□乘空欲度□見生染

□失神通□一時墮落□從此爲名施鹿林者□

智度論云□波羅奈國梵摩達王□遊獵於林見

經數: 二七三四

經名: 金剛[&FFFF]#卷上

頁數: 六一

上	欄

二群鹿□各有一王□一是提婆達□一釋迦菩

薩□鹿王身七寶色見彼人王□大衆殺其部黨□

起大悲心□直往王前□諸人恣射飛矢如雨□

王見此鹿直進於前□○諸從人令攝弓箭□鹿

王旣進□向人王□王以遊嬉逸樂小事□群鹿

一時皆受死苦□若以供膳當自著□次日旦一

鹿以供王[&FFFF]#王遂然許□乃至後時於提婆達

多群中有一白鹿□次當送王□腹中有兒訴云□

兒不合死□請且差替□彼王不許□鹿母來向

菩薩鹿王□菩薩鹿王言□汝雖有理越行差他

又爲不可□我自替汝去□旣至王所□人王怪

問鹿王□何得自來□遂具陳其事□人王聞已

大生□愧□而說偈言□我實是畜獸□名曰人

頭鹿□汝雖是鹿身□名曰鹿頭人□以理而言

之□非以形爲人□若能有慈惠□雖獸實是人□

我從今日始不食一切肉我以無畏施且可安

汝意□遂將此林以施群□因事名焉□是諸諍

論安足處所者□卽諍起處也□第一時唯爲小

乘說四諦□有言遍計是空□意在依圓密談於

有□旣非至極名有上容□是未了義故諍興也□

第二時中□唯爲大乘除其有廣說遍計所執□

是空不言依圓□是有相密說空亦爲未了□第

三時中□普爲一切乘者□通大小也□說遍計

爲空□依圓是有□顯說性遍計空故不著於

有□依圓有故不著於空□遠離二邊契合中道□

是眞了義故□無上無容也□涅槃初敎服乳等

者□彼經第二初喩外道說一切有我□如愚醫

師□但敎服乳□意云□雖說我名□如□食木偶

成字等非常我也□二總敎斷乳□卽是相望喩

中	欄

佛總說無我敎也□第三隨病論執有服不服□

卽涅槃等敎分說也□無我者名爲生死或業

在不自在故□我者名爲如來□有大智惠得自

在故等□彼文本意雖不說三時敎□今據義取

文□卽彼初執一切有□第二說一切空□第三

分別卽同有無□說□是三時義也□雖外道所

說不同小乘□然且據執有義邊相似而說□是

慈恩意非謂□引也□二種法輪者□如上眞諦

所立三時敎中釋也□信解品亦有明說者□彼

云□我等內滅自謂爲足□唯了此事更無事初

時敎也□我等若聞淨佛國土敎作衆生都無

欣樂□第二時也□佛亦如是□現希有事知樂

小者□以方便力調伏其心□乃敎大智□我等

今日得未曾有非先所望□而今自得等□第三

時也□若唯頓悟大不由小者□謂定性大乘□或

不定種性□始從凡位員義發大心修行大行

名爲頓也□問□此立三時□知上眞諦三時何

別□答□卽由約漸頓二義及云亦非年月定暇

後先等□此卽正簡不同眞諦三時之所以也□

釋不驚怖等約三無性者□聞相無自性性不

驚□聞生無自性性不怖□聞勝義無自性性不

畏□皆爲希有也□意云□說三無性是第二時

敎也□故約此義以釋經文□河南法師者□淄州

法師也□標我以辨名爲了義等者□河南總

以四重簡了不了□一法印非印門□卽小乘經

說諸行無常諸法無我涅槃寂靜□有此三印

名之爲了□無者不了□二說佛身常無常門□卽

大乘說常名爲了義□小乘說無常名不了義□

三顯了非顯了門□卽隱密顯了二相說也□四

下	欄

言廣語略門□卽廣略二說爲了不了也□如其

次第□初簡外道□次簡小乘□次簡第二時後

簡略說義□錄中所引當第二義也□卽約大乘

名了義了也□涅槃經第六云□聲聞乘法猶如

初科未得果實□是故不應依聲聞乘□如名爲

不了義□大乘之法卽應依止□是名了義□故

知大乘皆名了義也□又彼約漸悟者□彼深密

經也□安國法師釋云□由二乘人不能了此經

名爲不了□非謂此經於義不了也□五位修習

者□卽資糧加行見道究竟位也□無著論三科

暇等□應知其相□王舍鷲峰山者□據西域記

云□是摩揭陀國正中十八先君王所都之處□

出勝且吉祥茅草□謂之茅城□崇山四周以爲

外廓等云云□鷲止在城之正北十四五里接

北山之陽也□山頂形如鷲鳥故爲名□竹佛園

者□卽迦蘭陀竹園□在城北門可一里餘也□

白鷺池者□多居此鳥故以爲名□那伽室利者□

此云龍志譯也□又擧四處攝十六會者□初之

六會及第十五會□此七□在鷲峰山說□從第

七會至第十四會□餘十會此亦有七□□在給

園說□第十會在他化天宮□第十六會卽鷺池

說也□經十八說有八部般若等者□十八論相

傳有兩種八部□一此土深行八部卽錄中所

列者□是二菩提留支金剛仙論所說八部□一

十萬偈部□二二萬五千偈部□已上二部此方

未有□三一萬八千偈部□卽大品是□四八千

偈部□卽小品是□五四千偈部□此方未有□六

二千五百偈部□卽天王問般若□七六百偈

部□卽文殊問是□八三百偈部□卽金剛般若也□

經數: 二七三四

經名: 金剛[&FFFF]#卷上

頁數: 六二

上	欄

眞諦般若記中亦說八部□與上□同□然云

第六部□此方未有□西明法師云□問曰□照三

藏□Ｃ三藏皆云□彼方未聞八部之名□又慈

恩三藏亦云□西方不限八部□是以錄中不記

也□鍵者鍵字(奇寒反也)字書云□鍵牡簡□牡也者□

所以關司□不可開也□揚雄方言云□關東謂

之鍵□關西謂之□也□通辨宗中分錄爲二□一

判昔辨非□二由此說應已下述今正義□判昔

中遠述二師別也□一立性宗者□性者體也□卽

薩婆多宗立一切法皆有實體□卽色心心所

有不相應及無爲□此五位法皆有實體也□破

彼三科所有實性者□卽前[&FFFF]#界處是三科諸

門也□彼宗[&FFFF]#等□但是假相無其實性故□成實

論中立五種假□一相待假□如長餘等□二相

續假□如色業等□三因成假□如從因生法等□

四緣成假□如待緣成位卽甁□等□所以皆是

假法無有實性□名破性宗也□非但性無相亦

非有者□依勝義門性相俱遣改□仁王般若云□

相非相皆遣法非法皆空□用心乘於群身之

身滋涌□住於無住之住□是般若宗也□問□若

般若宗名破相者□何故大品經及智論等立

三種假□一法假□謂卽所依五[&FFFF]#等法□二受

假□謂能依假依者□三名假謂能詮敎法旣存

假法□何名俱遣□答□據世諦門安立三假□據

勝義門假立非有故皆破也□明一切法眞實

道理者□卽有空二理變說也□然立四宗攝義

非盡等者□四宗中前二是小乘□後二是大乘□

已下是就小乘中□別指出三部計宗不同非

前所攝□以明收宗不盡□又後小乘二十部計

中	欄

已下類□准諸部宗計旣多明收不盡也□故慈

恩法師總立二十二宗□謂小乘有二十部□別

大乘有二宗不同□卽中宗邊宗□淸辨護法等

也□又十八論□又別義類同邊束二十部□總有

六宗□恐繁不述□然應略判二十部名□如宗輪

云□佛涅槃後□百有餘年立聖時淹□如日久沒□

摩揭陀國俱蘇摩城王號無憂□統攝贍部□感

二一白蓋□化洽人神□是時佛法大衆初破謂

因四衆共議大天五事不同□分爲兩部□一大

衆部□二上座部□彼卽於此第三百年□大衆

部中流出三部□一一說部(此部所計如錄所說)二說出世

部(亦如錄說)三鉤胤部(上十八有仙染鉤生子是此文族)次復大衆部中

後出一部□名多聞部(多弘深義稍以大乘成實論等從此出也)次復更

出一部□名說假部(所計如錄)第二百年滿時□又分出

三部□一暇多山部(此云靈廟山也)二西山住部□三北山

住部(暇多山西及北從此爲名□此三皆部之所在)如是大衆部四破戒五

破(後根本四義根本五也)本末別說合成九部□一大衆部□

二一說部□三說出世部□四鉤胤□五多聞□六

說假□七暇多山□八西山住□九北山住部也□

其上座部□經爾所時一味和合□三百年初分

爲兩部□一說一切有部□亦名說因部□二卽本

上座部□轉名雪山部(謂因從居雪山從處爲名也)復卽於此第

三百年□說一切有部流出一部□流出一部名

犢子部(上十人有仙染犢出子)次復於此犢子部中流出四

部□一法上部(有□可上故以爲名焉也)二賢□部(謂部主是賢徒ＣＣ者苗也)

三正量部(刊正無語)四密林山部(山有密林部主居之)次復於說

一切有部後出一部□名作地部(部主曾化國已化行承出後捨出家)

(從本爲名也)次復於此化部流出一部名法藏□或云

下	欄

法密(慈恩云□是部主名福□先云是法名)次至三百年末□從說一切

有部流出一部□名飮光部(上十八有仙身光捨成一□是此云同也□或云此)

(部主身光飮餘光也)至第四百年□初從一切有部復出一

部□名經量部□亦名說轉部(立名依經故□又執有種子墮在相續轉至)

(後世故名說轉也)如是上座部□或七破或八破□本末別

說成十一部□一說一切有部□二雪山□三犢

子□四法上□五賢胄□六正量□七密林山□八

化地□九法藏□十飮光□十一經量也□又有法

師立三宗義者□崇聖法師義也□彼以八門分

別(一列名□二辨相□三立□四指敎□五本末□六同異□七了不了□八問答)錄中所判略要

而述也□一法相宗者□後列名門也□謂深密

等經□已下彼第四指敎門也□乃至立一味之

理等者□是彼第三建立門也□彼云□諸法實

相本唯一味□如何聖敎得有三別□答□諸法實

相本唯一味□一味之理非言不顯等□如錄所

引□卽除彼第三門錄文盡也□艤者正船向岸

曰艤也□聊爲質問等者□此已下錄中出其七

妨□以質難也□一聖言非量妨□二諸佛同凡

妨□三宗不盡妨□四無久孤立妨□五敎理互

違妨□六違一中道妨□七暇敎違文妨□約尋

錄文其相皆顯□不爾聖敎應非定量者□是初

妨也□總有三量□一比量□二現量□三聖言量□

諸大乘經是眞敎量□今意云□若言諸佛下至

凡夫言敎無異□皆墮二邊□則諸敎何成定量

也□表[&FFFF]#等法等者□是唯識論第三文也□彼

云□諸大乘經皆順無我違數取趣□棄背流轉

趣向還滅□贊佛法僧毁諸外道□表[&FFFF]#等法遮

勝性等□樂大乘者□許能顯示無Ｃ倒理契經

經數: 二七三四

經名: 金剛[&FFFF]#卷上

頁數: 六三

上	欄

攝曰(述曰)言表[&FFFF]#等者□等處界也□卽表詮門

顯三科爲有也□遮勝性等者□遮外道所立冥

性神我等爲無□卽遮詮門也□表有定有遮無

定無□依言生解誦凡成聖豈同凡說也□又諸

凡夫等者□第二妨也□說空定空者□遍計所

執也□說有亦爾者□依圓二性也□若以不稱

實故已下□第三妨也□又分三宗已下□第四

妨也□又云□法相存依圓已下□第五妨也□於

中先明義後出妨□乃至了不了者□明彼第六

第七三義也□彼設第六門□皆約勝義門中□辨

三宗不同也□法性或存破者□彼云□若就相

空三性俱遣□釋云□三性皆是如來藏假相故

須遣也□若就性空二俱不遣□釋云□三性皆

以法爲性□從本已來性自空寂故□無可遣故□

起信論云□此眞如體無有可遣□以一切法悉

皆眞故□云了不了者□彼第七門云□三宗相

對一一之有了不了義□且法相宗以三性門

分別諸法名爲了義□以餘二門 名爲不了□餘

二宗義□准此應知□便令敎理違相乖違者□正

出妨也□各爲究竟□卽理相違云了不了□則

相違也□亦違究竟已下□第六妨也□又依深

密已下□第七妨也□餘一一義有多妨者□且

依彼云□門中□申七妨□餘門義中一有多妨

不能繁擧故□彼論釋歸敬頌云□等者謂瑜伽

論釋有一卷□是最勝子等菩薩造□是彼釋中

歸敬偈□及判造論之意也□證法光定者□無

性釋云□謂於此中證希有定能發智光照了

法故□或云□日光明定 等□從喩爲名也□得

三菩提者□乘菩提也□由相應說已下□明正

中	欄

義也□錄中有二□初明二宗不同□二問答和

合□明二宗中有二□初略標二空空□二有不

同□次問答漸詰定其優劣尋錄可見□於大乘

中宗分有二者□簡小乘也□以小乘部計多種

不同□今明大乘故略不說□然就大乘中諸菩

薩等解釋不同□有兩宗別□如錄所引□眞性

有爲空等者□約眞勝義性說一切空也□簡於

世諦□亦兩句比量破依他性也□有爲是宗

法□眞性故空是宗中法□因云似從緣生故□

同法喩云□猶如解作順結頌法故□因喩不次

下兩句破圓成性□無爲是宗法□無有實是宗

中法□因云□似不起故□起者生也□同法喩

云□猶如空花□遍計是無兩宗共許故不破也□

虛妄分別有者□卽是有三界虛妄心也□卽能

分別分別境故能起執故□唯識論云□卽現識

等總名分別□虛妄分爲自性故□此卽除分依

他有也□於此二部無者□此依也□此依他且

無能取所取二□或我法二卽遍計所執無也□

此中唯有空者□此依他中唯有空性眞如□如

依空門顯名爲空也□卽有圓成性也□於彼亦

有此者□彼空性中亦有此依妄分別也□法性

不相離故□故說一切法者□卽有爲無爲此二

攝法盡故□有爲卽虛妄分別□無爲卽性空也□

非空非不空者□依圓有故非空□遍計無故非

不空也□有無及有故者□有謂妄分別有故□

無謂二取我法無故□及有者□謂於妄分別中

有眞空故□於眞空中亦有妄分別故□此中應

有三故□字結頌云□法有略言也□是界契中

道者可知□所言勝義及世俗諦其相如何者□

下	欄

二諦深妙非可盡言□今是略釋總名□次隨錄

辨相□言勝義者□勝謂殊勝義有二種□一境界

名義□卽依圓二性□隨其應根本後得二智

境故□勝之義故名爲勝義□依主釋也□此卽

前三勝義二道理名義□卽第四勝義廢詮談

旨非境界故□勝卽是義持業釋也諦者實義□

理事不謬□名之爲諦□勝義卽諦□勝義之諦□持

業依主兩釋□皆通此約應理宗釋也□若約勝

空宗釋眞性名勝□勝卽義故□名爲勝義□諦

義同前□言世俗者□護法釋云□世謂隱覆可

毁從義□俗謂顯現□隨世錄義□此諦理應名

隱顯諦□隱覆空理有相顯現□如結手巾爲Ｃ

等□物隱不手巾Ｃ相現故□此亦如是□今隨

古名名爲世俗□又復性墮起盡名之爲世□體

相顯現目之爲俗□世卽是俗

1曇無讖□此云法□□天竺人也□六歲丁巳

夏隨母庸□讖見沙門達摩耶舍□道俗宗敎

□於利養□其母□之□遂以讖爲弟子□十

年而同學敎人誦□□聰憫出群□誦經日得

萬言□初學小乘兼攬五明諸論□講精妙莫

能酬對□後遇白頭禪師□而讖論義習業旣

異□交爭十旬□謬雖攻難鋒起而禪師終不

肯屈□讖精理□乃謂禪師曰□頗有經典可

得見不□禪師卽授以樹皮涅槃經□無讖尋

讀驚悟方自□伏□恨以坎井之識久迷大

方□於是集衆悔過□遂專大乘□年二十所

誦大小乘經二百餘萬言□讖從兄善調象□

騎殺王所乘白象耳大象□王怒誅之□令曰□

經數: 二七三四

經名: 金剛[&FFFF]#卷上

頁數: 六四

上	欄

敢有視者夷三族□親屬莫敢往□讖哭而菩

之□王怒欲誅讖□讖曰□王以法故殺人□我

以親而菩之□不違大義也□何爲見責□傍

人謂寒心□其神色自若□王奇其志氣□留

供養焉□讖明解神□□所向皆驗□西域呼

之爲大□師□後隨王入山□王渴三從心水

不得□讖乃密□山出水□因讚曰□大王惠

澤所感遂使祐石生泉□□國聞者皆歎王

德□于時雨澤甚調王悅其道術□深加優寵□

頃之王意稍歇待之漸薄□讖怒曰□當以甁

水諸龍□令入甁□令天下大旱□王必請□□

然後放龍降雨□有人密告於王□王怒捕讖□

讖懼乃齎大涅槃經前分十二卷□幷菩薩

戒奔龜玆國□龜玆國多信小乘不信大乘□

遂至姑Ｃ止於傳舍□恐失經本枕之而寢□

有人牽之在地□讖驚謂是盜賊□如是再

三□乃聞空語曰□此是如來解脫之藏□何

以枕之□讖乃漸悟別置高處□夜有盜者□

擧不能昇□明日讖持經去□不以爲重□盜

者見之□謂是聖人悉來拜謝□北□王蒙

遜□聞名召其相見□接待皆厚□素奉遵大

法志在弘通□請出經本□讖以未參土言□恐

乖於理□於是學語三年□方共□譯□是時

沙門惠嵩□道朗獨步河西□値其宣出□深

相推重□嵩公筆授□道俗數百人□疑難縱

橫□讖臨機釋滯未曾留□□更出大乘菩薩

戒經二十餘部□讖以涅槃經本品數未足□

還國尋心□値其母亡□遂留歲餘□於于Ｃ

更得經本□還復姑Ｃ譯之□續爲三十六卷□

中	欄

嘗告蒙遜曰□有鬼入聚落□必多災疫□遜

不信欲躬見爲驗□卽以術加遜□遜見而驚

怖□讖曰□宜潔誠齋戒神□驅之□乃誦□

五日□謂遜曰□鬼1貝北去矣□旣而北境之

外疫死百餘萬□遜益敬讖禮遇珍重□□魏

主託跋聞其道術□遣使迎請□且造遜曰□若

不遣便卽加兵□遜自撥國弱難以拒命□兼

慮讖多述□或爲魏謀□乃密計除之□初讖

出涅槃卷數已定□有沙門云□此經品未足□

讖常慨然誓必重尋□蒙遜因其行志□乃僞

資發厚贈寶貨□未發數日□乃流肉告衆曰□

讖業對將至□衆聖不能救焉□以本誓心

義不可停□行四十里□遜遣刺客害之□時

年四十九□衆咸慟惜焉

(重答三問)

依無著十八住八住處三地仍橫三問多是

定位文隱或重天親堅答三問亦名單答三

問天親文顯顯答仍斷疑

波羅□斯者□卽波羅柰也□梵語輕重不同□

此是河神名之也

有王遊獵原藪

十支□一略錄名數支□卽百法論是□二粗

釋體支□五[&FFFF]#論是□三總句衆義支□卽顯

提論是(上三論世親造)四總攝大義支□攝大乘論是

(無著造□無性菩薩及世親各造釋十卷)五分別名數支□集論是□慈

氏釋□六離僻彰中支□辨中邊論□是慈氏

釋□七指破耶山支□二十唯識□世親是□

八高建法幢支□三十唯識是□世親護法等□

七莊嚴體義支□大莊嚴論□慈氏造□十攝

下	欄

數歸睹支□分別瑜伽論是□慈氏造(此云十支淄州沼法)

(師造)

沙門玄□法師□河南洛陽人□俗姓陳氏□

穎□陳仲弓之後□鳩車之年落綵□竹馬之

齒通玄□墻Ｃ千□風神朗月京2落名德咸

用器之□但以隨歷云食四郊多壘碩德高

僧第如西蜀□三藏以志學之歲卽口問道

至止□未久半滿洞徹□二江鑒徒莫不驚駭□

戒具云畢偏賜肆毘尼儀止祥寂妙式群

範□□武德定[&FFFF]#文軌攸同[&FFFF]#江□□友途經

○□□于時漢陽王以盤石之寄蕃鎭[&FFFF]#楚□

先聞高譽殷請敷揚□爰於[&FFFF]#府天皇寺講

攝大乘及阿毘曇等論□江淮名僧欽風雲

葛□王及公Ｃ親詣法卿□三藏折微通質妙

盡理源□王公碩學得未曾有□其時大德智

琰等□□江下英靈解窮三藏□旣Ｃ妙辯泣

而歎曰□豈期以桑楡末光得遇太陽初耀□

遂以從心三年師之卒體□三藏自是厥後

閱筌蹄於九丘□探幽旨於八藏□常慨敎缺

傳受理味譯者□以如意寶寶不全雪山之

偈猶半□遂杖□西域履陰 若夷□旣學盡五

明解窮三藏□然彼小乘及外道□各□異論

誹毁大乘□因造暇惡見論□暇十八部小乘

破九十五種外道□幷造會中論融會瑜伽

中論之微旨□以靜大乘之糾紛□于時中印

度戒日王總領五印度諸國□內外博綜十

藝俊越□觀乎斯論歎而泣曰□雖有顯大□

邪之殊益□然彰我大夏之蔑人□吾方九旬

大施可因此會定其Ｃ否□遂散馳衆傳告□

經數: 二七三四

經名: 金剛[&FFFF]#卷上

頁數: 六五

上	欄

萬里令論者擧葛大衆咸集召□以所造二

論六十餘頌書於大施場門云□其有能碎

一偈當截舌謝之□日日[&FFFF]#鼓命之凡一十

八日莫敢當者□于時戒日王等內外莫不

駭□□在彼一十七年遊攬百有餘國□以貞

觀十九年□見帝於洛陽□帝大悅□卽命所

司將梵本六百五十七部□○於西京弘福

寺□之□仍○尼僕射方玄齡幷碩學沙門

惠明等五十餘人助光法化□至二十二年

已譯之經聞奏太宗以悟達之懷而爲聖敎

序□天文絢發冠日月而揚輝□又爲文德皇

后敬造大慈恩寺□東西兩宮大出幡像○

九部樂京城諸寺奇妙幡花寬車衆伎送所

將經像至慈恩寺

四百年後八百年來諸衆生等著有非空不

達無相□時有菩薩名爲龍樹□出興於世□初

時同伴總有四人□唯龍樹天聰事不再告□

在乳□之中聞法□梵志一誦韋陀典各四

萬偈□偈三十二字□皆諷其文□而領其義□

弱冠馳名獨步諸國□天文地理及諸道術

無不該綜□亦是一時之傑也□相與議曰□

天下義理可以開神明悟深旨者吾等知之

矣□亦若恣極情欲最爲一生之樂□遂至術

師宗心隱人云□法術師念曰□此四人者擅

名一代草介群生今以賤術屈辱□就我今

若與三卽不渡來也□且去其藥而□其方

便而用之不知其味□卽永以我師也□遂各

與靑藥一丸而告之曰□汝可於靜處以水

磨之□用塗眼○汝形必隱□世尊能見龍樹

中	欄

摩藥聞其氣□卽皆識之□數分多少還告師

曰□向所得藥有七十種分數□多少皆如其

方□師聞驚歎□何以知之□答曰□藥必有氣□

如何不知□師曰□若斯人者聞之尙難□肉

乃相遇會□我賤術何足惜之□乃與其方四

人得之□縱意自在隱身入宮□數月之後宮

女有娠□王遂問臣□臣曰□請於宮門置以

細陸□若有是跡卽是妖人□若無是跡卽是

鬼□鬼媚可以□力遣之□妖人可以利劍除

之□王如其言□果有人跡□王令壯士揮刀

遍宮亂斫□餘之三人無智□被刀損□唯龍

樹有智當隨王後一步之內[&FFFF]#被損傷□卽

便發心出家入於深山□隱九十日中備用

三藏□自是一切智人□西方諸寺例有三門□

兩邊門者比丘出入□其中門者唯以往來□

自佛滅度後中門常同□龍樹息具一切智□

開門出入因被神打悶絶而死亦得蘇息□

遂往名室於彼不久□恐門大怪□變石室皆

作琉璃□仍謂解佛法總□龍王知已化作

僧人卽請□龍樹就    供養□旣至龍宮□於

九十日讀釋迦所說經敎目錄不□龍王□更

引示過去三世佛經藏□龍樹□涯際龍生

曰□今我宮中□分天一帝釋宮中有過去

七佛經藏數若塵沙□龍樹得生□愧□指我

慢心遂造智度論中百十二門論等□更有

餘義不繁廣□

鳩摩羅什法師□此云童壽□後秦姚興時至

長安□什天竺人也□王聞其棄榮位自出郊

迎之□家國相□什祖父達多□倜□不群名

下	欄

重於國□父鳩摩羅二□聰惠有懿節□將嗣

國相□乃辭出家□度蔥嶺□龜玆王聞其棄

榮□自出郊迎請爲國師□王有妹年始二

十才□識明憫□過目必能□一聞召誦□體

有赤□□法生智子□諸國□之□□誓而不

許□及見二欲當之□王聞大喜□逼二妻之□

遂生什□什之在胎□其母惠解倍常□往寺

誦經□忽自通天竺語□衆咸敬異□有羅漢

僧記之□必懷智子□以舍利弗之事證之□

旣而生什□岐○若神□什生之後□還忘前

語□頃之其母出家□遂證初果□什年七歲

出家口授日誦千偈□偈有三十二字□凡三

萬二千言□誦毘曇□師授其義□卽自通解□

無幽不暢□時國以其母王女利養甚多□□

什避之□什年九歲□至□賓國□遇師受業□

其師卽□賓王之從弟也□亦日誦千偈□什

誦雜藏中長阿含凡四百萬言□其師與什

論議□推服之聲徹於王□王召請入□集外道

外道諸師卒共攻難□輕其幼稚□言頗不順□

什2果其隙而挫之□莫不愧伏無言□王益

敬異□日給鵝[&FFFF]#一雙□粳米及麵各三升□蘇

六升□此外國之上供也□所經寺□差大僧

五人沙彌十人□以爲給侍□至年十二□其

母將什還龜滋□次至沙勒國頂戴佛□□以

自念言□□形皆大□何其輕也□召覺皆重

不可勝□失聲下之□母問其故□答曰□我心

有分別故□□有輕重耳□什於是誦阿毘曇

六足□論增一阿含等□及還名蓋滯國□時

龜玆僧一萬餘人□疑其非凡□莫敢居其上□

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 六六

上	欄

由是不說燒香之次□遂博攬四韋陀五明

論□外道經書陰陽星算□莫不究達妙辨吉

凶於是更心要義□誦中百論□又得放光般

若□始欲披讀魔弊其文□唯見空牒□什知

魔作誓心逾固□魔去字顯習之□不已後讀

大乘經□忽空中有言曰□汝是智人□何以

讀此□什曰□汝是小魔□宜時遠去□我心

如地□不可轉也□後往其師所說一乘妙義□

師感悟心伏其神俊□每至講說□諸王長□

高座之側□令什踐其膝以登□什道振西域

聲被東國□符氏建元十二年丁丑之歲正

月□太史奏曰□有星見外國□呂光西伐□謂

光曰□帝王應天而治□以子愛蒼生爲本□常

貪其土地而伐之□正以懷道之人故也□賢

哲國之大寶□Ｃ宜必得什遇□光軍未至□

什謂其王帛純曰□小國運衰矣□當有日下

人來□其鋒不可當□勿抗之□純不從而戰□

敗績光破歸玆殺純得什□以其年少不甚

珍之□乃妻以龜玆王女□什拒而不受□辭理

甚切□光曰□道士之賢不逾先父□乃閉之

以密室飮之醇酒□什被逼旣納之□初其母

試之曰□汝若不毁淨戒□當作□支佛□至

是什歎曰□今遭此人□宜非緣也□光聞符

氏已斃□有欲留之意□什曰□此凶亡之地□

不可久居□宜還東中路□自有福地□遂還

光□旣至□州□或飮之以醇酒令倒騎牛以

□打三□或令乘馬鞭三墮落□或裸其形染

其頭□無理戱論之□什怡然自若曾無異色□

光□而止□至龍1朔二年張掖盧水人沮渠

中	欄

南城□及從弟蒙遜反□推建康太守段業爲

主□光令其子太原公纂□卒衆五萬討之□光

以問什之曰□令觀此行未見其利□宜且止

之□光不從□旣而纂遂敗債□僅以身[&FFFF]#□光

中書監張資文雅之士也□寢痰彌篤□有外

道國道人羅叉□云我能治之□光喜給賜甚

□□什謂資曰□又不能差疾耳□乃以五色

絲作繩結燒爲陸投水中□陸若出水還爲

繩者□病亦不可須臾□陸聚色出後繩又治

無效□少日資亡□光斃子纂襲以爲位□有

□生子□一身三頭□龍出東廂井中殿前蟠

臥□比且失之□纂以美號爲龍翔殿□又有

龍升於當陽九宮門□纂改爲龍興門□什奏

曰□潛龍出遊○妖表異□必有下人謀上之

心□宜剋己修德以答天誡□纂不納與什博

戱殺□纂曰□斫胡奴頭□什答曰□人不能斫

胡奴頭胡奴斬人頭□此言有意□修不能

悟□後纂弟超□小名奴胡□果斬纂頭□言

未然之事皆此類也□至弘始三年□姚興遣

使迎什□至長安待以國師之禮□乃考□先

所譯經與梵本不同者皆正之□什嘗歎曰□

吾若著大乘論□非迦○延之所比也□今在

此地深識寡□折□於秦□可然而爲神人映

徹傲岸出群□亦任縱誕不以小節□自拘修

行者頗復非之□什自得於心不以介慮□然

其性仁厚任愛爲心虛己善誘□終日忘倦□

又□度比丘彭在城聞什居長安乃歎曰□

吾與此子戱別三百餘年□杳然無期□有遇

於來生□什臨終力疾別衆曰□因法相遇未

下	欄

盡伊心□方趣異世惻愴何言□自以闇昧謬

充傳譯□若所譯不虛□梵身之後□以舌不

□爲驗也□旣卒於長安□依外國法逍遙園

以火焚之□薪滅形化爲陸□唯舌不變耳

2金剛般若經旨贊卷上

京西明道場沙門曇曠撰

3夫實際無言□必卽言以辨實□眞宗匪相□要

假相以顯眞□言卽實故□雖說而說無□相卽眞

故□現形而無形□無說而說□何言說而不盡□無

相之相□何形相而不周□故說非□□□□名

具□□無法可說□是說法焉□斯乃般若之眞

宗□覺者之師母也□故使四生□□□□積之

有惑□二乘漸悟□斷深密之無明□諸佛體會□成

不壞之四身□菩薩契修□□斷之三慧□顯斯

妙用□□拔群經□假喩金剛□以彰妙智□旣

前佛後佛□由如是住□大聖小聖□應如是修

故□善現啓迪於眞筌□如來式揚於奧旨□三問

九喩□終始發明□八執五邪□心言蕩成□乃

眞護念付囑□佛種不斷者歟□旣爲方廣之關

樞□大經之鉗鍵□言約而義遠□文密而理該□

開闡者莫得其宗源□誦持者□但修其章句□故

我補處慈氏□創釋頌以贊幽□作宣唱之指歸□

爲論者之規矩□乃使初聖無著□列諸住於行□

一□地天親□遣群疑於眞際□金剛仙記□會

一實於有空□功德施論生二智於眞俗□各

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 六七

上	欄

申雅趣□共釋玆文□雖曰異端□咸階至妙□若

不會融諸說□何以委贊幽宗耶□纂殊途□遵

同□用通理□以闢玄關□題言金剛般若波羅

蜜經者□卽到彼岸□能斷慧敎□融理事於行位□

故稱智慧□碎堅積 之疑執□假喩金剛□出生死

而至涅槃□云到彼岸□貫法義而攝群品□目以

爲經□故言金剛般若波羅蜜經

贊釋此經□五門分別□一□敎興由□二述經

宗趣□三顯經威力□四明經所被□五贊經本

文□初□敎興□依經及論□總開四義□一爲

拔苦□二爲與樂□三令起行□四令得果□言拔

苦者□爲除衆生老病死苦無常□經云由此

三事應正等覺□出現於世□爲諸衆生□說證

法等□此雖總言□於別亦轉□佛所證法□唯眞

般若故□除三事而說□此經令四生等皆入無

餘□但滅其生□無老等故□不住色等而生□其

心心念不生□離生因故□言與樂者□謂衆生

佛知見樂□知見卽是菩提涅槃□在果在因□能

所知見爲開示故□而說此經□故法華云□諸

佛唯一大事故□出現於世□開示悟入佛知見

等□諸佛及法□從經出生□如來卽是諸法如

義□是相非相□卽見如來□離一切相□卽名諸

佛□如次卽爲開示悟入□經文非一□應尋引

之□言起行者□隨其所應法□外人等起行位

故□故無著論□說六因云□爲斷疑故□爲起

信解故□爲入甚深義故□爲不退轉故□爲生

歡喜故□爲正法久住故□卽是般若波羅蜜

令佛種不斷□云何以此種不斷耶□斷二乘

等自無分疑□令入大法□故名斷疑□初入取

中	欄

相□而心未定□生定信故□名起信解□云定信

者□令入二空無爲理故□名入甚深□謂得勝

處□便樂住寂□令進修故□名不退轉□旣進修

已□無得而得□自慶悅故□名生歡喜□聞法慶

慰□轉爲他說遍流通□故名法久住□由此法

故□益遍自他□故說般若佛種不斷□隨所引

文□釋廣論義□言得果者□爲依二諦得無住

果故□功德施菩薩□論云佛所說法□咸歸二

諦□一者俗諦□卽人及法差別假相□二者眞

諦□卽此人法無自性空□此眞及俗□體不相

離□俗卽眞故□有而不有□眞卽俗故□空而不

空□非有非空□是中道理□得中道故□不住二

邊□由此不住流轉寂滅□成無住處大般涅槃□

故佛說經□令悟二諦□卽俗觀眞□離諸相故□

有正智起□卽眞觀俗□無不達故□有後智生□由

後智而興悲故□四生三界□皆令滅度□由眞

智而無住故□實無衆生得滅度者□生智而無

住故□不住生死興悲而度生故□不住涅槃□卽

成無住大涅槃果□下文皆爾□應尋引之□□

興由竟

顯宗趣者□復分爲二□初顯所宗□後明所趣□

所宗有三□卽三般若□雖餘處說有其五種□

令順智論及論喩故□一者實相□卽是眞如無

相妙理□二者觀照□依眞所起無相妙智□三

者文字□卽能筌此名句文等□初卽是性□次

卽是相□後卽是因□說智及智處□皆名般若

故□更加境界1眷爲五□旣非經宗□如餘處說□

雖有三種□今所宗者□正唯前二□兼通文字□

非實相觀照之智不生□無觀照實相之理不

下	欄

顯□是故境智爲正所宗□其文字者□但是假

筌□得證亡敎□非正明故□旣爲證因□兼所

宗也□所趣有四□一敎般若□謂說無說能筌

名等□是實巧筌契眞實故□二理般若□謂得

無得所筌妙理□如能筌證無倒相故□三行般

若□謂行無行無相六度□能感能證□無上因

故□四果般若□無得而得□菩提涅槃□是所筌

證無上果故□如是四種所趣般若敎淺理深□

行分果滿□此所說者□正唯理果□是所筌趣□

深圓法故□兼通敎行雖云淺分□亦是假者□

所歸趣故顯宗趣竟

言威力者□略顯此經有十威力□猶如金剛□故

得此名□一最勝威力□最上第一希有之法□所

在之處皆應敬故□如彼金剛勝諸寶物□故涅

槃云□如諸寶中金剛最勝□隨彼寶膜□成彼

寶故□二難見威力□經義果報□皆不思議□樂

小法者□不能受故□如彼金剛非餘能見□故正

理云□帝釋頂寶□名曰金剛□非餘能見□光赫

奪故□三除災威力□下品持經□爲人輕賤□先

世罪業□尙消滅故□如彼金剛能消災毒□如

眞諦記□有六種寶□皆名金剛□靑碧二色□除

災毒故□四稱心威力□有目能見□普利衆生□

能嚴淨土□得菩提故□如彼金剛滿人所願□

如六寶中其餘四色□黃赤白空□隨須遊空□出

水火故□五堅實威力□能□我人衆生壽者□

法非法相非彼破故□如彼金剛非彼物所壞□

故涅槃云□金剛擬處□物無不破□而是金剛

無折損故□六利用威力□通達無我□得成於

忍□以佛眼等□悉知見故□如彼金剛□穿通諸

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 六八

上	欄

物□故梁攝云□譬如金剛其體鋒利□悉能穿

割一切物故□七無間威力□不住行施□生無

住心□相卽非相□無所得故□如彼金剛非物

不雜□故對法云□譬如金剛體無間[&FFFF]#□非沙

石等所相雜故□八一味威力□皆以無爲而有

差別□諸法如義□皆佛法故□如彼金剛其體

純一□故對法云□譬如金剛其體一類□純一

無雜□不變異故□九能引威力□諸佛及法□從

此出生□成不思議無邊福故□如彼金剛能引

諸寶□故梁攝云□金剛能招一切寶物□有金

剛處寶自集故□十遍滿威力□福廣如空□利益

一切□離一切相□度一切故□如彼金剛遍滿

一切□故對法云□譬如金剛遍一切處金剛輪

等□遍世界故□更有諸文□隨應引說□顯威力

竟

所被根宜□於中有二□初辨根性□後明敎被□辨

根性中□復分爲二□一者正因究竟遠性□二

者緣因差別近性□所言正因究竟遠性者□卽

是樹通眞如本覺□凡聖本來實無二體□衆

生及佛□平等一因□由此實無種性差別□但

由無明厚薄不同□所聞敎法□邪正有異□佛

法因緣□大小頓漸□故說衆生有種種界□由其

一體正因佛性□內外因緣□薰習力故□究竟

皆得無上菩提故□說衆生皆有佛性□所言緣

因近別性者□卽是橫剋近薰五性□一無種性□

謂有無明厚重之類□染邪敎等□因緣力故□誹

謗正法□撥無因果□焚燒一切善根種子□未

可記彼出世時故□謂阿闡提名無種姓□二聲

聞性□謂曾聞說四諦之敎□欣樂力故□薰成

中	欄

識種□因種力故□深厭生死□心自解脫□不

願利他□由此當得聲聞小果□卽說此種□名

聲聞性□三緣覺性□謂曾聞說十二緣敎□欣

樂力故□薰成種子□由種力故□樂自寂靜□觀

緣起理□捨說聽心□由此當成緣覺中果□卽

說此種□名緣覺性□四菩薩性□謂曾聞說同

體眞如□悲利自他□大乘滿敎□欣樂力故□薰

成種子□因緣力故□能發大心□由此當成究

竟佛果□卽說此種□名菩薩住□五不定性□謂

聞三乘出世正敎□於三乘出世正敎□於三乘

果□俱有欣心□於三乘法□悉樂修習□於三

乘果不定趣心□由此應得三乘聖果□卽說此

種□名不定性□明種性竟□次敎彼者□若據正

因究竟遠性□此經通被一切衆生□用大外緣□

薰內體相□令從無明而顯出□故無云信謗□皆

使得聞□豈簡五乘有無定性大悲□依體無別

異故□若據緣因差別近性□此經正爲大乘者□

由說滿字敎□被大性故□令起大行□成大果

故□樂小法者□不能受故□佛所說法□無虛設

故□若約兼被□亦通四乘□般若能辨二乘地

故□感不思議人天果故□令不定性□□趣大

故□初後別衆□非唯大故□依兼正通被五乘□

明敎所被

次下第五解經文者□於中有二□先釋題目□後

釋經文□釋題有五□一解金剛□二明般若□三

明波羅□四顯蜜多□五辨經字□言金剛者□有

總別釋□總言金剛□顯能斷義□然斷二障□要

具理智□謂若無理□智必不生□因理生智□方

能斷惑□是故論言□二義相應□恐謂□能斷唯

下	欄

屬於智□故言二義□顯兼於理□如彼邪正二

行雖殊□旣俱名見故□此理智性相雖異□皆

如金剛□旣許所宗通於實相□不應金剛唯喩

觀照□故通理智□稍近論宗□所言別者□有其

三義□一者細牢□二者能斷□三者相似□如次

卽喩實相觀照文字般若□言細牢者□所喩實

相□而爲智因□不可壞故謂此實相□其體眞

實□因證能生眞實正智□故說實相□名爲智

因□非有爲相之所間雜□如彼金剛非沙石等

所相雜故□名之爲細□又非二障所能損壞□

如彼金剛其體堅硬□非物所壞□故名爲牢□論

以細牢義殊故各別釋□今以所喩體同故合

爲一□是則深契論之本意□言能斷者□謂卽

般若波羅蜜中□聞思修慧所斷 之障□乃如

金剛斷處而斷□卽此觀照聞等三惠所斷之

障□如彼玉石卽是金剛之所斷處□而爲觀照

智所斷故□故說觀照□名爲能斷□言相似者□

謂卽如彼盡金剛像□若金剛杵□兩頭則闊在

中卽狹□有堅勝用□若金剛神□膊Ｃ卽闊□在

腰乃狹□有動作義□文字般若□亦復如是□前

後卽闊□在中乃狹□前後闊者□信行佛地中

間□狹者謂淨心地□是勝所依進趣處故□此

顯示不共義也□謂前二義□名金剛者□卽餘

般若□皆得此名□實相觀照□通諸部故□若

依後義□唯在此經□文字闊狹□非餘經故□不

同餘經□名不共義□是故此經□獨名金剛□言

般若者□卽是梵音□華言譯云無分別慧□此

有二種□謂生法空□皆通加行根本後得□隨

其所應□有漏無漏□然慧與智□而有通別□通

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 六九

上	欄

謂智慧□其體無別□皆別境中慧數攝故□故

說第六□名智慧度□別謂智慧□其用不一□擇

法決斷□用各異故□故說十度□智與慧別□前

以相從□通三五種□今據剋性□爲智慧□以

能斷伏二重障故□故以金剛而爲喩也□問□題

稱般若□旣曰所宗□何故行中□乃擧其施□答□

約前引後□卽檀度收□以後淨前□卽智度攝

五□擧其一理實皆齊□若爾應名金剛布施□

答□施爲萬行之初□粗而易習□智爲百法之

極□勝而難成□題令企敬□標般若之勝名□行

引初機□擧檀那之首號□故題與行所擧有

殊□皆喩金剛□無理乖返□言波羅者□此云彼

岸□卽是佛果菩提涅槃□由對此岸□得彼名

故□卽已起苦集爲此岸□當起苦集名中流□

六度妙行爲舟船□佛菩薩等□是能度□修行人

是所度者□旣超生死得至菩提□故說佛果□

名爲彼岸□言蜜多者□離義到義□要由修習

最勝施等□離出生死此岸中流□達至菩提涅

槃彼岸□故說施等爲離到焉□今此所說□無

住六度□故深密云□施等一無染著故□無顧

戀故□無罪過故□無分別故□正□向故□由斯

方得到彼岸名□所言經者□梵云素□攬□乃

目四義□謂衣□席經□今取□義□及取經義□

如□穿花□風不能散□以敎貫義□邪不能除□

如經持緯□方織物成□以敎攝生□令得聖果故□

以敎法目乎經□若眞實論□說有五義□一曰

誦泉□二稱繩墨□三名結□□四謂出生□五

號顯示□若准此方□經者常也法也逕也□古

今不易故□□定正邪故□津通物理故□佛敎

中	欄

同之□亦無有失□總云□今所所筌□如金剛智

慧□能斷二障□達到彼岸□以其敎法貫穿攝

持□是其凡聖常行之道□故云金剛般若波

蜜經

經□如是我聞至五十人俱  贊曰□上釋題目□

次解經文□依佛地論□彌天法師□大判經文□

以爲三分□初從如是我聞□至敷座而坐□敎

起因緣□說經由致□名爲序分□次從時長者

須菩提□至應作如是觀□聖敎所說□正談經

體□名正宗分□後從佛說是經□已訖至經□依

敎奉行□歡喜弘通□名流通分□序中文二□此

段經文□諸經共有□故名通序□爾時已下□當

部別緣□名爲別序□初傳法者□引證令信□亦

名證信序□後說位者別緣發起□亦名發起

序□釋此三門分別□一起之因由□二說之所

以□三正釋其文□起因由者□佛化緣畢□將歸

涅槃□侍者阿難□親愛未除□悶絶○地□不能

自醒□時阿那律□以水灑面□而語之曰□佛付

汝法□今迷悶失所受時事□豈得名爲護正法

者□大師世尊□今日則在□明日則無□設有疑

者□當於何問□汝依我語□當問於佛□如來在

世□以佛爲師□世尊滅後□以何爲師□如來在

世□依佛而住□世尊滅後□依何而住□世尊在

世□自調惡人□滅度之後□云何共住□如來在

日□自能說經□滅度之後□一切經首□安置何

言□令衆生信□爾時阿難□如從夢覺□旣問如

來□世尊告曰□我涅槃後□以戒爲師□斷一切

惡□修一切善□設我在世□無異此故□依四

念處□專心而住□觀身不淨□觀受是苦□觀心

下	欄

無常□觀法無我□由此能除常等四倒□旣出

生死□得成聖道□是故常應依之而住□諸惡

比丘□梵檀治之□但莫與語□自當調伏□一切

經首□當置如是我聞等語□則衆生信□因阿

難請□而置此文□卽是此中起因由也□明所

以者□略有四義□一爲除疑□二令起信□三爲

簡邪□四爲顯正□言除疑者□微細律云□於結

集時□阿難昇座□以法威力□形忽如佛□衆起

三疑□一疑大悲從涅槃起□二疑別佛從他方

來□三疑阿難轉身成佛□說如是等□三疑倂

斷□言生信者□智度論云□說時方□人令生信

故□佛法大海□信爲能入□又是道元功德母

故□又拔衆生□出生死泥□須擧信手授於敎

手□序生信手□正宗敎手□雨手相接□出於泥

故□如人有手至山取寶□若無手者□空無所

得□有信心人□入法得證□若無者□雖解無

益□是故經初□令生淨信□言簡邪者□但無如

是六句經文□當知皆是外道敎收□如有外道□

一切敎初□皆必安置阿□二字□阿表於無□□

表於有□言其敎旨□不離有無□今置六句□爲

簡於彼□故智度云□一切經首□當置何言□簡

異外道□言顯正者□眞實論云□三寶最吉祥

故□我經初說佛爲佛寶□我聞阿難及比丘衆□

名爲僧寶□如是一時舍衛國等□所說時處□

皆爲法寶□以玆四義□置如是等立□所以竟□

正釋文者□准智度論□分六成就□一信□二聞

三時□四主□五處□六衆□言如是者□擧所聞

法□令衆生信□名信成就□今括諸說□以三義

釋□初以二字□各別訓釋□次乃總申二字之

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 七○

上	欄

意□後帶我聞以解如是□言別釋者□自故多

解□大意不離敎理行果□故今依此四義釋之□

敎能顯理爲如□文不乖義稱是□理順敎顯

爲如□義不差文稱是□依敎起行爲如□順理

亡相爲是□依願得果爲如□果稱於因爲是□

言總申者□顯說此經□離四種過□故言如是□

一離自說□佛所說法正如是故□二離差異□文

義決定□皆如是故□三離不信□若有信者□言

如是故□四離非法□若正法者□稱如是故□後

帶我聞釋如是者□依佛地論及諸釋意□如

是總言依四義轉□一依問答□顯離自離說傳

聞過失□謂結集時衆咸問言□汝當所說□昔

定聞耶□故卽答言如是我聞□二依譬喩□顯

離增減異分過失□謂當所說如是文句□如

我昔聞□齊此當說□定無有異□三依許可□

顯有自在堪能功德□衆咸請言□如汝所聞□

當如是說□便許彼言□如是當說□如我所聞□

四依敎誨□顯起恭敬信受功德□謂告結集諸

時衆言□如是當聽□如我所聞□應正聞已□

如理修行功德施等□所說諸義□應知皆是此

四義攝□言我聞者□擧能聞人□顯自親聞□名

聞成就□謂傳法者□自指己身□言如是法我

自親聞□我謂諸蘊和合假者□有主宰用故□稱

爲我□聞謂耳根發識聽聲□意隨耳識而取於

聲所發名等□薰習在識□聚集顯現□總說名

聞□□別就總□答顯藉衆緣故□謂聞法要□故

名我聞□問□何須如是□別就總□答□顯藉衆

緣故□謂聞法時□要具八緣□若一一陳□遂成

繁廣□但擧其一□義用不周□顯假具緣□言我

中	欄

聞矣□若爾何不言無我聞□答□除怖畏心故□

恐諸外道□及凡夫等□聞無我聲□旣言無我□

誰聞誰學□怖畏佛法□不肯入故□若爾何不

言阿難聞□答□顯自在德故□我謂主宰自在

之義□顯傳法者有所堪能□總持三乘廣大

敎法□若稱名字□無是義故□爾若何異凡愚

妄執□答□隨世流布故□世間皆說自他彼我□

染淨因果□所作事業□今傳法者□雖無妄執□

隨順世間□令生決定信解之心□入正法故□

而順世俗□假稱我焉□若爾何獨指阿難邪□答□

是傳法者故□過去供養誦經沙彌□今得多

聞總持第一佛法海藏□流入其心□如彼寫

甁□無有遺失□又親侍佛二十餘年□人天所

識□傳必生信故□佛以法而付囑之□旣傳敎

主自指己身故□我聞者囑阿難矣□若爾亦有

傳聞之失□答□佛爲重說故□阿難請佛說已

前經□然諸聖者□理無重語□佛粗擧其端□則

悉通一切□肉聞授記菩薩所行□得覺法性自

在三昧□諸佛法藏□尙能憶持□肉已前經□而

不通悟□雖二十年後□方侍佛聞經□稱我聞

者□理亦無違□若爾應言我見覺□答□推功歸

佛故□此所傳敎□屬佛世尊□是諸如來□現覺

而說□阿難因位□覺道未圓□若稱知見□謂言

自說□恐餘不信□故但言聞□肉乎此界□聲爲

佛事□名等詮法□不依色香希證菩提□要聞

深法□多聞薰習□爲出世因故□但言聞不云

見覺□更有問答□如餘處明□言一時者□顯所

聞法善合時宜無非時失□時成就也□謂明

說此一部經時□於一時間□在某處說□則顯

下	欄

說此一部經時□餘時復說無量經故□衆生根

熟□爲感如來逗機□而應藥病相應□隨言

得益□說者聽者□時分無差□共相會遇□名一

時矣□外道世典□無如是1名能故□我佛敎名

一也□前簡說聽餘部經時□後簡說聽前後

之時□顯佛敎勝□令生信也□若爾諸法應非

唯識□說一及時□心外法故□答□雖言一時□

不離心識□謂此識心□隨色分齊□妄相建立

一之與時□若離色時□則不可得故□不應行

蘊取攝□攝論說爲世識數識所聞之法尙不

離心□肉一及時而別有也□若爾三世應皆是

有□說一時者□對過未故□答□五蘊諸法□生

已卽滅□生則酬前滅而引後□所酬爲過去□所

引爲未來□已滅未生□雖不可得□假對此二□

說現在焉□如知往因□應觀現果□知未來果□

當觀現2在因□豈則一人有三身也□但是現

在一念妄心□今說聽者□隨心分限□變作短

長□事緖終訖□總名一時□如夢所見□謂有多

生□覺後唯心□都無實竟□若爾何不同下經

等□言四八時十二時等□答□顯佛敎勝簡外

道故□如諸外道□皆是凡愚所說□諸法悉是

顚倒虛妄□說者聽者□根緣不同□雖有敎旨□

不成藥石□徒增惡業□虛長邪心□旣無證悟□

寧階聖道□故彼敎首□不言一時□今言簡

邪□言一時矣□若言四八□何異邪經□不言四

時十二時等□更有問答□非要不明□所言佛

者□顯說經主□是最勝尊□表經可信無非主

失□主成就也□若不言佛□不知此經是誰所

說□一切生疑□又智度論說□能說有五□一佛

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 七一

上	欄

世尊□二聖弟子□三天龍等□四神仙等□五變

化等□若不言佛□恐謂餘說□今言佛說□表可

崇信□佛者梵語□應言勃陀□自覺覺他覺行

圓滿□具三覺人□故名覺者□謂從煩惱□而得開

覺□具一切智□永出生死□如從夢寤□故名自

覺□斷所知障□而得種智□說自覺法□令他開

覺□如蓮華開□故名覺他□諸障遍斷□諸行遍

修□諸境遍知□諸果遍證□出過衆聖□故名覺

滿□初勝人覺賊異凡夫□次覺勝天鼓異聲聞□

後覺勝千日異菩薩□三者備矣□受佛名焉□

然佛世尊□有其三身□今此經者□是何身說□

若對地前□則化身說□如對地上□卽應身說□

若法報身□亦無說法□自受法樂□不說法

故□佛不相爲說法故□非諸菩薩所見身故□旣

三身者□其體不殊□是則三身□無說不說□諸

經有言薄伽梵等□依梵本譯□今言佛者□隨

方生善□亦有經說佛婆伽婆□爲簡□支及外

道故□言在舍衛國祇樹等者□是說經處□顯

說此經□必有其處□無非處失□處成就也□若

不說處□未知此經何處而說□一切生疑□爲

令生信□故說其處□舍衛梵音□此云□德□謂

□財寶女色□多聞解脫□四德故名□德□亦

名聞物□以多寶物□及以人物□諸方聞故□正

至室羅筏□謬云舍婆提□是□薩羅國之都

城名□以是王都□而言國也□祇謂祇陀□此

云戰勝□卽勝軍王之太子也□太子生日□王

破敵軍□因而立名□謂之戰勝□祇陀有園□地

周十里□在於城南□五六里餘□花卉滋繁□泉

池交影□於園□中□特爲殊勝□給孤獨者□國

中	欄

之大臣□本名藉達多□此云善1德□施仁而

聰敏□積而能散□拯乏濟貧□哀孤恤老□時

美其德□號孤給獨焉□有七子男□六已婚

娶□因爲小兒□耽室遂至王舍大城□佛初成

道□正在彼國□是佛聞法□果證預流□遂請世

尊降臨舍衛□如來旣許□願造僧坊□佛命□

子隨而膽揆□唯有此處□堪造僧坊□遂詣太

子□殷心貨買□太子戱言□金遍乃賣□須達

聞之□心豁如也□卽出藏金□隨言布地□太

子感念□而告之曰□若佛非是良田□寧使輕

金貴土□我植善種□亦是其時□地任Ｃ收□

樹當自施□須達得地□大建僧坊□崇飾已周□

遙請佛降□大2悲聖懸監□乘通而來□旣至伽

藍□謂大衆曰□林樹祇陀自施□園地須達買

施□二人同心□式崇功業□君上臣下□世典格

言□自今已後□應謂此地爲祇陀樹□給獨孤

園□遊化居心□目之爲在□遊化在城□居心在

園□雙擧城園□顯斯二義□二義雖異□俱名在

焉□故名在舍衛國等□此擧化佛所居□化土

爲對小根□令生信故□顯佛慈悲□救重障故□

理實亦有二身□實土淨穢之方□無別質故□言

與大等□擧同聞衆□顯說此經必稱根宜□無

非衆失□衆成就也□若不列衆□不知此經與

誰同聞□一切生疑□爲生信故□擧同聞衆□與

者兼幷共及之義□謂與阿難□問在一時□同

一集會□同無漏心□同離諸惡□同無學見□同

我空道□同斷煩惱□具此七義□故名爲與□此

同聞衆□而言大者□衆數多故□名稱高故□皆

羅漢故□離重障故□德難測故□王等敬故□向

下	欄

佛果故□破外道故□總□諸釋□有斯大義□比

丘梵言□具含多義□一曰怖魔□初出家時□魔

宮動故□二稱乞士□乞食及法資身心故□三

謂淨戒□離身語意諸過惡故□四名淨命□離

五邪心惡言命故□五云破惡□能破見修薰煩

惱故□言含五義□無以譯之□但存梵語□顯斯

五義□由此五義□故曰比丘□衆者僧也□四人

已上□理事二和□得僧名故□同戒見等□名3曰

理和□同布薩等名曰事和□以和合故□名之衆

也□千二百五十人者□卽優樓頻迦攝□五百

弟子伽耶迦攝□那提迦攝□各有二百五十門

徒□舍利弗□目乾連□共有二百五十弟子□此

等五師外道□門徒共有一千二百五十4人□

佛初成道□初會度之□常隨如來□影響正法□故

諸經律□多皆擧也□理實亦有餘比丘衆□以

此皆是淨行出家故□五師門徒故□邪捨歸正

故□初會所度故□善來得戒故□得二解脫故

人天所識故□具斯七義□故偏擧之□俱者同

時一處義□前以阿難□對彼名之爲與□此以

自同時處□名之爲俱□故與前說□無重言失□

故總說言千二百等□佛說經時□應有菩薩□而

今但列聲聞衆者□總依經論□略顯二義□一

令餘聲聞越大果故□見爲聲聞□說如是法□便

生念言□彼尙聞此□心無上果□我亦應然□已

□心者□更不退轉□未□心者□亦發心故□二

令小菩薩不退轉故□彼見聲聞□尙能聽此□心

無上果故□便生念言□彼小乘人尙發勝進□肉

我今者□而生退耶□便勵其心□不退轉故□由

斯二義□但列聲聞

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 七二

上	欄

經□爾時世尊至敷座而坐   贊曰□上明證信□

下顯發起□言發起者□卽表彰也□言明內眞□

先與外化□表正宗之意義□行發起之事相□然

釋此文□總分二義□先別明化相□後總顯其

意□於中則顯十種化相□爾時世尊者□卽化

主也□指陳控引□名曰爾時□當爾世尊說經

時也□具足六義□備有三德□更無與等□世所

欽重□名曰世尊□卽十號中□第十號也□故佛

地論□六義頌云□自在熾盛□與端嚴名稱□吉

祥及尊貴□具此六種□最勝義成□薄伽梵功

德名□婆伽婆名□與此無別□言食時者卽化

時也□謂卽辰時以□此時人中人家饌食□或卽初

熟□或當正飯□心之易得□不惱自他□若乞得

已□還至本處□正時齋前□不失時節□若過於

此□卽是外道諸惡鬼神□畜生食時□今顯出

家淸淨勝法故□於此時而行乞也□言著衣等□

顯化具也□著初1三衣出家淨居之衣□初無田

相□後變成故□然出家法□皆畜三衣□若於行

道作務之時□著安多會五條之衣□若於大衆

及說法時□著鬱多羅僧□七條之衣□若入王

宮乞食等時□僧伽梨九條等衣□總 名袈裟□

依色立稱□亦名功德衣□成勝功德故□亦名

消瘦衣□衰損諸障故□亦名福田衣□是世福

田故□亦名涅槃印□要服得度故□亦名佛標

相□諸佛儀服故□持四天王所擧石□□及三

衣幷□杖等□各有所在□如來懸記□展轉隨

緣□至於漢地□非如儒道□唯有虛名□此卽爲

入城故著衣□爲乞食故持□□言入舍衛大城

者□顯化處也□城過十延居家九億□處廣人

中	欄

多名大□自外之內名入□言乞食者□顯化緣

也□然佛身者□金剛爲體□豈資於食而行乞

耶□有多因緣□示行心食□瓔珞女經說二十

益□瑜伽論說由十因緣□今總參□有其十意□

一爲引攝已乞未乞□令住頭陀功德法故□二

爲未來作大照明2故□[&FFFF]#生譏毁乞食事故□三

爲救引粗弊外道□旣不歸伏因行化故□四爲

正彼承聲起謗□現妙相儀令驚信故□五爲處

中未信衆生□以其少功獲多福故□六爲雖

信放逸衆生□令生愧恥而修行故□七爲六根

不具衆生□種種災患□皆靜息故□八爲六種有

障苦人□見佛植福□離苦障故□九以八部導

從世尊□令世間人深歸學故□十令八部羨仰

世人□勤加護故□賓衛無災害故□於其等者□

明化等也□謂由內證平等理故□慈悲之心□無

偏濟故□不簡貧富貴賤人故□而於美惡無愛

憎故□具大威德□無所懼故□永離諸過□無猜

謗故□降二乘人之偏濟故□止外道之嫌疑故□

具斯八義故□於城中次第乞已□還至本處□

明化終也□前已知足□乞不過量□此□少

欲□顯其樂靜□本自祇園□入城乞食□旣等乞

已□故還本處□飯食訖者□顯化滿也□本言利

生□入城乞食□今若不食□事涉憑虛□爲滿福

田□故示飯食□雖金剛身實無食事□爲成滿福

故食訖焉□收衣□者□顯化息也□本以入城

乞食故□藉著衣持□□今旣事終食訖□□須

倂攝資緣衣□□不收攀緣心起□旣增勞慮□豈

得安禪□雖復佛無散心□爲4後軌模故□須

收置□卽疊僧伽梨大衣□還著鬱多羅僧七條□

下	欄

洗滌其□□著常著處□故言收衣□也□洗足

已者□顯化淨也□由諸如來受步行法□途跣

而行□故須洗足□然佛行時□下生蓮華□豈有

塵垢而須洗邪□表淸淨義□故言洗足□敷座

而坐□顯化儀也□謂將說法□自施座具□敬

佛母故□不使人敷□卽於此座□結跏跌坐□端

其身正□其念一心不亂□對眞境也□雖四威

儀佛常在定□爲後軌摸故□敷座而坐□前來

已顯發起事相□旣發起者□表彰之義□卽表

衆生本淨而後染□因說經故□返動而歸寂謂

衆生心□本來淸淨□具□沙德□是眞法身□無

明覆染□遂入生死□味著五欲□輪轉四生□六

道巡環□八苦更受□因佛說經□返照心本□永

離貪著□除滅無明□顯淨法身□常住安樂□爾

時世尊者□卽表衆生眞法身也□食時著衣持

□者□卽爲無明覆染時也□入舍衛大城者□

入於生死大苦趣也□言乞食者□染著世間六

塵境也□於其城中次第乞已者□於六道中□備

受輪轉也□還至本處者□由般若力□照心本

也□飯食訖者□永離貪著也□收衣□者□除滅

無明也□洗足已者□顯淨法身也□敷座而坐

者□安樂無爲也□從始至終□表彰斯意□是故

現此發起事焉

經□時長者至而白佛言  贊曰□上明序分□下

顯正宗□准無著論□有七義句□一種姓不斷□

二發起行相□三行所住處□四對治□五不失□

六地□七立名□應知前六義句□正所明宗□第

七義句□釋經名字□就前六中□初5三別配經

文□後三住處通義□旣前三句□別配經文□後

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 七三

上	欄

正宗分□分之爲三□初從時長者□至善付囑

諸菩薩□名種姓不斷□次世尊善男子□至願

樂言聞□名發起行相□後從佛告須菩提□至

應作如是觀□名行所住處□卽初明讚佛□爲

請說之由□次問修行□爲趣大之本□後佛廣

說□辨修伏之宗□天親等論□旣無科文□但逐

便明不假預述□初種姓不斷中分二□初善現

請儀□後正申不斷□此文初也□將申讚問□先

整儀形□若處座居□然匪諮諮之□禮故表虔□

奉而現敬儀□須菩提者□梵語訛也□梵語典

音云蘇步位□此云善現□或云善吉□以初生

時家物皆空□父母驚怪□以問相師□相師答

言□善相現耳□唯善唯吉□因斯瑞相□而以名

焉□十弟子中□解空第一□言長老者□歎其德

命故□有釋云□德長年老故□餘經本名爲具

壽□謂卽具與福惠命故□此卽東方靑龍陀

佛□爲弘般若1正法□影響正法□示處下乘□爲

佛弟子□在大衆中者□明混跡於聲聞□卽從

坐起者□彰穎拔於群輩□通肩披衣□不敬之

相□袒其一膊□驅榮之容□左膝著地□降今昔

之執情□合掌恭敬奉□冥合於妙理□將發發

問□敬法重師□若不避Ｃ虔恭早躬□屈己何

以表身心之府順□明信向之深城□故盡敬儀□

方申請問□啓辭道意□而白佛言

經□希有世尊至付囑諸菩薩  贊曰□此正

申不斷也□前以身行肅敬□表自恭勤□此乃

語盡虔誠□述其尊德□希有世尊者□總談妙

德□善護念等者□別嘆勝能□希有有四□一時

希有□曠劫難逢故□二處希有□大千唯一故□

中	欄

三德希有□福惠起絶故□四事希□救護巧便

故□雖有四種□今者唯取事之希有□此爲總

標□善護念等□是別釋故□護念付囑□巧便事

故□由能護念付囑□菩薩未成熟者□而成熟

之已□成熟者□轉復增進□當成正覺□紹佛

菩提□展轉相續□佛種不斷□故護念等□是佛

勝能□善現欲表佛說此經□能令衆生佛種不

斷□偏擧此德□以歎如來□卽因讚佛□顯經

意也□故說此經名種姓不斷□加衛覆攝□是

名護念□加被擁衛□覆陰攝受□卽是此中護

念義□故委託授與□是名付囑□故委大訓小□

託深化淺□委杖憑託□是付囑故□謂佛世尊□斷

一切障□心歸本源□名曰如來□由此方能護念

付囑□雖菩薩等亦能攝付□今就最勝□唯說

如來□乘如實道□來誠正覺□說一切位□極深

妙法□能遍攝付□非餘能故□故說如來善護

念等□如彼師父勝昆友等□雖佛大悲普皆饒

益□然行二利□心三菩提□餘乘不能□唯大乘

者故□菩提者智所心果□言薩□者□悲所度

生□具此智悲□名爲菩薩□由此能勝□而偏攝

付□猶如三子及三田等然菩薩者□有大有

小□根熟未熟□可退不退□若佛在世□轉法

輪時□以菩薩法□而爲護念□若入滅時□以菩

薩法□及未熟者□付大菩薩□如父在日悉陰

諸子□及臨終時而付囑故□菩薩法者□卽下

所說依等五義□於中別詮菩薩所行□名菩薩

法□以是菩薩三種轉道□斷惑證理□生智義

故□是故論2言□其五義中菩薩法□而建立故

等□雖所攝付皆菩薩法□然其行相□各有差

下	欄

別□謂各六種□第一義故□且護念中六種義

者□一時□二差別□三高大□四牢固□五普遍□

六異相□所言時者□顯菩薩法□是二世勝得□

現3世安樂□當4來利益故□言差別者□顯菩薩

法□是超5過勝□不同世間二乘法故□言高大

者□顯菩薩法□是最上勝□非餘護念所能及故□

言牢固者□顯護念法□是究竟勝□乃至成佛□非

可捨故□言普遍者□顯護念法□是廣大勝□問

護念者□誠二利故□言異相者□顯護念法□是

淸淨勝□異於地處未淨法故□言付囑中六種

義者□一入處□二法爾得□三轉敎□四不失□五

大悲□六尊重□云何入處□爲佛已法付囑□根

熟與未熟□作入學故□云何法爾得□謂根熟

者□得佛付囑□於未熟者□法爾攝故□云何轉

敎□謂現以法付囑根熟□令其轉敎根未熟故□

此三如次□卽是後三□云何入處□而名不失□

謂前根熟□作入處故□不失而化□應時攝引□

令根未熟□不失行故□云何法爾得□名爲悲□

得付囑者□於未熟人□法爾生悲□又由悲故□

於未熟人□法爾攝故□云何轉敎□而名尊重□

謂佛付囑□令其轉敎□由尊重佛□及尊重敎□

於未熟人□能轉敎故□由佛最勝護念力故□乃

令根熟諸菩薩等□得智惠力□成就佛法□得

敎化力□成熟衆生□初卽大智□後卽大悲□得

此二身□固於佛行□故佛付囑□名故善巧□

由其最勝□付囑力故□令根未熟□諸菩薩等□

於已修得大乘行願□而不退失□於未修得大

乘行願□而能進心□故佛付囑□亦名善巧□故

天親6論頌此義云

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 七四

上	欄

巧護義應知	加彼身同行

不退得未得	是名善付囑

經□世尊至降伏其心   贊曰□次下第二發起

行相□於中有三□初善現發問□次如來印發□

三善現敬承□此初也□言行相者□謂卽般1若□

行謂行解□所修行法□相謂體相□所行相狀□

卽行所住□其所修行□能住修伏般若行相□

善現創爲啓發□如來重垂印發□由斯廣說□

行所住中□所修智惠□名發起行相□卽因

問而許宣□亦因許而廣說□故問及許□俱發

起焉□此文三節□初標所爲□善現所問□非自

有疑□爲善男子善女人故□次彰問本□謂因

發心□而爲發問□若不發心□不爲問故□阿之

言無□□多羅言上□三□言正□三者言等□

菩提云覺□總云無上正等覺□謂顯諸佛三身

覺智□起因三乘故□言無上□離二邪障□故謂

之正□遍達眞俗□故稱爲等□或無上覺□二

處明之□無上正覺卽正體智□無上遍覺□卽

後得智□諸釋有此開合異故□若人發心□心

此菩提□故言發阿□多羅三□三菩提心□後

正申所問□卽應住等□此問意云□善男子等

發心□心此最勝菩提□必有所修□及有所斷□

安住何行□而成修行□降伏何障□使行淸淨□

由斯當得所心菩提□修覺所要□故申二問□然

修行中□有初後位□初住加行□後正修行□故

餘本經□開爲三問□謂云2何住□云何修行□云

何降伏□卽發心者□心佛果時□安住何心□修

行何行□若有障垢□云何降伏□餘經以其初

後位□別開住爲二□卽有三問□此經以其同

中	欄

所修□故合爲一住□故唯二問□故此彼本□亦

不相違□由此諸論□依三問3解□故無著論□釋

三問云□彼應住者□謂欲願也□欲謂希心□

願謂思念□凡欲修行□先住欲願□希心思念□方

修得故□卽發心者□欲修行時□云何住於欲願

心也□彼應修行者□相應三摩□帝時也□三摩

□帝□此云等至□卽無分別等持眞定□由修

此定□發生般若□卽發心者□正修行時□云

何修行此三昧也□云何降伏者□折伏散時也□

若有散亂□執著心生□如實覺悟□令不得起□

卽伏執著散亂之心□令還入定□名降伏心□卽

發心者□若時散亂執著心生□云何降伏□卽

由三問□顯發三道□初成攝道□攝取衆生□誠

加行持□成攝生戒□攝取化身□恩德因故□次

成熟道□修成佛法大圓滿持□成善法戒□及

成報身□智德因故□後不失道□折伏煩惱□不

起諸通□使行淸淨□爲律儀戒□成其法身□斷

德因故□修學所要□不過此三□故爲三問不

增不減□其功德施論□所釋三問意□乃令經

意問答乖違□旣非應理□此中不□□問般若

深宗□正被菩薩□何故大人緘默□而小聖問

耶□由此論云□何故上座須菩提問耶□答□般

若以無相爲宗□善現以解空成德□現冥至理□

可以對揚將欲引攝聲聞□及以進持菩薩□由

斯善現而發問焉□如衆成就所說之相□是故

論云□有六因緣□若二乘者□於大乘中□恐自

無分□懷猶豫4故者□便得斷疑向大乘故□初

心菩薩□樂著福德□於無相敎□心未成5熟□聞

多福德□起信解故□雖6得已定信心得成熟□

下	欄

然於二執□未入二空□便勵其心□住眞理故□

雖得勝理□能不自輕□而樂住寂□便能受持□

有勝福資□不退轉故□雖已進修□順佛攝受□然

未眞證□尙取相者□便能證悟□極慶慰故□雖能

證悟□樂觀法流□弘敎利生□未能發起□便於現

當□能久傳故□然此六因□或略爲四□合第六因

入前五中□卽是前五所學法故□合第二三□同

名攝受□信解甚深□皆稱理故□是故論言□疑者

令見樂福□已熟而攝受故□得不輕賤者□令精

勤心故□已淨心者□令歡喜故

經□佛言善哉至囑諸菩薩□贊曰□次下如來印

發□於中有三□初明證印□次○聽許宣□後正發

起□此初也重言善哉□智度論云□此顯佛喜之

極甚也□善現所陳有其二意□一所讚稱德□護

念付囑□稱佛德故□旣因歎佛□兼顯經宗□種姓

不斷□意趣玄遠實爲善哉二所問稱根位□修

降伏攝諸行盡□稱大根姓所應□希學發起行

7行之相狀□故亦爲善哉□由所讚問□稱德稱

根□深善其辭□故重贊印□印述等文□文易可解

經□汝今諦聽當爲汝說   贊曰□此○聽許宣

也□汝今聽諦□卽是○聽□當爲汝說□卽是許

宣□諦謂審諦□顯離三失□謂卽散亂輕慢Ｃ

倒□如次猶如覆漏穢器□而卽能生三種功德□

謂聞思修□勝三慧也□由此方堪聽受正法□故

智度論所說偈云□聽者端示如飢渴一心□入

於語義中□聞法踊躍心悲喜□如是之人可爲

說□故先○聽□方復許宣

經□善男子至降伏其心  贊曰此正發起也□

言如是者□指陳控引□我當爲汝□委細宣說□如

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 七五

上	欄

是注心□修行降伏□旣爲控引行所住文故□說

此文爲正發起

經□唯然世尊願樂欲聞   贊曰□此善現敬承

也□唯然者□敬諾之辭□願樂者□喜承之意□旣

蒙○聽□未可安然□肉復許宣□寧得緘默□故

申唯諾承□奉尊言故□十地論樂法偈云□如

渴思冷水□如飢思美食□如病思良藥□如衆

蜂依蜜□我等亦如是□願聞甘露法□善現亦

爾□言願樂等

經□佛告須菩提至降伏其心  贊曰□次下第

三行所住處□是前所發住心□修行降伏三種□

別修行相云總所依□道理處所□名行所住

處□謂依此中歷行別明□廣分十八所應住法□

文義相攝□勒爲八種□以行就位□略束爲三□

言十八者□一發心□如經佛告須菩提□至1卽

非菩提至卽非菩薩□二波羅相應行□如經復

次須菩提□至如所敎住□三欲得色身□如經

須菩提於意云何□至卽2非菩薩見如來□四

欲得法身□曲分爲三□初言說法身□如經須

菩提白佛言世尊□至何肉非法□次智相法身□

如經須菩提於意云何□至而有差別□後福相

法身□如經須菩提於意云何□至卽非佛法五

修德勝中無慢□如經須菩提須陀桓□至阿蘭

那行□六不離佛出時□如經佛告須菩提□至

無所得□七願淨佛土□如經須菩提於意云

何□至而生其心□八成熟衆生□如經須菩提

譬如□至是名大身□九遠離隨順外3道論散

亂□如經須菩提如□河中□至如來無所說□

十色及衆生身搏取中觀破相應行□如經須

中	欄

菩提於意云何□至是名世界□十一供養給

侍如來□如經須菩提可以三十二相□至是名

三十二相□十二遠離利養及疲乏熱惱故□不

起精進及退失□如經須菩提若善男子□至是

名第一波羅蜜□十三忍苦□如經須菩提忍辱

波羅蜜□至見種種色□十四離寂靜味□如經

須菩提當來之世□至執果亦不可思議□十五

於證道時離喜動□如經爾時須菩提□至三

菩提者□十六心敎授□如經須菩提於意云

何□至是名一切4佛法□十七證道□如經須菩

提譬如人身長大□至無衆生無壽者□十八上

心佛地□已下文是□於中分爲六種具足□一

國土淨□如經須菩提若菩薩作是言□至說名

眞實菩薩□二無上見智淨□如經須菩提於意

云何□至如來說得福多□三隨形好身□如經

須菩提佛可以具足色身見不□至是名具足

色身□四相者如經須菩提如來可以具足諸

相見5不□至是名諸相具足□五語6語具足□如

經須菩提汝勿謂7如來□至是名說法□六種

心具足□已下文是□於中復開有六種心□一

念處□經闕此文□餘本卽有□謂彼非衆生非

不衆生等□至下當知□二正覺□如經須菩提

白佛言□至名善法□三施設大利法□如經須

菩提若三千大千□至卽非凡夫□四攝取法身□

如經須菩提於意云何□至不可以具足相故

得阿□菩提□五不住生死涅槃□如經須菩提

汝若作是念□至說不受福德□六行住淨已下

文是□於中顯有三行住淨□一威儀□如經須

菩提若有人□至故名如來□二破名色身自在□

下	欄

如經須菩提若有善男子□至是名法相□三不

染□已下文是□於中顯有二種不染□一說法□

如經須菩提若有人□至如如不動□二流轉□

如經何以故□至應作如是觀□文義相攝□勒

爲八者□一攝住處□卽前發心□於此文中□攝

取菩提心□攝取衆生故□二波羅蜜淨□卽前

波羅蜜相應行□由無相智□與行相應□得淸

淨故□三欲住處□合前三四色身法身□皆是

所心佛果身故□四離障□□合前十二□總爲

一住□始從第五修道得勝□乃至十六心敎授□

文皆能離彼所除障故□五淨心□卽前證道□由

證道時淨心故□六究竟□卽前上心□是所上

心究竟果故□第七廣大□第八甚深□是前十

八住處通義□皆有廣大甚深行故□以行就位□

8束爲三者□一信行地□卽十八中□前十六住□

皆是地前所依行故□二淨心地□卽第十七證

道住處□是無滿心所依位故□三如來地□卽

第十八上心佛地□心如來果所依地故□雖以

廣略三種料經□然今且依三地料判□依位起

行□寬攝狹故□行所住總分三地□信行地中□

分之爲四□卽八住中□前四住處□以信行地三

十心中□皆有發心修行心果□離障四行□無不

起故□若依無著□十八住處□住處文中□皆

答三問□若依天親□別以三文□單答三問□餘

皆斷疑□經文是一而論異者□一會之中□根

有利鈍□樂有廣略□行有定散□障有執疑□是

故聖敎□云有單重□義有橫□□理有隱顯□治

有破遣□由斯二論□各據一明□具顯深宗□不

相乖背□無著第一發心住處□卽是天親答

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 七六

上	欄

住問□文顯以四心而明所住□一廣大利益

心□謂能遍緣一切衆生□而起悲心□思拔其

苦□由無所簡□名平等恩□二第一利益心□謂

起慈心□恩與其樂□令得涅槃第一樂果□由

唯與此□名不施恩□三常利益心□離衆生相□

不取度相□而常喜慶一切衆生□由心無著□

名善意恩□四不Ｃ倒利益心□不見我人壽者

等□相無心住相平等捨相□由無妄取□名眞

實恩□正是菩薩所1應住處故□明四心而答

住問□若依無著□此及諸住□皆顯三義□而答

三義□言三義者□一七義句□二八住處□三

卽五義□七義句者□文如前列□前六正所明

宗□第2七釋經名字□此一義句題中已顯□就

前六中□初三別配經文□其義句相□已隨文

釋□後三住處□通義諸住□皆有能治能證所

依地故□就後三中□對治顯行相爲能治□不

失顯行相爲能證□正是諸住所應3住修降伏

之法地□是此二法之別位□而無別體□不離

此故□對治有二□一邪行□二共見正行□若生

起心□我能如是行□如是行□4是名爲邪行□菩

薩雖行□不生心故□若謂對治□此邪行5故□雖

行諸行□不作行相□此卽名爲邪行對治□雖

名正行□仍猶二見□謂能如是不住行□不住

行與具俱□名共見正行□爲離此見□行不行

相皆應不住□卽名共見正行對治□若有二

見障無相心□雖行諸行□不稱般若□故諸住

處□皆應住修此對治道□而降伏之□不失是

離增損二邊□謂一切法皆歸二諦□一者俗諦□

因緣假有□二者眞諦□無自性故空□如是二

中	欄

諦□其體不異□俗卽眞故□有而非有□眞卽俗

故□空而不空□非有非空□是中道理□若執

法有□是增益邊□若執法無□是損減邊□離此二

邊□是眞般若□故諸住處□皆應住修降二邊□心

不失中道□次八處住者□有文有義□已如前

列□前六別配經文□後二住處□通義廣大□甚深

通是諸住□住心修行降伏處故□度一切衆生□

修一6切善法□離一切諸相□名廣大行□雖行

廣大之行□不見能行之相□由證眞空甚深理

故□行亦甚深□名甚深行□後五義者□一依義□

卽諸住處所對治法□謂不住修降伏等障□依

此所斷方說能治□住心修行降伏行故□所治

者名爲依義□二說相□卽一住處□能所斷證□

依義攝持□安立顯現所有文義□名所說相□三

攝持□卽諸住處□7欲願住心□凡欲修行□初生

欲願□修行降伏□勝行方成□卽攝後行以令生□

持後行令不退□故說欲願□亦爲攝持□四安

立□卽諸住處□第一義諦□內證眞理□名非安

立□今以言說□而施說故□故說眞如□名爲

安立□五顯現□卽諸住處□所修無相相應□定

惠現量□顯了證眞如故□名爲顯了□折伏散

心□亦是此攝□如爾焰境□暇令住故□卽初依

義□是所斷障□第四安立□是所證理□攝持

顯現□是8能治行□前之三問□但問能治□就勝

問故□影略問故□須佛廣答□具明三種□欲顯

斷障證理修習□若有一時□必有餘故□前七

義句□及八住處□通顯住修降伏之處□今則

別顯斷修證法故□說五義而答三問□如是三

義□旣遍諸住□此亦三義而答三問□於中有

下	欄

二□初總標□後別顯□此文初也□此中應言諸

菩薩等應如是住降伏其心□擧終括始□但言

降伏□謂應如是住其心等□卽五義中□初依

義也□顯示所治不降等故

經□所有一切衆生之類□  贊曰□次下別顯准

天親論□顯別四心□卽分爲四□所有已下□名

廣大心□我皆等者□名第一心□如是等者□名

爲常心□何以故下□不Ｃ倒心□若依無著□顯

答三問□卽分爲三□初答住問□卽前二心□

次答修行□卽前常心□後答降伏□卽不Ｃ倒

心□初答住問□復分爲二□初名願所度之生□

卽廣大心□後欲願□令生所得之果□卽第一

心□初中復二□初標擧□後差別□此初也□所

言衆生□有其三義□一衆多念生□謂本一心□

言無動念□而爲無明所薰染故□五意意識□

衆多妄念生□而生起故□名曰衆生□卽此

依於起信意解□二衆多緣生□謂因五[&FFFF]#□及

十二處十八行等□衆多因緣□而生起故□名

曰衆生□此卽依於智度論解□三衆多類生□謂

有四生三界五趣□多生類故□名曰衆生□此

卽依於無著意解□由初種種妄念生故□卽有

[&FFFF]#等衆多緣生□遂受趣等衆多生類□始9終三

義□名曰衆生□今言一切遍擧此等□復言之類□

意簡非情□謂外道等邪敎邪思念說草木名

爲衆生□而佛敎等不同於彼□具前三義□有情

識者□方是佛敎衆生之類

經□若卵生至非無想  贊曰□次辨差別也□

謂以三類□顯生差別□卵生等者□受生別

故□若有色等□依正別故□若有相等□境界

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 七七

上	欄

別故□受生別者□卵等異故□五[&FFFF]#初地□名之

爲生□依聲方出□名1爲卵生□含藏而起□名

曰胎生□假潤而興曰濕生□無而忽有稱化生□

由內思業2外聲胎藏濕潤四緣□而[&FFFF]#生起□於

四緣中□卵生具四□胎生具三□濕生具二□化生

唯一□謂內思業□藉緣多少□如是次第□以此

四生□攝五趣者□如俱舍論頌此義云□人傍

生具四□地獄及諸天□中有唯化生□鬼通胎

化二□多少勝劣□如餘處明□依止差別□卽身

異也□身通五[&FFFF]#及四[&FFFF]#成□若具五[&FFFF]#□而成

身者□名爲有色□卽欲3界二十處□色界十七

處□皆有形質故□若唯四[&FFFF]#而成身者□名爲

無色□則空處等□無色四天□厭色生彼□無

形質故□雖有定果色□而無業果色□由此但

名無色界耳□境界差別□卽心異也□若有分

別境界相者□名爲有相□卽欲界地□除睡悶

位□下三靜慮□第四靜慮□除無想天□三無

色金□無粗境□心相分明□故約有境□名爲

有想□若都無境□名爲無想□卽第四禪□無

想一天□諸外道等□計爲涅槃□修行無想

定□生彼天中□於五百劫□全無心相□不緣

境界□故名爲無想□若雖有境□而不分明□則彼

心想□亦復昧劣□名非有想非無想也□謂有

頂地以次□下地心心所法□而爲而緣境□旣

微細心亦闇劣□不同於前諸有想地□心想分

明□名非有想□亦不同前無想有情□全無心

想□名非無想□謂此一天□雖無明想□而有闇

想□是故雙非□如是遍擧三類生者□意顯普

攝衆生界盡□□是欲願所度之生□菩薩皆

中	欄

以大慈之心□而當濟度□無所簡故□名廣大

心

經□我皆度令入至滅度之  贊曰□此欲願令

生所得之果□卽第一心□如前所說□三類衆

生□爲生死苦之所煎迫□菩薩發心希心思

念□皆願度脫□與第一樂□第一樂者□卽是涅

槃□寂靜殊勝□名爲第一□希願彼故□名第一

4心□涅槃梵音□此云圓寂□圓謂圓滿□具足三

德故□寂謂寂靜□異生死喧故□涅槃不同□有其

四種□一自性淸淨□謂諸衆生本靜心體□此

體卽是諸法眞如□具□沙德□常□安樂□雖

爲二障之所覆染□在二生死處於輪□□而亦

不失本淸淨性□其體本寂□故名涅槃□二有

餘依□謂卽眞如□出煩惱障□此有三種□若

二乘人□雖斷煩惱□餘苦依身□猶未棄捨□若

諸如來□雖無煩惱所感苦身□而有無滿功德

依身□雖實無苦□而有示現苦所依□5所依身

皆名有餘□而障永寂□故名涅槃□三無餘依□

謂卽眞如□出生死苦□此有二種□若二乘人□

先斷煩惱□今捨分段粗苦之身□若諸如來□

永離生死□是故皆得名無餘依□而苦永寂□

故名6爲涅槃□四無住處□謂卽眞如□出所知

障□大悲般若□常所輔翼□由斯不住生死涅

槃□利樂有情□窮未來際□用而常寂□故名涅

槃□一切有情□皆有初一□二乘無學□容有前

三□唯我世尊□可言具四□今無餘者□卽前第

三□離生死苦□永安樂故□言滅度者□滅障度

苦□卽滅二障□度二死苦□寂靜安樂□1故名

爲滅度□唯得無餘□滅障度苦□故入無餘□而

下	欄

滅度之□問□衆生旣8廣□六道類多□亦五乘

性別□有緣無緣□可不可度□若一人而能遍

救□則諸聖何置□勞故□令皆入涅槃□此乃

非所應□問□何故而願此不可得義耶□答□菩

薩發心□希成佛果□資乎福智□本乎慈悲願

行之興□依坐以立□若有所棄□豈曰弘慈□凡

起大心□皆無所簡□生所攝者□我皆度之□性

類雖多□皆是生攝□但念普救□勝行剋成□度

生無多□速自成佛□睹斯妙益□勸發其心□是

故經言□我皆令入□若爾則是□意願弘通□故

知實理□非皆度盡□然應度者□亦通四生□其

胎化生□多人夫攝□有色有想□或具身心□旣

非難處□可容滅度□卵濕二類□固則不然□旣

居難處□又未成熟□如何亦使入涅槃耶□答□

若在難處□要待其時□若未成熟□而令成

熟□已成熟者□而解脫之□皆入涅槃□亦何疑

難□若爾涅槃言諺四種□足令滅苦□樂果昭

宣□長言無餘□起非煩迂□答□但言涅槃□恐

濫方便□凡夫外道□六行所成□未[&FFFF]#淪□□尙

拘苦網□爲簡於彼□要擧無餘□是故不但言

涅槃矣□若爾有餘□亦能滅障□旣非方便□聖

者方成□何故不言餘滅也答□由三義故□不

言有餘□一是共果故□有苦無苦□所依身者□

皆共所得□解脫果故□二宿業得故□謂二乘

者□要依故業□分限之身□而證得故□三佛說

得故□謂近聞法□修行所得□苦依未滅□非究

竟故□非如無餘□是其究竟□要無苦依□故業

身盡□任運謝滅□而方證得□是故不說□令得

有餘□若爾自性□卽是眞如□諸佛所師□衆聖

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 七八

上	欄

所趣□何不令入自性涅槃□答□自性涅槃□衆

生本有□但未離障□尙處淪□□衆生無明□不

能契悟眞樂本有□失而不知□妄苦本空□得

而不覺拔苦與樂□是曰慈悲□願與本性□何

所利益□肉皆本有□豈願與之□是故不願與

其自性□若爾菩薩□有大悲心□應願與其最

勝之果□何不願與無住涅槃□答□無住涅槃□

唯大乘有□而今般若□通被三乘□能辨聲聞

獨覺佛地故□擧三乘通得之果□是故但說無

餘涅槃□故亦不是佛無餘涅槃也□若爾不應

名第一心□二乘無餘非第一故□答□對生死

苦□亦名第一□希願此故□名第一心□如摩訶

薩初發心位□亦得此名□此亦爾故□卽此無

餘□是第一果□是諸衆生□皆所應得□是故菩

薩□發大慈悲□四生三界□一切衆生□皆以無

餘而令滅度□正是菩薩廣大之行□令一切生

得滅度故□亦是菩薩□離損減邊□能度衆生

不執空故□亦是欲願能攝持心□攝持修伏度

生行故□旣是應住願樂之心□故說此文□名答

住問

經□如是滅度至得滅度者  贊曰□此常利益

心□答修行問也□如是滅度者□牒前第一心□

無量等者□牒前廣大心□三世言之則無量□

十方心之乃無邊□種類言之卽無數□故言無

數量無邊等也□實無等者□釋成常義□二論

意云□由依無相相應定慧□觀一切法□平等

眞如□生死涅槃本來不異□衆生諸佛□性自

無差□由妄想故□菩提爲煩惱□若了悟也□生

死卽涅槃□由此言之□凡聖一如□衆生我身□

中	欄

實無別體□豈我身外□別有衆生□由得如是

同體大悲□他縛卽我縛□他度卽我度□由無

彼此□不生勞倦□故能常度一切衆生□如是

皆因得無相定慧□悟無相理□此卽1菩薩菩

薩邪行對治□遠離執著□我能度故□亦是遠

離增益之邊□不2執實有衆生度故□亦名安

立□第一義諦□第一義中□無生度故□亦則名爲

甚深之行□廣度衆生□無度相故□亦名顯現□二

量顯了□證眞如理□無度相故□旣爲菩薩常利

益心□亦卽名爲大喜無量□無相定慧□旣有

此能□是故菩薩□應如是修相應定慧無相之

行

經□何以故至卽非菩薩  贊曰□此不Ｃ倒利

益心□答降伏問□前令修行無相定慧□起同

體相□而常度生□此恐散亂起Ｃ倒心□取自

他3相□故相爲遮止□於此文中□有徵有釋□

徵之意者□何所以故□滅度衆生□不取度相□

釋之意云□若有自他二相不亡□則於自4他

身□而起我相□亦於他身□起人等相□是有Ｃ

倒之心□寧得名爲菩薩□旣無同體悲智□豈

能常度衆生□且身本無我□熟爲能度□衆生

本空□曷爲所度□妄生取相□見自他耶□故淨

名云□譬如幻士□爲幻人說法□當達是意□夫

眞菩薩者□一於自身□無其我相□二者於衆

生□離其法相□故能常度一切衆生□汝令發

心□欲度衆生□故應不起自身我相□亦不於

他起人等相□若能如是□名眞菩薩□方能濟

度一切衆生□則是共見正行□對治遠離我□

能不住相故□亦卽同前是顯現□心除自他

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相□了眞如故□亦是所住不Ｃ倒心□遠離我等

Ｃ倒相故□又是菩薩大捨無量□能離自他□

住平等故□離自他相□旣有此能□菩薩應當

如是降伏□勿起妄念而是自他□若能如是菩

薩則能攝菩提心□攝取衆生□正是菩薩四利

益心□別修行相之總住處□豈唯別答前之三

問□及是總答云何住義□故天親論□頌此義

云□廣大第一常□其心不Ｃ倒□利益深心住□

此乘功德滿

經□復次須菩提至5行於布施  贊曰□次下

第二明其修行八住處中□波羅蜜淨□卽十八

中□波羅蜜相應行住處□前令發心以希佛果□

次令修行爲菩提因行□若不修果不成故□故

說萬行爲圓滿持□能持佛地圓滿果故□若爾

妙業八萬四千□何故此中□但言其施□答□以

施爲萬行之初□且粗而易習□肉言包於六

度□亦擧此而統餘□其義者何□施有三種□一

資生施□謂以資財資彼生故□二無畏施□謂以

慈愛令彼安故□三者法施□謂以善法濟其苦

故□以此三施□攝彼六度□初資生施□攝初施

度□施彼資財資益彼故□次無畏施□攝彼戒

忍□由持戒故□不損惱他□於菩薩所□未加惡

者□知不行惡□不生故怖□由忍辱故□能忍他

害二菩薩者□知能忍耐□終無返報□亦不怖

故□後善法施□攝進定慧□若爲衆生□說法

之時□由精進故□不憚寒熱□不告勞倦□常

勤說法□由禪定故□不貪敬養□能善知心稱

根說法□由智慧故□解了於法□無有倒錯□如

實而說□旣以三施□具包六度□施言通三□卽

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 七九

上	欄

六度也□故天親論□頌此義云□檀義攝於六□

資生無畏法□此中一二三□是名修行住□由

行如是六度行故□一一皆得二世果報□現在

報恩□恭敬供養□當謂六度諸別異果□施得

大財富□戒成大尊貴□忍招善眷屬□進獲果不

絶□定感身無損□慧根利悅樂□然其修行□有其

二種□若心此果□名住相行□不心此果□名不

住行□若不心報□而行施者□便與七種最勝

相應□旣皆得彼□到1彼岸名近成□此報遠成

佛果□若心果報而行□行者心有垢故□行不

精淳□旣不得到彼岸名焉□感菩提極果□爲

遮住相之施□故令不住其心□2又文中分二□

初明不住行施□以答三問□後釋此疑難□勸

勉令修□初文復3二□初明三不住施□答□其

住問□後令不住於相□合4答修伏問□初中復

二□初不住於法施□後不住六塵施□此初也□

准餘本經□有三不住□是故諸論依三以解□三

不住者□不住於事施□都無所住施□不住六

塵施□初中事者□有其三義□謂於現生□自身

體事□於彼資生□所施物事□於當來世□施

物果事□若於現在□愛著自身□爲存已故□

起不行障□設不獲已而行施時□或復生苦□

或復追悔□或由住著□心當物果□由此不成

所心勝體□設得當果□而不圓常□爲遮此故□

是故經言□不住於事□應行布施□旣離三事□

說此經文□是故三論□各明一義□下二不住□

亦准此知□次下所住□有其二義□初住現

在□報恩供養□成僻行障□爲邪僻因□後住當

來邪僻之果□此復有二□或無畏施□戒忍二

下	欄

果□或除財5施□餘五度果□皆是通別當來果

故□若心此等□心旣邪僻□名心異事□勝果不

成□爲遮此等□是故經言□都無所住應行布

施□戒忍等果□不可別分□故總說言都無住

也□財及五果□皆當果法□自身報恩□皆現在

法資生□無畏皆世道法□是故此經總合兩

文□名爲住法□旣皆不住□故總說云□於法

無住□雖與此本□作此道理□終成譯主咸文

妄耳

經□所謂不住至觸法布施  贊曰□此不住六

塵施也□文言所謂□似釋前標三不住施□文

義旣殊□前文非標□此亦非釋□又是譯者妄

加文耳□此文亦通或總或別□六度所得□二

世果報□二世之果□皆有二種□現二報者□外

得供養世6間五塵樂□內成適悅現7法涅槃□

當二報者□近得美妙五欲之樂□遠得法身萬

德之果□此二世果□或通六度□或別法施之

所成就□若心現當五塵果者□名住色等而

行布施□心現涅槃當法身者□名爲住法而行

布施□若住此等而行施者□心不順故□名倒

行障□不契菩提名心異事□爲遮此等□是故

經言□不住色聲香味觸法布施□經以粗細有

殊□別開其色□論以寬狹有異□別釋其法□經

論開合理不相乖□爲顯如此三不住義故□天

親8論而說頌云

自身及報恩	果報斯不著

護存已不施	防心於異事

如是於三不住行施□正是菩薩邪行對治□以

無所住□治住著故□亦是不失中道正行□不住

下	欄

於相□而行9布施故□亦是廣大甚深二行□以

無住心□行大行故□亦名依義□依所住著□顯

示無住能治法□故亦名說相□說一住處□所

治階治□而證相故□亦是欲願能攝持行□攝持

無住淸淨行故□亦名安立□第一義諦□順第

一義無所住故□菩薩若時在散位中□應觀如

是□殊勝道理□應行如是三不住施□故天親

說答修行問□卽是無相定前加行□菩薩欲入

無相定慧□得成眞實□無相施者□應如是住欲

願心也□故無著判爲答住問□經有二意□論隨

一明□所顯似殊□理極相順

經□須菩提至不住於相  贊曰□此卽合答修

伏問也□一切諸法□其體皆空□何有施者受

者財物□不應於中强生分別□起住著心□而

行布施□若能離相而行於施□行旣淸淨□心又

稱理□乃是共見正行□對治離住□不住取相

心故□又是顯現□不住於相□現量顯了□證眞

如故□旣達彼岸□當感菩提故□諸菩薩□應物

無相相應定慧□而行布施□勿起散心而住

於相□由修定慧□能不住相□故無著說答修

行問□若心散亂取相心生亦應如是□而爲降

伏□如爾涅槃境□不取於相□由於散住有取相

心□應可降伏□是故兩論□亦說此文□答降伏

問□故天親論障伏頌云

調伏彼事中	遠離取相心

及斷種種疑	亦防生成心

上半顯降伏義□釋此經文□下半明斷諸疑□釋

徵已下文□然准無著□乃至下文□皆答三問□

若天親論□略答三問□下皆斷疑□所以如是

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 八○

上	欄

兩論異者□修行之人□有二種障□旣生取相□

或復壞疑□由有疑故□不肯修行□由取相故□

行非稱實□然經爲斷□而起勝行□略答問而

多斷疑□令離執而行稱眞□廣答問而明正行□

經文旣有二意□論者各據一明□同契至眞□共

彰妙旨□天親前來□已答問訖下淨前義而斷

法疑

經□何以故  贊曰□此下第二釋此疑難□勸勉

令修□於中1有二□先徵後釋□此徵也□以諸菩

薩心有相故□貪於福德□疑無相施功德是無□

於無相行□心不堪樂□今佛將欲斷彼疑心□堪

樂修行無相行故□以彼疑情□而徵問2之云□

夫行施行爲住福田□今令不住□何所以也□不

存施相□豈有福乎

經□若菩薩至不可思量  贊曰□下釋疑情□於

中分三□初標福廣□次喩校量□後勸修住□此

初也夫善以順理爲義□若取相則乖背於眞

乘□必能離相而修行□乃玄契於如義□法性

之體□旣3自無邊順性而修□福乃無限□亦何

必取相而有大福耶□故應捨儒末之小心□從

江海之大志□勿謂無福□固滯相迷□是答前

徵□是斷疑意也故下半頌□釋此經文□謂於

此中非但降伏□及下諸文□斷種種疑□下文

所斷二十九疑□疑非一故□故云種種其下諸

文□亦如此中□防其初後取相之心□故言及

斷種種疑亦防生成心

經□須菩提至可思量不  贊曰□此下喩顯校

量□於中有二□初擧喩問答□後正顯校量□前

中有二□初擧東方□後例九方□初中復二□初

中	欄

如來問□後善現答□此初也□虛空無像□其際

□量□施而不住□其福無限□故以施福□借喩

虛空□西國尊人□坐皆東面□且隨所向□偏指

東方□故問善現□於汝之謂爲云何耶□東方虛

空□應可以意思慮□度4量得邊際不□經不也

世尊□贊曰□此善現答也□虛空之體□無際無

涯□不可以意思慮量度得其邊也

經□須菩提至可思量不  贊曰□此下重例餘

九□文亦分二□此初佛問也前擧東方□足彰

福廣□重問餘九□顯利尤多□然虛空者□無□

爲名□實不可說□有其方所□且隨色相□假說

十方□若無其色□無虛空故□言四維者□卽四

隅也□餘文易解□不繁廣釋

經□不也世尊  贊曰□此重答也□文准前知

經□須菩提至不可思量  贊曰□此正顯校量

也□然以虛空總有三義□故無著說有三因緣□

若具而言□有其六義□與無相福□正爲校量□

一周遍□非□□無住施福□通感色法□有相

無相□二身果故□二含容色非色□無住施福□

所有因果□含有5爲無爲一切德故□三該通

情非情無住施福□所有因果□通於凡聖染

淨心故□四不爲塵垢染□無住施福□所有因

果□淳淨無有業惑染故□五畢竟無變異□無

相施福□所有因果□究竟常住□無變異故□六

無有窮盡時□無住施福□所有因果□6所成利

樂□無盡期故□論以義類同故□合之爲三□此

以具義別故□開之爲六□由此諸義□猶如虛

空□亦復不可意思量得邊際也□故勝天般若

經云□若此福德□有形相者□空界不受□且以

下	欄

虛空□爲少分喩□然無住福□出過虛空□不擧

虛空□無所喩故

經□須菩提至如所敎住  贊曰□此勸修住也

無住布施□順法性修□旣如虛空□其福無限□

因之與果□福德如斯□是故菩薩□作應如

我所說之敎□於無相施□住心修行□勿疑無

福

經□須菩提至見如來不  贊曰□次下第三明

其心果□卽八住中□欲住處也□前旣發心□次

修諸行□若不心果□心行無依□顯行所依□故

明心果□然果有二□謂色非色□色相果者□卽

相妙身□非色果者□卽眞法身□故於此中□分

之爲二□初欲色身□後欲法身□初欲色身□卽

十八中□第三欲得色身住度□斷其第一心佛

作相疑□令修稱眞心色身行□謂佛色身□依

眞而起□欲成色果□要見法身□若執色相爲

眞□迷法身而不成色果□若能不報色相□得

眞體而成色身7故□欲心佛色身□先觀無相

法體□然初學菩薩□未悟眞身□執化相身□爲

眞究竟□旣懷慢執□遂有疑生□寧心有相佛

菩提□令行無8住之施□由執故不成所心之

果□9由疑故不修感果之因□故執與疑□爲果

之障□今佛欲斷疑執之心□令成所心色身之

果□故顯佛體非相好身□旣爲二意□而說此

文□是故兩論□各明其義□無著約其破執□判

爲欲得色身□天親就其斷疑□名斷心佛住相□

文分爲二□初問答如來法身非相□後結成前

義□以答三問□初中又四□問答徵釋□此初也□

將欲斷彼疑執之心□令其離相而觀法體□故

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 八一

上	欄

寄與問起□此義云何□以有爲生住異滅三十

二相觀□爲如來眞法身不

經□不也世尊至得見如來  贊曰□此答也□以

須菩提懸解佛意□答言不也□不可以有爲生

住異滅三十二相觀□爲如來眞法身也

經□何以故  贊曰□此徵也□何所以故□不以

有爲生住異滅三十二相觀□見如來眞法身

耶

經□如來所說至卽非身相  贊曰□此釋也□如

來所說有爲諸相□非是法身眞實之相□以法

身者卽是無爲無相□爲相非有爲故□是故化

身有爲身相□卽非法身眞實相也□若能如是

觀於如來□1是卽名爲邪行對治□離執有爲邪

行心故□亦是遠離增益之邊□不執化身爲實

相故□亦是依義□以依所治色身之慢□顯能

治故□亦名說相□顯2說欲3得色身住處□文

義相故□亦是安立第一義諦□第一義中無色

相故□由是義故□菩薩但行先住之施□得無

相果□勿執化身爲眞佛體□返疑所修無相之

行

經□佛告須菩提至皆是虛妄  贊曰□下顯結

成前義□以答前三問□於中有*二□初答住心

問□後答修伏問□此初也□將欲成滿善現所

言□令於無相而住修伏故□復遍遣一切相也□

非但在佛諸相非眞□若凡若聖□情與非情□有

之與空□相與非相□凡所有相□皆是虛妄焉□

由達諸相皆虛妄故□卽是欲願能攝持4心□

攝持離相觀眞行故□諸菩薩應如是住

經□若見諸相非相則見如來  贊曰□此答修

中	欄

伏問也□旣執諸相□是其虛妄□不見如來□明

知離相是其眞實□則見如來□故天親論□頌

此義云

分別有爲體	防彼成就得

三相果體故	離彼是如來

旣能觀相皆是非相□卽是共見正行對治□非

相相見相皆遠離故□亦是不失所修中道□離

虛妄相□見眞佛故□亦是廣大甚深二行□觀

相非相□見如來故□亦是顯現離相觀佛□現

量顯了□見眞理故□由如是義故□諸菩薩應

修無相相應定慧□離一切相而觀法身□若心

散亂執相復生還□應如是降伏其心□亦拘執

相而爲眞佛□若能如是見眞如來法身□旣成

色果□亦備依體起相□理□數故□問□諸佛身

相□悲智所成□豈得爲說虛妄相也□答□佛之

色相□圓智所成□旣遍十方□亦無分限□隨其

根性□所見不問□然非是佛本眞實體□若執

爲實□自爲虛妄□豈於佛相□有虛妄耶□但除

其病□非除法故

經□須菩提至生實信不  贊曰□下明法身□卽

十八中□第四欲得法身住處□於中顯有三種

法身□謂卽言說智相福相□欲三法身□卽分

別爲三□第一欲得言說法身□當斷第二不信

空說疑□令修稱實持說之行□前文旣言□欲

得如來色身果者□當觀法身□故此令其欲得

法身□然夫法身□有其二種□謂佛菩薩□福之

與智□此福及智□是功5德法□及依止故□皆名

法身□此依言說敎法而生故□此言說亦名法

身□由能生詮福智身故□猶如實相觀照二種□

下	欄

正名般若□能詮文字□能生詮故□亦名般若□

故此文字□亦名法身□旣此言說□是法身因□

若欲希心福智身者□應先欲得言說法身□現

在當來□俱流行世□若欲流行□不應取爲法

非法相□而爲持說□旣令希願當現流通故□

卽於此而生疑念□向法無相行於布施□是

因深義□又說如來非有爲相□是果深義□因

深果遠□邃旨難知□佛在之時□尙難信解□肉

佛滅後□時惡根微□豈更離相而爲信解□云

何令我當現流通□旣無信者□寧非空說□此

卽由先欲得□有此疑生□疑念旣興□便不希

願□今者欲斷彼疑念心□令其希心現當持

說□故說惡時有信持者□旣爲二意□說此經文□

由此兩論□各明一義□無著約令希願□名欲

得言說法身□天親6就斷疑心□名斷不信空

說□文中有二□初善現發問□後如來爲說□此

初也□善現意□欲斷彼疑心□令希心故□而發

問云□於當後世□豈有衆生聞此言說法身章

句□而生眞實信解以不

經□佛告須菩提至莫作是說  贊曰□以下如

來爲說□於中有二□初正答前問□後明法身要

義□初中復二□初止說無□後正答有□此初也□

勿謂當來無信受者□而作是說

經□如來滅後後五百歲   贊曰□下正答有□然

此答有□有其二意□近答生實相問□遠答住

修伏問□於中有二□初明生實相因□以答住

問□後明能生實相□答修伏問□7初中有二□初

有時後有因□此初也□卽佛滅後五五百歲□大

集經說□佛滅度後□第一五百年□解脫牢固□

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 八二

上	欄

樂行聖行□多得聖果故□第二五百年□禪定

牢固□雖不得聖□深樂禪定故□第三五百年

多聞牢固□不習禪定□多持文義故□第四五

百年□福德牢固□又捨多聞□樂修塔寺故□第

五五百年□□諍牢固□又捨福*德業□多樂忿

諍故□如是五種牢固之時□出家之人□於彼

行增多分而說□非越此時不修餘行□如初

五百解脫堅固□然亦有人□修餘四行□如阿

育王□廣造塔等故□於後後時□亦有前前行□

但約多分而作是說□此望佛在□皆名爲後□故

經說言後五百歲□皆佛滅後□惡世代故□或

可偏指第五五百□以是極惡□諍時故□明於

彼時有信經人□肉餘好時而不信也

經□有持戒至以此爲實  贊曰□次明有因□於

中有四□一久修三學行□二遇佛集妙因□三

爲佛所攝受□四離障得勝報□由此四因故□能

信受□此初因也□言三學者□謂戒定慧□以

此三學□備攝諸行□具三學者□知敎順理□故

具三學□能信此經□以此經爲眞實稱理□旣

有信者□亦不空說□故天親論□頌此義云

說因果深義	於彼惡世時

不空以有實	菩薩三德備

言三德者□卽三學也□然此文中□闕其智慧□

若准餘本□應合有之□以譯經者隨1此義云

謂信□經者有敎理別□此戒定因□但信於敎□

下由2智因而信於理□故天親論□隱智不論□

離我相中□方明智慧□故於此中□隱智不擧□

雖有此理□終譯者失□佛豈不解而說之耶□持

戒二學修福定學□謂有持戒修定慧者□以此

中	欄

經爲實而生信心也

經□當知是人至而種善根  贊曰□次遇佛集

妙因□於中有三□初非供少佛□次事久多尊□

後擧劣肉勝□此初也□言善根者□卽前戒定□

謂非少佛修戒定慧□非謂財供而種善根□財

供養時□不以爲喜□正行供養□方歡喜故

經□已於無量至種諸善根  贊曰□此久事多

尊也□顯於多佛□具修三學□故言無量千萬

佛所□種諸善根□故論頌云

修戒於過去	及種諸善根

戒具於諸佛	亦說功德滿

經□聞是章句至3生淨信者  贊曰□此擧劣肉

勝也□意說□一念生淨信者□尙於多佛□久種善

根□肉不取相□而爲持說□當知□必有廣大功

德□是故4菩薩□應住欲願之心□而爲攝持持

說之行□故諸菩薩□應如是住

經□須菩提至是諸衆生   贊曰□次爲佛所攝

受也□此顯信經□是根熟者□佛所記錄□而攝

受之□故能於經而生實相□言悉知者知其心□

言悉見者見其身□顯佛世尊□以其願智三昧

之力□顧一切時□現知現見□非比智知□非肉

眼見□是故雙說悉知悉見□如來知見□有五

勝益□不爲魔惱壞其道行□修斷事中□有勇

猛力□不敢懈慢作諸非法□常自慶慰□修行

不倦□雖入三空門□不墮二乘地□由此不敢

自說已德□心於供養□及心恭敬□便能淸淨

信受持說□勤於斷修□喜無倦等□故天親論□

頌此義云

佛非見果知	願智力現見

下	欄

5心供養恭敬	彼人不能說

經□得如是無量福德  贊曰□此離障得勝報

也□顯持經人□雖無如前戒定慧等□三種勝

因6緣□但由過去無法障故□得是無量福報之

身□故能不謗而信持說□卽復由此持說經故□

當得如是無量福德□顯斯二意□總說得言□非

准信經當生福也

經□何以故  贊曰□上明生實相因□答□問竟□

次明能生實相□答修伏問□於中分五□問答

徵釋結□此初也□此問意□云何以要由修三

學等□前四種因□方能於經生實相耶

經□是諸衆生7至非法相   贊曰□此第二答

也□文中二節□初我後法□然初我相□有總有

別□總謂四種□皆名爲我□皆執諸[&FFFF]#有主宰

故□別謂四[&FFFF]#□於三世[&FFFF]#□總別分別□執我等

故□若約三世差別五蘊□總執主宰□名爲我

相□執過去我是今世我□多生不斷□名衆生

相□執現在我一期命住□是我之壽□8是名壽

者相□執我當來復生異道□數取趣故□名爲

人相□以梵語云補特伽羅□俗語目人典數取

趣□經依俗譯□論依典文□故生異道□以釋人

相□故論釋此四相頌云

差別相續體	不斷至命住

復取於異道	是我相四種

如是我相□若隨總別□行相不同□乃有四種□

若隨能起此□我相人合四□總名外道耶□取

多是外道妄所起故□然其法相□亦有總別□總

則四句□皆名法相□皆是迷眞四種謗故□別

謂四種不執有□殊法非法等□四種別故□一

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 八三

上	欄

者法相□卽諸聲聞□及大乘中內法凡夫□由處

下位□不了法空□執有二取實法相體□卽增

益謗經□隨執1執相□名之法相□論依起執人□

名聲聞內法耶取□二非法相□卽增上慢菩薩□

聞遣相空□便撥眞如□假諸功德□皆是空無

究竟理□此卽損滅謗□經隨執2著相□名非法

相□論依起執人□名增上慢菩薩耶趣3故□三

者相□卽外道等□聞非有無□便執諸法亦有

亦無二相違相□卽相違謗□由此執故□迷眞

滅理□執有想定□爲勝涅槃□經隨執行□故名

爲相□論隨*執心所心之境□亦名世間共想

定耶4取□四者非相□卽二乘等□不了諸法

非非有無□便執諸法定非有無*取□旣非遮

表□言成戱論□卽戱論謗□旣執諸法非有非

無□便樂滅心□離5有無相□執滅定等□爲勝果

等□經隨執行□名爲非相□論約執心所心之

果□名爲無想定耶取□此依人境□或合爲

五故□無著論名五耶取□若依行相□乃有八

種□故天親論□開爲八執□若以類分□總爲二

種□所謂我相□法相異故□由依執八□有能離

八6一□是故經言無我相等□故天親論□總別

頌云

彼壽者及法	遠離於取相

亦說知彼相	依八八義別

初句總顯我法二相□壽者亦是我總名故□次

句顯離我法二相□其第三句□明能離心卽釋□

經言無我相等□其第四句□釋八所以□由依

執八□能7離八故□無我相者□謂無我性□以三

世[&FFFF]#皆無實體□非主宰故□無人相者□其未

中	欄

來[&FFFF]#□未生無體□非今至後可當得故□無壽

者相者□現在諸[&FFFF]#□念念不住□無有壽命性

可得故□無衆生相者□其過去[&FFFF]#□已滅無體□

無有自性可至今故□無法相者□謂眞如上□遠

離能取所取二相□以眞空無一切物故□亦無

非法相者□謂眞如理□雖無二取□而體不無□眞

如實有功德體故□言無相者□謂眞如理□性離

言說□非有非無□不可說爲有空相故□亦非無

相者□謂眞如理□雖不可說□8說爲迷者□以依

言辭而演說故□而此本經□但有二者□合彼

無相□入無法相□同遣相故□合亦非無相□入亦

無非法相□同遣無相故□是故二句□能攝四

種□雖有此理□終譯者失□無著具釋我法二

相□而不別顯無我相等□天親但顯四種我相□

不顯無我及四法相□而但解釋無法相等□皆

是影略互顯其義□故天親論□法空頌云□一切

空無物□實有不可說□依言辭而說□是法相

四種□然諸外道□內法凡夫□及二乘等□無戒

定故□隨應不離五耶八執□旣無智慧□不生

實相□今此菩薩□由前四因能離我法□有智

慧故□故能於經*而生實相□是故要由三學行

等□方能於經而生信解□故以此文□答前問

也

經□何以故  贊曰□此第三徵也□我相多是外

道所起□虛妄執故□故信經者□可無外道所

起我等□然此經敎法體□9不無於經生信□應

有法體無法等者□何以故耶

經□是諸衆生至衆生壽者   贊曰□次第四釋□

於中有二□初總明取相我執不亡□後別顯取

下	欄

於法非法10相□此初也□然諸我執□依法執生□

如要迷燮方謂人等□若取敎法□旣爲法執□由

此亦生我人等相□二執旣起□實相是迷□由

11如迷淨空過由□目□旣有法相□卽我等生

故□雖信經而亦不取□以取經時□暫伏我相□由

有法執我執種存□根本不亡□枝葉當起□是故

經言□若心取相卽著我等

經□若取法相至衆生壽者  贊曰□次下別顯□

於中有二□初明取法相□後顯取非法相□此

初也□然前總云□若心取相□卽前所說□四種

法明□四種不離法與非法故□此別明法非

法相□若執敎法□旣爲法執□由此便生我等

相也

經□何以故至衆生壽者  贊曰□此顯取非法

相也□何以故者□曲間辭也□執敎爲有□是法執

故□可有我生□撥敎爲無□旣稱實相□應無我

等□而前所言□無非法相□何以故耶□故卽答

云□夫實相者□離有離空□若執法無不稱實

相□旣爲法執□我執亦生□故取非法相□亦卽

著我等

經□是故不應至取非法  贊曰□此第五結也□

是前取於法非法相□皆是法執著我等故□不

應於經取法非法□然夫信經□有其二種□一

者信敎□謂雖無智而有戒定□以恭敬心□而生

實相□卽前所說□一念淨信□二者解理□卽因智

慧□不如言聲□而取於法□亦不撥敎□能順12於

理□卽是不取法非法相□契證於眞□而生實相□

故天親論□頌此義云

彼人依信心	恭敬生實相

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 八四

上	欄

聞聲不正取	正說如是取

上半顯由戒定信敎□下半明由智慧解理□若

離信敎而不悟理□1由此不能廣大持說□諸菩

薩等□若欲得此言說法身□現當流轉□應亦

於理而生實相□是解理者故□不如聲取法爲

有法□離言故亦不棄撥法□順眞故不如聲取

法□故能離法相□順敎而修□故離非法相□離

相非相□契證於眞□由此便能現當持說□故

諸菩薩□應如是修離相非相持說之行□若心

散亂取相□復生亦應如是降伏其心□如前不

起法非法相

經□以是義故至何肉非法  贊曰□上來總名□

正答前問□此卽第二法身要義□欲令遠離

前法非法□故引昔說筏喩之義□令於敎法

雜有無相□如於船筏□離取捨心□如已到岸

捨筏故□知當可捨□不應先著□未到彼岸取

筏故□知憑而渡□不應捨棄□敎亦如是□不應

取捨□知法離言□但假詮故□當得證智□旣捨

不住故□雖未證亦不執著□順第一義之正說

故□必因此法□而得證智故□未證者依之而

修故□於敎法不應取捨□然佛所說皆離有無

執法非法□不契中道□執法爲有□尙應捨之□

肉執非法而不捨也□故天親論頌此義云

彼不住隨順	於法中證智

如人捨船筏2喩   法中義亦然

若能了達筏喩之義□離法非3法□契證於眞□

便能經廣大持說故□判此文法身要義□其依

義等三種大義□住文中旣皆具有□如前應知□

不能煩述□但約答三問義□解經文義耳

中	欄

經□須菩提至有所說法耶   贊曰□次下第二

欲得智相至得法身住處□斷彼第三佛有得

說疑□修無得說眞智相行□前明欲得言說法

身□以爲證得法身之因□此明證得法身之

果□然所證果□通福及智□皆因果位所證□法

身智爲福□依福田智起□是故先辨智相法身□

然智智性相理事雖殊□對福相故□總名智相□

理智無至□是功德法□及依止故□皆名法身□

言至得者□卽證得義□是修行人□不證得故□

得此身故□便得佛果□說法度生□希心此故□

故言欲得智相至得法身□雖於俗諦有德有

說□據勝義諦得說□皆無由達□勝義無得說

故□方於俗諦□能有得說□然諸菩薩□未達

勝義□執有得說□心智相身□旣有執心□便生

疑念□義如前說□不可以身相得見如來□如

來非有爲相者□何故釋迦□證得菩提□而名

爲佛□云何說法□以度群生□有得有說□非無

爲故□由執故迷智相之正行□由疑故不修智

相之行因□今欲令得智相法身□故說佛身無

得無說□旣以此文□斷其疑執□是故兩論各

明一義□無著約遣執而修正行□名欲得智相

法身□天親就斷疑而修行因□名斷佛有得說□

文分爲二□初問後答□此初也□眞實理中□可有

少法是能證得有所說邪

經□須菩提至如來可說  贊曰□下答有三□初

正答□次徵起□後釋成□此初也□然佛說法□常

依二諦□一者俗諦有法□諸法緣生故□二者

眞諦空法□緣生無性故□如是二諦□旣不相

離□空而不空□有而不有□故佛不說□遠離

下	欄

二邊□今於此中□顯斯中道□若約俗諦□有應

化身□有得菩提□有可說法□義就眞諦□應

化非眞□非得菩提□非說法者□旣彼眞俗□自

性無差□得而無得□說而無說□爲顯是義故□

言如我解佛不說無定法等□論依是義□而說

頌云

應化非眞佛	亦非說法者

說法不二取	無說離言相

上半釋此經文□下半釋徵已下文□則謂佛果□

無得而得□無說而說□是智相身□眞實得說□

正是菩薩所應希願故□諸菩薩欲成如是智

相法身□眞實得說□於無得說□應如是住

經□何以故  贊曰□此徵起也□有何所以不得

菩提□不說法耶

經□如是來所說至非非法  贊曰□次下釋成□

於中有二□初依徵釋□後轉徵釋□此初也□分

別性非有故非法□法無我性眞實□故非非法□

旣所說法□離有無相□非法非非法□故說者不

可以言顯示法非法相□聽者不可如言執取

法非法相□故前半頌□顯此義云□說法不二

取無說離言相□此卽顯說內證之法□不可取

說非法非非法□以成於前無得說也

經□所以者何   贊曰□下轉徵釋□於4中有二□

初轉徵□後轉釋□此初也□此有二意□前徵意

云□以何義故□不可得說而經答云以何說法□

依彼內證□不可取說非法非非法□故今轉徵

云□此所說法□得如是者□何所以耶□又前所

徵□無得無說□而但答云□如來所說□不言所

得□所以者何

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 八五

上	欄

經□一切賢聖至而有差別   贊曰□此轉釋也□

由能內證無爲法故□得名聖人□及能說法□然

無爲法□旣不可取說非法非非法□1故所說

法□亦不可取說非法非非法也□又彼無爲是

能說因□由證此故□方能說法□故雖但言說□

亦顯其證得□若不證者□不能說故□然無爲

者□眞如理也□由證此理□得成聖人□隨證滿

分□聖有因果□諸佛圓證□無學智成□餘證隨

分□名2爲有學聖□旣因轉釋□兼顯無爲非獨

佛證□故言一切賢聖皆以無爲而有差別□旣

由內證無爲□方得成於聖智□故諸菩薩□應

如是修無分別定□以證無爲□若分別生□亦

應降伏□順於智相□以住無爲□是釋前徵□答

修伏問

經□須菩提至寧爲多不   贊曰□次下第三福

相至得法身住處□斷彼第四持說無福疑□令

依經修勝福身行□前令修證無爲□當成智相

之果□智不孤立□必假福資故□次相明其福

相之果□然其福身□通因果位□果謂所感萬

德佛身□因爲所修持經之福□因中少持四句□

福尙多□而難量□肉廣持說□此經當感法身福

果故□應希心當果□而專持說此經□然諸菩

薩□未悟深宗  聞前所說□不可取說非法非

非法故□遂疑無福□不能持經□今者將斷彼疑

惑心□令持此經希當福相□故以施福□校量

持經□旣爲二意□說此經文□是故兩論□各明

一義□無著約令希願□名欲得福相法身□天

親就斷疑情□名斷持說無福□文分爲三□初問

次答□後校量顯勝□此初也□此擧不爲七種

中	欄

最勝所攝受施□而爲校量□若七最勝所攝受

施□與持經福差別故

經□須菩提至甚多世尊  贊曰□次答有三□初

標次徵後釋□此初也□餘本更有甚多善逝□論

釋顯示攝心持心□謂經福中□有其二行□一者

受持□二者顯說□今自令他攝心持心□不外散

亂□成勝福聚故□於此中預擧二3相

經□何以故  贊曰□此徵也□據眞諦理□物我

皆空□施尙不存□寧有其福□設就俗諦□施福不

亡□但招生死□不趣菩提□而言福多□何以故

也

經□是福德至說福德多  贊曰□此釋也□若就

眞諦□法皆空故□不可分別執有福德□肉此不

能招感菩提□非如收質□進趣福德□說福*德

性卽非福德□今於俗諦□施福不亡□又能感招

多生死果□是如擔重押溺福德□是故如來說

福德多

經□若復有人至其福勝彼  贊曰□次顯校量□

於中有三□初明福勝□次詰所由□後釋所以□此

初也□以彼施福但招生死□不趣菩提□故福

爲劣□若於此經□受持演說□當感菩提□其福勝

彼□是故菩薩□應斷疑情□勿謂無福而不持

4說□故天親論□斷疑頌云

受持法及說	不空於福德

福不趣菩提	二能趣菩提

所言偈者□梵云伽他□伽他不同有二種□戍路

迦□戍路迦者□此云數字□不約顯義□但數八

字□數八字爲句□四句爲偈□卽如此方數紙言

等□□陀南者□此云攝散□不限字數□但依顯

下	欄

義□顯義周圓□卽名爲句□四句成偈□如詩頌

等□今四句偈□但取前義□異此云云□皆爲謬

說□評乃至者□顯就少說極□少受持一四句偈□

福尙勝彼□肉能盡持所成佛果□福相法身故□

於福相□應如是往

經□何以故  贊曰□此詰所由也□文字之法□

非是法身□肉所說法□不可取說受持福勝□何

以故耶

經□一切諸佛至皆從此出  贊曰□下釋所以□

於中復二□初正釋□後轉釋□此初也□謂卽正

釋福勝所由□以能爲彼二種佛因故□持經福

勝福也□一切諸佛□卽報化身佛也□由報化

身各自差別□無數量故□故言諸佛及諸佛□

阿□菩提法者□卽報化佛所依法身□法身是

彼二佛所依□無上正等菩提法故□故言諸佛

阿□等也□故天親論□頌此義云

於實爲了因	亦爲餘生因

唯獨諸佛法	福成第一體

上之二句□釋此經文□以持此經□福相殊勝□

於實法身□*而爲了因□於餘化報□而爲生因□

是故皆言從此經出

經□所謂佛法法卽非佛法   贊曰□此則轉

釋□通外難也□何故佛法□從經出生□是則應

5經說經□先佛後佛旣未有□誰說此經□如何

乃言□佛從經出故□餘經本有何以故□顯通

此難□故有斯文□兼顯出生佛之所以□言佛

法者□卽佛三身□報化名佛□法身名法□約俗

有故□假名佛法□就眞空故□佛法則無□旣此

眞俗□自體無差□空而不空□6有而不有□空

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 八六

上	欄

而不空故□所謂佛法□有而不有故□卽非佛

法□非有非空□是眞佛法□此理深妙□性相常

存□要證此理□方得成佛□旣成佛已□皆發大

悲□爲未悟者□如證而*說□此所證說□□得名

經□故說敎理□俱爲經體□若約理經□經先佛

後故□說佛師所謂法也□佛從經出□所謂佛

法□若論敎經□佛先經後故□*說佛出方轉法

輪□佛非經出□卽非佛法□理旣無始□佛亦無

初□依證而說敎亦無始□依敎悟理□亦得成

佛□敎理相應□亦名佛法□唯獨佛說□不共二

乘□顯不共義□卽非佛法□旣說理敎□皆能

出生故□說諸佛從此經出□由能爲彼第一法

因故□福德中此福爲勝□故下半頌□顯此義

云

唯獨諸佛法	福成第一體

故諸菩薩□於此佛法□應如是修□若有疑惑□執

著心生□亦應降伏

經□須菩提至須陀洹果不  贊曰□上明心果□

下明離障□八中1第四離障□處□十八之中□

十二住處□謂從第五至第十六□於中修行十

二種行□對治慢等十二種障故□合名爲離障

□住□十二障者□一慢□二少聞□三少念攀緣

修道□四捨衆生□五樂隨外論散動□六於影

像相自在中無巧便□七福資糧不具2於□八

於懈怠等樂味□九*不忍苦□十闕少智資糧□

十一喜動□十二無敎授□離十二障□卽分十

二□第一離慢□卽是第五修道得勝中□無慢

住處□斷其第五諸聖得說疑□令修無慢眞實

勝行□前旣疑心□普攝衆生□次能修行□遍起

中	欄

諸行□後心佛果□希色法身□由此便生得勝

之慢□旣懷高擧□爲障已深更迷無*相□返生

疑念□若說聖人無爲得□名無爲之法□無取

無說□何故四果□皆能自知□我得彼果□如證

而*說□若無取說□何要修行□由慢故雖修而

不進趣□由疑故復不欲修行□今者將斷疑慢

之心□令修得勝無慢之行故□說小果智德至

微□尙於證時□無取無說□肉爾菩薩而懷慢

心□返疑聖人有得有說□旣以二意□而有此

文□是故兩論□各擧其一□無著約除其障□名

離慢住處□天親就斷疑情□名斷諸聖得說□文

分爲二□初問答四果□欲明離慢□後尊者善現□

引已爲證□初問答四果□卽分爲四□3四文皆

四□問答徵釋□所問意者□正證果時□□作是

念□我能證得預流等不□答之意云□正證果

時□不作念也□徵之意曰□不作證念□何以故

邪□所釋意云□梵云須陀洹□此云入流□亦名

預流□能除見惑□而證無爲□得成初果□預入

聖人之流類故□名爲預流□旣證無爲□離一

切相□於內不見入流之相□於外不受六塵

之境□由亡內外□復離能所□故正證時□不作

是念□斯陀含者□云一法來□謂斷欲界修惑

六品□而證無爲□成第二果□由下三品□令其

聖者於其欲界□一往天上□一來人間□而般

涅槃□名一往來□阿那含者□此云不來□亦名

不還□謂斷欲界九品惑盡□以證無爲□成第

三果□生上二界□便般涅槃□更不還來欲界

生故□故說此果□名不來等□阿羅漢者□此

云無生□謂斷三界見修惑盡□而證無爲□成

下	欄

第四果□更不復受三界之生□故第四果□名

曰無生□此文有二□同前順釋□影前返顯□實

無有法名羅漢者□此順釋也□雖得聖果名羅

漢等□於正證時□離一切相□實不有彼無生

等念□故言實無有法等也□於那含中□應言

而實無不來□但言而實無來者□少其不字□譯

者□耳□非經意也□要由無得□乃證無爲□是故

得名阿羅漢等□世尊等者□是返顯也□若正證

時□有我得念□卽同凡夫□未證眞者□著我見

等□豈名聖人□旣無如是我人等見□故得果

時□不作念也□此於羅漢□有返顯文□影前三

果□有此義也□此約入觀正證時說□若出觀

時□前三果人□尙有俱生我見未盡□第四果

人□法見猶存□旣有我生已盡等語□亦應作

彼我得果解□今就正證故□不作念故□天親

論□頌此義云

不可取及說	自果不取故

依彼善吉者	說離二種障

上之二句□釋前經文□卽顯聖人正證之時□

不取無爲法□以不取自果故

經□世尊佛說4至阿羅漢  贊曰□上擧四果□

以明離慢□下顯善現引已爲證□於中有四□一

明佛印許□二表自無心□三□釋佛言□四順

成前義□此初也□於中顯得二種功德□一不

共有□無諍三昧□唯俱解脫□方能得故□二者

共有□離欲羅漢□雖慧解脫□亦成就故□然諍

與欲□皆煩惱名□於生貪勝故□偏擧欲□諍因

惑起□擧果顯因□若得第四靜慮邊際勝定□

觀他惑□諍令不得生□名無諍三時 由得金

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷上

頁數: 八七

上	欄

剛喩定□斷諸惑盡□得無生果□更不受生□名離

欲阿羅漢□善現旣是利根無學□能得如是共

不共德□而所得中行增於人□故我世尊□於

諸經中□偏說須菩提得無諍三昧□及是離欲

阿羅漢矣

經1我不作是念至阿羅漢  贊曰□此表自無

心也□由離煩惱內2證無爲□不作是念□我能

得相□欲令他人信無得說故□擧自身不作念

也

經□世尊至阿蘭行者  贊曰□此□釋佛言也□

若有取相□我得之心□內有惑纏□外起他諍

佛卽不說我是能行無諍行者

經□以須菩提至阿蘭那行   贊曰□此順成前

義也□以無起念我得羅漢□及無諍行□離煩

惱障□及三昧障故□我世尊名須菩提是樂修

行無諍行者故□下半頌顯此義云□依彼善吉

者□說離二種障□離煩惱障故□說爲離欲阿

羅漢□離三昧障故□說得無諍三昧□善現雖

得旣無得相□故四果人亦無取說□故汝諸菩

薩□不應妄生得勝之慢□返於聖人所證無爲□

疑有取說

經□佛告須菩提至有所得不  贊曰□次下第

二離少聞障□十八之中□不離佛出時住處□

斷其第六佛有說受疑□令修圓滿眞多聞行□

然諸菩薩□信行地中□旣未親證應學多聞□然

其多聞□總有二種□心外善友□數聞正3法□

內自思惟斷所得相□要具三種□是眞多聞□

故涅槃云□聞涅槃經□不作字相□不作句

相□若各偏住□非眞多聞□是故花嚴及本事

中	欄

經□皆以偈頌□而爲呵責□此二相卽是四親

近行□近善知識□聽聞正法□如理思惟□如法

修行□由此便能薰出世種□常不離佛□近大

涅槃□前雖令離我得之慢□若不能修二多

聞行□由此便成少聞之障□由少聞故□便生

疑念□若說無爲無取無說□何故過去然燈佛

所□釋迦有受燃燈有說□旣有說受□寧說聖

人由無爲故□無取說耶□旣由疑故□不修多

聞□由此便成少聞之障□今欲斷彼疑執之

心□故說過去然燈佛邊□雖住八地都無所得

法□□流中任運而轉□相用煩惱□都不現行□

尙近然燈聽受正法□肉信行地□諸小菩薩□

不近善友□聞正法耶□然所聞法□本自無相□

然燈雖說□無說無示□釋迦雖受□無聞無得□

寧不思惟□而執文字□不如法修乃取相乎□返

疑如來有於說受□旣以二意而說□此文由是□

論者各明一義□無著約其除障□名離少聞

住處□天親就其遣疑□名斷佛有說受□文中

有二□初問後答□此初也□我於往昔然燈佛所□

於眞實法□有所得耶

經□世尊至實4無所得  贊曰 此答也□以眞

實法無得無說□以眞實智□燈此理時□旣不

見有所得說相□故於法昔然燈語下□於眞實

法□實無得說□故天親論□頌此義云

佛於然燈語	不取理實智

以是眞實義	成彼無得說

此頌意密□今略釋云□佛於昔日然燈語下□不

取證理□有實智故□以是理智平等離相□眞

實義故□成彼前說□無爲之說□無得說義

下	欄

經□須菩提至莊嚴佛土*不  贊曰□次下第

三離小念攀緣修道障□卽十八中□第七願淨

佛土住處□斷其第七嚴土取相疑□令修無相

眞淨土行□前令多聞生出世果□當果必有所

依淨土故□次令修願淨土行□然其淨土□有其

二種□一眞淨土□嚴飾無涯□卽以智如爲其自

體□二應化土淨穢有限□隨彼根宜□依眞變

起□若修無明□隨順無爲□此卽名爲眞嚴淨

土□眞土旣成□化土亦就□是故經言□欲得淨

土當淨其心□乃至廣說□然諸菩薩□未識眞

嚴□希心色聲□以爲淨土□行有相行□小念攀

Ｃ□旣Ｃ眞嚴返生疑念□若如前說無爲得

名□無爲之法□無取說者□云何菩薩□莊嚴佛

土□由執故設修□不成眞土□由疑故復不欲

修行□今說此文□斷其疑執□令修無相眞嚴

淨土□故說應生淸淨心等□旣以二意□而說此

文□是故雨論□各明一義□無著約其除障□名

離小念攀緣□天親就彼遣疑□名斷嚴土取相□

文中有二□初興問答□令捨有相莊嚴□後勸

生心當修無相淸淨□初中有四□問答徵釋□此

初也□久修菩薩□於眞理中□見有莊嚴有相

土不

經□不5也世尊  贊曰□此答也□久修菩薩□證

第一義□不以形相而莊嚴也

經□何以故□ 贊曰□此微也□何故不嚴有土相

耶

經□莊嚴佛土至是名莊嚴  贊曰□此釋也□淸

淨土者□智如爲體□但習眞識□通達眞如□眞

土旣成□相土自得□豈執色聲爲實□而嚴形相

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷下

頁數: 八八

上	欄

土耶□是故形相莊嚴者□卽非眞實莊嚴□若

能離相□自淨其心□是名第一莊嚴佛土□故

天親論□頌此義云

智習唯識通	如是取淨土

非形第一體	非嚴莊嚴意

言嚴意者□卽淨心也□卽以形嚴非第一□意嚴

爲第一

經□是故至生淸淨心  贊曰□下勸生心當修

無相淸淨□於中有三□初總令發意□次不住

六塵□後結都無住□此初也□旣其有相是爲

雜染□非眞莊嚴□則知無相是淸淨行□爲眞

莊嚴□是故菩薩□應生如是淸淨心也

經□不應住色至味觸生心  贊曰□此不住六

塵也□旣以形相非眞嚴土□不應著於六塵境

界□生有相心□心淨土也

經□應無所住而生其心  贊曰□此結都無住

也□旣其取相□非眞莊嚴□故於無住眞如理

中□應生無住□契證心也□雖復無住□何有生

心□乃是淨心□不取相也

經□須菩提至是身爲大不  贊曰□次下第四

離捨衆生障□卽十八中□成熟衆生住處□斷

其第八法王取身疑□令修成熟衆生妙行□前

令遠離小念修道□隨順無爲□修淨土行□土不

虛設□必有衆生故□次令離捨衆生障□而修

成熟衆生眞行□然雖度1生應觀空理□離衆

生相□而成熟之□故大品云□不見生相□方於

衆生常利益□縱於欲界□成熟衆生□大如修

羅□量如須彌□尙不分2別爲大身相□由證無

爲□無取說故□何肉其餘一切衆生□而諸菩

中	欄

薩□不順無爲□執實身相□返疑報佛有其自

取□若順無爲□無取無說□不見衆生大身相

者□何故受樂報佛□取自法王身□世間復取

彼是法王身□旣見能化報身□應見所度生相□

云何不見所度生耶□旣因執著□而起疑心□由

此便是捨衆生障□今欲斷彼疑執之心故□說

大身如山王喩□旣以二意□而說此文□由是

論者□各明一義□無著約除所度之執□名離

捨衆生障□天親就遣能度之疑□名斷法王取

身文中有四□問答徵釋□此初也□所化身如

修羅□其量如彼高山王□是身爲大不

經□須菩提言甚大世尊  贊曰□此答也□能化

所化身□如山王其量甚大

經□何以故□贊曰□此徵也□能化所化□俱離

分別□而言甚大□何以故耶

經□佛說非身是名大身  贊曰□此釋也□然能

所化□俱離空有□雖緣生故約俗假有□而無性

故□就眞是空□若就緣生□世情所見□假若義

說□可是大身□若約性空□眞理而說□無實身

相□卽是非身□如彼山王□其體性空□又不自

取我是山王□世人妄取是實山王□肉佛報身□

非可分別□有漏自取身故□而乃自取我是法

王□旣於自體□尙無取心□肉於所化了達空□

可取爲大身相也  經言非身□非有實體□有

爲有漏□分別身故□言大身者□是其假有□無

爲無漏□離取身故□而佛所問□身大不者□說彼

妄情所取身相□我隨所問□答言甚大□若據

實理□悉是非身□卽說非身□爲大身耳□若能

了達身非身相□卽能成熟一切衆生□故諸菩

下	欄

薩□應知報身無爲無漏□不自取故□亦於所

化□不應取爲大身相也□故天親論□頌此義

云

如山王無取	受報亦復然

遠離於諸漏	及有爲法故

金剛般若波羅蜜經旨贊卷上

3金剛般若經旨贊卷下

京西明

贊曰□次下第

遠離隨順外

論散亂住處	校

量顯經福勝攝屬第八斷疑

住處文以義一段令知敎勝起於離亂觀

進行故□初財校量顯四勝德起前三

行□後身校量	初顯依經成□

二勝德起離亂

時

日

令

爲

障後破如言執□初中又二□初布施

福多□後持經福勝□4初中□二□初施福多□後

時經福勝□初中有二□問答少數欲□定界□後

以界持敗□正爲行施□初中復二□初問後答□此

初也□言□河者□卽四大河之一數也□本出阿

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷下

頁數: 八九

上	欄

□達池□南面深而且闊□細沙□流布□佛常近

故偏擧也□文相當知□無□解

經□須菩提□至何肉其沙   贊曰□此答也

經□須菩提

行施文

現

起	說多

福□□□□□前重	差

別義故□一漸化義□欲令衆生漸次信解入上

妙義故□復漸以勝福校量□二成勝德□前說此

經能爲佛因□未顯有何殊勝功德□今爲明此

故重校量故□天親論頌□此義云□說多義差別

亦成勝□後福遇於前故□重說勝喩

經□佛告至

一攝

初

明

自他故□能出三界故□能斷無明故□能淨法

身故□福不然故□福爲劣故□迦攝經而說頌言□

若□沙世界珍寶滿其中□以施諸如來□不然

如一法□寶雖無量不如一法施□一偈福尙勝□

肉多難思議□旣攝勝福故持四句□所生福德

勝施福也

經□復次至如佛塔廟   贊曰□此天等供養也□

塔者梵	義□廟□□□□形

貌義□卽齊□處置佛龍

乃是法身舍利三世諸佛此出

何處卽是諸佛舍利塔□應天人修羅1三種

勝趣有智惠故應供養也□旣說2經處是可尊

中	欄

崇故□持經福勝施福也

經□何肉有人至希有之法  贊曰□3難作能作

也□乃至一偈福尙勝前□肉盡受持實爲希有□

四句受持尙不可得□若盡能持頌爲難作□旣

於難作而能作之□當知是人能顯法身成就

報身得起化身□以得如是三身果法故□言成

就最上第一希有之法□旣受持人是可尊崇

故□持經福勝施福也

經□若是經典至尊重弟子  贊曰□此第四起

如來爲念□若有持說此經典處□則是大師是

法身在4皆報化身□於此說法故□於此處起有

如來菩薩等念□旣說受持憶念解說□當知是

人行普賢行故□於是人起佛菩薩聲聞等念□

旣施財處無如是德故□持經福勝施福也□故

天親論頌此義云

尊重於二處	因習證大體

彼因習煩惱	此降伏染福

初句釋復次隨說是經□已下諸文總別顯其

二處尊重□餘三句釋如來無所說□已下經文

皆是校量顯經福勝□內經旣有如是勝德□非

彼外論而相此對從長散亂爲障極多□是故

菩薩不應樂著□但應依經修行離障住處之

行

經□爾時須菩提至云何奉持  贊曰□次下第

二破如言執□於中有三□初問名體持次告示

令擧□後正破彼執□此初也□旣聞勝福生希有

□未□經終且申啓問旣有斯德□當是何名□

又恐聞福多而隨言執實言令知說而無說□

離執而依受持生福方多故□勝外論顯斯二

下	欄

意特異諸經□是故居中而請問也

經□佛告至汝當奉持  贊曰□此告示令學也□

金剛妙惠能到彼岸□依此名字當勤奉持

經□所以者何  贊曰□下正破執□於中有三□

初徵次破後問答重成□此初也□然佛常說不

應如名取著於法□而今乃言□以是名字汝當

奉持何所以耶

經□5須菩提佛告至波羅蜜  贊曰□此破也□

佛說般若破迷假說□卽非所證眞實般若□以

眞理中離言說故□故雖說而無說□但是假詮

般若□是故不應如言執實

經□須菩提至說法6不  贊曰□下問答成□先

問後答□此初也□爲但此經眞實般若離言相

故□說而無說□眞勝義中更有餘法□是可說

不

經□須菩提至無所說□贊曰□此答也□非但般

若□是無所說亦無餘法□是佛說者□以一切法

其體平等□無非般若第一義故□故一切法亦

無所說□此平等理諸佛同證如證而說□亦說

般若□旣非此佛獨說之法□是故亦言如來無

說□旣7同證說故法可尊□施福不然□不可爲

比□是故前頌第二句云因習證大體也□因習

般若而成大體同證同說而福勝也□然楞伽

經佛不說法有其二義□一內證＜之法離言說

故□二本住*之法諸佛同故□旣有二意□兩論

各明同同契至眞因無乖返

經□須菩提至是爲多不  贊曰□次下第六離

影像相□自在中無巧便□障卽十八中第十色□

及衆生身搏取中觀破相應行住處□9財施校

經數: 二七三五

經名: 金剛般若經旨贊卷下

頁數: 九○

上	欄

1量顯經勝中□第三明經能離煩惱令其2依

經起觀破行□前令遠離樂外論障□依經受持

發生勝福□然應契證二空眞如發起神通化

導群品□若欲發起殊勝神通□應觀五[&FFFF]#爲空

非有□旣無□□□便能發通□以五[&FFFF]#身是心

影像□雖有假相體非眞故□然諸菩薩不了[&FFFF]#

空執爲實有□[&FFFF]#和合相□法執旣起煩惱隨生□

造種種業受諸苦果□由此拘□不能發通□旣

由此執不得巧便□卽是無惠巧方便障□今爲

破此無方便障□令其折觀五[&FFFF]#搏相故□說世

界所有微塵 [&FFFF]#假合□如界假塵塵界旣空□

[&FFFF]#相寧有□故擧塵界以肉內身□破彼五[&FFFF]#搏

取相也□旣依經故能離煩惱□故前頌云彼因

習煩惱□經能離障福爲勝故□故諸菩薩□應依

此經發巧便惠觀破五[&FFFF]#搏取之相而發神

通然世界言惠內及外□內謂衆生五[&FFFF]#身相□

外謂山河器世界相□經言世界所有微塵有

其二意□一喩顯施福能生多染如界起塵□二

爲觀破衆生內[&FFFF]#和合身相□旣有二意而說

此文□是故3論者各明一義□天親就喩以顯

經名□彼論因習煩惱□無著Ｃ法而起行名離

無巧便障□文中分三□初問次答後告□此初也□

色身世界所有微塵施如世界所生染塵□此

二界塵寧爲多不

經□須菩提言甚多世尊  贊曰□此答也□折觀

身界以爲微塵施如世界所生染塵□此二界

塵皆甚多也

經□須菩提至是名微塵  贊曰□下告有二□初

告令觀色身非實□後告觀名身□亦復此初也□

中	欄

然其內[&FFFF]#總有二類□一者是色□卽初色[&FFFF]#□

以有形質可表示故□二者是名□卽餘四[&FFFF]#以

皆是心法不可表示故□此名及色似爲一搏

和合身相愚夫不了執爲實有□一合相故□二

執便生□今欲破彼搏執故□顯色及名皆不可

得□是故此初破色身也□然破色身有二方便□

一分折方便□卽折粗色以爲細塵□二不念方

便卽說微塵亦不可得□前言三千世界所有

微塵者□卽是第一分折方便明此身□此界用

多微塵成虛假不實令悟我空也□此文所言

微塵卽非微塵等者□是其第二不念方便令

觀微塵□於心內外皆非實有念悟法空也□佛

令折觀彼粗色故□假說微塵衆□但是觀者心

量所現卽非實有心□外微塵但是假名微塵

衆矣□能成微塵旣不可得故□所成身爲非實

有□卽是破其色身相也□故瑜伽說佛說微塵

有五勝利應□□之

經□如來所說至是名世界  贊曰□此後告令

觀名身亦假也□言名身者□卽餘四[&FFFF]#受想行

識非可表示□皆但名顯故總云名□經言世界

卽此名身□雖世界言通色非色□今此但取名

身四[&FFFF]#以彼色[&FFFF]#前已破故□然此名身皆非

實有□四緣假合三相遷流□過現未來皆不得□

故知無實四[&FFFF]#名身□今佛所說衆生界者□爲

破衆生虛妄執故□隨世流布而說世界卽非

實有名身世界□但是假名名身世界□此卽以

其不念方便破彼名身爲非實有□前三色身

可分折故具二方便□今此名身不可分折故

唯不念□旣以依經修二方便破彼五[&FFFF]#和合

下	欄

搏取發巧便智□契證二空起勝神通化導群□

而正是修行離障之法故□名色及衆生身搏

取中觀破相應行住處故□亦說經能離煩惱

非如施福能生煩惱□如彼世界能起微塵□亦

以界塵喩施因果□又界起塵不生煩惱塵□但

□色不汗法身施福因果尙劣界塵□何汎得

比□持經功能勝福□有斯別義言卽非等□以此

釋經義可知也

經□須菩提至見如來不  贊曰□次下第七離

福資糧不具障□卽第十一供養Ｃ侍如來住

處□財校糧中當其第四降伏染福□修眞供養

福資糧行諸菩薩等爲趣菩提□信行地中修

二資糧□鳥翼車輪闕一不可□若欲成就福德

資糧無過供養給侍於佛□以福田中爲最勝

故□若行供養應觀法身□是無限□眞實體故□

故行給侍成福資糧□前雖令離[&FFFF]#識影中無

巧便障發起神通□而猶未離法執□貪著取色

分齋供養如來故□不能具廣大福德□卽是不

具福資糧障□令佛欲令觀於法身而行給事

侍破其執障故□說如來非以相見□旣因經故

成福資糧□當感法身無相眞體故□持經福勝

布施福□顯斯二意說此一文□是故兩論各以

有約一義□無著約其離障名離不具約資糧

障□天親就其校量名爲持經得淨勝報□文分

爲四問答徵釋□此初也□法身無相眞體故□問

善現可以色身三十二相觀爲如來眞法身

不

經□不也世尊  贊曰□此答也□不以色身三十

二相觀爲如來眞法身也

經數＞ 二七三五

經名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 九一

上	欄

經□何以故  贊曰□此徵也□不以色相見如來

者何以故耶

經□如來所說至三十二相  贊曰□此釋也□如

來說彼三十二相卽是非眞化身假相□以佛

眞體卽是法身□法 身乃是無相故相故三十

二卽是非相□是名應化假身相也□然相好果

別福因招眞佛法身持Ｃ福感□旣以Ｃ果而

談法身眞佛色相非眞□卽知Ｃ因而說持Ｃ

之福勝相因福□其布施福感有漏報□尙不如

彼色相福因□何肉得此持Ｃ功德□故論頌云□

此降伏染福□是故菩薩應當受持成福資糧

感法身果

Ｃ□須菩提至其福甚多  贊曰□次下第八爲

離懈怠利養等樂味障□卽第十二遠離利養

疲乏熱惱□於精進若退若不發住處□於彼第

八斷疑分中□內財校量顯Ｃ福勝□令其依Ｃ

發起精進□前爲令其福資糧故□依Ｃ修學供

養如來修福因時□應須捨離懈怠利養□而常

修行持說等行□答修行時愛味利養□身有疲

乏心有熱惱故□生懈怠不發精進□卽便不能

行勝持說不得近□供養如來資糧不具菩提

難滿□今爲對持此諸過障令難依Ｃ修勝福

行故□擧內財而爲校量□旣由Ｃ故能離此障□

是故兩論各明一義□無著Ｃ所除之障名離

懈怠利養□天親就能除勝敎名內財校量□文

分有五□一對捨身福破著身懈怠□二破聞福

已生如義相執□三令小菩薩生□愧策勤□四

破二乘人驚怖不精進□五令生不放逸□第二

□愧處□初中又二□初如來校量□後善現悲

中	欄

對□此初也□此中意云□捨身命雖復勝前施□

實功德不及持Ｃ四句偈福□以現捨身苦身

心故□何肉更心當苦法果而行捨施因果俱

苦而得比於□持Ｃ勝福□以此Ｃ有七種勝能

持說Ｃ時因果俱樂□是故勝彼捨身功德□故

天親論頌此義云

苦身勝於彼	希有及上義

彼智岸難量	亦不同餘法

堅實解深義	勝餘修多羅

大因及淸淨	福中勝福德

初一句釋此Ｃ文明Ｃ福勝□次六句釋下Ｃ

文□擧七種因釋勝所以□後一句總結福勝

Ｃ□爾時至如是之Ｃ  贊曰□此善現悲對也□

聞捨多身不如Ｃ福□領解此Ｃ爲菩提因□深

妙理趣法喜之極感激生悲□謂我昔得見道

眞智契證無爲□雖名惠眼未曾聞是希有之

法□卽義中法門希有□准餘本Ｃ□此下更有

何以故佛說般若波羅蜜卽非般若波羅蜜□

卽七義中法門□第一頌中上義智岸難量□釋

此文也□何以故者□徵不聞之所以□佛說已

下釋不聞之所以□此智岸有二種義故□雖惠

眼而未聞也□一是智岸勝上義故□故云佛說

般若波羅蜜□二以智岸難測量故□故云卽非

般若波羅蜜□由斯二義特異餘Ｃ故□總說爲

法門第一

Ｃ□世尊至希有功德  贊曰□次破聞福已生

如義想執□於中有二□初總標勝能□後拂彼情

想□此初也□爲欲破彼懈怠利養令發精進故□

說持Ｃ勝捨身福□不應如言執實功德□若能

下	欄

依此實相之Ｃ生實相智而發精勤□當知是

人爲第一希有也

Ｃ□世尊至說名實相  贊曰□此拂情想也言

實相者無相爲相□爲令離於虛妄執故□非謂

卽有此實相也□若離虛妄契乎無相□是故佛

說爲實相耳□旣於此經詮實相理□餘Ｃ未說□

不同餘Ｃ□卽頌七義中亦不同餘法

Ｃ□世尊至不足爲難  贊曰□次令小菩薩生

□愧策勤□於中有二□初今逢佛說信受不難□

後未來信持方是希有□此初也□一類菩薩而

懷懈怠令生□愧而策勤故□故說惡時尙有

持說□肉佛在好世而不發精勤□將欲激令□

愧發生勉勵之心故□言我今信解受持不足

爲難

Ｃ□若當來世至第一希有  贊曰□未來信持

方是希有□於中有二□初標後釋□此初也□多

障雖世土劣機微□若但生信心□或深解義理

領文在口攝義在心□當知是人第一希有

Ｃ□何以故至壽者相  贊曰□下釋所以□文

復分三□初達我空□次悟法空□後順諸佛□然

其三文皆有徵釋□此達我空也□何所以故信

解受持□是人則爲第一希有□以能斷伏人我

相故

Ｃ□所以者何至卽是非相  贊曰□此悟法空

也□無我等者□何所以耶□以能依Ｃ悟法空

故□由彼我執依法執生法執尙除我見□寧有

諸相非相是法空故

Ｃ□何以故至卽名諸佛  贊曰□此順諸佛也□

何故能離我法見耶□以持Ｃ人順諸佛故□佛

經數＞ 二七三五

經名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 九二

上	欄

離妄相□其智堅實能契深妙□而說此Ｃ故□Ｃ

所詮堅實深妙而受持者□順佛而行發堅妙

智□能除二執故□當來世信解受持第一希有□

卽頌七義中堅實解深妙也

Ｃ □佛告至甚爲希有  贊曰□次破二乘人驚

怖不精進□如來昔於二乘敎中□說有諸法卽

[&FFFF]#處等□及說空法卽無我等□有爲無爲皆說

爲有□今說此Ｃ有空發遣□於聽聞時乍聞有

法是無□恐謂此Ｃ爲非正道□如坑谷等非處

行故遂生驚懼□又聞空法□亦無其心猶豫不

能斷疑故爲恐怖□後思惟已驚怖轉深□一向

不□總生畏憚□今此Ｃ者兼被二乘令其□

心趣無上覺□旣由驚等不能策勤故□今破之

令發精進□謂眞實理遠離二邊□若執有空不

契中道□爲破執相故說二無□非謂都無有空

等法故□二乘等能悟此理不驚怖等爲希有

也□又復此Ｃ顯三無性爲破遍計空有執心□

非謂撥無依圓二經故□二乘等聞相無自性

性故不驚聞□生無自性性故不怖聞□勝義無

自性性故不畏□皆爲希有也

經□何以故至波羅蜜  贊曰□次生不放逸第

二□愧處□文中徵釋有何所以不驚怖等□卽

說此人爲希有耶□謂由此經有三勝上故□使

聞者不驚怖等爲希有也□一勝餘契Ｃ故□謂

於六度所詮義中□唯詮慧度爲導等故□卽頌

七義中勝餘修多羅□二能爲大因故□大謂佛

果菩提涅槃□由此所詮無分別慧□以能出生

法執佛故□卽七義中大因義也□依斯二義故□

Ｃ說言如來說第一波羅蜜等□能詮所詮皆

中	欄

殊勝故□言卽非者破取相心□三諸佛同說故□

卽餘本言彼無量諸佛亦說第一波羅蜜□卽

七義中淸淨義也□由佛同證此淸淨理□如其

同證亦同說故□此經卽有如是勝上二乘□今

能不驚怖等而爲信持□汝等菩薩云何放逸

不勤修也□前第二文已勸味著利養懈怠諸

菩薩等生□愧已□今此復令不起精進放逸

菩薩生於□愧名第二處□旣說此Ｃ有七種

因勝捨身福□是故菩薩應當捨離懈怠利養□

而常精勤修勝因經

Ｃ□須菩提至忍辱波羅蜜  贊曰□次下第九

離不忍苦障□卽第十三忍苦住處□斷其第八

Ｃ成苦果等斷三種疑心□依Ｃ修行忍辱之

行□前供養處□令依此Ｃ而行供養成福資糧

離懈怠處□令起精進□擧Ｃ勝益□而爲勸勉

勸勵□雖成須能忍苦□若修行時不能忍苦□旣

有退轉便成障□□忍有三種□能除三苦□一諦

察法忍□於二空理審觀察故□不見生死流轉

苦相□能發大心心無上果□二安受苦忍□由能

安受寒熱等故□不見疲乏老病等等苦□能發

精勤剋成上果□三耐怨害忍□由能忍耐他怨

害故□不捨慈悲無苦惱相□能廣攝化速成大

果□卽由初忍能起後二□由察空理無怨等故□

若心起於我法等相見有苦想□不起此者便

樂流轉□或樂住寂不發大心□不耐疲乏不起

精進□見怨害苦而生眞心□便於佛果而成障

□□而諸菩薩不能依Ｃ□離我人相起三忍故□

返疑此Ｃ能招苦果□若謂捨身苦身心故□因

果俱苦故□福劣者依Ｃ行行遭寒熱等亦苦

下	欄

身心□云何福勝□由執故不能依Ｃ而起忍□由

疑故不樂起忍之Ｃ□今欲斷彼疑執執心令

其依Ｃ成忍行故□故說割截無我人等□無著

Ｃ除執障名離不忍苦障□天親就斷初疑名

斷Ｃ成苦果故□依無著離不忍中文分爲四□

一如所能忍卽是忍體□二明忍相及生忍處□

三如忍差別卽種類忍□四明對治不忍因Ｃ□

此初也□文中二句□初句令如所證眞境而行

能忍□謂如所證法無我理起前所說三種忍

度□皆依眞境而能起故□忍體卽是無嗔勤惠□

如所證境無嗔等故□故前標云□如所能忍由

依眞境而行眞忍□卽是波羅蜜淸淨善根體□

是故Ｃ云忍辱波羅蜜□後句令如所證眞境

離其忍相□由離相故□卽是彼岸德不可量□是

最勝義□能離我相及嗔□相無苦惱相□不但

無苦幷有慈悲共樂和合□由是等故Ｃ言卽

非忍辱等也□旣如所證行離相忍□是故論云

如所能忍□旣由有此離相忍故□依經苦行而

是其善故□天親論頌此義云

能忍於苦行	以苦行有善

彼福不可量	如是最勝義

離我及□相	實無於苦惱

共樂有慈悲	如是苦行果

如前彼福不可量等等□皆是此中依Ｃ苦行

所得苦果故□故雖行忍而有忍度□不同捨身

而有苦果

Ｃ□何以故  贊曰□下明忍相及生忍處□於

中有二□初徵後釋□此初也□於何處故而生忍

相□旣令生忍□而復言非何以故也

經數＞ 二七三五

經名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 九三

上	欄

Ｃ□須菩提至割截身體  贊曰□下釋有二□初

明生忍處□後正明忍相□此初也□然生忍處有

其三種□謂於他處起怨害忍□於寒熱等起安

受忍□於法我等起諦察忍□此中應明三忍生

處□下忍相中應明三忍□而能所起唯耐怨者□

以文略故擧初顯後□顯於昔時作忍辱仙□被

□諍王割截身體能忍此苦不生嗔心故□但

他人所怨害處卽耐怨忍所生處也

經□我於爾時至壽者相  贊曰□下明忍相□於

中有二□初順釋後返顯□此初也□由於彼時無

我等故□ 身相旣離他相□亦無不見苦惱□而

可嗔□故能起彼耐怨害忍□如瑜伽論菩薩

地云□若遇他害應作是思□此我先業應合他

害□今若不忍更增苦因□旣爲苦縛□豈成自

愛□作是思已應修五想□一攝受想□二親善

想□三唯法想□四有苦想□五無常想□此於他

害不生我相□卽五相中唯法相也□由修無我

唯法相故不報彼怨生初忍也

Ｃ□何以故  贊曰□下返顯中文復分二□初

微後釋□此初也□何所以故知□於彼時無我

等相

Ｃ□我於往昔至應生嗔恨  贊曰□此釋也□嗔

由我生□若有我見應生嗔恨□恨依嗔立□懷惡

不捨結怨爲性□嗔恨旣無明無我相故□行忍

時無我等相

Ｃ□須菩提至壽者相  贊曰□下明忍差別□卽

種類忍□言種類忍者□此五百世相續苦忍□是

前割截極苦忍類□或五百世生生常行前後

相似故名種類忍□非一故名爲差別□忍辱仙

中	欄

人者卽慈悲仙人也

Ｃ□是故至三菩提心  贊曰□下顯對治不忍

因緣□不忍因者□卽三苦想□由有苦想便不

忍故□三苦想者□一住流轉苦想□二住衆生

相違苦想□三住乏受用苦想□由初想故見流

轉苦□不忍生死不發大心□便不能起諦察法

忍□由次相故見怨害苦不能忍耐□衆生違便

不能起耐怨害忍□由後想故見有所乏□不能

忍受寒熱等□便不能起安受苦忍□今爲對

治此三想故□生諦察等三種勝忍對治三想□

卽分爲三□初治流轉苦因緣中□文復分四□Ｃ

標別釋重成結勸□此初也□然三苦忍有總有

別□Ｃ苦謂初流轉苦想□由不諦察二空理故□

見生死苦見相違害見乏受用□由此不能發

菩提心□常處生死忍流轉苦故□彼論云□未生

第一菩提心者有是過等□總忍謂初諦察法

忍□由能諦察二空理故□不見生死不見疲乏

不見他害□由此乃能發菩提心共證菩提□同

出流轉故□彼論云□以無我相而能發心修忍

行等□別苦忍者□謂卽此餘二想二忍各依境

生□各離相故□今此欲令離Ｃ苦想故□以總忍

而爲對治□故說應離一切諸相發菩提心□卽

以諦察無我理故□能離我等三種苦想□發心

修行忍波羅蜜故□天親論而作頌云

爲不捨心起	修行及堅固

爲忍波羅蜜	習彼能學心

上二句問下二句答□爲者依也□依何等故心

不捨菩提想□依何等起行相而修行□依無我

等忍波羅蜜而能發心□亦以無我而能修行

下	欄

行得堅固□是釋Ｃ言離一切相發心義也

Ｃ□不應住色至觸生心  贊曰□此別釋也□若

執色等以爲實有□便起希心追戀□惜更增

流轉永處生死□安能能離相而發菩提□爲遮

此等故□勸不住色等生心

Ｃ□應生無所住心  贊曰□次重成中文復分

二□初順成後返遮□此初也□旣住色等而生其

心增流轉□若不能發心□若欲發心出生死者□

是故應生無所住心

Ｃ□若心有住卽爲非住  贊曰□此返遮也□前

令不生色等心故□故勸應生無所住心□非謂

更住無住心相□若有住無住相者□亦是生心

卽爲非住□以眞住者都無住故□若無住者契

眞理故□卽此眞理□是佛菩提□若心住於色

等相者□彼心不住佛菩提也

經□是故至色等布施□贊曰□此結勸也□是

有住者□卽非忍故□故佛前說諸菩薩心不應

色而行布施□旣住住色等非眞布施故□住色等

亦非眞忍□是故其心應無所住

經□須菩提至如是布施  贊曰□次顯對治衆

生相違苦因Ｃ中□文有其三□初正對治□次

令信受□後遣執著□初中復二□初Ｃ標對治□

後別釋所以一此初也□雖復發心不住流轉□

若有衆生相違苦想强生忍時□便起勞倦而

生退轉□不能常度菩薩發心行施等行□本爲

利益一切衆生□應當如是不住衆生相違苦

想□而行施行生相違時勿生嗔恨□而强行忍

當生退轉□只因不住能利衆生故□於此事相

皆應遠離故□論依此而作頌云

經數＞ 二七三五

經名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 九四

上	欄

修行利益生	如是因應識

衆生及事相	遠離亦應知

Ｃ□如來說至卽非衆生  贊曰□此別釋所以

也□文中四句□初二句明無我相□後二句明

無法相□由諸菩薩不了衆生實無我法見相

違害□今欲治彼故說二無□旣無相違□寧生

苦相□論依此義而作頌云

假名及陰事	如來離彼相

諸佛無彼二	以見實法故

言假名者卽是我相□衆生我相但假名故□言

陰事者卽是法相□五陰體事爲法相故□由佛

證實故□說二無無我相故□說一切相卽是非

相無法相故□一切衆生卽非衆生□如此釋Ｃ

順論意故

Ｃ□如來至不異語者  贊曰□此令信受也□卽

斷第九道非作因疑□令信此經□依而行忍□前

令作依Ｃ修供養行當成福果□持說Ｃ時應

離懈怠及須忍苦□以是佛因應勤受持速成

佛故□故說應無我法等相忍彼衆生相違苦

等□而諸菩薩未離執心□不堪依Ｃ行忍行故□

不欲信受離相違行□返疑此Ｃ非爲佛因□若

證果中有言說道可說此Ｃ爲佛正因□令我

忍苦而持行之□旣證果時□離言說道□云何

令我忍受勤苦而爲持說非因Ｃ耶□今爲令

知Ｃ□是佛因斷彼疑心令修忍行故□說四語

令其信受□論依此義而說頌云

果雖不住道	而道能爲因

以諸佛實語	彼智有四種

謂證果時雖復不住言說之道□而言說道亦

中	欄

能爲因得佛果也□則以諸佛有四實智□依實

而語無虛妄故□言眞語者□總說俗諦爲顯世

諦□是虛妄相唯修實智□是眞實故□言實語

者□別說俗諦□謂說小乘四諦之行□此苦集

是煩惱行□此滅道行是淸淨故□言如語者□總

說眞諦□謂法無我第一義諦□是說大乘平等

法故□言不異語者□別說眞諦□授記三世□依

眞修行所得之果□記住無住行及當果淨非

淨故□不作是釋□兩論相違□名有義者□寧成

會釋□其不□語譯者□妄加論及餘Ｃ皆不擧

故□故天親論而說頌云

實智及小乘	說摩訶演法

及一切受記	以不虛說故

旣於四境如義而說不Ｃ倒故□應信修行

Ｃ□須菩提至實無虛  贊曰□此遣執著也□聞

前所說眞語等故□雖生信受而名爲得如言

執故□返成其失□顯佛所說□雖無虛妄□而

亦不可如言執取□爲遮顯此說無實等□謂言

說者□但是假詮法本離言言非是法□但是隨

順彼證實智□如言可取法非有故無實□離言

智證法不無故無虛□法旣離言言非法故無

實□而能隨順得證智故無虛□論依此義而作

頌云

隨順彼實智	說不實不虛

如聞聲取證	對治如是說

Ｃ□須菩提至則無所見  贊曰□次顯對治之

受用苦因Ｃ□卽斷第十證如不證疑□令作Ｃ

起安受苦忍□前雖令離相違苦相□若心住於

乏受用想□亦不精勤數生退轉□而諸菩薩心

下	欄

有所住不契眞如□有苦想故返疑眞如不遍

時處□聖人若以眞如得名□此一切時一切處

有□而人何故有得不得□而證眞者如何要以

不住心得住者□不得由住故□雖修而契證□由

疑故不修無苦之因□今欲斷彼疑住之心□令

具證如而起眞忍故□說心住爲入闇等□無著

Ｃ令不住名治乏受用苦想□天親就斷疑情

名證如不證□疑文中有二□初法喩明無智妄

住□後法喩明有智不住□此初也□謂眞如理

萬德皆圓無住□內證則無所少有住□外念卽

爲所之由□諸菩薩心有所住無明染故□不見

眞如□由此便於現在世中見乏受用而生苦

想□凡所修行心當樂果□若爾豈唯現乏生苦

當果亦乏苦想□不亡眞如□旣實遍於時處□智

人不住心淨故□得 愚者住法染故□不得如人

入闇□則無所見不見眞故□而見現乏□設於

當果寧[&FFFF]#苦耶□如彼愚人投闇覓物無所見□

得始終乏故□故心住著□卽是所治乏受用因

應離之□故天親論遣疑頌云

時及處實有	而不得眞如

無智以住法	餘者無智得

Ｃ□若菩薩至見種種色  贊曰□此有智證如

不住□於相卽能治行□若諸菩薩不住於相□出

無明夜心淸淨故□便證眞如種種德用□旣於

現在無乏苦相□所行施等不心當果□當果不

乏何所苦耶□如有智人而有惠目智日光照

見種種物□隨見而用始終何乏卽心無住□是

能對治故□諸菩薩應無所住□而能發生眞安

受忍勿於受用生乏苦想□所行施等心當樂

經數＞ 二七三五

經名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 九五

上	欄

果□論依此義故說頌云

闇明愚無智	明者如有智

對法及對治	得滅法如是

頌初二字總擧二喩□對法卽是能對治惠如

目及日□對治卽是所對治障如所入闇□得滅

法者證眞如理如破闇已見種種色□餘文可

解

Ｃ□須菩提５至受持讀誦  贊曰□次下第十爲

離闕少智資糧□卽第十四離寂靜味住處□斷

第十疑中□校量Ｃ勝令持生惠□勸捨味定□前

三住處滿福資量□初行供養正修福因□次修

因時少欲勤進□後精勤時忍而無退故□前三

文成其福行□下修智因亦三住處□初離靜處

勸捨定味持續爲因發生三惠□次離動處恐

證道時生喜動慢而爲智障□後敎授處外心

良Ｃ除所得心得成證智□由此唯前文亦三□

假信行地中多修禪定□恐生味著成所傳故□

而不能修智惠資糧□如何剋成無上大果□故

爲除此寂靜味故□而顯持經殊勝功德□令其

修行離味著障□無著Ｃ其所除障名離寂靜

味□天親就能除法名校量顯勝□文分有二□初

明五種殊勝功德□以生三惠□後我念過去□下

重釋五中□第二福聚□初中有五□一佛念親

近□二攝取福德□三歎法修行□四天等供養□

五能滅罪障□初中復二□初所修法行□後歎

佛憶念□此初也□謂有菩薩一向專修等持作

意□不欲持Ｃ返疑持Ｃ□得何福德□本就何

業故□論依此疑起頌云

於何法修行	得何等福德

中	欄

復成就何業	如是說修行

前三句問□後一句結爲答□初問故Ｃ說云當

來之世□於此Ｃ等2法行有十□此略擧五□一

受□二持□三讀□四誦□五爲人說□謂文字中

以其Ｃ持初受後持□於義理中以其廣聞初

讀次誦□爲持故受□爲誦故3誦故讀□然讀與

誦二論開合對文背向□無著分二俱廣聞故□

天親合一□此前四法行爲自淳熟故□外從他

聞便生聞惠□內持不妄得生思惠數數思惟□

乃4至修惠□第五法行爲化衆生□論頌云

文字三種法	受持聞廣說

修從他及內	5得聞是修智

此爲自淳熟	餘者化衆生

Ｃ□則爲如來至悉見是人  贊曰□此蒙佛6憶

念也□若能捨離樂味禪定□能於此Ｃ具修三

惠四親近行□自他利者佛知見之常親近也

Ｃ□皆得成就7至無邊功德  贊曰□次攝8福□

於中有二□初標福德多□後校量顯勝□此初

也□以信行他持說經□福雖是有漏□聞熏習

收□而能資長□本無漏遠與佛果圓滿四智而

爲疏Ｃ□近與十地二無漏智亦爲增上□亦與

十地十王果報爲異熟因□能成此因□得此等

果故□言成就無邊功德

Ｃ□須菩提至身命布施  贊曰□下校量顯於

中有二□初擧捨身多□後校聞Ｃ福□初中復

二□初施廣後時長□此初施廣□卽天親論明

事大也

Ｃ□如是無量至以身布施  贊曰□此顯時長□

卽天親論顯時大也

下	欄

Ｃ□若復有人至其福勝彼  贊曰□下校量經

福□於中有二□初擧劣校量□後肉復勝行□此

初也□於中法行各起四行□自作敎他讚勵慶

慰□其慶慰者是隨喜□由隨喜故信心不迷□迷

者卽是不隨喜義□旣能隨喜故心不迷

Ｃ□何肉有人至爲人解說  贊曰□此肉復勝

行也□不謗少福□彼尙不如肉盡受持行五法

行不可將彼事□大時大捨身功德用爲校量□

卽是答前得何福問□9論依此義而作頌云

以事及時大	福中勝福德

Ｃ□須菩提至無邊功德  贊曰□次歎法修行□

於中有二□初讚歎法勝□後歎修行人勝□初

中復二□初正讚後重成□此初也□天親自下

顯九種義答前成就何業頌云

非餘者境界	唯依大人說

及希聞信法	滿足無上界

受持眞妙法	尊重身得福

及遠離諸10法	復能速證法

成種種勢力	得大妙果報

如是等勝業	於法修行智

頌初十句顯九種義釋經文□其後二句總結

勸智□前中初句釋此經文□此勝功德□唯佛

11與佛乃能自覺云不可思□無可及勝□非彼聲

聞菩薩所測名不可稱□以此功德無邊際故□

是故巧言非餘者境界

Ｃ□如來爲發至上乘者說  贊曰□此重成也□

爲成此前不可稱義故□說爲發大乘者□說上

乘者說此二空是菩薩□體雖無別□約義下二

能淨二障故名大乘□餘乘不及復名最上希

經數＞ 二七三五

經名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 九六

上	欄

心□此人名爲發者□大心者論名大人□是前

頌唯依大人說爲大人說故不可稱

Ｃ□若有人能至思議功德  贊曰□次讚修行

人□於中有三□一歎行德□二荷正法□三簡非

能悉知見□餘不能知□以是能成極果因故□卽

前滿足無上果也

Ｃ□如是人等至三菩提  贊曰□此荷正法也□

無上菩提不過理智□此經詮亦名菩提□今以

念惠[&FFFF]#持在心□卽是以肩荷擔何種菩提法

也□卽前受持妙法也

Ｃ□何以故至聽受讀誦  贊曰□此簡非相也□

先徵後釋□何以故法行可難□成大福聚爲荷

菩提□答中有二□樂不法者□謂二乘人唯信

人空不信法空□有法執故□志意狹劣□不皆

聞故□著我見等□卽諸外道未離我執□同謂

有智人法執縛不心二空不能受故□返顯能

受□是大乘人離土者故□能成就如前功德□卽

前及希聞信法與爲大乘者義相違帶故在第

二而義樂此

Ｃ□須菩提至而散其處  贊曰□此天等供養□

以花□等恭敬供養□右繞禮拜故名是塔□說

Ｃ之處地當可尊□次持經人身可重生無量

殊勝福德□卽前尊重身得福也

Ｃ□須菩提至而散其處  贊曰□此天等供養□

以花□等恭敬供養□右繞禮拜故名是塔□說

Ｃ之處地當可尊□次持Ｃ人身可重生無量

殊勝福德□卽前尊重身得福也

Ｃ□復次須菩提至爲人輕賤  贊曰□不顯滅

罪□於中有三□初明於賤次彰滅罪復得菩提□

此初也輕賤有二□一謂罵辱□二謂打縛□無

著云輕賤其輕賤

Ｃ□是人先世至則爲消滅  贊曰□此彰罪滅

中	欄

也□餘本此文卽何以故□贊曰先世有二□一過

去生□二持經□前罪經被輕□所以卽以滅罪

釋其所由□業有四□一順現受□二順生受□三

順後受□四不定受□若前先世有順後受及不

定受□若後先世惠現生後不定□四業罪業旣

爾□福業亦然□除謗正法□顯善報人及登地上

諸聖菩薩□餘說一向偏善惡者□具二業者□隨

其善惡有勝劣故受罪福□報彼業盡已受彼

業果□而持Ｃ人具二業者□由福勝故得持此

Ｃ□有罪業故被人輕賤□若不持Ｃ□善業勢

盡惡業不亡□當隨惡道□由持Ｃ故□輕受毁

辱罪業消滅故說輕賤□是其善事□若唯一向

有癡業者□當隨惡道□豈合聞Ｃ□若唯一向

有福業者□受極樂果□豈被輕賤□妄興色難□

未融妙趣妨而不通□若作斯何或不遣□此中

且據中處受持令持Ｃ人遇難勿退□若心○

到淳至持者□雖無輕賤重罪亦除

Ｃ□當得阿□三菩提  贊曰□此得菩提也□得

菩提者□顯乎罪滅□由前罪滅故得菩提□卽前

頌云乃遠離諸障

Ｃ□須菩提至無空過者  贊曰□上明五種殊

勝功德捨靜味□次下重釋五中□第二攝福德

聚□於中唯論下三爲三□初顯Ｃ滅力□次闕

福德多□後何人能說□初中復二□初擧餘福

德□後校量顯勝□此初也□我會過去阿僧祇

者□謂成佛前□從金剛定七時滿心然燈佛後

爲一僧祇□非此所論□今取已前二僧祇劫□

所修供養餘持經外有所得行□以用校量故□

言過去阿僧祇劫□然燈佛前然燈佛後□能無

下	欄

相修福惠□廣大不可校量□一刹那福實勝前

故□所言八百四千等者者□此順西方倒陳其

福□順此方者卽那由他億萬四千八百諸佛□

西方數法與此不同□亦餘諸經數各差異□但

可總言然燈佛前供諸佛福不如於此不所於

中强生下別二祇逢佛非佛爾故□Ｃ中隨擧

顯校量故

Ｃ□若復有人至所不能及  贊曰□此校量顯

勝也□下位有情惡世持說勝佛二祇修因勝

福顯然燈前雖行供養心有所得未蒙授記□

是故不如持說Ｃ福無所得因□速成佛故卽

前復能速證法也

Ｃ□須菩提至狐疑不信  贊曰□此闕福德多

也□以福廣多非情計壞□若今說者□新學菩

薩二乘凡夫□卽便迷悶心發狂亂返生狐疑

而不信受故□但略說不具言耳

Ｃ□須菩提至不可思議  贊曰□此何人能說

也□是Ｃ文字福因之能及所得果不離心言□

不可思議難可解了□雖人能但唯佛能生非

餘所測□但勸持宜希當勝果故□前論頌顯此

義云

成種種勢力	得大妙果報

由是菩薩□應懃受持勿耽定味而爲智障

Ｃ□爾時須菩提至降伏其心  贊曰□次第十

五歡喜勸住處□顯第十一應非無住疑□令修眞

實無住無道□謂信行地雖未證得眞無住道□

而於比觀證無住道□亦得相應□數修此故□能

離二取證眞見道□斷伏二障□由證以觀以證

道故□自見得勝起我而生喜躍掉動之心□當

經數＞ 二七三五

經名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 九七

上	欄

不能處證無住道□次復得入眞無住道故□自

取心深成障□故□論頌云

於內心修行	厚我爲菩薩

此卽障於心	違於不住道

由住自取返疑無住□若說菩薩□都無所住而

生其心□若爾則應一切無住□如何前云應如

是住亦是降伏□旣勸住伏非不住故□由自取

故□雖修而不契眞住□由生疑故復不修無住

之道□今言顯彼疑取之心□令其微契無住之

道□是故善現再興前日日雖以重所爲立別□

是故此文非二固說□無著Ｃ餘住障名離喜

勸住處□天親就顯住疑應非無住疑□文下爲

二□初問後答□此初也□菩薩Ｃ前住心降伏

爲道□我能自取之心爲復不起我能心耶□是

故問言云何住等

Ｃ□佛告須菩提至實滅度者  贊曰□下答上

二□初明無所住□後明無所伏□此初也□菩薩

所住爲度□衆生妄心取相□謂有所度及其度

已實無衆生如界生齊覺乃無故

Ｃ□何以故至則非菩薩  贊曰□此顯無所伏

也□先徵後釋□所住若無妄心寧有□若亦無

妄所伏亦無□旣有所伏妄心明有所相□而言

無所度者□何以故耶□故卽答云亦無所伏□若

諸菩薩謂有我等是所伏者則非菩薩□見有

我等則不能伏□不住我等是凡夫故

Ｃ□所以者何至三菩提者  贊曰□此Ｃ無能

取也□先徵意云□旣有發趣菩提心人明意應

有所住所伏無所住伏之□所以者爲何謂耶□

故卽答云勿謂實有□能發趣者能發趣心本

中	欄

無起故□依所住伏說能發趣□所取本無能取

無故□二取旣無□都無所得□云何菩薩智自

取心而乃障於眞無住義□然宣演中强以此

文配樂頂德深成不可頂德未離能取心故

Ｃ□須菩提至三菩提不  贊曰□次下第十二

離無敎授障□卽第十六心敎授住處□次第十

二菩薩修因疑□令修勝進心敎授行□前雖令

離自取之障□依無二取住無住道□而諸菩薩

謂爲究竟不欲離此處心勝進□豈心敎授觀

上法取由自不能心敎授故□返疑釋迦妄有

所行□旣其實理都無所得□無發趣人亦無菩

薩□云何釋迦於然燈所布髮５敬花而心敎授□

妄有所作何所益耶□旣爾彼時應有所得□旣

由疑執不心敎授□由此便是無敎授障□將欲

斷彼執疑之心故□擧昔於然燈佛惠心敎授

行□我於彼略得住八地□至無功用能無相修

雖都無得當相□然燈以心敎授進成上位□肉

信八地未得眞住□不心敎授觀上法耶□旣顯

疑執而說此文□是故兩論各明一義□無著Ｃ

除其執名離不心敎授障□天親就顯疑念名

顯菩薩修因疑□文分爲三問答卽成此問也□

於彼佛時眞實理中頗有取證佛菩薩不

Ｃ□不也世尊至三菩提  贊曰□此答也□准問

應知

Ｃ□佛言如是至三菩提  贊曰□下佛印成□於

中有二□初Ｃ印□後別成□此初也

Ｃ□須菩提至釋迦牟尼  贊曰□下別成中展

Ｃ釋疑文下有六□一無法得受記□二眞如不

可說□三佛不得菩提□四遮正增減執□五眞

下	欄

如惠信法□六安立第一義□初中又二□初返

釋後順成□此初也□菩提若實是可得者□我

於彼時實行勝行□應於彼時便得正覺□然燈

便不與我授記□以於彼時便應得故□釋迦牟

尼此云能寧□旣自能寧能寧他故

Ｃ□以實無有至釋迦牟尼  贊曰□此所成也□

良以實無勝行可行□亦無如言菩提可證□復

於彼時心無所得行順於理□旣無退轉□是故

然燈授我當記故□論頌云

以授後時Ｃ	然燈行非上

菩提彼行等	非實有爲相

Ｃ□何以故至諸法如義  贊曰□此眞如不可

說□文中徵釋□何故菩提無有實法□若無菩

提佛亦非有□言於彼時無可得者□何以故耶□

彼時所授如來記者□如來卽是諸法眞如□而

此眞如實不可說□以離戱論煩[&FFFF]#心故□非有

爲漏實異性故□故於彼時無說無得

Ｃ□若有人言至三菩提  贊曰□此佛不得菩

提也□文中二答擧執遮遣□若有人言然燈佛

時因行非上不得菩提□後成佛時果德殊勝□

應有實法得正覺耶□故遮正云非但彼時不

得菩提□後成佛時亦如因行實無所得故□前

頌云菩提彼行等

Ｃ□須菩提至無實無虛  贊曰□此遮正增減

執也□恐聞因果信無所得□便謗如來都無菩

提□謂菩提者言皆虛妄爲遮□此故言無實虛□

佛菩提者□卽是眞如□眞如無有虛實□一實二

相以實無有有爲五陰言說相故□故言無實

故□前頌云非實有爲相不無證修世間言道

經數＞ 二七三五

經名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 九八

上	欄

眞實相故□故說無虛□故後頌云□彼卽非相相

以不妄說

Ｃ□是故如來至皆是佛法  贊曰□此眞如遍

諸法□由前菩提是眞如故□眞如卽尊佛自體

法亦是諸佛所證之法□眞如遍爲一切法性□

是法諸佛法□一切自體相□佛無所得能得是

法□菩薩亦應無得而得

Ｃ□須菩提至是名一切法  贊曰□此安第一

義□前以眞如遍諸法故□一切法皆是佛法□恐

彼妄執能所下別色等諸法□以爲佛法故□今

遣之言卽非等□所言一切是佛法者□以無所

得契證眞如□能見色等而不下別故□說一切

皆是佛法□卽非妄起□有所得心下別一切名

爲佛法□若離能所下別之心卽色觀眞卽眞

觀色故□一切法是名佛法□我於彼時蒙佛敎

授□知一切法皆佛法故□故授我記當得作佛□

故諸菩薩亦心敎授悟諸佛法速成佛果□釋

迦過去亦逢諸佛而縛三文擧然燈者□此Ｃ

正以無相爲宗□然燈佛時萬方契證功德八

劫行入三祇□是故此中句偏擧也

Ｃ□須菩提譬如人身長大  贊曰□已顯地前

信解八地□次下第二明淨心地□卽第十七證

道住處□天親論釋喩說顯疑□同入眞見□前

爲信行三災菩薩則說地前四種乘行□無生

而不遍度□無行而不遍□修無果而不遍相無

障而不遍□顯四弘所行已備□於前二眞見道

將開□於後今爲闕說故□此文生則爲闕說法

身理智□令此菩薩顯下別障發無漏心□親證

體會□而諸菩薩不離所得下別心故□雖聞前

中	欄

說□以無所得證眞法身□仍未顯疑□恐謂法

身亦有所得□遂以喩顯□而顯所疑故□說譬

如身長大等□無著Ｃ所喩之理智故□說淨心

證道□天親就擧喩而顯前疑故名喩說顯疑□

文下爲二□初得智令顯□後離慢令證□前中

又二□初如來喩敎後善現答成□此初也□眞

如理智唯內證眞非其言相可稱彼體□然諸

智者因喩得明故□次大身以通玄旨□譬如人

身讚滿端緯攝彼德貌□Ｃ名大身□所成理智

名之爲法□攝領成就故謂之身□而此法身名

長大者□謂入證道所顯法身□以得二智而顯

證故□所言證得二種智者□一攝種姓智□始

從初地得此智□已生如來家□定殖佛種□先

於此家長夜所生□旣得生已畢竟縛依便能

得彼至得成就□三功德相妙身相故名爲長

身□三功德者卽報應化三妙果也□二樂直有

始從初地能證五種平等理故□成平等智□五

平等者□一斷惡平等證智不見苦樂異故□二

無我業等證智不見有我異故□三顯相應平

等證智不見自他異故□四無希望心相應平

等證智利他無心報故□五一切菩薩證道平

等證此能發同體智故□得此智已普攝衆生□

是攝身故名爲大身□旣從證道得此智故□下

顯法身當名長大□肉至果德所顯法身離一

切境□遍一切境大功德體最名長大□故論Ｃ

果法身頌云

依彼法身佛	故說大身喩

身離一切障	及遍一切境

功德及大體	故卽說大身

下	欄

非身卽是心	故卽說非身

上之二句說喩之意□下之二句釋次Ｃ文□中

間四句正明此義

Ｃ□須菩提言至是名大身  贊曰□此[&FFFF]#現答

成也□如來說身爲長大者□安立非自非他相

故□若有自他異身相者□卽爲非大身□若離

異相有彼眞如同體相者□是名大身□故前頌

云非身卽是身□故卽說非身□於彼身中安立

非自非他相故

Ｃ□須菩提菩薩至不名菩薩  贊曰□次下離

慢令證顯第十三疑□由從初地離我得慢得

二智故□乃至成佛能顯淸淨妙大法身□欲令

信行Ｃ滿菩薩速入證道而證會故說長大

身□令離自他我慢相心而爲體證□而諸菩薩

不能離慢而證道故□返疑無我□則無菩薩□若

無菩薩則亦無佛□雖度衆生嚴淨國土□若如

是者□何要發心修行行法而心法身□由慢故

無智而不證道□由疑故有慢而不契眞□今欲

顯彼疑慢之心故□說應如淨心菩薩離煩倒

慢成妙大身□無著Ｃ障慢執名離慢令證□天

親Ｃ遣疑情名顯行佛不成疑□文下爲四□告

徵釋Ｃ□此初也□由必不遍眞如法界妄懷慢

故□謂度生等聞說實無有菩薩故□返疑行耶□

都無所成□疑慢若生豈成行耶□如諸佛等得

知離慢無我能等成長大身□嚴土度生自然

成就故□則菩薩亦如佛等離慢證眞成身長

大故□言菩薩亦如是□若欲我當度衆生者□由

智我故□是自慢倒如何能得攝種姓智□見衆

生故□於他妄倒如何能得平等姓智□旣由慢

經數＞ 二七三五

經名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 九九

上	欄

等不得智故□無妙大身□何名菩薩□故論頌

云

不達眞法界	起度衆生意

及淨佛國土	生心卽是倒

Ｃ□何以故  贊曰□此徵非所以也

Ｃ□須菩提至名爲菩薩  贊曰□此釋義所由

也□以於俗諦攬五[&FFFF]#成□若於眞諦都無名相□

若俗若眞□何有一法名菩薩者□恃何起慢言

我度耶

Ｃ□是故佛說至無壽者  贊曰□此Ｃ會諸法

非但菩薩無差實法□我明一切諸法亦然□人

法二乘二俱無故□人法旣空不應生會□若不

盡此起衆生會□則不得成妙身大身□是故不

得名菩薩也□卽由初地入見道時□離上別慢

名爲淨心□心淨得智名爲證道□而Ｃ廣明信

行佛地□略說初地見道淨心不明十地證淨

心者□Ｃ宗爲明佛種不顯佛果菩提□是其所

Ｃ發心□已知是能紹繼擧果令心廣明佛地□

地前雖修廣身令學□若入見道十地自成剋

Ｃ佛果成種不顯故□略十地而不廣明□由此

名爲金剛般若□以初後中闊狹異故

Ｃ□須菩提至不名菩薩  贊曰□上明第二淨

心地竟□次下第三顯如來地□卽十八中上心

佛地八中第六究竟住處□前明地前及後心

地□今辨果德令欣心趣□卽擧佛身六種具足□

令十地位菩薩□上心據能心人名爲上心佛

地住處□Ｃ所心果名爲究竟□及如來地六具

足名如前配列□Ｃ顯佛果依正二執□佛果必

有依正報故□初一依報□後五正報□爲成依

中	欄

報先明淨土□正報之中三業必以知爲導故□

先明知見□三業之中身爲所依故□先明其相

好□二具相爲表德令人敬德而會佛好爲嚴

身令人愛慕□說親近利他中勝□先明好身相

爲好依故□後顯相語利他勝故□先明之心爲

益本故□爲後辨且初第一國土淨具足□卽在

顯前行何不成疑中令修佛果圓滿土行□文

中分四□一擧執顯非□二徵非所以□三正顯

嚴土□四Ｃ眞菩薩□此初也□菩薩若心佛果

依報應正修行無相定慧□除彼二執而作眞

嚴□若言我當是人我執莊嚴佛土是法我執□

二執旣起不證於眞□卽非心淨□何能嚴土□言

我嚴者非菩薩也□故前頌云□及淨佛國土生

心卽是倒

Ｃ□何以故  贊曰□此徵非所以也

Ｃ□莊嚴佛土至是名莊嚴  贊曰□此正顯嚴

土也□此中若欲眞嚴土者□卽非有相能所莊

嚴□若離能所無相嚴者□是名莊嚴□是眞嚴

故□便能具足四身淨土□是故此文名土具足□

前餘地前小念修道□今令地十等以具足故

文似重□與前別也

Ｃ□若菩薩通達至眞是菩薩  贊曰□此Ｃ眞

菩薩□不言我能是達生空無所嚴相□是達法

空如來說爲是眞菩薩故□論頌云

衆生及菩薩	知諸法無我

非聖自知信	及聖以有知

眞菩薩者能知自身及衆生身□皆無有我非

聖菩薩□當以自智信無我法□次及聖位以有

聖知不通達耶□卽顯有執不達二空非眞菩

下	欄

薩

Ｃ□須菩提至有肉眼不  贊曰□次下第二無

上見智淨具足□顯第十四佛無能見令稱實

心具足知見□前令心佛依報淨土□土體通情

與非情□卽是菩薩所用所化七珍爲實□是所

受用□其中衆生是所化利□若無知見雖受化

耶□是故云由見淨五修智淨六通及所依福□

方能了達色非色等而爲受用□亦知衆生心

行差別而爲濟利□亦能無盡令他愛樂常寧

化導□而諸菩薩志樂心佛無上見智□聞前所

說不見諸法名爲諸佛□遂疑如來恐無見智□

今說佛有見智具足下彼疑心今欣心趣□無

著Ｃ有所心之果若見智得具足□天親Ｃ顯

疑今心名說佛無能見疑□文下爲三□初明見

淨具足□次明智淨具足□後顯福德具足□鑒照

名見□旣顯名智□可愛名福□離障圓明名淨具

足□見淨五眼卽下爲五□一一又二□初問後

答□此初也□問肉眼破膚四塵名之爲肉淸淨

五報依照名眼□若諸願共未得通者□除轉輪

王□唯見近處欲相無明障內之色離業報障

方能成就□若諸菩薩自爲導此身心故□見衆

生者□生○愍故□初修成之□然隨大小見百

由旬乃至三千大千世界□由有障故不見他

方□若在佛身色卽是智理卽是事□一卽一切□

見因法界無障□故□以是淸淨無漏色報利

他善報之所見障肉邊亦名肉眼□今欲顯佛

□此見淨故□問善現如來有不

Ｃ□如是世尊如來有肉眼  贊曰□此答也□佛

離諸障能益自他平同凡夫亦五義□五所生

經數＞ 二七三五

經名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 一○○

上	欄

淨色無漏肉眼□若無此者非具足故

Ｃ□須菩提至有天眼不  贊曰□此問天眼也□

先擧淨慮名之爲天□因天而照故名天眼□然

此天眼有報修得□若順靜慮引色界中所盡

淨色名爲修得□若生天中業因所生法淨色

報名爲報得□此二天眼聞能徵見欲Ｃ外色

而其塵近□卽有差別□若願所得見四天下羅

漢□支□小大漸次見小中大三千界色□菩薩

爲離前肉眼過欲惠知彼六趣□諸本論修天

眼□其最小者見百由旬□乃至最大見十方界□

諸天二乘所不見色□及見三世染淨因果□若

在佛身□是眞天眼以無二相見一切故□今欲

顯佛具此見淨故□問善眼如來有不

Ｃ□如是世尊如來有天眼  贊曰□此答也□以

佛過去具足離修□於現果德常在三昧□能利

自他觀無盡境□有報修得眞天眼也

須菩提至有惠眼不  贊曰□此問惠眼也□簡

釋染淨名之爲惠□能照眞理卽名爲眼□三乘

聖者隨證二空解眞之智以爲惠眼□前之天

眼未離虛妄□菩薩欲知諸法實性成就眞故

出生死道□及欲今生離虛妄者爲救濟故□次

修惠眼□若至佛身一卽一切障以一智見通

理事□Ｃ照理邊亦名惠眼□今將顯今此故問

有不

Ｃ□如是世尊如來有惠眼  贊曰□此答也□由

佛離相卽色觀雲遍證諸法眞如理性故□佛

世尊有惠眼也

Ｃ□須菩提至有法眼不  贊曰□此問法眼也□

衆生報性名等稱法□後智照達名之爲眼□大

中	欄

乘因果照二空□如由此復能發俗□後智能知

衆生報性差別□及能照解名句等法□逆所觀

法名爲法眼□若唯惠眼於法無知□便同二乘

不能普利菩薩□爲知衆生報□欲及度生法故

修法眼□若至佛身雖卽照理□Ｃ達俗邊亦得

名有□將顯今此故爲問起

經□如是世尊如來有法眼  贊曰□此答也□佛

旣體眞通達諸法□何報欲而不了□何名句而

不知□利他之最是法眼也

經□須菩提至有佛眼不□贊曰□此問佛眼也□

覺道圓滿故稱爲佛□普觀理事故名爲眼□佛

眼有二□一Ｃ二別□Ｃ謂攬前四眼□所成如

四河流□Ｃ聚名海□別謂佛身□以一切種無

功用智而爲體性□前之四眼名別□因位未通

離障見境未周自利利他□尙猶賤劣等令圓

勝故修佛眼□今將顯佛令此見淨故□先問起

如來有不

Ｃ□如是世尊如來有佛眼  贊曰□此答也□超

前因位通顯無知理事雙融故有佛眼□前諸

住文不立勝義□此皆言有不言非者□此與智

淨旣同住處以後彰前亦同解也

Ｃ□須菩提至說是沙  贊曰□下明智淨□前

之見淨能照惠體□此之智淨能照智用體用

別故□無著下二用不離體□天親合一卽由見

淨能發淨智□旣釋衆生心行差別□令彼之心

離諸散亂□證眞境故名智淨住□文下爲三□初

擧智所能□次明佛能知□後徵釋所以□初中

復四□一因河辨沙□二因沙數界□三因果說

生□四因生說心□此初也□如來依俗欲顯數多

下	欄

事理智心故□說如是此如起信空無邊報

Ｃ□須菩提至寧爲多不  贊曰□此因沙數界

也□如起信論空無邊故界無邊也

Ｃ□佛告須菩提至所有衆生  贊曰□此因果

說生也□亦如起信□世界無邊故衆生無邊也

Ｃ□若干種心  贊曰□此因生說心□亦如起

信衆生無邊故心行差別□亦復無邊□若干

種者重知二種□一者染心□卽是凡夫共欲之

心□不能修初四念處故□於常樂我淨體上而

妄執爲常樂我常而生愛護□二者淨心□卽二

我者離欲之心□不能修眞四念處故□於自佛

性常樂我淨眞實體上而倒執爲非常樂等□

以心出離故□天親論法眞念處更名常住不

動根本名異義□皆法眞說故四念處有其二

種

Ｃ□如來悉知  贊曰□上明所境□此顯能知

惱惱知有二□一於染淨而悉知之□二於染淨

悉知□是倒故論頌云

雖不見諸法	非無了境眼

以見彼Ｃ倒	種種Ｃ倒識

以離於實念	不住彼實智

是故說Ｃ倒

Ｃ□何以故  贊曰□下釋所以□於中有四□問

答徵釋□此初也□非但境多而心難見□能悉

知者何以故也

Ｃ□如來說諸心至是名爲心  贊曰□此答也□

如來說此染淨諸心□於俗諦門少爲非住四念

處心□於眞諦門住非住心不可得故□但是俗

諦假名染淨□Ｃ倒之心若取心相獨□生□□

Ｃ數＞ 二七三五

Ｃ名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 一○一

上	欄

於一心念尙不能知□由見諸心不爲非心□得

眞理故能通知也□此同起信應引說之

Ｃ□所以者何  贊曰□此徵也□旣說爲心復說

非心□何所以者

Ｃ□過去心至不可得  贊曰□此釋也□然心能

變境□境復生心□心境相因而成Ｃ相□若Ｃ

過境名過去心□若慮來境名未來心□若取現

境名現在心□三世之境旣離心無已滅未生

妄無住故□故三世心已滅未生亦妄無住□皆

不可得故□說諸心爲非心□

Ｃ□須菩提至得福多不  贊曰□智見淨中福

德具足□顯第十五福德非善疑□令修佛身具

足福德智□爲能導引生福故□福爲所依能資

智故□若無福者知見何依旣不能居□前之淨

土亦不能感□後相兩身爲成□前後假眞福而

諸菩薩不能了心□皆爲非心離Ｃ倒故□返疑

福德亦是離倒□作是疑云□若說染淨心皆倒

者□依心修福亦是離倒□旣非善何要修行□由

執故不離Ｃ倒之因□由疑故不修離倒之福□

今欲顯彼疑執之心□令其修行離倒之福故□

顯離相福德甚多□無著Ｃ離執而修福名福

德具足□天親遣疑而知善名顯福德非善疑□

文下爲三問答於成□此初也□以離Ｃ倒無住

之心□而以七寶奉施如來□當得佛身福德自

在□以是因Ｃ福寧多不

Ｃ□如是世尊至得福德多  贊曰□此答□以如

是等無住施Ｃ□當感佛身其福甚多

Ｃ□須菩提至得福德多  贊曰□此釋成也□若

住三輪執實有福心□旣Ｃ倒福有限量□不說

中	欄

福多□以無相心所修福德□能與佛智而爲根

本□非是有住Ｃ倒福故□我如來福德多故□論

頌云

佛智惠根本	非Ｃ倒功德

以是福德相	故重說譬喩

Ｃ□須菩提至具足色身  贊曰□次下第三隨

形好身具足□顯第十六相好順佛疑□令修佛

身圓滿□身業前旣學佛嚴淨佛土修勝智見

鑒照理事□次便嚴佛所有相好□然佛相好從

法身起□眞德無限相好無邊□皆如眞體周遍

法界□由此名爲相好具足□故說身有無量色

等不成就者□應觀法身□法體若成相好亦就□

然諸菩薩於出觀時有執心故□隨其行位所

見相好執爲定實□旣示體眞返生疑念□旣說

佛以無爲得名□云何諸佛成就相好□旣成相

好應非無爲□佛若無爲相好非佛□寧心相好

觀法身耶□不觀眞故□雖修而不具足□由懷疑

故□後不修相好□今欲顯彼疑執之心□令觀

法身□成相好體得眞體□已相好自故□顯不

以相好見佛□無著Ｃ體眞而修學名相好具

足□天親就遣疑而上心名顯相好非佛□天親

以同是身業故□合說顯疑□無著以相好有殊□

乃開二具足□此隨好中文分爲四□問答徵釋□

初問意者□欲具隨好應觀法身□法身心隨從

應化具足□隨好色身見不□答徵可見□不煩

再擧□釋之意云□如來所說應化隨好以爲具

足□佛道身者□但隨彼位散心所見卽非法身□

□沙性德所起隨好具足色身□若能離相觀

佛法身□所成圓滿眞隨好者□是則名爲具足

下	欄

色身□雖相及好皆是色身□而以隨好配色身

者□別德Ｃ 名猶如色處□以非秉著但名爲色□

如彼四[&FFFF]#非表示故□但Ｃ稱名此亦應爾

Ｃ□須菩提至諸相具足  贊曰□次顯第四相

身具足□故非秉著□但名色身相旣秉著故□別

標擧生起義意□顯彼疑情問答徵釋□一准隨

好但相好殊而文別耳□此相及好旣依眞起□

雖不離眞非卽眞體性相別觀不可爲無□卽

性而觀不可爲有□以離法身旣無相好□故此

相好非不是佛□旣對法身非無非有□是故不

應定執心也□論依此義而說頌云

法身畢竟體	非彼相好身

以相好成就	非是法身故

不離於法身	彼二非不佛

故重說成就	亦無二及有

Ｃ□須菩提至莫作是念  贊曰□次下第五明

語具足□顯第十八佛有所說疑□令修佛身圓

滿語業□前明相好心佛身業□身不徒然□爲

生說法□旣離執以心身之方具足□亦已詮而

學說說法方圓□若執有說而心具足有所說

故有所不說□何能圓滿佛之語業□由佛無說

無所不說故說□於一語言中□演說無邊契Ｃ

海一切衆生語言法□一言演說盡無餘□衆生

所有諸言音莫非如來說□輪攝能如是者□名

語具足□皆由了說而無說故□而諸菩薩□於

散位中不能契眞無說而說□返疑如來有實

說法□不契眞故□雖學而不具足□由有疑故□

不觀無說之理□今欲顯彼疑執之心□令知無

說而心具足故□言說法者□無法可說等□無

Ｃ數＞ 二七三五

Ｃ名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 一○二

上	欄

著Ｃ令順無說而上心人語具足□天親就顯

義而契理 名顯佛有所說疑□中下五句遮徵

釋成□此初二也□如頗謂佛若眞若俗□卽如

離如有所說解□便遮止云著作如來五所說

念

Ｃ□何以故  贊曰□此徵也

Ｃ□若人言至我所說故  贊曰□此釋也□若言

如來於眞於俗□卽如離如而有所說□卽言離

言能詮所詮實體法者□有所說故有所不說□

是卽如來語不具足不解義故□豈非謗佛

Ｃ□須菩提至是名說法  贊曰□此成也以所

說法不過文義□離法界外卽無自心□如前心

佛□卽相無相說法亦能說而無說□無所說故

無不說□能以一言盡說諸法□離所說外更無

可說□語具足故□是名說法故□論頌云

如佛法亦然	所說二差別

不離於法界	說法無自相

次下第六明心具足□於中准論有六種心□一

念處□二正覺心□三施設大利法□四攝取法

身□五不住生死大心□六行住淨心□於中第

一念處心□經顯第十八□何人能信疑□而斯

經亦闕此經文□餘本卽有故論列之如魏本

云□爾時須菩提白佛言□世尊□頗有衆生於

未來世聞說是法生信心不□佛言□須菩提□彼

非衆生非不衆生□何以故□衆生者如來說非

衆生□是名衆生□此中意者□菩薩如佛常念

衆生□若善不善若信不信□常應利益□而不

捨離□而諸菩薩不能如佛起樂等念□恐諸衆

生有惡不信難可悲念□便生疑云□旣此前言

中	欄

能說所說□皆是其無有何等人信是深法□於

無信者□如何悲念不已相而興悲□由疑故不

以法□而後欲顯彼疑執之心□令起無解大悲

念處故□說衆生若眞若俗非有非無□若信不

信非凡非聖□於中不可定執是非□但樂等念

如三念□更不捨衆生□無著Ｃ等念而令悲名

念處心□天親Ｃ有信而令名顯何人能信疑□

故論頌云

所說說者深	非無能信者

非衆生衆生	非聖非不聖

Ｃ□菩提至爲無所得耶  贊曰□次下第二明

正覺心□顯第十九有得證果疑□修菩提勝因

果行前明念處大悲爲首□大悲之智必由果

圓果滿滿來順成正覺□欲成正覺卽令修行

有爲無爲無上妙行□而諸菩薩不離我法□不

能如佛具此二行□返疑佛行非無上行□作是

疑云□何故如來離無所得及無所行□此上上

證依展轉行有得行□證菩提□而今令我行

二行耶□由執故雖行而乖正覺□由疑故復不

欲修行□今欲顯彼疑執之心故說眞理□雖無

一法可修□若離俗諦修行方便無由彼證□無

著Ｃ除執而令學名正覺心□天親就顯疑而

令修名顯有得證果疑□文下爲二□初善現發

問□後如來卽答□此初也□三僧祇劫二諦雙修□

所成正覺若因若果□豈非爲彼無所得耶

Ｃ□如是如是須菩提  贊曰□下答有二□初

明菩提果無所得□後明覺道因無所得□初中

復二□初法身果□後報身果□初中復三□初卽

次釋後結□此初也□承前問辭□若因若果無

下	欄

所得耶□故今卽言如是如是所菩提也

Ｃ□我於阿□至少法可得  贊曰□此釋也□我

觀菩提□若因若果無微塵許所取法體□無少

法故心無可得

經□是名阿□至三菩提   贊曰□此結也□由證

眞如無所得理無有少法□是可得故□障盡理

圓而成法身□是名阿□無上菩提□是故論言

阿□多羅語故復說頌云

彼處無少法	知菩提無上

法界不增減	淨平等自相

有無上方便	及離於漏法

是故非淨法	卽是淸淨法

前之二句釋此三文□彼法身處無少可得□故

知卽是菩提無上

Ｃ□復次須菩提至三菩提  贊曰□下報身果□

於中有二□初明菩提平等□後釋平等所由□此

初也□若凡若聖無我眞如平等之理□雖皆

齊有由佛能證此平等理□得成報身名正等

覺□故論說爲三□三佛陀語故□顯身菩提者□

人平等相相謂假者卽報佛也□以法界中功

德起而非增煩惱滅而非減□由非增減卽名

平等□由佛同證此平等理故□得壽命功德身

相□悉皆齊等名無齊下□由證平等成無齊下□

是故說爲人平等相□卽是前頌法界不增減

也

Ｃ□以無我無人至無壽者  贊曰□此釋平等

所由也□餘本及論□此下皆有得者等阿□多

羅三□三菩提□此文闕者譯者慢耳□所證眞

如具□沙德□在Ｃ名如來藏□出Ｃ名法身位□

Ｃ數＞ 二七三五

Ｃ名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 一○三

上	欄

別名殊體無差別□我人衆生是生死法無彼

我等□是名法身□故論說爲於生死法中平等

相也□卽是前顯淨平等自相□由法無我淸淨

平等自體相故□顯其報身平等相也

Ｃ□修一切善至三菩提  贊曰□下顯菩提道□

因無所得□於中有二□初旨明後料簡□此初

也□一切善法六度萬行□若望法身能爲了因□

若望報身卽爲生因□故論說爲菩提道也□卽

明令修一切善法□方得菩提□非如二乘少修

善法□卽是前頌有無上方便□餘菩提者善法

不滿足□更有上方便故

Ｃ□須菩提至是名善法  贊曰□此料簡也□所

言善法者□卽彼無漏福德智惠理事等行□卽

非善法者□非是有漏世諦善法□是名善法者□

卽是隨順第一義諦無漏善法故□前頌云及

離於漏法□是故非淨法□卽是淸淨法□如顯

釋經彼非結也□雖法執身互通□義□皆名無

上正等菩提□性相別觀隨義增勝法身菩提□

得名無上報 身菩提名正等覺□攝相歸性Ｃ

名法身□皆名無上不增減等□是釋法身無上

所以□由斯兩論各依一釋

Ｃ□須菩提至持用布施  贊曰□次下第三施

設大利法心□顯第二十無記非因疑□及二十

二佛能度生疑□令眼如佛大法利行前已學

佛證得正覺□次當學佛法施群生□以所得法

施大福利□施福利時不應見有我□謂能說彼

謂能受以法及人皆非有故□而諸菩薩不能

學佛無所得心□施法利故□返疑所疑文字敎

法□是無記故非菩提因□何要施設□由執故雖

中	欄

施而不廣大□由疑故復不欲信施□令欲顯彼

疑執之心□令其學佛設大法利故說受持得

無量福□實無衆生如來度等□無著Ｃ除執而

廣利生名施設大利法□天親就顯義而行廣

利名顯二種疑□文分爲二□初施設法利□卽

顯無Ｃ非因疑後安立第一義敎授□卽顯佛

能度生疑□顯初疑故□論頌云

雖欲無Ｃ法	而實是彼因

是故一法寶	勝無量殊寶

上之二句假設問答□雖是無Ｃ□且爲佛因□以

離所說不成佛故□下之二句據實理答□言無

記者是小乘義□豈大乘者執無Ｃ耶□以所說

法□從前流故□衆生但聞成出世故□故一法

寶勝無量寶□令知敎善爲菩提因□顯彼疑心

行法利故□故以財施而爲較量□此文後三□初

擧劣□次明勝□後校量□此初也□地前持說功

德應少所擧較量財命極多□地上持說功德

應廣所校財施都少者□何以施多少皆劣持

Ｃ□地前難化多以勤勉□地上易知少之自達□

隨擧□得據理皆齊□地上縱多無所喩故

Ｃ□若人以此至爲他人說  贊曰□此明勝也□

文准前釋

Ｃ□於前福德至所不能及  贊曰□此正校量

也□下持Ｃ福以爲多□下全擧施福不及其一

千萬億□下亦復如是□算數譬喩所不及□此

中准論有四勝故□所不能及一者數勝□卽是

此中算數不及□Ｃ福雖少性無限故□數亦無

限□非彼施福有限數法所能及故□二者力勝□

卽餘本言歌羅分也□如折一毛百分之心□一

下	欄

名爲歌羅□義釋爲力□以無漏福少分力勢非

卽漏善力所及故□三無似勝□卽餘本言數不

能及□以持Ｃ福全不比數施福類故□如貴賤

人不相以數□四者因勝□卽餘本言○波尼殺

曇□此譯爲因□擧因攝果□施福招苦因果俱

劣□經因雖少福成佛果因果勝故□由四勝故

譬喩不及□故論頌云

數力無似勝	無似因亦然

一切世間法	不可得爲喩

Ｃ□須菩提至我當度衆生  贊曰□此下安立

第一義敎授□顯第三十一佛能度生疑□令其

行眞利樂行□謂設法利度衆生時□而起生凡□

依第一義敎授□地上諸菩薩類□應如如來度

諸衆生□無實生相□而諸菩薩不能學佛□依

第一義而度生故□返疑如來有實度生□非是

依於第一義諦□若說眞如是法平等諸何更

有度衆生□旣有度生明非平等□由迷故雖度

而不成眞利□由疑故Ｃ不欲度生□今欲顯彼

疑執之心□令其依眞而度生故□故說無實衆

生可度□無著Ｃ遣迷而眞度名第一義敎授□

天親就顯疑而體眞名顯佛能度生疑□文下

有四□問遮徵釋□此初也□作念於眞理有度

生耶

Ｃ□須菩提莫作是念  贊曰□此遮止也

Ｃ□何以故  贊曰□此徵也

Ｃ□實無有衆生如來度者  贊曰□下釋有三□

初順成□次返顯□後簡異□此初也□眞法界中一

相不存□若依俗諦但有五[&FFFF]#□卽於[&FFFF]#體假名

衆生名及五[&FFFF]#不離法界故□法界中無生別

Ｃ數＞ 二七三五

Ｃ名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 一○四

上	欄

度故□論頌云

平等眞法界	佛不度衆生

以名共彼陰	不離於法界

Ｃ□若有衆生至衆生壽者  贊曰□此返顯也□

佛一切智稱理而知無中□謂有卽爲妄執□旣

無妄執□是故不見有少衆生如來度者故□無

著云□如來如爾而不知故□天親頌云

取我度爲過	以取彼法是

取度衆生故	不取取應知

於中三句釋此Ｃ文□初五陰中有生度者□是

取相過□次顯以取五陰之法是衆生故□後令

衆生而得解脫有度生相□卽初句標下二句

釋

Ｃ□須菩提至卽非有我  贊曰□下簡異中復

有三□初佛知無□次凡疑有□後破凡愚□此初

也□言有我者□是有我執□非有我者□是無我

執□有所執我可有我執□所我旣無何有所執□

卽本無我而妄生執名爲我執□旣無我執佛

何故說

Ｃ□而凡夫之人以爲有我  贊曰□此凡執有

也□佛知我無都無我執□而諸凡愚起心別見

妄說爲有橫生實執□如來欲顯無所取我但

妄執故說爲我執□於無所取而妄執故□故前

頌云不取取應知

Ｃ□凡夫者至卽非凡夫  贊曰□此破凡愚也□

豈唯無彼所起之我□勿謂實有能起執人眞

諦無生□何凡之有俗諦□約化亦非是眞故□凡

夫者卽非凡夫□餘本有言愚夫異生□卽稟異

見而更生故

中	欄

Ｃ□須菩提至觀如來不  贊曰□次下第四攝

取法身心□顯第二十三比知法體疑□及二十

四相福成因疑□令離相修攝法身行□前來諸

文雖明法身未顯攝取故與前別□而諸菩薩

法執未亡□不能離相攝法身故□返於法身而

生疑念□法身雖非相成就見□應以見相而得

比知□旣爾法身應以所修相好福因而能證

得□由執故雖修而不能攝取□由疑故不修能

攝之因□今欲顯彼疑執之心□令離執相而觀

法體□修離相行攝取法身故□說不以相觀佛

等□無著Ｃ離執而自契證名攝取法身□天親

就顯疑而修正因名顯比知相因疑□文分爲

二□初明觀相不可識眞卽顯比知法體疑□後

明相因非得眞體卽顯相福成因疑□初中後

二長行頌故□長行文四問答覓領此初也□可

以觀見三十二相比知如來法性身不

Ｃ□須菩提言至觀如來  贊曰□此答也□須菩

提將導佛覓故□以菩薩執疑之心答言如是□

以觀諸相以知如來眞法身也

Ｃ□佛言須菩提至卽是如來  贊曰□此覓也□

由轉輪王亦今相故□故論頌云

非是色身相	可顯知如來

諸佛唯法身	轉輪王非佛

Ｃ□須菩提白佛至觀如來  贊曰□此領也□如

我先來解佛所說□應不可以觀見諸相□比知

如來覓眞法身也

Ｃ□爾時世尊至不能見如來  贊曰□此顯成

也□餘本此後更一頌云

應觀佛法性	卽導師法身

下	欄

法性非所識	故彼不能了

廣而頌顯示如來所不應見□謂若心見眞佛

法身□而尋色聲行耶□定故但見世諦□非契於

理則不能見如來法身□如此法身所不應見

故□色聲心不可見也□旣爾法身如何可見□故

次半頌答此義云□應觀佛體眞如法性□性卽

是導師法身報化德法名曰導師□導引凡聖□

於眞理故導師應以法性爲德□是彼色聲心

所不應見也□何故色聲心而不能見色聲□是

者分別識□以此法性唯內證知□非是心別識

所識故□彼色聲心不能見也□故論頌云

唯見色聞聲	是人不知佛

以眞如法身	非是識境故

Ｃ□須菩提至莫作是念  贊曰□下明相因非

得眞體□次第二十三相福成因疑□文中有三□

問遮身正□此初二也□恐諸菩薩復作是執□若

不以相以見如來□寧以相因得法身果□說相

兩因得作佛故□爲離此著故復答言也□更作

念如來□豈不以相具足爲因證得□便遮止云

莫作是念□若以相因得菩提者□轉輪聖王亦

應證得□此中亦應作是例難□以前影後Ｃ不

重言

Ｃ□如來至三菩提  贊曰□此Ｃ示正義也□謂

佛身者理智爲體□但由發起眞無相智觀證

法性名得菩提□不以具足福相爲因□而能證

得無上正覺方便因相各差別故□論依此義

而說頌云

非相好果報	依福德成就

而得眞法身	方便異相故

Ｃ數＞ 二七三五

Ｃ名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 一○五

上	欄

Ｃ□須菩提至莫作是念  贊曰□次下第五不

住生死涅槃心□斷第二十五失福及果疑□令

其學佛無住妙行故□令學佛以無相智正觀

正證攝取法身□非得法身便永寂滅□次令學

佛起報化身□不顯福業不住涅槃□不著物福

業不住生死□而諸菩薩不能學佛行無住道

契大涅槃□返疑福業有捨有取□作是疑云□旣

說如來唯智如來非福因□得則應證得法身之

時所修相好福德應失福德□失故無所感果□

豈非證寂爲斷滅□般若非斷滅□不住涅槃□則

取福德應住生死□若證寂滅便同二乘住生

死故□則同凡數□如何能得無住涅槃□由執故

不契無住之理□由疑故不修無住之因□今欲

斷彼疑執之心□令成無住大涅槃果故□說發

心不說斷滅□所作福德不應貪著□無著Ｃ除

執而成無住名不住生死涅槃心□天親就遣

疑而修行因名斷失福及果疑□文分爲二□初

不住涅槃□後不住流轉□初文後四問遮徵釋□

此初二也□發趣大乘初心菩薩□尙不欲住寂

滅涅槃□肉我如來得無住道□故令菩薩知佛

果德而以行心速成大果□然諸菩薩意行虛

空法界等盡我行方盡故不可說□同於二乘

捨大悲心而心斷滅□便遮止云莫作是念

Ｃ□何以故  贊曰□此徵也

Ｃ□發阿□至斷滅相  贊曰□此釋也□發菩提

者能住眞如□眞如在纏不爲苦逼□雖處涅槃

不同惑斷故□發心者得勝忍智□如所住法□

而能通達不厭生死□不欣涅槃說□初發心多

劫生死廣行妙行□若至佛果示現生死以利

中	欄

群生□利衆生時必憑勝福□福於佛果雖非親

因□於能證智而有助力故□得法身不失福業□

由是亦說斷滅相狀□論假此義而作頌云

不失功德因	及彼勝果報

得勝忍不失	以得無垢果

Ｃ□須菩提至七寶布施  贊曰□下明不住流

轉□文分爲二□初明有福非苦所惱□後明受

報而不住著□初中復二□初擧劣後顯勝□此初

也□恐諸菩薩生如是心□若不住涅槃應生死

苦逼□爲離執著疑惑之心□說有福德而無苦

惱故□擧凡人施寶福因感得輪王釋梵等報□

尙非圓勝尙無苦逼□肉佛菩薩勝福德耶□如

Ｃ說云□轉輪聖王以少福故當得無病等

Ｃ□若復有人至所得功德  贊曰□此顯勝也□

如前凡人施寶功德□雖在生死當非苦逼□肉

若復有佛殊勝人知一切法無彼二乘得成三

忍□於有爲法而得自在□非業煩惱力所生起□

所有福德勝過於前□而更有苦所逼惱耶□二

無我者□一人無我二法無我□言三忍者□由

知二種無我理故□能於三性□如次起於苦性

無生忍□自然無生忍□惑苦無生忍

Ｃ□須菩提次諸至不受福德故  贊曰□下明

受報而不住著□於中有三□初標次問後釋□此

初也□卽是釋前福勝所由□由知無我得成於

忍□於所作福而不受故

Ｃ□須菩提白佛至不受福德  贊曰□此中問

也□以前佛說心福資糧□次前復云福勝□於

前卽是菩薩應受福德□云何復云不受福德

Ｃ □須菩提菩薩至不受福德  贊曰□此爲釋

下	欄

也□受有二種□一者無貪領受□二者貪著取

受□若是無貪無漏福德□卽應領受不住涅槃□

若是貪著有漏福德□則應不受不住生死故

令領受故□說菩薩心福資糧福勝於前□今說

所作不應貪著故□說菩薩不受福德□非是總

令棄捨於福故□論頌云

身勝福德相	故重說譬喩

是福德無報	如是受不取

Ｃ□須菩提至我所說義  贊曰□次下第六行

住淨心□爲化衆生集行住神通方便說法流

轉所作殊勝有爲之事□此勝惠行名之爲行

安處□如是名之爲住□而無諸染故復名淨□前

雖Ｃ明無住寂用□而未別明方便作用□今爲

明之有下文起□於中有三□一威儀行住淨□二

破名色身自在行住淨□三不染行住淨□緣隨

感應似有來者□觀語不執成大神通□於說法

等而無染著□今具足說令其上心所學之心

如是次第□初威儀行住淨□卽次第二十六化

無受用疑□令修佛果淨□以諸威儀行□菩薩

上心佛地□所有事業化衆生等未亡執故□乃

謂如來實有知來而生習學□由不語□□迷

眞故□返疑法身有知來相□作是疑云□旣如

前說是福德無報無有漏報□云何得於十方

世界出沒往來現身說法□令生睹見而受用

耶□有往來故卽是漏果□又如何得無苦惱耶□

由執故雖心而不成就□由疑故不修成就因□

今欲斷彼疑執之心□令其欣樂勝感應用故□

說實無來土之相□無著Ｃ除執而上心名威

儀行住淨□天親就斷疑而識化名斷化無受

Ｃ數＞ 二七三五

Ｃ名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 一○六

上	欄

用疑□文下有三□初牒執顯非□次徵非所□次

後釋義所由□此初也□先修後非□此中應有

四種威儀言來知卽謂行也□餘本有住此中

略無此四威儀□但隨感應不化所作意任運

而成□若化若眞皆無來眞□若言實有四威儀

者□當知是人不解我意故□論此義而說頌

云

是福德應報	爲化諸衆生

自然如是業	諸佛現世間

Ｃ□何以故  贊曰□此徵非所以也

Ｃ□如來者至故名如來  贊曰□此釋義所由

也謂智如如義如如智□眞如來者湛然常住□

其應化身與眞法界非一非異□若隨感應非

一門說雖似去來攝相福性非異門說則無來

去□肉是如來大悲願力□但法心現□是淨威

儀豈得說有去來之相□故應契理稱實而心

故□論頌云

去來化身佛	如來常不動

於彼法界處	非一亦非異

Ｃ□須菩提至寧爲多不  贊曰□次下第二破

名色身自在行住淨□斷第二十七眞化一異

疑□前明依眞隨感而應□離往來相而現威儀□

而未廣顯神通化用□巧便自在□諸勝惠行若

無此者□亦不能起諸淨威儀□而諸菩薩未離

執心□不能學佛起發惠行□返疑化身所有神

通□與眞法界爲一爲異□若是異者□眞旣無

動□離眞起惠□卽應是妄□如外諸惠不應發

起□若是一者□此卽眞如□不應離眞別有動

用□如何令我强發起耶□由執故雖修而不能

中	欄

發起□由疑故不修發起之因□今欲斷彼疑執

之心□令其依眞發無相惠故□說世界作微塵

喩□擧界與塵非一異義顯化與眞亦非一異□

無著Ｃ除執而能起名破名色身自在行住

淨□天親就斷疑而修一因名斷眞化一異疑□

文分爲六□一無所見方便□二如所不分別□三

所心不分別□四於何法不分別□五何方便不

分別□六云何不分別□初中二□初如來以微

塵喩告令□觀[&FFFF]#相□後善現以世界喩顯令

知[&FFFF]#相是空□初中又六□一問二答三徵四釋

五難六通□此初也□然世界言通喩二義□一

喩眞如總體法身□二喩所執諸[&FFFF]#總相□其微

塵衆亦喩二義□一喩所起無數化身□二喩分

□[&FFFF]#和合相□由執[&FFFF]#相不分□故□不能契眞

而起於化因□以世界喩其[&FFFF]#相□令其觀破碎

如塵衆□法執煩惱皆斷盡故□便能證眞□依

眞起化□眞之與化非一非異□如碎世界而起

多塵□Ｃ界與塵非一非異□顯斯二義故□問

善現三千世界破爲微塵□其微塵衆寧爲多

不□論云

世界作微塵	此喩示彼義

微塵碎爲末	示現煩惱盡

Ｃ□甚多世尊  贊曰□此答也□旣有多塵□何

有實界甚多寧有實身觀外了□內無身相故

執惑都盡□證眞法身□卽依眞身而能起化□化

別眞相□眞化非一□化不離眞□眞化非異□如

外境塵非一□無別體故非異□顯斯喩義故言

甚多□故論頌云

非聚集故集	非唯是一喩

下	欄

聚集處非彼	非是差別喩

非聚集者□顯所集塵體各別故□言故集者顯

多別塵集成總界□總別旣異是非一□喩聚集

處者□顯微聚處□卽是總界□言非彼者□非離

Ｃ界而有界塵□Ｃ別無差是非異喩

Ｃ□何以故  贊曰□此徵也□微若實有便執

心塵□若無實不應言多□言甚多者何以故耶

Ｃ□若是微塵至是微塵衆  贊曰□此釋也□明

佛說塵非謂實有□若是實者□佛雖不說世情

自知□佛何論說

Ｃ□所以者何  贊曰□此難也□塵若無實佛

何故說□說之所以者爲何謂耶

Ｃ□佛說微塵至名微塵衆  贊曰□此通也□佛

說微塵以喩□身相□不見色心和合相故□能

離惑執□依眞起化□ 如界起塵非一非異□顯

如是義□假說微塵□卽非實有□內外塵衆但

是假報□下□遮[&FFFF]#色心心所假名微塵□以喩

化身□依眞而起非一異義□而乃說是微塵衆

耳

Ｃ□世尊如來至是名世界  贊曰□此下善現

以世界喩顯令知總[&FFFF]#是空□於中分三□初標

擧次徵起後解釋□此初也□如來所說三千界

者□Ｃ聚世界□積微所成□喩彼內身衆生世

界□Ｃ攬五[&FFFF]#多分所成□卽非世界者□以彼

所成無實體故□內亦無自體□是名世界者□但

假名世界□假名故由以外界喩觀內身無實

相故能離執惑□又如外界攬衆微成無有體

相□但能起彼微塵衆故名世界□所顯法身攬

萬德成無有諸相□以能起名化身耳

Ｃ數＞ 二七三五

Ｃ名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 一○七

上	欄

Ｃ□何以故  贊曰□此徵起也□外界內身及與

法身皆無相者何以故耶

Ｃ□若世界至則是一合相  贊曰□下釋所由

也□於中有二□初正破後顯空□此初也□若說

外界內身實者是一合相□相者執也□謂執內

外都無體相□假聚集物爲一□轉合旣有執心□

便生煩惱□如何能顯無相法身

Ｃ□如來說一合至名一合相  贊曰□下顯空

中□文復分二□初善現□□後如來成□此初也□

如來常說外界內身一合相者□其體都空□以

於勝義情有理無□而眞諦中情亦非有□但順

彼情名一合耳

Ｃ□佛言須菩提至是不可說  贊曰□下佛重

成□於中又二□初體實無後妄執有□此初也□

謂佛了知外界內身無實自體□是可說者

Ｃ□但凡夫之人貪著其事  贊曰□此妄執有

也□凡夫不了體空無故□但隨音聲妄生法執□

法執起故我執亦生□增貪愛等諸煩惱也□故

論頌云

但隨於音聲	凡夫取Ｃ倒

Ｃ□須菩提至所說義不  贊曰□下明如所不

分別卽無能見□前破我法所緣之境□今破能

緣我法見心□見心乃是所起分別□今□令作

無分別心故□言如所不分別也□文中分四□問

答徵釋□此初也□佛說我見有其二空□一爲

安置人無我理□謂顯無有所執我相□但有虛

妄我見心故□二爲安置法無我理□謂我見體

亦非實法所見□旣無能見無故□如是觀察實

無二見□能取心者□卽是相應三摩□底之方

中	欄

便也□非謂知無所取我法爲能見心爲入方

便故□論頌云

非無二得道	遠離於我法

佛欲破彼有我見疑故□問善現有人爲佛說

實我見永我空不

Ｃ□世尊至所說義  贊曰□此答也□爲破二

執假說我見□非謂實有□此我見體□若言佛說

實我見者□則是彼人不解佛空

Ｃ□何以故  贊曰□此徵也□旣無實見佛何故

說□說我見者何以故耶

Ｃ□世尊至壽者見  贊曰□此釋也□文中有

三□謂牒非結□世尊說有我見等者□爲欲除

彼我法執障□令息虛妄而假說也□卽非實有□

此我見等以無所我豈有能見□無始熏習妄

分別起□於眞理中本無見故是名細障□令見

眞如二無我理□得遠離故□而假說爲我見等

也□論明此義而說頌云

見我則不見	無實虛妄見

此是微細障	見眞如遠離

Ｃ□發阿□至菩提者  贊曰□此顯何人不分

別也□此所簡者□凡夫外道及二乘者有學無

學□隨應二見但是實有未能悟入二空之理□

唯菩薩者有勝智能欲趣菩提□斷二障故□是

可名爲不分別者

Ｃ□ 於一切法  贊曰□此明於何法不分別□二

異彼□於一切法觀無我法而不分別

乘之人不心遍者□非於一切而不分別□菩薩

Ｃ□應如是至信解  贊曰□此顯何方便不分

別□卽何定智必以此Ｃ無分別故□然此方便

下	欄

Ｃ別有三□若依止寂諸境義邊名奢摩他□是

爲止品□若依鑒照諸境義邊名毘□舍那□是

爲觀品□若此二品齊均之位名三摩提□是爲

等持□體雖無別而義有異□依止生智卽是根

本第一義智□名之爲知□依觀生智□卽是後

得世俗智故□名之爲見□若依等持所生之智

融照眞俗□名爲信解□由此知見信解三種Ｃ

別寂照□無分別智能離我法分別之心□卽無

分別之方便也□論彰此義而作頌云

二智及三昧	如是得遠離

Ｃ□不生法相  贊曰□此顯云何不分別卽何

行相□於中有二□初標後釋□此初也□法卽

是境□相卽是心□依眞定智離能所相□卽無

分別之行相也

Ｃ□須菩提至是名法相  贊曰此釋也□有牒

非結□言法相者□但是虛妄□能取所取分別

之心□卽非有此虛妄法相□如彼見我卽不

見故□但欲破彼虛妄分別□假說妄情名法相

耳

Ｃ□須菩提至布施  贊曰□次三明不染行住

淨□於中復二□初說法不染□後流轉不染□初

說法不染□卽斷第二十八化說無福疑□令學

淸淨說法之行□前令觀察五[&FFFF]#體空□發起神

通利濟群品□若不說法利濟不成□必欲利生

應無染說□謂於文義無取著染亦於說時無

名利染□菩薩不能學無染說□返疑佛化所說

之法□非眞說故無所利益□若謂去來說法等

事□皆是化現非眞法身□旣非眞實□何能益

物□人知化說不生信心□設我持說豈成我益□

Ｃ數＞ 二七三五

Ｃ名＞ 金剛般若經旨贊卷下

頁數＞ 一○八

上	欄

由染故雖說而不成勝利□由疑故不佛說而

被生□今欲斷彼疑執之心□顯雖化說亦是眞

說□能爲衆生廣大利益謂佛法者自眞而流

能成衆生出世之種□不信聞者尙爲佛因□若

信者聞寧非大益□肉無染說 與佛齊功□但當

精勤勿疑眞化□顯斯妙趣啓發其心故□重擧

施校量經論□無著Ｃ持說而離著名說法染□

天親就斷疑而勸持名斷化說無福□文分爲

二□初校量顯勝□後正明不染□前文復二□初

擧財福後正校量□此初也□將顯持說Ｃ福廣

多□是故先擧多財施也

Ｃ□若有至福勝彼  贊曰□此正校量也□以得

二智及正三昧能遠離障而起化身□化身所

說卽是眞說故□所說法功德無邊□能令聞者

獲大勝福□論明此義而說頌云

化身示現福	非無無盡福

Ｃ□云何爲人演說   贊曰□正明不染□於中

有二□初問起後釋顯□此初也□旣是化佛所

說之法非眞實故□無人信敬□云何演說而成

勝益□旣令說法應取文義□不取文義說法不

成□云何爲人不染說法

Ｃ□不取於相始不動  贊曰□此釋也□化身

所說不說於相如所證如無動念故□旣不取

相不言是化但依正證正念而說則所說法而

名爲正故□能普遍利衆生□汝諸菩薩□亦應

如是不取佛身□化 非化相□不取於法□說非

說相□不取聽者□信非信相□但如所證無動

眞如其心湛然無所動念□取相動心卽是染

故□論明此義而說頌云

中	欄

諸佛說法時	不言是化身

以不如是說	是故彼說正

Ｃ□何以故至如是觀  贊曰□次下顯其流轉

不染□斷第二十九佛入涅槃疑□令修流轉不

染之行□前令學佛無染說法□次令學佛常在

世間示現流轉世法不染□而諸菩薩未盡執

心執實有爲生厭離故□便欣寂滅不樂世間□

不能如佛處世說法□由此返疑佛入涅槃□作

是疑云□若說諸佛常在世間說法利者□云何

說言佛入涅槃□若常處世應流轉故□由執故

雖處世而染著□由疑故復不樂處世□今欲斷

彼疑之心□令常處世而不染著說觀有爲如

星均等□無著Ｃ除疑而不著名流轉不染□天

親就遣疑而住世名斷入涅槃疑□文中徵釋□

徵之意者□若說諸佛常在世間說法利者□何

所以故云般涅槃□若般涅槃則不處世而言□

諸佛常住涅槃□復常處世何以故耶□以彼疑

執而作此徵故□以斯偈遣彼疑執□佛涅槃者

非同二乘□以非卽有爲非離有爲故□非有爲

故不住世間□非離有爲故不住寂滅□始可名

爲佛涅槃眞何故能爾耶□得無住道故□如何

能得無住道耶□以了有爲如幻等故□佛說由

此得無住道□雖處流轉而能不染故□諸菩薩

應於有爲如星□等□如是觀察□論明此義故

說頌云

非有爲非離	諸如來涅槃

九種有爲相	妙智正觀故

言有爲者□謂餘起法由帶四相之所表示□顯

是遷流造作法故□然有總別開合之相□總合

下	欄

相者或Ｃ爲三□謂初三喩顯自性相□卽見相

識有爲自一切有爲不離此故□其次三喩顯

受用相□卽器身受能所用器爲所受身受□是

能必以此三成受用故□其後三喩顯三世相□

卽過現未三世之事□必以此三來世法故□或

Ｃ爲四□一自性相□卽前初三義如前釋□二

著所住味相□卽前所受器世界相□於中境界

是所住味Ｃ倒境故□三隨順過去相□謂前能

用身受二法身□是無常過去隨逐受爲苦過□

所隨順故□前同受用故合爲一□今能所別故

開爲二□四隨順離相□謂前三世由觀三世遷

流不定成出離故□論依前義而說頌云

觀相及受用	觀於三世事

於有爲法中	得無垢自在

言別釋相者□別以九喩喩九有爲□一觀相如

星□星在夜有晝日則無相分亦爾□無明夜有

智日無故□二觀見如□□□於淨空妄見毛等

二見亦爾□妄於眞理見我法故□三觀識如燈□

燈以油注潤而得住報識亦爾□由業所引愛

潤住故□四觀器如幻□幻以倒見妄生味著器

境亦爾□無實體妄著用故□五觀身如露□露少

時住不得久停身亦如是□無常過去常隨逐

故□六親受如泡□泡起滅是不安隱受亦如是□

隨順三苦故□七觀過去如夢□夢唯是念都無

實體過境亦爾□唯是心念無實體故□八觀現

在如雷□電忽有無非久時住現法亦爾□適生

卽滅不暫停故□九觀未來如雲□於淨空無而

忽有□未法於種本無相狀忽生起故□功德施

論觀察九爲九種體相如星□等□與此異同

Ｃ數＞ 二七三六

Ｃ名＞ 金剛般若Ｃ依天親菩薩論贊略釋秦本義Ｃ

頁數＞ 一○九

上	欄

而義無越彼論□所喩觀察頌云

觀自在境物	遷動及體性

少盛壽作者	觀心兼有無

彼論長行廣釋頌意□恐繁不□□樂者述之謂

以妙智觀諸有爲如星等故□於有爲法得無

垢深自在而住故□前半頌顯此義□云於有爲

法中得無垢自在□然經偈中有其三節□卽初

一句擧所喩法□其次二句擧能喩相□其後一

句ＣＣ勸觀□餘本論皆有九喩□此本唯六□

仍加影喩□次第又前後者□不知什別有何意

而譯此文□深成可怪加減佛言極過失耳

Ｃ□佛說至信受奉行  贊曰□上來已釋正宗

分竟□此卽第三流通分也□文中三節□初標

佛化畢□次明衆同聞□後仰受遵奉□須菩提

等義如前釋□優婆塞等□此云近事□謂授五

戒近事三寶□幷前比丘尼者□以男女聲別四

衆矣□天人修羅如常所明□智廣論云□如是我

聞者令眞法也□信□行爲生智也□由佛所說

有三淨勝故□便聞者歡喜奉行□一說共淸淨□

以於諸法得自在故□顯無取執妄相愚癡□

所覆障不爲名譽利養我慢之所深故□二所

說淸淨□如以實知諸法體故□謂卽說彼所證

實理根性皆得相應□初中善等不淨勝故□三

得果淸淨□以離諸障成法器故□謂彼受者隨

所宜聞境行果三□遠離疑謗起行得果證彼

境故□以其聽者根器宜聞佛正爲說無不信

□□□在心敬順修學由□故說歡喜奉行□

若聞此德不生歡喜不樂奉行□當人如無情

物□則無□性□故無著論流通頌云

中	欄

若聞如是義	於大來無覺

我名過於石	究竟無因故

由法深廣信受□□故□便此德不能流布□旣

無著論後□頌云

下人於此深大法       不能覺知反信向

世間衆生多如此       是以此法成荒廢

金剛般若Ｃ旨贊卷下

廣德二年六月五日釋普遵於沙州龍興寺

寫□

５金剛般若Ｃ依天親菩薩論贊略

釋秦本義Ｃ

西京崇聖寺沙門知恩集

將德此Ｃ五門分別□一辨敎因緣□二定Ｃ宗

旨□三明處會□四□□譯□五正釋文義□第一

辨敎因Ｃ者□於中有十□一爲宣說菩薩行故□

如Ｃ 汝今諦聽當爲汝說□善男子善女人□發

阿□多羅三□三菩提心□應如是住如是降

伏其心等□二隨順諸佛法故□如Ｃ須菩提於

意云何□如來有所說法不□須菩提言□世尊□

如來無所說□解云□諸佛說同名爲無說□三

爲對除我法執故□如Ｃ若當來世後五百歲□

其有衆生得聞是Ｃ信解受持□是人卽爲第

一希有□何以故□此人無我相人相衆生相壽

者相□所以者何□我相卽是非相人相衆生相

壽者相卽是非相等□解云□此文初何以故對

下	欄

除我執□後所以者何對除法執也□四爲遮斷

種現疑故□言種疑者謂遮彼未來□如Ｃ不可

以身相得見如來□乃至下文莫作是念等□言

現疑者爲防其已起□如Ｃ佛告須菩提莫作

是說等□五爲發生比證信故□言比信者□如

Ｃ當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善

根□已於無量千萬佛所種諸善根□聞是章句□

乃至一念生淨信等者□言證信者□如Ｃ何以

故□是諸衆生無復我相人相衆生相壽者相□

無法相亦無非法相等□六爲成就自利他故□

言自利他者□如Ｃ須菩提菩薩應離一切相

發阿□多羅三□三菩提心□乃至佛說菩薩

心不應住色布施等□言利他者□如Ｃ須菩提

菩薩爲利益一切衆生應如是布施□乃至如

來說一切衆生卽非衆生等□七爲轉滅輕重

業故□如Ｃ須菩提若善男子善女人□受持讀

誦此Ｃ□若爲人輕賤□是人先世罪業□應墮

惡道□以今世人輕賤故□先世罪業則爲消滅□

當得阿□多羅三□三菩提□八爲解脫見修

或故□如Ｃ我於爾時無我相無人相衆生相

壽者相□乃至我於往昔節節支解時□若有我

相人相衆生相壽者相應生瞋恨等□九爲顯

示福慧因故□如Ｃ善男子善女人□以滿□河

沙等世界七寶布施□若復有人知一切法無

我得成於忍□此菩薩勝前菩薩所得功德□解

云□知一切法無我得成於忍者□卽是智度名

爲慧因顯法身故□此菩薩勝前菩薩所得功

德者□卽是五度名爲福因生報化故□十爲發

明眞應果故□如Ｃ若有人言如來若來若去

Ｃ數＞ 二七三六

Ｃ名＞ 金剛般若Ｃ依天親菩薩論贊略釋秦本義Ｃ

頁數＞ 一一○

上	欄

若坐若臥□是人不解我所說義□何以故□如

來者無所從來亦無所去故名如來□解云□若

來若去等相明應身果□亦無所去等明眞身

也

第二定Ｃ宗旨者□此Ｃ上明智慧□卽以般若

爲宗□然般若不同有其三異□一實相□二觀

照□三文字□如是三種義該諸慧□實相顯般

若之境□觀照彰般若之體□文字卽般若之詮□

無詮不可以會旨故□文字得智慧之名□無境

不可以標眞故□實相同般若之位□是知相從

而說慧包文理□剋實而言宗唯觀照□觀照卽

此Ｃ之義□金剛有斷割之功法喩相明宗斯

在矣□然觀照般若依莊嚴論以六義釋□一以

慧爲性□以能正擇諸法故□二以定爲因□依

定生故□三以解脫爲果□於染汚法得解脫故□

四以命說爲業□菩薩以智慧爲命□以正說爲

業故□五以上首爲相應□於一切法爲上首故□

六以三種爲品□謂世間出世間大出世間故

第三明處會者□依大般若ＣＣ有四處十六

會說□言四處者□一在王舍城鷲峰山中□二

在室羅筏城給孤獨園□三在他化自在天摩

尼寶藏殿□四在王舍城竹林園白鷺池側□言

十六會者□具如彼說□問□此經四處之中當

何處說□十六會中於何會說□答□四處之中當

在給孤獨園說□十六會中第九說也

第四□□譯者□此經前後凡經六譯□第一後

秦時鳩摩羅什法師於長安譯□文云舍衛國□

第二後魏時三藏法師菩提流支譯於洛陽

譯□文云婆伽婆□幷譯天親菩薩論三卷金剛

中	欄

仙Ｃ十卷□第三陳梁間眞諦三藏於廣州譯□

文云祇樹林□幷出本Ｃ四卷□第四隋大業中

□多三藏所譯金剛能斷□幷譯無著論兩卷□

第五大唐三藏玄□法師所譯名能斷金剛□

又有日照三藏功德施論兩卷□第六周義淨

三藏所譯□文云佛薄伽梵在名稱大城□幷重

譯天親論三卷□如上諸本大肉相同□於中文

質遂成廣略故□使譯持之者偏仰秦經□義學

之徒多從魏本□今所釋之者□卽當羅什法師

所譯秦本經也

第五正釋文義者□於中有二□一釋經題目□二

科文解義□初釋題目者□經金剛者擧能喩之

寶也□金中之剛故名金剛□此寶殊勝體類衆

多□今略取其堅利二義□堅卽就體利卽就用□

體□故物不能壞□用利故能□萬物□般若者

卽所喩法也□梵音般若□此名淨慧□亦云無相

智□以三種智卽名慧□如是智慧同彼金剛□波

羅者梵語□此□云岸□岸有二種□一此岸□二彼

岸□蜜多者梵語□此云能到□亦云能離□卽以

三界生死爲此岸□菩提涅槃爲彼岸□二障煩

惱爲中流妙用般若爲船筏故□發心者乘妙

用船捨生死岸□度煩惱海登涅槃山□是故名

爲波羅蜜也□Ｃ者以貫穿攝持所義□卽貫穿

所應說義攝持所化衆生□上之七字所詮□下

之一字能詮□能詮所詮及法喩等□是故題曰

金剛般若波羅蜜Ｃ□已上釋題目訖□自此已

下科斷Ｃ文

Ｃ□如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園與大比丘衆千二百五十人俱 依道安法

下	欄

師Ｃ無大小例開三分□謂序正流通□今判此

Ｃ亦爲三分□初名序分□時長老須菩提下至

應作如是觀□卽正宗分□後佛說此Ｃ已下至

信受奉行□是流通分□就初序分中復分爲二□

初名證信序分□後爾時世尊下句發起序□前

證信序中□依眞諦三藏般若Ｃ中開爲七事□

一如是者標所聞法□阿難云佛所說Ｃ如於

諸法故名爲如如□諸法言契理非謬稱之爲

是□二我者辨能聞人□傳法弟子阿難比丘五

[&FFFF]#假者稱之爲我□三聞者卽親承音言□謂耳

根發識聽受曰聞□四一時者明所聞法善合

時機□謂說者聽者共相會遇非前非後名曰

一時□五佛者彰能說師□梵音佛陀□此名覺

者□具眞俗智自他覺滿故名爲佛□六在舍衛

國等者□顯說有處也□遊化所居目之爲在□舍

衛國者此云聞物也□祇樹者謂祇陀太子所

施樹也□此云戰勝□卽波斯匿王之太子也□給

孤獨園者□須達長者所買園也□此云善施□

其人內慈外富□賑貧恤寡鄕人美之號給孤

獨也□須達布金買園□祇陀施樹共立精舍故□

於此處雙擧二人之名□以辨伽藍之目矣□故

曰祇陀樹給孤園也□七與大比丘衆等者□明

非獨聞也□與者共也大也勝也□此諸比丘皆

是大阿羅漢□勝前有學故名爲大□言比丘者

此云乞士□淸淨言命故□衆者四人已上和合

名衆□千二百五十人俱者□智度論云□優樓

頻螺迦葉幷門徒五百人□伽耶迦葉那提迦

葉幷門徒各二百五十人□舍利弗目□連幷

門徒共二百五十人□此等多是應化聲聞□常

Ｃ數: 二七三六

Ｃ名: 金剛般若Ｃ依天親菩薩論贊略釋秦本義Ｃ

頁數＞一一一

上	欄

隨逐佛□是故Ｃ中往往別列□俱者同處同時

之義□卽是阿難或是如來□與諸比丘及四部

衆同在給孤獨園時也

Ｃ□爾時世尊食時著衣持□入舍衛國大城

乞食於其城中次第乞已還至本處 自下明

第三發起序也□發起之義多種不同□廣如諸

Ｃ□而今此經偏明智慧故□以戒定而爲發起□

發起序中文分爲三□初示以戒化明三昧有

因□後示以定攝明智慧爲果□此文初也□文中

有七句□第一爾時世尊者明化主也□成實論

云□具上九號故曰世尊□食時者第二明化晨

也□寅卯所營未辨巳午飯食已終辰時行乞

故曰食時□著衣持□者□第三明化儀也□言

著衣者入王宮聚落僧伽梨等是也□亦云降

伏外道衣□持□者卽持菩提樹下四天王所

獻石□□如是四□佛神力故□按之爲一名應

量器□世尊爲破裸形外道故□所以著衣□爲

破手捧食故□所以持□□入舍衛大城者□第

四明化處也□准西域Ｃ□園在城南五六里□今

自外適內名之爲入□智度論云□此城縱廣十

二由旬□居家九億故名爲大□乞食者第五明

化事也□依轉女身Ｃ云□如來化身全段金剛

無生熟二藏□今示有乞食者□有衆多利益生

彼福田也□如大迦葉捨富從貧益貧不益富□

須菩提捨貧從富益富不益貧□佛等利益故

次第行乞也□還至本處者第七明化Ｃ也□如

來食處有二□一者受請在白衣家□二者不受

訖食事訖還所住□今□至祇園義當第二□總

以知足故乞不過量故知時故還至本處也

中	欄

Ｃ□飯食訖收衣□者□第二示以定攝明智慧

爲果也□文中有三□一倂資緣□二淸淨業□三

正明入定□此文初也□外化必資於衣□故□先

明著持衣內靜要倂於資Ｃ故今收置

Ｃ□洗足已者□第二淸身業也□仙記云□如來

行時地神化花以承其足□離地四指爲衆生

故□途行示汚足故□敎入定示淸身業也

Ｃ□敷座而坐者□第三正明入定方便□先敷

座具□卽尼師檀此云敷具也□言而坐者正明

入定也□已上明序分訖

Ｃ□時長老須菩提在大衆中卽從座起偏袒

右肩右膝著地合掌恭敬自下第二明正宗

分也□此中人多粗判分爲二周□初明地前□後

第二云何下明其地上□今詳文理將爲不然

斷疑中論自釋云□自此已下明一切修多羅示

現斷生疑心□旣云一切明知非別□今就正宗

之中文分爲四□一善現申請□二如來讚許□三

善現樂聞□四如來正答□此文初也□文復有三□

一標列請人□二讚佛化德□三正宣請詞□此文

初也□所言時者問法時也□言長老者是尊之

稱也□謂有長者老年之德□言須菩提者請法

人也□須菩提聲含三義□謂生時室空現空善

相父母問師唯善唯吉故名善吉□亦云善現□

亦曰空生□隨擧無失□在大衆中□卽從座起

者□問法之義也□偏袒右肩者□敬師之相也□

右膝著地者□發問之端也□合掌恭敬者□斂

容專念也

Ｃ□而白佛言希有世尊  第二嘆佛化德也□

文中有二□一總嘆□二別嘆□此文總也□十住

下	欄

婆沙論云□一者現通希有□二者逆說彼心希

有□三者敎化希有□今言希有者□卽當第三敎

化希有也□言世尊者□第十號也

Ｃ□如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩者□第

二別嘆德也□言如來擧佛第一號也□如者所

證之法□來者能證之智□智證眞如來成正覺

故曰如來□言善護念諸菩薩者□根熟菩薩□佛

自護念令成就佛功德法同佛自利行□及化

衆生法同佛利他行□言付囑者□根未熟菩薩

佛將付與根熟菩薩囑令敎受令於已得大乘

不退未得大乘進修也□種性已去菩薩名爲

根熟□種性已前菩薩名根未熟也

Ｃ□世尊善男子善女人發阿□多羅三□三

菩提心應云何住云何降伏其心  第三正宣

請詞也□言世尊者標能答人也□善男子善女

人者□明所爲人也□具信等根名爲善也□發阿

□多羅三□三菩提心者□標所起心也□阿之

言無□□多羅者上□三名正□□名遍□後三名

知□菩提名覺□Ｃ曰無上正遍知覺□正是如理

智□遍是如量智□知是無分別智□覺是後得智□

如理智Ｃ眞故言正□如量智Ｃ俗故言遍□無

分別智斷二無知故言知□後得智出過眼夢

之表故言覺□此之四智卽佛果正體□若人發

心遠心此果名發菩提心也□應云何住云何

降伏其心者□明所請行也□准魏本Ｃ及無著

天親等論□合有三問□今闕第二修行問也□言

應云何住者□問發趣大乘菩薩□於一切時住

何等心□次問云修行者□問發趣大乘菩薩□於

一切時修何等行□後問云何降伏者□問發趣

Ｃ數: 二七三六

Ｃ名: 金剛般若Ｃ依天親菩薩論贊略釋秦本義Ｃ

頁數＞一一二

上	欄

大乘菩薩□於一切時降伏可想

Ｃ□佛言善哉善哉須菩提如汝所說如來善

護念諸菩薩善付囑諸菩薩 自下第三明如

來讚許也□於中有三□一讚述□二○聽□三許

說□此文初也□言善哉善哉者□讚之極也□所以

重讚者□以須菩提讚問兩所契故□一契所化

者心□二契能化者德□如汝所說等述也

Ｃ□汝今諦聽  第二○聽也□諦謂審實□欲令

須菩提以實信深慧□樂聞觀察故言諦聽

Ｃ□當爲汝說善男子善女人發阿□多羅三

□三菩提心應如是住如是降伏其心  第三

許說也□以將說故名之爲當□言應如是住如

是降伏其心者□謂如來許可說也□謂隨二問

我當分別敎示□令汝等如是住如是修行如

是降伏其心也

Ｃ□唯然世尊願樂欲聞  第三善現樂聞也□

旣承印述又蒙○聽□一心渴仰故曰樂聞

Ｃ□佛告須菩提諸菩薩摩訶薩應如是降伏

其心自下第四如來正答也□於中有二□初

答問□後可以身相下斷疑□前中有三□第一

答前云何住問□第二復次須菩提菩薩於法

下□答前所闕云何修行問□第三須菩提菩薩

應如是布施下□答前云何降伏其心問□此文

第一答前住問也□准魏本經□此中云何菩薩

生如是心□此本云降伏者□准梵本但能生能

度衆生之心□卽有降伏不度衆生之義故□此

就降伏義譯也□文中有二□初總令降伏示起

廣等四心□後別敎生四心行相□此文初也□

言菩薩者□菩謂菩提□卽所心佛果□薩謂薩

中	欄

□□卽所化衆生□良以此人有智故能上心佛

果□有悲故能下化衆生□菩下去提□薩下去

□故云菩薩□應如是降伏其心者□謂降伏凡

夫二乘不度衆生心也□卽是生起菩薩度衆

生心也

經□所有一切衆生之類者□第二別敎生起

四心行相也□文別有四□一明廣大心□二明

第一心□三明常心□四明不Ｃ倒心□就廣大

心中文別有二□初Ｃ擧後別顯□此Ｃ擧也□言

廣大者□卽是Ｃ境以顯心也□由境寬遍心名

廣大□言所有一切衆生之類者□Ｃ擧四生三

界等所有衆生也□故無著論云□此Ｃ相說也□

言衆生者□智度論云□五蔭和合中生名衆生

也

Ｃ□若卵生若胎生若濕生若化生 後文顯

也□依無著論分爲三攝□一受生攝□二依止

攝□三境界攝□此卽第一受生攝也□受生不

同有其四種□依殼而生曰卵□含藏而出曰胎□

假潤而興稱濕□無而忽有名化□如是四種稱

一切衆生盡□是故菩薩總之爲願

Ｃ□若有色若無色 第二稱依止是身也□若

有色者□謂欲色二界有色身故□若無色者□謂

上四空衆生無形色故□此二亦攝一切衆生□

是故菩薩Ｃ令衆生出離三界也

Ｃ□若有想若無想若非有想若非無想第

三境界稱也□想是能取境□是所取就想明

境故□云境界攝也□若有想者□謂無所有處

已下衆生除無想一天□餘皆有粗想取粗境

界故□若無想者□謂四禪中無想一天都無想

下	欄

心取境界故□若非有想若非無想者□謂有頂

一地無粗想故名非有想故名非無想□此中

言若非有想若非無想者□□一若字若存下

若字卽非一地□此三亦攝一切衆生盡

Ｃ□我皆令入無餘涅槃而滅度之 第二明

第一心也□謂令衆生得大涅槃第一樂故□然

彼菩薩所起如上廣大願者定也□爲與衆生

究竟常樂名第一心□我皆令入者擧菩薩之

大慈也□無餘涅槃者□明所得之圓寂也□永

盡三火名之爲滅□高昇彼岸目之爲度□以斯

證入名滅度之□言無餘涅槃者□離二生死故

名無餘也

Ｃ□如是滅度無量無數無邊衆生實無衆生

得滅度者  第三明心常也□然此菩薩遠離

分別見成就同體悲□此悲所成由智所立智

通一想□悲卽無二卽無疲厭□通一想故常自

涅槃□是故論云□菩薩取一切衆生由如己身□

以此義故□菩薩自滅度無異衆生滅度也

Ｃ□何以故者□第四明不Ｃ倒心也□文中有

二□初徵起□後釋成□此文初也□徵之意者□菩

薩設見衆生□是已所度有何過耶

Ｃ□須菩提若菩薩有我相人相衆生相壽者

相卽非菩薩後文釋成也□今泛明Ｃ倒有

其三種□一見倒二想倒□三心倒□此中離想

倒故名爲不Ｃ倒□如是想倒依身見起□是故

菩薩起如是想失菩薩名□若□於此卽順正

慧不起如是名不Ｃ倒心也

Ｃ□復次須菩提菩薩於法應無所住行於布

施自下第二答前所闕云何修行也□文中

Ｃ數: 二七三六

Ｃ名: 金剛般若Ｃ依天親菩薩論贊略釋秦本義Ｃ

頁數＞一一三

上	欄

有三□一敎菩薩不著自身修行□二敎菩薩不

住報恩修行□三敎菩薩不住果報修行□此中

闕初段文也□所以答修行問□先明布施者□以

菩薩萬行六度爲願源□波羅蜜中檀義通攝□

是故擧斯一號該彼六門□卽檀波羅蜜名資

生施□尸波羅蜜群提波羅蜜名無畏施□謂持

戒忍辱施人無畏故□毘離耶禪那般若等名

爲法施□由精進故說不疲□□由禪定故能知

物心□由智慧故能如實說也□言於法應無所

住行於布施者□不著果報恩修行也□不應心

彼供養恭敬讚嘆等報也

Ｃ□所謂不住色布施不住聲香味觸法布施

第三明不住果報修行也□謂不心未來人

天等果□此果酬因故名果報□卽六塵等是當

果體爲此行施名著果報□菩薩遠離名不住

色等

Ｃ□須菩提菩薩應如是布施不住於相第

三答降伏心問也□准魏Ｃ云□不住於想□此

中略想字文中有六□一標二徵三釋四喩五

合六勸□此文初也□若起相想二取未亡□欲

心眞空還成有漏□是故菩薩除滅妄想淸淨

三輪故□於施門更彰降伏□言不於相想者□謂

不見施物受者及施者故

Ｃ□何以故者□第二明徵起也□此之徵意□謂

拂疑心□所以然者□凡施等福從心想生□想旣

不存福憑何起

Ｃ□若菩薩不住想布施其福德不可思量

第三釋也□住相有漏果報有邊不住無漏故□

福聚無量也

中	欄

Ｃ□須菩提於意云何東方虛空可思量不

第四喩也□喩中有二□一略擧東方□二廣引九

方□就初喩中文復有二□一如來問□二善現問

答□此卽問也□虛空界非十方□方是不相應行

法色上假立□今以方辨空故□名東方虛空

耳

Ｃ□不也世尊 第二善現答也□不者非義也□

者助詞□虛空無邊故非思量矣

Ｃ□須菩提南西北方四維上下虛空可思量

不第二廣引九方也□文復有二□名義如上□

此卽第一如來問也□言四維者不正之義也

Ｃ□不也世尊第二善現答也

Ｃ□須菩提菩薩無住相布施福德亦復如是

不可思量第五合也□謂無住施福如十方

虛空不可思量也

Ｃ□須菩提菩薩但應如所敎住  第六勸也□

此中勸意義合六度准知萬行例亦應然

Ｃ□須菩提於意云何可以身相見如來不自

下大文第二明斷疑也□准下論云疑有總別□

卽二十七段□別有三十二疑□論雖不□而無

別自□今取論意略爲立名□此卽第一名不住

爲佛疑也□論□疑云□若不住於法行於布施□

云何爲佛菩提行於布施□爲斷此疑Ｃ文有

六□一問二答三徵四釋五述六成□此卽第一

問也□謂可以得生住異滅三種有爲色身之

相得見眞法身以不

Ｃ□不也世尊不可以身相得見如來第二

答也□爲防疑者□妄莫起分別執有爲相言見

法身□是故答中Ｃ言不可

下	欄

Ｃ□何以故第三徵也□現見如來王宮生雙

林滅八十年住世三十二相成身□何故言不

可以身相見也

Ｃ□如來所說身相卽非身相第四釋也□三

相是妄相法身名實相□妄相非法身名相卽

非相

Ｃ□佛告須菩提凡所有相皆是虛妄者□第五

述也□有相虛□而不稱眞故□言凡所有相皆

是虛妄

Ｃ□若見諸相非相卽見如來第六成也□若

見有爲虛妄之相□非是無爲眞實之相卽是

了悟法身名爲見佛□故言卽見如來

Ｃ□須菩提白佛言世尊頗有衆生得聞如是

言說章句生實信不自下斷第三疑□此名

因果難信疑□論□疑云□向依波羅蜜說不住

行□於布施說因深義□向依如來非有爲體說

果深義□若爾未來惡世人不生信心□云何不

空說耶□爲斷此疑Ｃ文有二□一須菩提疑

問□二如來正答□此初問也□言頗者能也□如

是深Ｃ現在正法有能信者□未來惡世人能

生實信也耶

Ｃ□佛告須菩提莫作是說第二如來正答

也□文中有二□先呵後敎□此初呵也□所以呵

者止其疑耳

Ｃ□如來滅後後五百歲後文敎也□文復有

二□初Ｃ敎後別敎□Ｃ中有三□一明信時□二

明信德□三明信相□此初明信時也□准大集

Ｃ說五種堅固□初五百年解脫堅固□次五百

年禪定堅固□次五百年多聞堅固□次五百年

Ｃ數: 二七三六

Ｃ名: 金剛般若Ｃ依天親菩薩論贊略釋秦本義Ｃ

頁數＞一一四

上	欄

福德堅固□次五百年□諍堅固□今言後五百

歲者□卽當第五五百年也□於此惡世時有能

生信者也

Ｃ□持戒修福者第二明信德也□准魏本Ｃ

加其智慧此本略也□言持戒者謂息滅諸惡□

福德者謂修諸三昧□智慧者謂隨順二空□要

當具此三學□方能生其實信□問□前之五度

Ｃ名福德□焉知此義偏受定門□答□通而論

之卽該前五□剋取殊勝定學偏優□以定善中

能集福德□引諸神通安樂事故

Ｃ□於此章句能生信心以此爲實者□第三明

信相也□於此章句者□謂因果深敎也□能生

信心者□謂德備人也□以此爲實者□正明信

相也□信旣備矣□說豈徒然

Ｃ□當知是人不於一佛二佛三四五佛而種

善根已於無量百千萬佛所種諸善根者□後

文別敎也□於中有二□初明修福□後明修智□

此文初也□於中有四□一明信因□二明信體□

三明信Ｃ□四明集果□此卽第一信因也□言

不於一佛二佛三四五佛者□明其不少簡異

初心□已於無量千萬佛所者□彰其已多Ｃ明

根熟種諸善根者□謂於佛田燒香散花稱名

讚德□種無貪等三種善根也

Ｃ□聞是章句乃至由一念生淨信者□第二明

信體也□乃至一念生淨者□一念卽一刹那心

淨意樂也□信以心淨爲性故言淨信矣

Ｃ□須菩提如是悉知悉見是諸衆生第三

明信Ｃ也□爲佛知見故信心不退□問□知見

二種有何別耶□答□肉眼是見而非知□比智

中	欄

是知而非見□願智亦知亦見□異肉眼故言

知□異比智故言見□故曰悉知悉見□由佛知見

故□若有人欲得供養恭敬□自嘆已有持戒等

功德□彼人不能說是人自知故

Ｃ□得如是無量福德第四明信果也□信雖

一念福卽無量□莊嚴論云□謂有智人□於大

乘勝法而生大信得三種果□一得大勝果信

增長故□二得大福果福增長故□三得大菩提

果功德無等及佛大體故

Ｃ□何以故自下後文明修智也□文中有三□

初正釋次重成後辨別異□初中復二□先徵後

釋□此文徵也□徵之意者□修習成福已生淨

信□復說修智有何意耶

Ｃ□是諸衆生無復我相人相衆生相壽者相

後文釋也□此復有二□先釋離我相□後釋離

法相□此文初也□問□我等四相通名我執□有何

差別建立四名□答□不觀三世差別之異□Ｃ執

爲我名爲我相□計現在[&FFFF]#有Ｃ□前義名衆生

相□計現在[&FFFF]#□一期住因名壽者相□計現在[&FFFF]#

趣□後六通名爲人相□由斯差別故名四種

Ｃ□無法相亦無非法相後文別釋離法相

也□准魏Ｃ有四句□此中但有兩句□無法相

者離增益過□亦無非法相者離損減執

Ｃ□何以故自下第二重成也□文中有二□先

徵後釋□此初徵也□徵之意者□先離我相已

成證淨□更離法相其故何耶

Ｃ□是諸衆生若心取相卽爲著我人衆生壽

者後文釋也□文復有二□先Ｃ後別□此文初

也□通擧有無二執故言總也□夫法執爲因我

下	欄

執爲果□不斷法執我執還生故□云若心取相□

取有無二種相也□卽爲著我人等者□我執因

之而起

Ｃ□若取法相卽著我人衆生壽者後別釋

也□於中有二□一明離我相□二明離法相□此

文初也□若取法相者□謂妄執諸法實有體故□

卽爲著我人等者□法執爲因我執還生也

Ｃ□何以故第二釋無法相也□文中有二□先

徵後釋□此初徵也□前離法相已我執不生□更

離非法相其故何耶

Ｃ□若取非法相卽著我人衆生壽者後文

釋也□雖離有相不起我執□若取非法相還成

法執□法執爲因人執還生故□云若取非法相□

卽著我人衆生壽者

Ｃ□是故不應取法不應取非法後文辨異

也□文中有二□初正簡後引證□此文初也□此

中文意欲明證信□離法非法不同向前所說

此信□不應取法者□不應如聲取法也□不應

取非法者□隨順第一義智正說如是取也

Ｃ□以是義故如來常說汝等比丘知我說法□

如筏喩者法尙應捨何肉非法後文引證

也□得旨忘詮法尙應捨□憑詮會旨□何肉取爲

非法□此意明證信□於言敎上不得作有無信

也

Ｃ□須菩提於意云何如來得阿□多羅三□

三菩提耶如來有所說法耶自下斷第三疑

也□此名化佛證說疑□論□疑云□向說不可

以身相成就得見如來□何以故如來非有爲

相得名故□若如是云何釋迦牟尼佛得阿□

Ｃ數: 二七三六

Ｃ名: 金剛般若Ｃ依天親菩薩論贊略釋秦本義Ｃ

頁數＞一一五

上	欄

多羅三□三菩提說名爲佛□云何爲人說法□

爲斷此疑Ｃ文有二□一問答斷疑□二校量顯

勝□前中有六□一問二答三徵四釋五重徵六

重釋□此初問也□汝意可謂□化身如來所得菩

提是眞得耶說四諦法是眞說耶

Ｃ□須菩提言如我解佛所說義無有定法名

阿□多羅三□三菩提亦無有定法如來可說

第二答也□言如來者□三身之中是化身也□

此佛於金剛座上示得菩提□不依法空非眞

證故□鹿野苑中十二行相現轉法輪□但說小

乘非眞說故□由斯善現答此二相無有定法

名爲證說矣

Ｃ□何以故第三徵也□豈得如來都不說耶□

是故論云□有人謗言如來一向不說法故

Ｃ□如來所說法皆不可相不可說非法非非

法第四釋也□此中但說言化說非眞非謂

都無言說□是故Ｃ言□如來所說法皆不可取

不可說也□聽者不可作有無相取說者不可

作有無相說□何以故□非法非非法故□言非

法者妄法無體故□非非法者眞如實有故

Ｃ□所以者何第五重徵也□何故但言如來

所說法耶□不言如來所證法耶

Ｃ□一切賢聖皆以無爲法而有差別第六

重釋也□一切聖人皆證眞如無爲□爲此立三

乘賢聖等差別名也□以下智證故得聲聞菩

提□以中智證得Ｃ覺菩提□以上智證故得無

上菩提□故言而有差別也

Ｃ□須菩提於意云何若人滿三千大千世界

七寶以用布施是人所得福德寧爲多不第

中	欄

二較量顯勝也□文別有二□初擧劣後辨勝□初

中復四□一問二答三徵四釋□此初問也□所以

斷疑之後有較量者□當知疑生卽理惑□疑斷

卽福增□福增旣在於能詮故彰施福之非福□

而今返問善現者□寶□而福勝故曰甚多

Ｃ□何以故第三徵也□以多爲聚□聚有二

義□一積聚義□二進趣義□義旣有兩□今但言

多爲目何等故須徵矣

Ｃ□是福德卽非福德性是故如來說福德多

第四釋也□言福德者□謂施等積聚之福也□

卽非福德性者□謂非持Ｃ說法進取之福也□

是故如來說福德多者□是積聚多也

Ｃ□若復有人於此Ｃ中受持乃至四句偈等

爲他人說其福勝彼第二辨勝也□文中有

四□一標二徵三釋四結□此初也施寶雖滿於

大千□總以積聚之福故多爲劣□持經下至於

四句爲是進取之福□故名爲勝□言受持者□受

謂領納聽聞□持謂任持不忘□受持者令自成

佛□爲他說者令他成佛□自利利他皆菩提業□

是故此福勝彼難量矣

Ｃ□何以故第二徵也□怪其福勝所以返徵□

是故論云云何此二能大得菩提耶

Ｃ□須菩提一切諸佛及諸佛阿□多羅三□

三菩提法皆從此Ｃ出第三釋也□一切諸

佛者□所謂法身諸佛也□及諸佛阿□多羅三

□三菩提者□謂報化身也□皆從此Ｃ出者□法

身從此Ｃ顯出□報化二身從此Ｃ生出也

Ｃ□須菩提所謂佛法者卽非佛法第四Ｃ

也□此明生了二因得三身果□Ｃ名佛法□佛謂

下	欄

覺者□卽能覺爲智身□法謂所證□卽所覺爲法

身□能覺所覺合而稱之故名佛法□卽非佛法

者□謂如來所得佛法非二乘等共佛法矣

Ｃ□須菩提於意云何須陀洹能作是念我得

須陀果不自下斷第四疑□此名聲聞得果

疑□論□疑云□何說聖人以無爲法得名□以

是義故□彼法不可取不可說□若爾須陀洹等

聖人取自果□云何言彼法不可取不可說□旣

如證如說□云何成不可取說□爲斷此疑Ｃ文

有三□一ＣＣ四果以顯其得□二別Ｃ羅漢以

顯其失□三引已證成種彰其事□前中有四□所

謂四果□一一果中皆有問答徵釋□此卽初果

之中第一問也□須陀洹者名合二義□一名預

流創預出世聖果流故□二名逆流□已逆世

間生死流故□此人永斷三界見惑我執已亡□

以須菩提證無學道能知是事□爲欲成其無

取說義□是故問言□須陀洹人已斷我執□作

是念言我得果以不

Ｃ□須菩提言不也世尊第二答也□善現了

知須陀洹人我執已亡□離分別見故答言不

也

Ｃ□何以故第三徵也

Ｃ□須陀洹名爲入流而無所入不入色聲香

味觸法是名須陀洹第四釋也□名爲入流

者□義如上解□而無所入者□以無我故□而不見

有我□是入流者不入色聲香等者□以無我故

不見六塵境界□以爲我所故言不入也

Ｃ□須菩提於意云何斯陀含能作是念我得

斯陀含果不  第二果中初問也

Ｃ數: 二七三六

Ｃ名: 金剛般若Ｃ依天親菩薩論贊略釋秦本義Ｃ

頁數＞一一六

上	欄

Ｃ□須菩提言不也世尊  第二答也

Ｃ□何以故  第三徵也

Ｃ□斯陀含名一往來而實無往來是名斯陀

含 第四釋也□斯陀含者名一往來□人中得

果□一往天上一來人間便得滅度□天中亦然□

如是之人同證我空亦無所得

Ｃ□須菩提於意云何阿那含能作是念我得

阿那含果不  第三果中初問也

Ｃ□須菩提言不也世尊  第二答也

Ｃ□何以故 第三徵也

Ｃ□何那含名爲不來而實無來是故名阿那

含 第四釋也□阿那含者此云不來□亦曰不

還□已盡欲界漏故□非數數來又不還來二十

五有□此等所斷我執前亦同前故無所得

Ｃ□須菩提於意云何阿羅漢能作是念我得

阿羅道不  第四果中初問也

Ｃ□須菩提言不也世尊  第二答也

Ｃ□何以故 第三徵也

Ｃ□實無有法名阿羅漢第四釋也□阿羅漢

者名曰不生□已盡三有業煩惱故□獲得盡智

無生智□深證我空故無所得

Ｃ□世尊若阿羅漢作是念我得阿羅漢道卽

爲著我人衆生壽者大文第二□別Ｃ羅漢

以顯其失也□若阿羅漢起得果之念□卽有著

我人等過也

Ｃ□世尊佛說我得無諍三昧人中最爲第一

是第一離欲阿羅漢  第三引已證成重彰其

事□文復有四□一明佛先Ｃ□二彰已不取□三

返釋□四順成□此卽第一明佛光Ｃ也□言無

中	欄

諍者定之別名□三昧者定之Ｃ稱□此定具足

慈悲能護彼我遠離或諍有勝功德□俱解脫

中離空障者□善現最勝故稱第一□言離欲者□

欲卽是貪□貪於諸或過失偏重□今擧重以攝

輕□卽是離煩惱障也

經□我不作是念我是離欲阿羅漢  第二彰

已不取也

Ｃ□世尊我若作是念得阿羅漢道世尊卽不

說須菩提是樂阿蘭那行者  第三返釋也□

若有我見卽有彼諍□諍若不亡佛不應Ｃ□Ｃ

必不妄當知無我□阿蘭那者此云無諍也

Ｃ□以須菩提實無所行而名須菩提是樂阿

蘭那行第四順成也□實無所行者□謂心善

解脫□於二障中不復行故□而名須菩提是樂

阿蘭那行者□由斷二障故樂行也

Ｃ□佛告須菩提於意云何如來昔在燃燈佛

所於法有所得不自下斷第五疑也□此名菩

薩得法疑□論□疑云□釋迦如來昔於燃燈佛

所授法□彼佛爲此佛說法□若如是云何彼法

不可取不可說□爲斷此疑□Ｃ文有二□先問

後答□此初問也□如來所以反問須菩提者□欲

明佛及菩薩已證眞如□眞如法中豈取說耶

經Ｃ□世尊如來在燃燈佛所於法實無所得

第二答也□善現所以有此答者□正顯燃燈如

來已證菩提法故□離名言卽佛無說示之相□

復明釋迦菩薩已登受Ｃ之位□位證無生□卽

知無聞無得之取故□曰於法實無所得也

Ｃ□須菩提於意云何菩薩莊嚴佛土不自

下斷第六疑也□此名菩薩莊嚴土疑□論□疑

下	欄

云□若聖人以無爲法得名□是法不可取不可

說□云何諸菩薩取莊嚴淨佛國土□爲斷此疑

Ｃ文有五□一問二答三徵四釋五勸□此初問

也□如來所以反問須菩提者□爲明菩薩必不

以取相之心莊嚴佛土不

Ｃ□不也世尊第二答也

Ｃ□何以故第三徵也□何故菩薩非莊嚴佛

土不耶

Ｃ□莊嚴佛土者卽非莊嚴是名莊嚴第四

釋也□莊嚴者有二□一取識外淨土爲所莊嚴□

此是取想莊嚴也□二了知淨土不離自心□此

是離想莊嚴□今言莊嚴者□是離想莊嚴也□卽

非莊嚴非取心外形相莊嚴也□是名莊嚴者□

是第一義諦離想莊嚴也

Ｃ□是故須菩提諸菩薩摩訶薩應如是生淸

淨心不應住色生心不應住聲香味觸法生心

應無所住而生其心第五觀也□如來所以

誡勸者□欲令衆生不住心外形相莊嚴成就□

唯識第一義諦莊嚴也□不應住色生心者□以

彼六塵卽形相莊嚴□若住於此便失於彼□是

故重言應無所住而生其心

Ｃ□須菩提譬如有人身如須彌山王於意云

何是身爲大不自下斷第七疑也□此報佛

有取疑□論□疑云□若聖人以無爲法得名□彼

法不可取不可說□云何受樂報佛自取法王

身□云何餘世間人復取彼是法王身□爲斷此

疑Ｃ文有二□初問答斷疑□後校量顯勝□前

中有四□一問二答三徵四釋□此初問也□言譬

如有人擧報佛之身也□如須彌山王者□顯身

Ｃ數: 二七三六

Ｃ名: 金剛般若Ｃ依天親菩薩論贊略釋秦本義Ｃ

頁數＞一一七

上	欄

勝大也□是身爲大不者□問佛大身有分別心

取大相不□須彌山者此云妙高□四寶合成□六

萬諸山而爲眷屬□然今此中以彼山王喩報

佛身□如須彌山王出過衆山故名爲大□不而

不自取我是山王□受樂報佛出過衆聖勝故

名大□而不自取我是法王□其義相似故引爲

喩

Ｃ□須菩提言甚大世尊第二答也□答意是

身雖大以無分別不取大相

Ｃ□何以故第三徵也□其無分別其故何

耶

Ｃ□佛說非身是名大身第四釋也□佛說非

身者□非有漏有爲身也□是名大身者□是無漏

無爲身也

Ｃ□須菩提如□河中所有沙數如是沙等□

河於意云何是諸□河沙寧爲多不第二校

量顯勝也□文中有二□先Ｃ外財□後Ｃ內財□

前中復二□一擧劣勝□二釋勝所以□前中復

二□初擧劣後顯勝□前中又四□一問沙二答沙

三問福四答福□此卽第一問沙也□此下所以

重校量者□爲破疑情外人疑曰□前說持Ｃ四

句過於三千世界七寶布施□今說無量□河

沙世界七寶□亦過三千世界七寶布施□二義

俱勝□何等勝功德而能得大菩提□今斷此疑□

顯此持Ｃ功德非但過於三千世界七寶布

施□亦勝捨無量□河沙世界七寶布施□由此

持福能得大菩提□非由施福故重校量□顯其

勝劣□言如□河中所有沙數者□第一重略明

沙無量也□如是□河沙者□第二重Ｃ明河無

中	欄

量也□於意云何是諸□河沙寧爲多不者□第

二廣明沙無量也□寧之言能Ｃ問爾許河沙

能爲多不

Ｃ□須菩提言甚多世尊但諸□河尙多無數

何肉其沙第二答沙也□獨擧沙河尙多無

量肉說河沙此非甚耶多

Ｃ□須菩提我今實言告汝若有善男子善女

人以七寶滿爾所□河沙數三千大千世界以

用布施得福多不第三問福也□我今實言

告汝者□爲欲校量先顯如來口無失故□若善

男子等者□兼明能之心也□以七寶者□正明

所施之量也□滿爾所□河沙數世界者□Ｃ顯

施實量也

Ｃ□須菩提言甚多世尊 第四答福也

Ｃ□佛告須菩提若善男子善女人於此Ｃ中

乃至受持四句偈等爲他人說而此福德勝前

福德 第二顯勝也□此中施多而福劣者□以

有漏因違涅槃故□持Ｃ至少而福增者□以無

漏因破生死故

Ｃ□復次須菩提隨說是Ｃ乃至四句偈等□當

知此處一切世間天人阿修羅皆應供養如佛

塔廟大文第二釋勝所以也□文Ｃ有四□一

尊處故勝□二同說故勝□三降染故勝□四超淨

故勝□就中第一尊處勝中文復有四□一辨處

尊□二明人勝□三雙釋□四問答□此卽第一辨

處尊也□如王所居非說多少□乃至暫時一切

見者□悉皆恭敬說□此Ｃ處亦復如是□非論

多少□下至一偈應當供養□所以然者□此大乘

法諸Ｃ王故□天人阿修羅者□六趣之中略擧

下	欄

三也□此三福業供養義增□是故偏述餘三罪

報多□諸障□雖有少分略而不論

Ｃ□何肉有人盡能受持讀誦須菩提當知是

人成就最上第一希有之法第二明人勝

也□說一偈處處是非情猶應供養義同塔廟□

何肉盡能受持之人□人成勝慧得非尊重□言

何肉者□一以無情肉有情□謂次處肉人□二以

少說多□卽一偈肉於盡受□當知是人成就最

上第一希有之法者□Ｃ明持Ｃ□菩薩成無住

行□近超地上諸果具多□百法明門□遠趣無

上菩提成一切種智□Ｃ以佛之果體無勝故

名爲最上□超過諸地名爲第一□世間所無名

爲希有

Ｃ□若是Ｃ典所在之處卽爲有佛若尊重弟

子第三雙擇也□今言經典所在之處者□義

含說Ｃ人及說Ｃ處□以處及人皆所依故□卽

爲有佛者□爲顯說Ｃ處開示法身如塔廟故□

若尊重弟子者□爲敬持Ｃ人如弟子重佛相

似也□故魏本云尊重似佛也

Ｃ□爾時須菩提白佛言世尊當何名此Ｃ我

等云何奉持第四問答也□文復有四□一問

二答三徵四釋□此初也□此中所以問答Ｃ名

及受持者□以佛世尊嘆二處勝故□今明受持

者□應先知名字及受持方法□是故於此尊處

文中便申問答□當何名此Ｃ者□問Ｃ名也□我

等云何奉持問受持方法也

Ｃ□佛告須菩提是Ｃ名爲金剛般若波羅蜜

以是名字汝當奉持第二答也□金剛者喩

也□卽堅利寶□般若者法也□卽無分別智□波

Ｃ數: 二七三六

Ｃ名: 金剛般若Ｃ依天親菩薩論贊略釋秦本義Ｃ

頁數＞一一八

上	欄

羅者名到彼岸□顯此眞智極究竟故□以是名

字汝當奉持者□以猶用也□是由此也□用此

能詮之名詮彼所詮之理□理爲義持名爲文□

持文義恭受Ｃ名爲奉持

Ｃ□所以者何第三徵也□徵Ｃ名義是何意

也

Ｃ□須菩提佛說般若波羅蜜卽非般若波羅

蜜第四釋也□言佛說般若波羅蜜者□謂觀

照等眞實慧也□卽非般若波羅蜜者□謂非二

乘等相似慧也

Ｃ□須菩提於意云何如來有所說法不Ｃ

中第二周說故勝也□文復有二□一問二答□

此初問也□此中問意□明釋迦如來離諸佛所

說法外別有一法□是佛所說不

Ｃ□須菩提白佛言世尊如來無所說第二

答也□Ｃ言如來無所說者□爲顯說同非謂世

尊都無言說也

Ｃ□須菩提於意云何三千大千世界所有微

塵是爲多不Ｃ中第三降染故勝也□將明

此義□先辨因界有其三種□一布施因果□因

謂布施果謂煩惱□由取相施增煩惱故□二世

果因果□因謂世果果謂微塵□由界聚相散爲

塵故□三持Ｃ因果□因謂持Ｃ果謂法身□由

能持說證法身故□今此文中校量前二以顯

後一□然Ｃ擧諸微塵等者□卽世界因果□此之

微塵名爲色塵□體是無Ｃ□但□色身不□法

身□非如布施所生煩惱名爲法塵□能□淨心

及以法身故□今將此無Ｃ因果對彼布施染

汚因果□彼尙不及無Ｃ塵□因何能更方持說

中	欄

之福□故知施福增有因Ｃ滅惑也□今釋此文

復分爲二□初擧劣顯勝□後辨勝過劣□前中

有二□一問二答□此初問也□三千大千世界

者□擧其因也□所有微塵者□顯其果也□是爲

多不者□問其量也□所以問此微塵多少者□將

顯染塵過於此故

Ｃ□須菩提言甚多世尊第二答也□此中所

言微者□卽以世界至大微塵極少破粗爲細

塵卽無邊多義難量故言甚也

Ｃ□須菩提諸微塵如來說非微塵是名微塵

第二辨勝過劣也□文復有二□初Ｃ果辨□後

Ｃ因辨□此卽初也□諸微塵者□謂世界無Ｃ塵

也□如來說非微塵者□謂非如施福所生染煩

惱塵也□是名微塵者□是地等之微塵也

Ｃ□如來說世界非世界是名世界第二Ｃ

因辨也□如來說世界者□謂微塵之因器世界

也□非世界者□謂非染塵之因施福之世界也□

是名世界者□是無Ｃ塵因器世界也□此中文

意□爲明施福是染煩惱因□尙劣世界無Ｃ塵

因□何能比此持經功德也

Ｃ□須菩提於意云何以三十二相見如來不

Ｃ中第四超淨故勝□文復有四□一問二答三

徵四釋□此初問也□將釋此義□先明因果有

其三種□一布施因果□因謂布施果卽依報□

二持戒因果□因謂持戒果卽正報□三持Ｃ因

果□因謂持說果卽法 身□今明三十二相者□

此乃偏擧中間持戒因果□對量前後之優劣

耳□Ｃ以持戒爲正報之因□已勝布施依報之

業□何肉布施爲取相之福□而能比持Ｃ離相

下	欄

之福耶□此中文意擧果顯因故□問持戒所感

三十二相之身爲是持Ｃ所顯法身以不

Ｃ□不也世尊不可以三十二相得見如來

第二答也□若以相見同法身者□義不然也

Ｃ□何以故第三徵也□何故持戒福所感之

身非法身也

Ｃ□如來說三十二相卽是非相是名三十二

相第四釋也□言如來說三十二相者□謂持

戒福所感色身之相也□卽是非相□謂非持Ｃ

智慧所得法身之相也□是名三十二相者□Ｃ

成初句也□此中文意□明其持戒不及持Ｃ故

名超淨也□戒福能生淨報□尙自不及持Ｃ施

福能生染因□豈比持Ｃ功德

Ｃ□須菩提若有善男子善女人以□河沙等

身命布施第二內財校量也□文復有二□一

擧劣顯勝□二釋勝所以□前中有三□一擧劣□

二顯勝□三領解□此初擧劣也□前雖捨無量

珍寶爲是外財□猶疑輕鮮□今擧□沙身命爲

是內財□恐將殊勝□有斯疑惑故重校量□言

善男子等者□兼擧無貪心也□以□河沙等身

命布施者□正明無量福也

Ｃ□若復有人於此Ｃ中乃至受持四句偈等

爲他人說其福甚多第二顯勝也□取相布

施雖捨多身□Ｃ成有漏離相持ＣＣ傳一偈

已過無量□所以然者□世間出世間因非□

故

Ｃ□爾時須菩提聞說是Ｃ深解義趣肉淚悲

泣第三領解也□文復有二□一領解□二歎

勝□此文初也□言肉淚悲泣者□肉者落也□淚

Ｃ數: 二七三六

Ｃ名: 金剛般若Ｃ依天親菩薩論贊略釋秦本義Ｃ

頁數＞一一九

上	欄

者目津也□神慟謂之悲□無聲淚下謂之泣□

彼須菩提聞能詮深敎解所詮深義□又聞捨

□河沙身命不如持Ｃ一偈□所以念彼捨身

之苦□□爾增悲敦敬法之誠零然下淚□問聞

Ｃ悟解應喜□何以悲泣□答□有悟解生悲□如

須菩提聞此Ｃ有悟解生喜□如舍利弗□聞法

華Ｃ有悟解生悲喜□如善集王□聞金光明Ｃ

悲喜交集□今須菩提所以悲泣者□謂耳餐正

說慧鑑眞如□一卽憫彼捨身之苦□二卽□今

所說□三卽恨不早聞□四傷不聞之者□所以

有此悲泣也

Ｃ□而白佛言希有世尊佛說如是甚深Ｃ典

此下第二嘆勝也□而白佛言者□啓告之詞也□

希有世尊者□總嘆勝也□佛說如是甚深Ｃ典

者□別擧所嘆希有法也

Ｃ□我從昔來所得慧眼未曾得聞如是之Ｃ

大文第二釋勝所以也□文別有四□一希有故

勝□二不同餘法故勝□三堅實故□四勝餘修

多羅故勝□此文初也□所謂昔得慧眼開人空

目出煩惱障見無我理□其所得者□謂是化城

非究竟故□今聞此經聞法空目破所知障□見

法空如其所得者□卽眞實所乃名希有也

Ｃ□世尊若復有人得聞是Ｃ信心淸淨卽生

實相當知是人成就第一希有功德第二不

同餘法故勝□文復有二□初標擧□後釋成□此

文標擧也□此Ｃ不同餘敎□詮佛所得甚深法

故

Ｃ□世尊是實相者則是非相是故如來說名

實相第二釋成也□言實相者□謂依此Ｃ生

中	欄

如實信□卽是非相者□謂不同世間虛妄信也□

是故如來說名實相者□引敎證成Ｃ初句也

Ｃ□世尊我今得聞如是Ｃ典信解受持不足

爲難若當來世後五百歲其有衆生得聞如是

信解受持是人卽爲第一希有第三堅實故

勝也□文復有三□一Ｃ擧□二別釋□三述讚□此

Ｃ擧也□爲此法門智體堅實猶若金剛□慧用

深入能除惑障故□令持者處下惡之世成第

一之功□今Ｃ以須菩提成就五義故□聞Ｃ信

解不足爲難□一非難時故謂得値如來□二佛

攝授故謂具信出家□三得無學果故謂辦諸

功德□四蒙佛加持故謂速令開解□五成就變

化謂實是菩薩□由斯道理不名希有□彼未來

者無是五義□具多障難能受持者故稱第一

也

Ｃ□何以故第二別釋也□文中有三□一明

我空□二明法空□三明俱空□就我空中先徵後

釋□此卽初也□Ｃ問未來受持之人□何以獨

成第一希有也

Ｃ□此人無我相人相衆生相壽者相第二

釋也□ 此中相字□從想義□由持Ｃ人了我空

故□不復能起我人等想故

Ｃ□所以者何第二明法空也□先徵後釋□此

初徵也□但說我空想應有耶

Ｃ□我想卽是非相人相衆生相壽者想卽是

非相後文釋也□我相等者□謂能取我等之

心也□卽是非相者□謂此執心當體故

Ｃ□何以故第二明俱空也□先徵後釋□此

初徵也□一切諸法不離能取所取□今總言空

下	欄

其意何也耶

Ｃ□離一切諸相卽名諸佛後文釋也□相若

不空佛不應離□離得覺者卽是空

Ｃ□佛告須菩提如是如是若復有人得聞是

Ｃ不驚不怖不畏當知是人甚爲希有第三

述讚也□言如是如是者□謂上所說正是其義

故名如是如是□卽印可之詞也□得聞是經不

驚不怖不畏者□謂成就信解也□論云驚者謂

非處生懼□是故名驚□以可呵故□如非道行

故□怖者心體怖故已起不能斷□疑心者畏者

一向怖故□其心必竟驚怖墮故□離此三種聞

Ｃ信解故名希有

Ｃ□何以故第四勝餘修多羅故勝也□文復

有二□先徵後釋□此初徵也□不驚等者□有何

奇特名希有也

Ｃ□須菩提如來說第一波羅蜜非第一波羅

蜜是名第一波羅蜜後文釋也□謂顯此經□

於一切波羅蜜敎中是最妙故□由此世間難

生信解□多起疑謗□是故若聞不生驚等卽爲

希有□如來說第一波羅蜜者□卽是此經所詮

第一波羅蜜也□非第一波羅蜜者□謂非是餘

Ｃ所詮第一波羅蜜也□是名第一波羅蜜者□

結成初句也

金剛Ｃ疏卷上

Ｃ數: 二七三七

Ｃ名: 金剛經疏

頁數: 一二○

上	欄

1金剛Ｃ疏

2念無□擧□須菩提□於意云何□斯陀含□我得

斯陀含果不□是第二問也□須陀洹人□尙不生

念□斯陀含人□豈敢生念□斯陀含人□進斷六品

煩惱□生□二家□卽證得二果□我得斯陀含果□

3無問竟也□答□擧□須菩提言□不也□世尊□是直

答也□不能生念□何以故徵□徵以何故□4從以

下□斯陀含疏□擧□斯陀含名一往來□而實無往

來□是名斯陀含□斯陀含者□是此西音□此名往

來□亦名薄貪嗔□貪嗔邪見賊菴脅也□故薄貪

嗔欲□似如來大圓鏡智□名一反往來□得無餘

故□喩趙老停Ｃ□合家總滅門□趙老兒□從西征

□□改業治畜□生其大富□後有Ｃ還來□趙云□

且脫菴脅也□斯陀含名□結得成名□上來諸文

不同□斯陀含斯陀含了旣不生念□問5陀那含

人生念無□擧□須菩提於意云何□阿那含□能作

是念□我得阿那含果不者□是第三問也□若一

來□若一間□總名斯陀含□修斷九品□名阿那

含□問竟也□須菩提答□擧□須菩提言□不也世

尊□是正答也□不能生念□何以故徵□徵以何

故□從此以下釋□看擧□阿那含名爲不來□而實

無來□是名阿那含者□譯語釋也□臭身者□漏

身也□□身者□一切□身也□食身者□阿那含

人□不食五穀之類也□毒身者□龍蛇蝎等也□更

不還來欲界受身□欲界攝不得□故名不來□Ｃ

云不來相而來□不見相而見□若來以更不來□

中	欄

若去以更不去□西方名阿那含□此名不來□是

名阿那含□從實立名□名阿那含阿那含人旣

不生念□問阿羅漢人生念無□擧□須菩提□於

意云何□阿羅漢□能作是念□我得阿羅漢道不

是第四問也問竟□擧□須菩提言□不也世尊□是

直答也□不能生念□何以故釋□看擧□實無有

法□名阿羅漢□西方名阿羅漢□此名無生□亦名

無著□我生以盡□不受後有□誦曰□無量劫來爲

恩愛□不能割捨離擧緣還復將身歸惡趣□貪

財競色受諸愆□阿羅漢三名□無賊□賊有三義□

一密入人家□二偸人財物□三共主□□□從此

以下番釋□阿羅漢分疏看擧□世尊若羅漢□作

是念□卽著我相□人相衆生相□受者相者□此番

顯也□Ｃ名離一切相□故名羅漢□從此以下引

證看擧□世尊佛說□我得無諍三昧□人中最爲

第一□是第一離欲□阿羅漢者□用已證成過去

諸佛□未來諸佛□現在諸佛□入無諍三昧□是羅

漢引證成□諍者□□義□羅漢人故名□無諍三

昧者□西方音□此名等持□平等持心□一境性

故□欲界煩惱□故名爲諍□沙彌愛味□被海龍之

災□比丘愛花□被河神之所罵五欲者□色聲香

味觸□非唯離欲□欲而得離欲名□從此下引成□

擧□我不作是念□是離欲阿羅漢□世尊者□稱佛

所說也□但有證智□無妄念故□從此以下證成□

看擧□若我作是念□我得阿羅漢道□世尊則不

說□佛如實知□無妄語故□從此已下□釋成是羅

漢無□擧□須菩提□是樂阿蘭那行者□以須菩

提□實無所行□而名須菩提□是樂阿蘭那行□自

念我得阿羅漢道□卽未離欲□非阿蘭那行者□

下	欄

是此西音□此名寂靜行也□上來諸文不同□四

沙門果□了□從此以下□降伏正報相依報相□

事在明朝□從此以下□說然燈佛□以廣所聞□於

中有二□先擧初文□擧□佛告須菩提□如來昔在

燃燈佛所□於法有所得不□問所解也□如來昔

在然燈佛所□有法得無法得□仰答也□從此以

下□止陳實狀□須菩提分疏□擧□世尊□如來在

燃燈佛所□於法實無所得□以解仰答也□釋迦

曾供養百萬□沙諸佛□不得佛□何以故□以有

所得故□所以不得佛□後於然燈佛□乃蒙受

Ｃ□何以故□以無所得故□此名眞得□喩有一小

兒覓度□處處心阿師□處處心索□卽敬不得度□

何以故□以有覓心□於後自讀Ｃ卽得然燈

者會須自然□卽得成佛□摩納仙人者□然燈佛

與受Ｃ□今釋迦者是也□四Ｃ者□一因Ｃ□二

無上Ｃ□三等無間Ｃ □四所ＣＣ□一切法□具此

四Ｃ□然可成佛言於者□於自身中□十八界中□

心其定主□竟不可得□然可得Ｃ□上來諸不同□

降伏正報相了□從此以下□降伏依報相□於中

有三問答□先擧□初文□擧□須菩提□於意云何□

菩薩莊嚴佛土不□問所解也□菩薩莊嚴佛土□

*無問竟也□答□不也世尊□以意正答也□何以

故者□自徵自釋□若也不莊嚴□如得淨土□從

此以下釋□看擧□莊嚴佛土者□增益心謗□則

非莊嚴□損陷心謗□是名莊嚴者□離有離無□啓

會中道□謂取形相□計爲淸淨□則非莊嚴□取於

妄說□實嚴故□此莊嚴是名莊嚴□不依形相□但

依實體□名眞莊嚴□維摩Ｃ云□以其心淨□佛土

淨故□此名眞莊嚴□所見有四□各見不同□且如

Ｃ數: 二七三七

Ｃ名: 金剛Ｃ疏

頁數: 一二一

上	欄

諸天□見水喚作琉璃□餘者三種□以廣所聞□從

此以下釋迦一一敎眞莊嚴□擧□是故須菩提□

菩薩摩訶薩□應如是生淸淨心□敎眞莊嚴也

以我生淸淨心卽得成佛□須三業淸淨□一

切者□Ｃ名菩薩□大者是摩訶薩□小者是菩

薩□衆生有疑□若爲生淸淨心□擧□不應住色生

心□不應住聲香味觸法生心□若住諸塵□非淨

心故□不應住色生心者□有外界內界□內外俱

捨□故名不住色生心□聲香味觸法生心□於六

塵境界□元無染著□若住諸塵□非淨心故從

以下結勸修學□擧應無所住□而生其心□卽

得解脫□不取下塵界□無所住者□心自淨也

上來諸文不同□降伏依報相了從此以下□

第六降伏勝身相□佛爲末代衆生□妄情執著□

富者陵貧□故須降伏爲遣此疑□依喩審□問□

於中有兩問答□先擧初文□擧須菩提□譬如

人身□如須彌山王□於意云何□是大不□問所解

也□於諸山中最大□故名山王□爲遣此疑□依喩

審問□問竟也□答□擧須菩提言□甚大□世尊

是領答也□須彌山Ｃ廣八萬四千由旬□故以

爲喩□須菩提言甚大世尊何以故徵□從此

以下□釋成大義□擧佛說大身□是名大身者□

須彌山雖高□心無分別□佛身亦爾□不分別衆

生佛身□世間八法□所不能動□八法者生老病

死□地水火風□故名世間八法衢師羅長者□

見三尺身□應持菩薩□見千尺身□阿修羅大身

無智慧□舍利弗身子小智慧大□可向身量理

看□須菩提□上來諸５佛不同□第六降伏勝身

相了□從以下第七降伏染福相□於中有三四

中	欄

五禮□先擧初文□擧須菩提□如□河中□所有

沙數□如是沙等□河□於意云何□是諸□河沙□

寧爲多不□於意云何者□問彼所解□是諸□河

者□因神立稱□故名□河□東面流出□□阿□大

池□流入東海□京州眞諦法師□其河初2初水

出處□闊一由旬□滿中Ｃ沙□與水同流□取一河

內所有諸沙□以沙計河□一沙一河爲甚多□如

是諸河沙□可說爲多不□釋迦問敬也□須菩提

答□擧須菩提言□甚多世尊□是略答也□爲多

須菩提兩□答□前略答□後釋答釋答看擧□但

諸□沙□尙多無數□何肉其沙□是釋答也□從

此以下□釋迦實答□擧須菩提□我今實言告

汝者□合信也□若有善男子善女人□以七寶滿□

貴財多六□爾所□河沙數□三千世界□以用布

施□起行勝也□得福多不□問彼所解也□得福多

釋迦□問須菩提多少□擧須菩提言□甚多世

尊□是領答也□從此以下□釋迦敎量□看擧□佛

告須菩提□若善男子善女人者□亦取發心向

大乘也□於此Ｃ中□乃至受持四句偈等□爲他

人說□事業勝也□而此福德□勝前福德□勝前福

德者□正校量也□勝有四種□一攝授勝福□持Ｃ

勝布施□二堪受敬養□三難作能作□四能生勝

想□聽金剛Ｃ者□得此四箇勝□勝前福德者□攝

授福勝也  誦曰   表知持Ｃ四句偈□勝施□

沙七寶因□是故顯示諸衆生□普令勸知實相

義施非菩提因□法得菩提故□從此以下□說

校量□擧  復次須菩提□隨說是Ｃ乃至四句

偈等□當知此處□一切世間□天人阿脩羅□皆應

供養者□隨說是Ｃ者□不簡取衆生□諸勝劣也□

下	欄

卽與隨說一切世間者□俱是衆生類也□間者

輪□六趣也□皆應供養者□堪受敬養也□爲勿

事天人供應□擧  如佛塔廟如佛塔廟者□類

令解也西方本音□名□堵波傳者訛略□而云

塔也□譯就中言□名高勝處三界不能動得□廟

者貌也□是此中言塔者□勝者所居□皆應供養□

從此難作能作□擧□何肉有人□盡能授持讀□

誦□須菩提當知是人□成就最上第一希有之

法者□又般若勝相前之五度□故名第一希有

之法□Ｃ授持讀誦得何勿□擧 若是Ｃ典□所

在之處□則爲有佛□若尊重弟子□尊重弟子

者□眞菩薩也□三乘弟子□菩薩爲尊□此名Ｃ文

外器者天親釋也□故名外器也□上來諸文

不同□是第二讚深生信□幷降伏七箇相□了□

從此第三當立名勸學□於中有二問答□先擧

初文□擧 須菩提□白佛言世尊□當何名此Ｃ□

我等云何奉持者□當何名此Ｃ者□問前所說

Ｃ之Ｃ名□我等云何奉持者□問得名已受持

軌範□範是則也 此是須菩提□索Ｃ名□須菩

提言□我所得惠眼未曾得聞如是深Ｃ□敬法

希奇□伏望世尊□與我說名□喩隱士撫琴□[&FFFF]#半

道索名□爲此希奇□所以半道□問名其琴所撫

曲□名靑□□幽澗嚮山□石一非泉須菩提請

問敬□釋迦答□擧□佛告須菩提□是Ｃ名金剛般

若□波羅蜜□答前問也□以是名字□汝當奉持□

答後問也□此是略答答敬□所以者何者□徵問□

廣釋□擧  須菩提□佛說般若波羅蜜(名句味也是智慧)

則非般若波羅蜜者□遮取著也□依名言取非

實故□所以不言□是名般若波羅蜜□是到彼岸

Ｃ數: 二七三七

Ｃ名: 金剛Ｃ疏

頁數: 一二二

上	欄

也喩昏定晨省□卽是孝養□於意云何下□四

問□顯示是金剛義□卽般若波羅蜜故□第一□

於意云何□破說法相□第二於意云何□破世間

微塵相□第三於意云何□破三十二見□如來相□

若善男子善女人□破有身命懈怠相□無說法

者□空斷相□從此以下□第一破說法相□擧□

須菩提□於意云何□問何解也□如來有所說法

不□是第一問問敬也□答擧□須菩提□白佛言世

尊□如來無所說者□是第一答□正說法時□無能

所故□夫說法者□無說無示□其聽法者□無聞無

得□但以方便□曉悟衆生□實無有法□如來可說

此□破說聽能行等相□故名金剛□從此以下□第

二破世間微塵□擧□須菩提□於意云何□問所解

也□三千大千世界□名一佛刹□所有微塵凡夫

妄計□喩煩惱是爲多不□是第二問問敬也□答

擧須菩提言甚多世尊□是第二答□然是失旨

故□須如來重自正說□從此以下□釋迦正釋□

擧□須菩提□諸微塵□取彼所解□如來說非微

塵□示現正義□是名微塵貪嗔等相乃是實塵□

從此以下□破世界□擧□如來說世界非世界□凡

夫妄計□是名世界□此破微塵及世界名相□世

界總是喩也□從此以下□第三破三十二相

擧□須菩提□於意云何□問所解也□不可以三十

二相□得見如來不□是第三問□最可敬者□所謂

如來觀如來者多觀妙相能破此相故□問可

以見如來不 不也世尊□是眞答也何以

故徵□不敢自決□引佛言成  擧□如來說三十

二相□是隨俗相□卽非三十二相□能破此相□故

名金剛□從此以下□破我我等相擧□須菩提□

中	欄

若善男子善女人□以□河沙等身命布施者□

破我我所□身命上捨知復何□□知身非身□命

是假命□放捨身命□施與衆生□破無說法□空

斷相也□擧  若復有人□於此經中□乃至受持

四句偈等□爲他人說□其福甚多者□破無說法

空斷相也□此是結文□前頭破空取有□後破有

取空□上來諸文不同□立名勸學了□明朝領解

修行□此下第四領解修行□於中有二□先擧初

文擧 爾時須菩提聞說Ｃ者□簡昔曾聞□顯

希有也□深解義趣(者□善相句義□得意趣也□對[&FFFF]#無失□向大乘故)肉淚

悲泣(者□喜極曰悲□自鼻曰肉□自目曰淚□含啼曰泣□舍利不聞說法Ｃ權喜勇躍)而白佛

言□希有世尊(者從)佛說□如是甚深Ｃ典(者□是希有)

(也□從甚深智之所發故)我從昔來□所得惠眼□未曾得聞如

是之Ｃ(者□未聞而聞□成希有也□聞思修惠□俱名惠眼)此是須菩提領解

修行文□從此以下□須菩提勸修□擧世尊若

復有人者□不簡貴賤得聞是Ｃ者□勤當時也□

信心淸淨者□於正聞時□信無疑故□則生實相

者□於○修時□如實解故□當知是人□成就第一

希有功德者□得法利也□三惠所成□皆名功德□

依難聞法□得希有名□喩如意珠□所心皆得□衆

生不[&FFFF]#落地獄□此般若Ｃ□能究衆生地獄苦□

此下敎實相□擧世尊是實相者(信心淸淨之所生也)則

非實相者□無相實相□非言說等□所有相故□是

故如來□說名實相(者□有巧方便□顯示衆生)從此以下□須菩

提著哭□擧世尊我今得聞如是Ｃ典□信解

受持□不足爲難者□判令爲易也□已得惠眼□親

從佛聞□理在不疑□有何難處□此以下說愁意□

看擧若當來世(者□現前無佛也)後五百歲□其有衆生

(者□謂有持戒及修福也)得聞是Ｃ(者□展轉傳聞也)信解受持(者□信文解義□得)

下	欄

(念Ｃ持也)是人則爲第一希有(者□斷後爲難也□於難信解處時難信解故□故名希有)

何以故□此釋迦徵□以下有三徵釋□先擧初文□

擧□從以下□須菩提分疏□此人無我相人相□衆

生相壽者相□極Ｃ倒時□能離四倒故□喩□師

修壁□不久卽有形像□此名第一希有所以

者何□第二徵心□徵何所以□無我等相故□名第

一希有□Ｃ何勿事無Ｃ倒□擧□我相卽是非相□

人相衆生相受相者□卽是非相者□以彼到相

非眞實故□無無相倒 何以故者□第三徵也□

徵敬也□擧□離一切諸相(者□想不現也)則名諸佛

者□離諸到相□卽實相故□是故說言離一切相□

則名諸佛□Ｃ是須菩提勸修了□從此以述勸

文□有三節□先擧初文□擧若復有人□得聞是

Ｃ□不驚不怖不畏□當知是人□甚爲希有者□

驚怖五□不驚怖有五□當知是人□甚爲希有

何以故者□徵□Ｃ何勿事不驚怖擧  須菩

提□如來說第一波羅蜜□非第一波羅蜜□是

名第一波羅蜜者□顯示此法門□爲大波羅蜜

因故□喩第一邪郎賣奴□更喩[&FFFF]#羅更喩嫁

女媒人□更喩靴□尋文得義□是第一故□上

來諸文不同□離著敎果了□從此以下□第三於

修行時□離嗔□過□擧□須菩提□忍辱波羅蜜

(者□衆所謂也)如來說非忍辱波羅蜜(者□欲斷所疑也)此於修

行時□離嗔□過也□從此證成何以故□徵其

義也何勿是眞辱□擧須菩提□如我昔爲

哥利王(者□事證也)割截身體□我於爾時(者□世流布語)無我

相人相(者□離報著言□照見五[&FFFF]#皆空□一一無我)無衆生相□無受者相

(者□不見嗔怒害我1者□相故□言無衆生無受者相)此引事證成□哥利羅王

者□是烏Ｃ利城人也爲者作也爲者被也□以

Ｃ數: 二七三七

Ｃ名: 金剛Ｃ疏

頁數: 一二三

上	欄

空無相故□無嗔害  何以故下□重徵番釋□看

擧□我於往昔□節節支解時(者□□足截手□各於節節□分四支故)若

有我相人相□衆生相受者相□應生嗔恨□無

我相無人相□多少時去來□從此以下結者□

止陳實狀□擧須菩提又念過去□於五百世□

作忍辱仙人□於爾所世□無我相無人相□無衆

生相□無受者相□爲明爲劫□久聞此Ｃ以曾多

劫□堪忍衆苦□卽得成佛□但須修已□無嗔恨

心□故列此文□以爲永施□釋迦成道□先度驕陳

如□是釋迦大善知識□前文以釋□以上三果□

了□第四於傳法時□離取相過擧是故須菩

提□菩薩應離一切相□發阿□多羅三□三菩

提心者□於傳法時□離取相過也□前文以說離

一切相□則名諸佛□此文又說□離一切相□發菩

提心□卽是菩薩轉相□勸發因果□相承卽得解

脫滅度一切衆生□是佛大事作□勿生□離一

切相□擧 不應住色生心1不應住色生心□不

應住聲香味觸法生心者□皆是生死故說□不

應住色生心者□五[&FFFF]#空寂□不應住聲香味觸

法生心者□不染六塵境界□住六塵者□起或業

故有□或業者當受苦故□作勿生住心□卽得成

佛擧  應生無所住心者□一切諸法性無住□

住乃是眞住是眞住者□卽心自住□實無所住□

卽得涅槃□離一切相□卽名眞住□離有無□啓會

中道□卽得成佛□住少許得無□擧 若心有住□

則爲非住者□不知外性非性□不是自覺聖智

住故不得□從此以下引證□看擧是故佛說□

菩薩心不應住色布施□須菩提□菩薩爲利益

一切衆生□應如是布施者□此引佛正言□以爲

中	欄

法也□凡一切者□Ｃ名菩薩□作如是見□卽解此

Ｃ  上心菩提□下化薩□□此西音譯就中言

故□名道心衆生  誦曰□菩提子由如底□[&FFFF]#從

他踏納心頭□念念低緣何勿事□擧  如來說□

一切諸相□卽是非相□又說□一切衆生□則非衆

生者□所執我人□相無性故□但隨妄情□而施設

故□不知實□遍不離者是正趣生□不知如來

施設□依者是二無我□次下第五於佛所說□離

不信過□擧 須菩提□如來是眞語者□實語者□

如語者□不□語者□不異語者第五於佛所說□

離不信過也 如來昔說小乘□且令脫苦□今

說大乘□乃令得樂□從此以下□釋迦得佛□用何

勿法得佛□擧須菩提如來所得法□此法無

實無虛者□善分別相自心現□知外性非性□於

法實無所得□故名無實□次下第六於行施時□

離道過擧須菩提□若菩薩□心住於法□而行

布施□如人入闇□則無所見者□第六於行施時□

離障道過□誦曰  身雖處世明足仍闇中行□

直知□外事豈憶[&FFFF]#來迎□參差神貌朽恍惚

夢還驚□但令善根熾示死亦如生□從此出能

斷道□看擧若菩薩□心不住法而行布施□如

人有目□日光明照□見種種色者□出能斷道也□

明闇不相捨離□前頭六段□Ｃ是祇樹Ｃ孤獨

園□勸當座下徒衆□後勸末代□已上六文□敎

利六道□從此以下喩勸末代弘經□擧  須菩

提□當來之世□若有善男子善女人□能於此Ｃ□

受持讀誦□則爲如來□以佛智慧□悉知是□人悉

是見人者□出弘Ｃ者□攝授正法□成熟衆生□乃

可名爲善男子善女人□佛慧悉知悉見者□佛

下	欄

無□智慧攝授也□佛知見德□何功德□擧皆

德成就無量無邊功德者□以利誘也□長短言

之則無量佛智□不能知分劑故上來諸文不

同□利過勸□了□次下第二得勸□擧須菩提□

若有善男子善女人□初日分□以□河沙等身

布施□中日分□復以□河沙等身布施□後日分□

亦以□河沙等身布施者□一九時□放捨身命

布施□偶三時不論□各以□沙身命布施者□其

數多也□Ｃ多少時布施□擧如是無量百千

萬億劫以身布施者□時分長也□此樂福宜多□

問何處得有爾所身命布施□答假設爲言□示

應語也□喩孝順兒□孝養阿孃頂戴母□須彌

山千□□由無足日□菩薩亦然何勿定得擧□

若復有人聞此Ｃ典信心不逆□其福勝彼□何

肉書寫受持讀誦□爲人解脫者□依本宣傳曰

說□開闡意義曰解□功德多少□說相貌將來□

擧須菩提□以要言 之□是Ｃ有不可思議□不

可稱量無邊功德者□若廣別說□窮劫不盡故

巧方便□略要言之□何誰合聞□此第二向勝乘□

擧如來爲發大者說□爲發最上乘者說者□

向勝乘也□聲聞Ｃ覺是小乘者□不聞此Ｃ□有

漸悟者□□心向大□是發大者□佛乃爲說□漸悟

者□一千二百阿羅漢是也□阿誰悉知悉見□擧

若復有人□能受持讀誦□廣爲人說□如來悉

知是人□悉見是人□皆成就不可量不可稱□無

有邊□不可思議功德者□卽以上利□勸行法行□

悉知見等義□同前釋Ｃ何勿事合得聞□擧

如是人等□則爲荷擔如來□阿□多羅三□三

菩提者□當重住也□如理天下□是天子事□委任

Ｃ數: 二七三七

Ｃ名: 金剛Ｃ疏

頁數: 一二四

上	欄

大臣□臣荷重住□阿□菩提□是如來事□付囑

菩薩卽荷如來重擔菩薩卽荷如來重擔  何

以故釋□看擧 須菩提□若樂小法者□著我見

不見□衆生見受者見□則於此Ｃ□不能聽受讀

誦□爲人解脫者□謂二乘人□則此經不能聽受□

及自讀誦  ５三昧樂□不樂言說故□小乘者□

縱聞此經□亦不得成佛□得成佛敬一切皆應

供養無擧  須菩提□在在處處□若有此經□一

切世間□天人阿修羅□所應供養者□得尊貴也□

隨何時分□說爲在在□持此經者□故名在在□

Ｃ何勿事得供養□擧  當知此處□則爲是塔□

皆應恭敬□作禮圍□□以諸花香□而散其處者□

花則光色鮮榮□見者悅預□香則美氣□馥聞

者安樂□以財表敬莫此爲先□上來諸文不同□

得利勸了□次下釋滅罪勸□先勸卽會□次勸末

代於中有兩段經文□先擧初文□擧□復次須菩

提□若善男子善女人□受持讀誦此經□若爲人

輕□賊□是人先世罪業□應墮惡道□以今世人輕

賤故□先世罪業□則爲消滅□當得阿□多羅三

□三菩提者□滅業過□何徒滅罪□亦能善□諸

所作業□略有二種□一者定受□二者不定受□不

定受中□有業時定□而時不定  業前方便□及

業後起□此之一段勸卽會□後勸末代□有四

句經□先擧初文□擧  須菩提我念過去無量

阿僧祇劫□於燃燈佛前□得値八百四千萬億

那由他諸佛□悉皆供養承事□無空過者□精

懃無間□不虛度也□此問文□念昔多福也□會自

然燈照□故名□然燈佛□從此以下□以經校量□

擧  若復有人□於末世□能受持讀誦此經□所

中	欄

得功德□於我所□供養諸佛功德□百分不及

一□千萬億分□乃至算數譬喩□所不能及者□以

經校量也□無勝多法□可爲喩故□從此以下□將

護彼意□擧  須菩提□若善男子善女人□於後

未世□有受持讀誦此經□所得功德□我若具說

者□或有人聞心□則狂亂□狐疑不信者□將護彼

意也□佛若具說末世受持所得功德□唯佛與

佛□乃能具知□亦能具說□狐疑則不能趣入□不

信則起穢濁心□從此以下□勸彼令知□結□看擧

須菩提□當知是經義□不可思議□果報亦不

可思議者□勸彼令知也□佛說此經□欲以一

切諸佛功德□施與一切學法衆生□如是深經□

時乃說之□甚爲難得□名不可思議□一切諸

佛  喩興易廣得錢財□後與子孫□還得富貴

菩薩敎衆生□亦復如是□令佛種不斷故□上來

諸文不同□念昔多福四句經□了  誦曰

佛常在世間□不染世間法□不分別世故敬禮

無所觀  又曰□著脅世間衣□喫脅世間食□共

脅和光塵□脅見自不識  已前上中兩卷了□

從此以後入６卷

次下當釋趣究竟地□無住般若□如來功德□於

此分中□初善現略問□次如來廣說□於中有二□

先擧初文□擧  爾時須菩提□白佛言世尊□善

男子善女人□發阿□多羅三□三菩提心□云

何應住□云何降伏其心者□初略問也□善男子

者□是發心人□發阿□多羅三□三菩提者□是

發大心□此爲依也□發心有四□一發信心□二發

解心□三發行心□四發證心□前三發心□前文以

說□從此入證□釋迦答□擧  佛告須菩提□善男

下	欄

子善女人□發阿□多羅三□三菩提者□當生

如是心□我應滅度一切衆生者□衆生不能自

滅度故□菩薩應作滅度衆生□是佛大事□是故

菩薩□應住此心□如來廣說□作何等度□若爲度

脫□擧  滅度一切衆已□而無有一衆生實滅

度者□答降伏心也□於中有三□一行菩薩行□降

伏我相□心入無我故□二於如來地□降伏法相

心入於法空故□三於生死涅槃地□降伏有住□

心得無住故□證了我空□如來不滅故   何以

故徵□於徵隱文□未得義故□據何事不得名衆

生擧  若菩薩□有我相人相□衆生相受者相□

則非菩薩者□  是可滅度非實衆生也	所以

者何者□以未證眞□不了俗故□從此示現證義□

擧  須菩提□實無有法□發阿□多羅三□三

菩提者□無一衆實滅度故□十八界聚□名一衆

生□十八界中□無一定主□不可謂有一衆生故□

十八界法□無一獨用□不可說有實法發心□說

有衆生□及發心者□皆是方便□隨俗說也□上來

諸文不同□降伏我相□心入於我空智了□從此

以下□降伏法相□於中三段經文□先擧初文□

擧  須菩提□於意云何□如來於然燈佛所□有

法得阿□多羅三□三菩提不□爲表聖賢知

證同故□有法得不言言□無實法也□有法得無

法得□不也世尊□善現此答爲成佛義□故言不

也□從此須菩提釋答□看擧  如我解佛所說

義□佛於然燈佛所□無有法得阿□多羅三□

三菩提□阿□多羅三□三菩提者□一切法性

無住□住尙不自得□何能得餘□肉然燈佛時□

釋迦未有□旣無所得□能得亦無爲釋迦時□然

Ｃ數: 二七三七

Ｃ名: 金剛Ｃ疏

頁數: 一二五

上	欄

燈已滅□能得已無所得□寧有不道法都無□但

無能所得□從此釋迦聊述□擧佛言如是□如

是□須菩提□實無有法□如來得阿□多羅三□

三菩提者□實無有法□如來得菩提者述彼所

說□言當義故□從此以下辨□看擧須菩提□若

有如來□得阿□多羅三□三菩提者□然燈佛□

則不與我受記□汝於來世□當得作佛□號釋迦

牟尼者□辨也先番後順□此卽番也□若有

法得菩提者□卽應與法記□不合與我記□我謂

世俗假者□如終一性故□得與記法□謂執持念

念不住□無受記者□故名與記□釋迦是性□釋

之爲能□上代先祖能爲王故□又明現在能化

衆生□善療衆病□得已利故□牟尼者寂滿義□身

口意滿大寂靜故 釋迦牟尼佛□是西音譯□

就中言能人寂滿覺□釋迦者能人也□種種捨

施□故名能人□現在者所以不能人捨施□故

名不能人□從此順釋□看擧以實無有法□得

阿□多羅三□三菩提□然燈佛□與我受記□作

是言□汝於來世□當得作佛□號釋迦牟尼者□順

辨也□十八界中□無得記者□是故然燈□不受

法Ｃ□佛語無有不如我故□是故然燈□與我受

Ｃ者□知有假者□無斷滅故□諸有所說皆如實

故□汝於來世者□以非常故□雖念念滅□無失

懷故□當作佛者□於受記時□未得作故□所化根

機□當成覺道□後當滿故□號釋迦牟尼者□佛眼

明見□無錯謬故□會須自然燈□卽得成佛□看

他然燈□無有是處□會須自照□何以故者□微

也□若全無佛□落斷滅見□未曾審如來□是義□故

如來者□如諸法義□卽如來故□是何勿義□擧

中	欄

如來者□卽諸法如義者□釋也□十號號人而不

號法□法無名號□不可與Ｃ□卽諸法如義者□是

如諸法義□西方語法□與此不同□遂令譯者

到智□其義法有何義□令如來如應知諸法□有

不動義□喩草束取□亦不生嗔□不取亦不生喜□

若如是見解□卽得成佛□得作心□覓佛得無□

擧若有人□言如來得阿□多羅三□三菩提

者□斥妄也□言有所得□非如來故□從此以下□

顯眞□看擧須菩提□實無有法□佛得阿□多

羅三□三菩提者□顯眞也□知無所得□卽如法

故□如來有法得無法得□擧須菩提□如來所

得□阿□多羅三□三菩提□於是中無實無虛

者□令住也□於所得中□離二障故□法則無實□

不 可得故□智乃無虛□稱法知故□此結人如

法□一切法是佛法不是擧是故如來□說一

切法皆是佛法者□攝法屬人也□一切衆生□三

乘聖者□但有法忍□未有法智□所以不成佛□

實知諸法□非彼有故□唯諸如來□住成自性□同

有法智□已超法忍□有如實智法□是佛有知

一切法無實卽得成佛□恐衆生一切法理□覓

佛去遮□□擧須菩提□所言一切法者□卽非

一切法□是故名一切法者遮也□言所言者□非

佛法也□不依言而取法□故知□一切法離言性

故□是故名一切法□所言一切法□是言一切

故□離言非一切□是施設處施設處者□一法卽

是一切法故□此第一菩提果了誦曰或

復曾修戒定惠□不知諸法本元由□妄執我見□

以爲眞□所作違於無我理□以違利故名Ｃ倒□

還被業知之所牽□常生三界牢獄中□Ｃ得生

下	欄

天□不脫苦□從此第二法身果□文有三句□先

擧初文□擧須菩提□譬如人身長大者□如來

密言也□從此善現說□看擧須菩提言□世

尊□如來說人身長大□則爲非 大身□是名大身

者□入眞也□不被三界纏Ｃ□解脫□是如來身□

智惠是如來身□具一切智□是如來身□從此以

下□菩薩證得大身無□擧須菩提□菩薩亦

如是者□如來類明也□菩薩亦爾□證得大身□菩

薩若爲化衆生□擧若作是言□我當滅度無

量衆生□則不名菩薩者□菩薩有此相者□非淨

果也□菩薩雖度衆生不立衆生相□菩薩說法□

不立說法相□喩女官著衣女官立少許相得

無□何以故者□如來自徵也□從此以下釋□看

擧須菩提□實無有法□名爲菩薩者□義釋也□

無一定法□名菩薩故□但豈方便敎化衆生□故

名菩薩□據何勿道理□不立衆生相□擧是

故佛說□一切法無我□無人無衆生□無受者□

法自無我□何得名人□上來諸文不同□法身果

了□次釋淨土果□文有四句□謂立徵釋結□先擧

初文□擧須菩提若菩薩□作是言□我當莊嚴

佛土□是不名菩薩者□立也□或者疑云□菩薩

有此二相□非眞菩薩□若菩薩□莊嚴佛土□在何

以故者□是徵句也□徵竟也釋□看擧如來說

莊嚴佛土者□卽非莊嚴□是名莊嚴者□卽是釋

句□遮增益也是名莊嚴□遮損減也□心淨則佛

淨土淨□妙境者淨土是也□但修菩提□卽得

於此生長□從此以下Ｃ□看擧須菩提□若菩

薩□通達無我法者□如來說名眞是菩薩者□Ｃ

也□離妄想相□得眞知故□瑜伽論說□菩薩有

Ｃ數: 二七三七

Ｃ名: 金剛Ｃ疏

頁數: 一二六

上	欄

五功德□又五希奇□疏文廣釋□上來諸文□不

同□淨土果了□以下當釋功德淸淨□於中有四□

先擧初文□擧須菩提□於意云何□如來有

肉眼不□於功德淸淨中有四□一眼智淸淨□二

身相淸淨□三境界淸淨□四心行淸淨□此四

淸淨□攝一切淨□是第一問也□問敬也□擧□如

是世尊□如來有肉眼者□是菩提隨俗答也如

來有肉眼□無障隔處□見者□是肉眼見□此言

見者□非正見也是第六意識生分別故第六

識者□心是也□法花Ｃ云□應以種種身得度者□

卽現種種身□而爲說法□此下第二問如來有

天眼無□擧須菩提□於意云何□如來有天眼

天眼不□有二□具在疏中□問敬也□擧□如是世

與□如來有天眼□是第二答也□第四禪者□五

淨居天是也□天眼者□亦以肉團爲體□發光

見色□法花Ｃ云□若能受持讀誦□見障外色□此

名現世見□從此第三問□有惠眼無□擧須菩

提□於意云何□如來有惠眼不□是第三問敬

也擧如是世尊□如來有惠眼□是第三答也

維摩Ｃ云□佛以一音演說法□衆生隨類各得

解□觀察決擇□稱 之爲惠□喩大圓鏡智□種種

皆見□從此以下□第四問有法眼無□擧須菩

提□於意云何□如來有法眼不□是第四問敬□

問敬也□擧如是世尊□如來有法眼□是第

四答□眼者是勇泉義□證濟一切□故名勇泉□泉

水不分別□一切衆生自分別泉水□喩海水盤

理□著槃理□海水○理□著○理□海水□水皆一

等□器有差別不同□水皆一等□從此以下□第五

問有佛眼無□擧須菩提□於意云何□如來

中	欄

有佛眼不□是第五問□問敬也□擧  如是世

尊□如來有佛眼□是第五答也□以前諸文□皆有

遮立□何爲此文□何不遮邪□此文是第一義諦□

所以不遮□從此以下□釋智淸淨有三□先擧

初文□擧須菩提□於意云何□□河中所有沙□

佛說是沙不從此以下□須菩提答□擧如

是世尊□如來說是沙	此第三問

□河中有多少沙□擧  須菩提□於意云何□如

□河中所有沙□如是等□河□是諸□河所有

沙數□佛世界如是□寧爲多不

從此第四答□看擧□甚多世尊

此須菩提問□釋迦答□看擧□佛告須菩提□

爾所土中□所有衆生□若干種心者□種難計故

名若干 從此以下□顯能知擧□如來悉知者□

此顯能知也此下兩徵兩釋□作何勿心想

何以故□是初徵也從此以下□釋迦分疏□

知衆生心無□擧□如來說諸心□皆爲非心□是

名爲心者□貪嗔邪見心取□作罪者發者□不

簡不信者□簡□爲勿妄相Ｃ倒  所以者何

是第二微也□第二釋□看擧□須菩提□過去

心不可得□現在心不可得□未來心不可得者□

三心之中□是何心造罪□過去心已過□未來心

未到□現在心不住□何須一一妄豈執著第

三讚染生信相中有三□先擧初文□擧須菩

提□於意云何□若有人□滿三千大千世界□七

寶以用布施□是以是因Ｃ□得福多不□從此須

菩提述答□看擧□如是世尊□此人以是因Ｃ□

得福甚多者□第二述答也□何勿是多□擧□須菩

提□若福德有實□如來不說得福德多□以福德

下	欄

無故□如來說得福德多者□此釋成也□三事不

空者□見乞人□見財勿見□自身施□此不空三

事□體空者□不見乞人□不見財□勿不見自身

施者□此三事體空從此眼智□有兩問答□先

擧初文擧須菩提□於意云何□佛可以具足

色身見不 問敬也□答□看擧不也尊□如來

不應以具足色身見色身不是如來□何以

故者□欲明義也□從此明□看□擧如來具足色

身□卽非具足色身□是名具足色身者□由身

不具□令身闕故第二如來可以諸相無□擧

須菩提□於意云何□如來可以具足諸相見

不□是第二問也如來不可諸相見□不也世

尊□以理 正答如來不應以具足諸相見

何以故徵□徵敬也□擧如來說□諸相具足□卽

非具足□是名諸相具足者□文勢同前義准

可知無勞廣釋□上來諸文不同□身相淸淨了□

次下釋1境□淸淨相中□有兩三箇徵詰□先擧

初文□擧須菩提□汝勿謂如來作念□我當有

所說法者□遮彼所有□佛無此念□不應謂故

我當有所說法□莫作是念者□莫作謂如來作

是念也何以故□徵其遮意□從此以下□徵遮

意□看擧若人言如來有所說法□卽爲謗佛□

不能解我所說故□釋遮意也□謗佛卽有罪□

不解卽無利□巳遮妄計□須敎實解□解卽有益□

無謗罪故從此以下□示現正義□看擧須

菩提□說法者無法可說□是名說法者□法不

受敎□衆生受敎□佛爲衆生□隨根異說□根有

種種□說亦如之□上來諸文不同□境界淸淨了

次釋心行淸淨□文有四□先擧初文□擧□須

Ｃ數: 二七三七

Ｃ名: 金剛Ｃ疏

頁數: 一二七

上	欄

菩提□白佛言世尊□佛得阿□多羅三□三菩

提□爲無所得邪者□如來顯說中□有四字句□一

印成二出體□三立法□四遮□從此無印□看擧

如是如是者1卽也□印敬也□從此成□看擧

須菩提□我相阿□多羅三□三菩提□乃至無

有少法可得□是名阿□多羅三□三菩提者□

成也□不可以身得□不可以心得□從此出體看

擧復次須菩提□是法平等□無有高下□是名

阿□多羅三□三菩提者□出體也

是法平等有三□一者事平等□二者相平等□三

者性平等□從此第三法□擧以無我無人□無

衆生無受者□立也□法有我衆生□是修皆到□

Ｃ有善法□則分別俱行□所以不得□無人無

受者□所修皆正□不與分別俱□所以別得□從此

以下□何勿名善法□擧修一切善者□如來

說非善法者□遮也作勿生名善□擧則得阿

□多羅三□三菩提者□修一切善□則得阿□

多羅三□三菩提□大寬遮□□擧□須菩提□所

言善者□如來說則非善法□是名善法者□遮也□

意令離文字故喩女兒作莊□空說不得莊

會須開鏡□合然始得莊次施大利□以法敎

量□擧須菩提□若三千大千世界中□所有

諸須彌山王□如是等七寶聚□有人持用布施□

以俗譬喩方便顯多□須彌山王□最大故名山

王□其山縱橫八萬四千由旬□因地論說□一

四天下□有一須彌山須彌山外有七重金山

金山之中□有七由海水□水皆八得□八得者□

一輕□二冷□三軟□四義□五淸淨□六不臭□七飮

時條適□八飮以無患□是中輕冷軟三種□是

中	欄

觸塵□美一種□是味塵□淸淨一種□是色塵□不

臭一種□是香塵□條適無患□是具世力□是八

和合□假名爲水□故知□諸大亦是假名從此

以下□敎量□看擧若人以此般若波羅蜜Ｃ□

乃至四句偈等□受持讀誦□爲他人說□相前

福德□百分不及一□百千萬億分□乃至算數

譬喩□所不能及者□是謂此Ｃ□爲利大也從

此以下□釋第三無妄失念□擧須菩提□於意

云何□汝等勿謂如來作是念□我當度衆生者□

顯佛無此念也□釋迦遮須菩提□擧  須菩提□

莫作是念者正遮疑者之所疑也   何以故□

自徵遮意□Ｃ何勿事不念□擧 實無有衆生

如來度者□佛以平智知□平等法平等法界中□

無實衆生故□意不立衆生相□設使有衆生度

無□擧  若有衆生如來度者□如來則有我人

衆生受者□就彼解也據佛法□有衆生無擧

須菩提□如來說有我者□則非有我者□但有

我相□非實我故□何誰有我□擧□而凡夫之人□

以爲有我者□是彼外道到見□雖有我見□不見

我有□不見佛性□無般若故  誦曰□凡夫人

妄相起貪嗔□日日憂他死□寧愁自己身□又曰□

衆生福業薄□不堪受法藥□破袋盛眞珠□出門

還漏□  凡夫有無□擧	須菩提□凡夫者□

如來說則非凡夫者□是佛眞智也□以凡夫見

如來□亦凡夫謂佛爲惡人□共佛事利故誦

曰□凡夫相何似□Ｃ是淨虛無□識心除妄想□捨

報利凡夫□次釋現見法身□有六字句□先擧初

文□擧  須菩提□於意云何□可以三十二相□

觀如來不者□審問也  妙相者卽智深智深

下	欄

者四智菩提也審問竟□擧須菩提言□如是

如是□以三十二相□觀如來者□誤答也□餘類無

此相□是不共法從此以下□釋迦呵須菩提□

擧佛言須菩提□若以三十二相□觀如來者□

轉輪聖王□則是如來者□2阿難也□呵令捨

邪難□令入正□此相望例□出不定過從此以

下□正解□看擧須菩提□白佛言世尊□如來解

佛所說義□不應以三十二相□觀如來者□正

解也□得正難已□正解生故從此須菩提伏

也相貌理無如來□從此第五示現令見□擧

爾時世尊□而說偈言□若以色見我□以音

聲□心我□是人行邪道□不能見如來□偈言者□

示現令見也色見我者□相好觀也  音聲

心我者□說法觀也  行邪道者□相非如來□生

如來想□此妄想心□非正見故□不能見如來者□

不如來妙法身故觀有二種□一正觀□二邪

觀□正觀有五□一色[&FFFF]#如聚末□二受[&FFFF]#如色

泡□三相[&FFFF]#如陽焰□四行[&FFFF]#如巴椒□五識[&FFFF]#如

幻化 從此以下□拔彼疑心□看擧□須菩提□

須若作是念□如來不以具足相故□得阿□多

羅三□三菩提者□拔彼疑心也□語稍難解者□

以相言中少一□豈字又相語末□少一□邪字

實生如是疑□擧須菩提□莫作是念者□遮彼

疑也 從此以下□示現正義看擧如來不

以具足相故□得阿□多羅三□三菩提者□敎

令解也□阿□菩提□當不可得□云何修具□能

爲得因  次下當釋生死涅槃地□降伏有住

心□得無住處□７相中有二□先說不住無爲□後

說不住有爲□不住有爲文有一訟□不住染□五

Ｃ數: 二七三七

Ｃ名: 金剛Ｃ疏

頁數: 一二八

上	欄

欣佛妙智□六熾然精進□*相中有二□先擧初

文□擧須菩提□汝若作是念□發阿□多羅三

□三菩提者□說法斷滅者□呵也□說諸法斷滅

無□擧□莫作是念者□敎也□除相取故□莫立相

趣 何以故□徵也□心正義故□從此以下□釋

迦分疏□擧□發阿□多羅三□三菩提者□相法

不說斷相者□釋迦也	一切Ｃ是法身作□如

何簡辨□須菩提□不捨生死□不入涅槃□衆生

界無盡□菩薩願亦然  從此以下□第二了知

諸行□擧  須菩提□若菩薩□以滿□河沙等界□

七寶布施者□第二了知諸行也  從此以下□

功德大小□擧  若復有人□知一切法無我□得

成於忍□此菩薩□勝前菩薩所得功德者□了知

諸行無染著故□從此釋勝所由□緣何勿事勝□

擧  須菩提□以諸菩薩□不受福德故□釋知勝

所由也□知無我以不受福德故□菩薩行有二□

一自利行二利他行□故云菩薩不受福德□受

敬不受□是菩薩行不受非菩薩行□受敬不捨□

非菩薩行□菩薩行行由如大地故□名不受福

德  從此善現 生疑菩薩不受福得□擧  須

菩提□白佛言世尊□云何菩薩□不受福德者□

善現生疑也□未能了達不受義故 從此釋

看□爲何勿不受福得□擧 須菩提□菩薩所

作福德□不應貪著□是故說不受福德□如來

重釋也□知法無我者□不著我所故□菩薩退果

不退行  凡夫人行果俱退□聲聞人行果俱

不退  從此第三□入佛威儀□擧	須菩提若

有人言□如來若來若去□若坐若臥□是人不解

我所說義□第三入佛威儀也闕住威儀□所以

中	欄

大人□不合住威儀□立亦如之□不解如來所說

義  何以故者□如來自徵□現見威儀□云何不

解□擧  如來者□無所從來□亦無所去□故名如

來者□佛還自解□坐不離行□行不離坐□意諸法

無定相  從此以下□第四輪□不染*相中有

二□先擧初文擧  須菩提□若善男子善女人□

以三千大千世界□碎爲微塵□於意云何□是微

塵衆□寧爲多不□第四輪□不染也□*相中有

二□先遣細相□無塵卽不染□後遣粗相□無粗卽

不著□問微塵衆□寧爲多不  甚多世尊□是略

答  何以故釋□擧 若是微塵衆實有者□佛

則不說是微塵衆者□先自是塵不須□故□實

塵能染不可離故□旣無實塵  所以者何

更重徵起  釋迦分疏□擧□佛說微塵衆□則非

微塵衆者□假想分□□無實塵故 從此破相□

看擧□世尊如來所說□三千大千世界□則非

世界□是名世界者遣粗相也□先遣次釋後印□

初破微塵□喩無所[&FFFF]#  次破世界□喩無思[&FFFF]#

初破微塵□喩器不實□次破世界□喩無衆生□

初破微塵□喩無煩惱□次破世界□喩無身心□

初說微塵□喩佛化身□遍周法界□敎化衆生□次

說世界□喩諸衆生□得聞佛法□苦身以盡□Ｃ

不實  何以故	從此以下番釋□擧若世界

實有者□則是一合相□番釋也□意一切勿無

實世界者□亦復如是  從此引佛言成□擧□如

來說一合相□則非一合相□是名一合相者□引

佛所說成□已所解  一切物不是無不實

從此以下□明一合相□擧  須菩提□一合相者□

則是不可說□但凡夫之人□貪著其事者□如來

下	欄

印也□一切物皆不可說□卽得成佛□所以一切

相□是不可說□□沙諸佛□參羅萬象□一法印

也□皆到不可說□卽得成佛□上來諸文不同□Ｃ

是輪□不染了  次下第五欣佛妙智□文有

三句□先擧初聞擧□須菩提□若人言□佛說我

見□人見□衆生見受者見□須菩提□於意云何□

是人解我所說義□是初審問也喩父設客

不共□家內平章□直喚客來□大兒少多解□以

下□小者Ｃ不解□父意亦如須菩提□須菩提喩

大兒□小者喩末代凡品□問敬也□須菩提答□

擧□世尊是人不解如來所說義者□正答也□

爲成如來智深妙故□爲成如來智深妙故□何

以故□釋□從此以下□須菩提分疏□擧  世尊

說□我見人見□衆生見受者見□卽非我見人見□

衆生見受者見□是名我見人見□衆生見受者

見者□彼但有見無我等故所見旣無能非見

故□意不生法相□生法相不可成佛□從此以下□

第三如來仰勸□擧  須菩提□發阿□多羅三

□三菩提心者□於一切法□應如是知如是見□

如是信解□不生法相者□□勸也□知從無始法

相如是□見遣未來法亦如是□信解現在法皆

如是  立少法相得無□擧須菩提□所言法

相者□凡所有相也□如來說卽非法相者□知

彼諸相皆虛妄也□是名法相者□若見諸相非

相□卽見如來無相之相□是實也□此一段便消

文□□請勿怪之從此以下□釋第六５識然精

進□擧  須菩提□若有人□以滿無量阿僧祇世

界七寶□持用布施者□第六熾然精進也□財法

二種□攝養衆生□勸一不可□此則財攝也□從

Ｃ數: 二七三八

Ｃ名: 金剛Ｃ疏

頁數: 一二九

上	欄

此法攝□看擧  若有善男子善女人□發菩提

心者□持於此Ｃ□及至四句偈等□受持讀誦□爲

人演說□其福勝彼者□此則法攝也□法攝勝財

攝□則攝生勝法攝□生智□生智卽解脫□生福

有染故  釋迦牟尼佛□若爲爲人演說擧

云何爲人演說者□請說法儀□從此以下□釋迦

示傳法軌則□擧  不取相於如如不動者□亦

傳法無說說無聽無聽同說同能善分數諸法

於相第一義□而不動故□放捨身命□任衆生用□

卽是如如不動不取於相□如如不動□何以

者故□乘前問起此經六義□以如前釋□後有

一訟□此卽當宗□擧□若爲一切有爲法□如夢

幻泡影□如露亦如電□應作如是觀□一切有爲

法□是所觀境  如夢亦如電□喩示境相□應

作如是觀□結勸修學□然依論釋□訟有九喩□

如星□燈幻露泡夢電雲  誦曰  親同宿林

鳥□曉卽隨緣去□恩愛當頭栖□相看如陌路

合殺父將知□妻５奴子非君□已有萬貨□豈我

常珍□自非十善菩提□自外蓋非身寶□所恨生

生貪吝□不以善善爲懷□一旦墮落三塗□臨急

將何憑託後悔□悔之不及□更心心亦無由□自

然甘羅□其中進退欲何遊越□此Ｃ一部□Ｃ有

三文□一Ｃ前由□分□二當根正說分□三受

流行分□此文當宗□卽其是也□擧□若爲  佛說

是Ｃ已□長老須菩提□及諸比丘比丘尼□優婆

塞優婆夷□一切世間□天人阿修羅□聞佛所

說□皆大歡喜□信受奉行□文相皎然□無勞廣

說

中	欄

2金剛Ｃ疏

3故女人以嗔爲力□欲有所索必先嗔故□國王

以喬豪爲力□羅漢以精進爲力□諸佛以大悲

爲力□比丘以忍爲力□故遺敎Ｃ云□能行忍者□

乃可名爲有力大人□七佛偈云□忍辱第一道□

佛說無爲最出家惱他人不名爲沙門□忍雖

有三□今此中取無生法忍□何以故□依Ｃ起行□

無人法二執故□文中有三□一能忍□二無苦□三

有樂□此明能忍也□無生法忍□唯諸佛之所窮

故□名如來忍辱波羅蜜□非餘人之能究故□說

非波羅蜜□今言忍辱波羅蜜者□是如來淸淨

善根□非波羅蜜者□非二乘人善根□若然者

依Ｃ起行□旣生無生之勝忍□豈見苦受之所

倦哉□故偈曰

能忍於苦行	以苦行有善

彼福不可量	如是最勝義

能忍於苦行者□依Ｃ起苦行能忍也□以苦行

有善者□由此苦行以淸淨忍善根爲體故□言

有善也□彼福不可量者□彼忍善根非餘人所

惻量也□如是最勝義者□唯如來之所量也□故

曰忍辱波羅蜜說非忍辱波羅蜜

Ｃ曰□何以故至無壽者相者□自下明無苦□一

立無苦二證無苦□此立也□前明有若而能忍□

此明有忍故無苦□何者若見自我他我之異□

便見能害所害之殊□我於爾時依Ｃ修行□旣

無兩我之執□則不見歌利爲能害我身爲所

下	欄

害□旣無兩害之體□苦受從誰4兩生□論Ｃ云□

無我相人相衆生相壽者□相無相亦非無相□

眞諦云□無我等相者無自相也□無相者無他

也□亦非無相者非不有悲智相也□無著云□能

忍者謂達法無我□故如Ｃ如來說群提波羅

蜜□案此謂無生法忍也□又云□云何知忍相若

他於已起惡等時□無有我等相□不生嗔想□亦

不於群提波羅蜜中生有想□於非波羅蜜中

生無想□案此解稍異□今明於忍度上不作法

想□於非忍上不作非法想□故曰無相亦非無

相也□此等雖有不饒益事□而是法思惟忍攝

也□歌利王事□此中應廣說

Ｃ曰□何以故我於往昔至應生嗔恨者證也□

更曉無苦義□節節支解害事極也□不生嗔恨

忍力猛也□嗔恨因我執而生□我執旣無嗔恨□

從誰而作□然嗔是大惑□恨是小纏□大惑卽可

報之以殺心□小纏但可加之以楚毒□由嗔具

五義故名大□恨不具故名小□如心說

Ｃ曰□須菩提又念過去至無壽者相者□明有

樂也□前明有忍故無苦□此明無苦故有樂□何

者作忍仙人顯有慈悲□無我等相明無嗔恨□

無嗔恨故無苦□有慈悲故有樂□偈曰

離我及□相	實無於苦惱

6苦樂有慈悲	如是苦行果

安上半明無苦無自他相故□下半明有樂有

悲智相故□由悲來樂□由智無苦□悲智和合故

名共也

Ｃ曰□是故須菩提至三菩提心者□自下第二

更防其過也□夫見苦而行苦者□則心疲而退

Ｃ數: 二七三八

Ｃ名: 金剛Ｃ疏

頁數: 一三○

上	欄

沒□忘苦而行苦者□則心輕而進昇□爲防退沒

之行所以□敎發無住之心也□文中有四□一示

無住心□二示無住境□三示無住障□四示無住

行□此明無住心也□夫菩提以無住爲體□若能

忘相發心□心卽泯同無住□所以離相發心□卽

無住之體也□無著云□爲顯示流轉苦對治故

說應離一切想等□案流轉者謂生死流轉□若

著相行施□則於流轉中有疲乏之苦□今爲對

治言離一切相也□偈曰

爲不捨心起	修行及堅固

爲忍波羅蜜	習彼能學心

爲不捨心起者有二□一不捨菩提心□二不捨

無相心也□故言應離一切相發阿□菩提心□

此則不捨心也□修行者謂不住色聲香味觸

而修行也□堅固者若離於相修行堅固也□論

釋發心修行何所爲爲忍波羅蜜□習彼能學

心□案忍波羅蜜者□如來忍度也□能學心者□初

地心也□今爲心如來忍度發心修行□心初地

能學之心也□又忍波羅蜜者□初地心也□能學

心者□地前心也□故習地前無住心也□故曰習

彼能學心□故論曰□入初地群提波羅蜜□此

名不住心□案不住者□不住法非法也□故無著

云□於非法及法無我中皆不住故

Ｃ曰□不應住色生心至應生無所住心者□此

示無住境也□不住色生心□令離報恩障□不住

聲香味觸法生心□令離果報障□應生無所住

也□令離相疑障也□眞諦云□此中應具離三

障□一己身□二報恩□三果報□己身者若著己身

卽起二見□謂常見斷見□由常故不心未來□由

中	欄

斷故不見未來□故障修行也□餘二可見

Ｃ曰□若心有住則爲非住者□此示無住障也□

若心有住住前二境則爲非住不住菩提□若

有此心便成障也□眞諦云□若心有住者住三

執也□三執者□一常見□二斷見□三有無見□爲

離常見故不令住法□爲離斷見故不令住非

法□爲離有無見故卽令住中道□前一破凡夫

執分別性爲有□次一破凡夫執依他性爲無□

後一破二乘執眞實性亦有亦無□若不離此

三執□卽不與菩提相應故言非住也

Ｃ曰□是故佛說至布施者□此示無住行□夫昇

高者必自述涉深者必自淺□是故欲入無住

之心位者□應修無住之行也□無住心位初地

已上□無住行位道種已還□故攝論云□願樂

位六波羅蜜□雖是世間法能引出世心□眞諦

云□無住心者卽眞心□若與忍辱相應位在三

地□若與施相應位在初地□若與戒相應位在

二地□四地已上精進禪定智慧方便願力智□

隨義應知□爲不捨此眞心故□離一切相發心

修行也□通論地上束爲四僧俱修六度□一無

羞僧□謂破戒人□二啞羊僧□謂凡夫持戒□三

有羞僧□謂二乘人四第一義僧□謂眞菩薩□初

三地修世間行相□同凡夫不堪斷決譬之啞

羊□次四地修出世行相□同二乘不復作惡譬

之有羞□後三地修出出世行□是菩薩自位不

離雜道故稱第一義□一切淨土中有凡夫二

乘者□悉須作此判之□若就實爲論□則淨土

中無復凡夫二乘故□往生論曰□女人及根缺□

二乘種不生也□寄相則有故□觀Ｃ明三輩九

下	欄

品□則凡夫二乘亦往生也□波頗云□應佛淨土

有凡夫二乘□報佛淨土則無□眞諦云□凡夫

二乘於穢土中見阿彌陀佛□諸菩薩於淨土

中見阿彌陀佛□案此二說□報土則一向純淨□

應土則有染有淨

Ｃ曰□須菩提菩薩至應如是布施者□自下Ｃ

無住斷疑兩重□一Ｃ斷疑□二Ｃ自行斷□外化

者疑曰□若其無住爲誰修行□若見衆生可爲

應名住著衆生□今明Ｃ俗可言有爲□Ｃ眞卽

無所爲故□偈曰

修行爲衆生	如是因當識

衆生及彼事	遠離亦應知

上半明俗□下半明眞□文有兩重□一Ｃ俗二Ｃ

眞□此Ｃ俗也□爲利益一切衆生應如是布施

者□明Ｃ俗有衆生可言有爲故□言爲利益一

切衆生應如是布施□何以故□由Ｃ俗諦陰界

入等有故□言利益者三檀分別□卽登衆生捨

三種苦□得三種樂□由資生檀故□令捨貧窮苦

得巨富樂□由無畏檀故□令捨怖畏苦得安穩

樂由法檀故□令捨生死苦得涅槃樂□菩薩所

以能三檀利益衆生者□六眞七似故□能利益

衆生□六眞者□謂以六度利益衆生也□以施

令成善器□以戒令其禁守□以忍耐與違惡□以

進助其順善□以定化令入法□以智斷其疑Ｃ□

如偈說令器及禁耐惡與助善入法亦斷疑六

行饒益事□七似者□一似母□二似父□三似善

友□四似同侶□五似健奴五六似□梨□七似和

上□此七各有五業□合三十五種饒益□如法

華讚述中說□由菩薩能具六眞七似□能利益

Ｃ數: 二七三八

Ｃ名: 金剛Ｃ疏

頁數: 一三一

上	欄

衆生故□言爲利益一切衆生應如是布施也

Ｃ曰□如來說一切諸相至則非衆生□此Ｃ眞

也□意明Ｃ眞得言無住□何者諸相是衆生之

體□衆生卽衆生之名□諸相非相□體空而非實□

衆生非生名空□而是假名體空矣□何所住哉□

故偈曰

假名及陰事	如來離彼相

諸佛無彼二	以見實法故

案初二句Ｃ眞無住□後兩句證無住意□無彼

二者無名及體也□餘可見□無著云□由不無衆

生故□衆生相違時生疲乏□故顯示人無我法

無我等□案此卽Ｃ眞無住也□眞諦云□假名

者有二□一通名□謂六道名□二別名□謂父母所

立名□此二名若離六根六識名則不可得□故

名是假□若離名色根識亦不可得□若離四大

色亦不可得□不可卽得是境無□境無故識無□

識無故衆生名體□皆無也□名色無者分別

無也□識無者依他無也□二旣空矣□何所度

哉□故言Ｃ眞卽無所爲也

Ｃ曰□須菩提如來是眞語者至不異語者者□

前Ｃ外化明無住□此Ｃ自所明無住□疑曰□道

若無住不應與果爲因□若住果者何得復名

無住□今明道雖不住□而能爲因□此乃證眞

者云所通非理外者云能達□但可依我語□以

取信憑聖敎修行耳□文有二重□一勸信□二防

過□此勸信也□五語爲顯四意□眞語說眞智□如

語說眞如□實語說四諦之理□不□語Ｃ三世

之事□不異一語總定前四□不可□也□故偈

曰

中	欄

果雖不住道	而道能爲因

以諸佛實語	彼智有四種

然初兩句明因果俱無住果□由離相故不住

因中因□由離相故不住於果□雖各不住而因

果相承□此則無住之中住也□問□無住之住豈

非住耶□答□Ｃ俗則有因果得論有住非住□Ｃ

眞明無因果不得論有住不住也□故無著云□

俗諦故有因果及菩提□次兩句Ｃ標五語□偈

曰

實智及小乘	說摩訶衍法

及一切受記	以不虛說故

實智者謂眞語也□小乘者實語也□摩訶衍者

如語也□一切受記者不□語也□以不虛說者

不異語也□無著云□眞語者爲顯世諦相故□實

語者爲顯世諦修行□有煩惱及淸淨故□如語

者爲第一義諦相故□不異語者爲第一義修

行□有煩惱及淸淨故□案前二語明說俗爲實□

後二語明說眞不虛□眞諦云□眞語謂如來自

誓□自誓有二□一明如來所轉法輪□一切世

間波羅門天魔等□無能□我所說□二明如來

立十號名□一切世間波羅門天魔等□無能破

壞此名□由說眞故名眞語也□實語者約小

乘說四諦三解脫門□一切諸法無自性空□空

故無相□無相故無願□此但Ｃ人空說也□雖有

三名Ｃ同一體□此說實故名實語也□如語者

Ｃ大乘說三性三無性□卽法空眞如□謂三解

脫門□此等三門能離三障故□佛性論云□知分

別性通達空解脫門□能除肉煩惱□知依他性

通達無願解脫門□能除皮煩惱□知眞實性通

下	欄

達無相解脫門□能除心煩惱□初解脫障次禪

定障□後一切智障□離此三障悟□於如如說如

如故名如語也□不□語者Ｃ三世事必無錯

謬□不同餘人有著不著□此四語皆從境得名

也

Ｃ曰□須菩提如來所得法此法無實無虛者□

防過也□前旣擧言以勸信□或畏守言而失道□

爲防彼故□今對治之□此法者卽目如來言敎

之法□此法是佛法辨之所通□是佛辭辨之所

說□與佛相應故□是如來所得法□夫道處無言□

守言則失道□所以此法無實□然言能示道離

言不見道□所以此法無虛言□能示道故□指月

之譬□與道處無言故□捨船之喩作也□偈曰

隨順彼實智	說不實不虛

如聞聲取證	對治如是說

上半立義□下半釋義□由如來言說□隨順實智

故不虛□證理無言故不實□如聞聲取證對治□

如是說者□謂聽法 之時□離於二取□爲破執言□

是道非道故□言對治如是說也□故無著云□如

來正覺法及說於中無實無妄□無實者如言

說性非有故□案言說體虛自性空也□無妄者

不如言說自性有故□案言說雖空□所顯之理

自性有也□眞諦云□非實非虛者凡有三意□一

了不了□二至不至□三顯實事□初意者□依了

文取理卽非虛□依不了文取理則非實□次意

者□尋言能至道則非虛□道處離言故則非實□

後意者□言非實者□實是非實□言非虛者□實

是非虛□虛實旣實卽顯□□實語也□然如來

說法有實有虛□由四意四依□□□□嚴論

Ｃ數: 二七三九

Ｃ名: 金剛般若Ｃ挾註

頁數: 一三二

上	欄

說□一平等意□如說昔毘婆尸佛□□□□□

如是等□案Ｃ法身因果平等□作如是說□二別

義意□如說一切諸法無自性無生等□案前爲

二乘說人無我□今爲菩薩說法無我□然前說

人無我者□意在別義法無我也□三別時意□如

說□若人願見阿彌陀佛皆得往生□此由別

時得生故如是等□四別欲意□彼人有如是善

根□如來或讚或□□彼少□□是故如是等□

然此四□意者□事或實虛同以□□□意故

名意也□立□□者爲破八障□平等意者破輕

佛障□有人云□爲之□□爾生滅□生卽有滅□佛

與我同遂生輕慢□爲破此□□平等意□過去

毘婆尸佛卽是我身□豈同汝生滅也□立別義

意者□破輕法障□有人云□乃至□兒亦能見

色聞聲□解人意義法有何難□破此障故□說三

無性法入地方悟也□立別時意□破懈怠障□有

人聞長時起行方生淨土□聞此卽生懈怠□爲

破此障故□言□□□生不退也□立別欲意□破

後五障□一破少欲障□□□已不持戒故□須毁

施讚戒也□二破貪行障□謂貪□□境讚淨土

也□三破慢行障□謂執自土爲膝故□須□□

妙淨土也□四破悔行障□謂推山壓佛不見臭

□□生惱故□須說於佛起不饒益事得生善

道□文□□佛事□此中應廣說□五爲破不定障□

有執二乘不定作佛□爲破此障□須說受記及

一乘也□於此五中□皆先□讚後毁故□言樂欲

意也□四依者□莊嚴論名四節□一令□節□敎

諸敎聞入於法義令不怖色等有故□案令悟

人無我也□二相節□於分別等三性無體無起

中	欄

自性淸淨□說一切法故□案令菩薩悟法無我

也□三對治節□依斷諸過對治障故□案通爲前

二人也□爲小乘說□門令離四例□爲大乘說

如如令離八例□四□密節□依□深語□語方

得義故□案爲破外道	不堅堅

固解善住於Ｃ倒□爲

不堅者本主煩惱□今乃目

能於不堅中堅固卽不出

謂解也□Ｃ倒者謂常樂

卽成聖者□良以善住之

名通	若執例則名

凡解例則成聖	煩

惱所惱者煩惱之名目人法

惱所惱故不出生死□菩薩爲

相名爲受用□受用法樂

故□故眞諦云	實有不

達□是眞無由執著虛妄

見故□心有住著□以住著故不能得無

遍不遍也□而言闇

者有三一闇二	闇

日光能破大闇者二世

謂生盲人曾有目者屬大

皮肉心皮惑世間道

能暫□故□但如闇□□□□□滅故□如大闇

心惑□准菩薩登地方能除	闇

也□若菩薩心有住時□則墮十想不能證十七

空□盲闇也□十想十七空如中邊論說

Ｃ曰□須菩提當來之世至受持讀誦者□從上

初□已來大意主明Ｃ□自此訖於後問義旨

下	欄

爲顯修行□修行兩重□一□修□二美業勸修□四

重□一敎因□二示果□三擧劣□四顯勝□此敎因

也□能於此Ｃ修行處也□受持讀誦修行事也□

修行有二種□一文二義□文有三種一受二持

三讀誦□義亦有三□一從他聽聞□二內自思惟□

三如說修行□由此義故復成二德□一爲說者

能利他故□二爲行者能自利故□由自利利他

能顯法□有二種人有三種法□二者一顯能詮□

謂十二部Ｃ□卽是文字□二顯所詮□謂道及果□

卽修行義□人三者□一能持□二能說□三能行□

能行者自利成熟一自善根故□能說者利他

成熟他善根故□能持者利自他□由自憶持爲

他說故□然Ｃ文及義合有十種正行□一書寫□

二供養□三傳流□四諦□五自讀□六憶持□七自

誦□八廣說□九思惟□1十

2金剛般若Ｃ挾註

3見諸相非相□卽見如來(如來法空4)

(離相而見矣也)須菩提□白佛言世尊□

句□生實信不(凡夫心□信因取相生恐聞是理無處寄□心)

作是說(般若深宗□爲最上乘者□說聞□	卽悟不應不信故□莫作此問也)

戒修福者□於此章句□能生信

(肉今正法流通□而無信耶)當知是人□不於一佛二佛

無量千萬佛所□種諸善根(能之)

章句□乃至一念□生淨信者(不見能生)

來□悉知悉見□是諸衆生□得

(具佛法眼故□能悉見知見□是□淨信衆生□得如是無量福德)何以故□是諸

Ｃ數: 二七三九

Ｃ名: 金剛般若Ｃ挾註

頁數: 一三三

上	欄

生相壽者相□無法相□亦無非

(一念淨□三空頓解□若計諸相□則不名淨信□能信般若□知達法空□故知□是衆生無復

諸相)

則爲著我人衆生壽者(何以相卽)

(生淨信也)若取法相□卽著我人衆生

以故□若取非法相□卽著我人衆

法不應取非法(不取法相□以空破有□若滯空不空□還著有相)

如來常說□汝等比丘□知我說

肉非法(以是不取於相故□如來常說□說無法本破於有□若知有不有□遂悟)

(岸筌□以取魚得魚忘筌□到岸捨筏故□大聖諸見□諸見旣除□空法亦盡□肉非空法其可)

何如來□得阿□多羅三□三

耶(前令捨法遣彼兩偏□則佛於菩提如何獨得□而爲人說法耶)須菩

無有定法□名阿□多羅三

如來可說(無上正道□寂然無體□無相悟□佛得菩提已□悟則無佛)

以故□如來所說法□皆不可取□不

(衆生離相故□不可取□離言故不可說□而妙不有□非非則不無□不有不無□離諸言相故)

所以者何(所以佛當說法□而無定法可說者何)一切賢聖□皆以無爲

法而有差別(無爲法中本無差別□三乘賢聖根識不同□一音演說淺深隨  未悟則量病授藥□)

(故常說法□已悟則藥病皆除□無法可說)須菩提於意云何□若人滿

三千大千世界七寶□以用布施(	若人財寶之施□)

(以明章句□理實非虛)是人所得福德□寧爲多不□須菩

提言□甚多世尊(七寶珍異□三千皆滿□無性之福施□廣增多)何以

故□是福德□卽非福德性□是故如來□說福德

多(所以施廣而福多□由非福德性故□若是福德性□則不應寶□而福多□只由無性之福假外

緣□是故如來□)

(說福德也)若復有人□於此Ｃ中□受持乃至四句偈

等□爲他人說□其福勝彼(財施之福□非福德性□福雖因施□不趣菩提□持Ｃ)

(之功□句偈雖少□能令衆生除煩惱障□是直福德□故勝於彼)何以故□須菩提□一切

中	欄

諸佛□及諸佛阿□多羅三□三菩提□法皆從

此Ｃ出(般若正智□圓照無□□無上正道□因是發明□諸佛始則自修□Ｃ以化物□利濟弘

遠何莫由斯)

須菩提所謂佛法□卽非佛法(法無自性□證則彌同□因敎悟空故稱佛□法)

(由敎立□悟不滯空□直論無法可非□豈但卽非佛法)須菩提□於意云何□須陀

洹能作是念□我得須陀洹果不(修習無漏□證無漏果□悟無所得□名)

(我陀洹□借小乘之無我□明般若之忘相)須菩提言□不也世尊(是人不起得果之念)

何以故□須陀洹名爲入流□而無所入□不入色

聲香味觸法□是名須陀洹(習無漏果□則名入道流□不取果相□故無流可入□)

(豈以忘相□而無道流可入□復於有我□而入聲色六塵耶)須菩提□於意云何□斯

陀含能作是念□我得斯陀含果不(斷欲界思惟□得人我空相□)

(證果之時□有斯念不)須菩提言□不也世尊(是人不起得果之念)何以故□

斯陀含□名一往來□而實無往來□是名斯陀含

(盡天人趣□獲往來生一□斯往來則明所得果□不取果相□故實無往來□若見一往來果□是

生我慢□則非斯陀含)

須菩提□於意云何□阿那含能作是念□我得阿

那含果不(斷欲界思盡□更不復來□證果之時□有斯念不)須菩提言□不也

世尊(是人不起得果之念)何以故□阿那含名爲不來□而實

無來□是故名阿那含(達無人我□不復還來□故名不來人法二空□無取住相□故實)

(無來□卽阿那含□而具斯義)須菩提□於意云何□阿羅漢能作是

念□我得阿羅漢道不(修習智慧□斷除煩惱□證果之時□有是念不也)須菩

提言□不也世尊(是人不起得果之念)何以故□實無有法□名

阿羅漢(以斷煩惱□名阿羅漢□煩惱性空□斷無所斷□悟無所斷□豈復別有阿羅漢耶)世尊

□若

阿羅漢□作是念□我得阿羅漢道□卽爲著我人

衆生壽者(若取果相□卽計有我□於我不忘諸相□咸著相受報衆惱皆生□取相受生□豈名

羅漢)

世尊□佛說我得無諍三昧□人中最爲第一□是

第一離欲阿羅漢(善吉樂阿蘭行□得三昧定□深入觀不相違諍□凡諸人中□最爲超勝□)

下	欄

(故云第一□三界煩惱□逐境愛累□是名爲欲□如是悉離□故亦云第一)我不作是念□我是

離欲阿羅漢(我於爾時□曾不起 念云有欲可離□有果可得)世尊□我若作

是念□我得阿羅漢道□世尊則不說須菩提是

樂阿蘭那行者(我若起念□計有得果□獲離欲道□卽成著我□違無諍行□則世尊□不應說

我是)

(樂阿 蘭那也)以須菩提□實無所行□而名須菩提□是樂

阿蘭那行(於行無行□是了空相)佛告須菩提□於意云何□如

來昔在然燈佛所□於法有所得不(將明菩薩亦悟於空□故□)

(問□我昔爲菩薩□於然燈佛所□受記菩提□當爾之時□見有菩提法可得不)世尊□如來昔在

然燈佛所□於法實無所得(悟法性空□得無生忍□勤行般若□勝果則曰菩提□)

(深入正觀□諸佛由之授記)須菩提□於意云何□菩薩莊嚴佛土

不(菩薩修持淨土行業□見有淨土可莊嚴不)不□也世尊□何以故□莊嚴

佛土者□卽非莊嚴□是名莊嚴(萬行不常□畢竟空寂□亦有修習□假名)

(莊嚴□國土本空□無莊嚴相□能了無相□卽以是莊嚴故□是名莊嚴也)是故須菩提□菩薩

摩訶薩□應如是生淸淨心□不應住色生心□不

應住聲香味觸法生心(是以修習者故□不取莊嚴之相□應如是生畢境空寂心□)

(是心淸淨故□不住於色□及聲香等□若於是法□而生心者□卽非淸淨心所證之果□非畢

境果故□不應如是也)應

無所住□而生其心(知色相空□心無所住故□於無所住□生淸淨心□雖假生心之名□而)

(無住心之相□無住正觀□慧照湛然□是則以不住法□住般若中也)須菩提□譬如有人□

身如須彌山王□於意云何□是身爲大不(身相空□假)

(如須彌山□雖有大名□皆非實體□不應起心取相□以爲大身□破前取色之心□故起大身之

問)須菩提

言□甚大世尊□何以故□佛說非身□是名大身□

(觀乎泰山□木石同壇□和合衆材□假名爲大□本無自性□何定大耶□所以佛說非身□是名

大身□不應生心□以取身相□)

(如色聲等不可取)須菩提□如□河中□所有沙數□如是沙

等□河□於意云何□是諸□河沙□寧爲多不

(以一□河沙□而數□於河河中之妙□亦復如彼□如此之數□爲多不耶)須菩提言□甚多

Ｃ數: 二七三九

Ｃ名: 金剛般若Ｃ挾註

頁數: 一三四

上	欄

世尊□但諸□河□尙多無數□何肉其沙(以沙數河河尙無數)

(肉復於沙□實爲甚多)須菩提□我今實言告汝□若善男子善

女人□以七寶滿□爾所□河沙數□三千大千世

界□以用布施□得福多不□須菩提言□甚多世

尊(無性之福□施廣福多□沙河大千□其數無量□故知□所得福□至於甚多)佛告須菩提□

若善男子善女人□於此Ｃ中□乃至受持四句

偈等□爲他人說□而此福德□勝前福德(財施雖多□無)

(益慧解□章句雖少□必趣菩提□以此校量□故無等級)復次須菩提□隨說是Ｃ□

乃至四句偈等□當知□此處一切世間□天人阿

修羅□皆應供養□如佛塔廟(更標勝義□以勸修行□佛滅度後□有塔廟遺像若)

(復有人□隨說是Ｃ兼持句偈□則天人等輩□皆當供養□如彼塔廟)何肉有人□盡能受

持讀誦□須菩提□當知是人□成就最上第一希

有之法(般若正智□能趣菩提□若人受持□必生信解Ｃ卽知是人□能成就無上菩提□故云

最上第一希)

(有之法也)若是Ｃ典□所在之處則爲有佛若尊重弟

子(此云Ｃ典所在之處□則上成就希有之人□勝法在人□則爲有佛□少有差降□猶如尊重

弟子)爾時

須菩提□白佛言世尊□當何名此Ｃ□我等云何

奉持(前來所明□皆無定法□法雖無定□敎必有宗□欲宣是義□故起斯問)佛告須菩提

此Ｃ名爲金剛般若波羅蜜□以是名字□汝當

奉持(般若正智□喩如金剛□破煩惱障□了出中道□渡貪愛流□超到彼岸故□以是名字□無

量勝義□汝當循名)

(責實□依是奉持)所以者何□須菩提□佛說般若波羅蜜□

則非般若波羅蜜(說般若法□差煩惱病□煩惱是妄□由執見生□妄病旣除□眞法應捨□若執)

(持般若□不解空義□惟此般若□亦成煩惱故□佛說般若波羅蜜□則無定法名般若)須菩提□

於意

云何□如來有所說法不(前云則非般若□未明所以□則非□故□質此疑□以通前)

(義)須菩提□白佛言世尊□如來無所說(於言無滯□終身言而未)

(嘗言□於法無取□終身說而未嘗說□如我所說□則法尙應捨□昧於斯道□則言者不知故□

於此二夜□□我都無所說)

中	欄

須菩提□於意云何□三千大千世界□所有微塵□

是爲多不□須菩提言□甚多世尊(前明理敎無取□此明境界亦空)

須菩提□諸微塵□如來說非微塵□是名微塵□如

來說世界□非世界是名世界(散彼世界□以爲微塵□於彼塵中□本無自性□)

(積彼微塵□以成世界□於此世界□豈有性耶□本無自性□故非微塵□爲是假Ｃ□是名世界)

須菩提□於

意云何□何以三十二相□見如來不□不也世尊□

(法本無言□因言立敎□身本非相□因相見身□因言立敎□旣不可執言□而心理□因相見

身□故不可取相而見佛)

何以故□如來說三十二相卽是非相□是名三

十二相(假立身相□以表法王□諸法本空□身相非有□能知諸相□非相□色相皆空□卽此妙

身□是名三十)

(二相)須菩提□若善男子善女人□以□河沙等□身

命布施□若復有人□於此Ｃ中□乃至受持□四句

偈等□爲他人說□其福甚多(多以身命布施□勝報尙有輪□□少能受持是)

(Ｃ□累盡自無生滅□校量其福□持Ｃ甚多)爾時須菩提□聞說是Ｃ□深

解義趣□肉 淚悲泣□而白佛言□希有世尊□佛說

如是甚深Ｃ典□我從昔來□所得慧眼□未曾得

聞如是之Ｃ(昔得慧眼□於有見空□今聞是Ｃ□於空赤遣是名中道故未曾聞□善吉解空□久得)

(深趣□將欲起敎□以示未來故□肉淚悲泣□歎其希有)世尊□若復有人□得聞是

Ｃ□信心淸淨則□生實相□當知是人□成就第一

希有功德(信不著相□是淸淨心□得淸淨心□則能照般若□眞實之相□得玆實相□必趣菩提

菩提果)

(成□卽名第一希有功德)世尊□是實相者□則是非相□是故如

來□說名實相(以般若智□趣眞實相□夫實相者□豈有相哉□則妙色法身□眞空無□□非

假有相□)

(離空無相□卽此之相□非實相耶也)世尊□我今得聞如是Ｃ典□信

解受持□不足爲難(親承受Ｃ□久誤空法□今復聞說□信解非難)若當來

世□後五百歲□其有衆生得聞是Ｃ□信解受

持□是人則爲第一希有(像法之中□去聖逾遠□但聞遺敎□便解奉持□則知是)

下	欄

(人□了甚深義□無出其右□故云第一)何以故□此人無我相人相□衆

生相壽者相(何以故□此人得名第一希有者□爲不著如是等相故□能信解是Ｃ□得爲第一)

所以者何□我相卽是非相□人相衆生相壽者

相□卽是非相(於我無相□妄計有我□了我了我相非相□卽不著人衆生壽者矣)何以

故□離一切諸相□則名諸佛(何以故□此人無我□則爲希有者□能離諸相□卽是)

(菩提□故爲希有)佛告須菩提□如是如是(印可其說)若復有人□

得聞是Ｃ□不驚不怖不畏□當知是人□甚爲希

有(於無爲法□而有差別□如是賢聖□優劣不同□也小二乘係執因果□福德報應□聞是深

義□必當驚怖□能不怖)

(畏□已是希有□肉能信解□說受持耶也)何以故□須菩提□如來說第一

波羅蜜□非第一波羅蜜□是名第一波羅蜜(諸法)

(莫二□故云第一□到彼岸者□爲對此流□此流已盡□彼岸何有□是知諸法□但亦假名□

累盡名去□故非第一□於斯)

(了義□能入深門□故是名第一波羅蜜)須菩提□忍辱波羅蜜□如來說

非忍辱波羅蜜(忍辱者明無我也□人辱我忍□以爲勝行□本無人我□誰辱忍耶)何以

故□須菩提□如我昔爲歌利王□割截身體□我於

爾時□無我相□無人相□無衆生相□無壽者相

(無我無人□誰忍誰辱)何以故□我於往昔□節節支解時□若

有我相人相□衆生相壽者相□應生嗔恨(前擧割截無我□)

(以明無忍□今擧不生嗔恨□復明無我□小乘計執我相□則多起貪嗔今Ｃ裂支體□不生嗔恨

者□則復何外相□預其)

(間乎□知無我矣)須菩提□又念過去□於五百世作忍辱仙

人□於爾所世□無我相無人相□無衆生相□無壽

者相(了無我相□非止此生□當於爾時□已達斯趣)是故須菩提□菩薩應離

一切相□發阿□多羅三□三菩提心(從前已來□明無相降住)

(之義□今明離相無性□乃是菩薩發心□肉於菩提□且無定法□發心取相□不亦難乎)不應

住色生

心□不應住聲香味觸法生心(菩提無定相可取□肉六塵乎□是假合相□不)

(應生心住於此)應生無所住心(以有所住□卽著諸相故□勸於無所住□而生其心□斯對辯也□)

Ｃ數: 二七三九

Ｃ名: 金剛般若Ｃ挾註

頁數: 一三五

上	欄

(夫無所住□豈生心哉□若於無所住□而生心□是未[&FFFF]#於有所住也但於一切法□無所住□以

此爲生心爾□非謂別生)

(無所住心也□故下文云)若心有住則爲非住(此又遣無所住也□言若心□於無所住)

(有住□則爲非住無所住也)是故佛說□菩薩心□不應住色布施

(引前佛說以證今義)須菩提□菩薩□爲利益一切衆生□應如

是布施(菩薩住相布施□未名懸解衆生欲心□利益不亦難乎□故菩薩用心□應如是不住相

布施也)如

來說□一切諸相□卽是非相(如來所說□福德因果報應等□一切諸相□皆因)

(衆生妄心起念爾□於法性本空□是故非相)又說□一切衆生□卽非衆生(若住)

(相布施□則見有施者受者□今不住相□則無我相人相□生性空故□卽非衆生)須菩提□如

來是

眞語者□實語者□如語者□不□語者□不異語者

(夫無我人相□及無住布施□此甚深般若□中道義門□恐二乘之人不生信實□故因五語□以

示眞如□善吉當知□不)

(□不異)須菩提□如來所得法□此法無實無虛(有虛有實□)

(Ｃ敎以示人□無實無虛□兩忘而自化□故如來說法□寄實以遣虛□虛法旣忘□實法亦盡□

故於是法□無實無虛)須

菩提□若菩薩□心住於法而行布施□如人入闇□

則無所見(存受施法□計報應果□則不了般若無相之義□是無明慧故□如入暗無所見也)若

菩薩□心不住法□而行布施□如人有目□日光明

照□見種種色(太陽朝昇□有目者見諸色象□般若圓就無住者□了諸法空□爲利衆生故□

行不捨)

(之檀□不住諸相□則未嘗生心布施也)須菩提□當來之世□若有善男

子善女人□能於此經□受持讀誦□則爲如來以

佛智慧□悉知是人□悉見是人□皆得成就無量

無邊功德(印可勸修如上深義)須菩提□若有善男子善女

人□初日分□以□河沙等身布施□中日分□復以

□河沙等身布施□後日分□亦以□河沙等身

布施□如是無量百千萬億劫□以身布施(分日三時□以)

(內財施□如是億劫□計福德多)若復有人□聞此經典□信心不逆□

其福勝彼(聞前不住之施□卽順無相之心□唯此信心□可名達解□則達解之福□勝彼施身)何

中	欄

肉書寫受持   誦□爲人解說(信心不逆□其福已多□肉能書誦□而)

(爲人解說□弘益之利□其可量乎)須菩提□以	是經□有不

可思議□不可稱量無邊功德(以要   大       與眞如等)

(故□非思議得其淺深□稱量□得其輕重□如是功德□豈有邊際耶)如來爲發大乘者□

最上乘者說(上品利根□了眞實相□是名大乘□得無生觀□深入□藏□)

(加最上之號□非如來聊簡二乘□而不爲說□但二乘之人□來能解了爾)若有人□能受持

讀誦□廣爲人說□如來悉知是人□悉見是人□皆

得成就不可量不可稱無有邊□不可思議功

德(大乘最上之□能以般若□自利利他者□佛心悉知□佛眼悉見□皆知是人成就無相勝義□

是法離一切相□無)

(斷常邊故□其功德□不可稱量思議知也)如是人等□則爲荷擔如來□阿

□多羅三□三菩提(是人深達般若□廣爲人說□卽是荷負正法□擔運勝義□令諸衆)

(生□成就功德)何以故□須菩提□若樂小法者□著我見

人見□衆生見壽者見□則於此Ｃ□不能聽受讀

誦□爲他人說(小乘著相□於此深義□不能信奉也)須菩提□在在處

處□若有此Ｃ□一切世間□天人阿修羅□所應供

養□當知此處□則爲是塔□皆應恭敬□作禮圍

繞□以諸華香□而散其處(此Ｃ出人諸佛無上正遍知道□塔者□諸佛遺像之所在)

(也□了義當趣菩提□聞Ｃ卽如見佛□故是Ｃ所在之處□同於塔廟遺像□故天人修羅□

所應供養□作禮圍繞□示尊敬)

(之意□華香散灑□表淸淨信之心□非謂心悟於香華□解空於□折也)復次須菩提□若善

男子善女人受持讀誦此Ｃ□若爲人輕賤是人

先世罪業□應墮惡道□以今世人輕賤故□先世

罪業□則爲消滅□當得阿□多羅三□三菩提

(以此敦勸持Ｃ之人爾□夫業若先定□應墮惡道□卽鈍根聞必驚怖□安能信奉□而讀誦此Ｃ

耶□若後五百歲□聞是)

(章句□能生信心者□此人已於千萬佛所□種諸善根□復若爲人輕賤乎□肉此Ｃ□佛爲大

乘最上乘者說□皆眞實不□)

(不應苟勸愚人□崇信而發菩提□取相之言□將如來別有深意乎□爲譯Ｃ之人失其旨)須菩

提□我

下	欄

念過去無量阿僧祇劫□於然燈佛前□得値八

百四千萬億那由他諸佛□悉皆供養承事□無

空過者(明我今月所證菩提□亦由昔來功德所到也)若復有人□於後末

世□能受持讀誦此Ｃ□所德功德□於我所□供養

諸佛功德□百分不及一□千萬億分□乃至算數

譬喩□所不能及(末世人訛□勝心難發故□於此時能持Ｃ者□功德甚多□以我昔供養校量□百)

(分不及其一□乃至千萬億分功歷不知)須菩提□若善男子善女人□於

後末世□有受持讀誦此Ｃ□所得功德□我若具

說者□或有人聞□心則狂亂□狐疑不信(報施之福人皆取相)

(章句□功德所趣無爲□菩提勝因是而悟□悟則獲證□卒難詳說□小乘執[&FFFF]#謂無□是以狂亂

狐疑□不能實信)

菩提□當知□是Ｃ義不可思議□果報亦不可思

議(深奧□歲□歸趣菩提□以供養百千萬佛□猶不若持Ｃ功德故□無相勝義非思議□及至於

果報□亦復如之)

爾時須菩提□白佛言世尊□若善男子善女人□

發阿□多羅三□三菩提心□云何應住□云何

降伏其心(首章此問□以明發心降住之義□念恐菩薩□存我發心□能作如是降住□則障解空

不住之道□)

(故於此重破實無菩薩發心來問雖同□往明則異)佛告須菩提□善男子善女

人□發阿□多羅三□三菩提者□當生如是心□

我應滅度一切衆生(衆因Ｃ生□本非有法□妄心執著□起衆生相□今悟性空則衆)

(Ｃ自滅□菩提中道□應發是心也)滅度一切衆生已□而無有一衆

生□實滅度者(但滅妄想爾□若計滅此妄□未離妄心□今有妄旣滅□無空亦捨□反照於性□

不住於)

(常□及吾無身□誰受滅度)何以故□若菩薩□有我相人相□衆

生相壽者相□卽非菩薩(離彼四相□是名無我□於我無矣□誰當滅耶也)所

以者何□須菩提□實無有法□發阿□多羅三□

三菩提心者(菩提無定法□法空也□實無發心者□生空也□法空無所住□生空無降伏□正觀

如此□)

(是名菩薩□豈復別有一我□云度衆生我)須菩提□於意云何□如來□於

Ｃ數: 二七三九

Ｃ名: 金剛般若Ｃ挾註

頁數: 一三六

上	欄

然燈佛所□有法得阿□多羅三□三菩提不

(若前云無法□發菩提心□則不應於然燈佛所□受菩提Ｃ□欲斷此疑□故□問善吉云□於汝

意以爲云何□如來於昔)

(時□有方法得菩提不)不也世尊□如我解佛所說義□佛於然

燈佛所□無有法得阿□多羅三□三菩提(推解於佛)

(以明勝義□以無所得故□故受菩提Ｃ□豈有發心者□而得菩提耶□欲明不發得法心□乃眞

發心爾)佛言□如

是如是□須菩提□實無有法如來□得阿□多羅

三□三菩提(許善吉之言□是成前問之□無得)須菩提□若有法如

來□得阿□多羅三□三菩提□然燈佛□則不與

我授Ｃ□汝於來世當得作佛□號釋迦牟尼(於菩)

(提中□爲有法可得□發如是心□則不證斯果□定光不應授Ｃ)以實無有法得阿□

多羅三□三菩提□是故然燈佛□與我授Ｃ□作

是言□汝於來世□當得作佛□號釋迦牟尼(以般若智□了)

(諸法如□悟生法空□離斷常見□豈別有法得菩提耶□以是無得之故□故然燈佛□知我修行

□與我授Ｃ爾也)何

以故□如來者□卽諸法如義(如者法性也□是性淸淨□無有定相□遂通於感物)

(得皆如□旣如陰如陽□亦不□不昧□悟斯如義□來成佛果□了此空相□寂然無體□豈於有

法而得是耶)若有

人言□如來得阿□多羅三□三菩提(若有此言□卽非如義□)

須菩提□實無有法佛得阿□多羅三□三菩

提(Ｃ諸法如義□則如來必不於有得法中□得菩提也)須菩提□如來所得□阿

□多羅三□三菩提□於是中無實無虛(此又雙遺也□)

(前云以有法得者□虛妄也□以無法證者□眞實也□此乃寄無以遣有□假實以明虛□虛有之

妄□旣除□實無之法亦無□)

(但Ｃ邊以趣中道爾□於是中□豈有虛實耶)是故如來□說一切法皆是佛

法(切法中□皆有中義□能超中道□卽會於如故□諸法得中皆佛法)須菩提□所言一

切法者□卽非一切法□是故名一切法(因Ｃ生法本無自性□)

(無性非有故□卽非一切法也□爲因Ｃ故□有假名生□假名非無□是故名一切法也)須菩提□

譬如

人身長大(一切法假因Ｃ生□如人身長大□亦資百骸九竅□以□而存爾)須菩提

中	欄

言□世尊□如來說人身長大□則爲非大身□是名

大身(人身長大□假合衆Ｃ□分分不同□則爲非大□而身相具足□是名大身□則知不離假合

之身□而有大身□不)

(離因Ｃ生法□而有佛法□煩惱之外□豈復別有涅槃耶)須菩提□菩薩亦如是(勸菩)

(薩□亦當作如是解行於中道)若作是言□我當滅度無量衆生□

見不名菩薩(以計有衆生故□則著於相□不取中道故□不得名道心衆生)何以故□

須菩提□實無有法□名爲菩薩(於五聚蔭中□實無有一法□名爲菩薩)

是故佛說□一切法無我無人□無衆生無壽者□

(以結前無有法□名菩薩故□不著此四相□無是等相□則不應別有菩薩度衆生)須菩提□若菩

薩□作是言□我當莊嚴佛土□是不名菩薩(於內無相□不)

(應言我度衆生□於外無相不應莊嚴於佛土)何以故□如來說□莊嚴佛土

者□卽非莊嚴□是名莊嚴(無相莊嚴佛土□卽非有相莊嚴之法□能了無相□是名)

(莊嚴□故菩薩□不應計我能莊嚴佛土也)須菩提□若菩薩□通達無我法

者□如來說□言眞是菩薩(於人無我□於法無我□忘於四相□不取六塵□能如此)

(者□則不應計有衆生□可滅度□有淨度□可莊嚴□通達若斯□是眞道心衆生矣也)須菩提□

於意

云何□如來有肉眼不□如是世尊□如來有肉眼

(色相同衆生□卽肉爲眼□故云肉眼也)須菩提□於意云何□如來有天

眼不□如是世尊□如來有天眼(於眼淨根□普照一切□故云天眼)須

菩提□於意云何□如來有慧眼不□如是世尊□如

來有慧眼(依定發慧□了一切相□故云慧眼)須菩提□於意云何□

如來有法眼不□如是世尊□如來有法眼(了一切法□於)

(法無滯□故云法眼)須菩提於意云何□如來有佛眼不□

如是世尊□如來有佛眼(然彼衆相□成我妙身□圓對無□□故云佛眼□是五眼者□)

(Ｃ事爲名□以所觀之境因能觀之用□如彼摸象生異號□於我佛身□故爲同體□若別爲階級

次第□或云修證不同□此)

(則以色見如來□非謂通於無相也)須菩提□於意云何□如□河中

所有沙□佛說是沙不□如是世尊□如來說是沙

下	欄

(如來說法□常以河沙爲喩)須菩提□於意云何□如一□河中所

有沙□有如是等□□河□是諸□河所有沙數□佛

世界如是□寧爲多不□甚多世尊(一河之沙數等諸河□諸河之沙□有)

(如世界□如此世界□實爲甚多)佛告須菩提□爾所國土中□所有

衆生□若干種心□如來悉知(世界已多□是中衆生□心心攀緣□數不能擧□如是)

(心等□如來悉知)何以故□如來說□諸心皆爲非心□是名爲

心(何以故□如來悉知□謂此諸心□皆由妄起□與物相力□逐境交馳□如是等是生□知見妄

法□非有□異境皆空□)

(唯淨信心□如所敎住□證達本末□是名爲心)所以者何□須菩提□過去心

不可得□見在心不可得□未來心不可得(以三世法□心)

(生知心□是心無常□心不可得□前云非心名心□借常心以破妄□此云心不可得□又遣破之

常□然不將不迎□應而)

(無主□萬境咸入□我用不疲□千相取容□其心皆給□不唯般若之[&FFFF]#乎)須菩提□於意云

何□若人滿三千大千世界七寶□以用布施□是

人以是因Ｃ□得福多不□如是世尊□此人以是

因Ｃ□得福甚多(施寶心福□以果酬因□故知□福德甚多)須菩提□若

福德有實□如來不說得福德多□以福德無故□

如來說得福德多(寶施心福□非福德性□未絶因地故□說果多□七寶旣盡□假名所獲□亦非)

(有實□非有實故□故不取相□是以如來□應Ｃ而說□云得福多□若行深般若□歸趣中道□

罪旣不至□福亦不來□心如)

(敎住□法尙應捨□有何福德□於其間哉)須菩提□於意云何□佛可以具

足色身見不□不也世尊□如來不應以具足色

身見(色爲有分□身假Ｃ成□凡是色身□皆非妙相故□不應以此見如來也)何以故□如來

說具足色身□卽非具足色身(具足色身□分分假合故□卽非具足色身□離)

(假合身□別無眞身□故是名具足色身□當試論之□夫無色之色□見一切色□非身之身□見

一切身□若以色色空□Ｃ妙)

(身而有我□以空空色□雖色身而見佛□豈復捨此□而別有色身妙身耶)須菩提□於意云

何□如來可以具足諸相見不□不也世尊□如來

不應以具足諸相見□何以故□如來說諸相具

Ｃ數: 二七四○

Ｃ名: 金剛般若義Ｃ一卷上

頁數: 一三七

上	欄

足□卽非具足□是名諸相具足(以一色身□不應見佛□今就諸相得見)

(不耶□則一一相中□同一色相故不應以此得見如來也)須菩提□汝勿謂如來

作是念□我當有所說法莫作是念(爲衆生說□如彼筏喩故□如)

(來無說之念□汝不應作是思惟)何以故□若人言□如來有所說法□

卽爲謗佛□不能解我所說故(法無定法□說豈說耶□若人以我有法可說□)

(是人不解般若空義□與我說法之謗爾)須菩提□說法者無法可說□是

名說法(言者在意□得意而忘言□法者辯空□悟空而無法□空本無法□故云無法可說□了

是義者□得法)

(甚深□故云是名說法)須菩提□白佛言世尊□佛得阿□多羅

三□三菩提□爲無所得耶(前云無法可說□善吉啓問□欲明無法所由故云)

(若無法可說者□則佛於菩提無所得耶)如是如是須菩提□我於阿□

多羅三□三菩提□乃至無有少法可得□是名

阿□多羅三□三菩提(於菩提中□無有少法□若有少法□不名菩提□爲無法可)

(得□而能感而遂通故名菩提也)復次須菩提□是法平等□無有高

下□是名阿□多羅三□三菩提(於菩提道□本無異門□泯彼色空□離)

(於常斷□一相無二□是無爲法□適使萬殊□咸其自己□涅槃煩惱□究竟無餘□只於是中□

名菩提義)以無

我無人□無衆生無壽者□修一切善法□則得

阿□多羅三□三菩提(無彼四相□明己悟空□習此中道□云修善法□不滯)

(無有□名得菩提)須菩提□所言善法者□如來說非善法□

是名善法(稱中道者□因邊獲稱□若存中法□不異於邊故□聖人說空□以破於有云□善法有

法旣盡)

(亦無空法□故非善法□能遣斯遣□深入菩提□是名善法)須菩提□若三千大千世

界中□所有諸須彌山王□如是等七寶聚□有

人持用布施□若有人□以此般若波羅蜜Ｃ□乃

至四句偈等受持□爲他人說□於前福德□百分

不及一□百千萬億分□乃至算數譬喩□所不能

及(如此校量□前來已說□於所明義□一一不同□前云是法平等□不應Ｃ優而寶劣□故自宣

此義□將遣是疑□只爲)

中	欄

(般若平等故□勝如山之寶爾)須菩提□於意云何□汝等勿謂如

來作是念□我當度衆生□須菩提□莫作是念

(如來無是念故□汝莫作是思惟)何以故□實無有衆生□如來度者

(衆生正性□本來淸淨□六根起想□煩惱病生□觀生本空□有何可度)若有衆生□如來度

者□如來則有我人□衆生壽者(般若中觀□離諸名相□若見衆生可度)

(者□則於法如中□不了空義)須菩提□如來說有我者□則非有我□

而凡夫之人□以爲有我(前云我於然燈佛所□則是說有我也□然但曉凡順俗□非)

(Ｃ有我不同□凡夫執著我相)須菩提□凡夫者□如來說卽非凡

夫(未達中道□是名凡夫□了般若空□則證等覺故□卽非凡夫)須菩提□於意云何□

可以三十二相□觀如來不(乘如證覺□旣非有我故□不應以三十二相觀)

須菩提言□如是如是□以三十二相觀如來(凡夫)

(之人□以相心佛)佛言須菩提□若以三十二相□觀如來

者□轉輪聖王□則是如來(汝若以相□見如來者□轉輪聖王□亦具是相□則應是如)

(來□輪王旣非如來□故如來不應以三十二相見)須菩提□白佛言世尊□如

我解佛所說義□不應以三十二相觀如來(善吉深達)

(法性故□不作凡夫解)爾時世尊□而說偈言(以偈如頌非四句義)

若以色見我以音聲心我是人行邪道

不能見如來(無色見色□不可以色見□非聲應聲□不可以聲心□將令深趣涅槃□必依聲色之外)

(故□以色聲心佛□是人甚好住烏□得見如來也)須菩提□汝若作是念□如來

不以具足相故□得阿□多羅三□三菩提□須

菩提□莫作是念□如來不以具足相故□得阿□

多羅三□三菩提(前破有相□不見如來□恐衆生卽作無相心佛□故此破云□汝勿謂無相)

(可得菩提□菩提非有無故□以有無心□皆不得也□論曰大聖說空法□爲破諸見故□若復見

有空□諸佛所不化□今者)

(捨有而滯無亦由避溺而投火也)須菩提□汝若作是念□發阿□

多羅三□三菩提者□說諸法斷滅□莫作是念

(汝若作無相□而發道心者□是斷一切行□滅一切法□不得中道也□是故莫作是念也)何以

故□發

下	欄

阿□多羅三□三菩提者□於法不說斷滅相

(菩提中道□不有不無□若作有念者□則墮於諸法常□諸法實非常□若作無念者□則墮諸法

斷□諸法實非斷故□於善)

(提中□不得生有無見□亦不得作常斷說)須菩提□若菩薩以滿□河沙

等世界□七寶□布施□若復有人□知一切法無我□

得成於忍□此菩薩□勝前菩薩所得功德(離居兩邊□契)

(於中道悟無生□勝福甚多□財校量非及也□□無一我亦無□無我遣之有遣□深入菩提□故

知□一切法無我)須

菩提以諸菩1

2金剛般若義Ｃ一卷上

然眞宗虛寂□妙絶言像言□像旣絶□豈容名

數於其間者□但衆生居見聞之境□處視聽之

域□自非垂影像之跡□布聲言之敎□無以引之

以歸宗□延之以入□□是以大聖如來□將欲

曜眞儀於淨土□垂應形於娑婆□故能降神兜

率□誕應王宮□降魔成道□處世垂化□形言之

跡□自玆而興□但群生根有利鈍不同□心有廣

狹之異致□使一味聖典無量軀分□敎雖軀分□

大判唯二□一曰大乘滿字法門□二曰小乘半

字法門□大乘滿字法者□如來始從得道□終

至[&FFFF]#曰□大行之徒□諸菩薩等□說華嚴□十地□

大雲□法鼓□摩訶般若□大集□涅槃□如是無量

諸修多羅海□是等諸Ｃ□皆辨生法二空□無作

四諦□說應大機□進成大行□運物中極故曰大

乘滿字□言周義足□稱曰滿字□小乘半字敎者□

如來始欲鹿苑Ｃ至娑婆羅□爲聲聞緣覺□小

Ｃ數: 二七四○

Ｃ名: 金剛般若義Ｃ一卷上

頁數: 一三八

上	欄

行之徒□說戒律毘曇□阿含雜藏□如是無量小

乘契Ｃ□是等諸Ｃ□但明生空□及有作四諦說

應小機□進成小行□運物未極□稱曰小乘□言局

義隱□名爲半字□故Ｃ云□如是苦等□我於彼

Ｃ□竟不說之□今此Ｃ乃是大乘滿字所攝□就

大乘滿字敎中□如來一代□凡說八部般若□

利益當時□何者爲八□初部十萬偈□第二部

二萬五千偈□此之二部□猶在西國□此土所

無□第三部一萬八千偈□此中名爲大品般若□

第四部八千偈□此中名爲小品般若□第五部

四千偈□第八部二千五百偈□此之二部□由

在胡本□未曾幡譯□第七部六百偈□此中名

爲文殊般若□第六部三百偈□而此名金剛般

若□然數雖有八□得名唯二□前之七部□同名

摩訶般若□第八一部名金剛般若□然名旣唯

二□所以有八部者□此乃時會不同□廣略有

以□故有八部者□此乃時會不同□廣略有

以□故有八部之數□前七摩訶□對小彰大□以

法爲名□非無金剛之義□第八金剛□此乃寄

喩明法□顯其治或之功□非無摩訶之義□且

倚互彰名□又人王□光讚□大空□道行等□流

支三藏云□此皆十萬偈般若中一品□非是別

部□八部大宗□莫不皆名窮衆典之要義□盡

萬法之剛□顯明常佛果□至極圓報□佛性正

因□十地了因□二種智慧□顯性之解□解滿性

顯□則證於常果□於菩薩所行□其德具足□若

談其體□則古今淸淨□離有離無□言語道斷□

心行處滅□若辯其用□則無相未常不相□大

用無方□曠周法界□此是八部大宗□今言金

剛者□此借喩之名□然世間金剛□有其多義□

中	欄

金略明三種□一寶中最精□希有難得□若人得

者□則除貧得福□二體性堅實□能壞萬物□不

爲萬物所俎□三隨寶住處□能□毒氣□喩般

若亦爾□明般若妙慧□萬行中主□若人得者□則

離生死貧窮□證涅槃福樂之果□二明般若智

慧□以此法性爲體□能彌或盡原□不爲煩或所

俎□三明般若住處不爲邪魔所繞有此相似□

借之爲肉□故云金剛□般若者□是中國語音□

此方云智慧□能照盡空原□窮監萬有□故云智

慧□仍彼語音□稱曰般若□波羅蜜者□亦是西

音□此方名度□亦言到彼岸□明大涅槃□淸昇累

表□名爲彼岸□若人修學般若□則能超度生死□

到大涅槃□存彼語音□名波羅蜜□Ｃ者□中國

名修多羅□此方名爲本□明聖人言語□能與衆

生□生善滅惡□修道之本又理敎相望□互爲本

義□明理不自顯□由敎故彰□若不得言□無以

得證□故論云□果雖不住道□而道能爲因□此明

敎爲理本□然敎不自發□由理故生□故論云□

若不證者□則不能說□此明理爲敎本□具此二

義□故名爲本□今言Ｃ者□乃是此方五Ｃ之名□

鬚其字當修多羅□非正相幡□所以得用Ｃ字□

相鬚者□凡有三義□一說人相似□二常義是同□

三所隨人情所貴□具此義故□以Ｃ代之□Ｃ者

常也□雖復先賢後聖□代謝不同□而君子風

禮始Ｃ常定□故名爲常□明佛法亦爾□然三

世諸佛□雖復隨滅去留□而敎軌常定□故名

爲Ｃ□論者佛去世後□像連之中□北天笠有

大乘開士□名和修槃陀□亦名婆藪豆□此方

云天方菩薩□亦名天親菩薩□付法藏中□是

下	欄

第二十人□實是 行大士□妙辯超群□遍見

如來大小敎意□常以此Ｃ文Ｃ義隱□理敎玄

密□恐末代衆生□尋此略文□取悟莫由□故能

仰依聖典□圓暇玆論□廣釋實相□敷宣玄要□

欲今顯剛中擧大道再興□然無盡法燈□庾暉

長夜□問答解釋□目之名論□故名此Ｃ□云金

剛般若波羅蜜Ｃ然聖人出世□正爲利益

衆生□但利道多途□化門非一□化意業冥加□

與念增道□然能化有三爲化衆生□亦有三種□

一邪歸依□二未知法□三禪默衆生□邪歸依

者□此人有心心出□但所憑非正□故曰邪歸

依□如來爲此衆生□故以身業神通□顯佛法

勝事□轉彼邪心□□令入正□此是身業□益

利邪歸衆生□未知者□此人敬信佛法□但於

法未解□故以口業辨才□廣說三乘敎門□修

道方軌□令使得知□此是口業□敎化未知法衆

生□禪默者□此人唯樂獨靜□厭於○鬧□宜以

意業冥加□使增道位□此是業□利益禪默衆

生□此汎擧三人□彰三業不同□若就一人始

Ｃ□亦須三業□何者此人□雖有心心道□而

不歸得方□故先示身業神通□令生正信□雖

得正信□猶未知法□次以口業就法□令使得

解□雖復生信得解□猶未得證□故以意業與

念□令使得證□今此Ｃ乃是三業中□口業利

益□爲未知法衆生□轉法輪令使得知如

是已下□Ｃ盡奉行□是Ｃ之大體□若依此方

舊解□不問廣略□皆爲三分□謂序正流通□依

外國法師□就此Ｃ中□分開爲十二分□第一

序分□第二護念付囑分□第三住分□第四如

Ｃ數: 二七四○

Ｃ名: 金剛般若義Ｃ一卷上

頁數: 一三九

上	欄

實修行分□第五如來非有爲相分□第六信者

分□第七校量分□第八顯性分□第九利益分□

第十斷疑分□第十一不住道分□第十二流通

分□若以三分相收□初明加其序□復帖流通□

中間十分□還是正說□然十二分□釋名生起□

具作疑情□至時當解□今略以義次□令文勢

相連□所以十二分中□先明序者□但如來曠

劫□積德證法在己□欲以己之所得□說示衆

生□而衆生未知如來□得是不思議法□是故

先假時託處□發起群機□藉此由致下正說

得起□是故第一□別明其序□序義已彰□宜應

卽說但法須人請□若不請而說□則聞法之

徒□不生難遭之相□是故須菩提將請先歎□

歎如來善能護念付囑□二種菩薩卽以歎爲

名□是故第二□次明護念付囑分□讚歎於前□

卽便請問住地方軌如來依請而答□廣明住

地法用□是故第三□次明住分□然住德雖滿□

勝進宜行□若不更修萬行□則佛果路遙□無

以速證□是故第四□次明如實修行分□然勝

行旣成□則因道圓備□但因不妄施□理招勝

報□無相因成□無爲果就□是故第五□次明

如來非有爲相分□然因深果妙□聖不虛辨□第

六信者分□旣當機而說□必有信受深Ｃ□其

福彌多□自非假近相比□無以顯持Ｃ福大□是

故第七□次明校量勝分□然持Ｃ獲福□則能

資發妙解□顯本眞無證爲已用□是故第八□次

明顯性分□然性理旣顯□則慧觀轉明□能令

行人□近除罪障□當獲妙果□未成佛已來□人

天勝報□莫不備受□故第九明利益分□然人

中	欄

天近報可何爾□而招菩提大果□寧可卽得□自

非備斷衆疑□無以可證□是故第十□次明斷

疑分□然疑網旣消□則能甄除生死□故與世

同居□復能具大慈悲□鬧悼三有□不住涅槃□

故次明第十一明不住道分□然上來所說□皆

是利益當時□而如來大悲復欲以此勝法□澤

沾遐代□是故第十二分□次明流通分□初明

序分□言序者□說前由致□發起所說□目之爲

序□序有二種□一是證信□二是發起□證信

序者□就所爲作名□發起序者□當體爲目□就

二序中□解有三幡□一明立二序意□二釋二

序名有與奪□三判二序Ｃ文通局□初明序意□

凡言序者□與Ｃ作序□Ｃ旣無二□何意序便有

二□解云□Ｃ若唯一□序亦無殊□但今一Ｃ

爲二Ｃ□故須立二序□何者Ｃ爲二□然法

出佛口□是佛所說Ｃ□轉付阿難□是阿難所

傳Ｃ□但阿難所傳書之竹帛□利益未來□如

來所說□利益現在□正以人有上下傳不同□益

有現未二時之異□以斯義故□一Ｃ爲二□對

此二Ｃ□須立二序□對現在如來說□須立發

起序□對未來阿難傳□須立證信序□第二次

辨二序名有與奪□然二序大意□都爲生信□

若無信器□法則不傳□是故如來□將欲說法□

先現瑞相□發起淨信□以此發起□令物生信□

卽是證信序□然阿難所引□發起所傳□亦是

發起序□若爾二序皆通□何意阿難Ｃ初□名

證信序□如來Ｃ初□立發起序□釋云佛是大

聖□理合可信□故就序爲名□名發起序□阿難

是不足之人□恐未來不信□故就證信事爲名□

下	欄

故名證信序□第三次解二序□Ｃ文前□□如

是我聞兩句□望現在如來Ｃ□一向無發起□望

未來阿難經□一向是證信□一時已下□望如

來現在□皆發起義□何以得知□然時處及八□

是起說中要□故知有發起□爾時世尊已下□阿

難引來□亦成證信義□但Ｃ初六句□是佛敎

阿難□置在一切Ｃ首□故判爲證信序□爾時

世尊已下□明發起事別□不同餘Ｃ□故判爲

發起序也□就證信序中□有六句□一如是□二

我聞□三一時□四婆伽婆五住處□六同聞□然

六句大意□皆爲生信□亦得義兼表異外道阿

陀爲吉等證生信□所以先標如是者□若不先

標法體在初□則信無所歸□是故先明如是□我

聞者□出能聞人□旣擧法在初□聞必有人□故次

明我聞□一時者□明聞Ｃ時節□旣有能聞之

人□聞必有時□故次明一時□婆伽婆者□辨能說

人□難云聞有時□未知從誰而聞□故次明佛

婆伽婆□雖辨說人□然說必有處□故次云在□

舍婆提城□雖知處所□猶未知與誰共聞□故

次云與大比丘衆□千二百五十人俱□文義相

乘□皆爲成信也□如是者□是信順之辭□然佛

法大海□以信故入□以智故度□信者當言□是

事如是□不信者當言□是事不如是□有信之

人□入佛法中□多所利益□是故佛法初首□先

唱如是□未期信相□釋論廣說□此但釋大意□

猶未消文□今信如是者□解有二種□一就佛□

二就理□就佛解者□明三世諸佛□所說不異□

故名爲如□以同說故□得名爲是□正以諸佛

同說□是故可信□就理者□明諸法實相□古今

Ｃ數: 二七四○

Ｃ名: 金剛般若義Ｃ一卷上

頁數: 一四○

上	欄

不異□故名爲如□如說故□得名爲是□旣是如

理之言□不增不減□決定可信□故言如是□□

□我聞者□次解能聞人□應問是中言我者誰□

又佛法無我□何故稱我□又復正應耳聞□何

故言我聞□釋云□是中言我者□若就別傳□則

是須菩提□若據通而言□是阿難云我聞□然

如來所說□有三乘法藏□傳持法人□亦有三

種□一名阿難陀□此方名歡喜□持小乘法藏□

二名阿難陀拔陀□此方名歡喜賢□持中乘法

藏□三名阿難陀婆伽羅□此方名歡喜海□持

大乘法藏□三名雖殊□正是一人□如舍利□□

□大女□汝於三乘當何悉心□天日若以小乘

化我□卽爲聲聞等□此亦如是□以法不同□故

作三名□此義出□王懺悔Ｃ□此三人中□前

二人有親聞者□有傳聞故□千結集中□阿難

昇坐說偈云□佛初說法時□爾時我不見□如

是展轉聞□佛遊彼羅奈□爲五比丘□說四諦

之法輪□不得皆云親聞□第三阿難□得言常

聞□故涅槃云□阿難多聞士□自然能解了□是

常及無常□或云得覺性三昧□一切常聞□故

知□是阿難稱我也□然一切諸Ｃ□皆Ｃ□□

□□有別傳者□此Ｃ別傳□是須菩提□何以

得知□下Ｃ中須菩提聞名請受□故知是也□又

復依文殊Ｃ集中□明如來在此世間□外不至

彼世界□諸佛集說法□卽名諸佛集會Ｃ□亦

名諸佛□Ｃ□文殊後時□Ｃ集大乘□召諸菩

薩□及大羅漢□無量無邊□各各稱某甲Ｃ□我

從佛聞□須菩提云□金剛般若□我從佛聞□以

此文證□故知是也□然佛法無我□何故稱我□

中	欄

釋云□理雖無我□而不壞假名□若不言我□則

亦無聞□化道則Ｃ□是故□□□我而得說我□

如人以金易銅□賣買法爾□人無○者世俗帝

中假名說我□智者不怪也□聞者耳根不壞□

聲在何聞境□意欲作聞相□因Ｃ和合□應言

耳聞□云何言我聞□釋云□雖無神主□而不無

假名Ｃ御□以別歸Ｃ□故稱我聞也□一時者□辨

說Ｃ時節□如人王Ｃ中□明如來昔二十九年□

說摩訶般若□天王聞般若□光讚般若□金剛

般若□以此文證□是知時節□而解者不以爲

定□未能□□□□以說此一部Ｃ竟□故Ｃ云

一時也□婆伽婆者□是能說人□正以從佛邊

聞□是故可信□然婆伽婆□是中國語音□諸佛

無量名中□謂此名最勝□Ｃ合多義□或言解

空義□復能分別諸法總相□或言有人名聲□

或言能破煩惱□或言是大丈夫義□旣衆多不

可定釋□故存胡本□名婆伽婆也□在舍婆提

城者□辨其住處□然法身無像□不假方土所

居□或言如來常在□聖行中住□而言在舍婆

城者何也□釋云□佛有二種□一父母生身□□

□□□身佛□今就父母生身□隨化所居□故

言在也□舍婆提者□是中國語音□昔兄弟二

人□弟名舍婆□此云幼少□兄名婆提□此云

不可害於此處學仙道□後人於中立城□卽

因人以爲名□弟略去婆□兄略去阿□故云舍

婆提城也□釋論中□廣解住城因Ｃ□如來所

以多住二城□爲報生身恩□多住舍婆提□爲

報法身恩□多住王舍城□又此二城□多有聰

明利智□諸大論師□如來如師子王□又有邪

下	欄

見重病□如來如藥□□又此二城□□常□樂□

又爲護釋種弟子□□□□量因Ｃ□是故在

舍婆提城也□祇樹給孤獨[&FFFF]#者□共其別處□但

彼城是寬廣□有二精舍□一摩伽羅母堂□二

祇陀精舍□故須曲指住處□祇者□是波斯Ｃ王

太子□名祇陀□給孤獨者□是須達長者□此人

好濟孤貧□因人卽號給孤獨氏□但祇陀先有

此[&FFFF]#□須達後時□布金買得□因相爾歡□□

□精舍□祇陀因樹爲名□須達從[&FFFF]#受稱□□

存□□□□祇樹給孤獨[&FFFF]#也□與大比丘者

出	具例諸衆中□但擧比丘□復

不	比丘者□是外國

語音□此方無名	是出

家名字□或言怖魔是人

唱言某長者子□今日出家□虛空

魔王聞之□卽大驚怖□故云怖

月天女問舍利弗四種食法舍

歷星月因得食名爲仰口

而得利者名爲下

口□憐國聘使□通	名爲方

口□和合湯藥行醫

食名淨乞士□大者皆是無學

大人恭敬□或言徒衆大□故名大

比丘也□	伽□此云和合衆□四

人已上□終至百千□同一	名

和合衆□千二百五十人者□擧其大數

人有千眷屬□沙然道有二百五十

弟子	度故云千二百五十人俱

也□然是等諸	以常隨佛者□釋

Ｃ數: 二七四一

Ｃ名: 金剛般若Ｃ疏

頁數: 一四一

上	欄

云□爲報佛恩□常隨	嚴徒衆□益佛

德轉尊□又爲聽法	云無心□何

故聽法□佛尙聽法堂	釋

論說□上來六句□明證信

已下明發起序□但發起不

地廣集有Ｃ□或自時

使物致疑□或入三昧

食由Ｃ昇坐

1入

2金剛般若Ｃ疏

3名爲究竟	相乖違□亦

違究竟一實中道□佛說三種究竟□猶豫多

端□若爲證會□又依深密佛自會釋諸說空敎□

唯依遍計說諸法空□如□可寧破相宗中三

性俱遣□餘一一義有多妨□□擧可知不能

敏廣□當知瑜伽補處宣說乃□解釋一切諸

Ｃ□勿謂但釋深密等敎故□彼論釋□□□云□

此論殊勝□若蓮華猶如寶藏如大海□具□諸

□廣大義□善釋其文無有遺□又云□今說此論

所因云何□謂諸有情□無始時來□於一切法

處中實相無知□疑惑Ｃ倒僻執□乃至□□□

□□隨其所宜方便爲說種種妙法處□□相

令諸有情知一切如是如是空故非有□如是

如是有故非空□□□□法非空非有□遠離疑

惑Ｃ倒僻執修行滅障證三菩提證寂滅樂□

中	欄

佛涅槃後□魔事紛起部執競起多著有見□龍

猛菩薩證極喜地□採集衆義無相空敎造中

論等□究暢眞要除彼有見□Ｃ提婆等諸大論

師□造百論等弘闡大義□由是衆生後著無見□

無著菩薩位登初地□證法光定得大神通□□

□慈尊請說此論□理無不窮□事無不盡□文無

不釋□義無不諭□疑無不遣□執無不破□行無

不修□果無不證□正爲菩薩令□諸乘境行果

等□皆得善巧勤修大乘證大菩提□廣爲有情

常無倒說□兼爲餘乘令依自法修自分行得

自果證□如是略說此論所由□故知通釋一切

聖敎□除空有見起□處中行寧說瑜伽唯法相

宗□問□豈不諸Ｃ多說法相或多破相或復融

會寧不分宗□答□准言諸敎無此三義□但說定

判如是如是Ｃ之與論破彼宗攝卽爲不可皆

□□是故是故應說大乘妙理隨何等Ｃ皆有

法相破□□會□有偏明一義多處理實此三

不相捨離□以辨法體除執會通義皆遍故□問□

若爾何故於大乘中中宗邊宗□淸辨護法無

相法相諸宗各別□答□但由釋者製作不同□隨

能釋意說宗有異□非是佛語墮諸邊故□先別

立宗□由此應說□於大乘中宗分有二□一勝義

皆空如應理圓實宗卽是龍猛菩薩□下至淸

辨論師□依無相敎說勝義中□一切皆空世俗

是有□掌珍頌云□眞證若爲空□如幻Ｃ生故□

無爲無實實□不起似空花□乃至不立三性唯

識等□後宗卽是慈是如來□乃至護法菩薩□依

深密等顯了言敎說勝義諦非空非不空□辨

中邊論慈尊頌曰□虛妄分別有□於此二都無□

下	欄

此中唯有空□於彼亦有此□故說一切法□非

空非不空□有無及有故□是卽契中道□三性

之中□遍計性無□依圓是有故二乘別□問□所

言勝義及世俗諦□其相如何□答□還依二宗

所說有異□且勝空宗勝義諦一切敎都空□世

俗諦中可有色心修斷等法□如Ｃ說云□凡

所有相皆是虛妄□此世俗諦諸相非相□則見

如來此勝義諦四生三界所有衆生是世俗

諦□實無衆生得滅度者是勝義諦□應理宗說

眞俗二諦二義不同□一依人辨諦□二Ｃ法辨

諦□二種二諦俱通空有□且依人者□涅槃Ｃ

云□上智所知名勝義□中智所知名世俗□二

智所知皆通有□故知二諦空有俱通□言依法

者□法有勝劣互相形待而爲眞俗□此有四重□

一虛實二諦□甁軍林等虛爲世俗[&FFFF]#處界等

實爲勝義二理事二諦□[&FFFF]#等事法粗爲世俗

四諦道理細爲勝義□三淺深二諦□四諦安立

淺爲世俗二空眞如深爲勝義□四詮旨二諦□

二空眞如帶詮世俗一眞法界之詮勝義□Ｃ

有五法□初軍林等俗而非眞□後一眞法界眞

而非俗□中間三法亦眞亦俗互相形故□廣如

唯識第九顯揚第六大論等說□然初一種世

間共執以爲實有我法性故□空而非有□餘之

四法通□是依他圓成性故□有而非空故□說

二諦體通空有□非如前說□勝義皆空□旣知

二宗所說二諦□次應徵問□空有所由勝空者

曰大Ｃ說云□設有一法過盤者我亦說爲如

幻如化□般若心云□色卽是空空卽是色□受

相行識亦復如是□此Ｃ亦云□般若波羅蜜□

Ｃ數: 二七四一

Ｃ名: 金剛般若Ｃ疏

頁數: 一四二

上	欄

卽非般若波羅蜜□乃至無法可說等□准此等

敎□諸法皆空□又五[&FFFF]#云□法若有體自可能

生□旣藉衆Ｃ□明知非有□如Ｃ手巾爲□等

像□無□等性□應理者曰□卽准此Ｃ福聚無

量□如何非有□又說□如來有五眼等□又發阿

□菩提者□於法不說斷滅相等□又復Ｃ云□有

爲無爲名爲有□我及我所名爲無□又云□無

我無造無受者□善惡之法亦不亡等□雖說藉

Ｃ是幻化體都無所有□由應理者□亦以幻化

喩依他故□星□燈幻喩有爲故□又說衆生我

皆令入無餘滅度□若皆空者何□假令空花而

□於涅槃勝空者□云此等諸法文□皆據俗諦

非眞空中有造修等應理□難曰□如之俗諦與

勝義諦爲一爲異□若言一者有空相違□不見

苦樂及冷熱等間爲一故□若言異者二諦本

俱□如何一有而一非有□彼答□二諦其體無

別□俗諦體有可苦樂等非體通□二諦相對妄

情是有眞理皆空□今隨妄情說俗諦有□就實

而談俗諦亦空□難曰□世俗妄故□令捨俗諦

入眞空者□是無諸法斷滅相過□答□體旣是

無□無可斷滅故□言不說法斷滅相□此與應

理解釋全別□問曰□依勝空說妄有眞無二諦

體一□未審應理所說二諦爲一爲異□答□應理

所說非一非異□何以故□義用別故非一□無

別體故非異□卽如甁軍林等□五法相望展轉

皆爾□旣非一異□□此卽說或異或一□皆無

有妨□仁王Ｃ云□有無本自二□譬如牛二角□

照見解無二□二諦常不卽□解心見無二□心

二不可得□非謂二諦一□非二何可得□於解

中	欄

當自一□於諦當自二□通達此無二□入眞第

一義□頌意眞如爲勝義諦□依他遍計爲世俗

諦□二智境故名爲諦□異唯Ｃ眞智卽稱解或

一異或皆無有違□唯識亦云□故此與依他非

異非不異□如無常等性非不見此彼□瑜伽七

十五云□於大乘中□或有一類惡取空故□作

如是言□由世俗故□一切皆有□由勝義故□一

切皆無應告彼言□何者世俗何者勝義□彼

若本言義□一切法皆無自性□是名勝義□若

於諸法無自性中自性可得□是名世俗□何以

無所有中建立世俗Ｃ假設名言而起說故□

應告彼曰□汝何所欲名言世俗爲從因有自

性可得□爲唯名言世俗說有□若名言世俗從

因有者□名言世俗從因而生而非是有□不應

道理□又應告言□長老何Ｃ諸可得者此無自

性(此難俗有勝義卽無)彼答言□Ｃ倒事故(謂心Ｃ倒於無謂有如見空花)復應

告言□汝何所欲此Ｃ倒事爲有爲無□若言有

者□說一切法由勝義故皆無自性□不應道理□

若言無者□Ｃ倒事故□諸可得者此無自性□不

應道理□空者者曰□大菩薩藏Ｃ第二卷云□

空與菩薩性無有二□由無二故不可言說□又

云□遠離取執□勝義諦中□無法可得□由性無

故□說名爲空□由此說空爲□了義應理者此

亦非證□謂依瞬若遍計無故□與覺無二□又瞬

若多空性眞如與覺無二□不言菩提體卽空

無□若實皆空何空何覺□若云隨破妄情空覺

無二□據勝義諦無覺無空□卽應分別□角長

短□此旣不爾□彼云何□又云□遠離取執□勝義

諦中無法可得□不言非執□勝義諦中亦空無

下	欄

法□又若二諦體性是一而非有者□應無凡聖

染淨作業人天五趣□卽無三惡悲所度生菩

薩德自行於勤苦□以空無故□誰爲誰說何法

何心□不應智者□爲除幻敵心石女兒用爲軍

旅□又凡夫妄倒可有世俗色心等法□諸佛如

來妄倒已斷□何有色身淨妙土等□若言以佛

悲心爲衆生故□未現身土衆生妄倒□若已斷

盡諸佛身土亦不立者□勝義旣空悲智之心

亦應非有□誰爲能度衆生之本□故言空者□是

密意說□敎理旣然□故與前說掌珍比量作聖

敎相違過□以違法敎不空義故□唯識亦云□彼

特違害前所引Ｃ□勝空者曰□我亦有敎引前

所說大般若等爲證成故□應理者曰□敎有顯

了及不可義違顯了敎故汝爲過□謂深密Ｃ

說第二時以隱密相轉正法輪說一切空非眞

了義□又云□相生勝義無自性□如是我皆已

顯不□若不知佛此密意失壞正道不能往□Ｃ

旣自說諸法無性□無量隱密相非眞了義□今

判說空爲第一說是故爲過□問曰□龍猛無著

俱登極喜同證法性智見不殊□因何二宗所

說有異□答□據其至理平等無差□佛對根宜顯

密異說□菩薩亦爾□對根宜聞所弘各異□由著

有見□龍猛菩薩密弘於空□空見若生亦成其

病故□須雙說非有非空遠離二邊契會中道□

如向瑜伽釋論等說□又復大乘無相空敎□依

眞智境遣一切相密說皆空□諸大菩薩對著

有病弘斯密敎非於中道□而不證悟未□不

悟廣與乖淨□豈菩薩有所相違□上通辨宗□隨

其勝空及應理者□所弘二諦□此Ｃ明如功

Ｃ數: 二七四一

Ｃ名: 金剛般若Ｃ疏

頁數: 一四三

上	欄

德論咸歸通二宗□解智者當悉□別明宗者□題

名般若故卽爲宗□般若有三實相觀照及與

文字□慈恩三藏依諸Ｃ論更加二種□謂卽境

界及以眷屬□通有五法□一般若性□二般若

相□三般若因□四般若境□五般若伴□刻性相

從俱名般若□有義此Ｃ觀照爲宗說能斷故□

如大Ｃ說□六度之中□其般若度爲州爲諸爲

遵爲首爲燈八等故□此唯以惠相爲宗□卽無

分別本後二智通生法空□或取加行□亦不違

理□由十八住通攝地上位故□有義亦以實相

般若爲Ｃ所宗□能斷性故□眞理爲本智方生

故□金寶亦喩如來藏□故Ｃ中廣明無相眞理

法身極果□是無相智正所觀故□若辨如體諸

釋不同□如淨業障Ｃ疏述□問何不取文字等

三□答□非Ｃ正明彼□末故□此二本故□菩提涅

槃二爲體故□卽五法性攝三身故□能Ｃ所Ｃ

能依所依□若性若相功德本故□第三門訖□第

四所被根宜者□初辨根性□後以敎被□初根

性差別不同□一乘五性自古紛諍□今略□之

三說不同□一云□衆生皆有佛性□決定無有定

性二乘及無性者□涅槃Ｃ第二十七云□師子

吼者□是決定說一切衆生悉有佛性□又云□一

切衆生悉皆有心□凡有心者悉皆當得阿□

菩提□是故我說一切衆生悉有佛性□又第三

十七云□爲非佛性說於佛性□非佛性者□所

謂牆壁瓦石無情之物□離如是等無情之物□

是名佛性□准此Ｃ文□非是准理□有情五[&FFFF]#

不被簡故亦非少分□離無情物是佛性故□豈

可爲作非佛性說□於佛性之中有非佛性□如

中	欄

說離有爲法說於無爲□無爲之中有爲耶□又

涅槃云□一切衆生皆有三定□謂上中下□上

者佛性□中者初禪□下者大地□中定非是少

分□故知如上定亦是一切同一文故□旣云是

定故非准理□說首楞嚴定爲佛性故□法華Ｃ

云□一大事因Ｃ出現世□於欲令衆生開佛知

見使得淸淨等□又云□十方佛土中唯有一乘

位□無二亦無三□除佛方便說□但以假名字

引導於衆生□佛性論云□二空眞如名應得因

以應得佛果故名應得知故□有理性者定有

行果□理旣一切皆有行果故非少分□若謂法

華二乘無滅悉當成佛□此說不同□定二乘非

是定性者□不然不定亦成佛敎起初轉法輪

令說與等說□若同何爲慇懃三請許說增上

慢人起□驚怖舍利弗等疑佛爲魔□良由今

昔懸殊有斯疑訪故□Ｃ云所以未曾說說時

未生故□令正是其時決定說大乘故知合說

非先說也

二云□種姓有五□一聲聞姓□二Ｃ覺姓□三如

來姓□四不定性□五無種性□問□云何得知有

無種姓□答□四卷八卷二楞伽Ｃ皆云□大悲

菩薩一闡提人畢竟不成覺□若皆有姓衆生

卽應有成佛盡□如何大悲畢竟不作□又勝

□Ｃ云□離善知識無聞非法衆生以人天善

根而成熟之□善戒Ｃ云□無種姓人無種姓故□

雖復發心勤行精進□Ｃ不能得無菩提□地持

瑜伽亦同此說□又涅槃Ｃ三種病人第三□若

遇不遇良醫決定不差□若是有姓如何不差□

又□河七人第一當設七人各一卽無種姓□

下	欄

大莊嚴論第一說闡提有二種□一時邊二畢

竟時邊有四□一者一向行惡□二者普斷諸善

法□三者無解脫分善根□四者善根不具足□畢

竟無涅槃法者□無因故彼無般涅槃姓□謂但

心生死不樂但涅槃□然有釋云□畢竟者□一Ｃ

所斷善兼生得善斷三世因盡名爲畢竟無涅

槃性□二Ｃ時以有鈍根長時流轉不能生名

爲畢竟無涅槃法□不言盡未來際決定無性

名爲畢竟□此釋不然□諸斷善根但斷生得非

方便善□又伏現行非無種子□如何無因□又與

時邊普斷善法應無差別□又斷善根大小Ｃ

論俱是利根非鈍根者□畢竟之與盡未來際

文別義同□若不爾者□究竟如虛空應非遍法

界□又瑜伽論第六十七更有五難六答□廣成

無姓此應捨□

上來無姓□次成定姓□依大般若五百九十三□

善勇猛請言□唯願世尊□哀愍我等□爲具宣

說如來境智□若有情類於聲聞乘姓□決定者

聞此法已速能證得自無諦地□於獨覺乘姓

決定者□聞此法已速依自乘而得出離□乃至

云□若有情類雖未已入正性離生而於三乘

姓不定者□聞此法已速發無上正等覺心□旣

決定外別說不定□明知別有決定聲聞□又瑜

伽七十六□解深密第二□皆說一向趣寂聲聞□

華嚴第四十說定性Ｃ覺□大Ｃ第一亦爾□涅

槃第三十無我相Ｃ中□爲諸比丘說一乘道□

一行一Ｃ乃至我諸弟子□聞我是說已不解

我意唱言□如來說須陀洹乃至羅漢皆得作

佛□若皆作佛無決定姓□是解佛意□何須此說□

Ｃ數: 二七四一

Ｃ名: 金剛般若Ｃ疏

頁數: 一四四

上	欄

若爾如何法華Ｃ中□唯說一乘而爲究竟□答□

如攝論中□以十義會□深密亦有會一乘文□Ｃ

依Ｃ論□佛性有三□聲聞有四□闡提有三□佛

性三者□一理性謂眞如□二行性謂無漏種子□

三隱密姓卽慶慶勞之時□聲聞四者□一應化□

二退菩提心□三增上慢□四趣寂□闡提三者□

一大乘□二斷善□三無種性□上來兩家頌引敎

文□有明說□其五釋難及會違文一一硏究

廣如別Ｃ□樂廣言論勤說法者□皆應□之

三云□此有種姓及無種姓□乃是如來敎密境

界散在諸Ｃ□佛不定說□如何前釋欲定是非□

此十力中種種界力之所知故□唯佛與佛爲

能知之證一一□涅槃第十七云□三乘之諸說□

言一乘之法隨宜說三□乃至如來明見衆生

根故□Ｃ無虛妄斷罪過故□雖無虛妄□若知

衆生因虛妄說得法利者□隨宜方便則爲說

之□是則諸佛甚深境界非二乘知□准此Ｃ文

豈可下凡謬爲商略□又彼三十四云□善男子□

如來世尊爲衆生故□廣中說略□略中說廣乃

至云□是故隨人隨意隨時故□名如來知諸根

力□善男子□我若當於如是等義作定說者□則

不得稱我爲如來且知根力□三十五云□善男

子□如1來是諍訟是佛境界□非諸聲聞Ｃ覺所

知□若人於是生疑心者□猶能□壞□無量煩

惱須彌山□若於是中生決定者□是名執著□乃

至善男子□如是執著不名爲善□何2如故□不

能□壞諸疑網故□伽葉復言□世尊如是人者

本自不疑□云何說言不壞疑網□善男子□其

疑者卽是疑也□三十六云□善男子□我雖說

中	欄

言一切衆生悉有佛姓□衆生不解佛如3來等

隨自意語□善男子□如是語者□後身菩薩尙不

能解□肉於二乘其餘菩薩□又後文云□若有說

言一切衆生定佛性定無佛性□是人皆名謗

佛法僧□准此等又推功歸佛謹述而已□故於

諸釋□隨所愛樂任情取捨□以有敎理各齊

均故□不應於中起明執心□强生偏見□謂契

佛言無有是處□然應是具□諸家敎理□欲令

學者知所在故□問□理有一長不應俱是□開釋

敎藏須定指歸□今但和光作不定說將令後

學何所承稟□答□義有可定不可定者□不決

定義理過多解是其一向要令定釋□佛尙不

定誰敢定乎□問□□密難知□誠如所過□此土

衆生樂聞佛性□何故如來不作定說答□誰言

一向樂聞說有□然諸佛衆生自有二類□一聞

佛性欣樂有憑勇猛進趣□若聞無性無所因

說恩□等心□二者若聞一分無性恐墮此Ｃ

加功德進習□若聞皆有情此佛性□生怠墮□

由對機異敎不定□明但應精勤堅集行願面

奉金顔當自知矣

上來解釋根性不同□以Ｃ被者□若依初釋更

無異論□五性之家應須料簡□約正所被唯是

上乘□Ｃ云□爲發大乘說故□卽餘Ｃ云□爲諸

菩薩說應六波羅蜜□今得一切種智□若Ｃ兼

被通諸二乘及以無姓□下列四衆及於八部

無所簡故□大般若云□般若波羅蜜多能辨聲

聞獨覺地□卽前所引若勇猛文亦被二乘□此

下菩薩廣大之心□三界四生俱令滅度□無著

菩薩問云□何故願此不可得義□答生所攝故

下	欄

無過□至下當知

第五依文正解者有二□初釋題目後解Ｃ文□

釋Ｃ題者□秦魏梁本俱題金剛般若□唐國兩

本同號能斷金□隋朝所□准彼論後乃名金

剛斷割□前二本略後三具足□擧體攝用□但

標法喩之名體用雙彰□兼陳斷之因□廣略難

異義則無違□初離釋後令釋□梵云跋□羅□此

云金剛□寶中最勝□體類多種□正理論云□帝

釋有寶名爲金剛□不爲餘衆生見□眞諦Ｃ云□

有六種寶□皆名金剛□一靑4多□能除一切災

厄□二黃色□能隨人所須出種種物□三赤色□能

令人遊行空中□四白色□能出水淸濁水□五空

色□能出火□六碧色□能消諸毒□上釋喩體□次

擧義用□先依諸敎後據此論諸敎如涅槃第

二十四廣讚金剛三昧□譬如金剛所擬之處

無不碎壞□而是金剛無有折損□又云□如諸寶

中金剛最勝□依梁攝論□天親菩薩釋金剛定

四義爲喩□一能破煩惱□二能引無餘功德□三

堅實不可破□四利用通達一切法定旣如是□

准智亦然□對法論第十二釋金剛定四義□一

無間非世間行所間缺故□二堅固能壞一切

障非所壞故□三一味無分別性純一味故□四

遍滿Ｃ一切法共相眞如爲境界故□金剛亦

四□一體無間隙非沙石所難□二可知□三純

一類不變不異□四遍滿世界如金剛輪金剛

山金剛座金剛杵等□Ｃ攬諸文□金剛十義□一

最勝□二難見□三除災□四堅實□五稱心□六能

引□七利用□八無間□九一味□十遍滿□此Ｃ文

義亦有十種□最上第一希有法故□義及果報

Ｃ數: 二七四一

Ｃ名: 金剛般若Ｃ疏

頁數: 一四五

上	欄

不思議故□罪業障惱爲消滅故□能破堅執非

彼故□利生嚴土得菩提故□能生諸佛集善法

故□通達無我智見淨故□非相心之所雜故□諸

法如義體無爲故□福惠如空□思量故□對前

喩十如□次配釋□此雖義具非本論意□本論四

義□一細二牢三能斷四相似□初三共義觀照

實相遍在諸敎□後一不共文字般若□唯在此

Ｃ論□先標云金剛能斷者□此名有二義相應

應知□如說入正見行入邪見行□然釋此文法

說不同□慈恩解云□二義相應者□此顯金剛

通能所治□如說已下是擧例釋正見謂正定

聚□邪見謂邪定聚□行善惡行能入彼聚名彼

二行□或汎指言□如說善惡二人行善惡行□此

行入正見聚類□此行入邪見聚類□邪正難殊

俱名見行□今者能治三惠所治二障□染善

雖殊俱名金剛□如涅槃Ｃ云□金剛極堅萬物

不能壞□除白羊角及以龜甲意□以土障隨其

所應凡夫二乘所不能斷□唯發大菩提心三

惠方能折伏□或斷折或斷□此以所斷喩於金

剛□如入邪見行□又如玉石性極堅牢非物所

壞□唯有金剛能□破之□二障亦爾□非凡夫俗

智二乘眞智之所□壞□二乘不斷惑障習故□

大乘三惠如彼金剛方能伏斷□究竟斷位金

剛修惠故□Ｃ唯說金剛喩定□此卽能斷喩金

剛□如入正見行故言二義□一所破義□二能

破義□若唯能破邪正二見喩不相應□然論文

略不解出所治金剛□於能斷中菴含方顯□河

南又釋□金剛但喩三惠及敎所以□然者涅槃

Ｃ喩如金剛極堅無能□壞除龜甲等□彼Ｃ

中	欄

亦爾□唯除闡提不能令立菩提之因□旣羊角

等以喩闡提明非所斷名爲金剛□而言二義

者□一證眞如理如入正見行□二斷諸惑如入

邪見行□此金剛智能破大乘有善根人□根熟

之者□二重障惑不能除□彼斷善根人身中或

故□又有釋云□准此論初金剛難壞句義聚明

非所斷□雖有別處說煩惱難斷猶若金剛□此

處說其可斷不合以金剛爲喩□如說闡提難

化以□穀爲喩□若說闡提可治卽不用此喩□

而言二義相應者□金剛能斷堅不堅物名爲

二義□演曰□初釋爲勝□順論文故□正以金剛

喩能斷智□兼喩所斷顯智功能□十論Ｃ第二

云□云何破相續如金剛煩惱理有多途□喩亦

何定□如說虛空以喩佛性亦有以喩二障粗

重□如正理門□通理智擧障難斷□從若金剛

以表智能殊勝超Ｃ非喩所喩□誰要今觀煩

惱堅硬起觀行耶□若爾涅槃Ｃ白羊等喩不

相應□當云何通□答□涅槃文意非釋此Ｃ□今

借彼喩以顯金剛□是彼二物所對所□而喩

所治非謂涅槃障喩金剛□上解金剛通能所

斷□論下別釋□唯就能斷乃有四義□如前所

引論云□細者智因故□牢者不可壞故□隋朝

諱堅故□爲細邪堅密義智因卽種子不可

壞□卽現行智起惑除明暗不□故不可壞□又

釋智能證如了因性故名爲智因□以無間隙

非世間行所相雜故□名之細密□又以Ｃ妙非

二業等粗所Ｃ故□亦名Ｃ密□言不可壞者□顯

所治障性堅難壞□若依此釋論中四義通能

所斷□論又云能斷者般若波羅蜜中聞思修□

下	欄

所斷如金剛斷處而斷故□此以智金剛可斷

二障如玉石等名爲斷處□卽擧所斷以顯能

斷□別作二障喩金剛解者□此擧能斷以顯所

斷□猶若金剛□謂聞思修所斷之障□乃如金

剛處而斷□然准論意卽釋題名金剛能斷般

若□以初標云金剛能斷者□後又Ｃ云是名金

剛能斷□釋中亦爾□先釋金剛後釋能斷□此

順西域語□若言能斷金剛□則順此語皆不相

違□Ｃ以能詮之敎所詮理智□及所斷障喩於

金剛□論釋第四義云□又如□金剛形□初後

闊中則狹□如是般若波羅蜜中狹者謂淨心

地□初後闊者謂信行地如來地□此顯示不共

義也□演曰□依此Ｃ敎文字般若初後廣明中

間卽狹□不同餘Ｃ名不共義□是故此Ｃ獨名

金剛□亦卽餘分不同□所以一如□金剛神膊

跨則闊在腰則狹□有動位故喩令進趣□二如

□金剛杵□兩頭闊中腰狹極堅勝故□令知深

妙□問□何故廣明信行佛地略淨心耶□答□此Ｃ

意令發心修行佛種不斷□廣談果德勸彼欣

樂□而能發心□地前初修者退轉故□廣示行

相令其進入□初地已去自證得故□非退轉故□

不假多陳故□初後廣中間略說□又從凡位Ｃ

繼佛種□爰至佛果不斷義成□中間可知□何煩

廣說□故Ｃ文義闊狹不同□雖如來地釋者□卽

是十地位收□然Ｃ不明十地□何相還指佛果

所有功德名如來地□故作是釋□至下當知□

問□勝天王般若云□般若波羅蜜無無有一法

可爲譬喩□如何今說智喩金剛□答□彼顯智勝

超過萬 法無可全分相比肉者□此Ｃ少分義

Ｃ數: 二七四一

Ｃ名: 金剛般若Ｃ疏

頁數: 一四六

上	欄

用相似故□譬金剛諸有智者以喩解故□法藉

喩明徵□由顯著擧已見邊證未見邊和會一

處合義平等□所有正說名之爲喩□卽以顯了

分顯未顯了分地□般若梵音此云智慧□Ｃ有

五種文字□卽是能詮敎法觀照惠體實相眞

性境界□卽是空有二諦三無性等眷屬者□相

應四[&FFFF]#性助伴五[&FFFF]#性□隨其所應卽定道共

二種戒故□然此般若名寬道故□理諺五種□就

勝唯取實相觀照□如宗中辨□釋此智慧初別

後通□言別相者□具足梵音應言般羅腎若此

□爲惠□梵云若那此□爲智□體雖是同俱別

境惠義用有異故得名殊□擇法決斷二種異

故□卽准大品涅槃Ｃ等□若字通目智慧二義

此是智慧二字界故□般那兩字是其字Ｃ以

般助若爲慧□以那助若爲智□由是諸Ｃ十度

之智慧二別□勝天王般若云□菩薩具足般若

具足□那門能入衆生諸根利鈍得般若門分

別句義□言通相者□由體同故□智處說慧慧

處說智□一切無違□卽說第六名智度等□問□

題名般若何故行中乃明布施□答□Ｃ前引後

卽檀度收後淨於前卽智度攝□互擧一種理

實相似□又立名據勝修行Ｃ故□檀智二所擧

各別□言波羅者此云彼岸□法有四種□理敎

行果□但取於果菩提涅槃以爲彼岸□敎理通

因果□行唯在因故□未起苦集爲河深□現起

集苦爲此岸□六度爲舟船□卽以行人五[&FFFF]#假

者而爲所度□蜜多者離義到義□由修施等□離

生死達至彼岸□唯識第九□要七最勝之所攝

受□方可建立波羅蜜多□一安住最勝□謂要

中	欄

安住菩薩種姓□二依止最勝□謂要依止大菩

提心□三意樂最勝□５謂要具行一切事業□五

巧便最勝□謂要無相智所攝受□六□向最勝□

謂要□向無上菩提□七淸淨最勝□謂要不爲

二障間雜□若非此七所攝受者□所行施等非

到彼岸□由斯施等對波羅蜜多□一一皆應四

句分別□辨中邊論第二有十二最勝□是故皆

得到彼岸名□對法論第十一有五義□解深密

Ｃ由五因Ｃ□此等相攝如別章辨□Ｃ者梵音

修多羅□修□路□皆訛也□正云素□纜□乃因

四義□衣Ｃ席Ｃ□猶如瞿名仙陀婆等□今取

Ｃ義亦取Ｃ義□何者四分律云□如種種花置

於案上風吹2敎□若以Ｃ連持則不散失□衆生

根姓如案□佛說敎義如花□若不連持邪見暴

風或當飄散□今Ｃ集連Ｃ佛語如Ｃ貫花□如

Ｃ持□□佛地論云□以佛聖敎貫穿攝持□所應

說義及所化生□如次可取ＣＣ二義□然其Ｃ

字卽與此方Ｃ結名同□此方俗釋Ｃ者□常也

法也□古今不易爲常□□定是非爲法□津道物

理爲Ｃ□佛敎同之亦無有失□小乘論中雜心

五義□謂湧泉等義如常所說□Ｃ雖在敎□依

瑜伽論出Ｃ體中□通取所詮故□Ｃ言Ｃ通敎

及理□金剛般若波羅蜜多上通理敎□由此對

Ｃ□互相望Ｃ有四句□謂金剛波若波羅蜜

多卽Ｃ等持業□依主隨應解釋□解Ｃ文中□先

科判後解釋□依無著菩薩科釋此Ｃ□有七義

句十八住處□餘二論釋無別科判□眞諦三藏

正宗分中分四□一護念付囑二住三修四斷

疑□兼序流通爲其六分□菩提留支依金剛仙

下	欄

Ｃ判爲十二分□一一廣多旣非論意□今是不

取□然晉朝道安法師時(人稱爲寶印手菩薩)科判諸Ｃ八

爲三分序分正宗流通□後譯佛地論□親光菩

薩釋佛地論Ｃ□三分正同□是知妙理潛通慧

心玄合彌天之稱□豈虛也哉□言三分者□一敎

起因Ｃ分□二聖敎所說分□三德敎奉行分□名

雖少差義理無別□卽德此判Ｃ文有三□始從

如是至敷座而坐爲序分□時長老須菩提在

大衆中至應作如是觀爲正宗□餘名3流□序分

又二□初通序卽如是等□後別序爾時世尊已

下文是□然此二序有五對名□一通別對□諸

經共有當部別Ｃ故□二證信序發起序對□初

傳法者引證合住□後說法者別Ｃ發起□三Ｃ

後序Ｃ前序對□Ｃ後敎置Ｃ前自有故□四阿

難序如來序對□從請得名說方便故□五未來

序現在序對□阿難後請當時Ｃ起故□雖有多

初二對名義理周盡□然各隨勝以立二名□不

爾證起豈不遍也□將釋通序證信□先以三門

分別□一起之因由□二建立所以□三開合不

同□起因由者□摩訶摩耶Ｃ大悲Ｃ智度論等

具述其事□然大悲Ｃ優波離4敎阿難問大術

Ｃ等□阿泥樓豆敎者□二人共敎互擧其一請□

又四事者□一佛滅度後諸比丘等以誰爲師□

二依何處住□三惡性比丘如何調伏□四5切

Ｃ首當置何言□佛敎之云□我滅度後□以波

羅提木叉□爲汝大師依四念處住□6惡性比丘

如性調伏四切Ｃ首當置何言佛敎之云我滅

度後以波羅提木叉爲汝大師依四念處住□

惡性比丘梵檀治之□梵默然故不應打罵□任

Ｃ數: 二七四一

Ｃ名: 金剛般若Ｃ疏

頁數: 一四七

上	欄

□默故□一切Ｃ首當置如是我問等言□問□阿

難但申四問不增減耶□答□戒能上進可以爲

師念處破例依主修學梵法默然能伏惡人□

初明正行□次明正解□次明除障□此之三門

必依聖敎□由斯所問不減只增□又破生死病

要具四事□一須名醫□二心妙藥□三識觸犯□

四善Ｃ方□四義如次□佛大醫王滅度之後□

此四爲要□是故問之有此卽是三寶不斷□以

戒爲師□卽當佛寶□惡性比丘旣調伏已衆得

和合□卽僧寶□不斷餘二法寶□念住卽通理

行二法□Ｃ集敎法理等□不斷果法自成□是故

四義更無增減□後Ｃ集時□阿難依命置如是

等

建立所以者□立如是等自有四意□一爲除疑□

二爲生信□三爲簡邪□四爲顯正□言除疑者□眞

諦引微細律阿難昇座衆有三疑□一佛大悲

從涅槃起□二更有佛從他方來□三疑阿難轉

身成佛爲衆說法□說如是等三疑倂斷□二生

信者□智度論云□說時方人令生信故□信爲

能入智５度故□問□信何功能最初令生□答□夫

信體者心淨爲性□如水淸珠能淸□濁水與一

切善而爲根本故□華嚴云□信爲道2無功德

母□且如發心趣向三乘有善法欲信爲欲依

初今生於大乘位聖胎三十以信爲首□五根

五力及七聖財□皆信爲初入聖□卽證四不壞

信□信三寶故□能越惡道□由信戒故離貧賤

因□故論亦說有信現觀□婆沙論說□學佛法

者□如大龍象□以信爲手□以捨爲牙□以念爲

頸□以慧爲頭□於兩肩擔集善法□象所飮□

中	欄

以鼻爲手故□學法者最初令生□又拔衆生出

生死[&FFFF]#□須擧信手□後陳正宗爲佛敎手□序

令生信爲衆生手□兩手相接出□[&FFFF]#故□智度

論云□如人有手□至於寶山隨意所取□若其

無手空無所得□有信心人□入佛法寶能證道

果□若無信心□雖解文義空無所得□是故Ｃ

初令生淨信□三簡邪者□外道敎初皆置阿□

二字云□梵王有七十二字以訓□於世衆生轉

薄□梵王瞋怒呑□□字□唯此二字在口兩

角□阿表於無□□表於有□置彼敎初□今置六

句爲簡於彼故□智論云□一切Ｃ首當置信何

言簡異外道□四顯正者□三寶最吉祥故□我Ｃ

初說佛爲佛寶□我聞比丘爲衆僧寶□如是一

時及處爲法寶□法寶三者□一所說法□二說

時□三說處故

第三開合者□眞諦Ｃ中開爲七事□一如是者

標所聞法□二我者辨能聞人□三聞者親承音

旨□四一時者顯所聞法者善合時宜□五佛者

明能說主□六住處者顯說有處□七大比丘等

顯非獨聞□智度論中□我聞爲一Ｃ說六義□一

信二聞三時四主五處六衆□世親菩薩般若

燈論亦有六義□故彼頌云□前三明弟子□後

三證師說□一切修多羅其事皆如是□有引法

華論云□證信序中分六成就者謬也□或Ｃ分

五□如佛地論□一Ｃ顯已聞□二說Ｃ時分□三

明說Ｃ主□四說Ｃ處□五同聞衆□卽合如是我

聞爲一□今又助釋可分爲五□謂能說爲一□然

佛說法離四種失□一無非法卽如是□二無非

根卽我聞此比丘□三無非時卽一時□四無非

下	欄

處在舍衛等□或Ｃ爲四□眞諦三藏所釋七事

Ｃ唯有四□初如是者明所聞法□次我聞者辨

能聞人□次二證所聞法□後二證能聞人□又

解云□能說能受所學所依故分爲四□佛爲能

說主□我聞比丘爲受敎人□如是爲所學法□一

時及處爲說所依□能受弟子有衆別故□說法

所依有時處故或合爲三□卽前三寶□又依佛

地義可分三□一Ｃ顯已聞及說敎時□二別顯

敎主及說敎處□三敎所被根□或合爲三人二

法□人稟法以成德□法藉人以弘宣□兩相資成

互爲因果□一佛二我聞三比丘衆□此三屬人□

一如是二時三處□此三屬法□人有師資□資

中傳證法有假實□假中時處故Ｃ爲二□或合

爲一□卽證信通序

Ｃ□如是  演曰□自古多釋□今□三門□一別

解如是□二合解如是□三帶我聞解□初卽如

是兩字各別訓釋□次卽Ｃ申二字之意□後如

是兩字連我聞解非釋我聞□初別解者□唐梵

道俗Ｃ有九釋□一3一安法師云□有無不二

爲如如非有無爲是如無所如是無所知是故

云如是□二支公云□敎能顯理爲如□智能照

理爲是□三智者禪師云□以文爲如□以理爲

是□文以□詮爲如□理以無非爲是□四註法

華云□如是者感應之瑞□如以順根受名□是

以無非立稱□衆生以無非爲感□如來以順根

爲應□傳法者□欲顯名敎出於感應故□建言

如是□註無量義Ｃ云□至人說法但爲顯如唯

如爲是故言如是□六□州法師云□所說之法

如於前事故名爲如□說事如事說理如是理

Ｃ數: 二七四一

Ｃ名: 金剛般若Ｃ疏

頁數: 一四八

上	欄

因亦爾□此說言皆當道理故稱爲是□乖法爲

非如法爲是□此Ｃ法解□又Ｃ人解□阿難道佛

所非說之法□如過去佛所說不異故名如□正

而非邪故稱爲是□七梁武帝云□如卽指法是

卽定詞□如斯之言是佛所說故言如是□八長

耳三藏云□如是有三□一就佛□三世諸佛共

說不異名如□以用說故稱是□二就法□諸法

實相古今不異故名爲如□如爲說故稱爲是□

三就僧□以阿難聞望佛本敎所傳不異爲如□

永離過非爲是□由此同說稱理無謬故Ｃ可

信□九又相傳釋眞不違俗爲如□俗不違眞爲

是□順理爲如□５是以遮妄爲是□攝福爲如□生

慧爲是□敎順於理爲如□依敎起行爲是□境如

智□是等歷法廣說義乃無窮

次合解如是復有六釋□一肇法師云□如是者

信順之詞□信則所言理順□順則師資之言成□

詞無繁Ｃ□非信不傳□則Ｃ別建言如是□二

眞諦Ｃ云□如是者決定義□決定有二□一文

二理□三興皇法師云□如是者是無差異義□

四法智信涅槃云□如是者阿難自明云詞也□

金口所說旨深意遠□非所仰測□而章句始末

正自如是也□五淫公云□以離五謗名爲如是□

第一句如是□此Ｃ離執有增益□第二句如是□

此Ｃ離執無損減謗□第三句如是□此Ｃ離執

亦有亦無相違謗□第四句如是□此Ｃ離執非

有非無愚癡謗□第五句如是□此Ｃ離執非非

者非非無戱論謗□六智論第一云□如是義者

卽是信也□不信者言是事不如是□後帶我聞

以釋如是復有五釋□一光宅法師云□如是者

中	欄

將傳聞前題擧一部□如是一部我親從佛聞□

卽爲我聞作呼轍耳□二惠明云□如是者直指

之詞□謂如是之Ｃ□我從聞非自造也□三功

德施論云□如是我聞者□顯示此Ｃ是也□世

尊現覺而說非自所作□四佛地論云□如是Ｃ

言依四義轉□一依譬喩□謂當所說如是文句

如是我昔聞□二依敎海□謂告時衆如是當聽

我昔所聞□三依問答□謂有問言□汝當所說

昔定問耶□故此答言如是我聞□四依許可□謂

Ｃ集時□諸菩薩衆咸共請言□如汝所聞當如

是說□傳法菩薩便許□彼言如是當說如我所

聞□又如是言信可審定□謂如是法我昔曾聞□

此事如是□齊此當說定無有異□五菩提流支

依金剛仙論□一發心如是□二敎化如是□三

譬喩如是□四決定如是□發心如是者□自念

我當如是發菩提心修諸善行□敎2示言汝當

如是發菩提修諸善行□譬喩如是□人如是威

德熾盛如日光明□智慧3流廣猶如大海□決

定如是者□我如是見我如是聞等□今言如是

但取第四決定如是□演曰□此之四種□如次

卽當佛地所說許可敎海譬喩問答□思4唯可

智□Ｃ別凡有二十家釋

Ｃ□我聞  演曰□第二能聞□傳法菩薩□自指己

牙言□如是法親從佛聞故名我聞□非謂我聞□

非謂我者定屬一人□所言聞者□且小乘宗薩

婆多師□耳聞非識□Ｃ部□此□譬喩師說心

心所法和能聞□依大乘宗根識心所和合爲

聞□雜集第二云□問□爲眼見色爲識等耶□答□

非眼見色亦非識等□以一切法無作用故□由

下	欄

有和合假立爲見□耳等亦爾□然諸聖敎□就

勝所依□或說根聞以能分別□或說識聞□具

前二義說根識聞皆不相違□又依世耳等能

聞□依勝義理耳非能聞亦非識等□瑜伽五十

六說□諸法自性衆Ｃ生故□刹那滅故□無作

用故□智論亦云□非耳及識意等能聞□從多

Ｃ和合故得聞聲□乃至云□佛法中無有一法

能作能知等□又耳相識唯聞於聲而示聞敎□

若約名句唯意識聞故□瑜伽言□聞謂比量□然

由耳識親聞於聲□與意爲意門方得聞□意爲

Ｃ熏習在識因聞所成Ｃ說名聞□廢別耳等

Ｃ名我聞□故佛地云□我謂諸[&FFFF]#世俗假者□聞

謂耳根發識聽受□廢別就Ｃ故說我聞□一問

何須廢別而說於Ｃ□答□若不言我不顯自他□

耳通一切□是誰耳聞□又復聞時非唯耳等待

Ｃ極多□若一一陳遂成煩廣□若唯說一義用

不周顯和合聞□Ｃ標假者□然我有三□一妄

所執□謂外道等所橫計我□二假施設我□謂

大涅槃樂淨常我□除二乘例强施設故□5世

三流布我□謂世共傳天授祠等□今傳法者□隨

順世間自指稱我不同前□卽是無我之大我

也□遍計無體圓成無相不可說聞□然就依他

亦無實聞□因Ｃ和合假說名聞□二問諸佛說

法本除我執□何故不稱無我爲言我聞□答□瑜

伽第六四義釋之□一言說易故□若說無我通

[&FFFF]#處界知此說誰□二順世間故□三除我怖故□

言無我者爲誰修學□四爲宣說自他染淨因

果事業令生決定信解心故□所以稱我□智論

第一四悉檀中□依世界悉檀說我無過□卽當

Ｃ數: 二七四一

Ｃ名: 金剛般若Ｃ疏

頁數: 一四九

上	欄

瑜伽順世間故□又云□世間語言有三根本□一

見二慢三名字□前二不淨後一通淨□一切凡

夫三種語言見道學人二種除見□今依第三

說我無失□三問旣依名字□何故不言阿難問□

答□有五義□一示不乖俗宗□雖顯眞序不乖俗

理□雖顯妙言不乖粗欲□顯眞諦不離俗故□二

我者主宰自在之義□佛地論云□顯不聞者有

所堪能□集諸傳云有三阿難□一阿難此云慶

喜□持聲聞藏□二阿難跋陀此云喜賢□持獨

覺藏□三阿難伽羅此云喜海□持菩薩藏□但

是一人隨德名別□阿難於敎Ｃ持自在□若稱

名字□雖順正理□無於諸法得自在義□由斯

稱我不通阿難□三表親聞世聞共言我見聞□

此將爲親證□若言阿難聞或非親聞從他傳

受□今顯親聞以破疑網□四不識阿難者□謂

言誰聞□五有同名者□謂言彼聞□四問慶喜

于時親亦見覺何唯說聞□答□有四義□一名

等詮義非色等故□欲證深理要聞法故□二此

界以聲而爲佛事聲爲所依名等有故□三希

證菩提要聞熏習□由聞熏習出世故□四顯非

現證故□有釋云□諮承有無自信之過□卽推

功歸佛□表已因位未現見法但聞而已□若言

見覺謂言同佛□五問爲佛說法言我能聞□爲

佛不說言我聞耶□答□有二解□一者龍軍無

性等說□諸佛唯有三法□謂大定智悲久離戱

論曾不說法□由佛慈悲本願Ｃ力衆生識上

文義相生□雖親依自善根力起而就强Ｃ名

爲佛說□譬如天等增上力故□今於夢中得□

論等□佛地一師亦同此解□二者親光等言□佛

中	欄

身具有[&FFFF]#處界等□由離分別名無盡戱論□是

不說法名無戱論□謂宜聞者善根本願Ｃ力

如來識上義相生□是佛利他善根所起名爲

佛說□聞者識心雖不親得□然似彼相分明顯

現故名我聞□應如說此如是說此如是我聞

意避增減異分過失□謂如是法我從佛聞□非

他展轉顯示□聞者有所堪能□諸有所問皆離

增減異分過失□爲令衆生恭敬信受□文義決

定無所增減□是故問者應正問□已如理思惟

當勤修學□六問阿難成是佛成道日生□二十

年後方爲侍者□已前諸敎何得親聞□答□有六

義□一本願力故□去作長者供養誦Ｃ□沙彌

令得Ｃ持□龍樹讚云□面如淨滿月□眼如靑

蓮華□佛法大海水□流入阿難心□二展轉聞□

智論第二說□佛初轉法輪□爾時我不見如是

展轉聞□三佛加持故□報恩Ｃ云□佛入世俗

心令阿難知□四佛爲略說故□亦出報恩Ｃ□佛

粗擧其端而能盡解□五三昧力故□金剛華Ｃ

說□阿難得法性覺性自在王三昧能憶天聞

法力故□觀佛三昧海Ｃ第五□阿難見佛聞法

說菩薩行□卽憶過去九十億佛所說Ｃ藏□法

華第四云□自聞授Ｃ等□卽時憶念過去無量

千萬憶法諸藏通達無□等而說偈言□世尊

甚希有等□上來六Ｃ由本願力得成後五□七

問有無量大菩薩□何故唯付阿難持法□答□諸

菩薩等□各□務莊嚴眷屬調伏自身不能宣

通難寫甁有寄□所以傳燈是屬□又後阿難常

隨如來人天所識傳必生信□諸菩薩等形異

處疏非衆皆識□或容住一問□諸Ｃ皆云如是

下	欄

我聞□何故溫室Ｃ云阿難曰吾從佛聞□藥師

Ｃ云聞如是等□答□隨方置言其意無別□如阿

難昇座說Ｃ已大衆難言□無常力大無常力

大□無當力大□如此等法□於佛所親自聽聞□

今者乃言我聞如是

Ｃ□一時  演曰□第三時成無非時失□初明如

實義□次□□異解Ｃ後問答分別□明實義者□

佛說衆Ｃ前後多時□今者正指說此部時□於

一時中在某處說如是□涅槃Ｃ云□我於一時

在迦尸國□我於一時在洹河尸首林等□功德

論云□一時者說此Ｃ時□餘時復說無量Ｃ故□

金剛佛論意同此說□問□字名句等說聽多時

如何言一□答□佛地論云□此就刹那相Ｃ無

斷說聽究竟Ｃ名一時□若不爾者□字名句等

說聽時異云何言一□彼論意說無問時之長

短Ｃ說一期說聽究竟名爲一時□以爲騰人

得陀羅尼□或淨耳根於刹那須能說能受□亦

名爲一非唯相續□論又釋云□或相會遇時分

無別故名一時□卽是說聽共相會遇同一時

義□演曰□彼論二義□一說聽究竟爲一時□二

說聽會遇爲一時□前簡說餘時□後簡說聽前

後時□次□異釋者□長耳三藏解有三種□一

分段流轉時□二不思議變易時□上二卽二種

生死□三假名時□假名時有三□一迦羅時□二

三摩耶時□三世依布時□迦羅時者□此云別

相時□如暇戒律□大戒時聞□不戒時不聞□出

家時聞□在家時不聞□國之得聞餘人不得

聞□三摩耶時者□此云破邪見時□謂五部阿

含九分達磨不簡白黑一切得問□此二與智

Ｃ數: 二七四一

Ｃ名: 金剛般若Ｃ疏

頁數: 一五○

上	欄

論同世流布者□卽是世人語法如言一時□在

□河岸等□令依破邪見及世流布時故名一

時

眞諦三藏說時有十義□一佛出世時□二說正

法時□三聽正法時□四持正法□五思正法時□

六修正法時□七下善種時□八成熟善根時□謂

生國中猶四念處□九解脫善根時□謂聽法說

法持法思法靜心修習□具此五事得入解脫□

十心平等時□若下若高聽法不入□若作棄捨

正法心此是無明不平等心聽亦不入□若能

拔比□色念捨平等得入正法故名平等□捨

心時具此十義故名一時□後問答辨者□一問

一之與時何法爲體□答皆是假法不相應行□

依色心立□卽數與時二種爲體□法界法處亦

卽數識世識所收□二問大乘過未旣非實有□

於三世中如何立時□答時有二義□一道理時□

卽Ｃ法體五[&FFFF]#諸行刹那生滅□唯有一念現

在之法□然有酬前引後之義□卽以所酬假名

過去□卽以所引假名未□對此二種說爲現在□

令說聽者五[&FFFF]#諸法刹那生滅前後相Ｃ事□

諸究竟假立三世Ｃ名一時□非一生滅之一

時也□二唯識心之上□變作三時相狀而起□理

實唯有現一念心□令說聽者隨心分限變作

短長事ＣＣ說Ｃ名一時□如夢所見□謂有多

生覺位唯心都無實境□三問說聽一念生已

卽滅□如何識上聚集解生□答雖唯一念□然

前前聞者熏習成種□後識心上速帶解生□是

故文義聚集顯現□如言諸惡者莫作□至作字

時前之四字一時聚集□乃至一偈一章一品

中	欄

連帶亦爾□故雖無過未而說受義成因□此應

明五心之義□如別章說□四問如何不言四八

等時□答一日一月照四天下□長短喧寒近遠

晝夜諸方不定□□二天下同起用故□又漏已

下上諸天等□無此四時及八時業□Ｃ擬上地

諸方流通□若說四時流行不遍故亦不定□Ｃ

成道已後年數時節□由三乘凡聖所見不同□

佛身報化年歲短長成道已來近遠各不同

故□Ｃ擬三乘凡聖同聞故不定說□成道已後

若干年歲□雖諸Ｃ典下別文中有說四時十

二時等□卽此Ｃ食時著衣乃至敷座而坐日

正午時□或說成是近遠時等□皆隨一方衆生

聞見Ｃ集之家□且作是說□然非一部□初Ｃ

明時□今初Ｃ明故但言一□五問時中 凡聖殊□

今但Ｃ言一處中淨穢別如何說定方□答處

中唯淨穢標處可定知□時中萬品差不准□唯

言一一念根宜凡聖勝劣利鈍長短有多差別

不可定准□故處可定說而時但Ｃ言

Ｃ□佛  演曰□第四化生成□智度論第二五種

能說□一佛□二聖弟果□三諸天□四神仙□五變

化□今明佛說表可崇信□魏本名婆伽婆□梁本

言佛婆伽□隋言世尊□貞觀名薄伽梵□周云

佛薄伽梵□此但言佛□准經梵本□皆稱大師

名薄伽梵□卽十號中第十號也□佛地論云□

佛具十種功德名號□何故如來敎傳法者□一

切Ｃ首但置如是薄伽梵□爲此一名世咸尊

重故□諸外道皆稱本師名薄伽梵□又此一名

Ｃ攝衆德□餘名不爾□故置此名□准梁周本

加以佛名□爲簡外道□餘本略也□今□譯者□

下	欄

更存省略隨方生善□但標佛名□梵云佛名云

佛陀□此云覺者□具有三義□一自覺簡凡夫□

二覺他簡二乘□三覺滿簡菩薩□佛地論云□具

一切智一切種智□能自開覺□復能開覺一切

有情□如睡夢覺如蓮華開故稱爲佛□一切智

者□能自開智□如睡夢覺智觀於空智理眞智

無分別智如所有也□Ｃ相而言斷煩惱得一

切智者□覺有情智如蓮如華開智觀□於有智

事智俗智後所得智盡所有也□Ｃ相而言斷

所智知障得□又眞實論十義釋覺大般若七

義應拾□之

薄伽梵者□准佛地論以二義釋□一成德義□二

德破魔義□就成德中復有六義□一自在□二熾

盛□三端嚴□四名稱□五吉祥□六尊貴□其義云

何□謂諸如來永不繫屬諸煩惱故□二猛智火

所燒練故□三十二大士相等所莊飾故□一切

殊勝功德圓滿無不知故□一切世間親近供

養咸稱讚故□具一切德常起方便利益□安樂

一切有情無懈廢故□初一斷德□次一智德□

後四恩德□如次配釋□二破魔義者□彼論又

云□或能破壞四魔怨故名薄伽梵□攝大乘論

云□能破四種大魔怨故名薄伽梵□又自在等

功德相應□是故說佛名薄伽梵□二義正同□涅

槃Ｃ第十八有七□復次釋婆伽婆云□婆伽名

破□婆名煩惱□能破煩惱故名婆伽婆□又能

成就諸善法故□又能善解諸法義故□有大功

德無能勝故□有大名聞遍十方故□又能種種

大惠施故□又於無量阿僧祇劫吐安根故□初

一離障□後六成德□如次配前佛地六義□瑜

Ｃ數: 二七四一

Ｃ名: 金剛般若Ｃ疏

頁數: 一五一

上	欄

伽八十三云□薄伽梵者□□然安坐妙菩提座□

任運□滅一切魔軍大勢力故□演曰□佛地攝

論及涅槃Ｃ皆Ｃ二義□瑜伽論中唯Ｃ破魔

廣略異故□由能離障德自成故□涅槃離障□唯

Ｃ煩惱擧因攝果□卽破四魔□問□佛有三身□

此說何者□答□據標穢土爲聲果□卽破四聞

說□卽是化身□論其實義具足三佛□由空無

相眞如妙理生智解故名法身□說應化非眞

非說法者□推功歸佛本卽眞報身□若Ｃ十地

菩薩□可見卽他受用□佛地論云□如實義者□

釋迦牟尼說此Ｃ時□地前大衆見變化身居

此穢土爲其說法□地上大衆見受□□居佛

淨土爲其說法□所聞雖同所見各別□雖俱歡

喜信受奉行解有淺深所行各異□准彼論意□

隨對根宜所見居別理實三身體示相離

Ｃ□在舍衛國祇樹給孤獨園  演曰□第五處

成無非處失□佛地論云□若示說處及能說者

示知此法何處誰說一切生疑故□須具說舍

衛澤云□聞拘國以多出勝大寶拘名流遠方□

又有於此修學得仙諸方知聞故□周本云□名

稱大城□正梵音云室羅筏悉底□此云□德□一

具財寶□二妙欲境□三饒多聞□四□解脫□故

以名焉□今言舍衛□或舍婆提□皆訛略耳□河

南釋云□此中印度境□薩國云都城名爲別

南□薩羅故以都城爲國之稱□檢西域Ｃ有

兩□薩羅國□智度論云□□薩羅國主波斯匿

王□住舍婆提大城中□如來示敎□勝軍王Ｃ

之云□□薩羅主勝軍大王□仁王Ｃ第一云□

舍衛國主婆斯匿王國城之名隨擧其一□問

中	欄

據此土境名□薩羅城名舍衛卽體是一□若

爾何故仁王Ｃ列十六大國□第一□薩羅國□

第二舍衛國□答彼是南□薩羅□去此懸遠故

示相違□有人釋云□波斯匿王是兩國主□又

云□□薩羅舍衛本是兩國合爲一國者皆爲

謬釋□由示能了南北二處□薩羅故□問□准智

論云□復次□薩羅國佛生身地欲報地恩多

住舍婆提城□准此故知舍衛城在□薩羅國□

若爾佛生迦毘羅國□何故乃言此國生□答准

西域Ｃ□迦毘羅國與舍衛相□同中印度境□

隨□近說言此佛生□仙Ｃ云□昔劫初有仙兄

弟□弟名舍婆□魏云幼小□兄名阿婆提□魏云

不可害□此二人住彼處心道□卽國爲名□弟

略去婆兄略去阿□二名雙存故曰舍婆提城□

非但□德□亦Ｃ仙名城南五六里有逝多林

(此云勝木舊云祇陀訛也)是給孤獨園勝軍之大臣蘇達多

(此云善施)爲佛建精舍□善施長者□仁而聽敏積而

能散□施乏施貧□哀孤恤老時美其德號給孤

獨焉□尊重如來願建精舍□佛命舍利子□隨

處瞻揆□唯太子逝多園地爽愷□白太子□太

子戱言□金遍乃賣善施豁然卽出藏金隨言

布地有少未滿□太子請留曰□佛誠良田宜植

善種□卽於空地建立精舍□世尊卽云告阿難

曰□園地善施所買林樹逝多所施二人同心

式崇功業□自今已往應謂此地爲逝多樹給

孤獨園□此擧化佛所居之土□由對聲聞化

彼地前發心修行種姓不斷故□偏氣之理實

亦有報身淨土劫盡火燒當安隱故□問□何故

居此而說般若□答□般若佛母一切諸法從此

下	欄

?生故□智論云□佛生身地欲報地恩多住舍

婆提城等故□於此說□又復般若通貫五門□此

舍衛城□其四德風俗淳質篤學好福人土俱

勝故□就此說鷺池鷲嶺其義又殊□隨對根宜

不可一准□問□但擧城園隨一卽問何須雙擧□

答□眞諦Ｃ云□住處爲二□一境界處□二依止

處□住境界處爲化□在俗之徒住依止處爲說

家之衆□是故雙氣□又善見婆沙云□先擧舍

衛國□爲遠人令知國城境界住處□後擧祇園

爲近人令知依止別處故□又傳中說於此城

邊有二精舍□一是摩伽羅小堂□二是給孤獨

思濫□小堂故標國處令Ｃ八義□一化淄素□二

衆□二爲遠近二人□三爲簡濫□四爲詮寂兩忘□

五□□智二事□六道爲體道Ｃ□七爲利他自

利□八爲成無住道□隨其所應故□擧二處遊

化居止□目之爲在遊化在城居止在園在之 □

與其義是一□因此應釋聖天梵佛等住思煩

不述樂者□焉

Ｃ□與大比丘千二百五十人俱 演曰□第六

同聞衆成就□唯魏周本流通分中有菩薩摩

訶薩□餘四本Ｃ□唯四衆八部□初不列者欲

令聲聞大乘中生疑者除彼疑故□又解不定

種姓菩薩生定□故□又復聲聞形同如來常

隨於佛□是故偏列流通分中□列菩薩者□欲顯

□心畢竟趣大佛種不斷□其不列者自是文

略諸Ｃ列衆四句不同□一唯小非大如此Ｃ

等□二唯大非小如華嚴等□三大小俱列法華

Ｃ等□四二俱不列如勝□金光明等□此等不

同□或隨廣略□或對所爲□或實有□理非一例□

Ｃ數: 二七四一

Ｃ名: 金剛般若Ｃ疏

頁數: 一五二

上	欄

智度論云□聲聞菩薩藏中准列聲聞□菩薩藏

中小大兼列者□隨多分大能兼小□小不兼大 □

作如是說如理實不定□華嚴Ｃ等不列小故□卽

此大乘唯列小故□釋來意有五□一爲證信

助成阿難聞同可信□二爲顯德如帝釋梵王

諸天圍繞顯佛諸王諸聖圍Ｃ□三爲啓請善

現在衆起請問故□四爲當根令彼聲聞□趣

大故□五爲引攝□□□□若淨位不生引攝

現常令同位學所□言與者兼幷共及之義智

論七義□謂與世尊一處一時一心一□一□

一道同一解脫故名爲共□次言大有三說不

同□一者眞諦Ｃ釋有三義□一數大如言大

軍□二者量大如言大□三者勝大如言大王□比

丘亦爾□衆非一故□卽是數大德難測故□則

當量大修善菩提道高極元上卽是□勝大二

者□佛地論四義釋大□一者利根波羅蜜多種

姓聲聞故□二者無學乘故□三不定種姓□心

向大故□四衆數多故□三者智度論五義□一切

衆中最爲上故□諸障斷故□□等敬故□數甚多

故□能破九十六種外道論故□雖有三說□今者

詳之Ｃ有八義□一數大千二百等故□二名大

名稱遠聞故□三位大大阿難羅漢故□四離大

大障□斷故□五德大功德智慧波羅蜜多種

性故□六識大大人所識故□七趣大□向大菩

提故□八敵大能破外道故□梵云苾芻□訛云比

丘□由具五義所以不譯□一曰怖魔初出家時

魔宮動故□二云乞士故出家已食自濟故□三

名淨持戒漸入僧應持戒故□四云淨命旣受

得戒□所起三業以無貪發不依於貪邪言命

中	欄

故□五曰破惡漸依□□□煩惱故□衆者僧也□

理事二和得衆名也□三人已上得名僧故□千

二百五十人者□律及因果Ｃ等說□佛初成道

度□陳如等五人□次度優樓頻螺迦葉衆五

百人□次伽耶迦葉那提迦葉二衆各二百五

十人□次度舍利弗目乾連二衆各一百人□次

度耶舍長者子等五十人□Ｃ有一千二百五

十五人□今擧大數故唯爾所□問□何不標餘但

擧此等耶□答□名德高故□當隨佛故□皆先外道

捨耶歸政故□毘尼婆沙四義故說□一以皆是

婆羅門種淨行出家故□二以皆是上上善來

得戒故□三以皆是大阿羅漢故□四以皆是五

師大門徒故□又准賢劫定意Ｃ說□釋迦初會

心說Ｃ千二百五十比丘皆得道證Ｃ中且標

初會所度故無餘也□俱者同時一處義□若爾

對前與字應重言失□答□以此兼彼爲與□將彼

就此爲俱□又將此對彼名之爲與□彼自同時

名之爲俱□問□此等聲聞爲權爲實□答□准智論

攝論寶性論□此等聲聞皆是應化□常隨如來

影嚮正法

Ｃ□爾時世尊至大城乞食  演曰□下明發起

別序□諸Ｃ發起隨事不同□入定放光雨花動

地□涅槃四門以舒照維摩□□以現奇□各有

表彰由來遠矣□今此乞食還歸入定□顯修般

若□□法有文分爲二□初外化遠步後□收衣

□下內靜入定□所以然者□發起正宗般若義

故□云何發斯乞食威儀□離於邪命故爲持戒□

尸羅不淸淨三昧不現前故□定爲所衣□方生

正慧爲智□慧水修堤增故□由斯次第戒定爲

下	欄

序□慧爲正宗□三學備矣□又解此Ｃ無相福智

爲正所宗□序中二文□初以事化爲世福田□後

以理化心凝如定□如其次第發生正宗福智

二種□又釋初乞食資身卽表身戒□後依定攝

心卽影心慧□欲明正宗施正法食資於慧命□

以無生心明無相理故爲二也□前文有五□一

化主□二化時□三化儀□四化處□五化事□爾時

世尊者明化主也□成實論說□具上九號三德

備足□爲物欽重故曰世尊□卽六義中尊貴一

義□言爾時者第二化時□問□言爾時與此何別□

答□前Ｃ控引□此別指陳故無有失□梁本云於

日前分□唐周云於日初分□隋云前分時□唯秦

魏云食時□旦一日之中□寅卯辰是初分□巳午

未爲中分□申酉戌爲後分□食時有二□一出家

人法□□□□Ｃ爲食時□以後非時故□諸本

云□初分前分□□□□唯引取辰以爲食時□

今言食時意含Ｃ別□初成正食□心易得故□不

惱自他故□此時乞食還至本處□辰後午前不

失時也□著衣持□□隋云此顯化儀□唐云整理

常服執持衣□□隋云上裙著已著上絡衣持□

餘本□云□著衣持□□如來三衣□一者安多

會□五條衣□是下品服□亦名行道作務衣□亦名

□身衣□眞諦云□今在彌提羅國□二者鬱多羅

僧□七條□是中品服□又名入衆衣□亦名說法

服□今在半遮羅國□三者僧伽梨□謂九條十五

條二十五條□是上品服□亦名入王宮聚落衣□

亦名福田衣□□□□杖□在□賓國□Ｃ名袈裟□

亦云無垢穢□或云忍辱衣等□□瘦衣等□今入

王城卽著僧伽梨□唐言常服者□卽是入王城

Ｃ數: 二七四一

Ｃ名: 金剛般若Ｃ疏

頁數: 一五三

上	欄

之常服也□眞諦云□著初出家淨居所奉袈裟□

有云□此衣未有田相□後方暇三衣□豈佛入城

不著田衣□今釋不然□眞諦說是如白淨尼衣

變成袈裟肉佛神力變成田相□於理何失□如

四天王□按成一故不爾□如來不爾□如來不

畜長衣□是淨居衣□三衣不攝□梵云□多羅□此

云應量器□卽初成道四天王所奉獻者□□

□□□□諸在家華衣寶器增長放逸太著樂

邊出家外道裸形無服以手捧□致招訶醜太

著苦邊佛處中行故持衣□□仙Ｃ云□表出家

人知是之相唯三衣□更無餘長出入隨身猶

如死鳥不捨二翼去住隨意情無繫戀□又爲

入城故著衣爲乞食故持□

Ｃ□入舍衛大城  演曰□第四化處□唯梁本云

入舍衛大國□餘□云城已如前釋□國在城南

自外之內爲入處廣入多爲大□四域Ｃ云□國

周六十餘里內城故[&FFFF]#周二十餘里□智度論

云□居家九億□然仙Ｃ云□城縱廣十二由旬□

居人凡有十八億家者謬也□由旬舊釋是四

十里城之Ｃ廣大爲遼闊

Ｃ□乞食  演曰□第五化事□於中有四□一爲世

福田□二示平等□三明歸本□四顯事Ｃ□此卽初

也□佛示假食爲世福田故須乞食耳□維摩Ｃ

云□爲不食故應受彼食爲壞和合相故應取

□食□此於假觸思識四食之中乞其段食□由

其相故可分段故□是以客乞後三體□是心心

所法各自內有不可乞故□瓔珞女Ｃ等說□化

佛身如全段金剛□無生熟藏等□是資於食□而

今乞者□卽對法論四種依止食中□示現依止

中	欄

住食住識□亦云說爲有情依食住者□常知皆

衣示現而說依諸Ｃ論乞食□□□□□一住

正戒□二住正威儀□三住正命□四住正見□五

依法□六依處□八依□九離貪□十離瞋□十一

離取著□十二離粗□十三離□慢□此中初四

住正乞食□次四住軌則□後五捨煩惱依瑜伽

論八十六說□由十因Ｃ□如來入於聚落乞食□

瓔珞女Ｃ□佛爲成就共事無過爲故□而行乞

食隨應□之

Ｃ□於其城中次第乞已  演曰□第三不平等

有七□一由內證平等理故□二外示現貧富

貴賤等相故□三內心離貪慢故□不貪美好不

慢粗鄙□四慈悲普等無偏理故□五表大威神

不懼惡象沽酒女等家故□六息外猜嫌□若有

所簡外道惡人□謂佛受僧有所親疏便生猜

毁□七破二乘故□卽降迦葉善見貧富之偏

Ｃ□還至本處  演曰□第三歸本趣得支身不

令過分□又由知足故乞不過量知時故還至

本處□及如來食有種□一受請□二不受請□今

不受請故須還歸□又表還源返本歸眞住寂

將說般若深妙理故□又釋國城雙擧因Ｃ□卽

是此中往還所以

Ｃ□飯食訖  演曰□第四事Ｃ□本行乞食爲生

福田□今若不食施福未滿故須飯食□寶雲Ｃ

說□隨所乞得分爲四分□一分擬與同梵行者□

一分擬施貧下乞人□一分以施水陸衆生□一

分自食□然以食供養諸佛及衆賢聖□然後自

食當壞食□Ｃ如食曠野子肉等願得法身離

諸過失□念報施主恩□如是Ｃ食□食者如來畢

下	欄

竟不食常有□□□□□形相伐佛受食□將

詣餘方如香積飯施作佛事

Ｃ□收衣□演曰□□□寂靜二內靜入定

理化心慧文分有三□一攝資Ｃ□二淨身業□三

入寂定□此卽初也□將欲入定須息攀Ｃ□衣□

不收必增勞慮爲後摸軌故須收置□卽疊僧

伽梨還著鬱多羅僧□隋本云□器亦衣收攝□仙

Ｃ云□洗已著常處也

Ｃ□洗足已  演曰□第二淨身業也□仙Ｃ云□諸

佛常法受步行法□然如來行時離地四指下

生蓮華□豈有塵垢□而言洗足示生家人威儀

嚴淨有可敬之相也□一者隨順世俗以表從

穢得淨顯法身故□二表戒足淸淨引生定故□

三爲敬故定□四爲敬法故□將欲說法諸佛師

故□五令人於已增敬生福故□六住軌範故□律

中先洗足後食令此食□後重洗足者由前義

故

Ｃ□敷座說坐  演曰□第三入寂定也□爲敬法

故自敷坐具□魏本云□如常敷座Ｃ伽趺坐端

身而住正念不動□唐云□敷如常座Ｃ跏趺坐

端身正願住對面念□餘文大同□此本最略□佛

說云□如來說餘般若常自敷座具敬佛母令

說此Ｃ□亦如常式自敷法座故言法座故言

常卽尼師檀□隋本亦云□坐具世尊施設加者

重也□婆沙論云□以兩足趺加其兩□名Ｃ跏

趺□本無跏字傳寫謬也□瑜伽第三十由五因

ＣＣ跏趺坐□一由身攝斂速發輕安□二能Ｃ

久時不速疲倦□三是不共法外道他論皆無

有故□四形相端嚴令他見已極信敬故□五佛

Ｃ數: 二七四二

Ｃ名: 金剛般若波羅蜜Ｃ傳外傳卷下

頁數: 一五四

上	欄

佛弟子共所開許一切賢聖同稱讚故□無著

菩薩論云□世尊何故以寂靜者威儀而坐耶□

顯示唯寂靜者於法能學

掉正念不動正住於定心安眞境離邪分別

故	唐本云□端身正願

住對面念者正願卽是定前加行住對□□□

□□□爲定境□卽眞如順向Ｃ故名爲對面□

若望生死亦名背面□雖復如來無不定心示

現審法作後軌摸故須入定□瑜伽八十六□由

八因Ｃ如來入定□此應具□□餘本是有□爾時

諸比丘至退坐一面□今略無此釋序分說

Ｃ□時長老須菩提至而白佛言  演曰□自下

第二聖敎所說分□是爲宗□無著菩薩以七義

句科釋Ｃ旨□一種姓不斷□二發起行相□三

行所住處□四對治□五不失□六地□七立名□前

六義句顯示菩薩所作究竟□第七義句顯示

成立此法門故□演曰□前六正所明宗□後一釋

Ｃ名字□就前六中初三別配Ｃ文□後住處通

義義爲所詮句爲能詮合名義句□何故不言

字名而言句者□字非能詮名局自性□今以句

寬顯義周圓能詮差別故但言句□若爾何故

不言七句義□答若言當義恐句有七□今顯義

七句乃無量義之句故依言釋也□而兩論初

頌皆言句義者□以敎詮義Ｃ相而言非顯七

義故無有失□有云□七句義者謬也就後三中

對治是所斷邊報不失□是所修中道地□是此

二法之別位□Ｃ名爲住處□是發大乘者□所依

處故別名爲地□彼位有漏無漏□順生勝法

能持能長□□□Ｃ法所依名爲住處□是二

中	欄

差別□Ｃ文有三□一此文以去種姓不斷□二世

尊善男子下發起行相□三佛告下行所住處□

初明讚佛爲請說之□而次問修行爲趣大之

本後佛廣說辨修伏之宗□然種姓不斷□自是

一部宗竟故	佛種分斷

故流行□□下六因中亦有此言□今以Ｃ初

實通也□由此善現偏歎此1德

2金剛般若波羅蜜Ｃ傳外傳卷下

3法無我若有彼我見是見所攝□菩薩入相應

三昧時不復分別□卽此觀察爲入方便菩薩

則人無分別也□一切法則法無分別也□欲願

及攝散二種□則一切住方便也□不住法想則

顯示不分別也□此則與傳ＣＣ勸修法空而

不住法空□略符同然知見信不明□何者彼云□

顯示增上心增上智故□於無分別中知見勝

解□按知者依止奢摩他也□見者依止毘□舍

那□此二勝解者依止三摩提□勝解卽如是信

也□奢摩他卽增上心也□毘□舍那卽增上惠

也□三摩提卽止觀自在也□按此三但是直

往者也□修伏大乘也□不是頓悟者□住最上

乘也□彼於三僧祇難解難入□此於一刹那易

證易得□具如傳□我皆令入中廣釋□天親以爲

知是世智□見是第一義智□信是三昧□此則失

Ｃ之□旨□以見法見我不見眞如故□按見法

下	欄

尙不見眞如□何肉見我□然則世智爲知有知

無□第一義智爲見眞見□俗三昧爲信住信離□

若無有無何名世智□若無眞俗何有第一義□

若非住離誰入三昧□原夫因定發惠三藏通

門□若以此言卽合信在前而見知爲後□不得

言知見信也□差別之名且如上例□按此Ｃ文□

宣常住智果之體眞化二身之極□六喩三義現

觀皎然□十聖三賢自修明白□所以如來擧玆

正入勸彼眞乘不是別明定惠也□斯則唯用

三無專除自性□雖云二我Ｃ是一空□然則遍

計我相妄有妄故但知也□依他我見假有假

故須見也□眞實我性證有證故方信也□如是

不住無相見性□此是法相對能悟入Ｃ爲相

分□此相卽無自性故曰則非猶是我之習氣

故曰是名此則不住法空也□具如傳釋□若諸

佛說法不言化身者□則釋迦如來誰說是化□

按佛身旣是福感而現說法□何關佛身□此則

常住本法也□Ｃ自得法也□然則化身是影□像

增上Ｃ何嘗成道何嘗言說□假令有法亦不

能詮□以法性不可言故□是則勸持Ｃ者演說

勿生我說想勿生詮義相□如彼迷南爲北謂

之非北□彼Ｃ不悟□若自覺了亦不由他無說

明矣□且如來演說向是衆心菩薩宣傳□寧容

已力□何肉能說能聽俱是自心所行所證□悉

無自性□如虛空無世界微塵自性也□故云

我坐道場時	智慧不可得

空拳□小兒	以度於一切

按此卽菩提之初鑒無性之後心□或演俗諦

法門□或說眞如理觀□皆Ｃ彼識實無自心此

Ｃ數: 二七四二

Ｃ名: 金剛般若波羅蜜Ｃ傳外傳卷下

頁數: 一五五

上	欄

則無染也□此不名說也□如此說者是名眞說

也□所以持一四句偈□菩薩檀度非疋□良由

此焉□無著云□於生死不染□天親云□不住涅

槃□此則更相表□同爲除疑□按此偈四句文

卽三重□一指法 擧喩三勸修□彌勒云□非有

爲非離諸如來涅槃□此斷疑也□何者若常說

法誰入涅槃□故云□佛得涅槃化身說法□化身

說法此非無爲也□佛得涅槃非有爲也□且有

無不住是盡法門□菩薩一別行耳□不可用釋

如來也□然則報佛有始無Ｃ□若入涅槃與化

何異則如來不來不說□具如上傳□豈可以菩

薩心量而言佛不住有爲無爲乎□至若須陀

洹果尙離有無品□肉佛智乎□淨名云□我觀如

來□前際不來中際不住後際不去□乃至不此

岸不彼岸非中流□非有爲非無爲□不可以識

識不可以智知此名正觀□此名見佛□故知對

機演說□則云不住生死涅槃□以彼二性不可

得故□自言觀佛則云離於有爲無爲□以彼二

爲是心量心故□前後旣無來去□中間說者是

誰□而乃以微塵世界解淸淨虛空□豈非至惑

也□若如彼釋□卽應云一菩薩涅槃非有爲非

離□何者盡無盡□是應香積菩薩言非諸菩薩

故□按涅槃此云靜息□豈可有無而不靜息乎□

然則法無我智中已離眞如無爲自性□何肉最

淸淨覺□又離法無我智而存不住有無乎□如

上傳□彼果斷中正釋彌勒□以九事喩九法□合

之爲三□一體二用三行識塵根是體也□器身

受是用也□過現未是行也□論云□見相識者□見

是見分能受識□相是相分所受識□識是身身

中	欄

者受者識□亦不相違□然則識是了別□星有

光輝□若滿月[&FFFF]#明則小星晦色□太陽曜景則

大星不現□故聞思惠起分別則微正惠若生

彼識則滅□此對除同也□且六塵相現六識見

生空花在□眼□能起此相由見同也□六根

成就是地水火風和合燈景照燭因油盞炷火

共明此Ｃ假同也□器是依報從他受用生幻

是妄境依他藥草起□此不自生同也□身是正

報從業種成露是氣積因夜□□有此依他起

同也□受謂三受□由依正而領Ｃ□泡因水激□從

風雨而生成□此由觸有同也□過去業Ｃ現

在思念夢中妄境[&FFFF]#已覺知□此□Ｃ同也□現

在假有念念不停□電光Ｃ現新新謝滅□此勢

速同也□以種Ｃ報報在當生□以雲Ｃ雨雨卽

未有□此後有同也□由此九觀故□佛於有爲法

中能得自在□故偈云

觀相及受用	觀於三世事

於有爲法中	得無垢自在

按此於有爲得自在□於無爲則不然□何者以

此九種唯觀有爲故□前偈云□妙智正觀故□未

審此智爲是菩薩爲囑如來□若是菩薩者不

得言諸如來涅槃也□是如來者不可云應作

如是觀也□師資猶自未明文義如何得曉□若

此九喩不通顯三無性□是別明九種觀者□未

知若爲作如星觀□如星闇中有光明處不現□

爲起闇相爲起明心□若起惠明者此則除星

觀□不得云如星也□又如□觀□則境從□生□知

生不除則□境□起□若除□境卽是除□觀□

不可云如□云□又如燈觀□燈從衆Ｃ生□根從

下	欄

四大起□若知從Ｃ生有何所得□若Ｃ生故無

燈自性者□此則是除燈觀□不得云如燈也□自

後六喩皆同此破□故知勸修法空喩顯無性

此爲實論□然此九種皆是十八界受用及行

業□無八心及心法□假令觀九種成就□只是

人空以唯除有爲故□攝一切法不盡故□由一

切法中有六無爲故□此一切者□Ｃ於百法成

二無我故□無著云□顯示四種有爲相□一自性

相□二著所住味相□三隨順過失相□四隨順

出離相□此則四九之各雖別□有爲之目不殊□

然則以人法我見如□爲當也□不通諸喩還

非□又隨順人法無我以攀Ｃ故得出離故□是

知三世行轉生已則通達無我□此顯示隨順

出離相也□餘釋與天親略同□按此出離中□則

無入無法Ｃ名有爲則乖百法無我也□何者

如自性相是共相見識眞如亦是一切法共相

所顯□豈無彼自性耶□若無自性者□不得言六

種無爲□旣差別不同□各有自性明矣□是則自

性相中具有有無句性何得□唯言有爲相也□

又出離相是二無我□此則出離□於有爲無爲

之外不是有爲無爲之間也□無爲尙自出離□

何得入四有爲乎□奚名義之乖Ｃ若此□故知□

計著四相所爲四相皆無自性□具在傳文□故

能斷本云□諸和合所爲則爲 有爲爲無爲也□

諸大乘Ｃ多說此喩□或一或二或七或九或

十□或廣如淨名□以一切喩喩身妙德以喩衆

生□曇無竭以喩如來豈可星□定喩相見乎□

故知用易解空肉難解空是則空中塵界□眞

應二身尙無自性何肉諸法□所以用玆九喩

Ｃ數: 二七四三

Ｃ名: 持誦金剛Ｃ靈驗功德Ｃ

頁數: 一五六

上	欄

通顯三無□皆非有性□此爲正釋

問□心及心法已聞□於五眼境中六種無爲聞

之□於四果論內十一色解之□於八識圖中二

十四不相應請爲出之  答□不相應行法略

有二十四種□一得□二命根□三衆同分□四異生

性□五無想定□六滅盡定□七無想事□八名身□

九句身□十文身□十一生□十二老□十三住□十

四無常□十五流轉□十六定異□十七相應□十八

勢速□十九次第□二十方□二十一時□二十二

數□二十三和合性□二十四不和合性□問□若說

法時出諸Ｃ中相違過失及惡心論義墮四惡

道□佛有明言何得斥諸Ｃ論□及無著天親所

解自稱其傳誹謗聖人將墜大坑□如何自曉□

答□按法華Ｃ云□衆生諸根鈍著樂癡所盲□如

斯之等類云何而可度□我寧不說法疾入於

涅槃□尋念過去佛所行方便力□我今所得道

亦應說三乘□爰夫有情善種成熟智慧利根□

佛則不說三乘唯宣一實□所云諸法寂滅相□

不可以言宣□此則所則所知相自性寂滅一

實之理也□言語道斷也□故知不但對彼三機

人天亦須接引故□說五戒十善四禪四空□然

有厭俗之情□雖勵入眞之志未深□所以遍

說無生對除人我□是則涅槃佛法僧之差別

也□如摩尼珠雖無心施各充所心□如有病者

乞藥卽遂分外希望Ｃ不可得□佛說亦然□他

皆放此□楞伽Ｃ云

若彼心滅盡	無乘及乘者

無有乘建立	我說爲一乘

故知無彼五機則一乘不建□亦旣宣說深淺

中	欄

有殊□是則後一唯是佛乘□前四□非佛法□或

者乃以人法疑於天乘□或以前四而疑後一□

或以後一而疑前四□乃至五五相疑成二十

五重違滯□此則對機無□何有相違□且一一

乘中自有深淺□於此生惑疑Ｃ增多□豈誠言

之足深但識照之自淺也□且如不淨小觀卽

有正邪想□不淨時乃見佛相境□觀相違則爲

邪觀□何肉觀佛見不淨相而得爲正觀者乎□

如小乘機人□若爲說大乘則誹謗不受墮於

大坑□所以三七日中思惟不說一乘良爲此

也□肉正說佛乘□而乃雜以獨擧聲聞人天之

法□豈非惑乎□然有解說者□或以聲法而解佛

法□或以佛法而解人天法□或以初地法而解

十地法□對彼本乘雖爲正法□將詮此道正是

邪言□肉乎悟入□眞宗淸淨妙覺無性無得在

五乘之表□雜以無相無生猶甚不可□肉以俗

中苦空無常無我有爲無爲釋成現觀者乎□

悲夫悲夫何迷Ｃ之甚也□何以知其然□按攝

論云□其有未得眞智□覺者於唯識中由敎及

理應可比知□無性釋云□由至敎量及由比量

雖未證得□唯識眞知應可比知□故知至敎卽

了義Ｃ也□非至敎卽不了義也□且如度量權

迪一□於天下格律令式四海不殊□然而狹

幅大尺越於程章誤出故違乖於□□則自不

遵奉自不較量□旣受其事兼累良善知而故□

Ｃ豈曰存公至若四量四依爲未證者之准的

通一切義理格一切Ｃ論□安可不從之□安可

故違之□豈可以已遵奉以已不較量而責於

遵奉乎□而責於較量乎□故知對機正說本不

下	欄

相違□妄程邪愚解釋乖Ｃ□是則出諸Ｃ中相

違過失□魔得其便自取三塗故□云好心論

義生五淨居□惡心論義墮四惡道□此傳唯明

悟入成乎□正覺苟違此觀咸所不依□且智覺

眞詮猶爲增語□肉自心現量而爲至實者乎□

所以有同不同□良爲此也□故知□一宣淨覺則

福智無窮□以能斥諸邪妄故□一從菩薩則罪

業無量□以毁歿圓照故非但自身留滯柳□亦

迷誤群生所以□無著云

下人於此深大法       不能覺知及信向

世間衆人多如此       是以此法成荒廢

原夫諸佛降靈懸遠難遇□設使逢遇聞法更

難□設得聞法聞深又難□設聞深法信解彌難□

設能信解悟入最難□此則悟入不悟入□在於

精懃不精懃不在聞說也□願同修住者無自

輕烏無自棄烏如頌云

集心諸欲無厭足       集欲未足而命Ｃ

妻子珍寶及名位       臨命Ｃ時無隨者

唯有施戒不放逸       今身後身爲伴侶

金剛般若波羅蜜Ｃ傳外傳卷下

５持誦金剛Ｃ靈驗功德Ｃ

昔梁時招提寺僧琰師□初作沙彌□時有相師□

語琰曰□師子雖大聰明智慧無那相王短命

如何琰聞此語□遂請大德□共詳其福□修何功

德□更得延年□大德云□佛敎聖言□依法受持

Ｃ數: 二七四三

Ｃ名: 持誦金剛Ｃ靈驗功德Ｃ

頁數: 一五七

上	欄

金剛般若□功德最大□必得延年□琰時奉命遂

卽入山受持般若Ｃ□□六年出來□更見前相師

云□法師比來修何功德□長壽殊相頓能如山□

琰便具說前者被相壽短命□遂以入山受持

金剛般若□更無餘業□師曰□不可思議□因玆功

德□遂爲大德□法師年過百歲□方始受Ｃ

梁時開善寺僧藏師講說知名時有胤師□何

胤之善能占相□過見謂曰藏師□須聰明爲講

說□信手依Ｃ藏中撰取一卷擬長壽□持乃得

金剛般若□若在房誦持三年不出□後見胤之

喜而言曰師有何法改容貌□弟子所相無驗□

藏云□檀越相大有驗□是時度厄難爲得受持

金剛般若Ｃ力如此□胤之言曰大不可思議

功德果報□今得相百年餘□歲果如所說Ｃ

隋時有婆羅僧藏法師□能持金剛Ｃ禁□斷

除一切諸惡□有小僧就學成□法□數年堪伏

之耶□來詣江畔見有一胡神之廟宮庭□卽於

此中坐心宿誦禁□其犯遂殯□藏問弟子身

死忿恨自來到神□亦於廟坐誦□因卽致死□

于時同寺有一僧□每□受持金剛般若Ｃ□聞

藏師之徒□爲神打死遂來神所□亦於廟坐

誦般若Ｃ□至夜來聞有風聲極大迅速□須臾

見一物□其形懷異壯麗奇特可畏倍常種種

形容眼光似電□師坐正念誦金剛Ｃ不息亦

無恐懼□神來至前攝諸威勢□右膝著地合掌

恭敬□聽誦Ｃ訖師問神□檀越是何神祇□初來

猛迅後乃寂然不動□神卽答曰□弟子是此宮

庭胡神□爲性剛强□戾見師習大乘Ｃ典不可

思議□是以伏聽□檀越旣能如此信敬□前者

中	欄

二僧誦□何Ｃ打殺□神言□彼二僧者不能持

大乘Ｃ典□見弟子來逆頭罵□口誦惡語□

術□弟子不伏□此二僧見弟子形貌□自□死□

亦非弟子故違殺害□側近之人□知師入其神

廟止宿□恐同前者二僧被打殺□至旦諸人共

相率往神所看迎乃見平安□問師因Ｃ所有

事意具答諸人諸人因此發心受持金剛般若

Ｃ者不少

開皇十一年□太府寺承趙文昌身死唯一上

願□家人不敢卽斂□然昌遂至閻羅王□問昌曰□

從生已來作何福業□昌曰□更無餘功德□唯常

誦持金剛般若Ｃ□王聞合掌恭敬讚言□善哉

受持金剛般若□功德最大不可思議□卽語執

人曰□汝更勘案勿錯將來□不其人實錯將來

不聞□卽語昌曰□可向Ｃ藏中取金剛般若Ｃ

來令一人引□昌西南下至Ｃ藏□所見大舍數

十餘間甚精麗□其中Ｃ滿□□金軸寶□廣嚴

妙好華飾不復可言□昌乃一心閉目云□大德

最爲弟子一Ｃ昌□懼此非般若□心其使人

請換不肯□昌卽開看乃是金剛般若□將至王

所令執人在西□昌在東立誦金剛般若Ｃ一

遍□□得通利□王卽放還Ｃ束□星受持此Ｃ實

莫廢忘□仍令一人引□昌送出門便見周武帝

禁在門東房內喚言□汝是我國人也□暫來至

此須共語□昌卽便見武帝再拜□武帝汝識我

以不□昌言□臣昔曾任伏事衛陛下□武帝喜云□

Ｃ乃是我故舊也□汝可還家爲我向□今帝

論說道我諸罪□了爲有滅佛法事未了當時

爲衛元嵩讒言不得久禁在□此未知了其□昌

下	欄

問武帝□衛元嵩是三界外人□非閻羅王所管

攝□爲此不能追得□汝還家爲我從□今帝乞

少許功德救拔苦難始敢望了□昌還家更得

甦言□已Ｃ五日其患漸損□具以此事奏聞□文

帝知卽爲出○國內諸寺師僧□爲周武帝三

日持齋行道□轉誦金剛般若Ｃ□亦錄入史Ｃ

遂州有一人□貞觀元年死Ｃ三日得言□說言□

初死之時被人遮逐同伴數人至閻羅王所□

中有一僧王見先喚□師來一生已來修何功

德□師答言□唯誦金剛般若波羅蜜Ｃ□王聞卽

起 合掌讚言□善哉旣是受持金剛般若波羅

蜜Ｃ□當得昇天□何因錯將來至此□王言未訖□

卽見天衣下來引師上天去也□王乃覆坐次

問□遂州人汝等從昔已來作何福報□云一生

已來所誦Ｃ典好習庾信文章諸子集錄□近

來學誦金剛般若Ｃ□猶自未得□王大罪人汝

見識不□報云□雖讀庾信文章實不識面□王

卽遣示苦人乃見大龜□一身數頭□人言此是

庾信□龜去少時王言□此人學誦金剛般若□且

令放出□來見一人云□我是庚信生存之日□好

引諸Ｃ用作文章□或生誹謗毁□Ｃ文□今受

大罪報向見龜刑□是以甦言□說此因Ｃ□衆

人傷悲□悉知是實□其遂州人土地多是移人

獵生害命充食□當時知見共相識斷除殺害

因□得發心悉共受持金剛般若Ｃ□信受供人

恭敬

渭州畦彦通一生已來常誦金剛般若□先於

李蜜下任武牢縣□令爲賊破城心覓欲殺□彦

通□急□卽踰城東下投澗取死□其澗深峻百

Ｃ數: 二七四三

Ｃ名: 持誦金剛Ｃ靈驗功德Ｃ

頁數: 一五八

上	欄

丈有餘□從空而下如人扶接不覺到底□大任

於盤石安然端坐□良久而起都無損傷□彦通

自怪喜懼非常歎息不已□從已來自知大德

金剛般若威力□委知Ｃ力極大不可思議功

德□加心信敬精勤受持不敢輕慢□常獲果報

得福無量

□州寶室寺僧法藏□戒行精淳□爲性質直□隋

開皇十三年□於洛交縣蔞川城造一所僧房□二

十餘間佛堂三口□架塼瓦嚴麗彩飾精茅□丈

六素像Ｃ有部部別各有十一事□等身觀世

音石像一軀千屛風像等□至大業年得寺千□

時舍像□令移就州□伽藍安置破壞補缺□

得成就□更造一切Ｃ寫得八百餘卷別造長

張□於京城月愛寺令人抄寫□□檀香爲軸莊

嚴妙好□藏至武德二年四月□患Ｃ二旬□乃

見一人靑衣在高閣上□手把一卷Ｃ告言□法

師藏作一生已來所造功德悉皆妙好□唯有

少互用三寶物得罪未除□我手中者金剛般

若最爲第一大乘Ｃ典□汝自造一卷□所有諸

罪悉得除滅□藏聞此敎應聲答言□若得病差□

卽發決定心造百部般若□弟子自省一生已

來雖修功德實未寫金剛般若□諸佛菩薩今

見學悟必不懈怠□弟子唯有三衣甁□□偏袒

右肩時盡將付囑□大德弟子親知用造金剛

般若□三五日能起依願卽造婆伽娑舍衛國

中第一部寫訖□□散付諸人流傳讀誦□深知

金剛般若大乘Ｃ典威力最大不可思議奇情

有Ｃ遞相勸率持金剛般若Ｃ者□見獲果報

功德無量

中	欄

隋朝有一僧靈寂□有兩箇弟子□僧主忽一日

喚此弟子等□向前我聞□五臺山中有大文殊

師利□每有人禮謁者□現其相貌接引蒼生□我

等三人往彼禮謁□豈不善□意將兩頭驢一馱

生Ｃ二百疋□遣弟子等驅一頭僧自乘騎便卽

進發□其僧生一年唯持金剛般若Ｃ更無別

業□當所之時柴箇□中只將此Ｃ卷去□行Ｃ

數月因歇息草澤中放驢畜□僧卽於一樹下

歇息鋪之氈睡著□其弟子二人平章我等擬

殺和尙□各取Ｃ一百疋取驢一頭□入京遊Ｃ

豈不是一生樂矣□興心旣了一箇弟子把刀

一口當腰卽斫□已下三刀至於血下□第四刀

便乃各著空中取刀不得平亦不離□刀上如

兩食頃其和尙睡覺見此弟子□□膝兩手扶

刀默然無對□僧乃問□亦汝等何生惡意□其

弟子雙□向前具陳本意□和尙亦可爲果過□

便卽索筒取Ｃ擬讀其Ｃ□腰間有三箇刀痕□

□被斫斷直至Ｃ軸□僧人腰間令人看時□爲

有三道赤色三笙數重衣裳□亦不得透過破

損□豈非金剛般若Ｃ神力致也

昔長安溫國寺僧靈幽忽死□Ｃ七日見平等

王□王問和尙曰在生有何Ｃ業□靈幽答曰□持

金剛Ｃ□王遂合掌請念□須臾念竟王又問□和

尙曰雖誦得此Ｃ少一偈者何□靈幽答王曰□

小師只依本念不知缺何偈□王曰和尙壽命

已盡□更放十年言□此Ｃ在濠州城西石碑上□

自有眞本令天下傳□其僧劫言□具說事由矣

漢州孔目典陳昭死Ｃ兩日再甦□具說云□初

到冥間判官問□汝爲劉尙書事殺牛四十七

下	欄

頭□昭何故取他牛一頭□昭諱不取□須臾有一

人出來稱甲送牛頭使昭卽知諱不得□遂諮

判官如何得[&FFFF]#此罪□判官問曰□在生有何功

德□昭答曰□常持金剛Ｃ□語未了其Ｃ從空而

至□便得放歸一十八年言矣

苟居士樂善專誦持金剛Ｃ乃發心□於新繁

縣西北村中以筆書空爲天寫金剛Ｃ□其處

每有雨下有濕□初不知□村人在彼放牛□復於

彼處避雨□後有一胡僧□從此過見乃告村人

曰□此是Ｃ壇空中有Ｃ□齋曰有化寶□蓋往往

出現爾□此壇者縣城西北三十里至今見在

昔王陀一生殺害無數□乃發心專持金剛Ｃ

一萬遍誦得五千遍□忽於一日午時見數十

鬼向前來曰□王有牒追汝□汝且莫持Ｃ□陀

卽告念使鬼從後更有鬼使走馬而來告諭鬼

曰□王○持Ｃ人且放王陀遂卽[&FFFF]#死□壽至九

十八Ｃ矣

昔王Ｃ爲天水郡司法薛擧作亂殺兵士□次

至王Ｃ刀乃寸折□又使力士宋羅持刀斬之

刀亦寸折□薛擧怪曰□汝有何法□王Ｃ答曰□幼

年持金剛Ｃ□應是Ｃ力□薛擧遂放王Ｃ□□懼

入一□中藏□念此Ｃ□中有光見賊衆尋光

至□□見人問曰是誰□□人答曰□被刀刑不死

者王Ｃ□賊曰汝不須藏□諸軍盡知□促往歸家□

從此得[&FFFF]#此難

昔有朱士迪□爲性粗惡不敬三寶□爲梁國左

僕射□其妻常樂善專金剛Ｃ□其夫不在正

持金剛Ｃ□次其夫從外而歸見□妻乃於手中

奪得Ｃ卷□抛入火中及至火滅Ｃ亦不損□遂

Ｃ數: 二七四三

Ｃ名: 持誦金剛Ｃ靈驗功德Ｃ

頁數: 一五九

上	欄

夫妻二人□收Ｃ卷□於佛前懺悔

昔崔善沖爲□州判官遇反叛次剌史被殺□善

沖領二十餘人全弓劍走投昆明城至夜不知

路處□善沖告兵士曰□至心念佛□沖自念金剛

Ｃ□信馬前行忽見一火八前引而行□行至數

里火滅無明□遂得達昆明城□皆是Ｃ力者也

昔唐晏者梓州悽縣吏人也□常持金剛Ｃ□Ｃ

爲事不謹□被官中行至遂州路本縣使人捕

捉□晏空中聞有人聲曰□唐晏汝急急去□晏遂

擧頭見有一胡僧□晏卽映樹至心念Ｃ□捕者

數十人對面不見□卽獲此難

魏□者秦人也□常持金剛Ｃ□冥使三度追不

得□王○使來報且放汝

李延者南陽郡人也□爲德州縣尉□一生持金

剛Ｃ□每到持Ｃ時有神光現

昔竇氏夜患頭痛□令婢[&FFFF]#中取火言無忽見

[&FFFF]#前有一八火□遂上[&FFFF]#來如晝日□夫人頭痛

便愈□莫不精心已□此皆是常持金剛Ｃ力也

更有持金剛Ｃ得驗者□多□文繁不具多載

者也

以此前件驗之□假令有人將三千大千世界

七寶持用布施者□不如流傳此Ｃ功德最勝□

若有人書寫金剛Ｃ受持讀誦□亦令餘人書

寫流布□譬而一燈燃□百千萬燈幽冥皆照明

Ｃ不Ｃ□若能抄寫此文□於寺壁上者功德

無量無邊不可思議

開元皇帝讚金剛Ｃ功德

金剛一卷重須彌       所以我皇偏受持

八萬法門皆了達       惠眼他心踰得知

中	欄

比日談歌是舊曲       聽取金剛般若詞

開元皇帝親自註       至心頂禮莫生疑

此Ｃ能除一切苦       發心天眼預觀知

莫被無明六賊引       昏昏中日執愚癡

世尊涅槃無量劫       過去百億阿僧祇

國王大臣傳聖敎       我皇敬信世間希

每月十齋斷宰殺       廣修善業度僧尼

胎生卵生懃念佛       勇猛精進大慈悲

厭見宮中五欲樂       了知身相是虛危

一國帝主猶覺悟       何肉凡俗不思惟

昔日提娑是國主       爲心妙法捨嬪妃

苦行精懃大乘敎       身爲奴僕阿斯仕

今帝聖明超萬國       擧心動念預觀知

文武聖威遍天下       萬姓安寧定四夷

自注金剛深妙義       蠢動含靈皆受持

護法神專善當應       諸天讚歎不隨宜

白象馳來敬壽寺       寶車幡蓋數重圍

明僧手執香花引       仙人駕鶴滿空飛

八難□生極樂國       五濁□成七寶池

開元永定□沙劫       摩王外道Ｃ降依

萬歲千秋傳聖敎       猶如劫不拂天衣

只是衆生多有福       得逢諸佛重器時

金剛妙理實難詮       一切Ｃ中我Ｃ懸

佛布黃金遍地滿       擬買祇陀太子園

八部鬼神隨從佛       雁塔龍宮滿化天

祇樹引枝承鳥語       下有金砂洗足泉

食事持□舍衛國       廣引衆生作福田

世尊爾時無我相       須菩提瞻仰受斯言

四果六通爲上品       龍宮受樂是生天

下	欄

轉輪聖王處仙位       神武皇帝亦如然

又說昔爲歌利王       割截身肉得生天

尸毘捨身救鳩□       阿羅漢身過及三千

閻色衆生戀火宅       我皇引出遣生天

一切有情如赤子       但是百姓悉皆○

旣得阿□多羅果       又共諸佛Ｃ因Ｃ

百劫千生不退轉       功德無量亦無邊

非但如影諸寺觀       十方世界亦如然

Ｃ是金剛深妙義       弟子豈敢□虛傳

凡欲轉念金剛般若波羅蜜Ｃ者□先須啓請

八大金剛名字□發至誠心然後轉念Ｃ□此八

金剛自來常當擁護持Ｃ之人

第一奉請靑除災金剛□能除一切衆生宿災

女咎悉令消滅(主人海)

第二奉請僻毒金剛□能除一切衆生熱毒病

苦(主除災毒)

第三奉請黃隨心金剛□能令一切衆生所心

如願所願皆得(主堈灑功德)

第四奉請白淨水金剛□能除一切衆生熱惱

苦悉得消除(主一切寶)

第五奉請赤聲金剛□能照一切衆生光明所

得見佛(主能生風)

第六奉請定災除金剛□能除一切衆生三災八

難之苦(主琉璃寶)

第七奉請紫賢金剛□能令一切衆生心開悟

解發菩提心(主堅牢藏)

第八奉請大神金剛□能令一切衆生智牙成

就惠力增且(主龍王)

大身眞言

Ｃ數: 二七四四

Ｃ名: 仁王般若實相論卷第二

頁數: 一六○

上	欄

那謨婆伽筏帝  □羅壤(二)波羅蜜多曳(三)唵

(四)伊利底(五)伊室利(六)輸盧馱(七)毘舍耶(八)毘

舍耶(九)娑婆訶(十)

隨心眞言

那謨薄迦筏帝(一)□喇惹(二)波羅蜜多曳(三)□

姪他(四)唵呼(五)筏折羅(六)[&FFFF]#麗(七)娑婆訶(八)

心中心眞言  唵嗚倫泥沙莎婆訶

金剛兒□  南無跋折鳩魔□迦脅度闇莎

訶

佛母□  南謨陀舍南無陀俱南唵戶□戶□

死陀盧遮脅薩□娑□他娑達脅莎訶

文殊菩薩心中眞言  阿羅波遮那

凡人至心誦此眞言者□猶誦天下藏Ｃ一遍

也

梵音云何於此Ｃ究竟到彼岸□願佛開微蜜□

廣爲衆生說轉大法輪

于唐天復八載歲在戊辰四月九日□布衣

翟奉達寫□此Ｃ讚驗功德Ｃ添之流布□後

爲信士兼往亡靈及見在父母合邑等福□

同春草罪若秋苗必定當來俱發佛會

1仁王般若實相論卷第二

2十有三

衆明	八修法供

般

若波	明仁王等觀報佛三

中	欄

供養行	至成

一花臺明諸王等觀法佛三寶修法供養行

方佛諸天散花□Ｃ文所以而來□答曰

明諸王等修□行訖□更欲興願□是故Ｃ擧觀

行□無障無□□遍覆大干□體眞□乃至如雲而

下□是以有此Ｃ文也□又解□歡喜無量者□明意

業供養□卽散百萬億花至如雲而下□明身業

供養□三從願過去佛□至般若波羅蜜□明口業

供養□神通變化已下表三種世間□從一花入

無量花□乃至入芥子中*者□明同體淨土□是

正覺世間□二從一佛身入無量衆生身乃至

六道身者□是二十五有衆生世間□入地水火

風者□明國土世間□佛身不可思議者□Ｃ上正

覺世間□衆生不可思議者□Ｃ上二十五有衆

生世間□世界不可思議者□結上國土世間□爾

時十六大國王聞佛說十萬億偈般若波羅蜜

歡喜者□體悅相應故云歡喜□卽散百萬億莖

花者□法□現在心成行□行有因義曰花□行用

非一稱散□故云卽散百萬億花□於虛空中變

成一座者□顯無障□行與虛空平等相應也□

十方諸佛共坐說般若者□明證敎二道□無二

爲共□坐爲證道□說爲敎道□故云共坐般若波

羅蜜□無量大衆共一坐者□雖居學地□體無二

也□金羅花散釋迦者□顯共因行□自體調柔雖

從Ｃ用而性不改□故云持金羅花散釋迦牟

尼佛上□復散八萬四千般若波羅蜜花於虛

空中□變成白雲臺者□明性淸淨因行也□雷

吼花者□先際敎行□也□妙覺花者後際果行

于也□天人花者世間報行方

下	欄

便行也□蓋中天人散□河沙	前方

便雖同□世相皆眞實般若□故云而下所說般

若	言□者□自體果實故云爲母□神通生

處者□雖是眞實而無相不相□自在無□□故曰

神通生處□時佛爲王現五不思議者□彰如來

具足五忍行也□三種法身者□爲顯所修之道

除三障故顯也□五種不 思議者□明因道無

□也□三種身者明果道也□一花入無量花無

量花入一花者□自利無障□行也□一佛土入

無量佛土□無量佛土入一佛土者□直明土體

無障□□無量佛土入一毛孔土□一毛孔土入

無量毛孔土者□明廣大無障□也□無量須彌

無量大海入一芥子中者□明大小無障□故□

云無量須彌無量大海入芥子中□一佛身乃

至入地水火風身者□明正報也□佛身不思議

者□不捨生死行也□衆生身不可思議者□不捨

涅槃行也□世界不可思議者□法界無障□行

也

受持品

問曰□散花供養融相平等□云何起行能流通

也□答曰□十三大士習觀發解□成就行德□則

能流通□就此品中有三分□Ｃ文從初至開空

法道□明月光王發問□二從大牟尼言至受持

般若波羅蜜明□答其所問□三從時諸大衆

竟品□明諸悟3人道□就發問中□有二句Ｃ文□

從爾時月光王□至各各說般若波羅蜜□明王

心中所念諸佛所行甚深妙事□二從白佛言□

至開空法道□正發問於口□爾時月光王心念

者□念前品中三種法身也□口言者□正顯實

Ｃ數: 二七四四

Ｃ名: 仁王般若實相論卷第二

頁數: 一六一

上	欄

相□先明所念□故云口言□見釋迦者□顯方便□

法身不捨世間而證涅槃□故言見釋迦牟尼□

現無量神力者□亦見千花臺上寶滿佛□是一

切佛化身主□不捨涅槃而1奧集用也□見世

界上佛者□法界身也□白佛言卽釋口言也□

如是般若不可說者□言語道斷故□言不可說□

不可解者□二乘莫[&FFFF]#□故言不可解□不可以議

議者□凡夫絶分□故云非識識□問曰般若眞性□

言語道斷□心行處滅□備云何許德行□諸善界

子深解此如法□爲一切衆生□開發無相寂滅

妙道也□答曰□有十三大士□備眞觀法門□能

流通也□就答中有二句Ｃ文□第一略Ｃ擧法

師息行□勸興供養□二從善男子□至般若波羅

蜜□廣辨內護外護二種行意□但言十三者□

甄如來也□就第二分中□有二句Ｃ文□其法師

者□至□無有異□明內護行德□二從佛告波斯

匿王□至受持般若波羅蜜□明外護行德□就內

護行中有二句Ｃ文一離明十三法師行意

成就能解能說□二從善男子如是諸菩薩□至

等無有異□Ｃ擧十三法師備上行德□勘能善

說□一一門中有二句□從初至是不定人□明方

便對治修入行□二從是定入者□至入僧伽陀

位□明成就行德□習種法師初觀地水火風

空識者□觀六大不淨也□次觀十四根者□觀十

四根不淨也□唯是有相□不彰八無漏□常修

三界乃至不淨觀門□觀三界□有爲滓穢通名

不淨□故云不淨觀門□住在佛家者□相信心

中以眞如爲家□故云住在佛家□修六和敬者□

三業行慈同戒同見同□學業八萬四千般若

中	欄

波羅蜜者□同修八萬四千行也□習種性者者

人創修入理智□微知身有性□故云習種性□入

生空位者□作人無我觀□不起五逆者□Ｃ云

父母是報恩田□羅漢和合僧佛是其福田□於

此二田不生逆害□故云不起立逆□不起六重

者□不犯四禁□不沽酒□不說四衆罪過□故云

不起六重□二十八輕者□依梵ＣＣ有四十八

輕□始從欲受國王位□轉輪王位□百官位□時□

應受菩薩戒□一切鬼神護王身護百官身□諸

佛歡喜□於和上阿□利大同學□不起迎禮拜□

不如法供養七寶百味物而供Ｃ之□若不爾

者□犯輕垢罪□乃至皆以信心受戒者□若國王

太子百官四部弟子□自侍高貴□欲滅破佛法□

暇我弟子□不聽出家行道□亦復不聽造立形

像佛塔Ｃ律□如是者犯輕垢罪□佛法Ｃ書

作返逆罪言非佛說□無有是處者□生不傍也□

能以一阿僧祇劫修伏忍者□明行之階劫也□

始入僧伽陀位者□此云習種性也□就性種中

有二句Ｃ文□從初至念念不去心□明對治方

便行□二從以二阿僧祇□至住波羅陀位□明成

就行德□性種性者□白體能□己身中性□故云

種性□性者正因之理與佛果爲種□不從因生□

不爲物壞□故云言性種性□行十惡觀□滅十

Ｃ倒者□四念處觀□除常樂我淨倒□慈悲施

惠觀□除貪瞋癡□作因Ｃ觀□除斷常樂我患□

故云行十惠觀滅十Ｃ倒及我人乃至修護空

觀□觀旣成就□假相不起□故云無也□亦常行百

萬波羅蜜念念不去心者□發心興行徹其後

際□世二阿僧祇劫行正道法往波羅蜜陀位

下	欄

者□魏言性種□故云波羅蜜陀位□道種性者能

與初爲道□故云道種性□觀一切法無生住滅

者□明三相空也□謂五受者□觀五受陰空也□從

三界乃至不可得故者□明三界二帝皆如也□

常2八第一義諦者□句所觀中□第一是第一

義帝□心心寂滅□生三界者不繫業未己□故云

受生三界也□業習果報者□繫業之餘也□順道

生者□實以願力故生□故云順道生□三阿僧祇

劫修行八萬億般若波羅蜜乃至住阿毘跋致

位者□證不退位也□就歡喜地中□有二句Ｃ文□

從初至一切淨土明對治方便行□二從常修

捨觀故□至常授與□七明成就熟行德□溟次善

覺摩訶薩住平等忍者□明初地歡喜大士信

忍下品□故言住平等忍□修行四攝法□念念不

去心者□明此菩薩始登無生相眞證位中□行

四攝行□內外自他備一切德行□故言修行四

攝念念不去心□入無相□捨滅三界貪煩惱者□

明捨攝眞行□Ｃ相不染□故云入無相□捨滅三

界 貪等煩惱□於第一義諦而不二者□明證平

等眞空也□攝衆生法性無爲者□除自體障□□

顯眞實性也□Ｃ理而滅乃至無相無爲者□除

智障□住初忍時□乃至非智Ｃ滅無相無爲者□

除煩惱障也□無自他相無無相故者□爲明初

地□除此三障具三無爲也□無爲方便皆現前

觀者□起下六種方便行也□實相方便者是實

智也□於第一義乃至不Ｃ倒者□明實智行用

也□二從遍學至一切學□明遍學方便卽是不

往道也□三□向方便者□□向薩若故云□向

方便□四魔自在方便者□於非道而行佛道□而

Ｃ數: 二七四四

Ｃ名: 仁王般若實相論卷第二

頁數: 一六二

上	欄

不爲四魔所動□故Ｃ云行於非道而通達佛

道□卽是證也□五一乘方便者□於不二相□通

達法界衆生□無諸□□□是故云一乘方便□六

變化方便者□以願力□自在處處現生□故云變

化方便□善男子Ｃ成六種方便□初覺觀智至

實智照□Ｃ上初句實智方便巧用不證者□Ｃ

上遍學方便□不次者Ｃ上□向方便□不出者

Ｃ上魔自在方便□不倒者Ｃ上第六變化方

便□第五一乘方便相同故不別Ｃ也□譬如水

之與波不一不異者□與實智方便作喩也□入

此功德藏門者□Ｃ上六種方便寂用行也□無

三界業習生乃至常修捨觀者□Ｃ上入無相□

捨滅三界貪煩惱登鳩摩羅位者□Ｃ上善覺

菩薩□以四大寶藏常授與人者□明菩薩常以

四攝化物□無心故□言四大寶藏常與授人□

Ｃ上四攝念念不去心□就離垢地中有二句

Ｃ文□從初至住中５思中□明對治方便行□二

從以五阿僧祇劫□至化一切衆生□明成孰行

意□復次德惠菩薩者□是離垢菩薩也□似四

無量心者□自修十善敎人行十善□四等是諸

善根本□故言用四無量心也□滅三界瞋等煩

惱者□十惡業中熟業在初業由或發□今欲顯

以不殺之業對治殺業□故云滅瞋等□煩惱住

中忍中者□信忍中品也□行一切功德者□修

三業澄潔德無不備□故行一切功德□大慈觀

心□心常現在前者□Ｃ上四無量心也□入無

相□陀波羅者□作無相達觀□證離垢地□故云

入無相□陀波羅□就第三明地中□從初至得

三明一切功德觀故□明對治方便行□二常以

中	欄

六阿僧祇□至受持一切法□明成熟行德□復

次明惠道入者□者明第三地菩薩廣博多學□

爲衆生說法□能作照明故□名明惠道入□常以

無相忍中行三明觀者□信忍上品智無分別□

於中起行故□言無相忍中也□善入八禪遊神

四等□五通無滯□朗鑒三世故□言行三明觀□

知三世法無來去今住處也□心心寂滅者□神

彌靜照踰明□故云心心寂滅□盡三界癡煩惱

者□無明闇心障智慧目故□三界癡煩惱得

三明一切功德觀故者□闇相旣息□眞明照顯□

衆德純修□故言得三明一切功德觀故□卽還

成上明觀也□常以六阿僧祇劫□集無量明波

羅蜜者□德行階劫故也□亦云修行時節入伽

羅陀位□無相行受持一切法者□還成上常以

無相忍中也□就第四地中□明二句Ｃ文□從

初至滅三界一切見□明對治方便行□二從亦

以七阿僧祇劫□至常不離心□明成就行德□復

次爾二聖覺達菩薩者□此四地大士順忍下

品□不施持戒多聞轉增□威德熾盛□名爲二地□

逆五見流者□四地大士□修道品等觀□不存

能解能入□諸見不起□故云逆五見流□集無

量功德者□□道品行戒定惠備成無缺□故云

集無量功德□住須陀洹位者□Ｃ云秦言觀明

二地□常以天眼乃至身通觀者□五通義□如前

釋□滅三界一切見者□結上逆五見流□亦以七

阿僧祇劫者□Ｃ上集無量功德行□五神通

乃至常不離2心□Ｃ上五通就五弟地中□有二

句Ｃ文□從初至卽入斯陀含位□明對治方便

行□二從復集行八阿僧祇劫□至不去心□明成

下	欄

熟行德□復次Ｃ達菩薩於順道忍者□五地大

士順忍中品功德力盛□一切諸魔不能俎壞□

故名難Ｃ地□以四無畏者□用無畏智觀境□故

云以四無畏智觀□解那由他帝□內論者□Ｃ

云一者顯示正因果□二者顯示所作不懷不

作不來□故云內論□外道論者亦有二種一者

能屈他論□二者自申己義故云外道論□藥方

論者□有四種□一者顯示善知病□二者顯示病

因□三者顯示能除已起之病□四者顯示已除

之病□令不重起□故云藥方論□工巧論者□顯

示種種世業□如金鐵師木師等□及餘種種明

處□故云巧論□□術論者□顯示巧便言辭□故

言□術□我是一切智人者□如是菩薩□心五明

處□爲無上菩提大智衆具究竟滿□故名爲一

切智人□釋一切智無畏滅三界癡等煩惱□我

相已盡者□釋漏盡無畏智□地地中有所出□故

名出道者□名無漏出要道也□釋盡告道無畏□

有所不出□故名障道者□名煩惱障也□釋障

道無畏逆三界疑□欲明五地菩薩煩惱微薄

也□修集無量功德者□相微行備□能度障難□早

入難勝地□故云集無量巧德入斯陀含位□復

行八阿僧祇劫中據行階劫也□行諸陀羅尼

門者□用Ｃ持行也□常行無畏觀不去心者□Ｃ

成上四無畏觀□已化岳□就第六地中有二句

Ｃ文□從初至一相無相而無二□明對治方便

行□二從證阿那含□至一切佛國土□明成熟行

德□復次常現眞實往順忍中者□明六地大士

證順忍上品□故云住順忍中□現前地者□毘婆

沙云□障魔事□以菩薩道法皆現在前□故云

Ｃ數: 二七四四

Ｃ名: 仁王般若實相論卷第二

頁數: 一六三

上	欄

名現前地□作中道觀者□法界因Ｃ□寂滅無

二□故云作中道觀□盡三界集因集業一切煩

惱者□因Ｃ集故謂之有□非曰有是有□因Ｃ散□

故謂之無□非曰有是無□無有無無故云盡三

界集因集業一切煩惱□故觀非有非無□一相

無相而不二者□非有有□非無無□故云非有

非無□亦無一相□無異相□故云一相無相□而無

二□證阿那含位者□秦言薄流現前地也□復以

九阿僧祇劫□集照明中道者□行之階劫□作十

種□照十二因Ｃ觀□故云復以九阿僧祇劫集

照明中道故□樂力生一切佛國土者□現無現

量身□入諸佛土□敎化衆生□故言樂力生一切

佛國土故□復次玄達菩薩者□毘婆沙云□去三

界遠近法王位□故云玄達菩薩□十阿僧祇劫

中者□修道時曷亦可行之階劫也□修無生

法樂忍者□證無生忍下品故也□滅三界習因

業果者無障□智□觀三界二習色身果報□盡

無遺餘□故云滅三界習因業果□故住最後身□

功用究竟□此身最Ｃ故云住後身中□無量

功行皆成就者□明此菩薩與無功用作其因

行□衆德圓備□故云無量功行皆成就□盡智無

生智五分法身皆滿足者□功中用極也□住第

十地者□前三後七故云十地□羅漢者秦言過

三界遠行地也□常行三空門者□無有十相□名

爲無相□於二十五有不作願心□故云無願□無

二十五有故曰空也□門者體通無□□名之爲

門□百千萬億三昧具足者□功德聚林調直定

心□皆悉備滿也□弘化法藏者□功用已竟□無

相無爲□以眞法藏化利無窮□故言弘化法藏□

中	欄

復次等覺者□三道中無學之如□故云等覺□住

無生忍中者□住無生忍中品也□心心寂滅者□

解脫相也□而無相者體寂滅也□無身身者□法

身相也□無知知般若相也□而用心乘於群

方之方者□聖智無智□萬品俱照□釋上無知知□

言泊住於無住之住者□法身無像□殊形□應□

釋上無身身□在有常修空處空常萬化者□冥

擁無謬動與事會□釋上無相相□[&FFFF]#照一切法

者聖心平等照無二也□知是處非處□乃至十

力觀者□十力義如前釋□而能住摩訶羅伽位

者□秦云變化生不動地□化一切國土衆生者□

以無功用心□如一切衆生形□故云化一切國

土衆生□千阿僧祇劫行十力法者□行之階

劫也□心心相應常入見佛三昧者□運運寂滅□

自然流入薩波若海□故云心心相應常入見

佛三昧□復次惠光神變者□明九地菩薩□其惠

轉明□調柔增上□故云惠光神變□住上上無

生忍者□是無生忍上品也□滅心心相者□心習

已盡□無明亦除□故言滅心心相□法眼見一切

法者□無法不見也□三眼者□Ｃ擧三眼□色者

明無明□見障外色也□空者惠眼鑒也□見者肉

眼障內也□以大願力者□佛藏變通藏□以一心

中一時行□故言以大願力□常生一切淨土者□

明嚴土化物也□萬阿僧祇劫集無量佛光三

昧昧□明行之階劫也□而能現百萬乃至諸佛

神力者□無量大千世界中□作佛形也□住婆

伽梵位者□秦言惠光妙善地□亦常入佛華

三昧者□Ｃ上三昧乃至諸佛神力也□就十地

中有三句Ｃ文□從初至而末能等無等者□明

下	欄

法說□二從譬如有人□至無不斯了□明設喩□三

從住理盡三昧□至佛惠三昧□明合喩□就法說

中□有六子句Ｃ文□從初至金剛臺□明行相階

劫□證後學心□二從善男子□至不名爲見明照

理未周□三從所謂見者□至所知見覺□明佛見

理周盡□四從頂三昧□至不見不覺□釋上第

二見理未周□五從唯佛頓解不名爲信□釋成

第三見理周盡□第六從漸漸伏□至無等等□釋

成初句行之階劫□復次觀佛菩薩住寂滅忍

者□明佛及菩薩同用此忍也□從習忍至頂三

昧者□明三賢十聖也□皆名爲伏一切煩惱者□

明三賢菩薩伏而非斷□從初地至十地□亦伏

亦斷□唯佛頓斷也□而無而無想信者□是徵名

輕毛人也□滅一切煩惱無□道也□生解脫智

也者□解脫道也□照第一義諦者□擧其境界□不

名爲見者□見理未周故不名爲見□所謂見者

是薩婆若者□明種智圓備見理周盡□是故

我從昔來□常說唯佛所知見覺者□Ｃ上薩若

婆也□惠離起滅者□明Ｃ知也□以能無生滅者□

眞證智也□此心若滅者□除煩惱障累□無不

滅者□除智障也□入理盡金剛三昧同眞際等

法性者□行體固堅一相無相也□而未能等無

等等者□未能全同佛也□善男子如是諸菩薩

者□Ｃ擧□始從習種□Ｃ至法雲菩薩□非一也□

皆能一切十方諸如來國土中敎化衆生者□

明十三法師皆能隨力隨分敎化衆生□正說

者敎道淸淨也□正義者證道淸淨□受持讀誦

者□攝法修相□亦淸淨解達□實相者向明四

行理用相應也□Ｃ其實用□故云等無有異□就

Ｃ數: 二七四四

Ｃ名: 仁王般若實相論卷第二

頁數: 一六四

上	欄

外護行中□有六句Ｃ文□一從佛告波斯匿王□

至解其義理□明以大法Ｃ付諸王□不委凡庶□

二大王吾今所化□至七難也□明勸諸王弘通

大法□光揚三法□能除七難□獲得七福德□三從

大王□至事帝釋□明Ｃ理深重□說供養法用□勸

王受持□四從天王五今五眼□至七難火起□明

國王弘Ｃ咸得賢聖鎭國□七難不起□五從大

王若未來世□至而供養之□明佛使五大菩薩

護其國土□勸立形象而供養之□六明三寶可

遵應□別付囑十六國王□佛告波斯匿王□我

當滅度後□法滅盡時者□明其時□事須□護

也□受持乃至皆由此般若波羅蜜者□明其利

益功能□大作佛事者□寂而常用故□言大作佛

事□是故付囑諸國王□乃至故不付囑者□明

道託時興非威不擧□宜憑外護□故付諸王□不

付四部衆也□汝當持讀誦解其義理者□正勸

諸王受持解說□故言受持讀誦解其義理□就

第二句中□有二子句Ｃ文□從初至帝王歡

喜□略Ｃ擧滅除諸難□以勸於時□二從云何爲

難□至爲七難也□廣明七難表以事勸□七難中

前二□天道失度□表現於上□次四□地議殊易□

事變於下□後之一難□人情暴亂□傷害於世□特

宜受持以消不詳□日月失度者□君臣不和□迭

相障閉□君無正化之力□臣無傳正之能□是以

應勤講說此Ｃ□爲一難也□二十八宿失度乃

至各各變現四方諸集所以暴亂者□良由正

敎不行於四方也□大火燒國已下□明民之失

行□同感此難□不得遍在君□臣□南方主禮□禮

以防姓□姓逸過度□火難起也□北方主智□智

中	欄

能判疑□飮酒過度□水難起也□東方主仁□仁以

養生□殺害過度□風難起也□中央是出□出主於

信□忘語過度□木石□然□五穀不登□地難起

也□西方是金□金主於義□取與不節□是以賊難

起也□此五其致浩博□且略擧其要□以對七難□

是明七要□欲令興護之者識達違順□中若

不實□外絶滋茂□是以就般若以彰七要□第三

句中有二子句Ｃ文□一從大王□至亦名龍寶

神王□明難般若利益功能□二從告大王□至如

事帝釋□正明所修行法□菩薩一切衆生心識

之神本□七要者□初一明本實□下七就實彰行□

就七中□前四自科行□後三利他行□一切國王

之父母者□明方便妙惠□故云父母□亦名神符

者□明二智與敎道相稱□亦名壁鬼珠者□明

對治行也□如意珠者□欲明由對治故顯實證□

護國珠者攝伏行也□天地鏡者□示果過行也□

龍實寶神王利潤成就行也□幡等皆云九者

彰其因行也□七寶案以Ｃ置上者□明七方便

行必依敎也□若王時行常放其前者□明依敎

修行□前句辨法用□此明眞修□如此□異足一

百步□是Ｃ常放千光明者□略擧十地□一地有

百□故云放千光明□令千里內七難不起罪過

不生者□明對治行也□若王住時作七寶帳者□

行成處彰住隨分行圓陰已之能□故曰帳也□

七寶高坐者□與法空相應□名爲坐□餘句類而

可知□如事父母□如事帝釋者□一供養行也□大

王我五眼明見三世乃至得爲帝王主者□明

佛五眼鑒達因果□善惡達順□應侍□世□方勘

暇御綱□攝伏天下□特勸護持如Ｃ□得爲帝王

下	欄

主□故是爲一切聖人□乃至作大利益者□明諸

仁王等□若修至德之行□感聖在於國土□利潤

世間□如Ｃ作大利故□若王福盡時乃至七難

必起者□明諸國王行行心世禮□縱情放逸□不

順聖法□故災難必起也□大王若未來世乃至

而供養之者□明諸王等若能專心擁護三寶□

佛之威神令五忍菩薩演化護國□得大利益

如Ｃ受持三寶者□我使五大菩薩往護其國□

故大王五今三寶付囑汝等乃至受持般若波

羅蜜者□明如來應別付囑十六國王□觀令

受持流通行化無就第三分中□有六子句Ｃ

文□一明大衆阿須輪王厭世多難□願不受生□

二明十六國王棄國重位□遵修妙行□三明十

八梵天□修三乘同觀入定□發通散花供養□四

明其餘諸衆□旣登聖果□深入禪定□用神通

花供養於佛□五明十干菩薩興大悲心□救濟

三世苦惱衆生□願令同證無邊三昧□六明復

有十億菩薩□行登窮學□證眞法性□成正覺果□

大衆聞佛說七可畏□身無爲□者□明對治交

競□願不生彼國者□行願旣立□捨本所居□是

以國事付弟出家者□後資於前□故名付弟□是

利他義也□更修Ｃ進日出家修道四大四色

Ｃ出相者□八勝處觀□觀心彰勝故云出相四

大四色□不用識空者□十一切入也□世忍初

地相者□伏忍五忍之初□故言初地相□第一義

諦九地相者□六地明般若波羅蜜爲第一義□

九地相者□前三是堅忍□從歡喜地□至現前□故

言九地相也□捨凡夫身者□捨忍伏□故言捨

凡夫身□入六地身者□七地身□是三界功用相

Ｃ數: 二七四四

Ｃ名: 仁王般若實相論卷第二

頁數: 一六五

上	欄

心之身□七地Ｃ心□故須捨之□如Ｃ捨七報身□

入八法身□八地至十地□八地九地皆有上

中下寂滅忍上下□故言入八法身□有解入八

法身者□八地以上□淸淨菩提無功用行□眞無

學道□故云入八法身□證一切行者□釋上入

義□般若波羅蜜者□顯究竟道是眞證法□十八

梵天阿須輪王得三乘觀同無生境者□明三

乘同觀空無生理也□如Ｃ得三乘觀同無生

境□復散花供養者□色界諸梵等□入深妙定□

發神通花供養也□初供養者□Ｃ列□革下九種

花□從入定以彰花名入空處□定通發智□以

不思議花□供養於佛□下八種花名□皆因定發

通□現不思議行義□故言三十七品花□而散佛

上□又解空花乃至三十七品花者□盡是伏

忍中九行□習性道種□一中有三爲九□及九百

億大菩薩衆者Ｃ擧十地□言九５言億者□彰

因義未足□其餘一切證道跡果者□六地已還□

皆是方便行□未具足故□云道跡心空花□七

地行心樹下八地行下二花九地十地而散佛

者□因趣果也□及一切衆者行無不集□十千菩

薩者據位彰十□據行彰千□念來世衆生證覺

者□Ｃ進成就□從妙覺三昧□至一切行三昧皆

是十地以還訖伏忍□攝是因行□故與三昧之

稱□復有十億現成正覺者□始彰果德

囑累品  釋秀許

就此品中□有五分Ｃ文□從初至化一切衆生□

說流通利益分□二從後五濁惡世□至將滅不

久□明滅法之相□三從大王怪亂五道□至正法

不久□擧七誡觀修□令識患捨離分□四從十六

中	欄

大國王□至當如佛敎□明諸國王奉受持分□五

從爾時大衆竟Ｃ□明時大衆普持正法分□佛

告波斯匿王我誡○汝者□明如來誡○月光

王弘護三寶也□吾滅度後八十年者□正法之

中□四百二十年後八十年也□八百年者□像

法之中□有一千年□後二百年□有法滅之相也□

八千年者□千五百後□亦有遺文□在外道曲藉

中□猶有利益也□無三寶信男信女者□是千五

百年後也□付囑國王四部弟子者□事在正

像法中也□敎能顯理□名開空法道□又解□開空

法道者□性照圓旨□法無不通□故言開空法道□

修七賢行者□習種前七方便□是行善故□言修

七方便□十善行者□是集善根□衆生是正善□故

言行十善□後五濁惡世已下明法滅之相□五

濁世者□一劫濁□二煩惱濁□三見濁□四命濁□

五衆生濁□七衆八部祥共作暇者□正是法滅

之相也□有七惡事者□一不聽出家行道□二不

得造立佛象塔形□三立統官暇衆□四安藉Ｃ

僧□五比丘地立白衣高坐□六放兵奴爲比丘□

七受別請法□問曰□佛在世時亦有兵奴出家□

便故後世放兵奴出家□以爲惡事□答曰□一

以不識根性□二爲飽煖而已無心心道□是以

滅法□故不聽也□知識比丘共爲一心親善者□

吉凶之時□迭相資助□同欣俗禮也□比丘爲作

意會者□專修世行□如似出家人□一生之中方

博乞心造立象塔□不遵戒定心福如來道法

者□相雖似善□特違佛意□都非吾法者□非如

來眞軌□第三明誡勸□初一明末世諸王恃已

威勢□失脚御於時□以滅正法□勸應順佛敎法□

下	欄

弘顯三寶□二明下世之中四部弟子諸國王

等□以非法非律□橫與三寶作其留難□勸應順

法光揚三寶□三明未來世中□四部弟子□諸小

國王郡官百□□自德佛法□非是外道□應修和

敬□莫相是非□四明人怪佛敎無正信□死入地

獄餘報下劣□應遵重三寶□依法修行□五明

若以俗法禁暇衆僧□是滅法之相□不應依俗

律治出家人□六明來世弟子自作罪洽破國

因Ｃ非三寶也□七明諸比丘受心名利□向國

王王子說破法因Ｃ□是故勸諸比丘□不應心

名利也□一從爾時十六大國王聞佛七誡所

說□至當如佛敎□明諸仁王□聞佛誡勸□哀感

靈祇□震動大千□自廣受持順佛敎法□二從爾

時大衆□至是無佛世□明諸天受持□三從爾

時無量大衆□至般若波羅蜜□明大衆受持□又

解□五滅後八十八百八千者□擧未入者入□未

熟者熟□未解脫者令解脫□無佛法僧及信

男信女時者□將明法由人弘□故先列也□此Ｃ

三寶者□擧眞實三修□故云三寶付諸國王□四

部弟子者□欲令內外二修行也□爲三界衆

生者□利他行中起眞實Ｃ集□五濁惡世訖於

王子者□Ｃ擧修相對法隨分不同也□自是高

貴滅破吾法者□未證謂證□是增上慢力人也□

作法暇我弟子者□見世間之行隨情□已執

之爲是□不聽出家□行道者□見背俗專精□言非

出家道□接情以事唱言好人□而不聽造佛象

者□修法身行不成佛塔形者□亦無報身行□立

官暇衆者□各起朋黨稱法主也□安蘇藉Ｃ僧

者□國已習者不明□不問是非□Ｃ在勝位□故

Ｃ數: 二七四五

Ｃ名: 仁王Ｃ疏

頁數: 一六六

上	欄

云安藉Ｃ僧□比丘地立白衣高坐者□以出道

爲劣□世行爲高也□兵奴爲比丘者□以諭諂之

行出利方便也□受別請法者□非是和合有宗

行也□法滅不久者□非是眞修相□大王怪亂吾

道者□正明外護失宜也□大王法末世時□明

修相失宜[&FFFF]#白交雜□故言但有修相之名也□

作非法之行者□與修法相違也□橫與法佛衆

僧作大非法者□唯有世法相永出家正軌□作

諸過罪者□對治道陰也□繫縛比丘如獄囚者□

雖復觀修□不就出離亦可竟局品限也□我滅

度卽正明涅槃行也

仁王般若實相論卷第二

比丘顯秀寫流

通後代化化不絶

1仁王Ｃ疏

2難聞時□更無先後□簡去傳聞□成上我聞□故

云一時□異說如是□次辨過非先以事驗□後引

文證□事驗如何□如Ｃ中說□阿難是佛得道

夜生□如小乘中佛成道已過六七日□卽便說

Ｃ□阿難爾時□猶在懷抱□身不豫會□佛成道

已□過二十年方始出家□三十年後方爲侍者□

自斯已前□所說諸Ｃ多不親聞□雖不親聞□而

所集Ｃ□亦云一時□明知一時□非簡傳之謂□又

小乘中□不得說言阿難是權□何由得言說聽

一時□人復反微□云何得知阿難是佛得道夜

中	欄

生□將來破我□爲證此義□須知阿難立字因Ｃ□

阿難陀者□是外國語□此名歡喜□之名三因Ｃ

立□一過去因Ｃ□如Ｃ中說□釋迦行菩薩時□

作一陶師□名曰大光□値過去世釋迦文佛□父

名淨飯□母名摩耶□侍者弟子□名曰阿難□因

土眷屬□如今無別□因卽發願□願我當來成得

佛道□還如今佛□由斯本願□今得成佛□故今侍

者□還字阿難□二現在因Ｃ□阿難比丘□面貌

端正□世人見者□莫不歡喜□是故字歡喜□是

故Ｃ中□讚嘆阿難□面如月目淸蓮□佛法海水

阿難心□三父母立字□父母何Ｃ□與字歡喜□

喜時生故□何者喜時所謂如來得道夜時□如

來十九踰城□出家旣出家已五年習定□六年

自餓身極羸瘦父王遣人□□往膳伺□知極微

□□常恐不令□菩薩後時□知餓非道□受食乳□

欲取正覺□魔作是念□若佛道成□空我境界□

聞道未成□當敗其志□遂率官屬□十八億萬□持

諸菩具來□菩薩□菩薩于時□入勝意慈定□令

魔眷屬Ｃ倒墮落□魔旣被降□便作是念□菩

薩力大悲我能勝□當惱其父□遂便往詣淨飯

宮上□唱如是言□悉達太子□昨夜了矣□王時

聞已□從林而墮□良久乃蘇□便爲傷嘆□念子在

家當爲輪王□何期出家空無所獲未久之間□

菩提樹神□以佛道成□復持天化□慶賀父王□

當成佛時□天雨妙花而爲供養□故持慶王□其

時亦行淨飯宮上□唱如是言□大王當知□地天

太子□昨夜明星出時□降魔兵衆□成得佛道□王

時生疑□向者有天□言我子死□今復有天□云子

成道□何者可信□菩提神曰□我言可信□向者是

下	欄

魔□故相惱耳□我是菩提樹神□以佛於我樹下

得道□故相慶賀□王時作念□我子在家□當爲

輪王□今日出家□爲法輪大王□彼此無失□向

者聞死□今忽聞言□重大喜□復聞道成□兩重

大喜□未久之間□王弟斛飯□夜生阿難演說抱

詣王第□於昨夜生此一男□王時對曰□我子成

道□汝復生男□衆慶倂集□與字歡喜□以斯驗心

定知□阿難得道夜生□阿難旣是得道夜生□何

由得言說聽一時□事驗如此□次以文證□佛

初成道□在波羅[&FFFF]#仙人鹿苑□爲五比丘□轉四

諦法□名轉法輪Ｃ□佛滅度後□阿難比丘□先集

此Ｃ□將集此Ｃ□先昇高坐□說偈自言□佛初

說法時□爾時我不見□如時是展轉聞□佛遊波

羅[&FFFF]#□爲五比丘衆□轉四諦法輪□彼Ｃ之中□道

已傳聞□復言一時□明知一時□非簡傳之辭□辨

非如此□次顯正義□言一時者□就佛解釋□爲化

之辰□目之爲時□於佛一代□化時衆多□爲簡餘

時□是故言一□一時之言□Ｃ中大有□如涅槃

說□我於一時□在迦尸國□我於一時□在□河

岸□我於一時□在尸首林□我於一時□在王舍

城□如是非一□今言一時□共彼相似□云何得

知□一時從後□非是屬前□准依地Ｃ□所以得

知華嚴大本十地品初□故言我聞一時

聖敎雖衆□略要唯二□一聲聞藏□二菩薩藏敎

聲聞法□名聲聞藏□敎菩薩法□名菩薩藏□聲藏

中所敎有二□一聲聞聲聞□二Ｃ覺聲聞□聲聞

者□是人本來□心聲聞道□樂觀四諦□成聲聞性□

於最後身□値佛欲小□如來爲說四眞諦法□而

得悟道□本聲聞性□今復聞聲□而得悟道□是故

Ｃ數: 二七四六

Ｃ名: 般若波羅蜜多心Ｃ還源述

頁數: 一六七

上	欄

名爲聲聞聲聞□Ｃ言爲心聲聞之者□說四眞

諦□據斯爲論□Ｃ覺聲聞者□是人本來□心Ｃ覺

道□常樂觀察十二Ｃ法□成Ｃ覺性□於最後

身値佛爲說十二Ｃ法□而得悟道□本Ｃ覺性□

於最後身□聞聲悟道□是故名爲Ｃ覺聲聞□Ｃ

言爲心Ｃ覺之者□說十二Ｃ□據此爲言□此二

雖殊□同期小果□藉敎處等□以是義故□齊號聲

聞對斯二人□所說之法□名聲聞藏菩薩藏中□

所敎亦二□一是漸入□二是頓悟□言漸入者□

是人過去□曾習大法□中聞覺小□後還入大□大

從小來謂之爲漸□故Ｃ說言□除先修習□學小

乘者□我今亦令入是法中□此卽是其漸入菩

薩□言頓悟者□有諸衆生□久習大乘相應善根□

今始見佛□卽能入大□大不由小□目之爲頓□故

Ｃ說言□或有衆生□世世已來□常受我化□始見

我身□聞我所說□卽皆信受□入如來惠□此是

頓悟□漸入菩薩□藉淺階遠□頓悟菩薩□一越解

大□頓漸雖殊□以其當時受大處一□是故對斯

二人□所說□名菩薩藏聖敎雖衆□要不出此□故

龍樹云□佛滅度後□迦葉阿難□於王舍城□Ｃ

集三藏□爲聲聞藏□文殊阿難□在鐵圍山□Ｃ集

摩訶衍□爲菩薩藏□地持亦云佛爲聲聞菩薩□

行出苦道□說修多羅□Ｃ集Ｃ者□集爲二藏以

說聲聞所行□爲聲聞藏□說菩薩行□爲菩薩藏□

地持復言□十二部Ｃ□唯方廣部□是菩薩藏□餘

十一部□是聲聞藏□故知□聖敎無出此二□此

二亦名大乘小乘□半滿敎等□名雖變改□其義

不殊□今此Ｃ者□二藏之中□菩薩藏收□爲根

熟人□頓敎法輪□已知敎分齊□次釋其名□今言

中	欄

佛說仁王護國波若波羅蜜者□蓋乃[&FFFF]#Ｃ部

別名也□諸Ｃ所以皆首題其名者□爲心所明

法□此Ｃ以眞性爲宗□故始[&FFFF]#擧□但諸Ｃ立不

同□乃有多種□或就法爲名□如涅槃Ｃ波若Ｃ

等□或就人爲目□如薩和樹須達拏等□或就事

立秤□如枯樹Ｃ等□或就喩障名□如大雲Ｃ

寶□Ｃ等□或就人法□障□如勝□等□或事

法覆擧□如彼方等大集Ｃ等或法喩但題□如

華嚴Ｃ等□或人事□立□如舍利弗問病Ｃ等□

如是非一□今此Ｃ者□人法爲名□如來所說□是

其人名□波若波羅蜜□是其法名□法藉人通□

故須[&FFFF]#人法□是所須擧法但諸Ｃ首□別人有

四□一題說人□如勝□等□二擧問人□如彼彌

勒所問Ｃ等□三擧所說□如□子Ｃ薩和檀等□

四擧所化人□如玉○Ｃ須摩提女等□今擧所

說人□說者不同□有其五種□一是佛說□二是聖

弟子說□三諸天說□四神仙等說□五變化說□此

Ｃ如來聖弟子說

開皇十九年六月二日抄寫訖

1般若波羅蜜多心Ｃ還源述一卷

2對人受稱也□行深般若波羅蜜多□□□法

也□般若名同深淺體異□行謂□□□□入粗

照無相中知無生妙入無性□□□加意悟

入□故云行也□照見五[&FFFF]#等皆空者□辯宗也□照

者宗也□空者義也□五[&FFFF]#等境□□境相自空□非

下	欄

由造作□若無□入□誰照其□□所以悟入□爲眞

宗□照空爲實義□五[&FFFF]#□□非有□諸法由來性

空□故言等也□度一切苦厄者□顯用也□所以有

苦□?爲識心□識心旣空□苦厄誰受□斯則擇法

之妙用焉

舍利子□色不異空□空不異色□色卽是空□空卽

是色□受想行識等□亦復如是者□?境詮觀也□

文別有四□一觀俗諦虛妄有□二觀眞諦眞實

有□三觀第一義諦非眞妄有□四觀非安立諦

非非眞妄有□色不異空者□觀虛妄有也□言無

有俗諦□所取能取□一切法自性□質□爲色□卽

有無冷煖性□相反之類是也□按有無有性□俱

是自心□Ｃ煖相形□還Ｃ共Ｃ□離唯心而無□五

蔭亡自性而空□諸法色空□非□有無□不拘眞

俗□性同故云不異也□空不異色者□觀眞實有

也□言無無俗諦有□所取能取□一切法自性□

質□爲空□按Ｃ有虛妄□故言眞實□虛妄若盡□

眞實寧存□若捨俗諦妄有有無而滯眞諦實無

有者□此空則不異於色之拘□也□色卽是空

者□觀非眞妄有有也□言無有眞諦無所取能

取□一切法□自性□質□爲色□按俗諦有有有

無□眞諦無無無有□若見眞殊俗□執有異無□此

□之色卽空□卽空而無有性就彼心生□假言

絶待□對玆Ｃ起□觸類相形□空是色空□色爲

空色□色爲空色□故色非色□空爲色空□故空非

空□故言色卽是空也□空卽是色者□觀非非

眞妄有也□言無無第一義諦非有無□所取能

取□一切法自性□質□爲空□按第一義諦□從

眞俗諦生□離彼俗有眞無□是稱第一□若存第

Ｃ數: 二七四六

Ｃ名: 般若波羅蜜多心Ｃ還源述

頁數: 一六八

上	欄

一□空性還爲空性所拘□故知□空若實空□唯是

一空□不可言空色□若實色唯是一色□不可

言色□色非實色□所以言空□空非實空□所

以言色□是則畢竟空中□建立諸法□但是增

語□實無自性□若復滯於心量此空□卽爲色

也□受想行識等亦復如是者□類顯諸法□同

玆四觀□一一如理尋心□自然悟入空□無非

不離□故慈氏頌云

一切空無物	實有不可得

依言詞而說	是法相四種

舍利子□是諸法空相□不生不滅不垢不淨□不

增不減者□證空明相也□文別有二□一標法空□

二明證相□是諸法空相者□標法空也□言諸法

無性□不爲Ｃ生□若從有證空□斯則誹謗□不可

言法空也□不生不滅等者□明證相也□言諸法

從本不生□今亦無滅若有生滅爲垢□若無生

滅爲淨□未曾有生滅□故云無垢淨□若有垢淨

爲增□若無垢淨爲減□本非垢淨□今不空無生

滅自由妄識增減□□Ｃ實智□擧此以言明悟

入般若之證相也□故知□正慧無相□則無生滅□

眞智無生□則無垢淨□淨覺無性□則無增減□此

則無始有之初因□無初無之起分也□是故空

中無色□無受通時行識□無眼耳鼻舌身意□無色

聲香味觸法□無眼識界□乃至無意識界□無無

明亦無無明盡□乃至無老死□亦無老死盡□無

苦集滅道□無智亦無德者□被機通釋也□文別

有兩□一通明五乘□二別顯三聖□通明五乘□文

自有四□一無五蔭□二無六塵□三無六根□四無

六識別顯三聖□文自有三□一明中乘□二彰小

中	欄

道□三詮大法□中乘兩重□一無中乘境□卽無無

明□乃至無老死也□二無中乘觀□卽無無明盡□

乃至亦無老死盡也□小道兩重□一無小乘境□

卽無苦集也□二無小乘觀□卽無滅道也□大法

兩重□一無大乘觀□卽無智也□二無大乘境□卽

無德也□故楞伽Ｃ云

人天聲聞乘	Ｃ覺如來乘

乃至有心轉	諸乘非究竟

若彼心滅盡	無乘及乘者

無有乘建立	我說爲一乘

按始于色受□Ｃ于智德□□是五乘心量□無非

一實理門□所以證空之中□無此所相也□至如

釋名出體□別有論門□爲蛇□足□此無所取□

以無所得故□菩提薩□□依般若波羅蜜多故□

心無□□□無□□故□無有恐怖□遠離Ｃ倒夢

想□究竟涅槃者□擧行明因也□言畢竟空中

無諸法者□以無所得故□若有所得□則諸法

不空□諸法旣空□則於何有得□由無所得故□

菩薩依般若波羅蜜多也□據宣理合有此文□

蓋□譯漏耳□依般若波羅蜜多故□心無□

□□言正慧擇法□高謝有無生滅□本自不

然□增減於何Ｃ起□故云心無□□也無□□

故□無有恐怖□遠離Ｃ倒夢想□究竟涅槃□言積

行有依□心通無住□展轉超越□窮乎實際□達識

種而無自性□鑒相見而是唯心□恐怖不由外

塵□Ｃ倒還Ｃ內想□想塵寂滅□假號涅槃□恐怖

生起□强稱Ｃ倒□若悟生起□從寂滅滅□寂滅從

生起起者□則夢想與涅槃雙離□Ｃ倒與究竟

□亡□斯則最淸淨覺也□由此三因故□空中不

下	欄

得有諸乘法也

三世諸佛□依般若波羅蜜多故□得阿□多羅

三□三菩提者□引證示果也□文別有二□一引

證□卽三際諸佛也□二示果□卽三菩提也□三際

諸佛者□言淨覺也□種智眞佛□體絶去來□今衆

生妄識□自見生住滅□同彼世識□假言三際也□

阿□多羅三□三菩提者□此云無上正遍知

覺也□無上在五乘之上也□正謂如理智□入三

無性之妙理也□遍謂如量智□Ｃ三有性之粗

相也□知謂無分別智□斷二無知也□覺謂無分

別後智□過眠夢表也□此爲眞佛□故攝論云□如

睡夢覺□如蓮花開□染汚不不染汚□二癡睡盡□

故名爲佛

故知般若波羅蜜多□是大神□□是大明□□是

無上□□是無等等□□能除一切苦□眞實不虛

者□ＣＣ述成也□文別有二□一ＣＣ□二述成□

是大神□等者□ＣＣ也□據大般若Ｃ□別有四

□□皆是梵言□今玆內護□則非言故□按大神

□□言達唯識也□大明□□言達唯意也□無上

□言達唯心也□無等等□□言達唯智也□若不

達唯識□則外境難遍難知□若照唯識□則外境

易知易遍□故名爲大□然則有無莫測强謂之

神□□則Ｃ持理□無不統故□言是大神□也□若

不達唯意□則相見無分□思量方曉□若知唯意□

則等智□起□Ｃ觀常明□故云是大明□也□若

不達唯心□則識種生滅□還熏習藏□若證唯心□

[&FFFF]#識種無性□鏡智現前□物莫之染□故言是無

上□也□若不達唯智□則因種雖淨□畢竟還生□

若入唯智□則因性本自不生□智識由來無起□

Ｃ數: 二七四七

Ｃ名: [&FFFF]#註波羅蜜多心Ｃ

頁數: 一六九

上	欄

一圓淨覺□永照無餘□堅若金剛□體唯常住故□

言是無等等□也□能除一切苦□眞實不虛者□

此述成也□按正慧擇法□□跨心源□離有無自

體□卽悟入現觀□相見從本非有□因性法爾是

無□Ｃ照兩亡□識智俱Ｃ□豈邪妄之能擾□何苦

厄之所侵乎□故說般若波羅蜜多□□卽說□

曰

揭帝揭帝波羅揭帝波羅僧揭帝菩提娑婆呵

此外護也□文自兩重□一控引□二說□□其文易

了□無勞重釋□按□者持也□持有四種□一法□

二義□三辭□四理□內護理Ｃ持也□外護辭Ｃ持

也□但此辭□同體大覺□乃能窮盡□十位菩薩□

皆所未通□得本行本□不可□譯□雖然大意有

三□一詮甚深般若□二名大力天神□三Ｃ色遊

鬼魅□諸佛慈善□密意在中□所以誦持□必招靈

祐□此爲外護也□頌言

諸佛所師常住法       無有色空眞俗性

我今得聞敬奉持       普願有情皆信解

此Ｃ□元於大般若中疏出□如法華Ｃ普門品

別行之類是也□三藏法師玄□□每受持而有

靈應□是故別譯以流通□若人淸心□浴□著鮮

潔衣□端身正坐□一誦五百遍者□除九十五種

邪道□善願從心□度一切苦厄

般若波羅蜜多心Ｃ還源述一卷

中	欄

1挾註波羅蜜多心Ｃ

般若波羅蜜多心Ｃ般若波羅之一字此Ｃ)

(佛同斯)觀自在菩薩(觀自縱者)

(衆生所謂持誦講Ｃ行之人也)行深般若波羅蜜多時

(者佛惠也波羅蜜多者到彼岸自凡夫Ｃ於聖果以正惠力破邪)照見

五[&FFFF]#皆空(照見者思惟也□聚也菩薩觀此五)度

一切苦厄(度者越過也一切苦衆生執迷招此患)

舍利子(問答人也位齊十聖通名舍利故云舍)色不異空空不異

色(色者有也空者無也色無空無色外之空故云不)色卽是空空卽

是色(空不離色色不離空故之則有以智惠觀之則無爾乃色空)

(卽也)受想行識亦復如是(受者受Ｃ所謂想思惟所謂)

(者起作所謂興功運勤等□識者內Ｃ所謂藏Ｃ事等□此四法與色俱空故云亦復如是也)舍利

子(前說假空)

(後明眞相故□重命舍利子)是諸法空相不生不滅(諸法假令皆是生滅自體空相)

(不可滅也)不垢不淨不增不減(諸法空體非染淨檢減之所遷動故云不也)是

故空中無色受想行識(重明五[&FFFF]#空也)無眼耳鼻舌身

意(初明六根空也)無色聲香味觸法(次明六塵空也)無明界乃至

無意識界(後明六識空也)無無明亦無無明盡(無明體是虛妄不可言有)

(與意俱生不可言盡)乃至無老死亦無老死盡(生病老死從業Ｃ現無始無Ｃ)

(亦不可得)無苦集滅道(四諦假立無所執取)無智亦無得(智者發菩提心□得)

(者佛果相貌□菩薩臨證聖位二事俱空了無所得)以無所得故菩提薩□依

般若波羅蜜多(菩薩證聖之時□以智惠觀察萬法俱空□無心念喜動之所鉤□也)故

心無□□無□□故無有恐怖遠離Ｃ倒夢想

下	欄

(菩薩具生空智無有恐怖具法空智無夢想Ｃ倒－究竟涅槃(畢竟滅法無所得)三世諸

佛依般若波羅蜜多(三世者過去未來現在□所證菩提皆依妙惠也)故得

阿□多羅三□三菩提(此□云無上正遍知覺□以無心故同日照遐方朗然大晤)

(也)故知般若波羅蜜多是大神□是大明□是

無等等□(菩薩證大菩提永斷生死□顯不思疑心讚歎般若□大神□者無量變化眞言□大明□

者永斷)

(幽闇眞言□無上□者能成果眞言□無等等□者三界獨尊眞言也)能除一切苦眞實

不虛(菩薩發心受持讀誦此般若波羅蜜□能斷生無能除業障能去雜染能發正信故□名持法內

護眞實不虛)

(也)故說般若波羅蜜多□(菩薩讚說般若勸令修習)卽說□曰

□諦□諦  波羅□諦   波羅僧□諦  菩提

莎婆訶(菩薩誦持此□□若晝若夜□所在之處□十方善神常來守護一切魔鬼不敢親近故□名持

□不護也)

般若 波羅蜜多心經