經數: 二八一二

經名＞大乘起信論略述卷上

頁數: 一○八九

上	欄

1大乘起信論略述序

沙門澄□述

至覺潛輝異學峰起□不有甄述正法斯訛□故

大士馬鳴發揮眞諦□括衆論□群經□破二邊

協中道□作此正論以奬將來□福潤河沙聲流

法界□張皇敎義融會眞筌□爲學人之宗源作

道者之龜鏡□故先賢碩德開釋巨多□廣略之

體互殊□是非之途或異□臨文俯義得失交□幷

有建康沙門曇曠者□幼而好學長而成德□妙

閑製述善□淸詞□先造廣釋後學賴焉□包含

事理網羅邪正□無執而不改有疑而不皆遣□

恐初心者仰崇崖而起退望渤海而迷神□□

復探其旨歸爲之略述□可謂尋其源而知其

流折其[&FFFF]#而得其枝□至如開發題端該談敎

藏□傍探異說委闢義門□引經證成會論宗趣□

法喩周擧問答折疑略而不明□具如廣釋□好

博聞者尋而究之□且欲指陳□攝綱要□澄□

不才喜承餘論揚擧深旨以示方來□冀法鏡

高懸眞風不墜耳

大乘起信論略述卷上

2建康沙門曇曠撰

將釋此論□三門分別□一明造論意□二顯論

中	欄

宗□三解論文義□初造意者□准論四義及八種

因如下廣說□今總略攝以爲二義□一令離妄□

二爲顯眞□此二各二□一自□二他□謂諸衆生一

心本性非動非靜非生非滅非淨非染□由無

明熏動成妄念□流轉生死備受諸苦□今令衆

生了自心性本來寂滅□令無動念□有動者皆

是無明動念□無明亦無所起□知心無動不起

念者契證心源永無流轉□卽經所說離自心

妄相得自覺聖智□此是法經所說宗要□依所

通達而能修行□依自所修能爲他說□卽經所

言宗通說通□宗通爲修行□說通爲愚者□顯如

是義故造此論

明宗趣者□修有二種□一明所宗□二明所趣□所

宗有二□一大乘敎□二大乘理□所趣有二□一大

乘行□二大乘果□大乘敎者□謂說一心二門等

敎□此能詮敎但是假者巧雖實義□是可崇故□

大乘理者□謂法與義□所言法者□謂卽一心二

門之法□所言義者□謂體相用三大之義□此法

與義是實所詮皆無虛妄□可尊主故□大乘行

者□謂信與行□信謂四信□行謂五行□是修行者

所歸趣故□大乘果者□謂大法身□此大身法具

體相用□是前所行因所歸趣故□此等諸義下

文當說示□廣說者應尋引之

解論文者□修有二種□先釋題目□後述論文□釋

題有三□一釋大乘□二明起信□三釋論字□言大

乘者□謂卽一心□而言大者□當體立名□以廣包

故□所言乘者□寄喩立稱□由能運故□謂此一心

能含二門三大等義□凡聖染淨無所不包故

謂之大□由此乃能運生萬法□運凡至聖運因

下	欄

成果故名爲乘□由此依心能所詮證敎理行

果□皆名大乘□依大乘心之所起故言起信者□

起3爲發起□謂大乘敎是能發起信□謂忍樂心

淨爲相□是所發起由大乘敎□於勝理果發信

心行故名起信□所言論者□決判爲義□決斷

分判理行果義令物生解□故名爲論□總而言

之□能令衆生於此大乘起信之論□名大乘起

信論□馬鳴菩薩造者如廣釋明門

論□歸命盡十方至如實修行等  述曰□以下

第二解論文義□於中總分以爲三分□初三行

頌致敬述意□是序分□論曰已下正立論體□是

正宗□其應一頌結願□向爲流通□序中有

二□初顯歸敬□後明述意□此初也□將欲造論

憑力請加□是故最初歸命三寶□文第二節□歸

命二字是能歸至誠□盡十方下顯所歸深廣□

所言歸者□有其二義□一敬順義□二報向義□

命有二義□謂敎命□二謂身命□欲令衆生修佛

敎命契本心源而造此論□以其身命歸趣三

寶憑力請加故云歸命□所歸之中復有二節□

盡十方者所敬分齊□最勝等者□所敬三寶□盡

十方者□非唯敬佛一方4三寶□盡於十方5一

一刹土所有三寶悉皆歸敬□顯敬周盡言盡

十方□三寶之中其初三句顯其佛寶□言最勝

者顯佛□三身皆超過故□過小曰最□超因曰

勝□業謂業用□謂卽佛身三輪三德二利業用□

言遍知者□顯佛意業□大智德用□意有大智光

明遍照能遍知故□遍知有二□一眞智□遍知心

眞如門□沙德等□二俗智□遍知心生滅門緣

差別等□於此二門理重高鑑無倒遍知□無□

經數: 二八一三

經名＞大乘起信論略述卷上

頁數: 一○九○

上	欄

自在者□顯佛身業大定德用□依定發生無□

自在緣色身故□無□有四□一大小無□□一一

色根雖遍法界□不壞根性不輕根相□二互用

無□□雖一一根更互作用□不受根性不捨根

相□三理事無□□色雖秉然而體性爲二□妙體

雖寂業用無方□四應機無□□多機□感身不

分而普現□雖皆遍應圓智盡而擧體□由大定

故色起自眞□義不由他故名自在□總是佛寶

自利用也□救世等者□顯佛語業□大悲利他緣

德用也□由大悲德能起語業□說緣妙法利他

生故□世謂衆生□可對可壞應救濟故□言大悲

者□是其能救顯佛悲緣故言大悲□卽三悲中

無緣之悲□非如凡小我法之悲不常遍□度諸

衆生故者□謂假者結德屬人□具前如是三輪

三德二利之人名之爲者□以下二句顯其法

寶□卽三大中體相二大□以其用大佛寶攝故□

所言及者□有其二義□一相違義□顯此法寶與

前佛寶是二事故□二含乘義□非直敬前用大

佛寶□及亦敬於體相法寶□顯斯二義故置及

言□言彼身者□卽佛三身對此法寶得彼名故□

言體相者□體謂體大□相謂相大□是前用大法

寶化身之體相故□故言彼身之體相也□敎理

行果四法之中□謂顯理果深圓法故□是故擧

佛而記其法□此句正出法寶體相□言法性者□

顯此法寶非直與前佛爲體相□亦與諸法而

爲體性□法之性故名爲法性□言眞如者□顯此

法寶雖與諸法而爲體性□不同諸法而有妄□

實悉非虛妄故說爲眞□顯非實易故說爲如□

所言海者喩顯二義□一依喩顯義□法寶隨緣

中	欄

作諸法□性非妄實者□如大海水因風作波□

波雖起盡□濕性無實□當知此中道理亦爾□二

約喩顯德德□顯法寶□具德如海故□在常云□譬

如深大海珍寶不盡等□乃至廣說□僧寶之中

有其二句□於中初句擧有德人□僧通凡聖及

大小乘□此中所歸大乘聖僧地上菩薩□隨修

一行萬行擧成□其一一行皆等法界積功所

得□以是故言無量功德人□能攝德故名爲藏□

下句顯人所依行位□如下論說□法力熏習是

地前行□如實修行是地上行□滿足方便是地

滿位□今擧地上兼記滿位□是故說言如實修

行等

論□爲欲令衆生至佛種不斷故  述曰□此述

意也□謂對三寶述造論意□文中四句□卽爲

四義□初句顯其所爲衆生□衆生雖多不過三

聚□一邪定聚□十千劫前未起信者□二不定

聚□十千劫中信未定者□三正定聚□十千劫後

十住位人□今此爲欲令衆生者□正被中間不

定聚人□令其信心成決定故□兼通邪正二聚

衆生□令當成信增解行故□此句顯其所除之

障□障有二種□謂疑及執□由疑迷眞故失眞樂□

因執起妄而種苦因□故下論中顯示正義釋

根本義令悟眞樂□對治邪執離人我見令捨

苦因□故言除疑捨邪執也□次第三句顯所

成德位□令衆生依大乘敎觀大乘理報大乘

果發起大乘正信心行故□言起大乘正信□正

信行者□卽下論說三種發心四信五行□□前

疑故云信□□前邪故云正□後句顯其所入之

位□欲令得入種性位中定紹佛果□令自依法

下	欄

佛種相續能爲他說□令法相續□令他佛種亦

不斷絶□由其自他及正敎法三種佛性得相

續故□故云佛種不斷故也

論曰□有法能起至是故應說  述曰□次下第

二明正宗分□於中有二□初擧答許說□後正陳

所說□此初也□言論曰者□簡論異經辨能詮

敎□有法等者□擧所詮法□顯有緣益□是故應說

者□顯能詮敎□應法說也□謂能詮敎有此所詮□

一心二門三大等法能起衆生大乘信根□此

能詮敎決定應說□大乘信者□卽信己性□知心

妄動無前境界□此信決定能持能長自及餘

善□故名信根

論□說有五分述曰□次下第二正陳所說□於

中有三□初擧數總標□次依數列名□後依名辨

相□次初也

論□云何爲五至勸修利益分  述曰□此1數列

名也□言不自起製必有由□名爲因緣□部外餘

取故稱爲分□由致旣□略標經要令物生信□

名立義分□宗要旣略□次宜廣釋令其生解□名

解釋分□依釋生解□次宜起行□令起行故名

修行信分□雖示行儀□鈍根懈慢□擧益勸修□

名勸修利益分

論□初說因緣分述曰□以下第三依名辨相□

別釋第五分□卽分爲五□初因緣中復分爲二□

初標擧分名□後別顯其義□此初也□言因緣

者是所以義所爲義發起義□是因緣義

論□問曰至而造此論述曰□此下第二別顯

其義□於中有四問答難通□此初句也

論□答曰是因緣有八種述曰□下答有三□初

經數: 二八一三

經名:大乘起信論略述卷上

頁數＞ 一○九一

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擧數總答□次依數辨義□後結答所問□此初也

論□云何爲八至利恭敬故述曰□次第二依

數辨義□別辨八因□卽分爲八□於中初一是總

相因□其後七種是別相因□言總相者□有其三

義□一通諸論而作□所以離苦得樂通諸論故□

二通諸根而作□所爲非唯爲彼不定聚故□三

通諸分而作□發起非唯正作立義因故□一切

苦者□八苦三苦二生死苦□離此總別一切苦

也□究竟樂者□無上菩提大涅槃樂□二乘所得

非究竟故□非心等者□意顯論主自及衆生非

心此等而造此論

論□二者爲欲至不謬故述曰□次下七種是

別相因□唯爲此論作所以□故顯正所爲非兼

被故□唯爲發起七處文故□所言如來根本義

者□爲卽一心是本始覺□如來根本□本覺名

如□始覺名來□始本不異名曰如來□由此衆生

雖有眞理未起智□照如而非來□卽以如來依

心成故說是如來根本之義□如立義分及解

釋中顯示正義解釋此義□令彼三賢諸衆生

等觀智相應□故云正解□卽對治邪執離人我

見觀智離倒名爲不謬

論□三者爲令至不退信故  述曰□善根成熟

卽是十方信終心之人□修十善根自分滿足□

故云成熟□今爲此人說解釋中發趣道相三

種發心□令其進入初住已上住於大乘堪任

修行不退信也

論□四者爲令至習信心故  述曰□善根微少

卽是十信中心之人□修十信善未滿足故□故

云微少□爲彼顯說修行分初四信四行□令其

中	欄

遍修到信滿位□故言修習信心也

論□五者爲是至出邪網故  述曰□十信初心

有其三品□謂下中上□其下品人多惡業故□雖

無修行而多障□□爲彼顯說修行分中禮拜

諸佛懺悔等文□令其修行消惡業障□善談其

心不令造惡□漸離癡慢惡業因也

論□六者爲示至二乘心過故  述曰□十信初

心中品之人而有凡夫二乘心故□於趣大乘

而爲重過□爲彼顯示止觀等文□令其修行而

對治也

論□七者爲示至退信心故述曰□十信初心

上品之人□懼於惡世不見佛故難成信行意

無退者□爲彼顯說生淨土文□專念諸佛爲緣□

方便令生佛前□不退信也

論□八者示至勸修行故述曰□十信初心三

品之人初修行故退易進難□爲彼顯說勸修

利益□擧彼損益勸令修捨□言示利益勸修行

等

論□有如是因緣所以造論  述曰□前成依數

辨義□此卽結答所問

論□問曰至何須重說述曰□此第三難也謂

前八因所說之諸立義分等諸義等諸經中具

有□皆爲衆生離苦得樂□今造此論重說彼法□

豈非爲心名利等邪□以是故言何須重說

論□答曰至解緣別  述曰□自下第四通其所

難□於中有二□初略通所難□次廣破疑情□後結

明此論□此初也□修多羅中雖有此法者□擧彼

問辭縱其所難□衆生已下答其所難奪彼疑

情□根行不等者□顯根異同□根謂根性□行謂

下	欄

心行□根有利鈍□心示廣略□故言衆生根行不

等□受解緣別者□顯緣增微□緣有二種□一人□

二法□人謂如來及佛弟子□法謂經論廣略

文義□依此二緣勝緣劣受解故□言受解緣別□

根勝緣强雖不假論□根微緣劣寧度論乎

論□所謂如來至則不須論  述曰□次下第二

廣破疑情□於中有二□初顯根緣俱勝不須造

論□後顯根緣差別必須於論□此初也□其初二

句擧彼勝時以明根勝□能說人下擧佛三業

以顯緣强□色業勝者□具相好故□心業勝者□知

根器故語業勝者□圓音演故□根緣旣勝□此時

尙無□□之經□何更須論□圓音一演異類５解

者□謂佛音聲無障無□一卽一切一切卽一□

以一切音卽一音故□能以一音說一切法無

不顯了□又以一音卽一切故□能以一音作一

切音無不究盡□然一一音悉遍法界□而其音

韻□不雜亂□若此音聲曲而不遍□音而非圓□

若由等遍失其音曲□卽圓非音□然今不壞曲

而等遍□不動遍而善韻□由是義故方成圓音□

故佛音聲名語具足□乃令衆生異類等解也

論□若如來至而取解者述曰□此下第二顯

緣差別必依於論□於中別顯四種根性□卽分

爲四□此初具足二持根性□最利根者依廣經

緣而能取解□言自力者卽智力□由自智力自

依廣經而能解義不假論故

論□或有衆生至而多解者  述曰□此卽第二

義持根性□此利根者依略聞緣而廣解義法□

不多聞諸經文句而多解者□亦是自智□是故

論言亦以自力

經數: 二八一三

經名:大乘起信論略述卷上

頁數＞ 一○九二

上	欄

論□或有衆生至而得解者  述曰□此卽第三

文持根性□此鈍根者自無智故□不自依經而

能解義理□以文持能依廣論依他取解

論□自有衆生至能取解者  述曰□此卽第四

俱□二持最鈍根者□重文持故復以廣論文

多爲煩□其心唯樂□□□而行唯無依□於文約

義□略論取解□故言心樂總持等也

論□如是此論至應說此論  述曰□前來已說

廣破疑情□此卽第三結明此論□如是根性差

別旣爾□此論爲彼第四人故□總攝如來廣大

義等□心法廣包故名廣大□二門互融故名深

法□三大無際故曰無邊□是佛所證眞實理故

說是如來廣大深法無邊義等□此所證說散

在諸經□略皆辨說故言總攝

論□已說因緣分次說立義分  述曰□次下第

二明立義分□於中有二□初結前起後□後正陳

法義□此初也

論□摩訶衍者□總說有二種  述曰□此下正陳

法義□於中有三□初標總開別□次寄句列名□

後依名辨相□此初也□總者略也□大乘之理

有無量門□今總略說有其二種

論□云何爲二至二者義  述曰□此寄句列名

也□法者體也□謂卽一心持自性故□軌生智

故□名義體故□名之爲法□義謂名義□卽三大

等□依於心體顯其大乘差別之義□然此法義□

法多在因□約生說故□義多在果□顯淨用故□法

通染淨□□二門故□義唯通淨□唯所顯故

論□所言法者謂衆生心  述曰□次下第三依

名辨相□於中有二□先法□後義□法中有二□初

中	欄

就體總立□後依門別立□總中有三□初總出法

體□次辨法功能□後釋其法名□此初也□此中心

者□如來藏心而名法者□爲乘體故□謂具隨流

不變之義□能含二門攝三大故□卽大乘體故□

名爲法

論□是心則攝至出世間法  述曰□此辨法功

能也□謂此一心體相無□□染淨同依□隨流返

流唯賴此心□是故能攝世出世法□若謂隨流

本覺及隨流成不覺□能攝世間法□若不變之

本覺及返流之始覺□能攝出世間法□今此唯

約生滅門說眞門□含融染淨同故□而下眞門

攝一切故□以彼理事不相離故□由無隨緣成

染義故□非攝世間出世間法

論□依於此心顯示摩訶衍義  述曰□此釋其

法名也□謂依於此法體之心顯三大等大乘

名義

論□何以故□述曰□上總立竟□次下第二依門別

立□於中有二□先責總立難□後開別釋成□此初

也□心通染淨□大乘唯淨□如何此心顯大乘義

論□是心眞如至體相用故  述曰□此開別釋

成也□大乘唯淨□彼淨相用必對深成□卽以一

心具含染淨故□能顯示自體相用□廢染之時

無淨相用故□通染者能顯淨義□如何能示三

大乘義□此心絶相則是眞如□而以言說所顯

義相則一心體之眞如相故□此眞相顯示心

體□是心隨緣所成生滅□而此生滅所藉因緣

及此生滅粗細相狀皆依自體而得成故□故

生滅等能示自體□此生滅等有染相□故能示

體上性功德相□是生滅等染別業用能示自

下	欄

體諸淨業用□旣此所示自體相用爲大乘義

故說依心□顯大乘義以心眞如□是不起門與

所示體無別異故□云卽示□體以無染故不示

相用□以生滅等是起動門能所示別故□言能

示□以有染故通示大乘自體相用

論□所言義者則有三種述曰□前釋法竟□次

下釋義□於中有二□先辨大義□後顯乘義□前中

亦二□先標□後釋□此初標也

論□云何三至不增減故  述曰□次下別別釋

三大□卽分爲三□一切法者則染淨也□謂心眞

如染淨通依故名平等□由平等故在凡加□染

而不增□在聖染□染而不減□故名體大也

論□二者相大至性功德故述曰□如來藏者

有其二義□一者空□謂如來性空無念故□二不

空□謂如來藏具性德故□此是衆生如來果性

具二義故名之爲藏□一攝故名藏□能攝果德□

又爲佛智所攝藏故□二隱故名藏□未出經時

爲諸煩惱所隱覆故□言功德者□智光明等照

用曰功□離念曰德□而言性者□在眞性故□本

性有故□無異性故□言無量者□無數量故□無

限量故□無心量故□卽如來藏具足此相故名

相大

論□三者用大至善因果故  述曰□然用有二□

一者因用□內外凡聖菩薩利益□二者果用□佛

果三身普別勝益□此用能發有漏善者名生

世間善因果也□能發衆生無漏善者名出世

間善因果也□此因果益用起自眞善無不生

故名用大

論□一切諸佛至如來地故  述曰□此釋乘義□

經數: 二八一三

經名:大乘起信論略述卷上

頁數＞ 一○九三

上	欄

一切諸佛本所乘者□標果望因以釋乘義□卽

是顯其能乘所乘□由乘此乘成正覺故□菩薩

乘此到佛地者□擧因望果以成運義□此卽顯

其能運所運□以能運因而至果故

論已說立義分次說解釋分  述曰□次下第

三明解釋分□於中有二□初結前起後□後正明

解釋□此初也

論□解釋有三種述曰□正明解釋□於中有

三□初擧數總標□次依數列名□後依名辨相□此

初也

論□云何爲三至發趣道相  述曰□此依數列

名也□顯示正義□所立大乘法義所顯非邪故

名正義□公敎辨明故名顯示□正理旣陳□情惑

斯建□故有第二對治邪執□二見妄著故名邪

執□以敎令除名曰對治□邪執旣除依階趣正□

故有第三發趣道相□本覺虛通目之爲道□起

行向之名爲發趣□５之狀名之爲相□以敎宣示

名爲分別

論□顯示正義至有是二種門  述曰□次下第

三依名辨相□辨此三名卽分爲三□初釋第一

顯示正義□復分爲二□初則總釋□釋上總立□

後卽別釋□釋下別立□初總釋中復分爲三□初

依法開門□二列其二門□三二門該攝□此初

也□謂如來藏一總源心含其二義□一約體絶

相門□謂一心性非染淨等差別諸相□經依此

說衆生卽涅槃煩惱卽菩提凡夫彌勒同一如

等□二隨緣起滅門□隨無明重變或染淨□染淨

難成□性□不動□正由不動能成染淨□是故不

動亦在動門□卽生滅門本覺義也□依此經說

中	欄

不染而染染而不染□又說如來藏爲善不善

因□若生若滅□受苦樂等□然此二門擧體通融□

體相無二□齊限不分□假名爲一□是諸法中貞

實之性□性有智故說名爲心□非謂虛實一心

等也

論□云何爲二至心生滅門  述曰□此列二門

也□卽體絶相名眞如門□隨緣變動名生滅門□

體雖無別而義有異□約義異故□故說爲門

論□是二種門至攝一切法  述曰□此下二門

該攝□於中有二□初正顯□後釋成□此初也□卽

釋立中是心卽攝世間法等□上以一心所該

二門故□直言是心攝一切法□今以二門通別

相收言各總攝□謂眞如門是染淨通相□通相

之外無別染淨□染淨皆爲通相所攝□故眞如

門總攝諸法□生滅門者卽此眞如與緣和合

變作染淨□而□不失本眞如性□故別相門亦

攝眞如□是故亦攝一切法也

論□此義云何至不相離故  述曰□此釋成也□

此云何者□二門若別不合相□從如本一心未

容皆攝□如何二門各總攝邪□故次答云□以是

二門不相離故□以眞如門是心理體□生滅門

者是心事相□以彼理事不相離故□擧理攝事□

擧事攝理□故說二門皆各總攝

論□心眞如者至法門體  述曰□上總釋竟□自

下別釋釋上別立□於中有二□先別釋二門顯

動靜非一□後會相歸眞顯動靜不異□初中別

釋二門□卽分爲二□眞如門中亦分爲二□初擧

如體離言以明觀智境□後依言辨德以明生

信境□初中有二□初正擧法體後句答釋疑□初

下	欄

中復二□初顯眞體□後顯眞名□於中又二□初正

擧眞體□後會相顯眞□初中又二□初顯眞如爲

一心體□後釋眞如爲體所以□此初也□一法界

者□卽是一心虛通不二故攝爲一□聖法之因

故云法界□顯該二門云大□總相軌生物釋故

亦爲法□聖智通遊故謂之門□今顯眞如是此

心體故□云卽是一法界體

論□所謂心性不生不滅  述曰□此顯眞如爲

體所以□謂心本性不生不滅□不生滅者卽是

眞如□故心眞如卽是心體□而此心體非前後

際可增可滅染淨相故□故說心性不生不滅

論□一切諸法至境界之相  述曰□此下顯其

會相顯眞□於中有三□初正會疑執□次結法

歸眞□後結眞無說□此初也□謂有疑云□如前

所言□一切諸法唯是一心□若此心性不生滅

者□卽無諸法差別之相□何故諸法有差別邪□

故此釋云□諸法差別唯依遍計妄念心生□若

離妄心□卽無妄境差別之相

論□是故一切至故名眞如  述曰□此結法歸

眞也□此有十句□總爲三節□初之二句擧所會

法□言是故者□是前妄境妄心成故□一切諸法

本來空也□次有六句釋其空義□前三句顯性

離妄故其體卽眞□後三句顯離異相故其體

卽如□離言說相者□非如聲有故□離名字相

者□無性可詮故□離心緣相者□無可攀緣故□

言悟道斷心行處滅皆卽眞也□畢竟平等者□

無可差別故□無有變異者□無可轉變故□不可

破壞者□非可對治故□旣皆平等無異等故□體

皆如也□下有兩句結歸□眞如唯是一心者□法

經數: 二八一三

經名:大乘起信論略述卷上

頁數＞ 一○九四

上	欄

依法起□念不離心□故一切法唯一心也□旣此

一心體卽眞如故□一切法名眞如也

論□以一切至不可得故述曰□此顯眞無說

也□此有疑云□若一切法無有自性皆是眞如

無說等者□何故於法而有言說□旣有言說應

有諸法□故此釋云□實一切法皆眞如故非言

說等□而有言者唯是假名□但隨衆生妄念安

立□非實詮表而可得也

論□言眞如者至因言遣言  述曰□以下第二

顯眞如名□於中有三□初標立名之意□次顯

眞體無遣無立□後總結眞無名之名□此初也□

文中二節□初之二句釋外疑情□謂有疑云□若

法眞故離名等者□不應復立此眞如名□旣爾□

眞如應有名相□故此釋云□亦無有相□謂但假

言說爲眞如□非謂存於眞如名相□其下二句

轉釋立此眞如名意□謂復疑云□若此眞如無

眞相者□何要假名□故此釋云□謂眞如者□言

說之邊假立極名□爲遣餘名言說總處假名

眞如□此名之後更無名□故猶如以聲而正於

聲□此聲之後更無聲故

論□此眞如體至皆同如故  述曰□此顯眞體

無遣無立□恐聞前說遣眞名相謂遣眞體强

生空見故□遮之云無有可遣□何不遣者□不句

釋云□以一切法悉皆眞故□諸法無性非虛妄

故□悉皆是眞故□於眞體更何所遣□恐感者聞

眞體不遣□當情而立强生滅見□故遮之云□亦

無可立□何不立者□下句釋云□以一切法皆同

如故□以諸法空無別無變故□皆同如而此眞

體更何所立

中	欄

論□當知一切至名爲眞如  述曰□此總結□眞

無名之名□眞無名故不別說□眞無相故不可

念□故一切法不可說念□名爲眞如

應□問曰至而能得入述曰□前明正擧法體□

此下問答釋疑□於中有二□初問□後答□此初

也□疑眞絶修二種觀故而爲此問□若說眞如

無說念者□云何依眞起方便觀而能隨修□云

何於眞起於正觀而能得入

論□答曰至名爲得入  述曰□此答也□雖未離

念而以念惠觀此說□念常無能所□順於無念

故名隨順□離念觀心契入無念□是爲正觀□方

名得入

論□復次眞如至有二種義  述曰□上明如體

離言以明觀智境□釋上立中心眞如竟□次下

依言辨德以明生信境□釋上立中是眞如相□

於中有三□初擧數總標□次開章略辨□後依章

廣釋□此初也□前說無相是觀智境恐生怖故□

開二義相□如體無相依言立相□若離於言卽

唯一味□令信釋故假立言相□卽顯不可如言

取也

論□云何爲二至性功德故述曰□此開章略

辨也□言如實者□眞體不無故□所言空者□眞

體無妄故□究竟顯實者□由妄空無極顯眞故□

以無妄相能總顯實故□說如實名爲空也□言

不空者□具體相故□此性功德言無漏者□無離

斷等及念漏故□是卽如實具有自體及性功

德□故名不空

論□所言空至妄心念故□述曰□次下第三依章

廣釋於中有二□先明其空後顯不空□初中有

下	欄

三□初略明□次廣釋□後總結□此初也□初句顯

其非染相應以釋空義□一切染法不相應故□

故名爲空□云何染法不相應邪□次句釋云□謂

離差別所取相故□何故離此所取相邪□後句

釋云□以無能取妄心念故□卽妄心境情有理

無□眞如體相理有情無□故與染法不相應也

論□當知眞如至一異俱相述曰□此廣釋也□

謂修學者聞說眞如□隨情起彼有無等見□皆

非契眞□故皆非之顯眞空義□聞有眞如□遂存

有相□故今遮云□眞旣無相□非情疑境□云何爲

有□故云非有相□恐聞非有遂復存無□遮此見

云□非汝謂有云非有相□非謂眞如是其無相

故□云非無相□恐聞皆非□存雙非相□破此見

云□非汝有無云非有無□非謂眞如□非謂眞如

是雙非相□故云非非有相非非無相□恐聞非

非返存雙□是故遮之云□非汝雙非故云非非□

非謂雙存是眞如相故□云非有無謂相□雖聞

眞如非有無等□恐執與法而是一相□復遮之

云□諸法無相悉是眞如□是更與法而爲一相□

故云非一相□恐聞非復存實相故□遮之云□非

汝謂一言非一相非謂眞如與法實相故云非

異相□恐聞皆非存雙非相□破此見云□非汝一

異云非一異□非謂眞如是非一異故□云非三

相非非異相□恐聞非非返存雙□是故遮之云□

非汝雙非故云非非□非謂雙存是眞如相□故

云非一異謂相

論□乃至總說至故爲空  述曰□此下總結□於

中有二□初修結前義後返結釋□此初也□妄染

塵沙□難可遍擧□今總略說□一切妄心所不染

經數: 二八一三

經名:大乘起信論略述卷上

頁數＞ 一○九五

上	欄

觸故說空也

論□若離妄心實無可空故  述曰□此返結釋

疑也□恐聞說空便成斷滅□故此釋云□遮諸念

相假說爲空□若不遮妄不說空□故眞旣不空□

故非斷滅□是顯眞性空而不空

論□所言不空至空無妄故述曰□此下第二

顯不空義□於中有三□初牒前顯後□次正明不

空□後釋外疑難□此初也□將明不空故牒前空□

由明妄空方顯□不空眞實體故

論□卽是眞心至卽明不空  述曰□此正明不

空也□卽是眞心者□空無妄處卽是眞心□總擧

不空眞心□體大不生故□常不起故□□乘故□不

變無念故□淨法滿足□性德雖多□略擧其四□卽

是不空眞心相大具此體相□卽名不空

論□亦無有相至證相應故  述曰□此釋外疑

也□恐聞不空疑存有相故□今遮云□雖曰不空

亦無有相而可執取□下釋所以□以非妄念所

行境界唯是證智所體會故□卽顯眞心不空

而空也

論□心生滅者至有生滅心  述曰□上來已釋

眞如門竟□次下第二釋生滅門□於中有二□先

明生滅之法□後辨所示之義□初中有二□先明

染淨生滅□後辨染淨相資□前中有二□先就體

總標□後依義別釋□總中有三□初標體□次辨

相□後立□此初也□如來藏者□卽是淸淨不生滅

心□因無明熏擧體動作生滅心也

論□所謂不生至非一非異  述曰□此辨相也□

謂如來藏不生滅心擧體動故不離生滅生滅

心相無非眞故□故亦不離不生滅心□如是不

中	欄

離名與和合□俱是不生滅與不生滅和合□以

是向末隨緣門故□非是生滅與不生滅和合□

以非向本歸眞門故□非一異者□不生滅心全

體動故□心與生滅非異□而□不失眞心性故□

心與生滅不一□若定一者□生滅盡時眞心應

滅□卽墮斷邊□若是異者□無明熏時心應不動□

卽墮常邊□旣離二邊□故非一異□非一異故方

成和合

論□名爲阿黎耶識  述曰□此立名也□依如來

藏故有生滅心等者□名爲阿黎耶識□阿黎耶

者訓□無沒□謂如來藏不生滅心雖隨無明

而來生滅□如來藏體無滅沒故□性功德相無

失沒故□法示妙用無隱沒故□正云阿黎耶□義

譯爲藏所成□生滅而爲所熏□與前七識爲因

果故□能藏諸法於自體中□藏自體於諸法之

中□又爲我愛之所執藏□我見所攝□故名爲

藏□離我見時無此名故□若唯生滅□不異七

識□若唯不生滅□不異如來藏□由二和合成賴

耶矣

論□此識有二至生一切法述曰□上來就體

總標□是次下第二依義別釋□於中有三□初顯

是心生滅□次明生滅因緣□後辨生滅之相□初

中亦三□初開數辨德□二寄門別名□三依名

辨釋□此初也□由此識有覺不覺義隨境能攝

染淨諸法□二義互熏能生一切染淨果法

論□云何爲二至不覺義  述曰□此寄問列名

論□所言覺義至說名本覺 述曰□此下第三

依名辨釋□於中有三□初辨覺義□次明不覺□後

雙辨同異□覺中有二□先略辨二覺□後廣明二

下	欄

覺□初中亦二□先本□後始□本中又二□初顯本

覺體□後顯本覺名□此初也□本覺體者□取於

一心隨緣門中無念眞性□而此眞性本無不

覺□故云覺者心體離念□此約性德□染得名□

異絶於如故□生滅攝離念覺相者等□彼空界

橫遍三際□通凡聖□故云無所不通□在纏出

纏性□無二□故云法界一相□欲明覺義□與

彼出纏如來法身性無差別□故云卽是如來

平等法身□旣依此覺當顯法身卽是果位法

身之本故□依法身說名本覺

論□何以故至卽同本覺  述曰□此顯本覺名

也□何以故者□責其立名□上開章中直言覺義

何故今結乃至本覺□此所結中旣攝本覺□何

故上標但言覺耶□此卽進退二種責也□下釋

意云□謂以此覺對於當顯始覺法身得本名

故□故下結中而言本覺□以彼始覺至心源時□

卽同本覺無二相故□無別可對故□前標中但

直言覺

論□始覺義者至說名始覺  述曰□此略明始

覺也□始覺者□牒其名也□依本覺故有心者

明記始覺之所由也□依不覺故說有始覺者□

正顯所起始覺之義□謂卽本覺眞淨心體隨

無明緣動作妄念故□依本覺有不覺也□而以

本覺內熏力故漸有微覺起厭心等乃至究竟

還同本覺故□依不覺有始覺也

論□不覺心源至非究竟覺  述曰□上略明二

覺次下第二廣顯二覺□於中有二□先明始覺□

後顯本覺□前中有三□初總標因果滿非滿覺

次廣寄四相釋成其義□後顯始覺不異本覺□

經數: 二八一三

經名:大乘起信論略述卷上

頁數＞ 一○九六

上	欄

此初也□言心源者□有其二義□本覺眞如爲染

心源□業相細念爲法染源□持業依主二釋皆

通□謂究竟位覺□本覺心本無所動□今無所靜

覺業識心本來無生□今無所滅覺□此源者名

究竟覺□卽佛果位□縱有所覺□未主此源□非

究竟覺卽等覺前也

論□此義云何至是不覺故  述曰□次下第二

釋成其義□於中有二□初正寄四相顯其四位□

後引經釋成心源無念□前中覺四相位分爲

四□此初覺滅相位也□此義云何者□四其心

源覺不覺義下擧四相釋成其義□今應先明

四相之義□然後依義釋文顯位□心性本來離

生滅念□而有無明動心令作生住異滅□故名

四相□卽九相中前之八相□謂由無明淨心起

動□雖無能所見相未分□動念初起故名生相□

卽是第一無明業相□以其初起得生名故□由

妄動故而生見相□能所取心成於粗細堅住

諸執故名住相□卽是轉現智相續相□所住能

住法執相故□由法執故□復依異根別取異境

起我我所自他異執□故名異相□卽執取相計

名字相□由我我所受想境故□由我執故□起惑

造業能招苦果□能令淨心隱於六道□故名滅

相□卽是第八起業相也□能成衆生業繫苦故□

旣由無明動此淨心□初起生相終起滅相□而

成衆生六道生死□今由本覺內熏之力□初覺

滅相終覺生相□故說凡夫能覺知等□此文四

節□如凡夫人者□是能覺人也□卽是十信外凡

夫之位□覺知前念起惡者□是所覺相□未入信

位貪著生死起煩惱業而不覺知□今入信已

中	欄

知起惑業招苦果故定是惡也□能止後念令

不起者□辨覺利益前由不覺起煩惱業□今旣

覺故止不造也□雖復名覺卽是不覺者□結覺

分齊□雖知是惡妄有暇伏□未覺是夢故□是

不覺

論□如二乘觀至名相似覺  述曰□此下第二

位覺異相也□文亦四節□二乘觀智等者□是能

覺人□三賢菩薩名初發意□得人空門同二乘

位□覺於念異念無異相□明所覺相□此二乘等

證人空而共知無我□離妄根境從異夢覺□名

覺念異□返照異相都無所有□名念無異相□以

捨粗分別執著相者□是覺利益□卽我我所名

粗分別執著相也□名相似覺者□是覺分齊□雖

捨粗執而由未得無分別故

論□如法身菩薩至名隨分覺述曰□此第三

位覺住相也□文亦分四□法身菩薩是能觀人□

十地菩薩證法身故皆名法身□覺於念住等

者□是所覺相旣證眞如得無分別永離二取

法執心故□從住相夢而得覺悟□名覺於念住□

返照住相竟無所有□名念無住相□已離分別

粗念等者□是覺利益□卽法執念異前人執及

著外境故名爲分別異相□後生微細念故□故

云粗念□名隨分覺者□是覺分齊□覺道未圓有

細念故

論□如菩薩地至名究竟覺  述曰□此第四位

覺生相也□文亦分四□菩薩地盡等者□是能覺

人□文中三句顯有二道□菩薩地盡總擧金剛

等覺之位□滿足方便是加行道□卽是滿足之

方便故一念相應□是無間道刹那契理斷細

下	欄

念故□覺心初起心無初相者□是所覺相□根本

無明依覺故迷動彼淨心令起細念□今乃證

知離本覺無不覺□卽動心本來淨□故云覺心

初起等□非覺悟心而初起也□遠離微細念故

等者□明覺利益生相□最細名微細念□此相永

無故云遠離□眞心性顯云見心性□心無生滅

名卽常住□名究竟覺者結覺分齊□未至心源

夢念未盡□始末同本非究竟覺□夢念旣盡心

歸本源□始不異本□名究竟覺

論□是故修多羅至向佛智故述曰□自下第

二引經證誠也□心源無念□於中有四□一引經

成證□二重釋前文□三擧不覺之失□四顯覺者

之德□此初也□在因地時雖未離念□能觀如是

無念道理□說此能觀爲向智故□以是證知佛

地無念

論□又心起者至卽謂無念  述曰□此重釋前

義遣外疑也□恐聞前說覺心初起疑有初心

是可覺知□故此釋云□前說覺心初起相者□無

有初相是可覺知□而言覺心初起相者□覺初

念心卽無念起□其初動心本來靜故

論□是故一切至無始無明  述曰□此顯不覺

之失也□文中有三□謂標釋結□是故等者乘前

標也□是前無念名爲覺故□除佛以外不名爲

覺□以從等者□釋所以也□已從無始至成佛來□

無明之念念念相續未曾離故□前對四相故

說漸覺□皆有無明故說不覺□故說等者□結不

覺義□謂依無明而起諸念故有念者□說彼皆

是無始無明□不名覺也

論□若得無念至無念等故  述曰□此顯覺者

經數: 二八一三

經名:大乘起信論略述卷上

頁數＞ 一○九七

上	欄

之德□若妄未□不知一心本無相念□若至心

源得於無念□卽知衆生一心妄動四相差別□

心無動念□以無念等故者□釋知所以衆生離

念體則無念□佛無念體與彼平等□故能遍知

諸念無念

論□而實無有至同一覺故述曰□此卽第三

始不異本□文中標釋□而實無有始覺異者□此

標始覺不異本覺□以四相下釋成其義□以彼

四相無別自體可辨前後□故言俱時□依粗細

念覺時差別而有前後□故言而有□離心無有

俱時前後自性可立□故言皆無自立□離心無

性卽同一覺□故言本來同一覺等□此總意云□

旣覺四相說爲始覺□所覺無故能覺亦無□故

無始覺異於本覺

論□復次本覺至不相捨離 述曰□廣始覺竟□

下廣本覺□於中有二□先明隨染本覺□後顯性

淨本覺□初中有三□初總標□次別名□後辨相□

此初也□以隨動門而顯本覺□故言本覺隨染

分別□旣隨緣動故言生也□雖隨緣生不失

性淨□故言與彼不相捨離□此初隨染旣有二

種□故隨此染生下二相□言二染者□一謂自染□

卽在因時由無明熏所起染相□二謂他染□卽

在果時與生同體□諸衆生染卽依自染生智

淨相□以旣從染得智淨故□由隨他染生不思

業□以非染生起勝業故

論□云何爲二至思議業相述曰□此別名也□

所言智者□卽始覺智□淨謂離染□同於本覺果

作用故名爲業□非下地例名不思議□相者狀

也 本覺隨染有此當起二相狀故

中	欄

論□智淨相者至滿足方便故述曰□次下第

三依名辯相□於中有二□先明智淨相□後顯不

思議業相□智中有二□初直明淨相□後問答釋

疑□前中亦二□先因後果□此初也□謂於地前依

眞如法內熏之力所流敎法外聞熏力能修資

糧加行善根□故言依法力熏習□若登地上契

證眞如□凡起諸行依眞而修□故言如實修行□

漸漸修習十地行至金剛位□因行旣極□名滿

足方便

論□破和合識至淳淨故 述曰□此明一果也□

由前方便能破和合黎耶識□內生滅之相□顯

不生滅淸淨法身□故言破和合識相□顯現法

身滅染心中業轉現等□令隨染覺遂卽歸源

成於應身淳淨之智□故言滅相續心相□智淳

淨故卽離相□名之爲淳□染緣盡故名之爲

淨

論□此義云何  述曰□次下第二問答釋疑□於

中有二□先問□後答□此初也□此問意云□如上

所說動彼淨心成前生滅□卽擧生滅盡是淨

心□若斷生滅□淨心應滅□如何但破和合識相

而顯法身滅相續相成淳淨智

論□以一切心至非不可壞 述曰□下答□有三□

初法□次喩□後合□此初法也□一切生滅心識之

相皆是無明不覺之相□非是本覺體□有識相

覺與不覺體非一故□然此無明不覺識相□離

非覺體而亦不離本覺之體□覺與不覺體非

異故□由非異故無明卽明而非可壞□由不一

故明無明別非不可壞□前就非可壞義故說

離淨無別動心□今依非一非不壞義說破識

下	欄

相顯法身耳□所望義別不相違也

論□如大海水至濕性不壞故述曰□此擧喩

也□有四種喩以肉於眞如□大海水因風波動

者□眞隨妄轉喩水相風相不相捨離者□眞妄

相依喩水□非動性者□眞體不變喩謂水性□但

以濕爲自性□但隨他動非自動故□若風止滅

等者□息妄顯眞喩水□若自動□動相滅時濕性

隨滅□隨他動故□動相滅時濕性不壞

論□如是衆生至智性不壞故述曰□此法合

也□於中次第合前四喩□衆生自性淸淨心等

者□合前第一□水隨風動□水不自浪□因風起

浪□風不自波□依水現波□故動卽水□無別體

也□心亦如是□不自起動□因無明動□癡不自

起□因心有起□因癡心動□無別動也□心與無明

俱無形相等者□合前第二□風水相依□以水依

風□全體動故無別水相□風依水起□全體濕故

無別風相□風水相依不相捨離□心亦如是□依

妄動□全作諸識□無別心相□妄識依心□無非

眞故無無明相□眞妄相依不相離也□而心非

動性者□合前第三水非動性□卽顯心性本非

動念□若無明滅等者□合前第四□濕性不壞顯

無明斷□如風止滅則業識等法相續識如波

相滅□隨染本覺照察智性□無所壞故如濕性

不壞

論□不思議業至勝妙境界  述曰□次顯第二

不思議業相□於中有二□初標□後釋□此初標

也□以依智淨法身之體起此應身功德之相□

與衆生六根作勝妙境界□故寶性論云□諸佛

如來身如虛空無相□爲諸勝智者作六根境

經數: 二八一三

經名:大乘起信論略述卷上

頁數＞ 一○九八

上	欄

界示現微妙色出於妙音聲□令臭佛戒香□與

佛妙法味□使覺三昧觸□令知深妙法

論□所謂無量至得利益故  述曰□此辯釋也□

所謂無量功德相者□橫顯業德廣多無量□常

無斷絶者□□顯業根緣窮三際□隨衆生根自

然相應者□顯業勝能無功應機種種而現□得

利益者□顯業勝益利潤不虛[&FFFF]#此功德相是眞

如用□不待作意思議而起□是故名爲不思議

業□此眞如用雖在佛身□與衆生心本來無二□

但爲衆生無明不覺□隨緣現染□用則不現□若

彼妄心厭心返流眞用漸顯□則於彼心稱根

顯現□非謂心外不思議業

論□復次覺體至猶如淨鏡  述曰□自下第二

性淨本覺□於中有二□初總標□後別釋□此初

也□前明本覺隨動之門□故說隨染□今明本覺

不動之門□故說性淨□此二本覺旣無別體□是

顯本覺不動而動動而不動也□以覺體有四

大淨義故與空等□猶如淨鏡□本覺四義下文

當說□空四義者□空無一切相能含一切物離

垢顯淨空示現一切物□鏡四義者□空無外物

體有體含衆像出離諸塵垢現像爲物用□由

此空鏡以肉於眞

論□云何爲四至覺照義故 述曰□次下別釋□

別釋四義□卽分爲四□此初也□如實空鏡者□標

其名也□言如實者□卽眞體也□眞德不虛故言

如實□所言空者□對妄得名□以本覺體無妄□法

空無妄故云如實空□以無妄故其體明淨□喩

如淨鏡□遠離已下辯釋其義□倒心妄境本不

相應故云遠離心境界相□以此心境本無所

中	欄

有不現覺中猶如龜毛不現鏡中□故言無法

可現□無可現故心境妄法望於本覺非５所

照□覺望心境非能覺照□所照旣無□能照無

故□故言非覺照義也□此顯無有遍計所執□實

質可現故非覺照□下言境界於中現者□依他

似現亦不相違

論□二者因熏至熏衆生故  述曰□此第二義

也□因鏡者標其名也□能生覺果名之爲因□此

能內熏故名熏習□能現諸法故謂之鏡□次下

辯相□文有三節□謂如實不空者出因體也以

有無漏性功德相眞實體故□故云如實不空□

由不空故方能作彼始覺正因□故不空者成

因義也□以一切下釋其鏡義□謂一切法離此

心外無別體性□猶如鏡中能現影也□言不出

者□明心待熏變現諸法□非不待熏而能自出□

所變諸法不出心故□言不入者□謂心隨熏變

現諸法□而染淨法不從外入□而所現影不染

體故□言不失者□此諸鏡相雖不從眞內出外

入□而亦不失所現緣起□雖現境相不失眞故□

言不壞者□法從眞起□不異眞如性同眞故不

可破壞□雖復隨緣有無起盡□眞無壞故□常住

一心者□會相同體□以一切下釋同所由□以緣

起法心中顯現無出等故無別體無別體故本

來平等不異眞如□故云常住一心等也□又一

切下釋熏習義□由性淨故能現染法□雖現染

法所不能染□故云染法所不能染□以本無染

今無始淨故□本覺智未曾移動故□云智體不

動□此本覺中非但無染性德無少故云具足

無漏□卽此淨德能熏衆生令厭生死樂心涅

下	欄

槃□故云熏衆生也

論□三者法出至淳淨明故  述曰□此第三也□

法出離者□標其名也□不空體相故謂之法□從

二□顯故名爲出□破和合相故謂之離□淳淨

明故喩之爲鏡□已下辯相□謂不空法者□釋前

法字出法體也□謂前因熏不空之法□出煩惱

□智□者□釋其出字顯離纏也□永斷二障淸

淨法身從此出故□離和合相者□釋其離字□出

二□故更無生滅識相和合□淳淨明者□釋其

鏡字□離雜相故名淳□出□染故名淨□以純淨

故名明□純淨明故名鏡

論□四者緣熏至念示現故述曰□此第四也□

緣熏習鏡者□標其名也□用大外熏故謂之緣□

令發善心故名熏習□起善法影故喩之鏡□謂

此相大出纏之時而爲鏡智能起大用示現萬

化□爲緣熏發衆生之心□令生厭樂起諸加行

名緣熏習□此諸行德是佛智影□不離佛智故

名爲鏡□故佛地云□大圓鏡智能起衆生諸善

法影□下辯相中文有二節□謂依法出離者□出

緣熏體□遍照已下顯緣熏相□謂依於前出纏

法身離和合相□淳淨明故起大智慧□光明義

用故能遍照法界衆生若干衆心□由遍照故

隨其所念示現萬化令其修習□隨分善根故

云令修善根□隨念示現故

論□所言不覺至不離本覺述曰□已釋覺

義□下顯不覺□於中有三初明根本不覺□次

顯枝末不覺□後結末歸本□前中又二□初依覺

成迷□後依迷顯覺□初中又三□謂法喩合□此

初法也□謂不如實知眞如法一而有其念者□

經數: 二八一三

經名:大乘起信論略述卷上

頁數＞ 一○九九

上	欄

此顯不覺依覺而有□念無自相不離本覺者□

顯離本覺無別不明□前中三義□謂不如實知

者□卽能迷無明也□如謂稱順實謂眞實□眞如

法一者□卽所迷法也□眞體一味無念名一□而

有其念者□卽迷所成八識心也□謂眞一味能

迷□無明不稱實而知□而知八識之念故名無

明□然此無明離眞無體□故言念無自相不離

本覺

論□猶如迷人依至則無有迷  述曰□此擧喩

也□文易可知

論□衆生亦爾至則無不覺述曰□此法合也□

本覺眞性如正方所□根本不覺似能迷人□心

業等動念是如邪方□如離正東無別邪西□故

言若離覺性卽無不覺□然此不覺與前本覺

雖非一異□不離覺性雖不離覺□非卽覺性

論以有不覺至自相可說述曰□此卽依迷

顯覺也□以有不覺妄相心故能知名義爲說

眞覺者此明妄有起淨之功要由妄相能知

名義□故對此妄說眞覺名□以就眞體無名相

故□若離不覺之心卽眞覺自相可說名者□此

明眞有待妄之義□若離不覺無以說眞□所待

旣無□能待無□故能所寂靜□終不可說覺與非

覺

論□復次依不覺至相應不離述曰□次下明

枝末不覺於中有二□先明細相□後顯粗相□初

中亦二□總標別釋□此初也□三細爲相□無明爲

體□本末體相不相離故名爲相應□非謂王所

相應之義□以此三細皆是本識不相應染心

故也□以依無明而成妄心□又依妄心而起無

中	欄

明□是故名爲相應不離

論□云何爲三至不離因故述曰□次下別釋□

別釋三細□卽分爲三□此初也□無明業相者□標

其名也□謂由無明心動名業□名無明業相□非

謂無明卽名業相□依不覺者□釋標中無明卽

根本無明也□心動名業者□釋標中業字也□業

有二義□一動作義□故云依不覺故心動說名

爲業□覺卽不動者□返擧釋成□旣始覺時則

無動念□是知今動只由不覺□二爲因義故云

動則有苦□如得寂靜無念之時卽是涅槃妙

果□故知今動則有生死苦患□果不離因者□不

動旣樂□動必有苦□動因苦果旣無別時□故云

不離□此雖動念而極微細□緣起一相能所不

分□卽當黎耶自體分也

論□二者能見至則無見  述曰□能見相者標

其名也□此言能見□卽下轉相依前業識轉

成能見□故言以依動故能見□若性淨門則無

能見□故云不動則無見也□反顯能見必依動

義□如是轉相雖有能緣尙未取境□以微細故

卽是本識見分心也

論□三者境界相至則無境界  述曰□境界相

者□標其名也□此言境界□卽下現識至此能現

境界相故□依前轉相能現境界故□言能見故

境界妄現若無分別則無境界故云離見則無

境界□反顯境界必依能見□卽是本識相分心

也□此前三相□由根本無明之力動□本靜心

成此黎耶不相應心

論□以有境界至生六種相述曰□上明細相□

下顯粗相□於中有二□總標別釋□此標也□六

下	欄

相□皆是分別事識依境界緣而生起故□於中

初二□依境生執是其下品□細惑皆是地上斷

故□其次二種依執起惑是中品惑□二乘斷

故□其後二種依業受果□上品粗惑□凡夫知故□

是故經言□境界風所動種種諸識浪騰躍而

轉生

論□云何爲六至愛與不愛故述曰□次下別

釋□別釋六粗□卽分爲六□此初也□謂未無明不

了現識□所現境相皆是自心無有體性□創起

惡數分別染淨□名爲分別染與不愛

論□二者相續至相應不斷故述曰□依前分

別愛非愛境而生苦樂□覺念之心常相續故

名相續相□謂依前念分別愛境起樂愛覺□於

不愛境起苦愛覺□數數起念相續現前□而常

相應不斷絶也

論□三者執取相至心起著故 述曰□於前所

取苦樂等境不了虛無□深起取著□名執取相□

謂卽於前相續所念苦樂境上復深執著住持

不捨□故言心起著等

論□四者計名至名言相故述曰□依前顚倒

所取境上更立名言而生分別計名字相□故

經說云相名常相隨而生諸妄相□故言依於

妄執分別假名等也

論□五者起業相至種種業故 述曰□依前計

名執著心故起貪等惑□發動身口造種種業□

能招當來五趣苦果□此卽惑業爲苦近因也

論□六者業繫至不自在故述曰□業因旣成□

依業受果□循環諸趣生死長輪□被業所縛不

得自在□名業繫苦□故言依業受果不自在等

經數: 二八一三

經名:大乘起信論略述卷上

頁數＞ 一一○○

上	欄

論□當知無明至不覺相故  述曰□上來廣顯

枝末不覺□此卽第三結末歸本□文中二節□當

知無明能生一切染法者□初正結歸□如前三

細六粗染相攝一切染□此一切染皆因根本

無明不了眞如而起□故云無明能生一切染

法也□以一切下釋其所以□謂有疑云□染法多

種差別不同□如何根本唯一無明□故此釋云□

染法雖多□皆是無明之氣□悉是不覺之相不

異不覺□是故染法皆是不覺

論□復次至有二種相  述曰□上來已釋覺不

覺義□次下第三明同異相□於中有三□初總標□

次列名□後辯相□此初也□前已別釋令知迷悟□

昇比有異令生欣厭□今欲令知迷悟同眞無

定兩體□業幻差別定一亦無□是故合說□故言

覺與不覺有二種相

論□云何爲二至二者異相 述曰□此列名也□

染淨齊眞曰同□同義可表名相□染淨體殊曰

異□異有殊狀曰相□何故爾耶□以體從緣故

異□攝緣歸體故同□緣從體同故眞如一味□體

從緣異故凡聖兩分□凡聖分故世諦義立□眞

如一故眞諦理存□覺與不覺同異如是

論□同相者至微塵性相  述曰□次下辯相□於

有二□初同後異□同中有三□初喩次合□第三

引證□此初也□種種瓦器喩染淨法□皆以微塵

而爲體性喩□染淨法以眞爲性□性者體也□亦

卽是性□下准此知

論□如是無漏至眞如性相 述曰□此法合也□

始本二覺名爲無漏□本末不覺名曰無明□此

二皆有業用顯現□故名爲業□而非實有故名

中	欄

爲幻□雖則如是□染淨不同□皆以眞如而爲體

性□以動眞如作此生滅□染淨二法無別體故

論□是故修多羅至無可見故  述曰□此引證

也□是前染淨同眞相□故經依此義說諸衆生

本來涅槃得菩提等□謂二不覺卽眞如故□衆

生本來卽涅槃相□不復更滅本始□二覺卽眞

如故□菩提之法亦本來有非新得者□由是義

故卽此涅槃非待修習了因方證□故言非可

修相□卽此菩提非待生因而方起作□故言非

可作相也□此之二果旣性本有□非更得故□故

言畢竟無得□亦無以下雖是經文□爲遣疑難

故論具引□謂有難言□若諸衆生已入涅槃菩

提法者□卽同諸佛□何故不能現報化等色身

相耶□故卽釋云□法性自體非色可見□如何更

能現色相耶□故言亦無色相可見□又復疑云□

若以法性非是色相可見法故不現色者□諸

佛何故現報化等諸色相耶□故復釋云□彼見

諸佛種種色者□□隨衆生染幻之心變異所

現□非謂智性不空色體有此色相□以智眞體

無可見故□故言而有見色等也

論□異相者至各各不同  述曰□下顯異相□於

中有二□初喩後合□此初也

論□如是無漏至幻差別故  述曰□此法合也□

隨染幻差別者□是無漏法性□染幻差別者□是

無明法□以彼無明達平等性□是故其性自有

差別□諸無漏法順平等性□直論其性則無差

別□但隨染法差別染相□故說本覺□沙性德□

又由對治彼染差別故成始覺萬德差別□如

是差別無漏□無明雖現業用□皆是眞如隨緣

下	欄

顯現□似而無通□通名業幻

論□復次生滅至意識轉故  述曰□上來廣釋

立義分中是心生滅□次下第二釋其因緣□於

中有二□先明生滅□依因緣義後顯所依因緣

體相□於中亦二□初總標□後別釋□此初標也□

謂前九種生滅因緣總有二種□一者黎耶心

體不守自性□是生滅因□根本無明熏習心體□

是生滅緣□依此因緣起三細相成黎耶識□二

者無明住地諸染根本是生滅因□外妄境界

熏起識浪是生滅緣□依此因緣起六粗相成

其事識□依斯二義以顯因緣業轉現等諸生

滅相□聚集而生而爲假者□故名衆生□唯依心

體故言依心□卽是黎耶自相心也□此假者衆

生依於一心卽有五意及意識起□故言衆生

依心意意識轉

論□此義云何至說有無明  述曰□自下別釋□

於中有三□先釋依心□次釋意轉□後意識轉□

此初也□此義云何者□問其依心意識轉義□依

阿黎耶識者是上依心□是生滅因卽阿黎耶

二義之中本覺義也□說有無明者□是生滅緣

卽二義中不覺義也□欲明依此因緣意意識

轉故言以依阿黎耶識等□前標文中略標其

因□但言依心□今依此別釋具顯因緣□故說依

心及無明也

論□不覺而起至故說爲意  述曰□次下第二

釋其意轉□於中有三□初略明意轉□次廣顯轉

相□後結成依心□此初也□於中略顯五種識

相□不覺而起者□第一業識心體□被熏擧體動

故□言能見者□第二轉識轉□被動心成能見故□

經數: 二八一三

經名＞大乘起信論略述卷上

頁數: 一一○一

上	欄

言能現者□第三現識見心□復能現諸境故□能

取境界者□第四智識□能取現識所現境故□起

念相續者□第五相續識□於境起執不斷絶故□

然此五義次第轉成□依止此義而生意識□故

說此五名之爲意□而彼意識非所依□故但名

爲識□故不名意

論□此意復有五種名  述曰□次下第二廣顯

轉相□於中有三□初擧數總標□次別釋其相□後

顯其功能□此初也

論□云何爲五至不覺心動故 述曰□下釋五

意卽分爲五□此初也□無明力者擧所依緣也□

明心不自起□起必有緣□不覺心動者□正明起

相釋其業義□謂起動義是業義故

論□二者名爲至能見相故  述曰□依於動心

者擧所依緣也□能見相者釋轉識義□依前業

識之動轉成能見之相□故名轉識□轉識有二□

此在本識依境轉者在事識故

論□三者名至常在前故 述曰□此文有三□謂

法喩合□所謂能現一切境者□此擧法也□依前

轉識能見之相起此現識能現之功現一切

境□謂此心體與無明合熏習力故現於種種

無邊境界□能云故現一切境也□猶如明鏡現

色像者□是擧喩也□如鏡因質現種種像□心因

無明不平等熏現種種境□已下法合□隨其五

塵對至則現無前後者□此正合前喩對□謂業

惑心爲惑業所熏對故便現五塵□非待作意

前後起也□理實此識現一切境□而此唯言現

五塵者□且擧粗顯以合鏡中現色喩□故以一

切時任運起者□簡異六識□六識間斷多不現

中	欄

起□非一切時任運起故□常在前者簡異末那□

末那非是諸識之本□不常在諸識前起故

論□四者名爲至染淨法故  述曰□是事識中

細分法執□不了現識所現境界□離心無有□而

起染淨微細分別□故言智也

論□五者名爲至不斷故  述曰□此亦事識細

分之位□此細事識法執相應無有斷絶□執無

斷故名相續識

論□住持過去至不覺妄慮  述曰□下顯功能□

文中二節□初顯前三本識功能□由業轉現黎

耶識故□攝藏諸法善惡業種□能住持過去生

善惡之業□令其不失□此明本識能持種子□由

攝業種令不失故□隨善惡種生善惡果故□能

成熟現在未來苦樂等報無差違也□此明本

識能起現行□如是三世因果不失功由本識□

是故說是本識功能□能令現在已經事下後

顯二事識功能□由彼事識法執分別故能念

慮三世之事□故言不覺妄慮等也

論□是故三世至六塵境界  述曰□上來廣顯

意轉之相□次下結明依心之義□於中有二□先

正結屬心□後釋疑廣辨□此初也□文中二節□三

界虛僞唯心作者□此順結三界也□言是故者□

是前一心隨無明動作五種意□五種識等依

心成故□而此五意總攝三界□故說三界唯一

心轉□此心隨熏□相有體無名虛□體無似有名

僞□虛僞之相雖有種種□然究其因唯心所

作□故云佛子三界唯心□離心已下反結□六塵

離彼現識卽無六塵□反驗六塵唯是一心□故

云離心無六塵也

下	欄

論□此義云何  述曰□次下釋疑□於中有三□

初問□次答□後結□此初也□現有塵境異心可

見□能取所取了然差別□如何可言三界六塵

皆心所作□此唯心者義云何耶

論□以一切法至無相可得  述曰□此答也□文

有七句□總分三節□卽初三句正答前問□顯境

唯心□以一切境皆是此心□隨熏所起更無異

體□而見異者□但是由汝妄念而生□實無能見

所見二相□故云一切皆從心起妄念而生□復

有疑云□念不孤起□託境方生□旣無異境何所

分別□故次二句釋此疑云□一切分別但取自

心□非外分別□如依於面自見面像□夢中所見

自見其心□妄情不了謂有所見□故云分別卽

分別自心□復有疑云□若謂分別□分別自心□是

亦名爲能見所見□何故前言無有二相□故後

二句釋此疑云□爲遮執境說見自心□實非以

心而見心也□如彼指刀不自指割肉心不起

何有見乎□以本眞心無見相故□故言心不見

心無相可得

論□當知世間至而得住持  述曰□次下總結□

於中有三□初顯依妄有境□次顯境體亦無□後

結釋所以□此初也□言無明者□根本無明□言妄

心者□卽業轉現諸妄心也□世間境界伏此而

成□依妄心住不失自體□故言境界依於妄心

得住持等

論□是故一切至唯心虛妄  述曰□此顯境體

亦無也□如鏡中像無實體故鏡外鏡內皆不

可得□境但是心虛妄現故心外心內無體可

得

經數: 二八一三

經名＞大乘起信論略述卷上

頁數: 一一○二

上	欄

論□以心生至種種法滅故  述曰□此結釋所

以也□謂有問言□何故境界依心而住唯心虛

妄所顯現耶□釋所以云□以無明力不覺心動

乃至能現一切境等□故言心生種種法生□此

卽妄動而言生也□若彼無明妄心滅者境界

隨滅□境界滅故諸分別識皆滅無餘□故言心

滅種種法滅□此卽心源還靜故云滅也□旣

說此心雖於不覺妄諸法□卽驗諸法唯心無

體

論□復次至卽此相續識  述曰□上明意轉□次

下第三顯意識轉□於中有二□初標□後釋□此

初也□明此生起雖粗細殊□同是一識更無別

體□故卽指前第五識相故言卽此相續識也□

但前就於細分別法執相應□依前義門則說

爲意□此中約其能起見愛粗惑相應□從前起

門說名意識□意之意識故依主釋也

論□依諸凡夫取著轉深  述曰□次下別釋□於

中有五□一約人辨粗□二出其粗體□三明執所

緣□四暇立其名□五明識所依□此初也□簡非二

乘所起意識□以前智識及相續識通在二乘

地前所起故□今約凡顯其粗也□以彼凡夫無

對治故□追著妄境轉極粗顯故言取著轉深

也

論□計我我所種種妄執  述曰□此出粗體非

直心外計境爲粗□亦復於身而計爲我□於諸

塵境計爲我所□乃至能起六十二見種種妄

執

論□隨事攀緣分別六塵   述曰□此明執所緣

也□謂但緣於倒境之事不了正理故皆名爲

中	欄

隨事攀緣□隨事者何□所謂分別六塵境也

論□名爲意識至分別事識  述曰□此暇立其

名也□名意識者□旣緣六塵□應名六識□而今就

其一意識義故□不別出眼等五識□但名意識□

故涅槃云□譬如一識分別說六□卽此意識依

於六根別取六塵故云分離□又能分別去來

內外種種事相故復說名分別事識

論□此識依見至增長義故  述曰□此明識所

依見□謂五見□卽見道斷所有分別發業煩惱□

發業惑中見最强故□擧此名攝分別貪等□卽

五住中見一處住地□愛謂三界修道所斷所

有俱生潤生煩惱□潤生惑中愛最强故□擧此

亦攝俱生癡等□卽五住中欲色有愛三住地

也□以此見修二種煩惱熏於本識令其起此

分別事識□故云此識依見愛煩惱所增長也

論□依無明熏至唯佛窮了  述曰□上明生滅

依因緣義□次下重顯所依因緣體相□於中有

二□先標歎甚深□復廣緣起差別之義□初中亦

二□先標歎甚深□後釋甚深所以□此初也□無

明熏習所起識者□此句總標緣起體也□卽本

識心是緣起體□爲無明熏起諸妄識□是故總

名無明熏習所起識也□非凡夫能知等者□此

凡小絶分凡夫學信□具彼五住二障□故而

不能知□二乘雖得我空□智慧障□故亦不能

覺□謂依菩薩已下□菩薩分知□謂依菩薩從其

初住正定信位而發意□言比觀觀察□若至地

上分分證知□彼眞如依無明熏成諸妄識□以

諸菩薩無明住地未斷盡故□業識未已□縱至

第十究竟地中亦未盡知緣起之理□唯佛窮

下	欄

了者□明佛能知□無明住地永斷盡故□覺道圓

明故□能盡知一心緣起

論□何以故至唯佛能知  述曰□此釋甚深所

以也□文中徵釋□徵之意者□緣起妙理貫通

凡聖□而今說見唯果人者何以故也□答中三

節□是心從本已來等者□此明卽淨而常染□雖

有染心常不變者□此顯卽染而常淨□是故此

義唯佛能知者□結成難測□初中三句□言是心

者□卽是本覺緣起心也□從本已來自性淨者□

自體本來無有染故□此句總顯緣起之因體

也□而有無明者□卽依心體有此無明□此句顯

其緣起之緣由也□爲無明所染有染心者□心

體爲此無明所染□而淨心體有其染心□此句

自顯緣起相也□雖有染心而常不變者□此性

淨心雖復所染□常有染心而常不失本淨心

性□由此染淨緣起之理唯佛能知

論□所謂心體至名爲不變  述曰□上歎緣起

甚深竟□次下廣顯緣起差別□於中有二□初顯

緣起體相□後重料簡□初中有三□初釋心體不

變之義□次顯無明緣起之由□後顯緣起染心

之相□此初也□是釋上言雖有染心而常□不

變之言□以此一心性常明潔無分別故常不

變□非能所念染故以無念名不變也

論□以不達一法至名爲無明  述曰□此顯無

明緣起之由□是釋上言而有無明之義句也□

以有不達無念□法界不相應□心爲諸染源故

名無明□法界無念故名爲一迷□而起念故云

不達□此最微細未有能所主數差別卽心之

惑□名不相應□此正應言不相應心□非謂與心

經數: 二八一三

經名＞大乘起信論略述卷上

頁數: 一一○三

上	欄

不相應也□唯此能爲諸染之源□更無細染能

爲此本□是故名爲忽然念起□非約時節以明

忽起□此無明起無初時故

論□染心者有六種  述曰□次顯染心緣起之

相□於中有二□初總標□後別釋□此初也□此卽

釋上無明所染有染心句□前文所言無明所

染有其染心□此染心者有其六種□然其六染

卽上意識及五種意□前明依因緣起義故□從

細至粗而說次第□今欲兼辨治斷義故□從粗

至細次第而明□故初第一執相應染□第六根

本業不相應染也

論□云何爲六至遠離故  述曰□次下別釋□別

釋六染□卽分爲六□此中第一執相應染□卽上

意識我我所等粗執俱起名執相應分□塵汚

淨心名之爲染□此及下二相應之義如下所

明□若二乘人至無學位見修煩惱究竟離故

能離此染□菩薩入住信相成就無有退失□名

信相應□此位菩薩得人空門□見愛煩惱不得

現行故云遠離□非離隨眠□種未亡故

論□二者不斷至究竟離故  述曰□此言不斷

相應染者□卽五意中名相續識□法執相續名

爲不斷塵汚淨心故名爲染□初住已上三賢

菩薩修學唯識□尋思實智諸方便觀漸伏如

是法執分別□若得初地無漏淨心□證三無性

遍滿眞如□法執分別種現俱亡故□淨心地究

竟離故

論□三者分別至究竟離故  述曰□卽五意中

名爲智識□念慮染淨名分別智□汚淨心故名

之爲染□從第二地至第六地入觀緣理離分

中	欄

別時分分能除故云漸離□若至七地長時入

觀故□此法執永不現行□名究竟離□具戒地者□

卽第二地□此地具足三聚戒故□無相方便卽

第七地□常作意住無相觀故

論□四者現色至能離故  述曰□卽五意中第

三現識動心現境名爲現色□能汚淨心名之

爲染□此及下二不相應義如下所明□八地能

得相應自在色性隨心名色自在□能證相應

自在眞如現色境用從眞而起□無明妄境從

此永離□故說現染此地能離

論□五者能見至能故  述曰□此五意中第二

轉識依於動心轉成能見汚淨心□故名能見

染□至第九地得無□智善知衆生心行稠林

自他無□名心自在□無明□心永不現行□故

云能離

論□六者根本至能離故  述曰□卽五意中第

一業識依本無明而心起動爲餘念本名根本

業□能汚淨心亦名爲染□依於第十菩薩盡地

發金剛定斷細念習得入佛地□細念都盡其

心常住□故言依菩薩盡地等

論□不了一法至究竟離故  述曰□上顯緣起

體相義竟□下重料簡□於中有三□初辨上無明

約治料簡□二釋上相應不相應義□三顯染無

明成二□義□此初也□欲顯無明粗細之相故

重約治而爲料簡□謂前所言不了一法無明

義者□有粗有細□謂分別細謂俱生□俱生復有

十種粗細□合前分1別爲十一種□卽餘處說十

一種障□寧知如是粗細差別□以起治道有差

別故□謂三賢位能起比觀但能折伏分別現

下	欄

行□故言信相應地觀察學斷□若入初地斷分

別種□從此已上地地各斷俱生一品□故言入

淨心地隨分得離□若至佛地粗細現種一切

無餘□名究竟離

論□言相應義至緣相同故  述曰□次釋相應

不相應義□由是於中分之爲二□此卽初釋相

應義也□謂前三染名相應者□謂事識而有相

應心王心所三等義故□心念法異依染淨差

別者□此顯體等心□謂心王念法心所王數不

同故名爲異□謂依染淨差別境故有此心及

念法異也□心及念法各有一體□故成相應□知

相同者□是知等義□依前染淨差別境上□心王

知染□則貪嗔等諸染心所同王知染□心王

知淨□卽有信等諸淨心所同王知淨□以同知

故名爲相應□緣相同者□是緣等義□心王緣彼

染淨境時□染淨心所與王同緣□同緣故亦名

相應

論□不相應義至緣相故  述曰□謂後三染名

不相應者□謂是本識微細動心與彼不覺未

別異故□若至事識動心相粗與不覺異□動心

爲王□不覺爲所□卽此動心相猶細故□與彼不

覺旣常無異□何有王數之差別耶□故言卽心

不覺常無別異□此卽顯無體等義也□旣無體

等王數之別□何有同知同緣之義□故言不同

知相緣相□此卽顯無知等緣等□□前相應顯

不相應義也

論□又染心者至業智故  述曰□次下第三釋

二□義□於中有二□初直顯二□□後徵釋所由□

此初也□文中惑智言染心者□六種染心能障

經數: 二八一三

經名＞大乘起信論略述卷上

頁數: 一一○四

上	欄

眞如根本智者□顯其□義□照寂妙惠如理之

智名眞如根本智□能照眞如根本理故□是依

主釋□六種染心煩勞惱動障此寂靜故□說染

心名煩惱□□煩惱卽□□持業釋也□言無明者□

根本無明□障業智者□顯其□義□謂卽後得

如量之智能隨世間起□自然業智有世間自

然業故□故名世間自然業□有財釋也□無明昏

迷無所了達□違此智用名爲智□□智之□故

依主釋也

論□此義云何至種種知故  述曰□此徵釋所

由也□文中徵釋□徵之意者□旣此無明動淨心

體成於染心□則無明是細應障理智□染心是

粗應障量智□而此別顯能障法者義云何耶□

答中文二□先惑□後智□以依染心能見能現能

取境者□卽轉現智三種染心□於六染中隨擧

三種顯其能所不平等相□違平等性者□釋成

□義□以此染心能所差別乖根本智能所平

等□所以障於眞如理智故說染心名煩惱□□

下釋智□□以一切法常靜無有起者□是擧無

明所迷法性□無明不覺妄與法違者□正顯無

明違於法性故□不能得隨順世間種種知者□

由乖靜法心境生故□便取□境□見拘心故□

不能得發如量智□稱如量境□隨順世間種種

知也□故說無明名爲智□

論□復次分別至有二種  述曰□上釋生滅因

緣義竟□次下第二明生滅相□於中有三□初擧

數總標□次列名略顯□後廣顯其相□此初也□

所言分別生滅相者□卽是辨明立義分中是

心生滅相也

中	欄

論□云何爲二至不相應故  述曰□此列名擧

辨也□所言粗者□卽前三染有心心所法粗顯

相故□與心相應者□釋粗義也□謂有境界及有

心所與此三種心相應故□所言細者□卽後三

染無心心所粗顯相故□與心不相應者□釋細

義也□謂彼心所及諸境界與三細心不相應

故

論□粗中之粗至是佛境界  述曰□次下辨相

於中有二□初約人對辨□後辨相所依□此初

也□前三染心是事識故俱名爲粗□於中初執

相應染□是我執故復更爲粗□三賢內凡得無

我智能覺此染故□言粗中之粗凡夫境也□謂

不斷染分別智染是法執故□染中稍細故□說

此二粗中之細□其後三染是本識故□俱名爲

細□於中初二能見能現□有能所故□對後業相

故□得名粗□始從初住修唯識觀□乃至十地無

分別智□能覺如是四種染相□故言粗中之細

細中之粗菩薩境界□第六根本業不相應染

能所不分行相微細□於三細中復名爲細□唯

有如來方能覺了□故言細中復細是佛境

論□此二種生滅至境界義故  述曰□次辨相

所依□於中有二□初順辨生緣□後逆顯滅義□此

初也□文中二義□先明通緣□後顯別因□通而言

之□粗細二識皆依無明住地而起□以本無明

熏於眞如起二細相□無明復熏此三細相轉

起三粗□故二生滅皆依無明熏習有也□別而

言之□依無明因故生三細相□依境界緣起六

粗相故□云依因者不覺義故等□此中文闕各

擧一因具義而說□粗細二識各具二因□卽是

下	欄

二種生滅因緣□如前已明□此無煩擧□是釋

經言不思議熏及不思議變□是現識因無始

妄想□及六塵境界是事識因□以義釋經准可

知也

論□若因滅至相應心滅  述曰□次下逆顯滅

義□於中有二□初正辨□後釋疑□此初也滅有

二義□先通□後別□言通滅者□謂得對治無明滅

時□無明所起現識境界亦復隨滅□故言因滅

卽緣滅□別顯滅者□以三細滅識親依無明因

生□無明滅時亦復隨滅□故云因滅故不相應

心滅□其三粗識親依境界緣生□故境界滅時

亦復隨滅□故言緣滅故相應心滅□此依始終

起盡道理以明二種生滅之義□非約刹那生

滅義也

論□問曰若心至說究竟滅  述曰□次下釋疑□

先問□後答□此初也□謂聞前說境界滅故相應

心滅□卽謂相應心體亦滅□故作難云□若境滅

時相應心體亦隨滅者□心體旣滅□業轉現三

且未合盡□依何相續□故言若心滅者云何相

續□若謂心體不滅盡故令無明相得相續者□

心不滅故彼無明相應常相續□云何治道說

究竟滅

論□答曰所言至非心體滅  述曰□下答有三□

謂法喩合□此初也□謂前所言境界滅時相應

心滅者□妄境滅故但是事識粗心相滅□非謂

事識眞心體滅□無明旣非眞心□自體得對治

時無明滅□故彼不相應三細心相得究竟滅□

而亦非是眞心體滅□此卽略答前二問也

論□如風依水至非是水滅  述曰□此擧喩也□

經數: 二八一三

經名＞大乘起信論略述卷下

頁數: 一一○五

上	欄

文中四句□答前二喩如風依水有動相者□顯

妄依眞起□若水滅等者□顯眞滅妄隨□以水不

滅等者□顯眞存妄續□以此三句答前問也□唯

風滅故等者□妄滅眞存□答後問也

論□無明亦爾至非心智滅  述曰□此法合也□

無明亦爾依心體動者□顯離於心不能自動□

若心體滅□衆生斷絶□無所依止者□謂境滅時

心體滅者□則無明風無所動故□其業轉現衆

生斷絶無所依止□以體不滅心得相續者□以

境滅時體不滅故□無明三細不相應心而得

相續□良以無明滅故境界滅□非境界滅故無

明滅□由是義故□境界滅時無明動心三細相

續□此答初問□顯其相應心滅義也□唯癡滅故

心相隨滅非心智滅者□以彼無明癡風盡時

業等動相亦隨滅盡□非淨心體而亦隨滅□是

答後問□顯不相應心滅義也

大乘起信論略述卷上

寶應貳載玖月初於沙州龍興寺寫訖

1大乘起信論略述卷下

建康沙門曇曠撰

論□復次有四種至起不斷絶  述曰□生滅門

內大分有二□於其第一生滅法中前來已明

染淨生滅□顯前此識能攝法義□次下辨其染

淨相資廣顯能生一切法義□於中有四□一略

標擧熏習之數□二列染淨熏習之名□三廣染

淨熏習之義□四明二熏盡不盡義□此初也染

中	欄

法不斷故有有漏六趣凡夫□淨法不斷故有

無漏三乘聖者

論□云何爲四至所謂六塵述曰□此列染淨

熏習名也□所言淨法名眞如者□生滅門內

本覺眞如以體本來自性淨故內熏返染□治

淨故□外熏應機成淨緣故□一切染因名無明

者□根本無明爲□細染因□枝末無明爲六塵

染因故□所言業識爲妄心者□體非眞□眞中

本無□爲彼無明妄熏起故□所言六塵爲妄境

者□從妄心體自妄現□爲彼事識妄心取故□然

四法中初一淨熏□後三染熏□彼□法自性差

別故具說三□顯彼淨法體無別故總明一種

論□熏習義者至則有香氣  述曰□次下廣釋

熏習之義□於中有二□先總□後別□□□亦二□

初喩□後合□此初也□此中衣者□互通喩於眞

如無明□而言香者是通好惡□隨應亦喩眞如

無明□互爲能所熏成氣故

論□此亦如是至卽有淨用  述曰□此法合也□

文中復顯染淨熏義□眞如無染無明熏故有

染相者□以生滅門本覺眞如非定常一故□爲

無明熏起染相□妄熏無有返染用故□但言染

相不言用也□無明非淨眞如熏故有淨用者□

生滅門內本覺眞如內熏不覺□令成厭心返

流順眞□故言淨用□良以一識含此二義更互

相熏遍生染淨□故說無明熏眞如等

論□云何熏習起染法不斷  述曰□次下別明

熏習之相□於中有二□先染□後淨□染中亦二

先問□後答□此初也

論□所謂以依至身心等苦  述曰□下答有二□

下	欄

先略□後廣□此略也□此中略明三熏習義□所謂

以依眞如法故有無明者□卽擧覆熏無明體

也□無明妄法不能自立故□說依眞有無明也□

以有無明染法因故卽熏習眞如者□根本無

明覆熏義也□以熏習故有妄心者□卽依無明

熏動眞如有業識也□此則略辨無明熏義□以

有妄心乃至現妄境界者□卽顯妄心習熏無

明增其不了令起轉識故□言不覺念起及現

識□故言現妄境界□此則略明妄心熏義□以

有妄境界染法緣故卽熏習妄心等者□卽顯

境界資熏現識□令其念著造種種業等者□動

本識海彼六粗事識波浪令其念者□卽六

粗中智相相續相□此二皆是法執念故令其

著者□卽執取相計名字相□此二皆著我□我

等故造種種業者□依惑造業起業相也□受於

一身心等苦者□依業受果□卽業繫苦相也□此

卽略明境界熏義

論□此妄境界至增長取熏習  述曰□次下廣

釋廣前三義□卽分爲三□此卽先明境界熏習

廣前以有妄境界卽熏習妄心等也□謂卽現

識所現境界有似實法實我相故□還能資熏

現識妄心□事識中法我念取故說境□熏義有

二種□由似法境熏習力故□彼智相及相續相

卽事識中法執之念故□云增長念熏習也□由

似我境熏習力故□執取相計名字相卽事識

中我見愛染煩惱取故□故云增長取熏習也

論□妄心熏習至業繫苦故  述曰□此卽廣前

以有妄心卽熏習無明也□妄心有二□業識事

識故妄□妄心熏義有二種□業識妄心還能熏

經數: 二八一三

經名＞大乘起信論略述卷下

頁數: 一一○六

上	欄

習根本無明深迷無相能轉相□現相相續成

其趣生諸苦體相□彼三乘人雖出三界離其

事識分段粗苦□由此根本報識在故□猶愛變

易黎耶行苦□故言能受阿羅漢等生滅苦故□

事識妄心熏習見愛枝末無明□發動身口□起

造諸業□成起業相□由業能招當來苦果□受於

凡夫業繫苦相分段粗苦□故言能受凡夫苦

等

論□無明熏習至事識義故  述曰□此卽廣前

以名無明熏眞義也□以成此無明有二種異

故□無明熏義有二種□根本無明而能覆熏未

起眞如□今成動念業轉現識本識妄心□故云

根本熏習以能成就業識義等□枝末無明又

更覆熏已起眞如成其事識□故云所起見愛

熏習能成分別事識義也

論□云何熏習起淨法不斷  述曰□次明淨熏□

於中有二□先問□後答□此初也

論□所謂以依至樂心涅槃  述曰□下答有二□

先略□後廣□略中又二□先明眞熏□後顯妄熏□

此初也□謂有眞如熏無明者□顯能熏眞以有

體相用大義故而能內外熏習無明□以熏習

下明能□謂卽眞如體相二大內熏因力用大

聞熏爲外緣力□則令無明發淨妄心厭三界

苦心解脫樂□眞本無有生死涅槃□是故欣厭

是妄心也□是眞如熏所起淨用

論□以此妄以至熏習眞如  述曰□次明妄熏□

於中有二□初正明熏習後顯功能□此初也□謂

此妄心厭生死苦背無明動□樂心涅槃向眞

靜故□劫熏眞如趣於大乘□自信已性等也

中	欄

論自信己性至不取不念  述曰□下顯熏功

能□於中有二□先明因□後顯果□此初也□文中

二節□自信己性等者□因信修解□卽信己性

本無動念□修離念法以爲正因□以如實知下

因解修所□順眞如無住妙□所以爲助緣□凡所

修行不見行相不望異果□故云不取不念

論□乃至久遠至境界隨滅  述曰□次下明果□

於中有二□初明滅惑□後顯證理□此初也□由

前因中三無數劫久遠已來熏習力故□眞用

極顯至此果位□無明滅者□根本無明盡也□心

無起者□妄心盡也□境界滅者□妄境無也

論□以因緣俱至成自然業  述曰□此顯證理

也□因謂無明□緣謂妄境□心相謂卽粗細染

心□此皆盡故心體轉依名得涅槃成自然業□

轉依有二□一轉顯□卽由了因心體顯故名得

涅槃□二轉得□卽由生因以用起故成自然業

論□妄心熏習至速趣涅槃  述曰□次下廣釋□

於中有二□先明妄心熏□後顯眞如熏□此初

也□眞熏無明依二妄心起能熏智故□妄心熏

義有二種□謂凡夫等依於事識起粗妄智□厭

動欣寂□不了諸法唯識熏□故說厭心智名爲

事識□此熏眞如增其勢力□令凡夫等起隨事

行□故言依凡夫等隨力所能也□於法執相體

未覺故□能熏之智猶淺薄故□與所熏眞疏且

遠故□不能速疾向涅槃道故□漸趣向無上菩

提故□依凡夫等厭心妄智說爲分別事識熏

習□謂諸菩薩依於業識發唯識智了智唯識

離前事識粗執相□故得意識名□實非意識□

卽由此智深契如理劫熏眞如增其智力□今

下	欄

諸菩薩發勇猛心起隨行離法我執證見本

識□能熏之識深厚徹故□與所熏眞觀且近故□

故能速證大般涅槃□故依菩薩所起證智名

意熏習

論□眞如熏習至用熏習 述曰□顯眞□於中有

二□初標數列名□後名廣辨□此初也□以此眞如

有三大故能熏無明□自體相者□內熏因□用熏

習者□爲緣內外別□故體用分二□同內熏故體

相爲一

論□自體相熏習至境界之性  述曰□自下辨

相□於中有二□先別釋□後合明□別中亦二□先

明體相□後顯用大□初中亦二□初正顯□後除

疑□正中又二□先明熏習□後顯功能□此初也□

具無漏法名□謂體大中具足無漏性功德故□

備有不思議業等□爲有用大作境界因□不思

議業者□卽用大也□作境界者□謂顯用大能與

衆生作六根境界□性者因也□謂體大中非但

具足無漏法故而爲智因熏於衆生□兼作用

大境界之因熏衆生

論□依此二義至發心修行  述曰□此顯功能

也□依此本有境智因義常熏衆生□以有熏力

故令妄心而得發心厭苦欣滅□自信己性修

行諸行

論□問曰至等入涅槃  述曰□次入除疑□先問□

後答□此問也□一切衆生悉有眞如等熏習者□

擧所難法□云何有信無信等者□擧違設妨□有

信無信□此擧凡位信心有無□前後差別□此擧

入位解行差別□皆應一時等者□正陳責難□用

熏旣齊□寧有差別□旣有差別□寧言等熏

經數: 二八一三

經名＞大乘起信論略述卷下

頁數: 一一○七

上	欄

論□答曰至無明起差別  述曰下答有二□初

約惑厚薄以明不等□後約緣前後以明差別□

初中有二□初正顯惑差別□後結明不等□此初

也□文中三節□初顯無明厚薄□同眞如一者□

顯熏平等□眞雖等熏而依眞有根本無明厚

薄不同□致諸凡夫有信無信□諸賢聖等有證

不證□非由熏使之然也□過□沙等上煩惱等

者□次顯現行煩惱不等□上煩惱者□卽餘四住

現行煩惱以現起故名上煩惱□我見愛染煩

惱等者□此顯四住煩惱障種□我見謂卽初一

住地□愛染謂卽餘三住地□此現種惑數過□

河沙□皆因無明起成差別

論如是一切至如來能知故  述曰□此結明

不等也□此二煩惱皆依根本無明所起□以本

無明有多差別如此惑性差別無量□自非佛

智餘豈能知□以此煩惱性差別故□故令信等

前後差別

論□又諸佛法至乃得成辨  述曰□次下約緣

明其差別□於有中三□謂法喩合□此初也□然信

證等所有佛法若獨因不假外緣□可如所責□

然今外價用熏爲內熏爲因方得成辨故□信

證等致有前後□非一時也

論□如木中火至無是要  述曰□此擧喩也

論□衆生亦爾至則無是處  述曰□次下法合□

於中有三□初明闕緣□次顯闕因□後因緣□具

此初也

論□若雖有外緣至樂心涅槃  述曰□此顯闕

因也□謂有無明厚熏之染□雖則本覺常起內

熏□無明熏故而熏無力□縱遇善友外緣之力□

中	欄

而亦不能令其得道

論□若因緣具足至向涅槃道  述曰□此顯因

緣具足也□若因緣具足等者□初顯具熏所謂

自有熏習力者□惑業微薄因熏有力也□又爲

佛等悲願護者□感其外緣悲願熏也□能起已

下□後顯熏益□起厭苦心修善根者□自分行

也□以修善根等者□勝進行也□旣値佛等示其

好醜□三乘六度敎令捨惡而從善行爲說當

益□令行心利□讚其所行而令心喜□旣由如是

示敎利喜□乃能進趣向涅槃道

論□用熏習者至外緣之力   述曰□下明用熏□

於中有二□初指事總標□後約緣別顯□此初也□

謂佛等菩薩所起作用大悲弘誓應現所起作

多方□但預見聞無不蒙益故□是衆生外緣之

力

論□如是外緣至略說二種  述曰□次約緣別

顯□於中有三□謂標列釋□此初也

論□云何爲二至平等緣  述曰□此列名也□厭

心所見多門化身名差別□定心所見稱性報

身名平等□隨彼境心得彼名故

論□差別緣者若見若念  述曰□次下辨相□於

中有二□先明差別緣□後顯平等緣□前中又二□

先總□後別□標總中又二□初明感用因□後正明

用相□此初也□言此人者□機欲之人□卽是凡小

差別之機□佛菩薩者□出外緣體□謂從初位乃

至佛果爲彼凡小作別緣也□初發意下明所

感緣時分齊也□若見若念明行者心感用器

也□謂見身形念其功德□由此便能感勝用也

論□或爲眷屬至無量行緣  述曰□下明用□於

下	欄

中有二□初明別用□後辨用之益□此初也□文中

二義□前有五句開總成別□欲令荷以恩慈□示

爲眷屬慈愛故攝生□欲令悅其供侍□示爲給

使居卑以接物□欲令慕其行義□示爲朋友同

類以勸發□欲令厭彼侵誣□示爲怨家怖之以

入道□欲令當成愛行故□起四攝引之以令修□

乃至下攝別成總□一切所作無量行緣皆爲

衆生外緣之力

論□以起大悲至得初益故  述曰□此辨用之

益也□文易可解

論□此緣有二種至遠得度故  述曰□次下別

開□於中有二□先開近遠□後開解行□初也□卽

爲根熟易可度者□而作近緣□爲根未熟難可

度者而作遠緣□故說佛等普皆攝益

論□是近遠二緣至受道緣   述曰□此開解行

也□謂前近遠二緣之中各開順行受道二緣

令其修習自分所□故名增行緣□增長行故□令

其修習勝進行故名受道緣□進上道故

論□平等緣者至而現作業  述曰□次顯平等

緣□於中有二□先明能作緣者□後釋平等義□此

初也□言菩薩者□謂初地上□入地方證同體智

故□皆願度者□平等心也□由此願度一切衆生□

自然等者□常用應機任運熏習常無斷也□以

同體等者□由得衆生平等體故□心滅他苦心

滅自苦□如應見聞現作業用

論□所謂衆生至見諸佛故  述曰□此遣外疑

釋平等義□謂外疑云□若謂能現平等緣用□何

故衆生見差別耶□故此釋云□謂平等緣應平

等機□平等機者□謂三賢上諸衆生等依三昧

經數: 二八一三

經名＞大乘起信論略述卷下

頁數: 一一○八

上	欄

力悉見諸佛□身量平等無有彼此分齊之相□

故云平等見諸佛也

論□此體用熏習至有二種  述曰□上來別明

體用熏習□次下合釋□於中有二□初標□後釋□

此標也

論□云何爲二至用相應故  述曰□下釋有二□

初未相應□後已相應□凡夫等者□約位擧人□以

意意識熏習等者□辨其行劣□凡夫二乘意識

熏習□新發意菩薩以意熏習□雖是眞如所熏

起識□猶有分別未契眞如□故云依心力故而

修行也□未得已下明未相應□以未證得無分

別智□未發顯法身□未同佛體相應也□故云未

得無分別心與體相應故□以未證得後得智

故□未同諸佛起應化身□未與諸佛用相應也□

自在業者□卽報化用□言修行者□卽後得智□

後智能起報化用□故名自在業修業也

論□二者已相應至滅無明故  述曰□法身菩

薩擧位取人□謂是地上諸菩薩也□得無分別

心者□正顯相應□謂得如理正體智故名得此

心□故便同佛體□故與諸佛體相應也□以得如

量後得智故能起化用□故與諸佛智用相應

也□唯依法力等者□顯其行勝□初地已上證眞

如法而起諸行□唯依證智任運而修□云依法

力自然修也□以勝行熏習眞如□眞如旣顯無

明滅也

論□復次染法至盡於未來  述曰□上已廣顯

染淨義□自下第四顯染淨熏盡義□於中有三□

初標擧其相□次徵問所由□後釋義所以□此初

也□染法謂卽本末不覺□淨法謂卽本始二覺□

中	欄

雖皆無始□而相熏習由常有斷無斷

論□此義云何  述曰□此徵問所以也□此有二

意□染淨之熏俱無始有□何故染熏有盡淨熏

無斷耶□染淨相因方成熏義□若得佛已則無

染法□如何可言淨法熏習則無斷耶

論□以眞如法至故無有斷  述曰□此釋義所

由也□以眞如法常熏習故□妄心卽滅者□釋初

門也□謂彼染熏達理所起無常法故□故有滅

盡□淨法之熏順理而生□是常法故□故無有

斷□故言眞如常熏習等□法身顯現等者□答

後問也□若未成佛□法身未顯□以體熏習有

染相故□若已成佛□法身顯現□以用熏習有染

生故□由此淨熏無有盡也

論□復次眞如自體相者  述曰□生滅門內有

二分中□前來已釋生滅心法□釋立義中是心

生滅因緣相竟□次下明其所示之義□釋立義

中能示摩訶演自體等義□於中有二□初合釋

體相二大□後別釋用大之義□初中亦二□初總

標二大之名□後別釋二大之義□此初也□以此

體相多凡位說與用別故□二合說□其用大者

約佛菩薩悲智而明□是故別開□故言眞如自

體相也

論□一切凡夫至畢竟常□  述曰□次下別釋

二大之義□於中二大卽分爲二□此體大也□人

雖就位以分優劣□以體隨人未曾增減□其次

二句釋此所以□前際凡位不生故非增□後際

佛位不滅故非減□其下一句轉釋此義□常故

前際不生□□故後際不滅□旣常□故從凡至

聖其體畢竟

下	欄

論□從本已來至一切功德述曰□次明相大

於中有二□初正明性德□後問答重釋□前中亦

二□先明德相□後顯立名□初中又三□初總標□

次別釋□後總結□此初也□謂此相大一切功德

卽於體大自性之上本來具足非新起□故名

性功德□如水八德不離水故

論□所謂自體至自在義故述曰□此別釋也□

文中六句顯六德相□初顯本覺照明之義□次

明顯照諸法之義□次明顯照無倒之義□次明

顯照無倒之義□次明性離惑染之義□次顯淨

德圓滿之義□後顯性德無遷之義□卽由前前

而有後後□以後後句顯前前義

論□具足如是至不思議佛法  述曰□此總結

也□性德塵沙皆卽眞體故云不離□無始相續

故云不斷□共同一味故云不異□德義深廣名

不思議□皆是覺法故名佛法

論□乃至滿足至如來法身  述曰□已顯德相□

次顯立名□擧廣就略故云乃至□顯具衆德故

云滿足□更無所念云無所少□能攝果地如來

萬德名如來藏□果德相顯爲萬德依故名法

身

論□問曰上說至種種功德述曰□上來正明

性功德義□次下問答重顯□於中有二□初問□

後答□此初也□謂執眞體定離諸相故疑有此

功德相也

論□答曰至是故無二  述曰□下答有二□初明

差別而無二□後顯無二而差別□此初也□文中

三節□初顯衆德□雖復廣多同一味□如次釋所

以□以無分別能取之心□又離分別所取之相

經數: 二八一三

經名＞大乘起信論略述卷下

頁數: 一一○九

上	欄

由無二取故同一味□下句總結□由同一味眞

如性故□是故前言無有二也

論□復以何義至生滅相示  述曰□下顯無二

而差別□於中有二□先略□後廣□此初也□文中

四句□上半疑詞□旣其不二以何說別□下半釋

遣□以依生滅□沙染法返此表示眞德差別□

且擧染本但言業識□據實通對一切染也

論□此云何示  述曰□次下廣釋□於中有二□

先問□後顯□此問對染所示義也

論□以一切法至實無於念  述曰□下答有三□

初擧所迷之理□次對染以顯德□後結後以釋

名□此初也□以一切法卽心眞如眞非妄故□一

切諸法實無念也

論□而有妄心至光明義故  述曰□次下對染

顯德□於中有二□先明對染別顯德相□後明對

染顯具衆德□初中顯前六種德義卽分爲六□

此初本覺智明義也□謂諸妄心不覺起念見

諸境□故總說無明心性不起□是故卽說智慧

光明

論曰□若心起見至法界義故  述曰□此卽顯

照諸法義也□若心起於妄見染者□有所見故

有所不見□心性無此諸妄見□故卽說顯照諸

法義也

論□若心有動非眞識知   述曰□此卽對明顯

照無例義也□此中應言若心有動□非眞識知□

心性無動明是眞實識知義故□以文略故□謂

若心起九種妄動□非眞識知□心性無動卽說

心性眞識義故

論□無有自性  述曰□此卽對明□性離惑染義□

中	欄

此亦文略□若具應言□若心有動□無有自性□心

性無動□卽是自性淸淨心義故□謂諸動念皆

無自性□淸淨心義也

論□非常非樂非我非淨  述曰□此卽對顯淨

德圓備義□此中應言□若心有動□非常樂等□

心性無動□卽是常樂我淨義故□若心有動□輪

六趣故非常□是行苦故非樂□惑所使故非我

性□是染故非淨□心性不動□此四種□卽是常

樂我淨義也

論□熱惱衰變則不自在  述曰□此則對顯性

德無遷義□此亦應言□若心有動熱惱衰變□則

不自在□心性無動□卽是淸□不變自在義也□

諸惑燒心故名熱惱□妄染遷故則名衰變□業

果繫縛是不自在□心性不動則無此義□故說

眞如淸□不變自在義也

論□乃至具有至相義示現  述曰□此擧諸染

顯衆德相□言乃至者□總擧之詞□妄遍□河沙□

□對此故眞□不動□卽說眞有過於□河德

相表示

論□若有起至如來之藏  述曰□此卽第三擧

德以釋名□若心更起外念心之□卽第三擧德

以釋名□若心更起外念心之□卽是不足故有

少也□以心性中淨法滿足更無所心□云無所

念□無所念故是淨滿足□卽此一心德法滿故

爲淨法依名爲法身□能攝如來淸淨功德名

如來藏

論□復次眞如至發大慈悲  述曰□上明體相□

下顯用大□於中有二□初總明□後別釋□總中有

二□初對果擧因□後牒因顯果□初中亦二□初

下	欄

悲□後智□悲中有三□初顯起用因□次因悲起

行□後因悲立願□此初也□諸佛如來本因地者□

此明能起用大之人□卽初發心凡夫人也□依

因此人發用大故□發大慈悲者□此明所起用

大之因□大悲發用大故

論□修諸波羅蜜攝化衆生   述曰□此因悲立

行也□修諸波羅蜜□顯六度行□攝化衆生□明四

攝行□皆爲利他而修行也□卽以利他而爲自

利□是故此中二利具足

論□立大誓願至盡於未來  述曰□此因悲立

願也□盡欲度脫等衆生者□廣大願也□亦限劫

數等者□長時願也

論□以取衆生至不取衆生相  述曰□自下明

智□於中有二□初顯自他同體之智□後釋同體

智之所由□此初也□以取衆生如己身者□顯得

攝他同己想也□而亦不取衆生相者□不見身

外有衆生也□由平等智以取衆生如己之身

故□雖起願度諸衆生□而亦不取衆生之相

論□此以何義至眞如平等  述曰□此顯自他

同體所以□此以何義者責其自也無別所以□

謂如實知自他同眞無有別體□何見身外別

有衆生□亦於自身尙不見故

論□以有如是至見本法身  述曰□自下第二

牒因顯果□於中亦二□初顯用體後明用相□此

初也□以有如是大方便智者□牒前顯果之因□

除滅無明見本法身者□擧因所顯之果□大方

便者□卽前所起大悲行願體正名方□助道名

便□智謂自他同眞之智□以有如是大悲智故□

無明除滅法身了果究竟顯現□是故名爲見

經數: 二八一三

經名＞大乘起信論略述卷下

頁數: 一一一○

上	欄

本法身

論□自然而有至遍一切處  述曰□下顯用相□

於中有二□初明用染廣後明用無相□此初也□

自然等者□明用染也□與眞等者□顯用廣也□妙

用難測名不思議□用相巨多名種種用□任運

起用名自然有□是則依前法身之體不待作

意□任運起相難思業用□用依眞起□故同眞如

等遍一切

論□又亦無明有至故說爲用  述曰□此明用

無相也□又亦無有用可後者□此標無相也□何

以故者□責無相義□佛具三身秉現諸相□如何

乃言無用相耶□下答意云□若廢機感□如來唯

是妙理本智最勝實義□更無應化生滅等相□

但隨緣用□用卽無用□用卽無用□如水卽波□卽

用常寂□故云□諸佛唯是法身離施作等□雖眞

理妙智本來常湛□隨機感而應益用無邊□卽

寂常用□故云但隨衆生得益說爲用等

論□此用有二種  述曰□次下別顯□於中有

二□初標□後釋□此初也

論□云何爲二至不能盡智故  述曰□下釋有

二□初正顯用相□後問答釋疑□前中亦二□初

直顯用相□後重牒分別□前中又二□先明應身□

後報身□此初也□凡夫二乘起心分別而見佛

者□依於分別事識見也□此識不知諸境唯心□

執有外境□凡夫二乘未離此識而見佛身□依

此粗識分別佛身□但見應身粗色之相□不見

報身微妙色相□是故風小心所見者名爲應

身□以不知下釋見粗□所以所見佛相皆是梨

耶轉識所現□謂由事識厭苦□滅□願心見佛

中	欄

熏習力故□卽依轉識所有現識而現佛身淨

勝境界□此人不知轉識現佛□謂佛外從兜天

來□不達色卽擧體是心無有分齊□執色離心

而取佛身分齊□但有丈六色相□以不能知分

齊之色卽無分齊□是故名爲不盡知也

論□二者依於至名爲報身  述曰□下顯報身□

於中有三□初約識擧人□明其所見□次正顯依

心二報之相□後顯果因釋顯報名□此初也□十

解已上諸菩薩等依於業識發能見智□卽依

此智見佛報身□故說依於業識見也□非謂業

識卽是能見□此識微細未能見故

論□身有無量色至無量好  述曰□下顯報相□

於中有二□初正報□後依報□此初也□身無分齊

云無量色有□依色有相□相亦無量□依相有

好□好亦無盡相以表德□令人敬德而念佛□好

爲嚴身□令人愛樂而親近□故說佛身有相好

等

論□所住依果至不毁不失  述曰□此顯依報□

言依果者□卽所依土□能依正報無有邊故□所

住依果有無量□池臺樓觀七珍百寶□若人若

物種種莊嚴不同□化土分齊之色隨所樂現□

卽無有邊□皆遍法界互融無□□故無究盡離

分齊相□隨其業行所感何相而所應者卽皆

常住□故非如非出三災毁壞惡人損失

論□如是功德至說爲報身  述曰□此續果由

因釋報名也□如是依正功德報相無障無□□

不思議事皆因六度深行之熏□及由本覺不

思議熏內外二因之所成就□樂相圓備故得

報名

下	欄

論□復次凡夫所見至說爲應身  述曰□次下

第二重牒分別□於中有二□先應□後報□此初

也□前明報身□通依凡小所見而說□今欲簡凡

異小□所見重顯應身□二乘見佛是聖人身□凡

夫見者六道各異□皆非出世相同苦諦□是故

名爲非受樂相□果不稱因□說之爲應

論□又初發意至法身位故  述曰□下顯報身□

於中有二□先明地前所見□後顯地上所見□此

初也□前明報身通地前後所見而說□今欲簡

比異於證故重明報身□十解已上依比觀門

見眞如理□故言深信眞如理也□以非親證是

相似覺□言少分見□以見眞如異凡小□故知色

相等元來去等□以依比觀而得深解□未入法

身證眞位故□而此菩薩由分別也

論□若得心至遞相見故  述曰□此顯地上所

見也□若得淨心所見微妙用轉勝者□此明見

勝□用相過前而於地地用亦轉增□故云轉勝□

乃至菩薩究竟者□此明見極□盡地菩薩見佛

報身相□身相極名見究竟□金剛後心離於業

相更則不見□故離業識則無見相□所依旣無

能依無□故謂離業識卽名諸佛□諸佛唯是眞

如法身無有彼此色相可見□故離業識無見

相也

論□問曰至能現色相  述曰□上顯用相次下

釋疑於中問答□此問也□若謂法身無色相者□

云何能現報化色相

論□答曰至能現於色  述曰□下答有二□先釋

法身能現□後釋所現之色□前中亦二□先總擧□

後別成□此初也□謂此法身卽是報化色家之

經數: 二八一三

經名: 大乘起信論略述卷下

頁數: 一一一一

上	欄

體□故能現色□若非色體□不名法身□色德名

法□自體名身□是故法身名爲色體

論□所謂從本至遍一切處  述曰□此別成也□

從本已來色心不二者□總標所現色不異心□

謂從因至據本而言色心不二□旣因中色以

心爲體□故報化色不異眞心□以色性卽智等

者□明色卽心□顯前不二□以彼報化色之本

性卽是本覺心智性故□而彼報化擧體是智□

色相都盡□但云智身□以智性卽色等者□明心

卽色□顯前不二□以心智性卽是報化色體性

故□說名法身□報化色法依心體故□遍於一切

色相之處

論□所現云色至而不相防  述曰□下釋法身

所現之色□於中有二□初明所現無□□後所現

難思□此初也□先分齊者□此標無□□以其法身

無□常遍故□所現色無斷無限□隨心已下顯

無□相□謂隨十方諸菩薩心能不無量勝妙

報身無量莊嚴淨妙土相□各隨十地所見不

同□皆無分齊而不相防者□顯無□義□雖其所

見皆遍法界□各差別相互不相妨

論□此非心識至自在用義故  述曰□此名所

現難思通外難也□謂外難云□凡言色者質□

爲體分齊爲相相妨爲用□如何各別皆無分

齊不相防耶□故此答云□非心識等

論□復次顯示至色之與心  述曰□上顯法義

別釋眞如及生滅門顯非一義竟□自下第二□

二門相對□會於入空顯不異義□於中有三□謂

標釋結□此初也□將顯會相入空義故□故言顯

示從生滅門入眞如門□云何顯示推心五陰

中	欄

色之與色□色[&FFFF]#名色□四[&FFFF]#名心□推此五陰離

眞無體□故從生滅卽入眞也

論□六塵境界畢竟無念  述曰□下釋有二□先

觀色法□次觀心法□初也謂彼六度有無對色□

皆從心起□畢竟無體□離心之外無可念相□故

言六塵畢竟無念

論□以心無形相至 終不可得   述曰□下顯觀

心□於中有三□謂法喩合□此初也□六塵色法多

現有像尙不可得□肉心無形像而可得耶□由

無形故卽無住處□無住處故卽無所有□故言

十方心之終不可得

論□如人迷故至方實不轉  述曰□此擧喩也

論□衆生亦爾至心實不動  述曰□此法合也□

推心動念已滅未生中無所住□無所住故則

無有起□故知心性實不動也

論□若能觀察至入眞如門故  述曰□此後總

結□卽得隨順是顯信位□若能觀察得方便觀

入眞如者□若至初地得正觀也

論□對治耶執者至則無耶執  述曰□上來已

明顯示正義□次下第二對治邪執□於中有二□

初就本總標□後顯別明除障□此初也□謂依分

別我見之上起於分別迷敎邪執□旣依我見

起於邪執故□離我見邪執卽亡□根斷枝亡□理

□敎故

論□是我見有二種至人我見  述曰□次下第

二別明除障□於中有二□初對治離□後究竟離□

初中有二□初標數別名□後別辨其相□此初

也□計有總相宰主之者名人我見□計一切法

各有實體名法我見□然此二見各有二種□任

下	欄

運起者名爲俱生□邪思起者名爲分別□今此

所說分別起者□皆迷正敎而生起故

論□人我見者至說有五種   述曰□次下辨相□

於中有二□初明人我□後明法我見□初中亦二□

初總標□後別釋□此初也□然此人我唯佛法內

學大乘人凡夫所起□是故下文皆擧迷□於大

乘敎起故□依凡夫說五我見

論□云何爲五至猶如虛空  述曰□次下別釋□

別釋五見□卽分爲五□一一文中皆有三義□初

明起執之由□次正明執相□後顯對治□此初我

見云中起執之由也□此般若等經文爲破執

相好身爲眞佛者□故說法身寂寞無相如虛

空也

論□以不知至是如來法  述曰□此正明執相

也□謂諸凡愚不了敎意□則謂虛空是佛法體□

是則以喩而爲法也

論□云何對治至體無不實  述曰□下明對治□

於中有二□初明虛空非常遍有□後顯法身非

有遍常□前中亦三□初立□次釋□後結□此初

也□明虛空相是妄法者□此明情有□聞說空名

隨分別有虛空相故□體無不實者□此顯理無□

如彼空花據情雖有據理無故

論□以對色故有至虛空之相 述曰□此釋也□

以對□色故□於無□明闇之處說有虛空□然

此無□明闇之相是空界色眼可見相□牽起

念念生滅心耳□以一切色法下□顯理無也□本

以對色而立虛空□色體尙無□寧有空寂相

論□所謂一切至境界滅  述曰□此體也□一切

境界唯心妄有者□此明情有□若心已下後顯

經數: 二八一三

經名: 大乘起信論略述卷下

頁數: 一一一二

上	欄

理無□旣一切法妄情則有□據理皆無□故知虛

空非常遍有

論□唯一眞心至虛空相故  述曰□此顯法身

非有遍常□唯一眞心無所不遍等者□辨法同

喩□以佛法身唯一眞心無所不遍□無不遍者□

是顯如來智性廣大究竟之義□如虛空義故

喩虛空相者□簡法異喩□非謂如彼情有理無

妄虛空相

論□二者問修至離一切相  述曰□第二我見

之中初明起執之由也□卽大品等諸緣若經□

爲破取著生死涅槃妄生分別而欣厭者故□

說諸法畢竟皆空□卽從本來無自性故離一

切相□名之空耳

論□以不知至唯是其空  述曰□此正明執相

也□以不知爲破著故□卽如言執眞如涅槃性

功德相畢竟斷無

論□云何對治至性功德故  述曰□此顯對治

也□眞如法身自體不空者□正明不空對治空

執□具足無量性功德者□此釋不空所以義也

論□三者至功德之法  述曰□第三我見之中

初明起執之由也□此文爲破著空衆生□說如

來藏具體相用

論□以不解故至自相差別  述曰□此正明執

相也□色謂相好□心謂相好□心謂力等□彼初

心者執此爲實□聞如來藏備功德法□不解約

眞性德而說無差別相□謂有如前自體差別

色心功德

論□云何對治至說差別故 述曰□此顯對治

也□唯依眞如義說故者□二之不二□所言體備

中	欄

功德法者□唯依眞如性德義說□非謂有前色

心之法□因生滅義等者□不二之二□何故乃說

差別功德□謂對生滅差別染義示現說其差

別功德□非謂性德有其差別

論□四者至不離眞如  述曰□此第四我見之

中初明起執之由也□此文爲破執生死染法

離眞有體者故□說眞如隨緣之義□生死染法

依藏有者□顯如來藏作緣生義□一切諸法不

離眞者□顯緣生法無別體義

論□以不解故至生死等法  述曰□此正明執

相也□不解眞如隨緣義故□謂如來藏體若無

染何能生染爲染所依□故知體具世間染法

論□云何對治至相應故  述曰□下顯對治□於

中有二□初順遣情疑□後返破愚執□此初也□以

如來藏從本等者□此明淨德妙有□過□沙等

煩惱等者□此明妄染理無□從無始世來等者□

此顯妄不入眞□故如來藏不相應也

論□若如來藏至無是處故  述曰□此返破也□

謂諸聖者證會此時旣離妄染故□如來藏體

無妄也

論□五者至故得涅槃  述曰□此第五我見之

中初明起執之由也□如來藏性爲諸法依□由

此便有生死涅槃

論□以不解故至還作衆生  述曰□此正明執

相也□謂聞依藏有生死故□則謂眞先而其妄

後□故起衆生有始之見□以見始下□復於涅槃

起終見也□旣如來藏本無惑處□而起諸染得

有衆生□縱離惑染□所得涅槃何不終盡作衆

生邪□由此劫成前始見也

下	欄

論□云何對治至外道經說  述曰□下顯對治□

於中有二□初明無始□後顯無終□此初也□以如

來藏無前際等者□正明無始有如來藏卽有

無明□所依藏性旣無前際□能依生死何有始

耶□無明相者□卽生死也□若說已下顯始見□

至如彼數論外道經說□從冥生覺□初作衆生□

劫歸冥性□名得涅槃□從冥生覺□還有衆生

論□又如來藏至無後際故  述曰□此顯無終

也□謂如來藏無後際故□諸如來智證之相應

所得涅槃與藏相應而無後際□卽眞體故

論□法我見者至說人無我  述曰□下顯法我

見□於中亦三□此初明起執之由也□雖此法相

亦空無我□二乘根鈍且未堪聞□爲引彼人令

入聖道□是故但說人無我理

論□以說不究竟至妄取涅槃述曰□此正明

執相也□由其顯[&FFFF]#體亦空□說未了故□彼二乘

者未亡法執□見有五陰生滅實法故□怖生死

妄取涅槃

論□云何對治至本來涅槃故   述曰□此顯對

治也□以彼五陰本無自性□何有生滅 □卽無

生滅□本自涅槃□何有實法□妄生欣厭

論□復次究竟至自相可說  述曰□次下第二

顯究竟離□於中有二□初約法明能作□後會相

釋伏疑□前中亦二□初約法總顯□後擧廣類心□

此初也□前明伏道□伏除邪執名爲對治□今明

斷道□永離妄執名究竟離□總擧執緣顯無自

性所執無故能執不生□心無所依自然解脫

故言究竟離妄執等

論□是一切至不可說相  述曰□此擧廣類心

經數: 二八一三

經名: 大乘起信論略述卷下

頁數: 一一一三

上	欄

也□是前染淨相待假故□一切諸法本無自性□

非由悟後方便生□然故言是故從本來等□二

取無故非色非心□心無染淨□非識進無起盡□

非有非無□由是畢竟不可說相

論□而有言說至入實智故  述曰□此會釋伏

疑也□而有言說等者□此正會伏疑□聖旣了法

不可說相□應無所說□而有說者□假言引而令

悟□其旨不在言也□其旨趣者等者□辨定聖意□

意存歸眞□不欲尋名滯言說相也□以念一切

法等者□返以釋成□以若尋名便起於念□則心

生滅不稱平等者□等眞實智故

論□分別發趣至趣向義故  述曰□上來已明

對治邪執□次下第三發趣道相□於中有二□初

標意顯名□後別開分別□此初也□取證道者□卽

是眞如□此是佛智所證道故□趣向義者□釋其

道名□此所證理是諸菩薩所趣向義故名爲

道□欲明菩薩發心修行趣向諸佛取證之道

故□名分別發趣道相

論□略說發心至證發心  述曰□次下別開□於

中有二□初標數列名□後別開分別□此初也□信

成就發心者□謂於十信終滿位中信心成就□

能發三種決定信心住十住故□解行發心者□

謂十行位□能解法空順行六度解行純熟發

□心住十向故□證發心者□位在初地乃至十

地□依前二種相似發心證得眞如發眞心故

論□信成就發心至堪能發心  述曰□次下辨

相□辨上三名□卽分爲三□初中亦三□一明信

心成就之行□二顯分成發心之相□三彰發心

取得利益□初中又二□初問後答□此初也□文中

中	欄

四句□總爲三□問依何等人者問能修□何等行

者問所修行□得信成就堪能發心者□問行成

已堪爲發何心

論□所謂依不定聚衆生  述曰□下答有二□初

正答前問□後擧劣顯勝□前中亦二□先別答□

三問□後結成入位□前答三問□卽分爲三□此顯

修人□答初問也□分別三聚乃有四門□今者唯

就約位分別□十住已上名正定聚□住聖種故□

未入十信名邪定聚□背正因故□中間十信名

不定聚□行進退故□今依此人明所修行□故言

依不定聚衆生也

論□有熏習至修行信心  述曰□此顯修行□答

第二問□有熏習善根力者□此辨行因□謂有本

覺內熏因力□善友聞熏爲外緣力□必依前世

修善根力□信業果報等者□次顯所行□由前熏

習善根力故□能信果報起二善根□起十善者□

世間善也□厭生死等者□出世善根也□得値諸

佛等者□此明行勝□謂約緣修習十種信心行

也

論□經一萬劫至能自發心  述曰□此明信成□

答第三問□經一萬劫信心成就者□此約時滿

顯行成也□卽是信位上品滿人□於十千劫修

十信心□而其信心方成就故□諸佛菩薩敎發

心者□此約勝緣明所發心也□謂依勝緣發三

心故□唯十住論有七發心者□前三是此決定

發心□諸佛菩薩敎發心者□敎念眞如發惠心

也□以大悲故自發心者□愍衆生苦發悲心也□

以護法故自發心者□守護善法發深心也

論□如是信心至正因相應  述曰□上答前問□

下	欄

此能成入位也□是十千劫信成就故得發三

心□至初住位名入正定聚□大涅槃離生死耶

名正種姓菩薩□取一趣之必爾名定□衆多攝

爲一類名聚□當所成覺名白如來□習性當治

名住種中正因相應釋當治義內熏佛性名曰

正因□修行契假故曰相應□由與得佛正因相

應□是故得住如來種也

論□若有衆生至若進若退  述曰□次下第二

擧劣顯勝□於中有二□初內熏力微□後外緣力

劣□此初也□內熏力微□卽是信位初心入也□善

根微劣等者□總明障重□創修善行名爲微少□

久惑未暇名爲深厚□雖値於佛等者□別顯住

輕□於中別顯三種劣心□然起人天種子者□倒

種苦因□或起二乘種子者□異心小果□設心大

乘根本定者□猶豫大乘卽下中上三品人也□

此雖遇勝緣發心□善少障深但得淺利

論□或有供養至墮二乘地  述曰□此明外緣

力顯其信位中心人也□供養諸佛未經萬劫

者□行時未滿□於中遇緣亦有等者□遇緣不勝□

見佛色相□不見體故□供養衆僧□取儀形故□二

乘敎發劣勸發故□學他發心□無自性故□如是

等發心等者□能成退失□此四皆非悲智之心□

不見本性□體不定故□雖皆發心□或便退墮□卽

十住論後四心也

論□復次至略說有二種  述曰□上明信心成

就之行□下顯行成發之相□於中有二□初正明

發心□後問答釋疑□前中有二□初問起標數□後

依標顯相□此初也

論□云何爲三至衆生苦故  述曰□此依標顯

經數: 二八一三

經名: 大乘起信論略述卷下

頁數: 一一一四

上	欄

相也□言直心者□無分別義□正念眞如無邪念

故□卽是二利行之本也□言深心者□是意樂義□

意樂修行諸善行故□卽是自利行之本也□言

大悲心者□是普濟義□普欲濟拔衆生苦故□卽

是利他行之本也□此三卽是三菩提心由此□

是其發心相耳

論□問曰至諸善之行  述曰□次下釋疑□於中

問答□此初也□唯許直心疑其後二故發問耳

論□答白至終無得淨述曰□下答有二□初答

前問□後重顯方便□前中亦二□先喩□後合□此

初也

論□如是衆生至亦無得淨  述曰□下合有三□

初正合前文□次顯行所以□後善行順眞□此初

也

論□以垢無量至以爲對治  述曰□此顯衆生

行之所以也□眞如之理旣遍一切□無明眞有

垢染義□卽驗垢遍一切法也□故修衆善以爲

對治

論□若人修行至眞如法故  述曰□此顯善行

順眞也□眞如旣遍一切法中□亦非一善而能

順□善從眞如流□染從無明起□若修善行外違

妄染內順眞如□故修善法自歸眞也

論□略說方便有四種  述曰□次下第二重顯

方便□於中有二□初標數□後別釋□此初也□於

中初一顯不住道□後三卽顯三聚淨戒□遍包

一切順眞方便故□言略說有四種也

論□云何爲四至性無住故  述曰□次下別釋□

別釋四種□卽分爲四□此初顯不住道也□行根

本方便者□列其名也□謂依眞如修不住行□與

中	欄

後三行作根本故□此行順眞名爲方便□觀一

切等者□次顯其相□自性無生者□所觀境空離

妄見者□能觀心空□心境旣空□何所樂著□故

能生智□不住生死□業果不失□衆生不悟□深可

生悲□爲救濟故不住涅槃□以隨順等者□顯修

行意釋方便也□以此法性無性無住故□修此

行而爲隨順之方便也

論□二者能止至離諸過故  述曰□此卽顯其

攝律儀戒離一切惡□能止方便者□列其名也□

謂由□愧能止惡法隨順眞如□是故能止卽

方便也□□愧等者□次顯其相□於中則顯二種□

止一切惡法者□未生惡法令不生□不令增長

者□已生惡法令除斷□以隨順等者□釋其修意

顯方便名也以順法性離過義故□故說能止

爲方便也

論□三者發起至離癡慢故  述曰□此顯攝善

法戒修一切善□發起等者□初列名也□謂由

勤故發起善根□復由勤故善根增長□卽是順

眞如之方便也□謂勤供養禮拜等者□未生善

法令發生□由信增長生諸善故□又爲佛僧力

等者□已生善法令增長□消障不退由善增故□

隨順等者□釋方便名□發起善根生福智故□故

順離癡□善根增長滅業障故□故順離障□故起

善根以爲順眞之方便也

論□四者大願至究竟寂滅故  述曰□此顯攝

衆生戒□大願等者□列其名也弘誓普周故名

大願□願心無異故名平等□願行順眞故名方

便□所謂已下次顯其相□於中卽顯三種願相□

發願等者□長時願也□化度等者□廣大願也□

下	欄

皆會等者□第一願也□下釋所以顯方便名□隨

順等者□長時所以□法性等者□廣大所由□不

念等者□第一所謂□或是第四不顚倒願

論□菩薩發是至見於法身  述曰□上顯行成

發心之相□次下第三障其發心所得利益□於

中有四□一顯勝德□二明微過□三通權敎□四

歎實行□初中又二□初明自利功德□後顯利他

功德□此初也□發是心者□卽發如前三種心也□

由其直心正念眞如深心悲心助顯眞故□眞

性似顯故□名少分見法身也

論□以見法身至入於涅槃  述曰□此顯利他

德也□隨本發心利衆生願□能現八相權作佛

身□八相成道作衆生事

論□然是菩薩至未能決斷  述曰□次明微過

於中有二□先異地上□後異凡愚□此初也□然

是菩薩以未親證眞法身故未名法身□以其

等者釋異所以□以未能得無漏智故□無始及

卽依於二障所起漏業未能除也

論□隨其所生至自在力故  述曰□此異凡愚

也□雖由未斷諸過漏故□失念起惡能招苦果□

暫隨所生微苦相應□而亦非被惡業所繫□以

有悲智所起大願自在之力所住持故

論□修多羅中至勇猛故  述曰□此會通權敎

也□如本業經說七住前名退□退者非其實退□

爲彼十信初學之人未入十住正定位中而懈

怠者□如來怖之令發勇猛故□說六住退入凡

夫□而實入住卽不退也

論□又是菩薩至自涅槃故  述曰□此難其實

行也□一發心後離怯等者□於下不墮了人法

經數: 二八一三

經名: 大乘起信論略述卷下

頁數: 一一一五

上	欄

空□何有怯弱□進成實行不墮二乘□若聞等

者□於上不怯□得涅槃者□卽成佛也□信知已下

總釋所以□旣知諸法本來涅槃□豈同二乘厭

苦欣滅

論□解行發心者當知轉勝□述曰□次下第二解

行發心□於中有二□初顯解業所得發心□後顯

發心所行解行□初中有二□初總標欲勝□後顯

其勝相□此初也□解謂十解□行謂十行□苦心

謂卽入十向住前□但依信而起於行□令此依

解而起於行□卽轉信心爲勝解性故名轉勝

論□以是菩薩至所修離相  述曰□此顯勝相

也□以是菩薩等者□此明時勝□謂彼初劫有三

時分□十住行向居初中□後令此發心在後時

中□故言初劫將欲滿也□於眞如法深解等者□

此明解勝超前正念眞如之位□異信位故之

深□異證德故云解□得此深故云現前□所修離

相者□此顯行勝□由於眞如得深解□故凡所修

行皆離相也

論□以知法性至般若波羅蜜  述曰□此明發

心所信解行也□文中別顯無相六度□一一文

中顯解行別□以知法性無貪等者□此顯解也□

聖證法性無貪著故□故知法性無貪等也□以

□貪等垢障乖眞而施戒等契會眞理□是故

行檀等行也□此六皆能至勝彼岸□故皆名爲

波羅蜜也

論□證發心者至究竟地  述曰□次下第三明

證發心□於中有三□初明發心體□次顯發心

相□後顯成滿德□初中又三□初標證位□次辨

證體□後明證用□此初也□所言證者□體會爲

中	欄

義□心本無明起念□始從初地至第十地□漸斷

無明體□會心源發眞智□故名證發心

論□證何境界至名爲法身  述曰□此辨證體

也□證何境界謂眞如者□此擧所證之法也□以

依轉識爲境界等者□此釋外疑難也□旣說體

會名證□眞如於中則無能所差別□而乃說眞

爲境界者□以依證智同時轉相能取境界故□

說眞爲境□欲顯菩薩雖證眞如非能淨故假

說轉識□而實證者□體會眞如理智無別□何有

境界□唯眞如智名法身者□結明非境□謂證菩

薩名爲法身□法身唯是如淨智□旣彼理智無

有別體□是故眞如境界也

論□是菩薩至不依文字  述曰□下顯證用□於

中顯有四種德用□一攝法上首德□二隨根延

促德□三實行不殊德□四應機殊用德□此初也□

是菩薩等者□此明請法□一念作意能至十方

故□法唯爲開導等者□顯其請意□唯爲開導無

聞衆生故□不依文字者□顯爲他意□法出自心

非依言解故

論□或示超地至不可思議  述曰□此隨根延

促德□文中三義□謂促延結□文易可知

論□而實菩薩至阿僧祇劫故  述曰□此實行

不殊德也□而實菩薩種姓根等義□一種姓等□

皆入菩薩種姓位故□二諸根等□上中下根皆

上根故□三發心等□發眞心等皆無別故□四所

證等□皆證眞如根本理故□以一切菩薩等者□

後約時釋成□從初正信至於初地□初僧祇劫□

初地乃至七地滿心□二僧祇□滿八地乃至十

地終心□三僧祇□劫旣皆三祇□故無超也

下	欄

論□但隨衆生至亦有差別  述曰□此應機殊

用德也□種姓發心根證雖等□而其所行 示現

差別□衆生不同怯懈貪等□世界不同諸佛出

事□根有上中下□樂欲速中鈍□種有劣中勝□於

所見聞皆有異□故菩薩是行不可同也

論□又是菩薩至微細之相  述曰□次下第二

顯發心相□於中有二□初顯細標數□後列名釋

相□此初也□顯此發心勝於前住□難測知故言

微細相

論□云何爲三至起滅故  述曰□此列名釋相

也□謂根本智 名爲眞如□體會眞心體會眞如

無分別故□謂後得智本名方便□心妙修遍善

巧化生故□阿黎耶識名業識心□二智起時必

依此故□此實非是發心之相□欲顯菩薩雖得

二智猶有微細生滅之累不同佛地純淨之

德□是故攝在發心相耳

論□又是菩薩至最高大身  述曰□第三顯成

滿德□於中有二□初正歎勝德□後問答釋疑□初

中有二□初顯位滿□後明德滿□此初也□又是菩

薩等者□因位窮也□福德智慧皆圓滿故□是故

名爲功德成滿□於色究竟處者□果位成也□將

欲成大法主□是故不現最高大身□此卽成就

他受用□佛在色究竟而成佛也

論□謂以一念至利益衆生  述曰□此顯德滿

也□文中二義□初顯自利德□謂以一念相應惠

者□是無間道□以一刹那無明盡故□名一切種

智□是解脫道□解脫道中種智圓故□自然已下

顯利他德□旣成果德顯種智體□由此便能不

待功用思議而起利益事故

經數: 二八一三

經名: 大乘起信論略述卷下

頁數: 一一一六

上	欄

論□問曰至名一切種智  述曰□次下釋疑□有

二問答□初顯智體斷無明成□後顯智用而能

普益□初中有二□初問□後答□此初也□虛空無

邊等者□擧境難知以申難本□若無明斷者□顯

無能了啓所疑□謂無明者心相依處□心想乃

是智慧依處□若無明斷則無心想□心想無故

智慧亦無□云何遍知無邊之境□言無明斷成

種智耶

論□答曰至離於想念  述曰□下答有三□初依

心立理□次擧非顯失□後擧是彰德□此初也□一

切境界雖復無邊□據本如來皆自心變無別

境界□是所想念由諸境界不生心故□心若離

念□契證心源□卽心之境何不能了

論□以衆生至故不能了  述曰□此擧非顯失

也□以衆生妄見等者□此明妄見有限之境□以

妄起想念等者□此顯不見所由□卽明由有妄

所見故有所不見

論□諸佛如來至名一切種智  述曰□此擧是

彰德也□文中二義□初顯智體能照諸法□由無

妄見無所見故無所不見□故言諸佛離於見

相無不遍也□佛心離妄歸一心源□始覺同本

名心眞實□然此本覺爲妄法體□故云卽是諸

法性也□旣此本覺爲諸法體□妄是本覺佛之

相□相現於體□體照其相□有何難了而不能知□

故言自體顯照妄法□有大智用等者□後顯智

用能廣利益□以同體智大力用故□起緣方便

攝化衆生□旣滅無明顯種智體起種智用□由

是義故斷滅無明名爲種智

論□又問曰至多不能見  述曰□下顯智用能

中	欄

普利益□於中問答□此問也□卽由前說有大智

用能普益生故爲此問

論□答曰至法身不現故  述曰□此答也□諸佛

如來等者□初擧法也□法身平等遍一切處者□

平等遍在衆生心故□無有作意故□說自然者□

能無功用起作用故□但依衆生心現者□依厭

心一隨其勝劣卽現報化粗細用故□衆生心

者如鏡等者□次擧喩也□如是已下後法合

也□心有垢者□謂有染著生死過患而無厭心

見佛之機名爲有垢□法身不現者□法身遍在

衆生心中而不能現報化用也□非有煩惱垢

故不現□以善星等煩惱心中亦見佛故

論□已說解釋分次說修行信心分  述曰□次

明第四修行信心分□於中有二□初結前起後□

後正顯修行信心□此初也□上顯大乘明解釋

分□今明起信故次應說修行信心

論□是中依未入至修行信心  述曰□次下正

顯□於中有三□初就人標意□次約法廣辨□後防

退方便□此初也□所言未入正定衆生者□亦是

大乘不定聚人□然不定聚有勝有劣□勝者乘

進□劣者可退□前信成就發心之相□爲彼勝人

信滿者說令發三心住正定位□今此修行信

心者爲彼劣人可退□同前發心住正定位□所

爲雖別趣是同

論□何等心云何修行  述曰□次下第二約法

廣辨□於中有二□先發二問□後還兩答□此初

也

論□略說信心有四種  述曰□下答有二□先答

信心□後明修行□中有二□初標後釋□此初

下	欄

論□云何爲四至眞如法故  述曰□下釋四信□

卽分爲四□此初信有得佛因也□眞如旣是諸

佛所師□衆行之源故云根本□樂念觀察故名

爲信□是後三信根本故故初明也

論□二者信佛至一切智故 述曰□此信由因

所得之果□果因成故次明也

論□三者信法至波羅蜜故 述曰□此卽信有

得佛之行□佛依法成故次明也□敎理行果四

法之中□前明理果此信行也□必信由敎方信

此三故□於此中亦顯信敎

論□四者信僧至如實行故  述曰□此卽信有

起行之人□法籍人弘故次明也

論□修行有五門能成此信  述曰□下答修行□

於中有三□初擧數標意□次依數列名□後依名

別解□此初也□前雖學起四不德信□若無行成

則信不堅不堅之信遇緣便退□故修五行以

成四信

論□云何爲五至五者止觀門  述曰□此依數

列名也□以諸菩薩定惠變修止觀齊運□二不

相離故合二度爲第五門

論□云何修行至向菩提故  述曰□次下第二

種門別釋□於中有二□初略明前四□後廣釋止

觀□前中又二□初別明四行□後總明深障□別

中顯其四種修行□卽分爲四□此初也□文中初

則別明三種施相爲修正因□不應已下總勸

所修□離於僻執而心正果□三種施相如文可

見

論□云何修行至妄起至罪故  述曰□此中卽

顯三種戒相□所謂不盜等者□此依在家顯攝

經數: 二八一三

經名: 大乘起信論略述卷下

頁數: 一一一七

上	欄

律儀戒□遮在家人多造惡故□若出家者等者□

此依出家明攝善法戒□已離諸惡勸進善故□

當護已下□亦依出家顯攝衆生戒□不令他惡

是悲護故

論□云何修行至苦樂等法故  述曰□此中則

顯二種忍相□應忍他惱□不懷報者□耐怨害忍□

亦當忍於利衰等者□安受苦忍□榮潤名利□侵

損名衰□過誣名毁□越讚名譽□委欲爲稱□實責

名譏□逼迫名苦□適意名樂□此違順境名爲八

風□能動行人妄生喜怒□若住平等諦察眞如□

縱遇他惱無懷報心□雖遇八風其心不動□旣

由諦察二忍方成□是故亦顯有三忍也

論□云何修行至速離衆苦 述曰□此中卽顯

三種精進□於諸善事不退等者□被甲精進□如

世被甲無退屈故□當念過去久遠等者□攝善

精進□念昔虛苦令勤善故□自利利他速離苦

者□利樂精進□欲脫他苦自精進故

論□復次若人至衆多障□  述曰□次下第二

除障方便□於中有二□先障□後治□此初也□先

世多有重罪等者□此擧內因之業障也□魔鬼

病苦所惱亂者□感外緣惱之報障也□世間事

務所牽纏者□此顯所起煩惱障也

論□是故應當至善根增長故 述曰□此明治

障法也□是故應當禮拜等□此卽總明除障方

便□如人負債依附於王□則於債主無如之何

如是行人禮拜諸佛□諸佛所護能脫諸障□懺

悔等者□卽顯別除四障之法□諸惡業障懺悔

除□謗正法障勸請除滅□嫉□他勝隨喜對治□

樂著三有□向對治□常不休廢得[&FFFF]#諸障等

中	欄

者□此結前方便[&FFFF]#障生善也

論□云何修行止觀門   述曰□下明止觀□於中

有二□初問□後釋相□此初也

論□所言止者至觀義故  述曰□次下釋相□文

中有二□初略明□後廣顯□略中亦二□先擧別修

以明隨順□後擧雙運釋隨順義□此初也□謂止

一切境界相者□由先分別作諸外塵□今以覺

惠唯識道理破外塵相境□相旣止□無所分別□

故名止□分別因緣生滅相者□先由修止其心

比沒□今覺惠觀察因緣生滅之相發生妙智

故爲觀□隨順奢魔他觀義等者□梵云奢魔他□

此□止□毘□舍那此譯爲觀□譯此論者爲方

便及正止觀故□於此中加此隨順奢摩他等□

謂於方便而存梵言□於正止觀而爲華語□卽

正止觀名之爲觀□雙運之時是正觀故□若此

文中皆就華言應言隨順止觀義隨順觀觀

義□謂方便時止諸塵相是能隨順正觀之止□

故言隨順止觀義也□又能分別因緣相故□能

順正觀之觀故□言隨順觀觀義也

論□云何隨順至雙現前故  述曰□此顯雙運

釋隨順義□以此二義漸習等者□顯能隨順之

方便也□不相捨離雙現前者□明所隨順之正

觀也□卽止時觀卽觀時止□止觀齊均名不相

離等也

論□若修止者端坐正意  述曰□次下第二廣

明止觀□於中有二□先明別修□後顯雙運□別中

有三□先止□後觀□止中有五□一修止方法□二

顯止勝能□三辨止魔事□四簡止眞僞□五欲止

勸修□初中有二□初明勝人能入□後顯障者不

下	欄

能前中亦二□初託靜息心修止方便□後止成

得定除障不退□前中又二□初明修止次第□此

初也□住靜處者□修止緣也□具而言之□應有五

緣□閑居靜處□持戒淸淨□衣食具足□得善知

識□息諸緣務□今略擧初云住靜處□言端坐者□

是顯調身□身若□倚□或復低屈□及今傍側□旣

生懈慢□復引昏比□故端其身結加趺坐□言正

意者□是顯調心□末世行人正願者少邪心者

多□苟心名利現寂靜儀□心旣不止□無由得

定□離此耶心故 云正意□欲令其心與理相應□

自度度他至無上道□名調心也

論□不依氣息至見聞覺知  述曰□自下第二

修止次第□於中有二□初約坐修止□後餘亦起□

前中亦三□先離倒境心□後除失念□此初也□言

氣息者觀境□言形色者卽骨□等靑黃赤白

四種相也□空地水等五一切處皆是事空所

緣境界□見聞覺知是識一切處□通前卽顯十

一切處□於此諸境推心了達知唯自心不復

託緣□故言不依

論□一切諸想至念念不滅  述曰□此離倒心

也□一切諸想隨念皆除者□此除分別內心想

也□前雖令離取倒境相□若存內心亦是妄倒□

是故內心一切分別隨起想念皆除遣也□亦

遣除想者□此遣能之妄想也□前令離念說想

皆除□非謂有於能除之想□除想若存亦非離

相□是故亦遣能除想也□以一切下釋其亦遣

能所以□以一切法本無所想無有念念生滅

體故□所除之想旣不可得□豈更得存能除想

也

經數: 二八一三

經名: 大乘起信論略述卷下

頁數: 一一一八

上	欄

論□亦不得隨心至以心除心  述曰□次下第

三除失念心□於中有二□初擧非想暇□後示

除方便□此初也□不得隨心外念境者□此令不

起外失念相□謂修止者常須作意□豈唯離於

倒境□倒心亦不住心失念外境□後以心除心

者□此令不起內失念相□前心失念□念著境時

旣捨於境□後心失念□念著內心□卽以止心除

心也

論□心若馳散至住於正念  述曰□次下示除

正念方便□於中有二□初令住正念□後示正

念相□此初也□前雖暇言不得失念□若時失念

如何攝持□故此示令攝住正念□此正念者卽

無念也□若不起念自不馳散□故言心散卽當

攝來□非謂以心攝馳散心□以心攝心心不息

故□至此無念不散之位名住正念□無別可住□

若有所住名邪念故

論□是正念者至念念不可得  述曰□此示正

念相也□謂離所取能取二相心無所得契證

眞如□是正念相□當知唯心無外境者□此顯正

念離所取相也□卽復此心亦無等者□此顯正

念離能取相□離二取相都無所念契證心源□

名得住也

論□若從坐起至隨順觀察  述曰□此顯餘儀

亦修止也□非直坐時□常修此止□餘威儀中常

思方便□順於法性不動道理

論□久習淳熟至速成不退  述曰□此卽勝人

能入之中成得定除障不退□久習淳熟其心

得住等者□此明止成入證□深伏煩惱信心等

者□此顯得定入位□文易可知□無煩更解

中	欄

論□唯除疑惑至所不能入  述曰□前來已顯

能入之人□顯障者所不能入□此中卽擧七種

障人□一疑惑者□凡愚之人懷猶豫故□二不信

者□闡提之人不希望故□三誹謗者□外道之人

起邪見故四重罪者□十惡等人心不淨故□五

業障者□五逆之人心極惡故□六我慢者□自高

之人不屈學故□七解怠者□放逸之人心縱蕩

故□於此七中隨有一者卽不能入

論□復次依是至一行三昧述曰□次下第二

修止勝能□於中有二□初顯三昧能知眞義□後

顯眞如門三昧本□此初也□依是三昧卽知等

者□初立勝能相者體也□謂一切下次顯其義□

諸佛法身與衆生身釋法界字□皆意所知差

別法故平等無二釋一相字□凡聖同眞無二

體故□卽名已下顯立其名□此釋知字□能知法

一相心者□是卽名爲一行三昧□一謂眞如□是

三昧境□行謂行解□是三昧□入此三昧盡知□

沙諸佛法界無差別相

論□當知眞如至無量三昧  述曰□此顯眞如

爲三昧本□謂此眞如是三昧體□三昧乃是眞

如之用□一切三昧順眞而生故□說眞如爲三

昧本□若人修行眞如三昧卽能漸生無量□以

此正觀眞如體故

論□或有衆生至男女等相 述曰□次下第三

辨止魔事□於中有二□先略□後廣□略中又二□

先障□後治□此初也□所言衆生無善根力者□此

擧障因□謂無增上勝善根力非都無也□則謂

已下顯能障者□魔謂天魔□性樂生死恐出其

境□故障修止□鬼謂堆場鬼神謂精媚神□由修

下	欄

邪道墮此類中□是故總名外道□鬼神憎嫉行

人亦障修止□或於已下擧其惱相□如前三類

皆能怪變□或現惡形以怖其心□或現美色以

迷其意□或現雜相以易所專□故言坐中現恐

怖等

論□當念唯心至終不爲惱  述曰□此略辨治

也□一切諸境尙唯自心□何肉坐中境非心也□

是故觀察唯心之理□惱境自滅不能亂□魔境

皆依動念生故□觀察唯心非彼知故

論□或現天像至是眞涅槃  述曰□次下廣辨

魔事差別□於中有二□先辨魔事□後顯對治□初

中顯其五對□此卽第一所現形聲對也□以此

現形說法異相或亂行人令失本道□是故皆

名爲魔障也

論□或令人知之名利之事  述曰□此第二所

得通辯對□知宿命等□顯得三通辨等已下顯

成四辨

論□又令使人至種種牽纏  述曰□此第三所

起惑業對也□數瞋喜等是所起惑□捨本行等

是造諸業

論□亦能使人至使人愛著  述曰□此第四所

得定住對也□得諸三昧少似等者□此所成定□

或復令人一日等者□此所住禪

論□或復令人至顔色變異  述曰□此第五所

變食色對□文相易知□無煩配釋

論□以是義故至是障業障  述曰□上辨魔事□

此顯對治□行者常應觀察等者□此勸觀察□不

墮邪網□謂諸魔等以如前事網羅行者令墮

其中是故常應智慧觀察□必莫令其出離之

經數: 二八一三

經名: 大乘起信論略述卷下

頁數: 一一一九

上	欄

心□墮邪網□行其顔邪道□當勤正念不取等

者□此後示其觀察之法□謂有如前邪相現時□

但自修習本所修行□都無動念□名勤正念住□

正念故發生智慧□了法卽心□更何所取□知心

卽如□何有能著□是故名爲不取不著□由不著

故業障所起所有邪相無不遠離□故言遠離

是諸業障

論□應知外道至名利恭敬故  述曰□次下第

四簡止眞僞□於中有二□初擧外內二定以別

邪正□後對理事二定以明眞僞□前中又二□初

明邪定□後顯正定□謂彼外道所得三昧皆不

能離分別煩惱□多起諸見□又亦不離俱生煩

惱□多生耽著□又亦不伏所知障故□恃定生慢

故□云不離見愛我慢心也□由不伏惑而貪名

利故□言貪著名利等也

論□眞如三昧至漸漸微薄  述曰□此顯內定

是正也□謂旣遠離一切相故□眞如三昧故□在

定中離於心相□離於眞相□故言不住見相得

相□若在散心□於諸善亦生懈怠□亦不恃定慢

諸善品□故言出定亦無懈慢□由定契眞損惑

種力故□出定時現惑不起□故言煩惱微薄也

論□若諸凡夫至無有是處  述曰□次對理事

二定以明眞僞□於中有二□初明理定是眞□後

顯事定之僞□此初也□謂諸凡十信人等修行

大乘菩薩行者□莫不皆信眞如三昧得入十

住稱姓位中□除此更無能入之道□故云不習

無有是處□然如來種有其二種□一者本住□謂

衆生身本覺眞性卽是起如來之種本來有

故□二者始起□謂初住上得定信心往如來家

中	欄

當紹佛位□是爲佛種卽方起故□今此得入如

來種者□卽是始起如來種也

論□以修世間至外道見故 述曰□此顯事定

之僞也□何以要由眞如三昧方入種姓不退

位中故□此答云□以不淨觀安□念等諸禪三

昧有相可壞皆名世間□由有相故而有四過

多起味著□依我見起繫屬三界與外道共□若

爲發通而修此者□常須善友敎授護念□不爾

則起外道見也

論□復次精勤至十種利益 述曰□次下第五

示止利益□於中有二□初總標□後別釋□此初

也

論□云何爲十至之所護念  述曰□次下別釋□

別釋十種卽分爲十□此初也□由修三昧正因

相應□得入佛種蒙佛護也

論□二者不爲至所能恐怖  述曰□由修三昧

正智相應□知境本空知心無念□不爲魔等現

形恐怖

論□三者不爲至之所惑亂  述曰□而外道者□

著諸見□修三昧者□見不動□故不爲彼所惑亂

也

論□四者遠離至漸漸微薄述曰□達境唯心

不誹唯識□知心無起不謗眞如□由達識如甚

深法故□非但不謗不起新業□亦了諸法無有

自性□故重罪障漸得薄也

論□五者滅一切疑諸惡覺觀  述曰□由此證

了唯識眞如不生猶豫疑惑之心□肉復更生

諸惡尋伺

論□六者於如來境信得增長 述曰□謂本始

下	欄

覺 名曰如來□修行所觀卽名爲境□修三昧者

雖未契證□信此眞如本無念也

論□七者遠離至勇猛不法  述曰□知一切法

卽涅槃相□所心果無憂不成□於已學法不悔

修行□於生死法而知夢幻□修行而勇猛□久處

而無怯

論□八者其心至他人所惱  述曰□有高傲者

輕蔑於他□爲他輕忍便生惱恨□心調順者謙

下於他□爲人所敬不爲惱也

論□九者雖未至不樂世間  述曰□雖然未得

常在定中□由前定力衰煩惱種縱在□敬心不

起現惑□由此不著世間法也

論□十者若得至之所驚動  述曰□若時得住

三昧之中心如虛空無□□故□雖有疾聲終

無驚動

論□復次若人至是修觀  述曰□上顯修止□下

顯修觀□於中有三□初修觀之意□次辨所修觀

相□後結觀分齊□此初也□若唯修止□便有四

失□一心比沒失□息緣偏寂順癡相故□二起懈

怠失□其心止息棄餘業故□三不樂味□寂靜輕

衆善故□四不起大悲失□不觀苦境自樂寂故

論□修習觀者至須臾變壞  述曰□次辨觀□於

中有四□一法相觀□二大悲觀□四精進觀□初中

有四□一無常□二諸苦□三無我□四不淨□此

觀於無常倒也□顯世間法迅速無常故□說有

須臾變等

論□一切心行至以是苦  述曰□此明修觀除

樂倒也□言心行者□謂彼四[&FFFF]#體遷流故□以有

逼迫壞疾遷流總別苦性故名爲苦

經數: 二八一三

經名: 大乘起信論略述卷下

頁數: 一一二○

上	欄

論□應觀過去至忽爾而起  述曰□此觀無我

除我倒也□過去如夢者□已滅難追故□現在如

電者□刹那不住□未來如雲者□無常忽起故□由

觀三世無有自性能離我相故除我倒

論□應觀世間至無一可樂  述曰□此觀不淨

除淨倒也□此除四倒名法相觀□除前第一心

比沒失

論□如是當念至甚爲可愍  述曰□此大悲觀

除前第四不起悲失□如是當念衆生等者□先

觀苦境爲悲因也□衆生如是甚可愍者□見苦

因相而生悲也

論□作是思惟至第一義樂  述曰□此誓願觀□

因悲立願□願修衆善除前第二不樂善失□願

令我心難分別者□此不顚倒願□卽願體也□下

有三願□顯其願用遍於十方修行等者□明長

時願□以無量方便救拔等□明廣大願□令得涅

槃□明第一願□願旣是心□亦得名爲四種心也

論□以起如是至以無懈怠  述曰□此精進觀□

因願策勤除前第三起懈怠失□一切時處簡

聲聞行□不於一切時處修故□隨己堪能等者□

簡凡夫行□不量自力頓修便止故

論□唯除坐時至應作不應作  述曰□此第三

結觀分齊也□唯除端坐修止之時□若餘一切

悉當觀察□順理應作□違理不應作

論□若行若住至觀止俱行  述曰□上顯別修□

下明雙運□於中有三□初總標俱行□次顯其行

相□後總結雙運□此初也□則四運於中威儀常

俱行也

論□所謂雖念至性不可得 述曰□下顯行相□

中	欄

於中有二□初顯順理俱行止觀□後顯對治俱

行止觀□此初也□所謂已下初明卽止而修□於

觀自性無生者□約非有義以明止也□業果不

失者□約非無義以明觀也□此二不二故云卽

念□此卽順於不動眞際建立諸法□良以非有

卽是非無□故不動止而起觀也□雖念已下後

明卽觀而修□於止因緣業報約非無義以明

觀行□性不可得約非有義以明止行□此二不

二亦云卽念□此卽隨順不壞假名而說實相□

以法非無卽是非有故□不捨觀而入止也□然

此止觀說雖前後□在行者心鎔融□不二之性

卽實性故

論□若修止者至不修善根  述曰□此顯對治

俱行止觀也□謂修止者除二種過□正除凡夫

人法二執□以是住著世間因故□兼除二乘法

我之見□以是法怖生死因故□若修止者心安

眞境□何樂世間□寧怯生死□謂修觀者亦除二

失□正除二乘不觀衆生不起大悲狹劣心過□

兼除凡夫不觀無常而生懈怠不修道過

論□以是義故至不相捨離  述曰□次下第二

總結雙運□於中有二□初顯具德□後明闕失□此

初也□謂凡夫人不因修止得不樂世間難起

精進□若二乘人不因修止得不怖生死□無以

起悲□此則以止而助觀也□若二乘人不觀心

行念念生滅□凡夫之人不觀三世無我不淨□

無以厭離而住於止□此卽以觀而助於止□故

言止觀共相助成

論□若止觀不具至菩提之道  述曰□此顯闕

失□菩提道者□卽是法界菩提因也□止心寂歸

下	欄

法性體□觀心照用順法性用□止觀俱行雙順

體用□旣顯法性得成菩提□若唯修止□不順眞

用不發種智□若唯修觀□不歸眞體輪□無息□

是故不具非入菩提

論□復次衆生至意欲退者  述曰□次下第三

防退方便□於中有二□初擧可退之人□後顯防

退之法□此初也□初學是法者□此明行劣□以住

已下擧處釋成□內心旣劣□外勝闕緣□信行難

成□故得退也□卽是將退入二乘也

論□當知如來至攝護信心  述曰□次下顯其

防退之法□於中有二□初正顯其法□後別引

經證初中有二□初勸知念諸佛攝護□後顯知

念所得之益□此初也□當知十方諸佛如來有

勝神通善巧方便□攝受護念修信心者不令

退墮□勸初心者起如是念勿生怯弱

論□謂以專意至永離惡道  述曰□此後顯其

知念之益□爲此行者□以知如來專意念故□隨

其願樂見佛因緣□得生淨土見佛不墮

論□如修多羅至終無有退  述曰□下引經證□

於中有三□初顯得往生□後顯住正定□此初也□

然生淨土有其願行□若人專念西方等者□此

顯行也□所修善根願心等者□此明願也卽得

往生常見等者□顯由行願得往生也

論□若觀彼佛至住正定故  述曰□此顯住正

定也□若至淨土得聞法已□漸次修行觀見彼

佛眞如法身□名畢竟生□得住種性正定位故□

卽佛法身名爲佛家□觀心隨順名往生也

論□已說修行至勸修利益分  述曰□上來已

釋修行信心□次下第五勸修利益□於中有二□

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數: 一一二一

上	欄

初結前起後□後正示勸修□此初也□前來已說

顯法正宗□此是其欲法流通□卽顯題中論之

一字□顯論功能令受持故

論□如是摩訶演法至我已總說  述曰□次下

正示利益勸修□於中有三□初總標結前說□次

擧信謗損益□後總結勸修□此初也□摩訶演者□

擧所勸修大乘法也□諸佛□藏者□顯大乘法

是甚深也□我已總說者□顯以略文攝廣義也

論□若有衆生至無上之道  述曰□次下顯其

信謗損益□於中有二□初信受福勝□後謗毁

罪重□前中有二□初約三慧總擧其益□後別顯

三慧所有益相□此初也□若有衆生欲於等者□

此明依論爲得道因□無念眞理名如來境□知

而契順名爲正信□不謂念證名離誹謗□大智

所遊名大乘道心□離能所證會名入□當持此

論思量等者□此明依論起三慧行□究竟能至

無上道者□明依行緣所得勝果

論□若復有人至之所受記  述曰□次下別顯

三慧益相□於中有三□謂聞思修此初也□眞如

本覺共佛齊同□一念證會與佛無異聞□而喜

悅不怯修行□當知此人定紹佛種□佛與受記□

決定無疑

論□假使有人至不可爲喩  述曰□此思慧益

也□十善雖多人無漏業□思論雖少佛無漏因□

由是過前不可爲喩

論□復次若人至無有邊際  述曰□此明修慧

益也□若人等者□顯時少福多□假令已下據量

多相□何以故下釋多所以□此論所明法性之

理□性體無際□德亦無窮□起修慧者契順性

中	欄

德□功德無邊欲莫能盡

論□其有衆生至受大苦惱  述曰□次下顯其

毁謗罪重□於中有四□一謗成重罪□二誡勸止

謗□三釋罪重意□四轉釋所由□此初也□極造五

逆但五劫苦□謗此論者經無量劫受於十方

阿鼻極苦□以是諸佛師母法故

論□是故衆生至不應誹謗  述曰□此誡勸心

謗也□由是毁謗獲大罪故□縱未曾聞不堪思

修□但可仰信□不應誹謗

論□以深自害至三寶之種  述曰□此釋罪重

意也□造五逆者但能自害□非斷三寶□非爲深

害□謗此法者豈惟自他墮大苦趣□亦斷自他

三寶之種□名深自害亦害他人□斷絶一切三

寶種也

論□以一切如來至入佛智故  述曰□次下轉

釋斷三寶意□於中有二□初明佛寶依法而成□

後顯僧寶依法而有□此初也□如來依此得涅

槃者□明過現佛因法成果□菩薩因修入佛智

者□顯未來佛以法爲因□故謗法者斷佛種也

論□當知過去至得成淨信  述曰□此顯僧寶

依法成也□夫言僧者□和合爲義□淨信無違方

得名僧□三世菩薩旣依此法得成淨信□故謗

此法亦得名爲斷僧寶也□佛僧斷故法亦不

行□是故名爲斷三寶也

論□是故衆生應勤修學  述曰□前來已顯信

謗損益□此卽第三總結勸修□是毁謗者自害

害他成大損故□衆生欲心自利利他成大益

者於此論中應勤修學

論□諸佛甚深至一切衆生界  述曰□上來已

下	欄

顯法施正宗□此顯□向流通分也□文中四句□

顯於大乘理敎行果以成一頌□初句正顯所

說之法顯說所依大乘理也□謂卽一心是佛

所證□含其二門□齊限不分名甚深義□具包三

大無所不運名廣大義□次句正顯能詮之文□

依理所起大乘敎也□我隨智量分所顯理□以

其略文而攝多義□起此大乘總持敎也□次句

正顯福施群生□顯修大乘之願行也□謂如法

性無所不至□我此依理起敎功德亦如法性

施群生也□後句正顯福施之益□顯依行願所

得之果利□普令衆生得於大乘果利益也

大乘起信論略述卷下

1大乘起信論廣釋卷第三

京西明道場沙門曇曠撰

論□又以覺心至非究竟覺  釋曰□下廣二覺□

於中有二□先明始覺□後顯本覺□前中又

三□2總標因果滿非滿覺□次廣寄四相釋成其

義□後顯始覺不3異此初也□言心源者□有其

三義□本覺眞如爲染心源□業相細念爲諸染

4心源□曠識妄心爲諸境源□前二通二釋□後

一唯持業□今所覺者依前二說□眞妄動靜極

微細故□覺本覺心□本無所動□今無所靜□現

業覺5業識心本來無生今無所滅□覺此源者

名究竟覺□卽佛果位□始覺道圓同於本覺□是

滿覺故□縱有所覺未至此源□非究竟覺□卽前

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數: 一一二二

上	欄

諸位□始末同本非極覺故

論□此義云何至是不覺故  釋曰□下寄四相

釋成其義□於中有二□初正寄四位顯其四相□

後引經釋成心源無念□初顯四相□卽分爲四□

此初覺相也□此義云何者問覺不覺義□下擧

四相而釋其義□擧前三位未至心源□釋非究

1竟□擧後一位覺至心源□釋究竟覺□今應先

明四相之義□然後依義釋文顯相□然四相義

釋者煩多□論意難知□今數四說□此中有義□所

說四相卽依動念刹那而說□心隨妄動名生□

生已逕停名住□住已衰變名異□異已遷謝名

滅□然生已至滅□滅已復生□總攝四相名爲生

滅□是故但名生滅門耳□覺此四相故有四位□

四位逆次覺四相也□故說凡夫能覺知等□有

義□此說其理不成□若念遷謝名滅相者□卽凡

夫念應永不滅□覺滅相已則不滅故□異住等

相爲難亦然□若凡夫位雖覺滅相滅相仍在□

應至佛位雖覺生相生相猶存□所起覺2相何

成利益□又旣自說生已至滅滅已復生□旣覺

滅相不滅故不生不生故不滅□卽應凡3夫位

離生滅念□住異等相爲難亦爾□故此所說理

必不成故□四相者應依識辨□謂由無明違平

等性起業轉現三種生相□相心今生成黎耶

識□故業轉現皆名生相□雖此一心爲生□所

生而亦非是我我所相□無明與前生相和合□

迷所生心無我我所□復能發起我癡我見我

慢我愛四種住相□相前生心□今至住位起我

我所□內緣而住□卽所相心成第七識能相□四

惑而爲住相□無明與彼住相和合□不覺所計

中	欄

我我所空□復能發起六種異相□謂貪嗔癡慢

疑惡見□相前住心今至異位□外向攀緣成六

異識□故六煩惱名爲異相□無明復與異相和

合□不覺外塵違順性離□由是發起七支惡業□

能滅異心墮於惡趣□故彼七支名爲滅相□能

相四相所至之位取境別相皆爲心所□由本

無明違平等性之所起故□所相之心所至之

位取境通相而爲心王□由從本心諸法總源

之所起故□皆依心起名俱時有□有粗細故覺

時差別□有義□此說理亦未然□別有能相所

相法者□是小乘宗非大乘故□大乘四相但是

假立於起有爲無功4德故□此中四相雖說虛

妄□因緣所起非假說故□若由無明起業轉現

相□心今作業轉等者□卽業轉現皆應有二能

5相二義異故□心若不作業轉等者□如何能

成黎耶生相□無三分心不成識故□又如何言

能相□四相所至之位皆爲心所□業轉現三非

心所故□又若業等皆生相者□三細唯應佛地

所斷□如何唯說斷業相耶□應八九地非斷轉

現說□是生相唯佛斷故□細中之粗應非轉現

說□是菩薩所知境故□細中之細應皆三種

許□是生相佛所知故□又業初起可名爲生□

轉現後起寧生相攝□非由本識攝及是不相

應□則今轉現皆生相攝□轉現非是初生心故□

若說業識非是已生故兼轉現皆生相者□則

我癡等非是已住故兼四惑爲住相耶□彼旣

不然□此云何爾□彼異滅等爲難亦然□若我

癡等爲住相者□末那唯應四惑相應□唯許四

惑爲住相故□便違論說慧等俱起□旣說法身

下	欄

能覺住相□法身唯應能斷末那□卽不斷染現

色□能見皆應不斷□非四惑故□便違論說□法

身菩薩離六染中間四染□旣此所離非我癡

6等□彼住相7非謂四惑□若貪等六名異相者□

計名執取何所攝耶□非於貪等能攝彼二執

惑□行相極差別故□若斷貪等名離異相□卽此

二染二乘不斷□便違論說□執相應染二乘解

脫究竟離故□又應意識唯貪等俱說□六異

相起意識故□便違論說觸等俱起□故知異相

非謂貪等□若七支惡是滅相者□卽未覺時常

起惡業永世惡趣□以未覺時有彼七支諸過

惡故□生人天者應離滅相□離七支惡生人天

故□善惡二趣皆有異熟□豈惡趣業獨名滅相□

故知滅相非七支惡□旣此所說不應正理□由

此四相非同前說□今以二門略辨其義□一

辨明□二別說□初總明者□心性本來離生滅

念□而有無明動心令作生住異滅□故名8相

無別四相而作能相心□旣由無明鼓心令動

遂有微著不同□而先後際異□先9際名爲生

相□後際最粗名爲滅相□卽彼中際名住異相□

二別明者□對位分相□卽九相中前之八相□生

一住四異二滅一生相□一者卽初業相□謂由

無明動彼淨心至此最微動念之位動念初起

名爲生相□論說佛地斷微細念□細中之細是

佛境界□故知唯業是生相也□住相四者□謂次

四相□所謂轉現智相續相□前二本識□粗分之

位□是法我執所住之境□後二事識□細分之

位□是法我執能住之心□無明與前生相和合

轉彼靜心□乃至此位行相猶細□但是能所

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數: 一一二三

上	欄

1別法執□住未別異故□故下論說法身菩薩

覺於念住□粗中之細細中之粗菩薩境2界界

此四相總名住相□異相二者□謂次二相卽是

執取計名字相□無明與前住相和合轉彼靜

心至此事識粗分之位□行相稍粗□依於異根

3取別異境起異執故□故下論說新發意菩薩

覺於念異捨粗分別□粗中之粗凡夫境界□此

粗中粗旣是意識□意識卽攝此二相故□故此

二相總名爲異□滅相一者□卽起業相□卽由

無明轉彼靜心至此後際周盡之位□能令靜

心□於六道如□伎人作牛馬等□故下論說

造種種業受果不自在故□以此九相數處得

名□或開九相□或本事識□4意意識□或爲六

染□或名二□□或辨粗細□故今細位說爲四

相□5卽指九染□非謂別指我癡等也□有義□此

說亦未應理□旣說四相皆非能相□不應起業□

是其滅相能□靜心是能滅故□四相何不攝□

業繫苦亦名所起之妄相故□旣生異滅無別

能所□寧住相有能所四耶□應生異滅皆有能

所□彼旣不然□此云何爾□或住異滅皆名異住□

隨應皆有別異□執著能成能住異趣身故□彼

旣不爾□此云何然□若許皆通□便成難□□故

此四相不應立也□若以論說念無異相念無

住相必應立者□何不具言念無滅等□肉新論

說中間二相不言住異故不爲證□下言心相

生住異滅者□此義殊故不爲證□謂顯九相皆

有生等□得無念者知此九相生起逕停衰變

謝滅皆依心起無有自性□非謂別配前之八

相□亦非四位別覺四相不同□初師不應爲難□

中	欄

又言□四相俱時等者□謂卽指其始覺四位□謂

顯始覺有四位相□而釋經中四種禪義□非謂

安立無明四相□新論但言如是知已則知始

覺不可得□以於一心前後同時皆不相應無

自性故□謂由無明起粗細念念起皆有生住

異滅□而諸凡夫都不覺知念之起滅而受輪

□□今以本覺內外熏力覺念淺深有四位相□

何要强立無明四相□若謂障謂二義相成勿

違古人□故論立者□生一住四異三滅一□生

一住四義如前釋□異相三者兼起業相□起善

惡等別異業故□由其異業令趣別故□是粗中

粗□意識攝故□皆三賢等所知境故□滅相一

者□卽業繫苦□靜心□爲趣生相故□此是無

明所起相故□是最後際終盡處故□至此方成

流轉苦故□此釋雖勝第三師義□而於至難亦

未能淨□後有智者辨而通之□然此四相唯一

夢心□皆因根本無明之力□是故經云□無明住

地其力最大□論說無明能生染法□正謂此

也□雖復如是從微至著辨四階降□然至始終

意無前後□粗細鎔融唯一心故□故說四相俱

時而有□若未達心源□隨行淺深覺有6前後□

若達心源者□一念四相俱時而知□是故經云□

菩薩知終而不知始□諸佛如來始終俱知□依

此義說始謂生相終謂滅相□旣因無明不覺

之力起生相等種種夢念動惡心源轉至滅相

流轉生死備受諸苦□今由本覺內熏爲因善

發聞熏而爲外緣□體用融通同一熏故□益彼

眞如解性之力□損彼無明迷闇之相□漸白心

源始覺滅相終覺生相□朗然方悟□覺了心源

下	欄

本無所動今無所靜□平等□平等住一如床□無

本始覺二相之異□卽經所說夢渡河喩意在

於此□擧而說之□上辨四相□下釋論文□旣前

三義不應正理□是故釋文但依正義□卽此第

一覺相之中□下四義□一能覺人□二所覺相

三覺利益□四覺分齊□下三覺相其義亦然□如

凡夫人者□是能覺人□在十千劫十信位中□以

是位前都未覺念未離分別□故名凡夫□覺知

前念起惡者□明所覺相□謂此位中心如輕毛

隨風東西數有進退□前念不覺於身起彼常

樂等總而生惑著□卽知所起心是惡也□能止

後念令不起者□辨覺利益□旣覺前惡後□卽於

身起彼無常無我等相□而生厭離欣樂涅槃□

不生滅著顚倒心也□雖復名覺卽是不覺者□

能覺分齊□覺惡能止雖復名覺□而不覺知擧

體是眞妄生厭離□卽是不覺□故經說云□說

身無常而亦不說厭離於身我□今爲汝說勝

三修法□此卽順於四相義解□或此位中未達

空理□不知一心本無動念□見有所起念念差

別□前念不覺起煩惱□念後起厭心而欲除滅□

覺念是惡隨復名覺不覺念無則是不覺□故

經說爲愚夫所以行禪□七卷經云□漸次增勝

無想滅定名愚夫禪□此釋稍好□二論會同故□

新論云□前念不覺起於煩惱□後念暇伏令不

更生□此雖名覺卽是不覺

論□如二乘至名相似覺  釋曰□此第二覺相

也□7二覺相也□二乘觀智等是能覺人□新發

意菩薩是三賢位□十解初心名發心住□擧8而

等後云初發意□得人空門同二乘說□覺於念

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數: 一一二四

上	欄

異等者□明所覺相□如前所說三種異夢從本

靜心無明眠起□此三乘人共智無我從異夢

覺異相永無名□覺於念異念無異相□已捨粗

分別等者□是覺利益□旣此異相卽是意識起□

我我所自他異執隨事攀緣分別六塵□名粗

分別執著相也□名相似覺者□是覺分齊□雖

捨如是粗分別執□而猶未得法空眞理□是故

但名相似覺耳□或此位中得我空眞如□知彼

眞如本無相念與無明念體相別異□由此但

能捨粗分別□而未能知念卽無念□非眞覺故

名相似覺□故經說爲觀察義禪□謂知自共相

人無我已於法我隨順觀1察義禪□前釋順古

違新論文□後釋2甚差兩論快會□故新論云□

覺念無念體相別異捨粗分別

論□如法身至名隨分覺  釋曰□此第三覺相

也□法身菩薩是能覺人□初地能證遍行眞如□

顯自法身遍滿之位□乃至十地悉同證得□是

故皆名法身菩薩□覺於念住等者□是所覺相□

四種住夢無明眠起□旣得法空眞無相智□從

住夢覺□住相永無名□覺3於念住念無住相□

已離分別粗念等者□是覺利益□卽此所離法

執夢念名爲分別粗念相也□異前人我粗執

但云分別□異後生相細念故云粗念□於一法

執義說二言□名隨分覺者□是覺分齊□雖得

如是無分別覺□而猶未離微細分別□當復眠

於生相之夢覺覺道未圓□故名隨分□或此位中

得眞證智□念無念相皆悉捨離□名覺於念住

念無住相□由此便能捨中分別□名離分別粗

念相也□卽經所說緣眞如禪□故楞伽云□謂

中	欄

若分別無我有二□是虛妄念□若如實知□彼念

不起名緣眞禪□前釋順古違新4論□後釋順

經兼快新論□故新論云□覺念無念皆無有相

捨中分別

論□如菩薩至名究竟覺   釋曰□此第四覺相

者□如菩薩地盡者□初明能覺人□文中總別顯

其二道□初句總標能觀之位□卽是金剛等

覺之位□非謂十地名爲盡地□以新論說爲若

超過菩薩地故□其次二句別明二道滿足方

便□是加行道卽是滿足之方便故□而新論言

究竟道滿足□擧總取別□卽加行道是此攝故□

一念相應是無間道□其無間道一刹那中與

理契會斷細念故□如對法云□究竟道者謂金

剛喩定□此有二種□謂方便道攝□及無間道

攝□覺心初起等者□顯所覺相□根本無明依覺

故迷動彼靜心令起細念□卽是此中初起心

也□今至此位方始覺知□離本覺無不覺□卽

動心本來靜□如正迷時謂東爲西□及其悟也

西卽是東□豈於悟時更有西相□故5覺初心

相也□故言覺心初起心無初相□或始覺心初

始而起名覺心初起□故新論言□覺心初起始

名爲覺離於覺相□前釋順古違新論文□後釋

順理不違二論□卽經所說諸如來禪□故楞伽

云□謂入佛地住自證聖智三種樂爲諸衆生

作不思議事□前三6種位中雖7有動念故言

念無住等□今此位中動念都盡唯一心在□故

云心無初相□是則心無初念相也□遠離等者□

明覺利益□業相動念□念中最細名微細念□

卽生相也□或細分別名微細念□不論別配無

下	欄

明業相□謂第三位覺念無念皆無有相捨中

分別□今此位中覺相亦無□都無所得故離細

念□新論但名細分別故□此念永無故云遠離□

遠離虛相故眞心性卽得顯現□故云得見心

性□無明風止性海浪息永無生滅□故言心卽

常住□依此二義故新論言心根本性常住現

前□前三位中念相未盡□是故不云得見心性□

覺未至源□無明猶在□動彼靜心□業識起滅□

是故不云心卽常住□名究竟覺者□結觀分齊□

未至心源□夢念未盡□始末同本非究竟覺□心

滅此動□望至彼岸□今夢念息□覺了心源□本

無流轉□今無始靜□常自一心□始8異本得爲

如來□名究竟覺□若爾始覺旣成常住□豈不違

彼攝論所說□本旣常住□末依於本相續□存□

乃至廣說□[&FFFF]#二意異□故理不相違□此論欲顯

本由不覺動彼靜心□今息不覺還歸本靜□故

成常住□攝論欲明依常法身起福惠行□所感

報果旣從緣起□故說相續始覺□萬德要具二

義□依前義故常住□依後義故生滅□生滅常

住不相妨□□以一一念悉通三世□雖遍三世

不過一念如一毛孔□遍於十方□雖遍十方不

增毛孔□佛德如是無障無□□豈寧偏執於其

問哉□如花嚴經頌此義云□牟尼離三世相

好悉具足   於住無所住   法界悉淸淨	因

緣故法生  因緣故法滅	如是觀如來	究

竟離癡或  是故二論各述一義同契至眞不

相乖也

論□是故至向佛智故  釋曰□下引經證□於中

有四□一引經成證□二重釋前文□9三不覺之

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數: 一一二五

上	欄

失□1四覺者之德□此初也□是後三位能觀念

無皆名覺□故經依此說能觀無念□爲向佛智□

謂因地時雖未離念□而觀此念都無念相□能

觀如是無念道理□說此能觀爲向佛智□以是

證知佛地無念□向佛智者□是證得義□故新論

云□若有能觀妄念無相□則爲證得如來智惠□

此是擧因望果說也□若約因果通位說者□如

金光明第二卷云□依諸伏道起事心滅□依諸

斷道依根本心滅□依勝拔道根本心盡□諸伏

道者□謂三賢位□起事心滅者□卽此論中捨

粗分別執著相也□諸斷道者在法身位□依根

本心滅者□猶此論中所捨分別粗念相也□勝

拔道者金剛喩定□根本心盡者□猶此論中所

言遠離微細念也

論□又心起者至卽謂無念  釋曰□此重釋前

文也□此釋伏疑重擧前文□覺心初起故言又

心起者□謂前所言覺心初起若謂覺□彼初起

之心□則不名覺□有初心故□若無初心□則何

所覺□所覺旣無□無能覺故□若覺悟心初地名

覺□旣有覺相□不應名2覺□起初覺心是不覺

故□如何前言覺心初起□顯通此難故擧此文□

前說覺心初起相者□於所覺相無相可知□而

言覺心初起相者□覺彼初心卽無念起□如覺

迷方知西卽東更無西相是可覺知□知西相

者謂卽東也□覺心之時知初動念卽本來靜□

所覺初心旣不可得□能覺初相亦何所存□故

云卽謂無念□故新論云□心尙無有□何肉有

初

論□是故一切至無始無明   釋曰□此顯不覺

中	欄

之失也□文中三節□謂標釋結□是故等者乘前

標也□是前無念名爲覺故□除佛已還不名爲

覺□以從等者□釋所以也□若除佛外不名覺

者□何故前言隨分覺等□以從無始至成佛來

無明之念念念相續未曾離故□新論意同前

對四相夢之差別故說漸覺□今約無明眠之

無異故說不覺□如仁王經同此義云□始從伏

忍至頂三昧照第一義不名爲見□所謂見者

是薩婆若故□故說無始無明者□結不覺義□

謂從無始而有無明□旣依無明而起諸念□故

有念者說彼皆是無始無明不名覺也□新論

無此文義亦足

論□若得無念至無念等故  釋曰□此顯覺者

之德也□此中意說□若妄未息□不知一心本無

相念□若至心源得於無念□則能遍知一切衆

生心妄動故生住異滅心本不動實無生等□

故新3論言□若妄念息卽知心相生住異滅皆

無有相□以無念等故者□釋通上義□佛得無念

衆生有念□有無懸隔云何能知□以無念體皆

平等故□衆生4生雖念體卽無念□佛無念體

與彼平等□故能遍知諸念無念□新論無此文

義似闕

論□而實無有至同一覺故釋曰□上寄四相

釋成義言□此顯始覺不異本覺□而實等者□初

標不異□雖曰始得無念之覺□而覺四相方名

始覺□然所覺相本來無起待□何不覺始覺別

耶□以四相下後以釋成□以彼四相無別自體

可辨前後故言俱時□依於一心粗細之念故

說覺時而5有前後□言而有卽前後也□非謂

下	欄

四相而俱是有□旣離心外皆無自性□無有俱

時前後可立□是故說言皆無自立□旣本離心

皆無自性□由此不離本覺眞體故□言本來平

等同一覺也□此總意云□旣覺四相說爲始覺□

所覺無故能覺亦無□故無始覺異於本覺□或

此眞顯始不異本□謂前所說四種覺相離於

本覺皆不可得□故新論云□如是知已則知始

覺不可得□以於一心前後同時皆不相應無

自性故不異本覺□若作此釋於理無違□令新

舊論不相乖返□依此義故楞伽經云□十地卽

6十地無所有何以等

論□復次至不相捨離  釋曰□上廣始覺下廣

本覺□於中有二□先明隨染□後顯性淨□初中有

三□標別辨相□此初標也□以隨動門而顯本覺

故□言本覺隨染分別□旣隨7緣動而言生也□

雖曰隨染不失性淨□故言與彼不相捨離□此

所隨染旣有二種□故隨此染生下二相□言二

染者□一謂自染□卽在因時由無明熏所起諸

染□二謂他染□卽在果時與生同體諸衆生染□

隨生相者□此中有義□謂隨自染生智淨相□以

說從染得智淨故□由隨他染生不思業□以化

染生起勝業故□有義□俱隨自染而起□謂本覺

心俱有體用□隨染顯體8成智淨相□隨染顯

用起不思業□旣斷自染方能起用□故不思業

亦隨自染□有義□俱隨他染而起□謂諸菩薩修

行得果顯現法身起諸業用□皆隨衆生染有

此事□若度染機無修無得□唯是眞如一味相

故□若爾此二應是始覺□答由二義故但名本

覺□一約所對染差別故□謂始覺者對所俱染

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數: 一一二六

上	欄

說□今此二相對所1隨染故□二約本有修生別

故□以智淨等依本有義說□其始覺者約修生

說故□雖曰不一而亦不異□以所對染所俱所

隨皆依眞有無別體故□以本始覺皆有修生

本有之義無別異故□謂本來始更無異法□從

此義故總名本有□以始契本方名本覺□從此

義故總名修生□旣以本覺作始覺故□卽此本

覺故亦是本有修生□又以對始得本名故□卽此

始覺亦名修生本有□此緣起理猶如圓珠隨

擧一門無不收盡故□智淨等與彼始覺異2不

等皆無有妨

論□云何爲二至思議業相  釋曰□此別名也□

略以十門分別此二□一者釋名□所言智者謂

始覺智□淨謂離染□同於本覺□果德作用故

3名業□非下地測名不思議□二相皆通持業

依主□相者狀也□本覺隨染有此體用當相狀

故□卽相之相二釋4皆通□二者出體□此二皆

以生滅門中隨染本覺而爲自體□以說隨染

生二相故□三顯體用□初智淨相還淨時體□不

思業相還淨時用□本覺有此當本末故□四者

染淨□此二俱淨□以皆返染而顯5說故□亦可

俱染□以皆隨染之所成故□五約二利□初一自

利□非無利6他□謂以自他利爲他自利故□六

者三身□初通法身及自受用□7後通化身他

受用□體相粗細二利斷故□七者四智□初一

鏡智亦平等8性□普照之智體故□後通三智□

由得平等妙察性成化事故□八者二智□初卽

正體如理之智□後卽後得如量之智□返照自

體起外用故□九者因緣□初以體相內熏爲因□

中	欄

9初以10體彼用大外熏爲緣□後以智淨爲生

起因□衆生染機爲發起緣□諸法無有非因緣

故□十者得果□初以對染同本智淨爲所生

果□後以對機無方大用爲所生果□旣有因緣

必有果故

論□智淨相者11至方便故  釋曰□次依名辨□

於中有二□先明智淨相□後不12思業相□智中

有二□初直明淨相□後問答釋疑□前中亦二□

先因□後果□此初也□謂於地前眞如敎法內外

熏力能修資糧加行善根□故言依法力熏習□

若登地上契證眞如13稱眞起行名如實修行□

漸漸修習至金剛位因行旣極名滿足方便□

故新論云□功行滿足

論□破和合識至智淳淨故  釋曰□此顯果也□

果有二種□所謂體用□由前方便能破和合梨

耶識內生滅之相顯其本覺不生滅性□此卽

根本無明盡故以無所念顯本覺也□故言破

和合識相□顯現法身斷惑顯體卽果顯也□卽

於此時滅染心中業轉現等相續之相故□今

隨染本覺之心遂卽歸源爲淳淨智□成於應

身始覺義也□然此始覺無別始起□卽是本覺

隨染作也□始同本故名淳□染緣盡故名淨□斷

障顯用卽果用也

論□此義云何釋曰□次問答釋疑□於中有

二□先問□後答□此初也□此問意云□如上所說

動靜心體擧成生滅□若斷生滅□應滅靜心□如

何但破和合識相滅相續心相顯法身14等□卽

執眞同妄難也

論□以一切心至非不可壞釋曰□次下簡妄

下	欄

異眞答□於中有三□謂法喩合□此初也□謂生滅

相皆是無明□非是本覺體□有識相□覺與不覺

體非一故□此無明相雖非覺體□而亦不離本

覺之體□覺與不覺體非異故□由非異故而可

壞□故涅槃云□明與無明其性不二□由不一

故非不可壞□故下文云□除滅無明見本法身□

前然非15異可壞義故說離靜無別動心□今依

非一非不壞義說破識相法身顯現□所望義

殊不相違16故

論□如大海水至濕性不壞  釋曰□此擧喩也□

文中顯其四種喩相□如大海等者□眞隨妄轉

喩□水相等者□眞妄相依喩□而水非動性者□眞

體不變喩□此顯動者□非自性動□不爾動滅

濕應滅故□若風止滅等者□息妄顯眞喩□謂顯

動者□隨他動故動相滅時濕性不壞

論□如是衆生17至不壞故  釋曰□此法合也□

於中次第合前四喩□衆生淨心等□如水隨風

動□水不自浪□因風起浪□風不自波□依水現

波□故動卽水□無別體也□心不自起□因無明

起□癡不自動□因心有動□生滅卽心□無別體

也□心與無明等者□如風水相依□以水全動故

無水相□以動全濕故無風相□心全作識故無

心相□識無非眞□無無明相□故梁攝論云□見

此不見彼□若見一分性解分性不異□卽生死

故不見涅槃□18卽涅槃故不見生死□心非動性

者□如水非動性□卽顯心性本非動念□若無明

滅下□如水體不變□無明滅者□根本無明如

風滅也□相續滅者□卽業識等□如波相滅□智

性不壞者□隨染本覺□照察之性□如濕性不壞

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數: 一一二七

上	欄

也

論□不思議業至勝妙境界釋曰□次不思議

業1相□於中有二□初標□後釋□此初也□以依智

淨法身之體起此應身功德之相□與衆生六

2根勝妙境界□故寶性論云□諸佛如來身如虛

空無相□爲諸勝智者作六根境界□示現3微妙

色□出於妙音聲□令嗅佛戒香□與佛妙法味□使

覺三昧觸□令知深妙法

論□所謂無量至得利益故  釋曰□此辨釋也□

文有七句□顯其四義□初之二句橫顯業德廣

多無量□次之一句□顯業根流窮三際□次之

二句顯業勝能無功應機□後之4二句顯業勝

益利潤不虛□卽是根5作眞如大用無始無終

相續不絶□故金光明經云□應身者從無始生

死相續不6斷故□一切諸佛不共之法能攝持

故□衆生不盡用亦不盡故說常住□寶性論云□

何者成就自身利益□謂得解脫遠離煩惱障

智障得無障□淸淨法身□是名成就自身利

益□何者成就他身利益□旣得成就自身利已□

無始世來自然依彼二種佛身現世間自在力

行□是名成就7化身利益□問□始得自利已方

起利他業□云何利他說無始耶□答□有二義□有

義□如來一念眞智遍應三世□所應無前際□能

應亦無始□猶如圓智一念遍達極三際境□境

無邊故智亦無邊□無邊之智所現之相故得

無始亦能無終□不可難言8過去衆生已入

現世無所利應□以衆生體遍三際故□三際

互融皆具有故□三際時分無定10實故□說衆生

界無增減故□前際若滅乃成減故□後際若生

中	欄

是增見故□故雖前際亦能利益□此非心識思

量所測□是故復名不思議業□有義□前說理未

圓明□於正理敎猶乖疏故□若說衆生體遍三

際□是則便無利他之義□衆生與佛其體同誰□

旣衆生界前際不滅□亦卽佛界後際不增□誰

起化用無始應耶□若雖同體亦有利者亦可

應說衆生利佛□以同一體成利他故□更有

諸過不能繫取□故知此說理未圓顯□應言利

他說無始者不約所應無始而說□但約佛□佛

體同而異□謂利他者卽始覺也□始覺同本□其

體不殊□本覺之體諸佛無別□覺體同故佛亦

無差□前佛所化卽今佛利□前旣無始□今亦無

初□故雖始得法身自利□而起應化利他無始□

此旣眞用不待作意□是故名爲不思議業□此

與衆生心本無二□但爲無明用則不現□若有

厭心眞用漸顯□則於彼心稱根現起而不作

意□我現差別故云隨根自體相應□現無不盡

盡無不益□故云種種而現得利益故等□此等

諸文新論少差□能尋其義不越於此

論□復次覺體至 猶如淨鏡  釋曰□次顯性靜□

於中有二□初總標□後別釋□此初也□前就動門

故說隨染□今約寂門而言性淨□此二本覺體

旣不殊□則不動而動□動而不動也□下文四

義□其義旣多□今先略以十門分別□一出體

性□此四□以生滅門中本覺眞如三大爲體□

而論但言覺體相者□且就因說未起用故□或

體卽相□非辨相大□二明染淨□此四雖就性

淨而說□若約相論染□無染異□初二在纏相

有染故名有垢□如後二出纏離染相故名無

下	欄

垢如□三辨次第□以顯染無方明性淨故□最

初說如實空義□妄空德身成內熏因故□次又

明因熏習義□由熏斷妄眞體顯能故□次明其

法出離義□依體起用作外緣熏故□後明其緣

熏習義□四約佛性□此四旣是性淨本覺□卽是

經說三佛性義□初一唯自性住後一唯至得

果□因熏亦自性亦引出□法出亦引出亦至果□

五辨因果□初二在因□後二在果□因中初擧因

體□次擧因11用□六明大義□初一唯體非相用□

後一唯用非體相□因熏亦體亦相而非相□法

出非用亦體亦是相□此分相門且作是說□若

約鎔融□皆具三大甚明淨義□此四旣是性淨

本覺□雖說相染而性本淨□卽初二自性淨□後

二離垢淨□自性淨中□初一由妄空故□次一由

具德12故□離垢淨中□初顯淨體□後顯淨用□八

顯大喩有四大義□猶如虛空故□虛空喩有四

大義□空無一切相能含一切物□離垢顯大空

示現一切物□旣覺與空具四大義□故言有四

大義與虛空等□九辨淨喩有四淨義□猶13如明

鏡喩有四淨義□空無外物體□體淨含衆像□出

離諸塵垢現像爲物用□由四淨義如本覺故□

故論說言猶如明鏡□文中所言有四大義可

與空等其如明鏡□不言淨義是譯者失□新論

具故□故彼文云□有四大義淸淨如虛空明鏡□

又此標中具擧二喩□及下釋中唯淨鏡義亦

譯者失□非本論意□新論具故□下文當辨十

明同異□此中法出與前14智淨皆顯法體□此

中15緣熏與不思業皆顯覺用旣無差別□何故

別開前智淨相□以始同本顯於本覺能觀之

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數: 一一二八

上	欄

智□此法出離擧出離義□顯於本覺所觀之法□

前不思業約彼始覺隨緣所現相屬智用□由

其根本隨染本覺從來相關有親疏故□今此

緣熏依於本覺平等所現普益法用□由其根

本性淨本覺等遍一切無親疏故□此約義門

且說差別□能智法等實無有異□以始同本無

別體故

論□云何爲四至覺照義故  釋曰□次下別釋□

別釋四義□卽分爲四□此初也□文中標釋□下

准此知□如實空鏡者□標其名也□覺體不虛

故言如實□於中無妄故名爲空□無妄明淨故

喩之鏡□此中略無虛空義喩□新論卽具□故彼

文云□眞實1空大義淸淨如虛空明鏡□下辨

相中總有四句□其上二句總標離2到3心境

界相□其下二句釋其所以□謂妄心境本無所

有猶如龜毛□不現鏡中故□望本覺非所覺照□

覺望心境非能覺照□所照旣無能照無故□故

云無法可現□非覺照義故□故新論云□謂一切

心境界相及覺相皆不可得故□若爾何故下

文乃言世間境界悉於中現□答□彼約依他從

眞似現□不異眞如故云卽眞實性□此約無別

遍計所執實法可現故言無法可現□所顯義

別亦不相違□若爾4所現依他似法應不由彼

遍計執實□答□雖由執實體唯□似□如因質現

影□鏡中不現質□不現質故無法可現□能現影

故悉於中現

論□二者因熏至熏衆生故  釋曰□因熏習鏡

者□標其名也□能生覺果名之爲因□此能內熏

故名熏習□能現諸法故謂之鏡□於中現法亦

中	欄

如虛空□文略不擧虛空之義□故新論云□眞

實不空大義淸淨如虛空明鏡□下辨相中文

有三節□謂如實不空者□出因體也□以是萬

德眞實體故□故新論云□謂一切法圓滿成就

無能壞性□由不空故方作正因故□5不空者成

因義也□一切世間下釋其鏡義□謂一切法悉

起覺中□ 猶如鏡中能現影也□言不出者□待

緣力現不能自出所現諸法不出心外□如鏡

無質影不自出而所現影不出鏡故□言不入

者心隨熏現不6從外入□所現諸法不染眞體□

如鏡變影不從外入□雖現染影不染鏡故□言

不失者□雖無出入不失緣起□雖現諸法不失

自眞□如影非出入不失所現影□雖現諸影像

不失鏡本故□言不壞者□所現同眞非可對□謂

隨緣有無非可破滅□如影同鏡非可7異除□隨

質有無非可破故□新論所言不滅不壞唯得

此義無不失義□常住一心者□會相同體以一

切等釋同所由□以緣起法心隨緣現無出等

故□離心無體□本來平等卽是眞也□如影緣現

無出入等離鏡無故卽是鏡也□又一切下釋

熏習義□謂性淨故現染不染□亦8以現染返

顯性淨□旣由現染方成不染□故云染法所不

能染□以本無染今無始[&FFFF]#故□本覺智未曾移

動□亦由現9染故云智體不動□非但無染10爲

體□亦由淨德無少故云具足無漏□卽此淨德

內熏衆生令起厭心之心□故云熏衆生也□故

勝□云□由有如來藏能厭生死樂心涅槃□十

佛性中是業性故□能熏妄心起厭心等

論□三者法出至淳淨明故  釋曰□法出離鏡

下	欄

者□標其名也□不空體相故謂之法□從二□

顯故名爲出□破和合相故謂之離□淳淨明故

喩之爲鏡□應言淳淨故名爲空□以淳明故謂

之爲鏡□文略不出虛空之義□故新論言□眞

實不空離障大義淸淨如虛空明鏡□前明在

纏不空如來藏□今顯不空出纏之11時身□寶性

論云□有二種淨□一自性淨□以同相故□二離

垢淨□以勝相故□次下辨相釋標12中四義□謂

不空法者□釋前法字□謂前因熏不空之法□新

論名爲本性淸淨常安住法□出煩惱等者□釋

其出字□粗細染心名煩惱□□根本無明名爲

智□□斷此二障而顯13出□離和合相者□釋其

離字□出二□故則不生滅□不與生滅14不與生

滅而相和合□離此識相成法身故□淳淨明者□

釋其鏡字□體15離相故名淳□出惑染故名淨□

無癡闇故名明□淳淨明故如鏡□新論意同□不

能繁擧

論□四者緣熏至示現故  釋曰□緣熏習鏡者□

標其名也□用大外熏故謂之緣□令發善心故

名熏習□起善法影故喩16云鏡□謂此相大出

纏之時而爲鏡智□起大作用爲緣熏發衆生

之心生17厭樂等□名緣熏習□此諸行德是佛智

影□卽說佛智喩之名鏡□故佛地云□大圓鏡智

能起衆生諸善法影□何故唯現善法影耶□以

不善等如闇等質非是影像所起緣故□若說法

身□周遍法界示現萬化亦名虛空□故新論云□

眞實不空示現大義淸淨如虛空明鏡□次下

辨相□文復二節□謂依法出離故者□出緣熏體□

遍照已下顯緣熏相□依前出纏法身之體起

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數: 一一二九

上	欄

大智慧光明義用能照法界衆生之心隨其所

應示現萬化令其修習隨分善根□故云令修

善根隨念示現等新論少異□義不越此

論□所言不覺至分離本覺  釋曰□次顯不覺□

於中有三□初明根本不覺□次顯枝末不覺□後

結末歸本□亦可三文□初明不覺體□次顯不覺

相□後結相同體□前中有二□初依覺成迷□後依

迷顯覺□初中復三□謂法喩合□此初法也□所言

等者□初總標擧不覺之名□謂不如等者□次顯

不覺依覺而有□念無已下□後顯離覺無別不

覺□次中三句□謂不如實知者□卽能迷無明也□

如謂稱順□實謂眞實1謂眞實眞如法□一者卽

所迷法也□眞體一味無念名一□而有其念者

卽迷所成八識心也□謂眞一味能迷無明不

稱實知□而有虛妄八識之念□故名無明□然此

無明離眞無體□故言念無自性不離本覺

論□猶如迷人至則無所迷釋曰□此擧喩也□

而新論言□迷無自相不離於方者□但語前後

而意無別

論□衆生亦爾至則無不覺  釋曰□此法合也□

本覺眞如如正方所□根本不覺似能迷心□業

等動念是如邪方□如離正東無別邪西□故言

若離□覺性卽無不覺□問爲此本覺體自不覺

爲別無明名爲不覺□此2第有義□無別不覺□

覺體自迷說爲不覺□豈別無明異於本覺□如

睡與寤體性無差□若互無者□常無寤睡□由無

別故寤睡更起□若各別者則於一人亦睡亦

寤□不應正理□覺不覺性當知亦然□若覺不覺

互無性者□旣無起妄亦無返迷□由覺不覺體

中	欄

無別故□自迷流轉□自悟歸源□若各別者□則一

衆生半迷半悟□不應道理□由無別故□是故論

言念無自相不離本覺□由此經說闇與明合□

有義□此說理深乖返□3覺名應互失故□起染

歸源應無定故□覺與不覺性各異故□如苦與

樂性不同故□若斷無明□覺便斷故□說無明緣

動4性□因緣同體理不聞故□覺體便應自能動

故□風與海水喩不齊故□故前所說理必不成□

應說二義□其體非一□斷滅無明顯法身故□自

性淨心因無明動□能動所動體非一故□能熏

香臭與所熏法能熏所熏亦非一故□眞妄本

來性非染淨□由別緣熏成染淨故□不相離

故名不離覺□非覺不覺定同一體□故下論

說□若如來藏體有妄法而使證參永息妄者□

則無是處□由新經說燈破闇喩□有義□二說理

皆不成□定一定異外道見故□無明非壞非不

可壞□由5與本覺非一異故□此所6擧喩水相

風相隨轉微塵非一異故□各取一邊皆當所

難□合二說者義方具足□前所引文7依一義□

故覺不覺非一非異

論□以有不覺至自相可說  釋曰□此依迷顯覺

也□以有不覺妄想等者□此明妄有起淨之功□

若離不覺之心等者□此明眞有待妄之義□良

以依眞之妄方能顯眞□隨妄之眞還待妄顯□

略說雖然□而廣說者無明熏眞所起分別□由

此妄想能知名義故□對此妄說眞覺名□然8其

眞覺名體其眞妄相待立名□直就眞體都無名

相□若離不覺無所待故9無顯說眞覺自相故□

下文云□染法淨法10悉皆相待□無相可說□此

下	欄

中意說□若離所待能待亦無能所寂靜□終不

可說覺與非覺□故楞伽偈云□遠離覺所覺

論□復次11不覺至相應不離	釋曰□次明枝

末12於有二□先明細相□後顯粗相□初中亦二□

總標□別釋□此初也□無明爲體本□三細爲相

末□不相離故名爲相應□非謂王所相應之義□

是不相應三染心故□無明起妄□妄起無明□是

故名爲相應不離□此及六粗先作二釋然後

消文義方明著□一約喩顯意□二就識明相□初

說意者□本覺眞如其猶淨眼□熱□之氣如本

無明□□與眼合動彼靜眼□業識亦爾□由淨眼

動故病眼13生□能見相亦爾□病眼外視卽有空

花□境界相亦爾□以有花境分別好惡□智相亦

爾□由此分別堅執不改□相續相亦爾□領14順

違相起愛憎心□執取相亦爾□隨其苦樂立名

計著□15名字相亦爾□旣生貪嗔爭而相擊□起

業相亦爾□被捉送官有所囚繫□業繫苦相亦

爾□長眠生死而不能脫□皆由根本無明力也□

約識辨相□略□三釋□有義□染心是前七識□此

屬七識有通有別□通謂九16相皆屬七識故初

業相卽自體分□其能見相卽諸見分□第三現

相卽是相分□緣境執法故名智相□執相常流

名相續相□依法執我名執取相□由執起名名

計名字相□依起惑業名起業相□由業招報名

業繫苦相□別而言之□業屬第七□依無明動

成妄念故□轉17屬第六□依第七根轉緣外故□

現屬五識□隨其五塵對至現故□智識卽18是邪

智故□相續卽是諸識□我執多執常故□執取

相者卽是諸識□領納受[&FFFF]#□計名字相卽是諸

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數: 一一三○

上	欄

識□取像想[&FFFF]#□起業相者卽是諸識□思數行[&FFFF]#□

業繫苦相是五趣□果卽是色[&FFFF]#□故此粗細九

種妄心是前七識□今知九相非1是黎耶□有

二證故知唯七識□一由二2和方名黎耶□此

中生滅是前七識□其不生滅是如來藏□融同

一體是黎耶識□旣此九種是唯生滅□非二和

合故非黎耶□二3以阿黎耶識說有無明□不覺

而起□能見4現能取境界起念相續說爲意等□

旣依黎耶說有無明□不覺而起方是業等故□

業識等是前七識□有義□前說不應正理□乖此

論等諸敎理故□經說眞現分別事識□卽應

經有重言失故□論說現識一切時起□若是前

七□應間斷故□說阿賴耶現一切境□現屬七

識□違諸敎故□所現境用旣屬七識□賴耶應無

現境義故□識三細相名不相應□若是七識染

相應故□又應業識非佛地斷□許是七識菩薩

知故□更有諸過□不能廣擧□故知九相通顯八

識□謂前三細定屬梨耶□5後有三分故說三細

相□義如下說□若爾黎耶應唯生滅□業等唯是

生滅心故□答□實由二義方成梨耶□義如前說□

此偏擧故□以彼六粗是七識故□故說境緣復

生六相□亦卽經說□於藏識海境風所動七識□

6波浪轉□於中智相是末那識□經說□六識及

心法7智如是七法刹那不住8以住□以此末

那創有惠數執我我所得此名□故其相續相卽

是意識□論自說云□言意識者卽相續識□依諸

凡夫取著轉深名意識故□餘是四[&FFFF]#□義如前

說□若爾末那應緣外境□便與經論所說相違□

答□許緣六塵不違敎理□金鼓經說□眼根受色

中	欄

乃至意根分別諸法□大乘意□根卽是末那□能

緣諸境□不違經故□如對法論十分別中相顯

現分別者謂六9識身及意於器世界所受用

義所取相中而顯現故□意通緣境□亦不違論

意□是意識不共所依□如眼與識得同緣境□由

是此中應10作比量□意根必與意識同境□是立

宗言□以是不共所11依必與能依同境如眼等

五根□是隨同品言□謂若12不同境者必非不共

所依如次第滅意根□是隨遠離言□旣此比量

於理無違□末那遍緣理善成立□不可難言□同

能依識緣自體故有自見遍□諸心心所皆證

自體□於一心中有諸分故□是故不廢同一所

緣□而諸敎說不緣外者□以所現境不離現識□

末那雖緣不計爲外□不妨內緣六塵境相□有

義□此說理敎相違□唯說末那內緣執我□以是

微劣任運一類無窮□別起我所見故□不爾何

異第六意識非計內外可令相別□尙非我計

我亦非外計外□故說心法智□卽此智相是末

那者亦非證成□末那心所非唯惠故□惠於心

所非初勝故□非自所許四相法故□以諸心所

助成心事名心法智□總爲第七□非卽末那名

爲智相□不爾本識旣未有智□何不說爲13非

心法智□意根分別一切法者□此中意根非末

那識□意謂思量□此分別故□卽說意識名爲意

根□意識亦名分別根故□如說眼根能受諸色□

豈受相應能受色耶□經說境緣七識浪轉□論

兼說意顯現分別□言總意別亦不相違□依本

識見而起末那□依本識相別起五識□意識通

緣見相而生□不爾諸識便無差別□旣所引敎

下	欄

不順所宗故□所立理依似比量□宗有二過□一

違正敎□多處唯言有我見故□二違比量□乖不

遍緣正比量故□因有二過□一有決定相違過

失□違後施設正比量故□二有異品一分轉過□

諸共所依亦同境故□由是此中正比量云□有

漏意根必不遍緣□自所餘境不共□所依六根

之中隨一攝故□如彼有14漏意根應不能發無

漏意15識□理不相應故□又令末那與五色根

等無差別□便成大過□使前所說理敎相違□故

知末那非謂智相□不能分別愛不愛故□應知

六粗皆屬事識□下五意中廣顯其義□何故不

說末那識者□有二義故略不說之□一義准有

故前說賴耶三種細相必有執我末那俱起□

故唯識云□隨彼所生彼地所繫□又瑜伽說□賴

耶識起必二識相應□又由意識緣外境時□必

依末那爲根方起□故說六粗分別事識必有

末那□義准有故□故粗細中略不說也□二義不

便故□無明住地動本淨心令起和合成黎耶

識□末那旣無此和合義□故三細中而不說之□

又由外境牽起事識□末那旣無緣外境義故□

六粗中亦略不說□由此義故經中但說眞識

現識分別事識□餘義同前□委如下說

論□云何爲三至不離因故  釋曰□次分別釋□

於中三細□卽分爲三□此初也□無明業相者□標

其名也□謂由無明心起動故□16謂無明卽名業

相□但是依主非持業釋□依不覺者□釋非中無

明也□心動名業者□釋標中業字□業有二義□

一動作義□故云依不覺故心動名業□覺則不

動者反擧釋成□旣始覺時則無動念□是知今

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數＞ 一一三一

上	欄

動只由不覺□二爲因義□故云動卽有苦□如得

靜時卽是涅槃妙果□故知今動則有生死苦

患□果不離因者□顯動卽苦□動因苦果無別時

故□此雖動念而極微細□緣起一相能所不分□

故無相論云□問□此識何相何境□答□相及境界

不可分別□一體無異□此依黎耶業相說也

論□二者能見至則無見  釋曰□言能見者□卽

是轉相□依前業識轉成能見□故言以依動故

能見□若性1靜門則無能見故□云不動卽無見

也□反顯能見必依動義□如是轉相雖是能緣□

以境微細猶未辨之□如攝論云□意識緣三世

境及非三世境□是則可知此識所緣境不可

知□境不可知者□以無可知境故□如說十二因

緣始不可知義□此依本識轉相說也

論□三者境界至則無境界  釋曰□境界相者

卽是現相□依前轉相能現境界□故云依能見

故境界妄現□若無分別則無境界□故云離見

卽無境界□反顯境界2必□依此義云□譬如明

鏡持諸色像□現識處現亦復如是□此論下釋

現識中云□所謂能現一切境界猶如明鏡現

於色像現識亦爾以一切時任運而起常在前

等□□依本識現相而說□此之現相尙在本

識□何肉業轉微細於此而反說在七識中乎□

問□此境界相爲卽是境爲是擧境顯能現心□

有義□但是所現境界說□依能見境妄現故□又

說□離見卽無境界□非有別心是所離故□又依

轉識說爲境界□離轉無別取境心故□又說□不

知轉識所現□不說別心是能現故□此三乃是

識三分義□次前是見□此相分□故下五意中名

中	欄

現識者□依識所現從識得名□如說相分亦名

爲心□此亦應爾□故不相違□有義□不然違論說

故□此境界相卽下現識□不應說是所現境故□

旣說現識現一切境□不應境界復現境故□說

如明鏡現於色像□若唯所現喩不齊故□又說□

對至卽現五塵□非境對餘而現起故□又第三

相得名爲意□境無依止非意義故□經說境界

現識處現□所現能現心境別故□前後諸文說

依轉識爲境界者□依識體說如說離業卽無

見相□此亦應爾□故不相違□此文所標境界相

者□前後影略互擧見相□謂3心心所四分合成

業相卽是4證分□是最微細難知心故□難相卽

是識自體分□以是能緣向內見故□現相卽是

識之見分□能現境界向外見故□所現境界卽

是相分□所現所取外境相故□前二是內□是識

自體依持別故□開之爲二□後二是外□是識之

用相[&FFFF]#而起合之爲一故□於前後互擧見相□

非謂第三唯是境界□此等□由根本無明動

靜心起成黎耶位□若爾事識應說此三□八識

皆有諸心皆故□道理實如是□但於細識破一

異執□粗識易知義准有故□如於事識但說相

應本識□豈都無相應義□論文巧約影互顯耳

論□以有境界至生六種相  釋曰□顯細相意

以顯粗相□於中有二□初標□後釋□此初5也□言

境界風動種種諸識浪騰躍而轉生□新論

於境加虛妄言□意欲簡別眞如實境□眞如旣

說非是境相□但言境界□是顯妄也□然下六粗

束爲三對□初之二種依境生執□法執細惑地

上斷故□其次二種依執生惑□我執中惑二乘

下	欄

斷故□其後二種依業受果□上品粗惑凡夫知

故

論□云何爲六至不愛故   釋曰□別釋六粗□卽

分爲六□此初智相由未無明不了現識所現

境相皆是妄現無有體性□創起了別執實染

淨□名爲分別愛不愛等□謂執染劣起不愛心□

若執淨勝起愛分別□故新論言□起愛非愛心

論□二者相續相至不斷故 釋曰□依前分別

愛非愛境而生苦樂覺念之心□常相續故名

相續相□謂依前念分別愛境起樂受覺□於6愛

境起苦受覺□數數起念相續現前□此卽自體

念相續也

論□三者執取相至心起著故  釋曰□於苦樂

境不了虛妄深起取著名執取相□謂卽於前

相續所念苦樂境上復深7取著領納不捨□故

言心起著等

論□四者計名至名言相故 釋曰□依前顚倒

所取境上取分齊相更立名言而生分別□名

計名字相□故楞伽云□相名常相隨而生諸妄

相□故言依妄分別假名8言等也

論□五者起業至種亦業故  釋曰□依前計名

執著心故起貪等惑□發動身口造種種業□能

招當來五趣苦果□此卽惑業爲苦近因也

論□六者業9繫11至自在故 釋曰□業因旣成□

依業受果□被業所繫□不得自在□循環受苦□名

業繫苦□故言依業受果不自在等

論□當知無明至不覺相故 釋曰□上已廣顯

枝末□此卽結末歸本□當知無明能生等者□初

正結歸□如前九相攝一切染□因本無明迷眞

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數＞ 一一三二

上	欄

而起□故云無明生一切染□以一切染法皆

是1等□釋2苦所以□恐疑染法多種差別如何□

根本唯一無明□染法雖多皆是無明之氣□悉

是3覺之相不異不覺□是故染法皆是不覺

論□復次覺4與至有二種相  釋曰□上來已釋

覺不覺義□次明同異□於中有三□初總標□次

別名□後辨相□此初也□前已別釋□今將合明

故□次前文復更標擧□故云復以覺與不覺□前

別明者□令知迷悟昇比有異而生欣厭□今合

釋者□令知業幻非定一異而有斷證□故言覺

5與不覺有二種相

論□云何爲二至二者異相  釋曰□此別名也□

染淨齊眞曰同□同義可表名相□染淨體殊曰

異□6有殊狀曰相□何故如是有同異耶□以體

從緣故異□攝緣7因歸體故同□緣從體同故眞

如一味□體從緣異故凡聖兩分□凡聖分故世

諦義立□眞如一故眞諦理存□覺與不覺同異

如是

論□同相者至微塵性相  釋曰□次後辨相□於

中有二□初同□後異□同中有三□初擧喩□次法

合□後引證□此初也□種種瓦器喩染淨法□皆

以微塵而爲性相喩染淨法□以眞爲性□相者

體也□亦卽是性□非以此中性相言故卽說微

塵爲器之性而說瓦器爲塵之相□新論但言

皆同出相□卽顯此中性相無別

論□如是無漏至眞如性相  釋曰□此法合也□

始本二覺名爲無漏□本末不覺名曰無明□有

用顯現故名爲業□而非實有故名爲別□染淨

雖殊皆眞爲體□以動眞如成此二故□此中相

中	欄

者亦卽體性□非謂相望而言性相□新論但言

眞如相故

論□是故修多羅至無可見故  釋曰□此引證

也□是前染淨同眞相故□經依此義說諸衆生

本來涅槃得菩提等□總說雖然□別分別者□本

末不覺卽眞如故□衆生卽涅槃不復更滅□本

始二覺卽眞如故□菩提亦本有非新得者□故

此涅槃非待修習了因方證□故言非可修相□

卽此菩提非待生因而方起作□故言非可作

相□此之二果旣性本有非更得故□故言畢竟

無得□亦無已下猶是經文□爲遣疑難故論具

引□謂有難言若諸衆生已涅槃等何不如佛

現報化等色身相耶□故此初句釋此義云□法

性自體非色可見□如何更能現色相耶□故言

亦無色相可見□又復疑云□若以法性非色可

見不現色者□諸佛何故現色相耶□故下諸句

釋此義云□彼見諸佛種種色者□隨衆生染

幻之心變異所現□非謂不空智性之色□以智

眞體非可見故□故言而有見色等也□非謂智

色不空性者□此文旣倒釋乖文耳

論□異相者至各各不同  釋曰□次顯異相□於

中有二□初喩後合□此初也

論□如是無8漏幻差別  釋曰□此法合也□隨

染幻差別9者□是無明法□以彼無明違平等

性□是故其性自有差別□說本無明自性差別□

我見愛染等煩惱依無明起差別故□諸無漏

法順平等性□直論其性則無差別□但隨染法

差別相故□故說本覺性德差別□又由對治彼

染差別故□成始覺萬德差別□如是二法雖現

下	欄

業用□皆是眞如隨10緣顯現□似而無體□通名

業幻

論□復次生滅至意識轉故  釋曰□廣釋立中

心生滅竟□次釋因緣□於中有二□先明生滅依

因緣義□後釋所依因緣體相□初中亦二□初總

標□後別釋□此初也□有義□生滅卽是衆生□言

因緣者卽心意識□心謂黎耶□意謂末那□識謂

六識□六皆依意總名意識□生滅衆生依心意

識而得生起□故11言謂衆生依心意12意識轉□

有義□此13說理極粗淺□心意意識自爲生滅□

如何說是生滅因緣□若彼衆生名生滅者□此

心意識應非生滅□應言生滅□卽前七識因緣

卽是本識種14爲現□本識中種爲生滅因□識體

現行爲生滅緣□謂諸衆生依本識心有意意

識七識生起□故言依心意意識轉□有義□此說

理亦未圓□乃說15法相大乘義故□卽黎耶識

自待因16緣□應知八識總名生滅□言因緣者□

有其三種□一者黎耶心體不守自性□是生滅

因□根本無明熏動心體□是生滅緣□依此因緣

17依此因緣成黎耶識□二者現識心體復起粗

識□是生滅因□外妄境界熏起諸識□是生滅緣□

依此因緣起六粗相成其事識□三者以前因

緣爲生滅因□以後因緣爲生滅緣□本末相依

不相離故粗細18鎔融唯一心□故依此因緣理

方圓□顯諸生滅相□聚集而生而爲假者□故名

衆生□唯依心體故言依心□卽是黎耶自相心

也□此假者衆生19於一心卽有五意及意識起□

故言衆生依心意意識轉

論□此義云何至說有無明  釋曰□次下別釋□

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數＞ 一一三三

上	欄

於中有三□先釋依心□次釋意轉□後意識轉□此

初也□上言依心意等轉者□義云何耶□故此釋

1也□依阿黎耶識者□是上依心是生滅因□卽

阿黎耶二義之中本覺義也□說有無明者是

生滅緣□卽二義中不覺義也□依此因緣意意

識轉□故言以依黎耶識等□前標文略□但言依

心□今此別釋具顯因緣□故說依心及無明也□

問□前說依覺有不覺力動靜心體方成黎耶□

如何今說識有無明□有義□此中阿黎耶者卽

是本覺不生滅心□以此本覺不自知義說有

無明□不覺而起卽業識等前七識也□故前後

說亦不相違□有義□不能違論說故說二和合

方成黎耶□有覺不覺二義別故□若如所說□生

不生滅覺不覺義應無2別故□若爾便無和合

之義□寧說和合成此識耶□應知依識有無明

者□識有二義□謂覺不覺□前別就本故云依

覺有不覺動而成識□今就和合總聚而說故

言依識有無明也□有義□此釋理亦未圓□今此

意顯眞心爲因無明爲緣成黎耶識□應說依

眞有無明動成業轉現阿黎耶識寧□就識說

有無明□然後復言成業識等□許則便有兩熏

本識□應知此中黎耶識者唯取眞心隨緣之

義□此隨緣義難名目故□或就未起起說依覺

有不覺□或約已起故言依識有無明□要就二

名方盡其義□是故前後綺互言耳□然起未起

雖義有殊□皆與無明爲依止故□故於二處皆

說無明□非總聚中而無無明□但非就於總聚

而說唯依體說有無明也□問□若謂黎耶有無

明者□如何會通諸論所說□謂瑜伽等皆說賴

中	欄

耶白淨無記一向捨受□若有無明則成雜染□

豈堪受彼染淨熏耶□答□諸論且約粗義而說

以爲初入大乘人故□而實此識有本無明□今

且略以三義明之□一迷無相不證眞故□不爾

此識應緣眞諦□3則一衆生半迷半悟故□二於

果位鏡智俱故□若因位無明餘識相應者□應

果位鏡智餘無漏識起□以於二位相敵對故□

三於因位性無記故□若一向淨唯名爲善□則

屬眞心□一向染者則名不善□唯屬妄4心□二

心和合5非定染淨方成無記□若無無明□何以

簡染成無記耶□由此三義故知此識定有無

明□然其無明有粗有細□粗在事識□細在本

識□論許無明在事識者□且約粗相說6粗相說

粗無明□不妨細者亦在本識□若爾如何受熏

持種□旣有無明違善熏故□答□雖有無明性非

不善□受善等熏於理何失□若無無明一向淸

淨□如何受彼不善熏耶□故受熏者要有無明□

不應擧彼七識爲難□以其無明粗細異故□肉

受熏體唯是眞如□是故賴耶受熟識者□但7是

如染淨分位引□心者□假就粗相言彼受熏

不違敎理□若爾佛位亦應受熏□以有受熏眞

如體故□此難不然□無無明故□離和合相淳淨

明故□旣無能熏非所熏故□由此汝宗佛應受

熏□有淨能所可熏體故□不可說言滿故不熏□

以非質□能所熏故

論□不覺而起至故說爲意  釋曰□次釋意轉□

8於中有三□初略明意轉□於中有三□初略明

意轉□次廣顯轉相□後結成依心□此初也□此中

卽顯五種識相□不覺而起卽是業識□能見轉

下	欄

識能現現識能取境界卽是智識□起念相續

卽相續識□此旣無明迷眞所9起妄而有□前三

成黎耶識□二迷妄爲實起□後二相其事識□旣

此五種合爲二識□由二依義總名爲意□一本

末依□末依本故□前三爲本故說爲意□二粗細

依□粗依細故□後二細10故□復說爲意□其粗意

識非本非細無所依義故不名意□但有分別

故名意識

論□此意復有五種名  釋曰□廣顯轉相□於中

有三□初擧數總標□次依名辨釋□後顯其功

能□此初也

論□云11何五至不覺心動故	釋曰□次下辨

釋□別釋五意□卽分爲五□此初也□名業識者□

標其名也□卽九相中第一業相□前對無明12故

爲相□是無明體之相狀故□此對眞心說名爲

識□依13心所依意故□識成意故□下准此知□無

明力者□擧所依緣也□明心不自起□起必有緣□

不覺心動者□正明業義□謂起動義是業義故

論□二者名爲至能見相故 釋曰□名轉識者

標其名也□依於動心者擧所依緣也□能見相

者釋轉識義□謂依無明轉前業識成此能見

故名轉識□依14識聖敎轉識有二□爲無明轉

成能見者在本識中□如其境轉成能見者在

事識中□此中轉相約初義說□瑜伽論等說七

識等名轉識者依後義說

論□三者名爲至常在前故  釋曰□此文有三□

謂法喩合□所謂等者□此擧法也□如鏡等者□此

擧喩也□謂此心體無明熏對現種種境□如鏡

對彼差別質故現種種影□現識亦爾□後明法

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數＞ 一一三四

上	欄

合□其初二句正合前喩□無明熏眞自有二種□

一本無明與心和合冥熏靜心成三細識□二

末無明與心別異對熏動心起六塵境□末無

明者卽諸煩惱起業熏識生五趣境故□言1塵

對至卽現□非對五塵方起現識□此所現境寬

狹云何□諸聖敎中所說有異□十卷經云□阿黎

耶識2智名識相所知體3相虛空中有毛4轉

等住不淨5相所引境界□又有文云□何黎耶

識分別現境自身資生器世界等一時知等□

瑜伽論說□此識能了二境故轉□一內二外□內

有三種□謂五色根根所依處所含藏種□若生

無色唯了種子□外謂能了器世界相□唯識等

論皆與此同□舊中邊論說此能了四種境界

故□彼偈云□根塵我及識本識生似彼□何故如

是諸6敎□隨譯者異□非本經論7卽此差殊□於

四七卷二楞伽經但同後文都無前語□但是譯

者妄加經文□或失本意□故不可依□新中邊論

不說賴耶緣我及識□故彼頌云□識生變似義□

有情我及了□識言通三□謂八七六□此三生時

隨應變似□根我了別三種境義□舊中邊偈妄

加本字□長行仍謬□亦不可依□由此但就瑜伽

爲正□順楞伽經三本文故□又旣此識不能計

度□是故不可緣我及識□而論說現一切境者□

所謂內外一切境也□有義□此說其理未圓□不

能會通諸經論故□若謂本識不緣我者□不應

說爲虛妄分別□若不證實名虛妄者□豈不由

執不證實耶□若無計度故不執者□與證眞智

有何差別□旣許此有自性分別□何不許有自

性執耶□不爾如何瑜伽說此緣計8所自性習

中	欄

氣□若不言唯故無執者□豈說唯緣非執種耶□

若有漏善雖不證實亦無執者□此不爲倒□意

與六識爲染淨□根與有漏善爲9漏性□故約無

不善有覆無明所起粗相言無執心□何妨亦

起無覆無記微細無明所起我相□許此執我

理旣無違□由是亦能變似識等□若此識變必

有實用故10能變諸識相者□則應諸識實用都

無不是□本識實所變故□若謂諸識所有實用

別從此識種子生者□外器亦可但從種生□本

識不應別變器等□若謂器等但是相分不可

變識爲相分者□意是意識不共所依□如五色

根變緣何失□若相分心無能緣用故說此識

不變心者□亦應不緣諸識種子□種子現行性

相同故□若謂種子無能緣用故本識緣識非

倒者□則種與現本末因果性繫地等一切應

殊□如是推微□故知此識亦緣諸識於理無爽□

是故經言□知名識相住不淨智所行境界□若

爾如何會通諸敎□答□諸敎所說亦不相違不

言唯緣如此法故□不說餘法非所緣故□雖無

相違而有不同□不同之意□得聞乎□不同之

意各有道理□中邊及經明現起法皆是識變□

唯說現行□習氣種子其相不現□與識無異□故

略不說□瑜伽爲顯相不離見故□除識外是所

了別□諸心心所離識不立□其義自顯故11說

之□說實此識通緣一切□以有隨自他分境故□

12論言能現一切下合□唯言現五塵者□且擧粗

顯以合鏡喩□故前後文亦不乖越□其後三句

簡異諸識□以一切時等者□此簡意識□此所藉

緣無時不具□故一切時任運而起□彼所藉緣

下	欄

時多不具□於五位等有間轉故□常在前者□對

簡末那□末那雖常任運而起□非諸識本故非

在先□今此黎耶是諸識本□在諸識13本在諸識

先□故言常在前也□非謂五識對五塵現而常

在於意識□前起五識不能現一切境□非一切

時任運起故□但隨五塵惑業因對故□所現塵

無前後14耳

論□四者名爲至染淨法故  釋曰□是事識中

細分法執不了前心所現境空而起染淨勝劣

分別□故言分別染淨法也

論□五者名爲至不斷故  釋曰□此亦事識細

分之位□此細事識法執相應執無斷故名相

續識□若謂此二是事識15者□寧意識中方立

名耶□答□以彼16亦粗有通別名□通名事識□別

名智等□如三細相名亦通別□通名黎耶□別名

業等□下意識中方立名者□增顯更說影顯前

故□如現境相說爲黎耶□而賴耶名亦通業識□

又依我見立意識名□豈意識名唯屬我見□許

則二乘應離意識□寧說二乘意識熏習□又此

黎耶所現境相旣是此中所分別事□此於彼

境染淨苦樂覺念分別□寧非事識□不爾此是

何識所收□不應說是七八二識□末那不緣外

境相故□本識不起染淨相故□故屬17屬事識

其理必然□不可難言此二亦我執□雖同事識

粗細各別故□如業轉現同本識體□業識未有

能所相故□若如所難二執無別□便與諸敎極

相違故□故此但是細分法執同名事識□於理

無違18故□故此但是細分法執同名事識□於

理無違□若爾寧說事識熏習能受凡夫業繫

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數＞ 一一三五

上	欄

苦相□答□此事識者通法我相□彼就具足二相

處說故□事識熏習凡夫苦□若二乘人唯有法

執□雖有熏習無業繫苦□已斷我相發業用故□

如八九地離現見染□豈得說無本識心耶□此

亦如是□故唯法執亦名事識□於理無違□若爾

六染爲是識體□爲是事識體應心所□答□是事

識體非謂心所□說是所起事識心故□說爲不

斷相應染等□與染心所相應義故□說意識者□

卽相續識□故知諸染無別體□故但名爲意及

意識等□非是相應心所義故□事識心所卽1未

無明□乃是能起見愛惑故□此六不攝見愛煩

惱□皆是見愛所起識故□隨業用別假立多名□

如業轉現但一識故□由與彼等心所相應而

於一識開此諸相□非謂諸相卽是心所

論□住持過去至不覺妄處  釋曰□此卽第三

顯功能也□有義□此顯五意功能□前但別明五

意自相□此總熏顯2五功能故□非謂別顯相續

之義□前九相中無此文故□住持過去無量等

者□顯前三細本識功能□由業轉現黎耶識故

攝藏諸法善惡業種□故能住持過去多生善

惡之業令其不失□此明本識能持種子□3攝業

4種令不失故□隨善惡種生5善果故□能成就

現在未來6果等報無差違也□此明本識能起

現行能令現在已逕事□下顯其後二事識功

能□由彼事識法執分別故□能念慮三世之事

故□言不覺妄慮等也□有義□但顯事識功能□

由此能令三世因果不斷絶故名相續識□前

九相中且約自體□此更就能釋相續義□非謂

通顯五功能也□不爾現識現五塵等□所有義

中	欄

相應通前二□意識起惑□於業有三□一起見

惑□發未起業令起□二起修惑□潤生未熟業令

熟□三雙起見修□引未生業令生□由此能令生

死相續□今此文中但擧後二以能起此潤業

煩惱□引持過去所發業種不失功能□令成堪

生來果之有□故云住持乃至不失□又爲能起

引業煩惱能使已熟善惡業種隨其所應滅彼

異熟7業果相應□故云成熟無差違也□此則

引熟令生如是三世因果流轉連持不絶功由

8意顯識用粗□有是功能故依功能名相續識□

次擧念慮三世之事顯別智識微細分別□故

言能令乃至妄慮

論□是故三界至六塵境界  釋曰□上顯意轉□

次下結明依心之義□於中有二□先正結屬心□

後釋疑廣辨□此初也□文中二節□初順結三

界□言是故者□是前一心隨無明動作五意故□

是五種意依心成故□而此五意總攝三界□故

說三界唯一心轉□妄念似現曰虛□詐現實狀

曰僞□或相有體無名虛□體無似有名僞□虛僞

之相雖有種種□能究其因唯心所作故□云佛

子三界唯心離心等者□此反結六塵也□離彼

現識卽無六塵□反驗六塵唯是一心□故云離

心無六塵也

論□此義云何釋曰□次下釋疑□於中有三□

初問□次答□後結□此初也□現有塵境異心可見

能取所取了然差別□三界六塵固在心外□此

唯心者義云何耶

論□以一切法至無相可得釋曰□此答也□文

有七句□總分三節□卽初三句正答前問□以業

下	欄

相等皆因心起□緣彼無明妄念熏生□旣五種

識不離於心□故離一心無六塵也□或可□境界

皆是此心□隨熏所起更無異體□由汝妄念而

生異相□故楞伽云□身資生住持如夢中生□若

有能取所取相者□夢中所見應有二9相□如夢

中無二相也□旣因此答轉起□疑云□念不孤起□

託境方生□若無異境□何所分別□故此二句釋

此難言□一切分別非外分別□如依於面自見

其面□夢中所見自見其心□是故經云□無有少

法能取少法□卽其義也□故言分別分別自心□

若爾便成能見所見□何故前言無二相耶□故

後二句遣此疑云□爲遣塵執說見自心□實非

以心而見心也□心尙不起□何有見乎□以本眞

心無見相故□問□如集量論說諸心心所皆證

自體名爲現量□不爾於自心應不能10境故□何

故今說心不見心□答□二意異故亦不相違□彼

約俗諦安立道理□於其妄心開爲諸分□故說

自證能見見分□此約眞實證會道理□說本眞

心元非動念□旣無見故非能所見□若唯俗諦

所顯亦殊□此顯見分不能自見故□以指刀爲

同法喩□彼說自證能見見分故□以燈焰爲同

法喩□設唯就眞所顯亦別□彼說智如能所證

別有見可證□以心見心□此說理智旣無別體□

無見可證□心不見心□11此眞俗擧體通融□說

無不當於無故不壞於有□說有不當於有故

不乖於無□無不乖有故宛然有而卽無□有不

妨無故宛然無而卽有□由是二論不相違也□

卽由此中心不見心無相義□故楞伽頌云□非

他非自緣□分別分別事□五法及二心□寂靜無

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數＞ 一一三六

上	欄

如是□卽前二句依識遣塵明唯識觀□今此二

句依眞遣識明眞如觀□法門雖二所證是同□

但一觀成則證1外觀□故瑜伽論問此義言□諸

觀行者見遍計所執無相時□當言入何等性□

應言入圓成實□若入圓成實性時□當言遣何

等性□應言遣依他起□舊中邊論亦顯此義□由

依唯識故境無體義成□以塵無有故□本識卽

不生□故唯識2成卽無有識□以識無故便證

眞如□故知二觀同所證也

論□當知世間至而得住持  釋曰□次下總結□

於中有三□初顯依妄有境□次顯境體亦無□後

結釋所以□此初也□言無明者□根本無明□言

妄心者□卽業轉現□世間境界杖此而成□依之

而住□不失自體□故言依妄得住持等□若爾劫

壞餘殘世界誰無明妄所住持耶□答□總詳諸

敎有其四釋□有義□衆生本識妄心於所變境

爲二因力□一爲生因□由種勢力生近正果故□

二爲引因□3引遠殘果令不頓絶故□內身旣

爾□外器亦然□故劫壞時雖無衆生□無明妄心

爲正生因□由前識中種有引力故□4世界不

卽頓空□此能引力旣本是心故□所引果亦妄

心也□有義5前說其理不然□諸□死時身器頓

滅□彼時何無引因力耶□若生界6法應頓滅

者□此何不爾要7色引因□設爾殘界應心外有

現□無妄心所住持故□由此應說妄心所變有

共不共四種句義□故此世界共所變起□或共

受用不共受用□雖不共用必共變起□是故設

生他方自地彼無明妄亦得住持□如死無心

餘變骸骨他變殘界□其理善成□有義□此說亦

中	欄

未應理□大千世界成壞必同□無有彼此住壞

異故□若大千外世界隔遠□彼識不能變此界□

故不爾□殘界應永不空□諸界衆生常共變故□

不應倒彼餘骸爲救□界地異同遠近別故□應

言世界將壞之時有得通者往來持用彼識亦

得變此殘界□如諸聖者往惡趣中必變彼趣

而往來故□不爾殘界聖應不見□旣照見者必

變而緣不8變□便取外境□故通者變其理□9善

成有義□此說理亦未然□論說境界皆妄心持□

得通聖者無妄心故□設許10聖變非利益過變

殘世界無所用故□若由照見法爾變者□應同

凡夫有所緣故□若由往來11故所變者□界應

不空□常往來故□若有爲法自滅壞者□則因於

果無力用故□不12爾殘界尙有衆生往惡趣者

不同倒故□應言殘界雖無人等必有別類重

罪衆生彼識故得變此殘界□如人骸骨本識

雖無餘鬼畜等所變住故□說13前地獄亦雜人

間不遮無間移處所故□說諸地獄處不移者□

是小乘宗非大乘故□旣彼劫壞不無衆生□卽

彼妄心變殘世界□彼衆生盡世界方空□如燈

二滅光乃無故□故諸世界妄心持也

論□是故一切至唯心虛妄  釋曰□此顯境體

亦無也□如鏡中像無實體故鏡內鏡外皆不

可得□境但是心虛妄現故□心外心內亦不可

得□若爾諸境四義不成□無外境體□唯心妄

故□二十唯識難起頌云□若識無實境□則處

時決定□相續不決定□作用不應成□答□如夢

中境□雖四義成實無別境故□寤時境雖有四

義□亦不離心□亦如餓鬼同見膿河□又如地獄

下	欄

同見獄卒□雖無實境□四義亦成故□諸境界

唯心虛妄□卽二十論答難頌云□處時定如夢□

身不定如鬼□同見膿河等□如夢損有用□一切

如地獄□同見獄卒等□能爲通14害事□故四義

皆成□若爾善惡應不成□業如夢所見皆無實

故□答□理實善惡無實自性□皆虛妄心之所

起□故隨自執心成彼業果□若如實知無所有□

故依如15義是故□經頌云□譬如燈破闇一念盡

無餘□諸業之闇冥多劫所熏聚牟尼智燈照

刹那速滅除□如是等義諸經非一□故彼善惡

亦是夢心□如其心妄業亦然故□若爾殺生不

斷彼命亦無怨等無外境故□答□見16生殺命

亦是妄心□無生及命無所殺故□謂有爲法性

自無常□於念念中無住性故□實無能殺所殺

二相□但二妄心互相成故□由此念念妄熏

17習乃成決定18怨業等□故二十唯識頌此義

云□展轉19增上力□二識成決定□長行廣釋20廣

□引之□如涅槃經□佛依此義破彼□王殺父

罪執□故說[&FFFF]#空無能所殺□除彼妄心罪自無

故

論□以心生至法滅故  釋曰□此結21釋所以

也□所言境界心妄現者□以無明力不覺心動□

由此能現一切境故□故言心生種種法生□卽

心妄動而言生也□若妄心滅境隨滅故□諸分

別識皆滅無餘□故言心22滅種種法滅□卽心源

靜故云滅也□旣說此心妄現諸境□卽驗諸境

唯心無體□問□上以九相結屬無明□今此五識

何歸心耶□答□前顯一心成彼生滅□九染相

者□功由不覺故□以九相結屬無明□今此因緣

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第三

頁數＞ 一一三七

上	欄

和合道理成辨□諸法唯屬於心故□以五意結

歸心也□答□隨義增影略而說□非於二處無心

無明

論□言意識者卽此相續識   釋曰□次顯意識□

於中有二□初標□後釋□此初也□明此生起雖粗

細殊同是一識更無別體故□卽指前第五識

相故□言卽此相續識也□前1勝細分法執相

應2所止義門則說爲意□此約能起見愛粗惑

從前起門說 名意識□意之識故名爲意識□而

新論言□一切凡夫依相續識執我等者□卽是

依前相3續法執一切凡夫執我我所□論說我

執4我等者□卽是依前相續法執□一切凡夫

執我我所□論說我執依法執起如□要迷燮方

謂人□故非謂迷於5續本識□凡夫依此執我

我所□有此說者皆爲謬釋

論□依諸凡夫取著轉深  釋曰□次下別釋□於

中有五□一約人辨粗□6二其粗體□三明執所

緣□四製立其名□五明識所依□此初也□簡非

二乘所起意識□以前智識及相續識通在二

乘地前所起故□今約凡顯其粗也□以彼凡夫

無對治故□7追著妄境轉極粗8顯故□言取著

轉深也

論□計我我所種種妄執  釋曰□此出惑體□非

直心外計境爲粗□亦復於身而計爲我□於諸

塵境計爲我所□卽[&FFFF]#離[&FFFF]#或執與8[&FFFF]#非離而

計爲我□乃至能起六十二見□皆是此中種種

妄執

論□隨事攀緣分別六塵  釋曰□此明執所緣

也□但緣倒境不了正理故皆名爲隨事攀緣□

中	欄

隨10事何謂□取六境故□分別六塵名隨事攀

緣也

論□名爲意識至分別事識  釋曰□此製立其

名也□旣緣六塵應名六識□而今就其一意識

義故不別出眼等五識□故涅槃云□譬如一識

分別說六□金光明11經□心如幻化馳□六塵而

常妄起分別諸法□故緣六塵但名意識□卽此

意識依於六根別取六塵□故名分離□又能分

別12知來內外善惡因果種種事相故□復說名

分別事識

論□此識依見至增長義故 釋曰□此明識所

依也□見謂五見□卽見道斷所有分別發業煩

惱□發業惑中見最强故□擧此亦攝分別貪等□

卽五住中見一處住地□愛謂貪愛□修道所斷

所有俱生潤生煩惱□潤生惑中愛最强故□13擧

最强故擧此亦攝俱生癡等□卽欲色有愛三

住地也□此能增長事識義者□有義□但增我等

粗執說依凡夫取著等□故說二乘人斷見愛

惑□但離第一執相應故□二乘雖無見愛煩惱□

未離分別事識心□故14說相續15識□亦是事識

必非見愛所增長故□說由法執起我等惑□不

許煩惱起法執故□言見愛熏成事識者□言說

識中所有我執如事識熏起凡夫苦□豈二乘

等亦有此耶□故增長者但是識中我等粗執

非事識體□謂由境界資熏現識起彼智相及

相續相□成事識中法執念相□復由見愛熏事

識中法執念相起16我等執故□說我執從17諸

執生□見愛旣是凡夫所有熏起我執故□說18依

凡取著轉深說意識等□由此二乘雖斷見愛

下	欄

離我等相□而猶未離分別事識□非彼起故□若

作此釋□妙快理敎□有義□此說其理不成□與論

文義極乖返故□說見愛熏能成事識不說熏

起我我等故□說六染相皆是事識□六染皆無

我等義故□我見卽是見愛所攝□能熏起他非

自起故□諸識皆有依他之義□事識必依見愛

生故□說見愛惑亦是無明必有熏眞起識用

故□旣本無明熏起本識□未應如彼起事識故□

不爾事識非無明起□不許見愛所熏起故□若

謂事識但境熏起非見愛者□我見亦有境熏

起義□寧不許然□境有增長取熏義故□若謂

事識通法執故不許煩惱所熏起者□於起我

執寧則許然□諸論不許惑生執故□應知事識

理有法我二種相故□二執相應事識旣非卽

二執體□見愛熏起於理何乖諸論□不19說見

愛煩惱起事識者□且隨粗相□據實亦有起事

識義□謂此事識相應心所必有助成心王之

義□故說作意驚引心等□心所旣多□見愛惑

攝□熏起事識於理無違□彼有漏位非解脫分

善根所攝□諸善心所從無明起皆此所攝□事

識必與善相應故□此旣粗動異□於本識必

二緣生□一謂境界□二謂見愛相應心所□由

此論文互擧其一□或說境界之所熏起□或說

見愛所增長生□合前後說義方具足□故二乘

等雖離見愛有妄境故未離事識□若爾未離

執相應染□以有能熏我相境故□答□境非實我

得我空智□不爲妄境之所熏故□而說依凡夫

取著轉深及事識熏起凡苦者□謂事識體在

凡夫位□取著旣深□復起我執發五趣業受凡

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數＞ 一一三八

上	欄

夫苦□非謂熏起我等粗執□是故見愛所增長

者但是事識□其理極成

論□復次依無明至唯佛窮了  釋曰□上明生

滅依因緣義□次下熏顯因緣體相□於中有二□

初略明緣起甚深之相□後廣顯緣起差別之

義□初中亦二□先標歎甚深□後釋甚深所以□

此初也□前已直明緣起之義□此下重約甚深

以顯□故言復次無明熏等□無明熏習所起識

者標緣起體□卽本淨心是緣起體□1爲無明熏

習所起識者標緣起體卽本淨心是緣起體爲

無明熏起諸妄識總□名無明熏所起識□非謂

偏取眞及妄2分□非凡夫能知等者□此凡小

絶分□於此根本緣起之理□凡夫業信具彼五

住二障□故□而不能知□二乘雖證由無明住

智障□故亦不能覺□要由此理□是故經言

3阿那識甚深細□我於凡愚不開演□謂諸菩

薩已下菩薩分知□菩薩從初正定信位而發

意言比觀觀察□4至地上分分證之□知因眞如

隨緣成識□旣能觀證故佛爲說經□依此義而

有頌云□故名阿賴耶勝者我開示□以諸菩薩

無明住地未斷盡故□業識未亡□縱至第十究

竟地中□亦未盡知緣起之理□唯佛窮了者□明

佛能知□無明斷盡覺道圓明□故能盡知一心

緣起

論□何以故至唯佛能知  釋曰□此釋5深所

以義也□緣起妙理貫通凡聖唯佛窮了□何以

故耶□下答文中有其三節□初明卽淨而常染□

是心本來自性淨者□謂卽本覺緣起眞心據

本而言□自體無染非別淨法可令淨□故此卽

中	欄

總顯緣起因也□而有無明者□卽依心體有此

無明不覺緣也□此卽顯其緣起之緣□爲無明

染有染心者□心體爲此無明所染□而淨心體

有染心也□此卽顯其緣起之相□總是釋經不

染而染□顯有染心等者□次明卽6染而常淨□

謂本覺心雖被所染□常有染心性自眞故□而

7不不失本淨心性□是釋經言染而不染□唯佛

窮了者□明佛能知此理旣深□非餘盡了故□緣

起理唯佛能知□故勝□云□自性淸淨心難可

了知□彼心爲煩惱所染□亦難可了知□楞伽

經云□如來藏是淸淨相□客塵煩惱垢染不淨□

我今與汝及諸菩薩甚深智者能了分別□今

論釋此顯甚深也

大乘起信論廣釋卷第8三

9大乘起信論廣釋卷第四

10顯無明緣起之由□後顯緣起染心之相□此初

也□是□上言雖有染心而常□不變之言雖

染而有染心常不變作能所念染□故以念染

釋其不變□一以自性常明潔故而不變□作能

念之染□二以自性非可取故而不變□作所念

之染□故新論云□雖有染心而常明潔□無有

改變□復以本性無分明故□雖復遍一切境界□

而無變異□此雖文略而義卽具□故言無念名

爲不變

論□以不達至名爲無明  釋曰□此顯無明緣

下	欄

起之由釋上而有無明義也□有義□不達卽是

自心無別□無明名爲不達□謂自不了平等一

味□與自本心不相應故□名爲無明□無別法

故□有義□不能違上所說□無明所染有染心故□

能染所染因緣及果緣起體相有差別故□若

如前說□覺卽不覺□卽當如前所破過失□若謂

與心不相應故名無明者□卽前三染應是覺

悟□言相應故□由是別有能迷無明□雖不離眞

非卽眞體□是不了達無念法界最極微細卽

心之惑□此正應言不相應心□未有能所王數

別故□言中倒故云心不相應□非謂與分不相

應也□故新論云□不覺一法界故不相應□無

明分別起唯此能爲諸染之源□更無染本□故

言忽然念起  經說五住處□前無更別法起故

名無始無明住地□顯無別法始無明者□卽是

此論忽然起義也□此約細粗相依門說□非約

時節起無初故

論□染心者有六種  釋曰□次顯染心緣起之

相□於中有二□總標別解□此初也□此卽釋上

無明所染有染心句□說無明染有染心者□有

其六種□卽上意識及五種意□前明因緣起義□

故從細向粗次第問說□今欲兼顯治斷義故□

定粗至細次第而明□故雖前後而無別也

論□云何爲六至遠離故 釋曰□次釋六染□卽

分爲六□此執相應卽是意識□亦六粗中執取

計名四相義中粗執著相□見愛煩惱所增長

故□我我所等粗執相應望汚淨心故□名執相

應染□此卽辨障下顯對治□若二乘人至無學

位斷見修惑能離此染菩薩入住信相成就無

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數＞ 一一三九

上	欄

有退失□名信相應□故十地論及無著論皆說

地前名信行地□得人空門見愛煩惱不得現

行□故遠非約隨眠種未亡故□此位何不斷惑

種耶□有義□地前道力劣故□現惑當起□肉能斷

種□若至初地得無漏道□方斷分別煩惱障種□

留俱生種助行受生□至成佛時方永斷故□所

知種現地地斷伏□至佛地時方永斷盡□是故

地前不斷惑種□有義□此說理未圓明□但順法

相大乘義故□信位菩薩能得佛身□八相成道□

化衆生事□亦能少分見生空理□如何不能斷

惑種耶□能起勝道永斷煩惱□恐妨行願故留

惑種□故梁攝論依此說云□若不斷上心不異

凡夫□不留種子不異二乘□爲利自他故留惑

種□又不怖惑□知是眞如隨緣變化不異眞故□

以煩惱爲道場知如變空故□弟子衆塵勞隨

意所持故□若至地上但斷智障□於煩惱障不

復更留□不分見修種現俱斷□以無力能無所

用故□助行受生非要此故□若殘習氣□成佛方

斷□是故彌勒問經中說□一切煩惱障利生行

故□於見道中一切俱斷末那煩惱□亦初地卽

以願力勝故不墮二乘地□又非但斷四住地

惑□亦能分斷無明住地□故下論說□不了一法

界義者□從信相應地觀察學斷□今此但顯粗

執染也

論□二者不斷至究竟離故  釋曰□卽五意中

名相續識□前六染中名相續相□法執相續卽

名不斷□能汚淨心名不斷染□三賢菩薩修學

唯識尋思實智諸方觀漸伏如是法執分別□

入地證得三無性□如法執分別現種俱亡故□

中	欄

云得淨心地究竟離也□新得無漏初名淨心□

非於後地淨心也

論□三者分別至究竟離故  釋曰□卽五意中

名爲智識□前六染中名爲智相□分別染淨名

別智□汚淨心故而名爲染□從第二地至第六

地□於無漏觀非長時住□出觀緣事有細分別

故□此法執未能永離□然於地地入觀之時分

分能除故云漸離□若至七地長時入觀□此永

不行名究竟離□具戒地者□卽第二地□此地

具足三聚戒故□無相方便卽第七地□常作意

住無相觀故□非謂八地無相之因□卽此說者

皆爲謬釋□新論所言從具戒地至具惠地□少

分離者卽至六地名爲具惠□具前三地覺分

諦觀緣起相應增上惠故

論□四者現色能離故  釋曰□此五意中第三

現識□上三細中境界相也□猶如明鏡現色像

故□能汚淨心故名爲染□以八地中得三自在

色性隨心無有障□故□說八地名色自在□能

證相土自在□眞如現身土色從六而起□無明

妄境從此永離□故說現染此地能離

論□五者能見至能離故  釋曰□此五意中第

二轉識□上三細中能見相也□所依動心轉成

能見□能汚淨心名之爲染□第九地中得無□

智□善知衆生心行稠林自在無□□名心自在□

有□能緣此永不起故□云心自在地能離也□

然無□智略有四廣有四十□如餘處說

論□六者根本至能離也  釋曰□卽五意中名

爲業識□三細之中無明業相□依本無明而心

起動爲餘染□本名根本業□能汚淨心故名爲

下	欄

染□依第十地發金剛定□斷細念習而入佛地□

得見心性心卽常住□故云依菩薩地盡入如

來地能離□問□於第十地尙有業相□寧入八地

離現染耶□說離業識卽無見相□豈於九地離

見相乎□答□實八九地未離現見十地尙未離

業相故□而言離者非究竟離□如信相應地雖

說離初染但暫伏離□此亦爾應□以此二染□

彼地故□且伏名離□非謂永斷故□後三染安佛

方斷□離此卽起圓鏡智故□下細中粗菩薩知

者□亦依現起粗相而說□若爾三細應皆生相□

答□初起名生故唯業識轉現□不爾於理無違

論□不了一法至究竟離故  釋曰□上顯緣起

體相義竟□下重料簡□於中有三□初辨上無明

約治料簡□次釋相應義□後顯染無明成二□

義□此初也□前言心淨而有無明□欲顯此相□

故次文云達一法界心不相應等□卽是釋前

有無明句□今更約治料簡粗細故□言不了一

法界義等□然此無明有粗有細□謂名生得作

得住地以分別者如道得故□以俱生者生便

得故□此二皆有種及現行□若三賢位得無相

觀□亦能折伏下別現行故□言信相應地觀察

學斷□若入初地永斷無種□從此已知至十地

半漸斷俱生□若種若現故言入淨心地隨分

得離□卽初地上總名淨心□各有所離故名隨

分□若至佛地粗細種習一切無餘□名究竟離□

故諸經論分所智障爲十一種□十一地斷□此

言淨心隨分離者□卽是十地各離一障□以文

略故言中含耳□不爾無明則唯一種□寧於十

地隨分離耶

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數＞ 一一四○

上	欄

論□言相應義至緣相同故  釋曰□次釋相應

不相應義□由是於中卽分爲二□此釋相義也□

前六染中其前三染名相應者□謂有二義□一

依王數□二依心境□依王數者□由是事識而有

總別染淨緣□故必所相應□此復五義□一時等

故同一刹那□二依等故同依一根□三緣等故

同緣一境□四智等故同一行解□五體等故各

有一體□心念法異等者□此顯體等□心謂心王□

念法心所□論說□心所名念法□故王數不同□

故名爲異□謂依染淨差別境故□有此心及念

法異也□心念各一故成相應□新論依此異體

義故云心分別異染淨分別異□知相同者□是

智等義□依前染淨差別境上心王知染則貪

嗔等□諸染心所同王知染□若王知淨同者□是

緣等義□心已緣等義□心已緣彼染淨境時□染

淨心所與王同緣□以同緣故亦名相應□此中

且依此三等義□依等時等准可知故□若爾何

故說心心所□但同一所緣不同一所相□答□各

有所述亦不相違□且如我見見性之行其我

愛性之行□如是行別名不同行□而見愛等皆

作自我□行解而緣名爲知同□是故二說不相

違也□依心境者□以是事識依境生故與境應□

下言境界滅相應心滅故心念法異者□此顯

心境不同成相應義□他性相應非自性故□心

謂能緣心□念法所緣境心境不同故名爲異□

依染淨差別者□顯心境相依成相應義□謂心

依於染淨境故□故心成於染淨差別□若不爾

者非相應□故知相緣相同者□此約心境相同

成相應義□謂於染淨境而成染淨心□知相卽

中	欄

心□緣相卽境□若染若淨心境必同不相乖異

成相應故□彼前三染具此王數心境義故□名

爲相應

論□不相應義至緣相故  釋曰□謂後三染及

本無明名不相應者□亦有三義□依王數者□此

後三染雖是動心□而且微細與彼不覺未曾

別異□若粗事識與不覺異□卽動心爲王不覺

爲數□今此動心相由緣故□與彼不覺常無別

異□故云不覺生□三種相與彼不覺不相捨離□

由此便無王數之別□故言卽心不覺常無別

異□此卽顯無體等義也□旣無體等王數之別□

何有同知同緣之義□故言不同知相緣相□此

卽顯無知等緣等□□前相應顯不相應義□非

謂有體等而知緣不同也□若爾何故瑜伽論

說阿賴耶識王數相應□答□此約微細圓融道

理□心與不覺和合似一不可分別□未別異故

無染心所名不相應□彼約粗淺安立道理說

有無記□遍行王數心法俱故得成相應□各依

一義不相違也□依心境者□謂此動心卽體不

覺□非境相應□然後不覺□不覺卽在動心上故□

故云卽心覺也□不同知相緣相者□簡前相應

故□便有貪等同知同緣□若爾本識不應現境□

便與諸敎極相乖返□答□雖但現境而不取也□

以能現故說能緣境□非謂能現能執取□若不

爾者何異事識□是故不與境相應也

論□又染心者至業智故  釋曰□次顯二□義□

於中有二□先直顯二□□後徵釋所由□此初

也□文中有二□初惑□後智□有義□此中□與

障別□顯了門中名爲二障□隱密門內名爲

下	欄

二□□謂法相宗粗淺門中我執爲首百二十

八貪嗔癡等□惱衆生能障涅槃名煩惱障□

法執爲首見疑無明愛慢等覆所知境能障菩

提名所知障□此之二障在別七識決定□不與

第八識俱□若法性宗□密門內□非但識中二

執二障□兼彼八識總名煩惱根本無明□以微

細故□是所依故名爲智□斷□斯異義故置□

言□由此義故□與障別□有義□此說理必不

然□新論名障不言□□故梁攝論等依前宗義

亦說□名□豈爲隱密□譯者隨置障□無別□但

可隨宗顯義深淺□言染心者□六種染心能障

等者□顯其□義□照寂妙惠如理之智名根本

智□根本之智根本卽智□二釋皆通□卽是上文

智淨相也□此根本智言眞如者□一是眞如本

覺智故□二依眞如而修生故□三照眞如根本

理故□此諸染心煩勞惱動障□此寂靜名煩惱

□□是持業釋□言無明者□根本無明障業智

者□顯其□義□謂卽後得如量之智能隨世間

起自能業故□有世間自能業故□而得此名□有

財釋也□卽上所言不思議業智起此業亦有

三義□一以本覺隨染成故□二以如量而修生

故□三以得此如量體故□無明昏迷無所分別□

違此智用名爲智□□智之□故□是依主釋

論□此義如何至種種智故  釋曰□此徵釋所

由也□旣由無明成於染心□無明細本應障理

智□染心粗末應障量智□倒顯障法義云何耶□

答中文二□先惑□後智□以依染心能見能現者□

後三染中前二染也□妄取覺界者□通前三染

心□彼皆依境界起故□違平等性者□釋成□

經數:二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一四一

上	欄

義□以此染心能所差別乖於眞如能所平等□

所以障於根本理智□以一切法常靜等者□是

擧無明所迷法性□無明不覺妄與法違者□正

顯無明違法性義□此不了眞本性寂靜妄有

起故□滅與法乖違故□不能得隨順等者□由乖

靜諸心境生故□便取□境□見拘心故□不能

得稱如量境隨順世間種種知也□故說無明

障於量智

論□復次分別至有二種  釋曰□上釋生滅因

緣義竟□次生滅相□於中有三□初擧數總標□

二列名略顯□三廣釋其相□此初也□辨立義

中□是生滅相故言分別生滅相等

論□云何爲二至不相應故  釋曰□此列名略

辨也□所言粗者□卽前三染□有心心所粗顯之

相□經中說爲相生滅也□與心相應者□釋粗義

也□謂有境界及有心所□與此三種染心相應

故□此三染而名粗□非謂此與眞心相應及是

心所與心相應□新論說爲相應心故□所言細

者□卽後三染無心心所粗顯之相□其體微細

□流不絶□經中說爲流注□生滅與心不相應

者□釋細義也□謂無境界及諸心所□與彼三

種染心相應故□後三染名之爲細□非與眞心

不相應也□新論說爲不相應心故□此四卷楞

伽經說□若七十卷二本經說□識有二種滅□一

者相滅□二者相續滅□生住亦如是□經中出

名不別顯相故□今論主約於相應及不相應

及不相應粗細二義顯其二種生滅之相□

論□又粗中至是佛境界  釋曰□次下辨相□於

中有二□初約人對顯□後辨相所依□此初也□

中	欄

此中則對三類人說前三染心□是事識故皆

名爲粗□相中初是我執故□復更爲粗□三賢內

凡得無我故□能覺此染言凡夫境□故新論云□

凡夫智境三中後二是法執故稍細□於初一

名粗中之細□後三是本識故皆得名細□於中

前二是能所故對後業相故復名粗□始從初

住修唯識觀□若入初地契證眞如□乃至十地

無分別智□能覺此染言粗中細□細等粗菩薩

境界□故新論云菩薩智境□第六根本業不相

應染能所不分行相微細□於後三中復更爲

細□唯有如來方能覺了□故言細中之細□是

佛境界□新論闕此文義不周

論□二種境界至義故  釋曰□次辨所依□於

中有二□初順辨生緣□後逆顯義□此初也□文

中二義□通緣別因□通而言之□粗細二識皆依

無明住地而起□以本無明熏起三細現六塵

境轉起三粗□是故論云□二種生滅皆依無明

熏習有也□別而言之□依無明生三種細心□依

境界緣生三粗心□故云依因者不覺義故等□

此中文略各擧一因□若具說者□如楞伽云□不

思議熏及不思議變是現識因□取種種塵及

無始妄相熏是分別事識因□不思議熏者□謂

本無明能於眞如不可熏處而能熏故□不思

議變者□謂眞如心受無明熏□不可變異而變

異故□又熏卽不熏□不熏卽熏□變卽不變□不

變卽變□是亦名爲不思熏變□勝□經中不染

而染染而不染難了知者□謂不思議熏及變

也□以此熏變甚微隱故□所起現識行相微細□

無所及境成不相應心□於中亦有轉識業識□

下	欄

擧粗兼細但說現識□種種塵者卽此現識所

現境界□還能動彼現識心海起識浪□無始妄

起卽未無明□從無始來熏習本識爲緣引發

事識□妄心於六塵境虛妄分別□妄根及塵粗

而且顯故□其所起分別事識行相粗顯□成相

應心欲明現識□依不思議熏故得生□依不思

議變故得住□分別事識依境界緣故得生□依

妄熏因故得住□今論文略不說因住故□於細

中唯說無明□粗中單擧境界緣也

論□若因滅至相應心滅  釋曰□次顯滅義□於

中又二□初正辨□後釋疑□此初也□滅有二義□

先通□後別□言通滅者□謂得對治無明滅時所

起現識境界隨滅□故云因滅卽緣滅也□別顯

滅者□以三細識親依無明因生故無明滅時

亦復隨滅□故云因滅故不相應心滅□其三細

識親依境界緣生故境界滅時亦復隨滅□故

云緣滅故相應心滅□此依始終起盡道理以

明二種生滅之義□非細刹那生滅義也

論□問曰若心至說究竟滅  釋曰□次下釋疑□

先問後答□此初也□此中有義□依楞伽經□對外

道說而作是問□謂外道說□生無相時相續識

滅□佛說□生彼其相續識而實不滅□今此識中

依此二說進退而難故設是問□若如外道便

應斷滅□云何還續□故言□若心滅者云何相

續□若如佛說□此相續相何由永滅□故言□云何

說究竟滅□有義□但聞相應心滅□謂體亦滅

故作疑難□何必安依楞伽經問□若境滅時相

應心體亦隨滅者□業轉現三旣未合盡□依何

相續□故言依心滅者云何相續□若謂心體不

經數:二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一四二

上	欄

滅盡故令無明相得相續者□彼無明相應永

不滅□故言若相續者云何說究竟滅

論□答曰所言至非心體滅

應□如風依水至非是水滅  釋曰□擧喩也□文

中四節□喩答二問□如風依水有動相者□妄

依眞起喩□若水滅等者□眞滅妄隨喩□以水不

滅等者□眞存妄續喩□此之三文喩答前問□唯

風滅等者□妄滅眞存喩□此之一文喩答後問□

細而思之□其義自顯

論□無明亦爾至非心智滅  釋曰□此法合也□

無明亦爾依心體動者□顯離於心不能自動□

若心體滅衆生等者□謂境滅時心體若滅□則

無明風無所依動其業轉現□衆生根體無依

止故亦便斷滅□以體不滅心得相續者□以境

滅時體不滅故不相應□心而得相續者□1以

境滅時體不□以無明滅故境界滅□非境界滅

故無明滅□由是義故□境界滅時無明動心三

細相續□此顯相應心滅之義□答初問也□唯

癡滅故心相隨滅等者□以無明盡時業等動

相盡□非靜心體而亦隨滅□此顯不相應心滅

之義□答後問也□此中癡者卽是無明□言心

起者卽眞心性□前顯一識生滅不生滅義□故

說覺不覺□今顯一心有體相義故說癡及智□

名義雖異而體無別

論□復次有四至起不斷絶  釋曰□生滅門內

有二分中□上來已明染淨生正釋立中是心

生滅因緣相竟□廣前此識能攝法義□次下辨

其染淨相資重明能生一切法義□於中有四□

一略標擧熏習之數□二列染淨熏習之名□三

中	欄

廣染淨熏習之義□四明二熏盡不盡義□此

初也□染法不斷故有有漏六趣凡夫□淨法不

斷故有無漏三乘聖者

論□云何爲四至所謂六塵  釋曰□此列染淨

熏習名也□所言淨法名眞如者□以此眞如在

生滅門□由三大義故名淨法□雖有□染□自性

淨故內熏返染□成始淨故外熏應機□成淨緣

故□故梁攝論顯中義云□能成立者□謂眞本

有十種功德□所成立者□謂則新生十種勝行□

一切染因名無明者□一切染謂三細六粗□根

本無明作細染因□枝末無明爲粗因故□所言

業識爲妄心者□體非眞實□眞中本無□爲彼

無明妄熏起故□然此妄心兼事識等□且據其

本但云業識□所言六塵爲妄境者□從妄心起

體自妄□現爲彼事識妄心取故□然四熏中一

淨三染□以彼染法自性差別杖因託緣故□具

說三淨法□對染雖成熏義□體用無別故明一

種□又欲顯彼淨勝染劣□少敵多故擧一對

三

論□熏習義者至則有香氣  釋曰□次下廣明

熏習之義□於中有二□先總□後別□總中亦二□

初喩□後合□此初也□此中衣者互通喩於眞如

無明□香通好惡□隨應亦喩□眞如無明互爲能

所熏成氣故□故新論云□如世衣服非臭非香

隨以物熏則有彼氣

論□此亦如是至則有淨用  釋曰□此法合也□

文中雙顯染淨熏義□無明熏眞有染相者□顯

眞無相隨熏示相□顯妄無體但熏有相□顯妄

自無返染之用□故但言相不言用也□卽釋經

下	欄

中如來藏者  惡習所熏名識藏等□眞熏無明

有淨用者□生滅門內本覺眞如內熏不覺令

成厭心返染明眞□故云淨用□卽釋經中由有

如來藏能厭生死樂心涅槃樂□涅槃經云□未

來佛性力因緣故還生善報□本覺內熏名佛

性力□良以一識含此二義□更互相熏遍生染

淨□故說無明熏眞如等□問□如諸論說能熏所

熏各具四義方名熏習□所熏四者□一堅住性□

二無記性□三可熏性□四與能熏共和合性□能

熏四者□一有生滅□二有勝用□三有增盛□四

與所熏和合而轉□旣簡眞如空等常法□此何

說眞爲能所熏□答□由有三義各不相違□一熏

有可思議故□諸論且爲初根性者說彼生滅

可思議熏□此論顯爲久根性者亦說常法不

思議熏□二能所熏眞有二門故□諸論且說不

動眞如□非能生故非能所熏□此論約其隨緣

眞如隨染起故成能所熏□三以眞如法非定

常故□諸論且約安立道理說眞如常□非能所

熏□此論亦約圓融道理□眞非常一成能所熏□

各依一義亦不相違□若說眞如定常定一□則

同外道所執神我□非定常一故熏無失

論□云何熏習起染法不斷  釋曰□次下別明

熏習之相□於中有二□先染□後淨□染中亦二□

先問□後答□此初也

論□所謂以依至身心等苦  釋曰□下答有二□

先略□後廣□此初也□謂此略明三熏習義□汎

論熏習有三種義□一覆熏□熏眞起妄□二習

熏□熏妄增迷□三資熏□熏迷起執□所謂依眞有

無明者□卽擧其後熏無明體也□無明妄法不

經數:二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一四三

上	欄

能自立故□說依眞有無明矣□以有無明卽明

卽熏眞者□根本無明覆熏義也□以熏習故有

妄心者□依無明熏眞有業識心也□此則略顯

無明熏義□以有妄心乃至現妄境界者□卽顯

妄心習熏□無明增其不了乖眞平等□令起轉

識故言不覺念起□及起現識故言現妄境界□

此則略明妄心熏義□以有妄境界熏妄心等

者□卽顯境界資熏□現識令其念著造業等者□

謂境起能動本識海起彼六粗事識波浪令著

諸妄境等□合卽智相及相續相□此二皆是法

執念故□著謂執取□此名字相□此二皆著我

我等故造種種業者□卽智業相也□始從無明

至此起業□皆是本因爲集諦也□受於一切身

心等苦者□卽業繫苦相爲苦諦也□此等略明

境界熏義□新論此中文義疏略□若爾何不說

妄熏境□答□此中所顯從眞起妄□流轉生死說

三熏習□起細粗妄輪□已成□妄心熏境無所

用故□境但是心之所變起□離心無別境之自

性□以妄熏境無所起故□如是心說無窮過失□

是故不說妄熏境也□然唯識論說三熏習□所

謂名言我執有支□名言有二□表義顯境□由

此熏種故因緣別□我執有二□俱生分別□由

此熏習故自他殊□有支有二□善不善業□由

此熏種苦樂趣異□與此三種有同異者□此約

深細緣起義門說□阿黎亦有能熏□於本識位

說三熏習□彼約粗淺緣起理門唯說事識而

爲體熏□於事識位說此三種□卽由此中三熏

習故□牽生本識成五趣果□粗細雖殊共成生

死□此中廣明本識熏義略顯事識□粗易知故□

中	欄

其唯識等唯明事識三熏習義□就□理故

論□此妄境界至取熏習  釋曰□次下廣識三

熏□前三義卽分爲三□從後向前□先明境界□

此卽廣前以有境界卽熏習妄心等也□謂卽

現識所現境界有彼似法似我相故□還能資

熏現識妄心起事識中法我念取故說境熏義

有二種□不爾便無二熏別義□以此識有根本

無明不證眞如無相法故□故說所知如色輪

等住不淨智所行境界界惠□中邊論依此偈

云□根塵我及識本識生似彼故□一現識所現

二境□一似差別實法相境□二似總相實我相

境□由似法境熏習力故起彼智相及相續相□

卽事識中法執之念故云增長念熏習也□由

似我境熏習力故□起執取相計名字相□卽事

識中我見之取故□云增長取熏習也□若爾事

識應取外境□無自所變影像境故□答□理實亦

有自所變境□以此二識所變二境皆有依心

起心義故□如轉現識起諸境界□卽由現境成

轉現識□有境牽生心相於識現故□故法我執

現法我境□由法我境成法我執能取所取相

待立故□今此文中但說起心□不不說事識所

現境界□意顯現境□復熏本識增起事識法我

念取故□言增長合熏習等

論□妄心熏習至業繫苦故  釋曰□此卽廣前

妄心熏習□廣釋妄心熏無明義□妄心有二□業

識事識□故妄心熏義有二種□業識妄心心□

能熏習根本無明還迷無相□能起轉相現相

相續□成其趣生諸苦體相□彼三乘人雖出三

界離其事識分段粗苦□由此根本根識在故□

下	欄

猶受變易黎耶行苦□通而言之□無始來有□但

今爲欲簡細異粗故□約已離粗苦時說事識

妄心熏習□見愛枝末無明發動身口起造諸

業□成起業相能招三界□凡夫有學業繁苦相

分段粗苦□然其二苦諸敎異說□若依法相分

段生死□以有漏業爲因□煩惱障爲緣□所滅三

三界粗異熟果身命短長隨因緣力有定齊

斷□故名分段□此通異生二乘有學七地已前

一切菩薩□隨應有彼惑業因故□我我所執由

未盡故□末那煩惱亦未斷故□阿賴耶名猶未

捨故□是故未離分段粗苦不思議變易生死□

以無漏有分別業爲因□所知障爲助緣□所滅

殊勝細異熟果□由悲願力□轉身命無定齊限

故名變易□無漏定願正所資滅妙用難測名

不思議□亦名意成身□隨意願成故亦名變化

身□無漏定力轉令異本如變化故□此通不定

二乘無學及八地上大願菩薩利樂他故□以所

知障障大菩提□欲永斷除留身久住旣已斷

伏煩惱障故□無容彼受當分段身□恐廢長時

修菩薩行故□以無漏勝定願力如□□法資現

身因□令彼長時與果不絶□數數如是定願資

助□乃至證得無上菩提□由此故受變易生死□

若依法性顯此義者□由本無明熏起業識□業

熏無明後起轉現□而成黎耶生死之體□而猶

未名五趣苦果□由末無明熏起事識□識熏見

愛起善惡業□引黎耶識□成五趣果□方成凡

夫業繫粗苦□一切凡夫二乘有學及未登地

諸菩薩等□隨應未斷見愛粗惑□由事識熏所

起粗業惑業所滅三界粗果故□同凡受業繫

經數:二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一四四

上	欄

粗苦□若二乘人至無學位菩薩□若得證入初

地上粗末煩惱永斷伏故□彼粗漏業皆除斷

故□不受三界粗分身故□雖能永離凡夫粗苦□

細本無明未斷滅故□所起細識猶相續故□無

漏細業亦未捨故□法爾而有細苦相續□經說

初地得意成身□二乘之人有三解故□非謂故

起無漏定願資現身因□須變易□由顯眞如微

離粗重而證轉依□故名變易□無明垢薄眞德

顯現任置起用□名不思議意身成□於理無失□

雖初住上願力所持非業所繫□似離粗苦□以

有漏業微苦相應故□異地上變易身也□或初

住上則離分段□說初發意名畢竟定□不生八

難離五城□得損力□答能轉之道住如來家

生佛集參□已能少分見於法身□能示一身作

無量身□悉於世界示現成佛八相成道化衆

生事□旣同地上亦離粗苦□說初得意成身者□

增顯更說亦不相違□如說地上方見根身□豈

三賢位都不見也□且止傍論應釋本文□若謂

事識熏見愛者□何故前後皆說此識見愛煩

惱所增長耶□答□以此粗細二種妄心皆有依

他成他義故□謂前業識依無明立□復爲無明

而作依持□由迷起妄依妄住故□若無妄依無

住處故□性淨眞如非住處故□熏眞起妄作住

處故□其事識者依於見愛熏眞所起□還能習

熏見愛無明起諸業等□心王心所在相資故□

前說依他今約成他言熏見愛□故不相違□此

中業識名根本者□親依根本無明生故□是諸

妄心之初本故□分別事識名增長者□由見愛

惑所增長故□還能增長見愛惑故

中	欄

論□無明熏習至事識義故  釋曰□此卽廣前

覆熏之義□廣釋無明熏眞如義□以此無明有

粗細異故□無明熏義有二種□細謂根本無明

住地□卽是此中根本熏習□是外四住之根本

故□此能覆熏未動眞如□令其妄動而成業識□

此亦能起轉現識□今但擧初故云心業也□粗

謂枝末四住無明□卽是此中所起見愛□見愛

旣是四住煩惱□無明住地之所起故□此能覆

熏已起眞如轉□更粗動成其事識□故上文云□

此識依見愛煩惱增長義故□此二無明亦有

二義□謂本無明能熏眞如成業轉等□依業等

住迷能成妄依妄存故□其末無明熏起事識□

依事識住□王數取境互相成故□此中且說成

他義故□說無明熏成業識等

論□云何熏習起淨法不斷  釋曰□次明淨熏□

於中有二□先問□後答□此初也

論□所謂以有至樂心涅槃  釋曰□下答有二□

先略□後廣□略中有二□先明眞如熏後顯妄

熏□此此初也□所謂眞如熏無明者□正顯能熏□

由能相用故□能內外熏習無明□以熏下明熏

功能□謂體相大內熏因力□用大聞熏爲外緣

力□則今無明發淨妄心厭三界苦心解脫樂□

眞本無有生死涅槃□是故欣厭是妄心也

論□以此妄心至熏習眞如  釋曰□此明妄熏□

於中有二□初正明熏習□後顯熏功能□此初也□

此眞如熏所起淨用返熏眞如□增長勢力□厭

生死苦□背無明動□樂心涅槃□向眞靜故

論□自信己性至不取念  釋曰□次下顯熏功

能□於中雖顯五位□修證因果別故□總分爲

下	欄

二□初明因□後顯果□此初也□於中則顯菩薩四

位□自信己性者□卽資糧位□由其欣厭正顯

眞故□自信己身有眞如性□能爲正因□必成

佛果□知心妄動等者□卽加行位□漸近金道得

起眞智□於眞如法得深解□故知心妄動本無

前境□依解卽修尋思實智□唯識觀等離二取

行□是故復云修遠離法以如實知等卽見道

位□以見道中唯識觀成實□離二取都無所得□

異前比觀名實知□種種已下顯修道□謂於十

地修道位中欲多方便顯眞如故□起順眞如

所修勝行□故言種種方便起隨順行□不見行

相故云不取□不望異果故云不念□或復總擧

因位解行不論別配四位□修習自信己性等

者□因信修解□以如實已下□因解修行□卽信己

性本無動念□修離念法以爲正因□起修順行

爲助緣也

論□乃至久遠至境界隨滅  釋曰□次下明果□

於中有三□初明滅惑□後顯正理□此初也□由

前因中三無數劫久遠熏力眞用極顯至究竟

位□無明卽滅□無明滅者□根本無明盡也□心

無相者□妄心盡也□境界滅者□妄無也□前明修

行□則從微至著□今明除障□乃從向本末□□

前染中三種熏習□是故此云無明滅等

論□以因緣至成自然業  釋曰□此顯證理□因

謂無明□緣謂妄境也□心相謂卽粗細染心□此

皆盡故心體轉依□名得涅槃成自然業□轉依

有二□一轉顯□卽由了因心體顯故名得涅槃□

二轉得□卽由生因心用起故成自然業□初卽

正體照寂之惠□後卽後得寂照之智□菩提涅

經數:二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一四五

上	欄

槃二勝果也

論□妄心熏習至速趣涅槃故  釋曰□次下廣

釋□於中有二□先明妄心熏□後顯眞如熏□此

初也□此中有義□眞熏無明依二妄心起能熏

智故說妄熏義有二種□非謂二妄卽能熏眞□

以是無明之所起故□但作智依資能熏智說

此能熏非卽熏也□如依業識而見佛身以依

轉識說爲境界□豈卽業轉能見證耶□但見等

依故作是說□彼旣許然□此亦應爾□謂由眞

如熏無明故□令依事識發厭心智□依於業識

發唯識智□返熏眞如趣無上覺非謂無明所

起二妄卽能熏眞趣菩提等□有義二妄卽能□

以是眞如所熏起故□與無明熏義相敵對□所

起妄心用各別故□彼無明妄□熏無明□何不

此妄□熏眞性□不爾眞熏不異無明□所起二

妄不熏眞故□熏二妄作用應無□以許不能返

熏眞故□若智資依爲別用者□應無明妄亦作

資依□彼旣不然□此云何爾□說依業識見佛

等者□理實如是□然非此倒業轉皆妄可相依

生□智依妄生理不齊故□眞熏事識自起厭心□

何要別起能熏之智□設爾二智從何而生□若

唯從眞不應名妄□旣稱妄□智與此何殊□是

故前說深爲不可故□此二妄卽能熏眞□與厭

心智更無別體□由此智妄應作四句□有妄非

智□謂彼無明所熏起者□卽智非妄謂出無明

眞如照用有亦妄亦智□謂卽眞如所熏起者□

有非妄非智□謂眞如門所顯理性故□眞熏妄

卽是能熏□與無明妄其體各別□若作此釋□稍

親妙旨□有義□此說理亦未然□與前後文相乖

中	欄

越故□前後皆說唯一事識□不許別有兩事識

故□若許爾者□本識應然□則一衆生有兩體

故□無明事識應無眞如□眞如別熏起厭心故□

不爾眞如應有兩種□熏不熏處各差別故□故

前所說理必不成□由此但是無明熏眞所起

事識能厭心等□離此無別厭心之智及眞如

熏所起事識□謂此事識擧體卽眞□無明若厚□

眞熏無力□無明若薄□而起心何要別有眞熏

事識□由此亦有智妄四句□謂以眞熏有力無

力相對而成如理應思□總說雖然別分別者□

謂凡夫等眞熏力微而其妄心煩惱性重□雖

復眞熏起厭心心而本事識未遠離故□故就

本名名事識熏習□以是眞如所熏力故□厭無

明動欣涅槃淨□□熏眞如增其勢力□令凡夫

等起隨事行□由此故言隨力所能也□以此識

有粗煩惱故□於法執相猶未覺故□能熏之力

猶淺薄故□與所熏眞疏且遠故□不能速□向

涅槃道故□漸趣向無上菩提故□依凡夫厭心

之心說爲分別事識熏習□若諸菩薩眞熏力

勝□雖有妄心契順眞理了知諸法□唯識量故

不見動靜□更何欣厭□離前事識執之相□於本

識相猶未離故□故就本名名意熏習□此能深

契眞如理故□□熏眞如增其智力□令諸菩薩

發勇猛心起隨順行離二取相斷法我執向本

心源□無明之力極輕薄故□所起妄心極微劣

故□成能熏智深厚徹故□與所熏眞親且近故□

故能速證大般涅槃故□依菩薩名意熏習

論□眞如熏習至用熏習  釋曰□次明眞熏□於

中有二□初標數列名□後依名粗辨□此初也□以

下	欄

有三大故□然內外爲因爲緣熏習無明□自體

相者爲內熏因□用熏習者爲外熏緣□內外別

故體用分二□同內熏故體相爲一□故新論中

但名體熏□以相卽體不可分故□故說眞熏義

有二種

論□自體相至境界之性  釋曰□次下辨相□於

中有二□先別釋□後合明□別中亦二□先明體

相□後顯用大□初中亦二□初正顯□後除疑□正

中有二□先明熏習□後釋功能□此初也□此中

有義□本覺性德名無漏法□此能冥熏非物能

了□名不思業□此中業者卽是冥熏作用義故□

然此本覺非但熏妄令起厭心□得成觀智作

所觀境故□此復言作境界性□或復有義□具

無漏法者□謂卽體大非妄染故□備有不思議

業者□謂卽相大具果德故□作境界之性者□謂

作用大境界之性□有義□前說皆不應理□令

新舊論義乖違故□應說此中具無漏者□謂體

大中具性德故□備有等者□謂體大中備有用

大作境界□因不因業者□卽用大也□作境界

者□謂顯用大能與衆生作六根境□所言性者□

卽因義也□非但具德而爲智因熏於衆生□兼

作用大境界之因熏衆生也□故新論云□亦具

難思勝境界用卽用因也

論□依此二義至發心修行  釋曰□此顯功能

也□依此本有境智因義常熏衆生□熏有力故

能令衆生故二種心厭苦欣樂二乘心也□自

信己性菩薩心也□各隨發心修行諸行

論□問曰若如至等入涅槃  釋曰□次下除疑□

先問□後答□此問也□一切衆生悉有等者□初

經數:二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一四六

上	欄

擧所難法□云何有信無信等者□次擧違設妨□

有信無信此擧凡位信心有無□前後差別此

擧入位解行差別□故新論云□從初發意乃至

涅槃前後不同多差別等□皆應一時等者□正

陳責難□內熏旣齊□寧有差別□旣有差別□寧

言等熏

論□答曰眞如至起差別  釋曰□下答有二□初

約惑厚薄以明不等□後約緣前後以明差別□

初中有二□初正顯惑差□後結明不等□此初

也聞有三節□初顯無明厚薄不同□眞如一

者□顯熏平等□定前所說眞雖等熏□而依眞有

根本無明厚薄不同□而諸凡夫無明厚薄者□

現在有信厚者無信諸賢聖等無明薄者先入

涅槃厚者不爾非由內熏使之然也□過□沙

上煩惱等者□次顯現行煩惱不等□上煩惱

者□卽除四住現行煩惱□梁攝論中說現行惑

名上心故□雖自住地惑種而起□亦因無明住

地而有□故依無明起差別也□新論無此文□極

種約言□我見愛染煩惱等者□此顯四住煩

惱障種□我見謂卽初一住地□愛染謂卽餘三

住地□此住地惑數過□沙□亦因無明起成差

別

論□如是一切至能知故  釋曰□此結明不等

也□二惑皆依無明所起以本無明多差別故

如此惑性差別無量□自非佛智餘豈能知□以

此煩惱性差別故□故令信等前後差別□新論

同此□文約義具

論□又諸佛法至得成辨  釋曰□次下約緣顯

其差別□於中有三□謂法喩合□此初也□然信

中	欄

證等所有佛法若獨內因可如責□然今外假

用熏爲緣內熏爲因方得成辨□故信證等非

一時也□由是上開二種熏習

論□如木中火性至無有是處  釋曰此喩也□

法中但明具足之位□今擧喩中唯顯闕眞□合

中方明具闕德失□此法喩中相影略也

論□衆生亦爾至則無是處  釋曰□下合有三□

初明闕緣□次顯闕因□後因緣具□此初正合前

喩顯闕緣也

論□若雖有至樂心涅槃  釋曰□此闕因也□謂

有無明厚重之染□眞雖內熏而無勝力□縱遇

外緣不能得造□如極濕木Ｃ火不生□問□內心

厭心卽合遇佛□如何闕緣□若感佛緣卽心無

垢□如何闕因□答□內雖厭心□無見佛業卽心

有垢□故闕緣也□有業遇佛而樂生無厭心心

故闕因□其此四句如理應思

論□若因緣具至向涅槃道  釋曰□此顯具也□

文中二節□初顯具熏所□謂自有熏習力者□惑

業微薄內熏有力也□又爲佛等悲願護者□滅

其外緣悲願熏也□能起已下後顯熏益起厭

苦之心□修習善根者□自分行也□以修善根

成熟等者□勝進行也示人好聽三乘六度敎□

令捨惡而從善行爲說當益□令行心利讚其

行而令心喜□以此四事莊嚴說法名爲善巧□

廣如智論

論□用熏習者至外緣之力  釋曰□下明用熏□

於中有二□初指事總標□後約緣別顯□此初

也□謂佛菩薩所起作用大悲弘誓應現多方□

但預見聞無不蒙益故□是生外緣之力

下	欄

論□如是外緣至平等緣   釋曰□次約緣別顯

於中有三□謂標列釋□此二文也□若別釋者□

准有六義□一差別根□論說此人凡小別故□二

差別人□從初發意至佛別故□三差別相□若

見若念相差別故□四差別緣□作父母等緣差

別故□五差別行□以四攝行別別攝故□六差

別益□若見若聞利益別故□平等緣者□亦有六

義□一平等人□一切法佛及菩薩故□二平等願□

皆願度□等衆生故□三平等心□自然熏習常

不捨故□四平等行□同體智力爲行體故□五

平等益□隨應見聞現作業故□六平等機□依於

三昧平等見故□雖有六義□其要有二□一約機□

二約緣□言約緣者□化身多門名差別□根身

稱性名平等□言約機者□散心所見名差別□定

心所見名平等□於二義中復有二義□平等差

別□差別平等□平等差別者□謂佛菩薩普皆

攝益無怨親相隨差別根差別現故□差別平

等者□謂佛菩薩雖爲差根現差別相而無所

簡悉普遍故

論□差別緣者至若見若念釋曰□次下辨釋□

於中有二□先明差別緣□後釋平等緣□前中

又二□先總後別□總中亦二□初明感用因□後正

明用相□此初也□言此人者□機欲之人□卽是凡

小差別之機□佛菩薩者□出外緣體□謂從初

住乃至佛果□爲彼凡小作別緣也□初發意下

明所感緣修行時也□若見若念者□明行者心

感用器也□謂見其身形念其德□由此便能感

勝用也

論□或爲眷屬至無量行緣  釋曰□下明用相□

經數:二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一四七

上	欄

於中有二□初正明別用□後辨用之益□此初

也□前之五句開總成別□一欲令荷以恩□示

爲眷屬□愛以攝生□二欲令悅其供侍示爲

給使居卑以接物□三欲令慕其行義示爲朋

友同類以勸發□四欲令厭彼侵誣示爲怨家

怖之以入道□新論此下更有示現天王等相□

欲令仰其感福示天王等協之以從善□五欲

令當成聖行故起四攝攝之以令修□新論此

下更有六度意欲攝生□義同四攝□乃至已下

攝別成總□乃至一切無量行緣皆爲衆生外

緣之力

論□以起大悲至得利益故  釋曰□此辨用益

也□新論此中文極周□□故彼文云□以大悲柔

[&FFFF]#心廣大福智藏熏所應化一切衆生增善根

等

論□此緣有二至遠得度故  釋曰□次下別開□

於中有二□先開近遠□後開解行□此初也□謂

諸衆生總有二種□一眞熏有力根熟之者□二

眞熏無力根未熟者□初可速度不令過時□與

作近緣後未堪度而亦不捨□與作遠緣卽遺

敎□經所應度者皆已度訖其未度者作得度

緣□成熟者成熟之故已成熟者解脫之故□但

由衆生使佛□□是故說大悲普皆攝益

論□是近遠至受道緣釋曰□此開解行也□謂

前近遠二緣之中復各開此增受二緣□有義□

此中依二行說□今修施等名增行緣□起施等

時勝行增故修三惠行名受道緣□由聞思修

方入道故□有義□此中依二利說□修自利行名

增行緣□自然增長諸勝行故□起利他行名受

中	欄

道緣□受與衆生得道因故□有義□此中約解

行說□初令起行名增行緣□未行之者令起行

故□後令亡相名受道緣□要離行相方入道故□

此解稍親諸大乘敎□而前二說二緣相雜不

應理者如理應思□然此二緣論文□約釋者□

雖多皆卽過失□更有妙理智者□之

論□平等緣者至而現作業  釋曰□下平等緣□

於中有二□先明能作緣者□後釋平等義□此初

也□言菩薩者□謂初地上入地方證同體智故□

皆願度者平等心也□新論更有平等智慧□此

中闕也□由其智願皆平等故□故欲度脫等衆

生界□自然等者□常同應機任運熏習常無斷

也□以同體等者□顯其用相□自他體同名爲同

體□知同之智名同體智□由得衆生平等體故□

心滅他苦如滅自苦□苦可見聞□卽自見聞故

隨應自然熏等

論□所謂衆生至見諸佛故  釋曰□此遣外疑

釋平等義□若謂能現平等緣用□何故衆生見

差別耶□謂平等緣應平等機□卽三賢上依三

昧力悉見諸佛□身量平等無有彼此分齊之

相□故云平等見諸佛也

論□此體用熏至復有二種  釋曰□上來別明

體用熏竟□次下合釋□於中有二□初標□後釋□

此初也□皆歸一位體用合明□隨人位殊分二

熏習□言體用熏復有二種

論□云何爲二至用相應故  釋曰□下釋有二□

先未相應□後已相應□此初也□文復三節□初凡

夫等約位擧人□以意等者□次辨行劣□凡夫

二乘意識熏習□新發意菩薩以意熏習□雖是

下	欄

眞如所熏之識□有分別故未契眞如□云依信

力而修行也□未得己行明未相應□以未證得

無分別智□未顯法身□未同佛體□未與諸佛體

相應也□以未證得後得智故□未同諸佛起應

化身□未與諸佛用相應也□自在業者□卽根

用也□言修行者□卽後智也□後智能起根化用

故□名爲自在業修行也

論□二者已相至滅無明故  釋曰□此已相應

亦文三節□法身菩薩者擧位取人□謂是地下

諸菩薩也□得無分別心等者□正顯相應□謂得

正體無分別智□是故名得無分別心□得此心

故便同佛體□故與諸佛體相應也□以得後智

能起化用故□與諸佛用相應也□體中但擧能

相應智□用中但擧所相應境□新論具說能所

相應智之體用□此影略□其唯依等者□顯其行

勝□由證眞法所起諸行唯依證智任運而修□

非如前位但依依信力云法力自體修也□行

增猛故熾盛熏眞□能顯眞如滅無明□□妄滅

眞顯行成故也

論□復次染法至盡於未來  釋曰□上已廣顯

染淨熏義□次顯二熏盡不盡義□於中有三□初

標擧其相□次徵問所由□後釋其義意□此初也□

文中二熏應作四句□無始有終□謂本不覺□作

諸染本成佛斷故□有始有終□謂末不覺□從

本而起成佛斷故□無始無終□謂本覺性□性自

常眞無變滅故□有始無終□謂始覺智□從眞顯

起體眞常故□無始有二□約時及起□無明具二□

枝末唯一□旣皆名染□故說染法從無始來熏

不斷等□此卽顯前染二句也□本始二覺皆名

經數:二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一四八

上	欄

淨法□有始起故不言無始□皆無終故名無有

斷□故言淨法熏不斷等□卽是顯後淨二句也□

若爾便違金光明經□彼說自利法身始得利

他應身無始起故□答□此說依本而有始覺故

言有始□彼說始覺卽同本覺故言無始□此說

本覺本來常住故說無始□彼說斷障方顯法

身故言始得□各據一義亦不相違□此義故不

始而始始而不始□無始之始□始之無始□皆無

□也

論□此義云何   釋曰□此卽徵問盡不盡□由染

淨之熏俱無始有□何故染熏有盡而淨熏無

斷耶□染淨相因方成熏義淨□若無染不成能

熏□若得佛已則無染法□無所熏故亦無淨熏□

寧言淨熏卽無斷耶□顯斯二責故言此義云

何

論□以眞如法至故無有斷  釋曰□此擧所由

答前問也□以眞如法等者□釋初問意□謂彼染

熏違理而起無常法故□故無有斷故言眞如

常熏習等□法身顯現等者□答後問也□若未

成佛□以體熏習□若已成佛□體雖無染以用熏

習有染生故□卽二相中不思議業始覺應化

之別用也□又佛法身與生無二□佛雖無染衆

生有染□旣法身外無別衆生□亦卽法身體有

自染□卽四鏡中緣熏習鏡本覺法身之遍用

也□如斯解釋理極圓明□方得盡其論之幽旨□

於諸疏中曾未見也

論□復次眞如自體相者  釋曰□生滅門內有

二分中□前來已釋生滅心法□釋立義中是心

生滅因緣相竟□次下明其所之義□釋立義中

中	欄

能示摩訶演體等義□於中有二□初合釋體相

二大□後別明用大之義□前中又二□初總標二

大之名□後別釋二大之義□此初也□自體體

大□相謂相大□問□如立義□下□立法義起下釋

中廣釋之文□何今但釋所立法而不別釋所

立義耶□答□如心生滅因緣相等所示大乘相□

自體用卽是所立三大之義□但顯所示自體

相用□亦卽已顯三大之義□何用別釋三大義

耶□如或更明成繁重故□若爾上文三大別立□

何故今釋有開合耶□答□前就義有別故別立

三□今約時同異故有開合□謂體相大約凡而

說但有體義相義□必存其用大者約佛菩薩

悲智而明□非凡時有□縱有體相未必有用故□

合體相而用別開□若爾何故始覺同本以許□

體用不同時故□答□此難不然□凡聖別故□若始

同本□卽令體用同時□始始覺時亦應體用齊

起故□雖有體而用未起□體用別說等理無違

論□一切凡夫至畢竟常□  釋曰□次別釋二

大之義□於中二大卽分爲二□此初體大□人雖

就位以優劣□以體隨人未曾增減□非前際生

等者□釋不增減所以□前際不生故無增□後際

不滅故無滅□卽凡位爲前際佛位爲後際也□

畢竟常□者□釋不生滅義常□故前際不生□□

故後際不滅□旣常□故□從凡至佛其體畢竟

無變異

論□從本已來至一切功德釋曰□  次明相大□

於中有二□初正明性德□後問答重辨□前中亦

二□先明德相□後顯立名□初中又三□初總標□

次別釋□後總結□此初也□謂此相德卽於體大

下	欄

自性之上來本具足□非新起故名性功德□如

水八德不離水故

論□所謂自體至自在義故  釋曰□此別顯也□

文中六句□展轉而釋□其第一句本覺智明義□

以是眞體非無明故□其第二句顯照諸法義□

以有大智光明義故□其第三句顯照無倒義□

以能遍照於法界故□其第四句性離惑染義□

由有眞實識知義故□其第五句淨德圓備義□

由是自性淸淨心故□其第六句性德無 遷義□

由具常樂我淨義故□旣由前前而有後後□以

後後句顯前前義

論□具足如是至思議佛法  釋曰□此總結也□

性德無數故過□沙□皆卽眞體故云不離□無

始相續謂之不斷□共同一味復言不異□如水

八德具三義故□新論名爲非同非異□德相別

故非同□同一味故非異□此闕非同□彼闕不離□

二論影顯其義方足□德義深廣名不思議□唯

佛窮達故名佛法□或是覺法故名佛法

論□乃至滿足至如來法身  釋曰□此立名也□

擧廣就略故云乃至□顯具衆德故云滿足□更

無所念云無所少□能攝果起如來萬德□如來

智攝名如來藏□果德相顯能起報化□爲萬德

依故名法身□故滿足等皆□立名而非別義□

故新論云□依是義故名法身等

論□問曰上說至種種功德  釋曰□次下重顯□

於中有二□初問□後答□此卽執體疑相難也□謂

執眞體定離諸相故□疑有此功得相也

論□答曰雖實至是故無二  釋曰□次卽差別

無二答也□於中有二□初明差別而無二□後明

經數:二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一四九

上	欄

無二而差別□此初也□文中三節□雖實有此等

者□初明衆德雖多同一味□如此義云何者□徵

問無二之義□以無分別下□釋成不二所由□雖

實有此諸功德義□以無能取分別之心□又離

所取分別相故□由無能所二分別故□是故前

言無有二也

論□復以何義至生滅相示  釋曰□下顯二而

差別□於中有二□先略□後廣□此初也□文中四

句□分爲二節□上對疑辨下對釋遣□旣其不二□

以何說別□以依生滅□沙染法返示淨德□□

沙差別但擧染本但言業識□據實通則一切

染也□故新論云依業識等諸生滅相而立等

也□若爾佛果應無淨德□以無能對表示染故□

答□謂治染已佛果功德與眞一味不可分□

雖不可說然非無也□若不爾者□豈離染時眞

如卽是無常等耶□卽依是義而經說云□如來

智慧無所不至□具足在於衆生身中□衆生若

離妄根垢縛□具見佛智在其身中□故雖治染

德不無也

論□此云何示  釋曰□次下廣釋□於中有二□先

問□後顯□此初也□此問對染表示之義□此眞實

性依生滅染示德相者□義云何耶

論□以一切法至實無於念   釋曰□下顯有三□

初擧所迷之理□次對染以顯德□後結德以釋

名□此初也□以一切法卽心眞如□眞非妄故法

無念也

論□而有妄心至光明義故  釋曰□對染顯德□

於中有二□先明對染別顯德相□後總對染顯

具衆德□初中顯前六種德義□卽分爲六□此初

中	欄

本覺智明義也□有義□此則無明業相說□有

妄心不覺念故□有義□通對九種染相說□妄起

念見諸境界□業識未見諸境界故□謂諸妄心

不覺起念見諸境故□總說無明□心性不起故

卽智慧光明

論□若心起見至法界義故  釋曰□此卽對明

顯照諸法義□有義□此文對能見相及境界相

顯此淨德□謂是能見所見相故□故說起見卽

不見等□有義□此亦通對諸染但言起見而是

妄心□不說境界爲所見故□心性無此諸妄見□

故卽說顯照諸法義也

論□若心有動非眞識知  釋曰□此卽對明顯

照無倒義也□此中文略□具應言□若心有動非

眞識□知心性無動卽是眞實識知義故□有義□

此說智相續相也□以此二染是粗動心妄生

分別愛不愛等□是故非是眞實識知□有義□此

亦通對諸染說□心有動非眞識知□九種染心

皆是動故□若無九種染動之心□卽說心性眞

識義故

論□無有自性  釋曰□此則對明性離惑染義□

此中應言□若心有動□無有自性□心性無動卽

是自性淸淨心義故□義難知故但擧一句□有

義□此說執取計名□以是事識粗分之位取著

轉深發業滅苦□是故名爲無有自性□有義□此

亦通對諸染□若唯二相無自性者□其外染心

應有自性□由有妄動成九染相故無自性□心

性無動卽說自性淸淨心義也

論□非常非樂非我非淨  釋曰□此則對顯淨

德圓備義□此亦文略□若具應言□若心有動非

下	欄

常樂等□心性無動卽是常樂我淨義故□有義□

此說起業相也□輪六趣故非常□是行苦故非

樂□惑所使故非我□性有染故非淨□有義□此亦

通對諸染□不爾餘染豈常樂等□上釋業相動

卽有苦□非起業相獨名非樂□心性不動卽無

諸染□是故名爲常樂我淨

論□熱惱衰變則不自在  釋曰□此則對顯性

德無遷義□此亦應言□若心有動□熱惱衰變則

不自在□心性無動卽是淸□不變自在義故□

例可知故略不言也□有義□此說業繫苦相□爲

業所繫不自在故□常受熱惱衰變苦也□有義□

此亦通擧諸染□不爾餘染豈淸□耶□諸惑燒

心故名熱惱□妄染遷改則名衰變□業果繫縛

是不自在□心性不動則無是義□故說淸□不

變自在義也

論□乃至具有至相義示現   釋曰□此總擧諸

染顯衆德相□言乃至者總擧之詞□妄過塵沙

□對□此故眞□不動□卽說眞有□過於□沙德

相表示□前來新論其義大同□旣無乖異□不能

繁引

論□若心有起至如來之藏  釋曰□此卽第三

結德釋名□文中三節□若心有起等者□此初

有念卽少□若心更起外念心之□卽是不足故

有少也□故新論云□若心有起見□有餘境可分

別心□則於內法有所不足□如是淨法下得無

念滿足□以心性中淨法滿足更無所心□云無

所念□無所念故是淨滿足□此下新論意同不

引□名爲法身等者□依德立名□德法滿故爲

淨法□依名爲法身能攝如來淸淨功德□名如

經數:二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一五○

上	欄

來藏

論□復次眞如至發大慈悲  釋曰□上明體相□

下顯用大□於有二□初總明□後別釋□總中有二□

初對果擧因□後牒因顯果□初中亦二□初悲中

有三□初顯起用因□次因悲起行□後因悲立□卽

此初也□諸佛如來者□此明能起用大之人□用

大乃是佛所起故□本在因地者□此明初起用

大之時□卽在凡位發心時也□發大慈悲者□卽

顯所起用大之因□由因大悲起用大故

論□修諸波羅蜜攝化衆生   釋曰□此因悲以

立行也□有義□二句皆顯利他□修六度等爲攝

生故□故說以施攝貪窮等□有義□不然違新論□

故說修諸度四攝行故□初修六度卽自利行□

後四攝明利他行□有義□不然違論意故□此說

因悲而起諸行□皆有自利利他義故

論□立大誓願至盡於未來  釋曰□此因悲心

立願也□盡欲等者□廣大願也□不限等者□長時

願也□初中又含第一之願□言度脫者第一心

故

論□以取一切至衆生故  釋曰□次下明智□於

中有二□初顯自他同體體智□後釋曰體智之

所由□此初也□以取衆生如己身者□顯得攝他

同己想也□而亦不取衆生相者□不見身外有

衆生也□由平等智以取衆生如己之身□雖願

度生而亦不見別衆生相

論□此以何義至眞如平等  釋曰□此顯自他

同體所以□文中徵釋□此以何義者徵責自他

無別所以□如實等者□約眞如答顯其義意□自

他同眞無有別體□何得身外見有衆生

中	欄

論□以有如是至見本法身  釋曰□次牒因顯

果□於中有二□初顯用體得明用相□此初也□以

有如是大方便智者□牒前顯體之因□除滅無

明見本法身者□擧因所顯之果□大方便者□卽

前行願□體正名方□助道名便□智謂自他同眞

之智□以此悲智故無明滅法身了果究竟顯

現□是故名爲見本法身

論□自然而有至遍一切處  釋曰□下明用相□

於中有二□初明用深廣得明用無相□此初也□

自然等者□顯用深也□卽與等者□廣大也□妙用

難測名不思議業□用相巨多名種種用□任運

智用名自然有□是則依前法身之體□不待作

意起難思用□由斯攝論斷此義云□如末尼天

鼓無思成自事□種種佛事成常離思亦爾□旣

依眞如起此妙用□故同眞如遍一切也

論□又亦無有至故說爲用  釋曰□此明用無

相也□此文三節□謂標徵釋用依體智□擧體卽

眞故雖起用無相可得□佛具三身○現用相□

何故乃言無用相耶□若廢機感如來□唯是妙

理本智最勝實義□更無應化生滅等相□但隨

緣用□用卽無用□如波卽水□用而常寂□故說此

身卽是法身□唯如如智名法身等□故唯法身

離施作等□雖眞理妙智本來常湛□隨機感而

應益用無邊□如水卽波卽寂常用□故隨衆生

說爲用等

論□此用有二種  釋曰□次下因顯□於中有二□

初標□後釋□此初也

論□云何爲二至盡知故  釋曰□下釋有二□初

正顯用相□後問答釋疑□前中亦二□初直顯其

下	欄

義□後重牒分別□前中又二□先明應身□後顯報

身□此初也□文中二節□初顯見粗色相□凡夫二

乘而見佛者□依於分別事識見也□此識不知

諸境唯心□執有外境而起分別□依此粗識分

別佛身□但見應身粗色之相□不見報身微妙

色相□故所見者名爲應身□以不知下釋見粗

所以□迷相唯心故云從外□謂佛外從兜率天

來□又不達色離分齊□相謂佛色相□但丈六等

迷分齊□色相無分齊□是故名爲不盡知也□轉

識現者□此有多釋□有義□轉識卽是前七□謂前

七識能起妄境□如於淨空見□花等□今由此

識妄見佛身□故說依於轉識現也□以佛唯是

第一義諦故□唯轉識妄所見耳□有義□前說

其理不成□乃說無利他用故□本識亦能現妄

境界□非唯前七名轉識□卽是黎耶三細之中

第二轉相□意顯佛身從本識起故□於三細隨

擧其一□謂見佛者有因有緣□緣謂諸佛大悲

願力□因謂衆生本識善種□以悲願緣擊發識

種□以於本識變現佛身□餘處約緣但說佛現

報化色相□此唯就因故說依於轉識而現□有

義□此說理未圓明□轉謂本識理卽可然□見

佛因緣依法相義□不顯眞妄和合義故□此識

旣是眞妄和合故□於此位說現佛身□欲顯眞

妄因緣現故□因謂衆生淸淨眞體□緣謂衆生

無明妄念□衆生眞心佛體無二□忘念迷故□是

時眞如但隨染相不顯淨用□由其本覺內熏

無明令彼妄心而起厭心□有厭心故眞用卽

現□厭心劣故用相卽粗□厭心漸增□用相轉

細□如是漸漸乃至心源無明旣盡□厭心都息□

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一五一

上	欄

始覺同本用還歸體平等□平等無二無別何

有報應色相可現□未至心源用相識中隨根

顯現粗細之相□故說佛身轉識現也□若爾但

是從眞現佛□何故說言轉識現耶□答□以唯眞

如不能獨現故就和合說轉識現□謂隨流生

死妄有功能□妄雖有功離眞不立□若返流出

纏眞有功能□眞雖有功離妄不顯□故眞現佛

必假妄緣□故就和合說其用耳□若爾乃是自

心眞用如何說言佛報化耶□答□衆生眞心卽

諸佛體故□花嚴經依此頌云□若人欲心知三

世一切佛□應當如是造諸如來不增減經□又

作是說□法身卽衆生□衆生卽法身□法身衆

生義一名異□旣諸法身起報化用□何故不是

衆生心耶□若爾心佛自作衆生□何故說言佛

悲願力□答□卽此眞心是佛悲願□謂衆生心與

佛無二□諸佛悲願旣依眞起故□亦卽在衆生

眞心□衆生厭心□眞用顯現□何得不是佛悲

願耶□卽是性起無緣大悲及卽自體無障□

願□若爾衆生無始有心何不早起用而滅無

明耶□答□眞熏無力未厭心故□若爾本覺旣先

來有□何不早熏令厭心耶□答□無明厚薄性不

同故□因緣前後有互闕故□若爾眞心卽是佛

者□寧說修因而得成耶□答□以本始覺有差別

故□若約本覺隨染義邊說衆生心卽名爲佛□

然其始覺亦□修生覺至心源平等一際□何

有差別說從生耶

論□二者依於至名爲報身  釋曰□下顯報身□

於中有三□初約識擧人明其所見□次顯依正

二報之相□後結果由因釋顯報名□此初也□十

中	欄

解已上諸菩薩等轉彼業識成能見智□卽依

此智見佛報身□故說依於業識見也□非謂業

識卽是能見□此識微細未能見故□說無明力

轉彼業識而成妄見□今由眞熏轉彼業識成

能見智故□說依業而見佛也

論□身有無量至有無量好  釋曰□下顯報相□

於中有二□初正報□後依報□此初也□身無分齊

云無無量色□依身有相□相亦無邊□依相有好□

好亦無盡□或靑黃等色無無量故□一色之中

無邊相故□一相之內無限好故□相以表德令

人敬德而念佛□好爲嚴身令人愛樂而親近□

故說佛身有相好等

論□所住依果至不毁不失  釋曰□顯依報言

依果者□所依淨土□能依正報無有邊故□所住

依果亦有無量大□花王衆所□等具足□淨

土諸勝圓滿□是故復云種種莊嚴隨所示現

皆眞如□現無限量云無有邊□當無終極云不

窮盡□互融無□云無分齊□隨其業行所感何

相□而所應者卽皆常住□非如化土□所示現者

三災實壞□惡人損失故言隨應□住枝等

論□如是功德至爲報身  釋曰□此結果由

因釋報名也□如是依正功德報相無障無□□

不思議事皆因十度深行之熏□及由本覺不

思議熏內外二因之所成就樂相圓滿故名爲

報

論□復次凡夫至說爲應身  釋曰□上直顯竟□

次下重牒□於中有二□先應□後報□此初也□前

說應身通凡所見□然其凡小所見旣殊□今顯

夢異重明應身□故言復次凡夫見等□二乘見

下	欄

佛是出世身阿羅漢身金人身等□凡夫見者

六道不同□地獄見佛如黑象脚以色屬長者

見三尺身□外道見爲塗陸身等□又提謂等

以人天德見爲精神及天仙等□准此六道所

見各殊□皆非出世相同苦諦□是故名爲非受

樂相□果不稱因□非外因報□但隨人現說之爲

應

論□初發意菩薩至法身位故  釋曰□下顯報

身□於中有二□先明地前所見□後顯地上所見□

此初也□前明報身通地前後□今簡比證重明

報身□此文卽顯地前見也□文中二節□初正明

所見□依比觀門見眞如理□是相似覺名少分

見□異前十信故謂之深□異後眞證故但云信□

知彼等者□顯分見相□以見眞如異凡小故□知

佛身土無來去等□唯依心現釋□無來去妄心

故□有來無所來□從妄惑故無智無所至□不離

眞如釋離分齊旣彼色相不離眞故□皆等眞

如無分齊也□此說地前所見報身□攝論等說

地上見者□彼約地上親證眞如得證相應成

就處說□今就地前少分見眞比觀相應少分

見說□旣非眞見□與彼無違□但異凡小心外

取佛故□約唯心少分顯見□然此菩薩猶分別

者□此卽簡異地上菩薩□以依觀而得深解□未

證眞故有分別也

論□若得淨心至違相見故  釋曰□此顯地上

所見□文中三答□初明見勝□用相過前故云微

妙□隨位漸增故云轉勝□非但異前所見轉勝□

而於地地見亦轉增□乃至已下次明見極□有

義□此中見究竟者至金剛□後用卽歸體窮其

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一五二

上	欄

源故云見究竟□有義□此釋深爲不可業相□若

盡更無見相□云何而言見之究竟□應言究竟

窮極之義□盡地菩薩見佛報身□身相之極名

見究竟□金剛後心更不見故□若離已下此明

見妄□謂離業識卽名爲佛□諸佛唯是眞如法

身無有彼此色相可見故□此業識妄有所見□

若離業識則無見也□若爾何用起現識耶□以

於業識有色相故□答□據說前後言業相□初

非業相時未有現相□但就本識隨一而說□如

依業識生滅相示□豈示性德唯業識耶□若無

業識卽無轉現□隨現色相故現色功□通業轉

現非獨現識□由此諸德說轉本識成圓鏡智

作佛體等

論□問曰若諸至能現色相  釋曰□上明用相□

次顯釋疑□於中問答□此初也□若謂法身無色

相者□云何能現報化色相

論□答曰卽此至能現於色  釋曰□下答有二□

先釋法身能現□後釋所現之色□前中亦二□先

總擧□後別成□此初也□謂此法身卽是報化色

象之體□故能現色□豈不適言無有色相□是

法 身亦非色體空□是色體能現色邪□若佛與

菩薩法身無別□菩薩所見依體而起□旣卽不

離諸佛法身□故是報化色象之體□若此法身

非色體者□而亦不得法身名故□故此法身亦

色非色無色不色□能現諸色而無有色□由此

法身應廣分別□然今且以四門辨之□釋名□辨

體□出因□顯業□初釋名者□略有四義□法是軌

持義□身是依止義卽法爲身故名法身□法謂

功德□身謂理體□法之身故名爲法身□法謂眞

中	欄

理□身謂衆德□法有此身名爲法身□法謂法□身

謂聚擧□卽衆德聚故名法身□此四諦融同在

一體故□一法身具此四義□言辨體者□略顯

六種□或唯眞如爲法身體□以一切法唯一眞

眞故□故佛地說唯以所照淸淨法界而爲法

身□解四智等屬報化故□或復兼以智爲體性□

以佛法身有大智故□無性攝論說□以無垢無

□□智爲法身故□經及梁攝說□唯有如如及

如如智獨存名法身故□此卽五法總屬法身□

或兼衆德爲法身體□說佛法身具諸德故□大

慈悲等修生功德無不皆是證理而成□融攝無

□皆卽眞故□或兼相好爲法身體□說以相好

嚴法身故□攝論依此說□諸相好以三義故皆

屬法身相卽也□故歸理法身智所起故□屬智

法身自是德法體聚法身□或通世間皆爲法

身□衆生及器無非佛故□自他非身□身語業化

遍六塵起諸化事故□一大法身具足十佛□十

佛遍攝二世間故□或總前五混融無□交徹

相攝□境智相卽事理鎔融□一卽一切一切

卽一□泯然無別合爲一體以爲法身□是謂

如來無□自在圓滿具足法體義□言出因者□

或唯了因爲因照現本有眞德法故□或兼生

因爲因□生成順起勝功德故□或合二因爲

因□生了二果無別體故□或總兼果爲因□應機

現用爲苦果故□言業用者□亦有四義□或自開

覺□依理發生諸觀智故□或他開覺智□報化諸

妙用故□或俱開覺□理智鎔融無別體故□或遍

開覺□遍諸坐處起勝故□用旣此法身□有如

是名□具如是體□依如是因起如是用□故能遍

下	欄

作無□自在一切境界□豈無色相而別見耶□

且依一相而作是說□前遍諸敎顯六體義□今

約出纏體相二大能起用大報化色相□故說

法身名色體也

論□所謂從本至遍一切處  釋曰□此別成也□

文中總別有其三節□謂從本來色心不二者□

總標所現色不異心□謂從因本至果以來據

異而言色心不二□旣因中色以心爲體故□報

化色不異眞心□如水起波波性卽水□以色性

卽智等者□明色卽心顯前不二□以彼報化色

之本性卽是本覺心智性故□而彼報化擧體是

智□色相都盡但云智身□如波卽濕波盡是水□

故新論云□以色本性智心自性說名智身□以

智性卽色等者□明心卽色顯前不二□以本覺

智眞心自性名是報化色之體故□說此心智

名爲法身□報化色法依止體故□故新論云□以

心本性卽色自性說名法身□遍一切處有其

二義□謂此智性卽色體故法身遍於一切色

處□如水遍在一切波中□又謂□法身遍一切故

所現色相亦遍一切□如波隨水亦遍一切□故

新論云□依於法身所現色身遍一切處

論□所現之色至而不相妨  釋曰□自下重明

所現之色□於中有二□初明所現無□□後明所

現難思□此初也□所現之色無分齊者此□□以

其法身無□常遍故□此所現報化色相望無

間斷□橫無分根□新論說爲無間□無分故無分

齊□通二義也□謂心能示十方等者□顯無□相□

此中應言□隨十方世界無量菩薩心身無量

報身無量莊嚴土各各差別□以文倒故似爲

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一五三

上	欄

示現菩薩之身義卽不爾□卽隨十地菩薩所

見示現無量他受用身無量莊嚴他受用土□

隨其所見各各差別□皆無分齊而不相妨者□

顯無□義□隨一一地所見□報身皆遍法界無

有分齊□爲差別相卽不相妨

論□此非心識至因義故  釋曰□此明所現難

思□遍餘難也□夫言色者□質□爲體□分齊爲

相□相妨爲用□如何可言各各差別皆無分齊

不相妨耶□故此答言非心識等□以所現色是

眞如用□體旣無□□用寧□耶□其猶一室能□

千燈□多明互融著遍無□而亦不失明□差別

相亦如無間所有衆生□雖一一身悉遍彼處

而亦不失受苦分重□故所現色自在難思□此

非心識分別知□如前所難□是心識境不可以

此而爲難也

論□復次顯示至眞如門  釋曰□上來別釋二門

義竟□自下第二合釋二門□於中有三□先標□次

釋□後結□此初也□如前所言□不生不滅與生滅

合非一非異□上顯法義別釋□眞如及生滅門

顯不一義□今於此中二門相對□會相入空顯

不異義□故言顯示從生滅等句□爲復二門□本

自無二爲體差別令會入眞□答□若本無二則

無所會□若一向異□亦不可會□由非一異方說

會耳

論□所謂推心至之與心  釋曰□下釋有二□先

總擧□後別名□此初也□上言顯示從生滅門□入

眞如門云何顯示□故卽釋云□推五[&FFFF]#等□然此

五陰不過色心□色[&FFFF]#名色□餘四名心□推此色

心□離心無性□旣生滅法總卽色心□故知生滅

中	欄

卽眞如也

論□六塵境界畢竟無念  釋曰□次下別明推

色心觀□於中有二□先觀色法□後觀心法□此初

也□境從心起畢竟無體□離心之解無別念相□

寧知諸色離心無體□謂以惠擇分析諸色□乃

至極微離心無故□故新論云□分段粗色微至

極微□復以方分析此微塵□是故若粗若細一

切諸色唯是妄心分別影像□實無所有□若爾

何言六塵境耶□答□雖一色言卽有二種□一者

有對極微所成□二者無對非極微成□其五塵

境屬有對色□其法塵境攝無對色□故但言色

攝六塵也□顯攝周盡故言  塵□以法處不可析

故□是故論中但言無念□新論分析約色□有對

色廣略雖異□皆顯色也□或此則是釋者□耳

論□以心無形至終不可得釋曰□下顯觀心□

於中有三□謂法喩合□此初也□六塵色法多現

有像□以理推微尙不可得□肉心無形相而可

得耶□由無形故□卽無住處□故言十方心不可

得□故智度云□心法無形□以無形故卽無住

處□無住處故卽非有也□新論卽約刹那分心

故不得□故彼文云□推心解[&FFFF]#微至刹那□心此

刹那相別非有□離於法界終不可得□斯論更

有如是□十方一切諸法應知亦然□此文雖缺

義亦無失

論□如人迷故至方實不轉  釋曰□此擧喩也

論□衆生亦爾至心實不動  釋曰□此法 合也□

推心動念已滅未生中無所住□故無有起□則

知心性實不動也

論□若能觀察至眞如門故   釋曰□此後總結□

下	欄

卽得隨順是顯信德□若能觀察得方便□觀入

眞如者是顯信德□若至初地得正觀也

論□對治邪執至則無邪執  釋曰□如是已明

顯示正義對治邪執□於中有二□初就本總標□

後別明除障□此初也□有義□邪執卽是我見□謂

依我見說爲邪執□不爾應言□邪執有五□如何

論言我見邪執我常遍會同虛空執□如來藏

義同我見故□依我見說爲邪執□但說所依□非

體所依故□離我見無可說也□有義□邪執非卽

我見□謂依分別我見之上起於分別迷敎邪執□

不爾所說後五行相豈皆是彼人我見邪□故

下五見非皆人我□而論所言我見五者□謂依

初一人我見上起後四種迷敎邪執故□從所

依總名我由□由是新論分所結云□依人我見

四種見生□是故於此安立彼四□旣依我見起

於邪執□故離我見執則無根斷枝亡□理□形

故

論□是我見有至法我見  釋曰□別明除障□於

中有二□初對治離□後究竟離□初中有二□初

標數列名□後依名辨相□此初也□此有總相□宰

主之者名人我見□此一切法各有實體名法

我見□然此二見各有二種□一者俱生□二者分

別□無始時來虛妄熏習內因力故□□與身俱

不待邪敎及邪分別□任置而起□故名俱生□非

但內因□亦由現在外緣力故□非與身俱□ 要待

邪敎及邪分別然後方起□故名分別□此二二

見約識辨者□依唯識論□彼法宗說分別二執□

唯在第六意識中□有俱生二見□遍與末那意

識相應而不許在阿賴耶識□唯是無覆自淨

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一五四

上	欄

無記□不障聖道□異熟識故□若安惠師亦許法

執□俱生起者□在第八識□以是有漏不證眞

故□若此論前所立理俱生我執亦通第八□與

安惠宗大意相似□分別二見粗故易斷□於見

道中觀一切法二空之理□隨應而斷俱生二

執□細故難斷□後修道中中隨其所應修二空

觀而能伏斷□已成佛時方永斷盡□此與二障

寬狹同異如諸論明□不能繁□□雖有如是二

種二執□今此所說分別起者□皆迷正敎而生

起故

論□人我見者至說有五種   釋曰□次下辨相□

於中有二□初明人我見□後釋法我見□初中亦

二□總標□別釋□此初也□然其五種非皆我見□

而言我見有五種者□依初凡夫分別我見起□

後四種迷敎邪執□從所依說總名我見□如何

初一唯我見耶□謂執法身常遍實有□卽是外

道執我相故□故新論云□執如來藏同於虛空□

常□遍有卽同唯識□一者執我□體常周遍量

同虛空故□掌珍云□若說眞如是一是常周遍

法界□卽是外道所執我故□此卽心外而見於

理生不常見故□是我執故□深密經同此□頌云□

我於凡愚不開演□恐彼分別執爲我□由是五

見□初一我見□而是所依□後四能依□初一能

起□後四所起□初一依果起迷識遍因果起執□

此佛法內學大乘人凡夫所是□故下文皆擧

迷於大乘敎起□故依凡夫說五我見

論□云何爲五至猶如虛空  釋曰□次下別釋□

別釋五種卽分爲五□一一文中皆有三義□初

明起執之由□次正明執相□後顯其對治□此初

中	欄

也□畢竟寂寞卽新論言究竟寂滅無相之義□

此文爲破執相好身爲眞佛者□故說法身其

體無相猶若虛空□卽般若等諸經所說□若以

色觀我故彼不能了等

論□以不知至是如來性  釋曰□此正明執相

也□有義□此說不了敎意□卽謂虛空是佛法體□

卽是以喩而爲法也□不爾何故破虛空相體

是妄故非法身耶□有義□此中但執法身是常

遍有同於虛空□非執虛空卽是法體□故新論

云□執如來性同於虛空是常遍有下破虛空

體是妄者明所喩法□非常遍有顯能喩法□亦

非常有□不爾應言非是虛空相□如何論言非

如虛空耶

論□云何對治至體無不空  釋曰□下明對治□

於中有二□初明虛空非常遍有□後顯法身非

有遍常□前中有三□初立□次釋□後結□三文皆

顯情有理無□此初立也□明虛空等者□此初明

情有□故唯識云□謂曾聞說虛空等亦隨分別

有□虛空等相數習力故□心等生時變似如是

虛空相現體無不變者□此後顯理無也□如彼

空花都無有相□據情雖有據理無故

論□以對色故至虛空之相  釋曰□此釋也□以

對色等者□初明情有□以對□色故□於無□明

闇之處說有虛空□然此乃至空界之色□而是

眼識所行境界□牽起念念分別之心□故言以

對色故有□ 今心生滅等以一切等者□後顯理

無□本以對色而立虛空色□體當無□寧有空

相

論□所謂一切至境界滅  釋曰□此結也□所謂

下	欄

等者□此明情有□若心已下後顯理無□旣一切

法情有理無□故知虛空非常遍有

論□唯一眞心至虛空相故  釋曰□此顯法身

非有□遍常唯一等者辨法同喩□以佛法身唯

一眞心□由此法身無所不遍□無不遍故是顯

如來智性廣大究竟之義□如虛空義故喩虛空□

故新論云此是如來自性廣大如虛空義□非

如虛空相故者□簡法異喩□非謂如彼是常□是

有妄虛空相故□新論云□非謂如空是常遍有

論□二者聞修至離一切相  釋曰□次第二我

見中□初明起執之由也□卽大品等諸般若經□

爲破取著生死涅槃妄生分別而欣厭者故□說

諸法畢竟皆空□故彼文云一切諸法如幻如

夢畢竟皆空□乃至涅槃眞如之法如幻如夢□

若當有法過涅槃者□我說亦復如幻如夢□世

間諸法卽生死法□從本已來自空等□顯非先

有今無名空□卽本無性名之空耳

論□以不知爲破至唯是其空  釋曰□此正明

執相也□旣以不知爲破著故□卽如言執眞如

涅槃性功德相畢竟斷無

論□云何對治至性功德相  釋曰□此顯對治

也□眞如法身自體不空者卽體大□具足無量

性功德者有相大故□或復初文正明不對治

空執□後釋所以

論□三者聞修至功德之法  釋曰□此第三我

見之中初明起執之由也□卽如來藏同性等

經爲欲破彼著空衆生□說如來藏具體相大

論□以不解故至自性差別  釋曰□此正明執相

也□然其功德有其二種□一謂法身眞如性德□

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第四

頁數: 一一五五

上	欄

二謂應化色心功德□色謂相好□心謂力等□色

心自體雖各差別□但假非實□彼初也者□執此

功德以爲實有□旣滯事相不融眞理□未悟身

具諸性德□聞如來藏備功德法□不解約眞性

德而說□謂如來藏體有□如前自體差別色心

功德

論□云何對治至說差別故  釋曰□此顯對治

也□唯依眞如義說者□二之不二標其義也□所

言體備功德法者□唯依眞如義說而有□非謂

有前色心之法□因生滅染義等者□不二之二

釋其義也□但對生滅差別染義示現說其差

別功德□非謂性德有其差別

論□四者聞修至不離眞如  釋曰□此第四我

見之中初明起執之由也□此卽楞伽勝□等

經爲欲破彼執生死法及涅槃法離眞有體者

故□說眞如隨緣之義□生死染法依藏有者□顯

如來藏作緣生義□一切諸法不離眞者□顯緣

生法無別體義

論□以不解故至生死等法  釋曰□此正明執

相也□以迷敎意不解眞如隨緣義□故便作是

執□若如來藏體無染者□云何能生一切染法□

又何能爲世間染依□故知體具世間染法

論□云何對治至相應故  釋曰□下顯對治□於

中有二□初明遣迷情□後返破愚執□此初也□以

如來藏從本等者□此明淨德妙有□今如前說

諸性德故□以迷□沙煩惱等者□此明妄染理

無□唯依眞如虛妄起故□從無始來未曾等者□

此明妄不入眞□故無上依經云□諸惑本來不

入衆生自性淸淨心□諸惑本來不入衆生自

中	欄

性淸淨心□諸惑唯是客塵自分別所起

論□若如來藏至無是處故  釋曰□此返破愚

執也□若體有染□聖應起惑□聖會此時旣無惑

染□故如來藏體無染也

論□五者聞修至得涅槃  釋曰□此第五我見

之中初起執之由也□卽阿毘達磨經頌說云□

無始時來界一切法等依由此有諸趣及涅

槃□證得界是性義□同寂性釋與唯識論所釋

稍別

論□以不解故至還作衆生  釋曰□此正明執

相也□謂衆生有始者□此起有始見也□謂聞依

藏有生死故□則謂眞先而其妄後□故起衆生

有始之見□如外道執從初自性而生大等始

有衆生□以見始等者□此起有終見也□謂聞藏

有涅槃故□疑如來藏本無滅處而起諸染得

有衆生□縱得涅槃雖無惑染□何不新起作衆

生耶□旣執涅槃有其終盡□□成衆生有始之

義□如外道執衆生終盡還歸自性亦得涅槃

後從寂起還作衆生

論□云何對治至外道經說  釋曰□下顯對治□

文中有二□初明無始□後顯無終□此初也以如

來藏等者□正明無始□所依藏性旣無前際□能

依生死何有始耶□無明相者卽生死也□若說

已下顯始見過□故仁王云□我說三界外別有

一乘□衆生藏者□是外道大有經中所說□非七

佛說□大有經者卽是勝論六句義中大有句

也□此性能有一切法故□離實德業而別立也□

或亦卽是前□論說□從一生覺初衆生也

論□又如來藏至無後際故  釋曰□此顯無終

下	欄

也□此文語例似□謂諸佛所得涅槃與如來藏

而相應故則無後際義□旣不爾故應正言諸

佛如來與之相應□所得涅槃卽無後際□謂此

藏性無後際故□諸如來智證之相應所得涅

槃後際也□故新論云□證此永斷生死種子得

於涅槃亦無後際

論□法我見者至說人無我  釋曰□次下第二

明法我見□文亦同前□分其二種□此初起執之

由也□雖此法相亦空無我□二乘根鈍且未堪

聞□爲引彼人令入聖敎□是故但說人無我理□

卽攝大乘令入□密□故彼釋論顯其義云□謂

若是處依世俗理說有補特伽羅之相及一切

法自性差別□爲令有情入佛聖敎□是故說亦

令入□密□彼顯雙存二種我相□此顯唯說人

無我理□俱爲衆生令入法故□總別雖異亦不

相違

論□以說不究竟至妄取涅槃  釋曰□此正明

執相也□以二乘敎唯明人空□二乘依之但離

人我□由其未顯[&FFFF]#體□亦空法無我理說未究□

故彼二乘者未亡法執見有五陰生滅實法□故

□生死妄取涅槃□其由夢處而生嫌見空花

而自樂

論□云何對治至本來涅槃故  釋曰□此顯對

治也□五[&FFFF]#無性□是故不生□旣無有生□更何有

滅□卽無生滅本自涅槃□何有實法妄生欣厭□

此義廣如大經等說

論□復次究竟至自相可說  釋曰□次下第二

顯究竟離□於中有二□初約法明謂□後會釋伏

疑□前中亦二□初約法總斷□後擧廣類心此初

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一五六

上	欄

也□前明伏道□伏除邪執名爲對治□今明斷道□

永離妄執云究竟離□總擧執緣顯無自性□所

執無故能執不生□心無所依自能解脫□故言

復次究竟離等□染法淨法皆相待者□如長短

等相待假立故無自相而可說也□是故中論

依此頌云□若法待因成□是法還成待□今則無

因待亦無所成□今則無因待□亦無所成法

論□是故一切至不可說相  釋曰□此擧廣類

心也□是前染淨相待假故□一切諸法本無自

性□非由悟後方決其然□故言是故從本來等□

心境相對而立色心□二取旣無□色心何有□說

非色者□非所取故□言非心者□非能取故□非智

非識顯上非心□識智待心染淨而立□心當非

心故非識智□非識智非有非無□顯上非色□謂

有無者待色生滅□色旣非色□故非有無□由此

畢竟不可說也

論□而有言說至入實起故  釋曰□此會釋伏

疑也□而有言說等者□初正會伏疑□聖者具

知諸法離性不可說相□寧有言□假言□□□

其旨不在言也□其旨趣者等辨定聖意□有言

說者□意爲歸眞□不欲尋名起分別念□以一切

等者□返以釋別□以若尋名便起於念則心生

滅不稱眞故

大乘起信論廣釋卷第四

中	欄

1大乘起信論廣釋卷第五

京西明道場沙門曇曠撰

論□分別發趣至趣向義故   釋曰□以下第三

發趣道相□於中有二□初標意顯名□後明開分

別□此初也□此中應當先明道義□然後方顯發

趣等相□所言道者有其四義□能所通行依趣

義故□此旣不□敎理行果故□一切法皆得□

道□此經中隨宜異說□或有數□說敎爲道□

如涅槃云□爲人演說□名之爲道□由聞法故□

斷除疑解得菩提故□總說雖然別分別者□或

說大乘敎獨名道□以佛道聲令一切皆解□敎

皆非了義所說□未離色聲行邪道故□或通三

乘敎亦名道□我如導者□知道說道□爲心三乘

者□說三乘法故□或法言敎皆名爲道□一切言

音法輪聲□攝語言文字□而作佛事□人天善根

以成熟之菩薩□亦依 外道敎故□或有聖敎說

理爲道處處皆說道理道理由以此理卽是道

故□此總說已別分別者□或有唯說眞諦名道□

說乘如實道而成正覺□自性淸淨心名爲道

諦故□或通二諦皆名爲道故□經說有四種種

理□觀待道理□作用道理□作證成道理□法爾道

理□此通眞俗二種理故□或通諸法皆得名道□

說一切法皆亦如也□十方三世卽一塵倉□一

卽一切□一切卽一□融攝無□皆卽眞故□由此

經說□□怒癡等皆名爲道□生死染法卽是道

等□菩薩遍通一切道理爲欲成就一切智故□

或有聖敎說行爲道故□有說云精勤行道□當

下	欄

心出離□愼益放逸□然於此中亦有差別□或說

大乘行方名道□說行大道益示小逕□但行菩

薩道當得作佛故□或三乘行通名爲道□汝等

所行是菩薩道□三十七種道只善法□通是三

乘所行道故□三乘亦有漏無漏我空法空

諸勝道故□或一切行皆名爲道□菩薩遍行

一切行故□乃至示現行外道行爲欲調伏一

切衆生令魔○究不得便故□或有聖敎說果

爲道□淨名經中說□佛道名□又說當成菩提之

道□又說速趣向涅槃道□然於此中亦有差別□

或有唯說佛果名道□唯有佛乘無二三乘□乘

是寶乘道趣道場□滅化城已向寶止道□由是

唯佛果名爲道□或通三乘果皆名道□皆同此

一妙法淨道皆同此一究竟淸淨□又說一道

一行一緣□又說三乘同解脫等□或一切果皆

名爲道□如來化身遍於六道□六道之果皆佛

攝故□修無我道而成此果□不存自體身心相

故□具福資糧成就此果□具足一切身心相故□

若存一相爲自體者□我相不亡不名聖人□若

他一相而不備者□不名具足圓滿之果由具

一切身心果故□得名究竟正等菩提□旣言道

者□有其四種□今於此中所說何者□有義□此

中說佛果道□是所分別發趣處故□謂佛功德

卽所證道□是佛假者所依證故□是諸菩薩發

心修行所趣向果道境故□旣是所依證趣向

處故□唯佛果獨名爲道□有義此中兼說理道□

始覺佛果卽本覺故□眞理是佛所依證處□由

證此理得佛果故□亦是菩薩所趣之道□菩薩

發心趣本源故□新論說爲得道正因□正因卽

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一五七

上	欄

是眞如理故□是故此中亦顯理道□有義此中

亦顯行道□要由行因證理果故□新論說爲修

行正道□行是所修正道相故□又說是佛得道

正因故□行亦是道正因故□說菩薩修令其現

前□卽所起行名現前故□說人修行一切善行□

自然歸順眞如法故□由佛證智依行成佛□說

是諸佛所證之道□亦是菩薩發心修行□假者

之所趣向處故□是故說行亦名爲道□有義此

中敎亦名道□亦是能趣所趣等故□從眞法界

之所等流爲聞熏習□成出世故□擧體皆是圓

智用大□能爲作菩提因故□於前諸法無不

等遍□亦是佛智所證道故□欲悉顯了淨密之

音菩薩因是初發心故□故兼敎者□於理圓明□

雖此四釋於義皆通□然據顯勝唯取理果□以

是深圓依趣道故□依敎起行□爲欲趣向□此

所證理所得果故□理果卽是眞如□三大是此

論中正所宗故

釋曰□以下別開□於中有二□初標數列名□後

依名辨□此初也□此中有義信成就發心者□正

立十信□終滿位中□於此位中得信成就發三

種心□入十住故□解行發心□唯立十行□終滿

位中□解行成已發□向心入十向故□有義初

心亦兼住位□十位十信位中□修習信心□信心

成就發決定心□卽入十住初發心住□依信成

就三種發心住正定故□不爾十住豈無此耶□

故二位皆名信成就發心也□通向謂十行位□

能解法空順行六度□度行純熟發□向心□入

十向位□復依解行而爲□向□不爾十向豈無

解行□豈更不發□向心耶□證發心者□位在地

中	欄

上□依前二種相順發心□證得眞如發眞心故□

卽聖惠開發名證發心□若依此義亦通佛果□

或於位位發彼加行勝進之心□亦名發心□此

義通於等覺等前位

論□信成就至堪能發心  釋曰□以下辨相□辨

上三名□卽分爲三□初中亦三□一明信心成就

之行□二顯行成發心之相□三彰發心所得利

益□初中又二□初問後答□此初也□此有四句

而有二釋□有義四句卽爲四句□初句問其能

修信人□次句問其所修之行□次句問其行成

時節□後句問其堪發何心□有義四句但爲王

問二句如前□其後二句問行成已堪發何心

故□唯三問於理爲勝

論□所謂依不定聚衆生  釋曰□下答有二□初

正答前問□後擧劣顯勝□前中亦二□先別答三

問□後結成入位□前答三問卽分爲三□此初也□

此中所言不定聚者□卽取十信終心人也□分

別三聚□且約業分別□謂無間業名邪定聚□決

定受故□諸無漏業名正定聚□定不墮故□除五

趣業名不定聚□不定受故□二約法分別□於前

三聚由法有異□又有三聚□若般涅槃法者□名

正定聚□定成聖故□不般涅槃法者名邪定聚□

當生死故□不決定者名不定聚□或不成故□三

約姓分別□謂卽於前般涅槃法□更開三聚二

乘種姓□名邪定聚□定心小果故□菩薩種姓名

正定聚□定發大心故□不定姓人名不定聚□不

定所心故□四位約位分別□此卽唯於菩薩種

姓更分三聚□入住已去名正定聚□定不退故□

未入信名邪定聚□遣因果故□十信位人名不

下	欄

定聚□或進退故□今此所言不定聚者□卽是大

乘種姓中者□故本業經依此說云□始從具縛

凡夫□未識三寶聖人□未識好惡因果□一切不

識不解不知□從此不識始凡夫地□依佛菩薩

正敎法中□起一念信□發菩提心□是人名爲信

相菩薩□亦名假名菩薩□是故亦名不定衆生□

今依此人明所修行故□言依不定聚衆生也

論□有熏習至修行信心  釋曰□此顯修行答

第二問□有熏習等者□初辨行因□謂辨因□謂有

本覺內熏因力□善發聞熏爲外緣力□能依前

在修善根力□信業果報等者□次顯所行□由前

因緣□能信果報□起十善等三種善根□一福分

善□宿在善根□能感此身□具足諸根爲受法器□

此信業果□能起十善□卽是修行福分善也□故

本業經云□其人復行十心□謂十善法□或行五

戒六波羅蜜□若一劫二劫修十善行□受六天

果報□由行十善有三品故□作鐵輪王粟散王

等□二解脫分善以出世種於身田中能感□當

成解脫果報□三通達分善□由聖道力通達

眞如□分者因也□卽是通達眞如因故□此中所

言厭生死苦欲心無上菩提義者□卽苦解脫□

通達分善□然其菩提總有五種□一發心菩提□

在十信位□二伏心菩提□在三賢位□三明心菩

提□在初地位□四出到菩提□七地已上□五1無

菩提□卽是佛位□今心佛位故□言無上□得値等

者□後明行緣□謂約此緣修十信□十信者□所謂

信進念定惠戒向護捨願□故本業經云□其人

略行十種心□謂信心等十信心義□題中已明□

此無繁錄

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一五八

上	欄

論□經一萬劫至能自發心  釋曰□此明信成

答第三問□逕一萬劫信成等者□此約時滿

顯行成也□卽是信位□亦云滿人□謂十千劫

修十信心□而其信心方得成就□卽前八因所

爲人中□當其第三所爲人也□此一萬劫□且約

鈍根下劣□精進疑遲處說□不必一切皆十千

劫謂極勇猛不越一劫□中間勝劣二三等劫

亦得成就□如彼一乘極遲鈍者六十百劫疾

三四生□隨應證得二無學果□故本業經云□是

信相菩薩□具一切煩惱□擧一切善根□亦退亦

出□若依善知識□修業佛法一切二劫□卽入住

位□若不爾者□常沒不出□仁王經說□極疾不越

一劫□極遲不過萬劫□中間隨根劫數增減□若

有放逸無精進者□雖已發心而爲常沒□卽於

此人劫數無限□諸佛菩薩敎令等者□此約勝

緣明發心也□謂依勝緣發三心故□卽入十住

初發心住□故仁王云□習忍已前十善菩薩有

進有退□猶如輕毛隨風東西□雖以十千劫行

十正道□要發菩提心乃入習忍位□謂發三種

菩提心故□乃入十住習忍位中□而此住位名

習忍位□名習忍者□習種姓位所得忍故□如

六忍中初之信忍□正定信位所得忍□故本業

經云□是信相菩薩□於十千劫行十戒法□當入

十信心入初位□此經所言入初住者□卽入十

住初發心住□至此方得十不退信□是故亦名

入十信心□非謂住前之十信也□以諸位地有

通別名□通謂諸位皆名十信□無不皆有十信

心故□猶如十地亦名十住□別謂十信住行向

等□隨位所修解行別故□從別十信入十住信

中	欄

故□亦得名入十信心□故仁王云□習種姓有十

心□已超二乘一切善地□所謂信進念定惠等□

十心名字與前不殊□唯退不退有差別耳□故

依此義復說偈云□伏忍聖胎三十人□十信十

止十堅心等□言伏忍者□約五忍說□謂伏信順

無生寂滅□卽依三賢十地及佛□上中下等□隨

應而立□以三賢位得有漏道□能伏二障故名

伏忍□發三種心成不退者□然准十住毘婆沙

論□發菩提心有其七緣□前三是此決定發心□

後四是下不定發心□此文三種□卽是下說三

發心相故成不退□諸佛菩薩敎發心者□敎念

眞如發直心也□以大悲故自發心者□愍衆生

疾發悲心也□以護法故自發心者□便樂衆生

善發深心也□故彼論云□見法欲滅便發心云

我種善根當成佛道□令法久住□勤精進修諸

善行□故護法心是深心也

論□如是信心至正因相應  釋曰□此卽第二

結成入位□信成就故□得發三心□至初住名入

正定聚□菩提涅槃離惑等邪名正種姓□菩薩

趣之必爾名定□正定衆多攝爲一類名聚□至

此位時不失大心□決定紹佛種名畢竟不退□

當成正覺名曰如來習種□當紹名住□種中正

因相應□釋當紹義□佛性內熏名爲正因□修

行契順故曰相應或習種親紹卽名正因成

就□在已而曰相應新論名爲勝因相應□得佛

正因名勝因故□由與得佛正因相應□畢竟不

畏墮二乘地□是故得住如來種也

論□若有衆生至若進若退  釋曰□以下第二

擧劣顯勝□於中有二□初內因力微□後外緣力

下	欄

劣□此初也□內熏力微者□卽信位初心下名人

也□若有衆生等者□總明障熏□創修善行故言

微少□久惑未暇名爲深厚□雖値於佛等者□別

顯位輕□於中顯其三品劣人□然起人天種子

者□卽下名最劣者□倒心人天生死苦也□或起

二乘種子者□卽中名次劣者□起自濟心異心

小果□設有心大乘等者□對前雖上名猶豫大

乘而心不定□此三雖遇勝緣發心□善少障深

但得淺利□卽前八因所爲人中□五六七因三

品人也

論□或有供養至墮二乘地  釋曰□此明外緣

力劣□卽其信位中品人也□供養諸佛未萬劫

者□顯中品人□行時未滿□於中遇緣亦有等

者□顯此中品遇緣不勝□見佛色相等者□緣假

相故□或因供養等者□取儀形故□或因二乘等

者□劣勸發故□或學他發心者□不見體故□如是

等發心等者□結成退失□皆非菩薩悲智之心□

不見本性體不定故□雖皆發心□遇緣便退□捨

大乘行入二乘地□故瓔珞經攝大乘論皆說

菩薩在十信位□雖修大乘心未堅□1因而多

起心厭怖生死□悲衆生心當猶劣薄□喜捨大

行樂修小乘故□起二乘種退墮二乘地□卽第

四因所爲人也

釋曰□上明信心成就之行□下顯行成發心之

相□於中有二□初正明發心□後問答釋疑□前中

有二□初問起標數□後依標標相□此初也□妙行

雖廣□三行統收總而顯之□故云略說

論□云何爲三至衆生苦故  釋曰□此依標顯

相也□言直心者□無別義□正觀眞如無邪念

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一五九

上	欄

故□卽是二利行之本也□言深心者□是意樂

義□意樂修行諸善行故□卽是自利行之本也□

言大悲者□是普濟□拔衆生苦故□卽是利他

行之本也□此三卽是三聚淨戒三菩提心三

種□向三德三身之因行也□此是其發心相

耳

論□問曰上說至諸善之行  釋曰□以下釋疑□

於中問答□此初問也□唯復直心疑問後二故□

新論云□一切衆生一切諸法□皆同一法界無

有二相□據理但應正念眞如□何假復修一切

善法救一切衆生

論□答曰譬如至終無得淨  釋曰□下答有二□

初正答前問□後重顯方便□前中亦二□先喩後

合□此初也

論□如是衆生至亦無得淨  釋曰□下合有三□

初正合前喩□次顯行所以□後善行順眞□此初

也□眞如等者□初顯眞性淨□離僞名眞□無二

曰如□有□沙德故名爲法□無□名空□無染名

淨□而有等者□次顯眞相□染眞及煩惱□皆衆生

有之□衆生之垢妄□眞如□非謂眞如性自有

垢□若人已下後顯藉緣□淨以有垢故□不以方

便熏眞滅妄終無得淨

論□以垢無量至以爲對治  釋曰□此顯衆行

之所以也□眞之理旣遍一切無明遍眞有不

覺義□所詮垢遍一切法也□故非一行而能除

遣

論□若人修行至如法故  釋曰□此顯善行順

眞如也□旣遍一切法中□亦非一行而能隨順□

染從無明起□善從眞如流□若修善行□遣妄順

中	欄

眞故□修善法自歸眞也□此中所言一切善者□

卽是自利利他行也□故新論云□要當集一切

善行□普救一切衆生□離客塵垢□然後方能顯

現眞法

論□略說方便有四種  釋曰□重顯方便□於中

有二□初標數□後別釋□此初也□四中初一顯不

住道□是後三種行之根本□後三卽是三聚淨

戒爲三德因三種發心□由此總別四種行故□

離一切惡修一切善□卽是助顯眞如方便故□

說方便有四種也

論□云何爲四至性無住故 釋曰□以下別釋□

別釋四種□卽分爲四□此初也□行根本方便者□

初列名也□謂依眞如修不住行□與後三行作

根本故□持業依主二釋□皆通此行順眞故名

方便□行卽方便持業釋也□觀一切法等者□以

顯其相□自性無生者□所觀境空□離妄見者□能

觀心境旣空□何所樂著□故能生智不住生死□

觀一切法□由因緣合業果不失故□於生死衆

生不悟□深可生悲□爲攝化故不住涅槃□以隨

順等者□後顯修意□以此法性性無住故□順修

此行爲方便也

論□二者能止至離諸過故  釋曰□此顯攝律

儀戒□能止方便者□初列其名□由能止惡隨順

眞如□是故能止卽方便也□□愧等者□以顯

其相□此中卽顯二種正勤□能止一切惡法者□

已生惡法□由□愧故□勤令不生□不令增長

者□未生惡法□由□愧故□勤令不起□以隨順等

者□後釋修意□隨順法性離過義故□故說能止

爲方便也

下	欄

論□三者發起至離癡障故  釋曰□此顯攝善

法戒□發起等者□初列名也□謂由勤故發起善

根□後由勤故善根增長□卽是順眞之方便也□

謂勤已下次顯其相□於中又顯二種正勤□初

明生善□顯一正勤供養等者□生善事也□愛敬

等者□生善因也□乃能等者□生善緣也□故未生

善法勤令發生□然愛與敬四句分別□一愛非

敬□如母於子□二敬非愛□如僕於主□三亦敬

愛□如子於親□四非敬愛□如於怨等□而□經言

□□但愛者若爾非□不敬□故□今於三寶亦

敬愛□故而信增長生衆善也□又爲佛法僧力

等者□後滅業障□生一正勤□要滅業障不退善

根□善不退者□成增長義□卽已生善法□勤令

增長□前能止中□離現起銷業種□旣其八亡不

□□諸善旣增長也□隨順等者□後釋順意□發

起善根生福智故□故順離癡善根增長滅業

障故□故順離障□以爲順眞之方便也

論□四者大願至寂滅故  釋曰□此顯攝衆生

戒□大願等者□被列名也□弘誓普周故名大願□

願心無異□謂之平等□願行順眞說爲方便所

謂已下次顯其相□發願等者□長時願也□化度

等者□廣大願也□皆令等者□第一願也□下

釋所由顯其修意□隨順等者□長時所以□法性

等者□廣大所由□不念等者□第一所以□顯爲順

眞之方便也□新論文略義不如此

論□菩薩發是至是法身  釋曰□上顯發心相□

次明利益□於中有四□初顯勝德□二明微過□三

通權敎□四歎實行□初中有二□初明自利功德□

後顯利他功德□此初也□發是心者□前三心也□

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一六○

上	欄

由其直心正觀眞如□深心悲心助顯眞故□而

能少分見自法身□謂依以觀於人空門相□

而見故云少分□新論名爲見法身□以其法身

無自他別□亦卽是見之法身

論□以見法身至入於涅槃釋曰□此顯利他

德也□謂於十住發心住中□隨本發心□利衆生

願□能現八相□權作佛身□故花嚴云□云何菩薩

一身作無量身□悉於一切世界示現成佛故□

由得道故□成此佛事□是佛菩薩常行之道□示

現成佛種之相故□總名爲八相成道□故對法

論業大性云□窮生死際□示現一切成菩提等

諸佛事故□就諸敎說多少不同□如花嚴經說

二十相□彼經爲成十數法門□仍一一相皆顯

十義□而不別說□入胎一相□佛本行經所現更

多多同□花嚴少有差別□智論說□有化身成佛

則無入住出胎等相□悲花經說□天王世尊自

右成道□則無出家□法花龍女作成界子速得

成佛□無苦行等□悲花又說□有佛成道都不說

法□便入涅槃□此等諸敎所說異者□或總通顯

一切佛事□或但一佛隨宜所現□或隨義類開

合有殊□若約大位多分而說故□有說言□八相

成道□旣初住上皆能示現於中故□有任不任

運遍不遍義□應作四句□有遍不任運□謂初地

上一念作意□至1十方故□有任運不遍□謂十

地來隨位自在現身土故□有非任運非遍□謂

三賢位依以觀門少分見故□有遍而任運□謂

依世尊□依大法身起妙用故□恐文繁廣略示

方□□於中委細如別章辨

論□然是菩薩至未能決斷  釋曰□次明微過□

中	欄

於中有二□先異地上□後異凡愚□此初也□然是

等者□初正顯異□以其等者釋異所由□所言漏

者□過失流義□以未能得無漏智故□無始及今□

依於二障所起漏業未能除也□要至初地得

無漏智□方能斷伏有漏業故□故說初地斷二

種愚□一執著我法愚□卽是此中異生性障□二

惡趣離染愚□卽是惡趣諸業果等□若爾寧說

能離見愛□答□彼約伏離此言永斷□以分別障

親迷諦理□要至初地方能斷故□顯證法身非

地前也

論□隨其所生至自在力故  釋曰□此異凡愚

也□雖由未斷諸過漏故□失念起惡能招苦果□

暫隨所生微苦相應□而亦非被惡業所繫□以

有悲智所起大願自在之力所任持故□故新

論云□或由惡業受於微苦□願力所持非久被

繫□故異凡也□故瑜伽論顯此義云□又此最初

發心菩薩□或於一時生極惡趣那落迦中□多

分於此速得解脫□受少苦受生大厭離□於彼

衆生起大悲心□如是一切皆因攝受無壞實

福

論□修多羅中至勇猛故  釋曰□此會通權敎

釋伏疑也□謂有疑云□若此菩薩□有大願力□非

業繫者□何故經說□種姓菩薩在六住中有其

退墮□故此會通遣外疑難□或說有退等者□此

擧違敎□本業經說□七住已前名爲退分□彼若

不遇善知識者□或若一劫乃至十劫退菩提

心□如淨目天子法財王子舍利弗等□欲入第

七住□其中値遇惡因緣故□退入凡夫不善法

中□乃至能起五無間業□非其實退等者□釋通

下	欄

其意□但是權語□非謂實敎□以彼十信初學之

人未入十住正定位中而懈怠者□如來怖之

令發勇猛故□說六住退入凡夫□又卽十住名

爲初學□是初發意菩薩攝故□其十行位名爲

正位□本業經說□是正位故□怖彼十住初學菩

薩□令入十行正定位中□假說有退□非實退

也□若不爾者□何故經說新發意菩薩名畢竟

定□若生八難無有是處□豈肉而造無間業耶□

若爾何故花嚴經說□至第七住方名不退□答□

不退大位□初住卽成不退轉心□七住方得聞

有佛等心不動□故所顯義別□亦不相違□而有

別開四種不退□其信證二理深不可□且初住

位□自信2已信已性入正定位□豈位退耶□故

信與位不可別開□又不退者□對退以立□初地

已前旣無證退□何要別立證不退耶□若謂未

證亦名退者墮頂住頂3住何不別開□由此瑜

伽說□已成熟有其三品□與此論同故□四不退

不可依也

論□又是菩薩至自涅槃故  釋曰□此難實行

也□一發心等者□於下不墮□證入十住名一發

心□了人法空□誰生怯弱□常運悲智不墮二乘□

故新論云□自利利他修行諸行□尙不畏墮二

乘之地□肉於惡道□若聞無量等者□於上不怯□

得涅槃者□卽成佛也□故新論云□聞多劫行

方始得佛不驚怖等□依攝大乘有十難行□由

能行故而不怯弱□信知已下怯所以□旣知□諸

法本來涅槃□雖久生死而不怯弱□豈同二乘

厭苦欣滅□故新論云□何肉有起二乘之心及

墮惡道□由此彼經是權非實□若爾何故唯識

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一六一

上	欄

等說有三退屈□由三練磨方得不退□言三退

屈者□菩提廣遠屈□施等難修屈□轉依難證屈□

言三練磨者□引他已證練□省已能修練□引粗

次妙練□如其次第而爲對治□由斯堅固方不

退等□答□彼約法相顯過義說□此約法性顯德

義論□彼約散心取相時言□此約定位離相時

語□或卽由此三種練磨□方能成此不怯弱等□

由此二處義不相違□故攝大乘說□由定故行

十難行□故成不退

論□解行發心至當知轉勝  釋曰□以下第二

解行發心□於中有二□初顯解行所得發心□後

顯發心所依解行□初中有三□初總標難勝□後

顯其勝相□此初也□有義□解者卽是十解□行

謂十行□發心十向依解起行依行入向□是故

名爲解行發心□前位信滿發心入解□解勝於

信□依解起行復勝□依信而起於行□信心解性

二無差別□卽轉信心爲勝解故□更深發心入

十向位□由是義故□名之轉勝□有義□此說其理

不成□與論解行不相應故□論文不顯解行位

故□應知1解了□於眞如法中深解現前故□行

謂度行□卽隨深解所修離相六度行也□依此

解行發□向心□是故名爲解行發心□前位依

信而起□於行發決定心□今此依解而起□於行

發□向心□顯過前位故名轉勝

論□以是菩薩至所修離相  釋曰□此顯勝相

也新論此又說三勝義□初無數劫□將欲滿故□

於眞如中得深解故□凡所修行皆離相故□此

依新論亦顯三勝□以是菩薩等者□此明時勝□

謂從初住得正信來已至初劫後分位中□謂

中	欄

彼初劫總有三分□十住行向□居初中後□今此

發心在十行末□十向初心正在後時故□言初

劫將欲滿也□此亦依於極厚處說□猛利修者

非爾所時□如十信位一萬劫等□於眞如等者□

此明解勝□於前信位但起直心□今顯異前故

云深也□2顯異前故云深也□顯異後位故復

云解得□此深解故云現前□所修離相者□此顯

行勝□由於眞如得深解故□凡所修行皆離相

也

論□以知法性至般若波羅蜜  釋曰□此明發

心所依解行也□文中別顯無相六度□一一文

中顯解行□別以知等者□此顯解也□隨順等

者□此顯行也□於身命財染著名貪□畜積財法

不捨名□□眞無財法□何有□貪□起情樂境□

名之爲染□染色聲等名五欲過□法性無境□寧

有欲過□於苦憎□名之爲嗔□追觸暴熱□戾

名惱□法性無苦□何有嗔惱□心於善品懶墮名

懈□恃我高擧名之爲慢□法無身心□何有懈慢□

令心流蕩□於境能發□惠名亂□法性常定體□

何有亂□迷闇理事癡名無明□法性體明□何有

癡闇□如何法性無貪等耶□謂以凡聖由證不

證有無別□故知無貪等□不爾聖凡有有無過□

卽以眞如無貪等故□亦得名爲六波羅蜜□故

新論云□眞如法性離□貪相□是淸淨施度等□

依此經說□不攝受一切法□是檀波羅蜜等□由

知法性是六度故□順法性修檀等行□檀名爲

施□以己財法惠於他故□尸名爲戒□以善思願

暇諸惡故□群提名忍□諦察空理安忍壞故□毘

梨名精進□於諸善品心勇[&FFFF]#故□禪名靜慮□能

下	欄

於眞境心不動故□般若名惠□於諸理事善決

擇故□波羅蜜者□名到彼岸□且依梁攝顯其三

義□一無解修故□世間二乘雖行施等修不密

故非到彼岸□二入眞修故□世間二乘雖行施

等□不入眞如非到彼岸□三得勝果故□世間二

乘雖修施等□不至此果非到彼岸□今此菩薩

所修施等□皆能無餘入眞□而修得彼勝果

3波羅蜜□以□貪等垢障永眞故□順眞如修離

相行□此六度義有無量門□於中委悉如別章

辨

論□證發心者至菩薩究竟地  釋曰□以下第

三明證發心□於中有三□初明發心體□次顯發

心相□後辨成滿德□初中有三□先標證位□次辨

證體□後明證因□此初也□謂從初地至第十

地□證得眞如發眞心故□由證正智發後得智□

由證後智發大悲故□有義□證者契合之義□正

智契眞名爲證故□有義□不然□非能所故□謂

以何法契合眞如□離眞別有能證智者□非法

性義法相宗故□應言證者是體會義□謂心隨

重妄起諸念□念盡歸源故名爲證□卽眞體顯

名證正智□眞用顯發名證後智□無別二智而

爲能證□不爾始覺異於本覺□與上諸文極相

返故

論□證何境界至名爲法身  釋曰□此證何境□

境界所謂眞如者□○擧所證法□以依轉識說

爲等者□次釋通外難□旣體名證□則無能所□何

故說眞名之爲境耶□答此難言以依等□有義

轉識卽阿黎耶□故地證智要依此起□以此黎

耶能取境界故□就所依說眞爲境□實能證智

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一六二

上	欄

與所證理平等平等無境界也□有義□不然不

異前說□而有能證所證別故□應知此中言轉

識者□假指證智同時轉相□謂諸菩薩雖體眞

如□猶有業相微細生滅□有業相故未離轉現□

欲顯菩薩非淳淨證□假就此識說眞爲境而

實證者體會眞如理智無別□何有境界□唯眞

如智名法身者□後結明非境□謂證菩提名爲

法身□法身唯是眞如淨智□非謂理智而有差

別□是故眞如非境界也

論□是菩薩至不依文字  釋曰□下顯證用□於

中有四□一攝諸上首德□二隨根延促德□三實

行不殊德□四應機殊用德□此初也□是菩薩等

者□此明請法□唯爲開導等者□顯其請意□若爾

便違諸經論說□唯除能至百世界故□有義□證

者雖言地上明起用等□偏就法雲故□說一念

能至十方□卽擧初後略中間也□有義□此說理

深不可□初地應無諸證用故□旣請法等初地

亦能□寧說起用唯法雲也□由其任運作意別

故□諸經論中就任運義唯說能至百佛世界□

今就作意顯法身用故□於一念能至十方□故

新論言□此菩薩以無分別智□證離言說眞如

法身故□能一念遍往十方一切世界□然此菩

薩法出自心非自心非自心解□請轉法輪但

爲開導無聞衆生令依正敎而得利益□自身

決定不依文也□問□諸經皆說利益安樂□今此

請法無安樂耶□答□菩薩先行利益事故□但有

利益1必安樂故□或有安樂非利益故□由此菩

薩於諸衆生或不施與身財法等□由雖暫安

樂非久利益故

中	欄

論□或示超地至不可思議  釋曰□此隨根延

促德□謂聞劫長心則退沒故□示超地言有速

成□或說我於等者□此明延德□謂聞劫少則不

精勤故□說長時發其勇猛□能示如是等者□此

結衆德□事妙無窮□心言路絶皆爲饒益諸衆

生也

論□而實菩薩至僧祇劫故 釋曰□此實行不

殊德也□而實菩薩等者□初正明等義□一種性

等□皆入種姓菩薩位故□二諸根等□上中下根

皆上根故□三發心等□發直心等□皆無別故□四

所證等□皆證眞如根本理故□故新論云□種姓

諸根發心作證□皆悉同等□由此等故無超過

法□以一切菩薩等者□後約時釋成□從初正信

至於初地初無數劫□初地乃至七地滿心二僧

祇□滿八地乃至十地終心三僧祇劫□旣皆三

祇無超過也□然僧祇數有大有小□若依小乘

有六十數□一各皆劫數至百千爲第一數□如

是展轉十十而倍第五十二名阿僧祇□終而復

始□僧祇至三名三僧祇□若依大衆有百二十

數□數至百千名一俱□□爲第2一□俱□俱□

爲俱梨□倍倍而數至一百亦名阿僧祇□從始

至終僧祇至三名三僧祇□問□成佛要定三祇

劫耶□有義成佛3義定三祇劫□由種姓等皆平

等故□佛大悲緣無化爲故□優婆塞經及智論

說□我於往昔寶頂佛所滿足第一阿僧祇劫□

然燈佛所二僧祇滿□至毘婆尸佛三僧祇圓□

後九十一劫別修相好因□故知成佛定三祇

劫□是故論中言皆經等□而有經說劫不定者□

諸界諸佛相望而說□或隨衆生根行而言□若

下	欄

彼彼界彼彼諸佛定爾□所時方得成佛□有義

成佛時劫不定□諸經論說義不定故□今者略

顯五義不定□一通諸方雖類世界劫數短長

非定一故□二設一方前後劫數人壽短長亦

不定故□三諸菩薩不唯定居一世界中行勝

行故□四一切時分皆不可說一念不生卽成

佛故□五諸劫相入一卽一切□於一念中含多

劫故□而說三祇方成佛者□且隨多分□極遲者

說顯長時□修功德聚□廣作期限□心理實不定□

由大乘法是最勝乘□若有猛利無間修者□亦

有速疾得成佛義□故金剛頂理趣等經皆說□

現世登歡喜地□十六生後得成菩提□大般若

說□勇猛菩薩□百劫相續便得成佛□不爾何故

釋迦菩薩□放大通佛已行妙行□又如何說超

於彌勒□若超小劫□大劫亦然□故不可執定三

祇劫

論□但隨衆生至亦有差別  釋曰□此應機殊

用德也□此中有難□若皆平等□何故經說所

行別耶□故此答言□但隨等也□衆生不同□謂

前怯懈或貪嗔等增及等分世界不同□謂諸

佛土所作佛事皆不同故□根謂善根□有上中

下□欲謂樂欲有速中鈍□性謂種姓□有劣中

勝□所見所聞皆有異故□菩薩身行不可同也

論□又是菩薩至微細之相  釋曰□次下第二

顯發心相□於中有二□初歎細標數□後列名釋

相□此初也□顯此發心勝於前位□難測知故言

微細相

論□云何爲三至起滅故  釋曰□此列名釋相

也□眞心等者□謂卽根本無分別智□卽前直心

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一六三

上	欄

至此證位□正念亦離爲證眞心□方便心者□謂

卽後得無分別智□卽前深心至此證位□自然

遍行一切諸行□前大悲心至此證位□自然利

益諸衆生故□雖則不能正證眞如□而作證眞

方便心也□以皆後得故合爲一□業識心者□二

智所依阿梨耶識□於中雖有轉相現相□而文

略故□擧細兼廣□此識雖非發心之相□但顯菩

薩雖得二智猶有微細生滅之累不同佛地圓

淨之德□是故攝在發心相耳

論□又是菩薩至最高大身  釋曰□次下第三

顯成滿德□於中有二□初正顯勝德□後問答除

疑□初中有二初顯位滿□後明德滿□此初也□又

是等者□因位窮也□是菩薩者□卽擧證人□福德

智慧皆圓滿故□是故名爲功德成滿□故地論

云□一者現報利益受佛位故□於色等者□果

位成也□故地論云□二者後報利益□摩醯首羅

智處生故□彼天在於色界之頂□色極之處名

色究竟處□將欲成大法主故□現最高大身□高

者尊也□此天最居尊高之處□更無有天在其

上故□突者勝也□身長一萬八千由旬□更無天

身勝至此故□故新論說最尊勝身□此卽成就

他受用□佛說在彼者□有其二義□一以十王配

列十地□而第十地當此天王□卽於彼身示成

佛故□二顯八相是其化身□二乘信彼天是聖

人1也生處□顯佛實身在彼成故□故楞伽經依

此說云□報身如來□一時成就諸衆生界□置究

竟天淨妙宮殿修行淸淨之處□乃至頌云□欲

界及無色□佛不彼成道□色界中上天□離欲中

得道□問□此佛豈實彼天成道□與梵網經花臺

中	欄

上佛及千花佛如何配屬□有義□梵網花臺上

佛□卽花藏界自受用身□2說我爲盧舍那故□

又說吾爲本源身故□千花上佛是他受用□經

說是吾所作身故□卽究竟天所成道者□彼天

能主三千世界□一花有千百億國故□說花藏界

盧舍那佛所說心地法門品故□百億釋迦而爲

化身□經說是千佛化身故□故他受用色天成

佛若臺上佛是自受用□寧有現身說法事耶□

答□除登地上見聞其說有諸根相好等故□地

上菩薩旣名法身□如何不得見自受用□不爾

亦應不見法身說□以理智成法身故□有說□唯

見他受用者□隨佛利他相顯處說不妨隨分

見□眞報身得與諸佛體相應故□有義□此說理

亦不然□與諸經論義相違故□自受用身周遍

法界不唯在於花臺上故□但從自利功德所

生非是爲他所現身故□旣自受用非餘所見□

彼說大衆皆見佛故□又說□歡喜爲衆說法□令

他受用深法味故□由此應說臺上佛是二地所

見他受用身□千花上佛二地分身所見千佛□

經說二地住千世界供千佛故□不爾復與諸

經相違□皆說二地所見報佛□坐千葉花稱花

座故□又說□地上入花藏界□非他受用處色

天故□若說彼天卽花藏界□便與一切經論相

違故□他受用非彼成道□而經說是本源身者□

是應化等之本源身□非本源等卽自受用□自

受法樂不說法故□若有言說卽他受故

論□謂以一念至利益衆生釋曰□此別顯德

滿也□謂以等者□顯自利德卽上眞心成此種

智□謂前眞心刹那□始覺至心源時契於本覺□

下	欄

名爲一念相應惠也□卽此本覺無明盡故□顯

照諸法名一切種智□或一念相應惠是無間

道□刹那契理斷一切惑□是故能令無明頓盡

名一切種智□是解脫道□解脫道中種智圓故□

依佛地等諸論所說一切智者是正體智□一

切種智是後得智□大般若經□正體後得皆得

名爲一切種智□故彼文云□一切智道相智一

切種智□前二旣配聲聞菩薩故□種智者唯示

如來□今此亦然故□解脫道所得智慧名一切

種智□自然已下顯利他德□卽前方便心成此

任置不可思議利衆生業□或復初文是智淨

相□後 文卽是不思議業□皆是本覺隨染成

也

論□問曰至名一切種智  釋曰□次下釋疑有

二問答□初問答智體斷無明成□後問答智用

不能普義□初中有二□初問後答□此初也□虛

空無遍等者□初陳疑□因虛空是虛卽有世界□

空無邊故界亦無邊□餘衆生等□皆准此言如

是境界□已下後正陳設難□謂無明者心根依

處□心根乃是智慧依處□若無明斷無有心根□

非直外境無邊難知□亦復內無智慧能了□云

何總知名種智耶

論□答曰至離於相念  釋曰□下答有三□初依

心立理次擧非顯失□擧是彰德□此初也□此

中有義□一切境界雖非有邊而非無邊由非

無邊可得盡了故□言本來一心□由非有邊非

思量境故□言離於相念□有義□此說其理未明□

不能答遣前所難故□應說諸境雖復無邊□ 據

本所來皆自心實旣不出心□離於心外無別

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一六四

上	欄

境界□是所相念故□新論言□一切妄境從本已

來唯心爲性□由諸妄境不出心故□心若離念□

契證心源□卽心之境何不能了□若作此釋妙

得論宗

論□以衆生至故不能了  釋曰□此擧非顯失□

以衆生等者□初明妄見限境□以妄起等者□

釋成不見所由□謂一切法眞如爲性□若了法

性則能遍知□若起妄見□自有□境□不稱法性□

不現餘境□是故不能了諸法也□故新論云□一

切衆生執著妄境□不能得知第一義性不顯

照等

論□諸佛如來至一切種智  釋曰□此擧是彰

德也□諸佛如來等者□初顯智體能照諸法□由

無□見及□境1境拘故□言離見無所不遍□佛

心離妄歸一心源□始覺同本名眞實□然此本

覺爲妄法體故□云卽是諸法之性□新論所言

佛無執著則能現見諸法性者□顯現諸法本

覺性也□無別能所見諸法性□旣此本覺爲諸

法體□妄是本覺佛心之相□相現於自體□以體

照其相有何難了□而不能知故□言自體照妄

法等□故新論言□而有大智照一切染淨差別□

卽本覺性而有大智□非謂別有大智照也□上

說佛身報化之用□則說在於衆生心中□今說

衆生妄境之法□則說立於佛心之上□由同心

源故得然也□故花嚴云□如心佛亦爾□如佛

心亦然□心佛及衆生□是三無差別□卽此義

也□有大智用等者□後顯智用能廣利益□以同

體智大力用故□起勝方便攝化有情□旣滅無

明顯種智體起種智用□由是義故□斷滅無明

中	欄

名爲種智□新論意同□不能繁引

論□又問曰至多不能見  釋曰□次下第二問

答智用不能著義□於中有二□初問後答□此

初也□此卽因前有大智用能益衆生故爲此

問□若諸佛等者□初擧所疑法□云何已下後正

陳妨難□經說佛身猶如藥樹乃至香氣能爲

益等□見聞利益如經廣明□不能繁述□樂者□

之

論□答曰至法身不現故  釋曰□此答也□諸佛

如來等者□初擧法也□法身平等□遍在一切衆

生心中□能無功用而起□任運自然作用□但依

衆生心有厭心□隨其勝劣現報化相□衆生心

者等者□次擧喩也□如是衆生已下後法合

也□此由染著生死過□速未有厭心佛之機□名

心有垢□非謂煩惱□以彼善星及外道等煩惱

1以彼善心中亦見佛故□法身不現者□法身雖

遍□而不能現報化用也□攝末歸本亦名法身

故攝大乘十二甚深□皆是法身之勝德故□故

彼顯現甚深□頌云□由失尊不現□如月於破器□

彼釋意云□世間皆說□佛身常住□云何不現□

如破器中水不得住□雖實有月而不現影□如

是衆生無奢摩他軟滑相續□而過失續□實有

諸佛亦不顯現□水喩止者□軟滑性故□此中依

定得見佛者□由先修習念佛三昧□乃於此世

得見佛身□非謂今世要依定見如佛在日散

亦見故□攝論約先習定爲因□非約今世□此論

卽約根熟爲因□非約無惑□所望義別言左右

耳

論□已說解釋分次說修行信心分  釋曰□解

下	欄

釋分竟□次明第四修行信心□於中有二□初結

前起後□後正顯修行信心□此初也□前解釋

分廣明大乘□今欲廣顯起信之義故

論□是中依未至修行信心  釋曰□次正顯□於

中有三□初就人標意□次約法廣辨□後防退方

便□此初也□此言未入正定衆生□亦是大乘不

定聚人□然不定聚有其二種□一者信滿□卽

是勝人□不可退者□二信未滿□卽是劣人可退

之者□如信成就發心不定聚衆生者□卽是勝

人□信滿足者□爲彼分別發心之相□令發三心

入正定位□今此修行信心分者□爲彼劣人可

退者說□今其修行四信五行□決其信心而得

成就□修信滿已還依信成三種發心次第進

入□所爲雖別□所趣是同

論□何等信心至云何修行  釋曰□下約法辨□

於中有二□先發二問□後還兩答□此初也

論□略說信心有四種  釋曰□下答有二□先答

信心□後明修行□信中有二□初標後釋□此初

也□四中初一信得佛因□眞如佛性是佛因故□

次信由因當得佛果□謂佛功德因性成故□次

卽信有得佛之行□由法寶行當成佛故□後卽

信有起行之人□卽由僧寶行二利故

論□云何爲四至眞如法故  釋曰□下顯四信□

卽分爲四□此初信有得佛因也□其四文中各

有二相□初卽標其四所信勝德□後起勝行而

爲願心□信根3本者□所信德也□眞如之理是

諸法本□諸佛所師□諸佛所歸□衆行之源□故

云根本□樂念已下正明信相□知此眞如爲諸

法源□樂念觀察□名信根本

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一六五

上	欄

論□二者信佛至一切智故  釋曰□果由因成□

次明佛寶無量功德者□所信德也□諸力無畏

不共法等□是爲諸佛之功德也□常念已下後

起願心□由信有德起二願心□常念等者□於他

願心□發起等者□願心自得

論□三者信法至波羅蜜故  釋曰□佛依法成

故□次明也□法有四種□敎理行果□今此卽顯

信行法也□由依行勝得佛果故□依敎悟理行

方成故□故有行法則具餘三□又復前二已信

理果□信理果者□已成信敎□是故此中但信行

法□有大利益者□顯所信德□益有四種□一能潤

益□若修六度潤六弊故□二能成益□菩提之果

緣此成故□三能攝益□自益益他離小果故□四

無盡益□1現八相永無盡故□常樂等者□起願

相也□旣信有益常樂修也

論□四者信僧至如實行故  釋曰□法藉人弘

故次明也□能正等者□卽所信德□常樂已下顯

願心心□常樂等者□心能行者□心學識者□願心

自行□又由信有利他故□常樂親近□由信有自

利故□學如實行□又信二利2故常親近□常樂

親近者心學如實行□依說而行名如實行□亦

兼二利名如實行□二行稱眞名如實行□心學

此行□是故親近諸菩薩衆□非二乘也

論□修行有五門能成此信  釋曰□下答修行□

於中有三□初擧數標意□次依數列名□後依門

別解□此初也前雖學起四之壞信□若無行成

卽信不堅□不堅之信遇緣便退□故修五行以

成四信

論□云何爲五至止觀門  釋曰□此依數列名

也□以諸菩薩定惠雙修止觀齊運二不相離

中	欄

故□合二度爲第五門

論□云何修行至菩提故  釋曰□次下依門別

釋□於中有二初略明前四□後廣釋止觀□前中

又二□初別明行□後總明除障□別中顯其四種

修行□卽分爲四□此初也□文中初明三種施

相□爲修正因離不行過□不應貪心名利恭敬

勤如實行離倒行過□唯念自利利他等者□後

示正道離懈行過□故新論言□亦不貪著世間

果等□初財施中隨力施者□量分而常行□非頓

修便止□以自捨□貪令彼歡喜者□此明財施

之所謂也□若爾何故瑜伽論說□唯有安樂而

無利益□或二俱無皆不應施故□發菩提心說

不施五種益□彼約近益□此據遠益□此但勤行

彼令觀察故□此彼論亦不相違□論無畏施中□

隨己堪任施無畏者□過分行之卽生惱故□此

及法施亦有應施木應施義□廣如瑜伽

論□云何修行至起過罪故  釋曰□此中則顯

三種戒相□所謂不殺不盜等者□此依在家顯

攝律儀戒暇□彼在家人多不律儀故□故新本

顯言在家菩薩等□於中顯離身語意三□隨其

過重□所起十惡身三語四□其文可見□意三

惡者□准諸經論說□根本惑貪嗔邪見□而今

此中兼擧隨惑故□說貪嫉欺詐等數□不耐他

榮□忌名嫉是意一分亦屬嗔□言欺詐者□卽

是□也□詐現有德邪命名□矯□取他意口過

名諂□此皆貪分故屬貪攝□故雖別擧卽貪嗔

也□撥無因果惡惠名邪□於邪心境推心名見□

不起此等名攝律儀戒義□出家者亦應等者□

此依出家明攝善法戒□以出家人已攝律儀

下	欄

修善緣□今偏約而勸□離○鬧者□增煩惱故□未

得不心名之少欲□已得不貪名爲知足□言頭

陀者□正名杜多□此□洗濯□或譯斗藪□亦□搖

動□各如經論□乃至小罪等者□此則明守護戒

之心□突吉羅罪□如□利天日月歲數八百萬

歲□受地獄苦故□於小罪而須深怖□不可輕戒□

而重受也□崇重賢善名之爲□□輕拒過惡名

之爲愧□通以羞恥過罪爲相□悔謂惡作惡所

作業追悔爲性□則是懺悔之因起也□當護已

下顯攝衆生戒□以大悲故□豈復令他妄起過

累

論□云何修行至等法故  釋曰□此中則顯二

種忍相□所謂等者□耐怨3皆卽忍□亦當等者□

安受苦忍□財榮潤己名利□損耗侵陵謂衰□逾

過凶毁名毁□越德而讚謂譽□稱德而歎名稱□

據過而說爲譏□逼迫侵形名苦□調身暢意名

樂□或復中間毁譽稱譏□約其現對不現對說□

此違順境□亦名八風□能動八人妄生喜怒□菩

薩若能諦察眞理□達法皆空住平等觀□縱遇

他惱無壞根□心雖遇八風□其心不動□旣由諦

察二忍方成故□雖文闕而意有也□故新論具

三忍□文云□見惡不嫌遭苦能忍□常樂觀察甚

深句義

論□云何修行至速離衆苦  釋曰□此中亦顯

三種精進□於法等者□被甲精進□如世被甲不

退戰事□由此卽能起大悲智□堅而不弱怯□强

而不弱□當念已下攝善精進□由念過去虛苦

無益故□能精勤攝善法也□自利等者□利樂精

進□由觀自苦他苦亦然故□勤精進速離苦也

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一六六

上	欄

論□復次若人至衆多障□   釋曰□次下第二

除方便□於中有二□先障後治□此初也□若人雖

修信心等者□此擧內因之業障也□言重罪者□

卽犯四重□惡業障者□卽五逆罪□由此二種罪

惡因故□故修行時諸障皆起□如涅槃等諸經

所說□魔邪病苦所惱等者□卽惑障□之根障

也□世間事務所牽等者□卽擧纏縛之惑障也□

有如是等者□總擧諸障顯衆多也

論□是故應當至增長故  釋曰□此明除障之

法也□文中總別顯離諸障□是故應當等者□此

卽總明除障方便□如人負債依附於王則於

債主無如之何□如是行人禮拜諸佛□諸佛所

護能脫諸障□誠心懺悔等者□卽是別除四障

之法□四障者何□一諸惡業障懺悔除滅□二謗

正法障勸請除滅□三嫉□他勝隨喜對治□四

樂著三有□向對治□依金光明說除五障□一

者爲除破戒罪故□須行行懺悔□二者爲除謗

法罪故□故須勸請□三者爲除嫉□罪故□須行

隨喜□四者爲除輕劣心罪□須行□向□五者爲

除懈怠罪故□須行發願□此無第五發願方便□

新論卽有□故彼文云□發大誓願無有休息□若

爾前障亦應有五答□前雖三障廣通因果□此

中五謂略唯惑業□由惑業因感彼報障□因妄

果妄□但惑業耳□得[&FFFF]#諸障善根增長者□此結

方便□[&FFFF]#障生善□由前總別除障方便□非直能

除一切障□□而亦能生諸善根也

論□云何修行止觀門  釋曰□下明止觀□於中

有二□初問起□後釋相□此初也

論□所言止者至觀義故  釋曰□次下釋相□於

中	欄

中亦二□初略明□後廣顯□略中有二□先擧別修

以明隨順□後擧雙運釋隨順義□此初也□謂止

一切境界相者□以境但從分別心生□今息妄

心□則無境界□無所分別故名爲止□故新論云□

息滅一切戱論境界□是止義□分別因緣生滅

相者□觀察因緣生滅之相□發生妙智了知苦

等非可樂等□故名爲觀□故新論云□明見因果

生滅之相□是觀義□如瑜伽論菩薩地云□此中

菩薩□卽於諸法無所分別□當知名止□若於諸

法勝義理趣□及諸無量安立理趣□世俗妙智□

當知名觀□隨順奢摩他觀義等者□梵云奢摩

他□此□云止□毘□舍那□此譯爲觀□然新論中

旣無此言譯□此論主加此文爲顯止觀□是所

隨順二智方便□謂由修止止諸境相卽成根本

無分別智□由修觀行了生滅相卽成後得無

分別智□因相異故□止觀別名□果相同故是名

爲觀□卽以此義釋論文者□此中能止境界相

者□卽是奢摩他□能順於觀義□分別因緣生滅

相者□是毘□舍那能順於觀義□爲顯是義故

置此言□有義□此說理必不然□與論隨順義相

違故□下所隨順旣是雙運故□今觀者非謂二

智□又唯修止心比沒等□如何能成根本智耶□

若唯修觀心不止息□豈發後得無分別智□若

不爾者□所成二智豈各互闕止觀因耶□若止

境相卽奢摩他□是能順於觀智義者□論應說

言□是奢摩他隨順觀義□寧倒言耶□故知□此釋

深爲不可□應言止觀有其二種□一方便初別

修者□二正止觀雙現前者□爲別方便及正止

觀□加此隨順奢摩他等□若此二種□皆就華言

下	欄

隨順止觀義隨順觀觀義□謂正止觀□而存梵

言名奢摩他等□就其方便譯爲華言□名爲

觀義□此中所顯以觀成止□前止一切境界相

者□以覺惠觀破外塵相□是順奢摩正止之觀

前觀因緣生滅相者□亦以覺惠觀察法相□是

順舍那正觀之觀□若作此釋□文順義□□不爾

何故隨順之言在於奢摩舍那之上□雖說止

觀共相助成□此中且就□觀成說□初起乃是

觀勝能故□有義□此說理亦未然□與諸論文義

極相違故□論自明說□所言止者□謂止一切妄

境界相□如何說是方便觀耶□以觀成止□卽言

隨順奢摩他觀□若止成觀□應言隨順舍那止

義□何故二文皆言觀耶□經論皆說止觀相成□

此何偏說以觀成止□又旣此中以觀成觀□何

不亦說以止成止□又違下文所隨順義□下說

雙運□是所隨順故此不明□是能隨順故□止境

界非是觀也□應言方便而存梵言□於正止觀

譯爲華語雙運之時是正觀故□故說眞觀淸

淨觀等□不爾大聖豈無止耶□今以正義釋此

文者□謂方便時止諸塵相□是順正觀之1止□

又能分別因緣相等□是順正觀之觀□故言隨

順觀觀□此中語倒而言2隨順奢摩他觀□若就

正語□應言隨順觀奢摩他□前論一如有文倒

倒故□若作此釋妙扶文義

論□云隨順主雙現前故  釋曰□此顯雙順釋

諸順義□以此二義漸習等者□顯能順之方

便也□不相捨離雙現前者□明所隨順之正觀

也□依眞如門以修止行□依生滅門而起觀行□

旣此二門唯是一心□是故止觀不相捨離□此

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一六七

上	欄

五止觀隨相而言□止名爲定□觀名爲惠□據實

而言定通止觀□惠亦如之□故梁攝云□十波羅

蜜通有二體□一不散亂□體卽正定□二不顚倒□

謂正觀眞如□瑜伽論聲聞地云□復次如是心

一境性□或是奢摩他品□或是毘□舍那品□若

於九種心住中一分境性名奢摩他品□若於

四種惠行中心一境性名毘□舍那品□九種

心住四種惠行廣如彼說□旣非菩薩大乘止

觀□此中示□

論□若修止者至端坐正意  釋曰□次下第二

廣明止觀□於中有二□先明別修□後顯雙運□別

中有二□先止□後觀□止中有五□一修止方法□

二顯止勝能□三辨止魔事□四簡止眞僞□五示

止利益□初中有二□初明勝入能人□能顯障者

不能□前中又二□初靜息心修止方便□後止成

得定除障不退□前中又二□初明修止具緣□後

明修止次第□此具緣也□住靜慮者□是修止緣□

具而言之□有五種緣□一閑居靜慮□若住聚落

示喧動故□二者持戒淸淨□尸羅不淨定不現

故□三衣食具足□謂假道□成道體故□四善知

識□由因示道方能行故□五息諸緣務□止外攀

緣安內心故□今略擧初之住靜處□言端坐者□

是顯調身□身若□□或彼[&FFFF]#側前復依倚左

右憑附旣生懈怠□後引昏比□故端其身結加

趺坐□故瑜伽說□由五因緣□一身攝設發輕安

故□二能經久時不疲□故□三顯不共法□外道

無故□四顯端嚴相□見者敬故□五佛佛弟子共

開許故□言正意者□是顯調心□末世行人正

行者少□苟心名利現寂靜僞心現不正□得定

中	欄

無由□離此邪心故□云正者□令觀心與理相應□

自度度他名正意也□亦卽瑜伽□端身正行謂

策擧身令其端直調正□其心令離諂詐□策身

則無由□比□離詐卽外不散動□平等離相方

入定門

論□不依氣息至見聞覺知  釋曰□次下第二

修止次第□於中有二□初坐修止□後餘僞亦起□

前中有三□初離倒境□次離倒心□後除失念□此

初也□言氣息者□一切息觀境□言耶色者□卽骨

□等靑黃赤白四種相也□所言定者□非謂理

定地水火風□及前定者皆是事定所緣境界□

見聞覺知卽識處□通前卽顯十一切處□或見

聞等擧散六塵□於此諸境了達唯心不復託

緣□故言不依□而有說者□於此諸文配九心住

以明止相□豈唯乖理亦乃差文□又違新論□不

可依准□而有固執說定爾者□何不於觀配四

惠行□故說四依名爲菩薩□但觀正理何用執

乎

論□一切諸相至念念不滅  釋曰□此離倒心□

一切諸相等者□此除分別內心相也□有□諸

相□依念而生□除其念諸相隨滅□故言諸相

隨念皆除□有義□此標深爲不可想念□何別而

說隨耶□故新論說□一切分別相念皆隨故無

別也□謂前雖離取□倒境相若存內心□亦是妄

倒□是故內心一切分別雖起相念皆除遣也□

亦遣除相者□此遣能除之妄相也□前文但今

不起分別內心之相名爲除相□非謂存於能

除之相□除相若存□亦非離相□是故亦遣除相

也□以一切下釋其亦遣能除所以□以一切法

下	欄

本無所相□所無故能相亦無□無有念念生滅

體故□所除之相旣不可除□豈更除存能除相

也

論□亦不得至以心除心  釋曰□下除失念□於

中有二□初擧非總暇□後示除方便□此初也□亦

不得隨心等者□此令不起外失念心□謂修止

者□於前遠離能取所取無所得中常住作害□

當初離於倒境倒心□後亦不隨心失念於外

境□故有說言□具化心□不□相心卽其義也

後以心除心者□此今不起內失念相□前心失

念□念著境時旣依止□心而捨於境□後心失念□

念著內心□卽復以其安住止心除其失念內

取之心故新論言□前心依境以捨於境□後念

依心復捨於心失念相也

論□心若馳散至住於正念  釋曰□次示除方

便□於中有二□初令住正念□後示正所以□前雖

暇言不得失念□若時失念□如何攝持□故此令

其攝住正念□此中正念卽隨無念□若不起念

曰不馳散□故言心散卽尙攝來□無別能攝□攝

心令住□若謂以心攝馳散心□非但不能返成

馳散□以心攝心□心不息故□今名攝來□住於正

念故但無念□名攝來□□□此位時名住正念□

非謂智別正念可住□若更有住正念心相□名

住邪念□非正念也□如新經釋□諸流所無名爲

修學者之亂鏡也□若爾便違文殊般若□彼說

射箭之法喩故□若彼是漸敎□此是頓門□所顯

各殊不相乖也

論□是正念者至不可得  釋曰□此示所以也□

謂有疑云□何故無念名爲攝來□是住正念□故

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一六八

上	欄

示正念釋其所以□謂離二種心無所得□契證

眞如是正念相□尙唯心等者無所取也□卽復

此心等者無能取也□旣離心境得正念名□故

但無念名攝來耳□離眞無有正念相故□故新

本云□心馳外境攝住內心□後復起心不取心

相□以離眞如不可得故□故諸論說□敎授巧云

菩薩□於定位觀影□唯是心義相□旣減空觀□唯

自相如是住□內心知所取非有□次能取亦無□

後□無所除

論□若從坐起至隨順觀察  釋曰□此□顯□

儀亦修止也□非□□坐時常修此止□餘一切

時常思方便□順於法性不動道理□小乘事靜

坐所成□大乘修理行住皆定故□□□□修

止也

論久習淳熟至速成不退   釋曰□此卽勝人

能入之中止成得定除障不已□久習等者明

止成也□要由不習任運住□任運住者止成之

義□以心等者明得定也□止力轉增名漸猛利□

旣順眞如入眞三昧□深伏等者□顯入位定契

眞□現惑永伏染滅善生名信增長□由此速能

至不退位

論□唯除疑惑至所不能  入	釋曰□前來已顯

能入之人□此顯障者所不能入□此中卽擧七

種障難顯七種人所不能入□一疑惑者□凡愚

之人性猶豫故□二不信者□闡提之人不希望

故□三誹謗者□外道之人記邪見故□四重罪者□

十惡等人心不淨故□五業障者□五逆之人心

極惡故□六我慢者□自高之人不屈學故□七懈

怠者□放逸之人心縱蕩故□隨有一者卽不能

中	欄

入□新論合彼第四第五種爲一種□但名業障□

皆爲業障所纏障故

論□復次依是至一行三昧  釋曰□上顯第一

修止方便□次下第二修止勝能□於中有二□初

顯三昧能知眞義□後顯眞如爲三昧本□此初

也□依是等者□初□勝能相者體也□謂一切下

次顯其義□佛與衆生釋法界字□皆意所知差

別故□平等無二釋一相字□凡聖同眞無異體

故□卽名已下後顯名也□此釋知字能知法界

一相心者是□卽名爲一行三昧□一謂眞如□是

三昧境□行謂行解□是三昧因□以此三昧有知

眞□如是一之行經名一行三昧□是故文殊般

若經說□法界一相繫緣法界是則名爲一行

三昧□入此三昧盡知□沙諸佛法界無差別

相□新論名爲一三昧□相謂行相義差別也

論□當知眞如至無量三昧  釋曰□此顯眞如

爲三昧本□謂此眞如是三昧體□三昧乃是眞

如之因□一切三昧隨眞而生故□說眞如爲三

昧本□眞如旣是三昧根本□若依眞修行名眞

如三昧□依此復生多諸三昧□此觀眞如三昧

體故□得者其三昧根本處□故訴論意同但文

前後

論□或有衆生至男女等相  釋曰□顯勝能竟□

次下第三辨其摩事□於中有二□先略□後廣□略

中有二□光障□後治□此初也□無善根者□此擧

障因□謂無增上善根力□非謂常無善根力也□

故新論云善根漸少□則爲已下顯能障者□魔

謂天魔□性樂生死□則他化天有別住空□謂此

衆生是其所屬懸出其境□故爲障也□鬼謂□

下	欄

[&FFFF]#性多虛□卽□□□等是其□□□神□謂

精媚□性多弊惡□卽時等多住塚等□則諸外道

及佛法中無□愧者墮此類中□由□習故憎

嫉行人故爲障□□今墮邪道□是故名爲外道

鬼神□久有正信□彼修行者今擧障□故說□

也□或於已下擧其性相□如前三類皆能變作

三種五塵壞人善心□現形恐怖者□如新本

言□或現惡形以怖其心□或現端正男女者□如

新本言□或現美色以迷其意□言等相者□釋者

卽是中實五塵亂人心者□新論無此等相之

言□便言或現天等形相□亦無當念唯心等語□

觀此文契新論應善□一重魔事足顯障深□廣

略  陳實爲煩重□以是譯者妄加文耳

論□當念唯心至終不爲惱  釋曰□此略辨謂

也□一切諸境尙唯自心□何肉塵中境非心也□

是故觀察唯心之理□境自哉不能□亂□魔

境皆依動念生□故觀察唯心非彼知故□此則

通明謂魔之法□別門顯者□廣如禪經及□禪

師止觀門說□而有更明別謂魔法文□鄙極□

更非論意□不能繁□□學者知之

論□或現天像至是眞涅槃  釋曰□次下廣辨□

於中有二□先辨魔事□後顯對治□初中顯其十

事五對□此卽第一所現形聲對也□以天魔等

能作如是佛等形相惑亂行人□信惠微者妄

有心美現□本心便向邪道□是故佛誡依法

不依人□若說已下顯者言聲□以六法門或亂

行者□法門萬差同歸一如□正念趣眞法門盛

明□若失其本馳散法門□動念現生而魔得便□

故魔以此惑亂行人□故誡依義不依語也

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一六九

上	欄

論□或令人知至名利之事  釋曰□此第二所

得通辨對也□知宿命等卽宿命通□知未來事

天眼耳通□得他心知則他心通□新論但名他

心事□辨才無□得□辨魔等神力加被□衆生

得此曰證得□爲已有便生喜動□我慢心生貪

著名利壞善行也

論□又令使人至種種牽纏  釋曰□此第三所

起惑業對也□言多睡者□新論名爲□樂昏寐□

此下更有久不睡眠□此中文闕□生於不信多

疑慮者□於自所修或自毁謗或一如疑慮□種

種牽纏者□新論名爲溺情從好□餘文可解

論□亦能使人至使人愛著  釋曰□此第四所

成定住對也□此中非眞三昧□卽新論說爲或

令證得外道邪定□此中初擧多曰定中得美

飮食□使人愛著□若准新論□或復勸令受於女

色□使人愛著□皆有此事譯者互擧

論□或亦令人至顔色變異   釋曰□此第五所

變念色對也□顔色變異者□如斯論云□使其形

容或好或醜□此下更說□若爲見諸煩惱所亂□

卽彼退失往昔善根□譯者取言廣略異故

論□以是義故至是諸業障  釋曰□上辨魔事□

此顯對治□行者常應觀察等者□此初勸觀不

墮邪網□謂修行者□初學是法自內善微業障

尤重故□或外魔現法利相□□行者令墮其

中□若在定中見如是相□當於觀察樂苦□今其

□離□心□墮邪網□當勤正念不取等者□此

後示其□障之法□謂有如前□□□時但自

修習□本所修行常無動念□名勤正念□住正念

故發生知惠了法□卽心更何所取□知心卽如

中	欄

受何能著□是故名爲不取不著□旣無取著□不

應棄捨□所以然者□所現諸相有二種故□一隨

業障諸魔鬼等者令退墮所現邪相□二由善

根諸佛菩薩者令色趣所現正相□若有取著

旣墮邪網□若作棄捨恐無色趣□是故但應平

等定住□由於前境不取捨故非但能滅業障□

所現兼亦顯發善根正相故□心取著我正成

邪□若不取著□因邪顯正□故智度論斷此義

云□若分別境相卽是魔羅網□不動不分別是

則爲法印□由不著故業障所起所有邪相無

不遠離□故言遠離是諸業障□故新論云□是故

唯應審諦觀察□當作是念□此皆以我善根微

薄業障厚重爲魔鬼等之所迷惑□如是知已

念彼一切皆唯是心□如是思惟□刹那卽滅遠

離諸相□理實於相不取不捨□其所現相有滅

不滅□而新舊論說有異者□各依一相亦不相

違□而有於此說□以三法辨其邪正□以定硏磨

依本修□謂知慧觀察配釋此文□恐非切要□煩

而不取□知者當知

論□應知外道至恭敬故  釋曰□上辨魔事次

下第四簡止眞僞□於中有二□初擧外內二定

以別邪正□後擧理事二定以明眞僞□前中又

二□先明邪定□後顯正定□此初也□前言使人得

諸三昧是外道所得非眞三昧者□以外道定

皆不能伏分別煩惱□又亦不離俱生煩惱□亦

不伏所知障故□恃敬問定而生□齊擧故云不

離見愛慢心□由不能伏五住滅故□內著邪定

外貪名利□故言貪著世名利等□旣彼邪定有

如是相□是故覺知應捨離也

下	欄

論□眞如三昧至漸漸微薄   釋曰□此顯內定

是正也□眞如三昧不住等者□此顯在定能順

眞體離二取相□要離二相入眞三昧□是故不

起能見眞心□乃至不起所得眞相□故新本言

離一切相入眞三昧□心相旣離□眞相亦盡□無

異見等□乃至已下後顯出定□能順眞用□眞用

有二□所謂損益□由定契眞益□眞淨用故□出定

時勤修善品□亦示慢善而爲垢障□故言出定

亦無懈慢□故新本言□殊勝善根隨順相續□離

諸障離起大精進□無斷等□由順眞用損惑

種力故□出定時現惑不起□故言煩漸漸微薄□

故新本言□從於定起諸見煩惱皆不現行□以

三昧力壞種故□由修此定有損益力得入種

姓不退位中卽損力益能轉道也

論□若諸凡夫至無有是處  釋曰□次對理事

二定以明眞僞□於中有二□初明理定是眞□後

顯事定是僞□此初也□謂諸外凡十信人等修

行大乘菩薩行者莫不皆依眞如三昧得入十

住種姓位中□除此更無能入之道□故云不習

無有是處□如來種姓有其二種□一者本住□謂

衆生身本覺□眞性卽是始覺□如來之種本來

有故□二者始起□謂初住上位如來家□當體佛

位□是爲佛種□今方起故□今此得入如來種者□

卽是始起如來種也□然此種性復有六種□一

習種性□謂十住位□由習信故□其此位中不退

大乘定成佛故□二性種姓□謂十行位□久習成

性至此位中不退行卽向佛位故□三道種姓□

謂十向位□修二定道至此位中不退觀照向

佛智故□四聖種姓□謂十地位□由觀照力至此

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一七○

上	欄

位中得眞聖道成佛位故□五等覺姓□謂金剛

定□至此位中因行已滿刹那斷滅與佛齊故□

六妙覺性□謂佛果位□諸障相淨至此始覺道

□窮本覺故□此中初二與十三住種姓住中□

性習二種其名旣同□有前後者□彼則本習二

義別開□因本起習□性先習後□此云於前習種

以中因習成性□習先性後□性習名同而義有

別□故雖前後不相違也

論□以修世間至外道見故  釋曰□此顯事定

之僞也□何以要由眞如三昧方入種不退位

中故□此名言以修等也□有義□世間卽五停

觀□諸禪謂卽四靜慮定□三昧謂卽四無色定□

皆於定境而起味著□若不皆依我見而起□如

次□是色無邊界□外道亦得故言共也□雖諸

菩薩依而發通□及起諸道而爲加行故□信修

非可全棄□若修此等常依善友□若離所被卽

起邪見□有義□但取眞如三昧□餘定皆名世間

禪等□不須別配三界諸定□故新本言□以餘三

昧皆是有相外道共等□由有相故而有四過□

由起味著依我見起繫屬三界與外道共□依

此經說□一切世間動不動法不安相等□若離

善知識等者□新論說爲不得値遇諸佛菩薩□

以餘三昧未亡相故□非但無彼卽起邪見□亦

乃不得得遇佛等□故新舊論互擧一也□若爾

寧入正性離生無不皆第四靜慮託最勝□入

見道等□若以諸靜慮各有三種□一味等至□由

定與彼愛相應故定得味名□二淨等至□與無

貪等淨法相應定名爲淨□三無漏等至□謂出

世定□非愛所味著境故□般若等經唯識等論

中	欄

約淨無漏說□依四定登入菩薩正性離生□此

據味定說□起味著依於我見外道共等□各據

一義亦不相違

論□復次精勤至十種利益  釋曰□次下第五

示止利益□於中有二□初總標□後別釋□此初

也□後世利益不可具陳故□今顯其現世利益

論□云何爲十至之所護念  釋曰□次下別釋□

別釋十種□卽分爲十□此初也□由修三昧正因

相應生如來家而得根熟□故蒙諸佛所護念

也□故有論云□善護念者依於根熟菩薩說等

論□二者不爲至所能恐怖  釋曰□由修三昧□

正智相應□知境本空□知心無念□不爲魔等現

形恐怖□又諸魔者樂生死□此能不怖而成菩

薩

論□三者至之所惑亂  釋曰□外道者樂諸見□

由修三昧諸見不動□故不爲彼所惑亂也□總

諸外道無過六師□各有十六所學之法□一是

自學□餘敎弟子□總彼六師師資所學故□說外

道有九十六□此如毘尼婆沙所說□而相傳一

似佛法□今論中擧全非者□故云九十五種外

道

論□四者至漸漸薄  釋曰□達境唯心不誹唯

境□知心無起不謗眞如□由遠識如失深法故□

非但不謗□不起邪業□亦了諸法無有自性故□

重罪障漸得薄也

論□五者至諸惡覺觀  釋曰□決定證了唯識

眞理□不生猶豫疑惑之心□由定契理□疑惑尙

無□肉復更生諸惡覺觀□舊名覺觀□新名尋伺□

覺謂心覓是尋心義□觀謂觀察是伺察義□然

下	欄

此覺觀通於三性□顯非餘二言諸惡也

論□六者至信得增長  釋曰□本覺名如□始覺

名來□始本不異名爲如來□由能照達一心眞

如無動念理成此如來□故心眞如爲如來境□

照三昧者□雖未證眞□於此理境與信增也□或

卽二覺名如來境□是修行人所觀境故□謂未

成佛始未同本□可說眞如爲所觀境□若始同

本□卽是眞如理知無別非所觀故

論□七者至勇猛不法  釋曰□能了眞如佛正

因□故知一切法卽是涅槃□於所心果無慮不

成□於已學法不怯□修行雖在生死而知幻夢□

無□而勇□無怖而猛□雖復名處亦無怯也

論□八者至他人所惱  釋曰□柔謂調柔□和謂

和順□謙下爲義□□謂□傲□慢謂高慢□陵物爲

義□卽□慢者□恃己成事輕蔑於他□他必輕忽□

不自安忍□便生懷恨□心柔和者□謙下於他□他

必珍敬□豈爲輕□□設過□慢亦無懷恨□故新

論云□柔和忍辱者爲一切世間所敬

論□九者至不樂世間  釋曰□雖未得定者□非

謂未曾得也□謂說雖未常得定心□亦有出定

起發心時□由前定力衰煩惱種□於諸時處不

起現惑□是故名減損煩惱□故斯本言煩種薄

終不現起□諸纏垢縛或不現故不樂世間

論□十者至之所驚動  釋曰□若得三昧者□非

謂創得也□意說□若時得住三昧□心如虛空無

□□□故唯有廣聲終無驚動□故新本云□若住

於定

論□復次至是故修觀  釋曰□上顯修止□下明

修觀□於中有三□初明修觀之意□次辨所修觀

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一七一

上	欄

相□後結觀分齊□此初也□若唯修止便有四失□

一心比沒失□息緣偏寂相愚癡□旣非照察故

爲比沒□二起懈怠失□由因止息相順□比□旣

無勇悍乃成懶墮□三不樂衆善失□由偏住寂□

棄所作心□懈怠相應□豈能勤善□四者離大悲

失□不觀苦境偏寂其心□旣不勤□豈懷悲

濟

論□修習觀者至須臾變壞  釋曰□以辨觀相□

於中有四□一法相觀□二大悲觀□三誓願觀□四

精進觀□初中有四□一無常□二有苦□三無我□

四不淨□此觀無常除常倒也□無常有三□一粗□

二細□粗謂一頓粗相生滅□細謂行願細分生

滅□今此但約粗相無常故□說有爲須臾變等□

言須臾者□顯有爲法不得久住無常之義□非

謂別指三十須臾□故新論但云生滅不停等

論□一切心行至以是苦  釋曰□此唯觀苦除

樂倒也□言心行者□謂卽四[&FFFF]#念念遷流名爲

心行□卽此生滅故名爲苦□故新論云□無常故

苦□依諸經論苦體有三□所謂苦苦壞苦行苦□

卽此心行刹那生滅□於念念中具足三苦□故

對法云□何故經說若無常卽苦邪□由三分常

苦相可知□謂生分無常爲緣故苦苦□性了了

故□生分無常者本無今有□苦品諸行體是逼

迫□滅分無常爲緣故壞苦□性了了故□滅分無

常者謂有已還無□樂品諸行無可愛樂□住分

無常爲緣故行苦□性了了故□住分無常者諸

行相續□若生若滅俱不可樂□故世間說諸行

無常諸行變壞□諸所有受我說皆苦□由是此

中一切行念念生滅故爲苦也

中	欄

論□應觀過去至忽爾而起  釋曰□此觀無我

除我倒也□過去已滅唯有其念難追尋故□如

夢所見□以現在法刹那卽滅不久住故□猶如

電光□未來未至非本積聚□當來忽起故□喩於

雲□由觀三世無有自性能離我相皆除我倒□

故般若論說□夢電雲以喩隨順出離離相也□

所謂隨順人法無我以攀緣故得出離等□若

爾新論於此前文可更言苦故無我□若彼於

此初略擧無我□於此三世廣觀察故

論□應觀世間至無一可樂  釋曰□此觀不淨

除淨倒也□依智度論□今觀此身始終應作五

種不淨□一種子不淨□二依處不淨□三自體不

淨□四所說不淨□五□□不淨□由此觀故身無

可樂□新論更加煩惱和雜□此卽明其不淨因

也□此除四倒名法相觀□除前第一心比沒失□

新論此下更加觀察相心見倒□故彼文云□觀

諸凡愚所見諸法□於無物中妄計爲有□觀察

一切從緣生法□皆如幻等畢竟無實□觀第一

義非心所行□不可譬喩不可言說(擇云)謂觀凡

愚於無計有故除見倒□觀緣生法無實體故

能除相倒□觀第一義非心所行能除心倒□此

卽通前是除七倒□皆屬第一法相觀□□□者

廣略不相違也

論□如是當念至甚爲可愍  釋曰□此大悲觀□

因觀法相見苦生悲□除前第四不起悲失□當

念等者□先觀苦境□知可悲者□後起悲心□初

心之悲觀苦生故□初苦境中有其三義□一切

等者□此觀苦時顯受苦來無有初分□皆因等

者□此觀苦因□無明不覺妄受苦故□已受等者□

下	欄

此觀苦相□於中初顯受三世苦□五識相應名

身大苦□意識相應名心大苦□難捨難離者□後

顯愚妄著□愚癡不知謂苦爲樂不生厭離久

比溺故□前法相觀觀自了苦爲除樂倒□此觀

他苦而作悲因故二別也

論□作此思惟至第一義樂  釋曰□此誓願觀□

因悲立願□願修衆善□除前第三不樂衆善失□

願令等者□此願體也□分別不除無明之分□豈

能修善生悲濟邪□遍於等者□明廣大願□諸善

功德卽新論言□親近一切諸佛菩薩□頂禮供

養恭敬讚歎□聽聞正法如說修行□盡其等者□

明長時願□令得等者□明第一願□故前願體

亦得名爲不顚倒願□願不離心亦得名爲四

種心也

論□以起如是至心無懈怠  釋曰□此精進觀□

因願策勤勤修衆善□除前第三起懈怠失□一

切等者□對聲聞行□今常精進□聲聞不時□說

當不兼時處而修□肉起大行兼時處也□隨已

等者簡凡失行不令退墮□凡失愚癡不重自

力頓修便止□今顯菩薩離過分過隨分常修

也

論□唯除坐時至不應作  釋曰□已顯觀相□此

卽第三結觀分齊□唯除修止端坐之時□若餘

一切悉當觀察□順理應作違不應作□故新論

言□行住坐臥常應觀察所可作等

論□若行若住至止觀俱行  釋曰□上顯別修□

下明雙運□於中有三□初總標俱行□次顯其行

相□後總結雙運□此初也□住謂立也□起謂行也□

諸戒中亦應修也□新論此中更有據文總善

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一七二

上	欄

於此□故彼文云□復次若唯修觀則心不止息

多生疑惑不隨順第一義不出生無分別智□

是故止觀應兼修行

論□所謂雖念至性不可得  釋曰□下顯行相□

於中有二□初顯順理俱行止觀□後顯對治俱

行止觀□此初也□所謂已下初明卽止而修於

觀□雖念諸法自性無生者□約非有義以明止

也□卽念緣合業果不定者□約非無義以明勸

也□此二不二故云卽念□此卽順於不動眞際

建立諸法□良以非有卽是非無□故示小動止而

起觀也□雖念已下後明卽觀而修於止□雖念

因緣善惡業根□約非無義明觀行□而亦卽念

性不可得□約非有義以明止行□此卽隨順不

壞假名而說實相□以性非無卽是非有故□不

捨觀而入止也□然此止觀說雖前後□在行者

心鎔融不二□不二之性卽實性故

論□若修止者至不修善根  釋曰□此顯對治

得行止觀□謂修止者□除二種過□正除凡夫人

法二執□以是住著世間因故□兼除二乘法我

之見□以是怯怖生死因故□若修止者心安眞

境□凡夫不執何樂世間□二乘亡見寧壞生死□

謂修觀者亦除二有□正除二乘不觀本生不

起大悲狹劣心過□兼除凡夫不觀法相不能

色修懈怠心過□若修觀者識達因緣□二乘觀

苦能起大悲□凡夫厭離能修衆善

論□以是義故至不相捨離  釋曰□次下第二

總結雙運□於中有二□初顯具位□後明闕失□此

初也□以是順理對治義故□而止與觀共相助

也□凡夫由止對治住著而起精進□二乘因止

中	欄

故謂怯弱而生大悲□此則以止助成觀也□二

乘不觀心行生滅□凡夫不觀無我不淨□無以

厭離而住於止□此卽以觀而助於止□故言止

勸共相助成

論□若止觀至菩提之道   釋曰□闕失菩提道

者卽是法界□而言道者所因緣處□然此法界

有其二義□一具位眞體□二緣起稱用□止心住

寂歸法性體□觀心顯照順法性用□止觀俱行

雙順體用□旣顯法性得成菩薩□若唯修止不

順眞用□是則種智長廢永休□若唯修觀不歸

眞體□是則輪□無時暫息□是故不具非入菩

提

論□復次至意欲退者  釋曰□修行信心下有

三所由□前來已顯就人□意約法廣辨□次下

第三隨退方便□於中有二□初擧可退之人□後

防退之法□此初也□初學是法者□此明行劣□以

住已下擧處釋成□內心旣劣□外闕勝緣□信行

難成□故將退也□卽是將退入二乘道□新論更

加能具惡緣□故彼文云□或値寒熱風雨不時

飢饉等苦□或見不善可畏衆生□三毒所纏邪

見顚倒□棄背善道習行惡法□菩薩在中心生

怯弱□恐不値遇諸佛菩薩□恐不能成淸淨信

心□生疑欲退□文雖廣略大意同也

論□當知如來至攝護信心  釋曰□次下顯其

防退之法□於中有二□初正其法□後別引經證□

初中有二□初勸專念諸佛攝護□後顯專念所

得之益□此初也□乍看此文□以勸念佛爲勝方

便□得住生已方蒙諸佛攝護信心□准新論□文

義則不成□意說□雖住惡世界中□而十方佛有

下	欄

勝神通攝受護念修信心者不令退墮□故新

本云□應作是念十方所有諸佛菩薩皆得大

神通無有障□能以種種善巧方便救拔一切

險道衆生□意說□險難尙□救拔□豈肉於我而

不濟邪□勸初心者起如是念□勿生怯弱言當

知等

論□謂以專意至永離惡道  釋曰□此後顯其

專念之益□謂此行者以知如來方便攝護專

意故□隨其願樂見佛因緣得生淨土見佛不

墮□故新論言□作是念已發大誓願□一心專念

佛及菩薩□以生如是決定心故□於此命終必

得往生餘佛刹中□見佛菩薩□信心成就永離

惡道

論□如修多羅至終無有退  釋曰□下引經證□

於中有二□初顯得往生□後顯住正念□此初也□

然生淨土有其行願□定願無行無由往生□由

斯攝論說唯發願生淨土者□別時意趣不說

念佛亦不往生□而有不會攝大乘意妄□非

Ｃ深不可依□若人專念西方等者□此顯行也□

所修善根願心者□此明願也□卽得等者□顯由

行願得往生也□終無退者□謂不退生諸餘佛

土不退善根□何肉退生諸惡道等□若爾寧說

是其報土唯登地者方得生耶□若共言往生□

有其二力□一自力能生□謂入位菩薩不假佛

引□自業生故□如彼大鵬自度汝高勝□□芻

自往梵宮□經依此義說□龍樹菩薩證初歡喜

地往生安樂國□二他力能往□卽凡夫等雖有

行願要引生故□如彼蚊□假鵬度涉□魔往梵

宮假梵生力□經依此義說九品人□乃至十念

經數: 二八一四

經名: 大乘起信論廣釋卷第五

頁數: 一一七三

上	欄

皆得往生故□雖說是他受因□□諸凡夫等生

亦無失□不爾登地自□花藏何因捨此而往

彼耶

論□若觀彼佛至住正定故  釋曰□此顯住正

定也□若依此文顯在此眞修習無念觀彼法

身□新論卽別□故彼文云□於彼聞法觀佛法

身漸次修行得入正位□不妨此修無念觀佛

生彼正定□順經說故□譯者五擧義不相違□諸

佛法身名爲佛家□觀心契入名之爲生□至此

極處名爲畢竟□得住正定種姓位故

論□已說修行至利益分  釋曰□上來已釋修

行信心□次下第五勸修利益□於中有二□初結

前起後□後正示勸修□此初也□前來已說顯法

正宗□此卽明其歎法流通□則釋題中論之一

字□故次文云□我已總說□以文顯義名爲說故□

卽以文義而爲論故

論□如是摩訶至我已總說  釋曰□次下則正

示利益勸修□於中有三□初總結前說□次擧其

損益□後總結勸修□此初也□如是摩訶演者□擧

所勸修大乘法也□言□藏者□顯甚深義□唯佛

與佛乃能知之□如王□珠□非根不與□非謂□

惜名爲□藏□新論名爲觀察句義□謂顯文義

皆知深故□我已總說者□顯以略文攝廣義意

論□若有衆生至無上道  釋曰□次下顯其信

謗損益□於中有二□初信受功德□後謗毁罪重□

前中有二□初約三惠總擧其益□後別顯三惠

所有益相□此初也□欲於等者□此明依論爲得

道因□當持等者□此明依論起三惠行□究竟等

者□明依行因所得□果□所言如來甚深境者□

中	欄

由觀眞理得成如來□眞如在如來智內□因果

觀證名如來境□了知無念卽能契順名爲正

信□不言有念而得相應名離誹謗□無念眞理

菩薩所遊名大乘道□行者之心遠□所□□

名入□餘文易解□不煩解

論□若復有人至之所受記  釋曰□次下別顯

三惠益相□於中有三□初1文惠益□次思惠益□

後修惠益□此初也□眞如本覺是佛正因□體會

成佛方能說法□所說之法是此等流□聞而喜

悅不堪修行□當知此人已成佛種當得成佛□

決定無損故爲諸佛之所受記也

論□假使有人至不可喩  釋曰□此思惠益□十

善雖多人天漏業□思修雖少佛無漏因□由是

過前不可喩

論□或復若人至無有邊際  釋曰□此明修惠

益□若人等者□時少福多□假令已下校量多相□

何以故下釋多所以□此論所明法性之理性□

體無際德亦無窮□依修生惠契順性德□故使

此人功德無盡

論□其有衆生至受大苦惱   釋曰□次下顯其

謗毁罪重□於中有四□一謗成重罪□二誡勸止

謗□三釋罪重意□四轉釋其義□此初也□謂五逆

罪隨一道等但一劫等受無間苦□謗此論者

逕無量劫墮於無間受多饒苦□經說謗法過

殺大千滿中佛羅受苦無盡□此亦如是□以是

諸佛所師法故

論□是故衆生至不應誹謗  釋曰□此誡勸止

謗也□毁謗獲大罪故□經不發三惠善根□但可

仰信不應謗也

下	欄

論□以深自害至三寶之種   釋曰□此顯罪重

之意也□道五逆罪者但墮無間□非斷三寶□非

深自害□謗此法者亦自斷滅三寶之種□名深

自害□勸他毁謗墮大苦報□斷三寶種名深害

他□由斷自他三寶種故□名斷一切三寶種也

論□以一切至入佛智故  釋曰□次下轉釋斷

三寶義□於中有二□初斷佛寶依法而成□後明

僧寶依法而有□此初也□一切如來皆依等者□

明過現佛因法成果□一切菩薩因之等者□顯

未來佛以法爲因□以三世佛依法成故□謗法

不信名斷佛種

論□當知過去至得成淨信  釋曰□此顯僧寶

依法而成□夫言僧者和合爲義□淨信無適方

得名僧□三世菩薩旣依此法得成淨信□故謗

此法亦得名爲斷三寶種□由有法故佛僧不

斷□故佛僧斷由法不行□故雖但擧佛僧二寶□

亦顯法寶斷不斷義

論□是故衆生應勤修學  釋曰□已顯損益□此

總結勸修也□是毁謗者自害害他成大損□衆

生欲心自利利他成大益者□於此論中應勤

修學□故新論云□是故欲心自利利他殊勝行

者□當於此論勤加修學

論□諸佛甚深至衆生界  釋曰□上來已顯法

施正宗□此顯□向流通分也□文中四句□顯於

大乘理敎行果以爲一頌□諸佛甚深廣大義

者□此句正顯所說之法□顯說所依大乘理也□

甚深義心眞如門□如理知境難測量故□廣大

境者心生滅門□如量知境廣無邊故□或二門

互融名甚深義□一心統攝名廣大義□或復一

經數: 二八一五

經名: 起信論註

頁數: 一一七四

上	欄

心含其二門□齊限不分名甚深義□具通三大

混融染淨無所不□名廣大義□皆是諸佛所

證理□故名諸佛甚深義等□皆論所依大乘理

也□我今隨分總持說者□此句正顯能詮之

文□依理所起大乘敎也□謂隨智量分所證理□

以其略文而攝多義□顯前甚深廣大之義□起

大乘總轉敎也□□此功德如法性者□此句正

顯福施群生□顯修大乘之願行也□故新論云□

功德施群生□卽以功德施於群生□乃是利他

之願行也□謂如法性無所不至□我此依理起

敎功德如法性施群生也□普利一切衆生界

者□此句正顯福施之益□顯依行願所得果也□

故新論頌云□願見眞如性□眞性卽是滿分界

故□此中利者卽是利益□得彼大乘滿分界者□

乃是衆生大1理益故□菩薩願行普令衆生得

此大乘之果利也

大乘起信論廣釋品第五

大曆八年六月十七日	齊奉道寫

2起信論註

3論曰□有法能起摩訶衍信根是故應說  述

曰□次下第二明正宗分□於中有二□初擧益

許說□後正解所說□此初也□言論曰者□簡論異

經辨能詮敎□有法等者□擧所詮法顯有勝益

(□簡論異經辨能詮敎者□答□論自別經自別□論則賤□論只是敎經則甚深理□所以此論各

自別□所以言者簡論異)

(經□辨能詮敎論只能詮敎有法等者□擧所詮法□論則能詮敎□有法等者所詮道理□則名能

詮所詮□此敎則能詮理□)

中	欄

(已能詮敎□敎則能詮理□故云能詮所詮□有法能起摩訶衍是故應說□答□摩訶衍者□問□

是衆生大乘心□答□有衆生)

(於大乘能起信心□則是顯能有大勝益事□是故□□者顯能詮敎□應頭說也)

□能詮敎有此所詮□一心二門三大等法□能

起衆生大乘信根□此能詮敎決定應說□大乘

信者□卽信己性知心妄動無前境界(答□則信己性□□則信)

(自許身中心眞如□共佛一種則知心□□動無前境界□□中則能猛利永不轉)此信決定能

持能長自及餘善故名信根(問□何名能持能長□答□若有衆生信則能)

(增長一切善行故名自及餘善□猶如養一箇小樹□若養得根拔苗自成就故名能持能長)故名

信根

論說有五分  述曰□次下第二正陳所說□於

中有三□初擧數總標□次依數列名□後依名辨

相□此初也

論云何爲五□至勸修利益分(最下文是也□爲鈍根擧益勸修行也)

述曰□此依數列名也  言不自起製必有由□

名爲因緣□彰別餘段故稱爲分(問□有何由□答□夫事有因□是發起□)

(因事發事□有一箇人語□無事不語□皆有因緣□是發語)彰別餘段故稱爲分者

(一段一段義也□亦名一段口別義者箇義則口箇義則別)故名彰別餘段故稱

爲分  由致旣興略標綱要□令物生信(答□綱者大綱□望)

(是一箇要事故名綱要)名立義分□宗要旣略□次宜廣釋令

其生解□名解釋分□依釋生解□次宜起行□令

起行故名修行信心分(修行信心下所謂四五行□信謂信根□本行謂五行及至觀)

(等是也)雖是行儀鈍根懈慢擧益勸修□名勸修利

益分

論初說因緣分   述曰□次下第三依名辨相□

別釋五分卽分爲五□初因緣中復分爲二□初

標擧分名□後別顯其義□此初也□言因緣者□是

所以義□所爲義□發起義□是因緣義

論問有何因緣而造此論答曰是因緣有八種

下	欄

云何爲八  述曰□下答有三□初擧數總答□次

依數辨義□後結答所問□此初也

論云何爲八一者因緣總想所謂爲令衆生離

一切苦得究竟樂非心世間名利恭敬故  述

曰□次下第二依數辨義□別辨八因卽分爲八□

初中初一是總相因□其後七種是別相因□言

總相者□有其三義  一通諸論而作所以(答□通諸)

(論而作所者□次一段義通一切十二部經□總言謂令衆生離一切苦得究竟樂)二通諸根而

作所爲□非唯彼不定聚故 三通諸分而作

發起□非唯正作立義因故  解釋有三種□云何

爲三□一者顯示正義□二者對治邪執□三者分

別發趣道相□顯示正義者□正釋所立大乘法

義□所顯非邪故名正義□以敎辨明故名顯示

正理□旣陳情惑斯遣(答□若見道理情惑則除□答□情惑者則是妄相也□妄相情有理)

(無故名情惑斯遣)第二對治邪執□二見妄著故名邪

執(答□何名爲邪執□一者人我執□二者法我執)以敎令除名曰對治(答□對者可)

(破壞故□可對治故□皆不可壞□問□何者是對治□答□我見人見皆妄執□妄執皆妄相□不

可壞故□故名可破壞故)

邪執旣除依階趣正故有第三發趣道相□本

覺虛通目之爲道(問□何者是本覺答□本覺者根本眞如□在凡時則是本覺□若知後成佛)

(則名始覺□因之爲道者□答□目亦名心眼□亦名定惠道者□則無分別平等一如)起行向之名

爲發趣(問□起行向之向何處去□答□只取無上菩提□過去佛亦行此道4德成正覺□未來佛

亦行此道*德)

(成正覺)趣之狀名之爲相□似敎宣示名爲分別

論顯示正義者依一心法有二種門  述曰□次

下第三依名辨相□辨此三名卽分爲三□初釋

第一顯示正義□復分爲二□初總釋釋上總立□

復卽別釋釋上別意□初總釋中復分爲三□初

依法開門□二初其二門□三二門該攝□此初

也□緣分爲三□初依法門者□一總源心如來藏

經數: 二八一五

經名: 起信論註

頁數: 一一七五

上	欄

心也□含其二義謂如來藏□一總源心含其二

義□一約體絶相門謂一心□性非染淨等無

差別□諸相經依此說衆生卽涅槃□煩惱卽菩

提□凡夫彌勒同一如等(答□煩惱則是眞如衆因□只由因以復得佛果)故

言□衆生卽涅槃□煩惱卽菩提□凡夫彌勒同

一如等□二隨緣起滅門□隨無明熏變成染淨□

染淨雖成染淨性□不動□正由不動能成染

淨□是故不動亦在動門則生滅本覺義也(答□正由)

(不動能成染淨□答□猶如水體正住則是波□正波時則是□□□皆不失水性□是故不   眞

如妄相發妄相□)

(是故眞如界作用猶水正波□□是水□作用水正住時是波□體)依此經說不染而

染□染而不染□又說□如來藏爲善不善因□若

生若滅受苦樂等然□此二門擧體通融□體無

二齊限不分假名爲一者□是諸答齊限不者□

此眞實上染亦不可*德□得亦不*德□一亦不

□□立異亦此是絶相門敎□故言假名爲一□一

亦不可*德法中眞實之性□性有智故說名爲

心□非謂虛實一心等也□緣此是故諸法中眞

實之性□從使被妄相熏動本水性□不失□是

故雖與諸波作體性不被而有妄變故眞實之

性

論云何爲二一者心眞如門□二者心生滅門

述曰□此列二門也□卽體絶相名眞如門□隨

緣變動名生滅門□體雖無別而義有異□約義

異故□故說爲門(答□眞如生滅擧體則是一義□若擧生滅則有二門□故說爲門)

論是二種門皆各總攝一切法  述曰□此下

二門說攝□於中有二□初正顯□後釋成□此初

也□卽釋立中是心卽攝世間法等(答□等者等取眞如生滅二門)

(說攝□世門則是生滅□出世門者則是眞如)故言等□上以一心說二門□

是染淨通相□通相之外無別□是故染淨染淨

中	欄

皆爲通相□所攝故□眞如門總攝諸法□生滅門

者□卽此眞如與緣和合變作染淨□而□不失

本眞如性□故別相門亦攝眞如□是故亦攝一

切法也

論此義云何以是二門不相離故  述曰□此

釋成也□此云何者二門□若別不可相從□如本

一心未容皆攝□如何二門各總攝耶□故次答

云□以是二門不相離故□以眞如門是心理體□

生滅門者是心事相□以彼理事不相離故□擧

理攝事擧事攝理□故說二門皆各總攝(答□擧水則是)

(波故波則是水□是故二門皆各總攝)

答曰若知一切法雖說無有能說可說雖念亦

無能念所念是名隨順□若離於念名爲得入復

次眞如者依言說分別有二種義(問□何者則依言說分別□答□眞)

(如無言說利四句絶百非□所以順言語便則執著分別□所言者依言說分別)

論云何爲二一者如實空以能究竟顯實故二

者如實不空以有自體具足無漏性功德故

(述曰□此開章略辨也□言如實者□眞體不無故□所言空者□眞體無妄故□究竟顯實者□由

無極顯眞故□以無妄故□能)

(極顯實故□說如實名爲空也□問□何者極□猶如水淸石子現一切塵域不住□是名極顯□言

不空者□是體相故□此性)

(功德言無漏者□無離斷等及念漏故□是卽如實具有自體及性功德□故名不空)

論所言空者從本已來一切染法不相應故謂

離一切法差別之相以無虛妄心念故(述曰□次下)

(第三依章廣釋□於中有二□先明其空□復顯不空□初中有三□初略明□次廣釋□後總結□

此初也□初句顯其非染相應)

(以釋空義□一切染法不相應故□故名爲空□云何染法不相應耶□次句釋云□謂離差別所相

故□何故離此所取相耶□)

(後句釋云□以無能取妄心念故□卽妄心境情有理無□眞體相理有情無□無故與染法不相應也)

論當知眞如自性非有相非無相非非有相非

非無非有無俱相非一相非異相非非一相非

非異相非一異俱相(答□當眞如自性非有相非無相□衆生便著非有非無□將)

下	欄

(眞如體非非有相非非無□非有無俱相□衆還著非非有無俱相□將作眞如非一相非異相□非

非一相非非異相□非一)

(異俱相□衆生還著隨言□將作眞如皆不相應)

論乃至總說依一切衆生以有妄心念念分別□

皆不相應故說爲空(述曰□此下總結□於中有二□初順結前義□後返結釋疑□)

(此初也□妄染塵沙難不遍擧□今總略說一切妄心所不染觸故說空也□答□妄染塵沙者□妄

相猶如塵沙一衆不可遍)

(擧□今總略說一切妄心所不染觸故說空也□空者表妄得名也)

論若離妄心實無可空故(述曰□此返結釋疑也□恐明說空便成斷滅故□)

(此釋云□遮諸念相假說爲空□若不遮妄不說空□故眞旣不空故非斷滅□是故顯眞性空而不

空)

論所言不空者已顯法體空無妄故(述曰□此下第二顯)

(不空義□於中有三□初牒前空由明妄空□方顯不空眞實體故)

論卽是眞心至常□不變淨法滿足則名不空

(述曰□此正明不空也□卽是眞心者□空無妄Ｃ卽是眞心□總擧不空□眞心體大不生故□常

不死故□我故□我者自)

(在義□猶如大海不變無念故淨法滿足□性德雖多擧其四□卽是不眞心相大具此體相□卽名

不空)

論亦無有相可取以離念境界唯證相應故

(述曰□此釋外疑也□恐□不空疑存有相故□念遮云□雖曰不空無有相而可執□取下釋所以

非妄念□所行境界唯是)

(證智所體會故□卽顯眞心不空而空也)

論心生滅者依如藏故有生滅心所謂不生不

滅與生滅心和合(述曰□上來已釋眞如門竟□次下第二釋生滅門□於中有二□先生)

(滅心法□後辨所示之義□初中有二□先明□□生滅□□□□□相資□於中有二□先體就總

標□後依義別解□總中有)

(三□初標體□次辨相□後立名□此初也□如來藏者□卽是淸淨不生滅心無明熏擧體動作生

滅心也□答□如來藏者□於)

(生滅門語)

論所謂不生不滅與生滅和合非一非異

(述曰□此辨相也□如來藏不生滅心擧體□故不離生滅□生滅心相無非眞故□故亦不離不生

滅心□如是不離名爲和)

(合□但是不生滅與生滅和合□以是向末隨緣門故□非是生滅與不生滅和合□以非向本歸眞

門故□非一異者不生滅)

(心□答□向末則鈍是生滅□無鈍淨眞如□向本歸眞如者亦是鈍淨眞如□答□眞如與生滅相

和□是得成和合義故言不)

(非一異□全體動故心與生滅非異□而□不失眞如心性故心與生滅不一□若定一者生滅盡時

眞心應滅卽墮斷邊□若)

經數: 二八一五

經名: 起信論註

頁數: 一一七六

上	欄

(定異者無明熏時心應不動卽墮常邊□旣離二邊故非一異□非一異故方成和合)

論名爲阿黎耶識(述曰□此立名也□依如來藏故有生滅心等者□名爲阿黎識□阿黎)

(耶者□訓□無沒□謂如來藏□不生滅心雖隨無明而成生滅□如來藏體無滅沒故功德相無失

沒□故法身妙用無隱)

(沒□故此三箇是前體大相大用大也□正名阿賴耶義□答黎耶賴耶義則是一□只猶語昔經重

有異譯爲藏□所成生滅)

(而爲所熏□與前七識爲因果故□能藏諸法於自體中□藏自體於諸法之中□又爲我愛之所執

藏□我見所攝故名爲藏□)

(離我見時無此名□故到七地菩薩爲業識盡□故不執我故則得阿耶名任運自在□若唯生滅不

異七識□若唯不生滅)

(不異如來藏由□二和合成黎耶矣□若是阿黎識是七識家因果第八識所攝故□故第八識爲因

果也□此前七識第八)

(阿黎識得坐故爲因果也□亦名爲主□此八識鈍是生滅故只名阿識不名爲藏□若如來藏向歸

眞門故□故名藏□亦攝)

(藏一切生滅不生滅三大等義□攝在其中故名爲藏)

上開章中直言覺不覺□覺者本覺衆性□不覺

者則屬始覺隨緣門中□隨緣門者生賊也□答□

覺者約性德

論一切衆生本覺眞如共諸佛體性一種  難

曰□一種未起智照則言覺義則屬性德□覺者

對染□得名□下文則言本覺者□因此性德能

成果位則□是名本□歸本源□當顯始覺法身□

是故德本覺名故(此明本覺□以了)此則明始覺也

論始覺義者對本覺義(述曰□此略明始覺也□言始覺者牒其名也□依本覺)

(故有不覺者□明起始覺之所由也□依不覺故說有始覺者□正顯所起始覺之義□謂卽本覺眞

淨心體隨無明緣動作妄)

(念故□依本覺有不覺也□而以本覺內熏力故漸有微覺□起)

(厭心等乃至究竟還同本覺□故依不覺有始覺也)

論又以覺心源故名究竟覺不覺心原故非究

竟覺(述曰□上略明二覺□次下第二廣顯二覺□於中有二□先明始覺□後顯本覺□前中有

三□初總標因果滿非)

(滿覺□次廣寄四相釋成其義□後顯始覺不異本覺□此初也□言心源者有其二義□本覺眞如

爲染心源□業相細念爲)

(諸染源□持業依主二釋皆通謂究竟位覺□本覺心本無所動□今無所靜覺□業識心本來無生□

今無所減覺□此源者)

(名究竟覺□卽佛果位□縱有所覺未至□此源非究竟覺□卽等覺前也)

論若得無念者則知心相生住異滅以無念等

中	欄

故(述曰□此顯覺者之德□若妄未息不知一心本無相念□若至心源得於無念則知衆生體卽無

念□佛無念)

(體與彼平等故能遍知諸念無念□答前文四相□於漸覺位門則言衆未至究竟覺只緣無明未盡□

眞如門中本無相念)

(亦本覺不覺只緣妄未息□不知一心本無相念□答□若一切衆生若未息共佛體玄隔所以不知

佛體無念□若至本眞如)

(心源得於無念□則知衆生體卽無念佛無念體與衆生體平等無別故一切諸念本來無念)

論而實無有始覺之異以四相俱時而有皆無

自立本來平等同一覺故(述曰□此卽第三始不異本□文中標釋而實無有)

(始覺異者□此標始覺不異本覺□以四相下釋成四義□以彼四相無別自體□可辨前後故言俱

時□答眞如中更無有別)

(地□四可得故言俱時□只依粗細念覺時有差別而有前後故言而有□離心無有俱時前後自性

可立故言皆無自立□)

(離心無性卽同一覺故言本來同一覺等□此總意云□旣覺四相說爲始覺所無故能覺亦無□故

無覺異於本覺)

論復次本覺隨染分別生二種相與彼本覺不

相捨離(述曰□廣始覺竟□下廣本覺□於中有二□先明隨染本覺□後顯性淨本覺故言本覺隨

染分)

(別□旣隨緣動故言生□雖隨緣生不失性淨故言與彼不相捨離□此所隨染旣有二種故隨此染

生下二相□言二染者)

(一謂自染□卽在因時由無明熏所起染相□二謂他染□卽在果時與生同體□答□同體與衆生

同體也□諸衆生染卽依自)

(染生智淨相□以說從染得智淨故□由他染生不思業□以化染生起勝業故)

論云何爲二一者智淨相二者不思議業相

(述曰□此列名也所言智者卽始覺智淨□謂離染同於本覺果德作用故名爲業□助下地測名不

思議相者狀也□覺隨)

(染有此當起二相狀故)

論智相者謂依法力熏習如實修行滿足方便

(述曰□次下第三依名辨相□於中有二□先明智淨相□後顯不思業相智□中有二□初直明

淨相□後問答釋□然前中亦)

(二□先因後果□此因也□謂於地前依眞如法內熏之力所流敎法外聞力能修資糧加行善根故

言依法力熏習□若登地)

(上契證眞如□凡起諸行依眞而修故言如實修行□漸漸修習超十地行至金剛位□因行旣極名

滿足方便□答□滿足則)

(是方便□則是滿足家之方便也)

論復次覺體相者有四種大義與虛空等猶如

淨鏡(述曰□自下第二性淨本覺□於中有二□初總標□後別釋□此初也□前明本覺隨動之

門故說隨染□)

(今明本覺不動之故說性淨□此二本旣無別體□是顯本覺不動而動而不動也□答□波不離水

□水不離波□正波時不)

(離水所以生滅則是眞如□眞如則是生滅□體非一故□故說不動而動□動而不動也)

下	欄

以覺體有四大淨義故與空等猶如淨鏡□本

覺四義下文當說□空四義者□第一空無一相

能含一切物(答□第一空無一相能含一切物者□答□一切衆生體有垢故色像則不現□故言空無)

(一相)則能含一切物□答□衆生體若淨也□一切世

間境界悉於中現猶如於鏡鏡若有垢色像不

現□鏡若淨一切色像悉於中現□問□第二空義

離垢顯淨空示現一切物(答□衆生心若離垢則能示現一切物世間)境

界悉於中現□答□衆生心者猶如虛空□虛空中

若無雲無風塵則能一切間境界悉於中現□

亦如淨鏡□問□第三之空義□鏡四義者□答□空

無外物體含衆像出垢諸塵垢現像爲物用□

答□空無外物者只是眞如體中本來無妄相□

妄相人眞如體不得□只緣無妄故一切境界

向眞如心上現來□故云體含衆像出離諸塵

垢現像爲物用者□答□衆若干種心總向眞如

心上現來隨衆生心示現萬化皆能利益一切

衆生故名爲物用□答第四空義了□由此空鏡

以肉於眞

猶如龜毛不現□鏡中妄法亦示眞如體□上本

來無妄故言無法可現□無可現故心境妄法

望於本覺非所覺照□覺望心境非能覺照□所

照旣無能照無故□故言非覺照義也□此顯無

有遍計所執實質可現□非覺照(答□遍計所執者□一切衆著一切境)

(界種種分別者□則是眞如者□則是無明也□故言遍計所執□眞如法中覺所覺亦不可德□皆

總是妄故言非覺照義□)

(故實質可現者□如眞法中無有一箇實質所現□猶如鏡中妄法不現□妄法總是虛幻實質者猶

如實一箇妄法則言實)

(質所現□猶如鏡中妄法不現故言非覺照義)

下言境界於  中現者准生滅門中覺中似有

妄法依他似現  亦不相違(答□他者妄也□故言依他似現亦不相違也)

經數: 二八一五

經名: 起信論註

頁數: 一一七七

上	欄

論二者因熏習鏡謂如實不空一切世間境界

悉於中現不出不入不失不壞常住一心以一

切法卽眞實性故又一切染法所不能染智體

不動具足無漏熏衆生故  述曰□此第二義

也□因熏鏡者標其名也□能生覺果名之爲因□

此能內熏故名熏習□能現諸法故謂之鏡□次

下辨相文有三□節謂如實不空者出因體也□

以有無漏性功德相眞實體故□故云如實不

實如眞異不言也□由不空故方能作彼始覺□

正因故不空者成因義也□以一切下釋其鏡

義□謂一切法離此心外無別體性□猶如鏡中

能現影也□答□能影者猶如淸淨水中能現波

相□雖現波相亦不壞淸淨水性□眞如是妄法

中□□言不出者□明心待熏變現諸法而非

自出□所變餘不出心故□言入者謂心隨緣熏

變現諸法故言此心能攝一切法□縱使隨緣

變動亦不異眞如□縱使變壞作生滅去亦不

異眞如□明日爲熏成佛去時亦不□□異眞

如□此心一切眞如生滅家因體也□雖見影染

體故言不失者□此皆眞作體能諸法染淨法

也□雖作生滅後動眞性不可德

論染心者有六種  述曰□次顯染心緣起之

相□於中有二□初總標□後別釋□此初也□此卽

釋上無明所染有染心句□前文所言無明所

染有其染心□此染心者有其六種□然其六染

卽上意識及五種意□前明依因緣起義故□從

細至粗而說次第  今欲兼辯治斷義故從粗

至細次第而明□故初第一執相應染□第六根

本業不相應染也

中	欄

論云何爲六一者執相應染依二乘解脫及信

相應地遠離故  及者兼三賢菩薩□此二乘

得二空門因力修未證眞如□故言信相應地□

述曰□次下別別釋六染卽分爲六□問□何者

是六染□答□前文五種意□今兼取第識則名

六染也□前文五意則從細至粗□今兼辯治

斷義從粗至細從凡至聖分□分煩惱有粗有

細□粗爲分別細□爲俱生因□此有粗有細□細煩

惱□十地菩薩是能斷□若是粗惡煩惱□凡夫

能斷□問□何者是粗□如殺生切溢應是猛利粗

惡煩惱□凡夫若發心所是粗惡煩惱總能斷

故言凡夫能斷也□故言下下品煩惱上上品

能上上品煩惱者□則是十地菩薩故言二寸夫

能斷也□此中第一執相應染卽上意識我我

所等粗執俱起名執相應忿□汚淨心名之爲

染□此及下二之義如下所明相應□若二乘人

至無學位見修煩惱究竟能離故□此第一染

菩薩人住信相成就無有退失名信相應□此

位菩薩得人空門見愛煩惱不現行(問□何者現行□一切上)

(上粗煩惱不起故曰不現行□雖不現行種子未正遇緣則起也□)故云遠離非離隨

眠(問□何者隨眠□答□二乘人强押伏煩惱種子阿黎耶識中隱在□猶如有眠臥時不煩惱不

起□忽然敎時煩惱還)

(在□過緣忽起者□猶如種子未正故曰隨眠□亦如二乘人)六識不行修得無色

界定則生無界中八萬大劫在□於定中福盡

還墮於地獄□何以故□此先修定時有惡願故□

於雖得定生無色界無猶先業惡業隨於身行

種未亡故(問□有何惡願□答□先境之中修定時在壹樹下坐□其樹一切非矛作聲則向水可邊

坐□其)

(水里切□還作聲則起惡願□言願我捨此身作井矛惡夜叉□若非時食□切非矛□□若入水則

食□一切水里□□雖)

(得定以善業因緣生無色天□八萬劫在其中□以惡願力故其中福盡還墮於地獄□還作夜叉□

故曰隨眠種未亡故)

下	欄

意在於此也(故遠者粗煩惱則離也□惡業種子等正故曰隨眠意在於此也□此第義了)

論二者不斷相應染依信相地修學方便漸漸

能捨得淨心地究竟離故  述曰□此言不斷

相應染者□卽五意者從粗□二相續識也□中

名相續□法執相續名爲不斷□塵汚淨心故名

爲染□初住已上三賢菩薩修學唯識尋思實

智□何名唯識□唯者離四句絶百非眞如名亦

□□粗斷彼正故曰唯識□問□何故尋思實智□

答□實者了了智□世間法非總不所德猶幻無

一所實□故名尋思實智□亦名親證□眞如方便

者□體正故曰方□助道曰故便□漸伏如是法執

分別□若一切隨眠種□正故但曰俱正□得地

上無漏淨心□證三無性遍滿眞如□法執分別

種現俱正故淨心地究竟離也

論三者分別智相應染依具戒地漸離乃至無

相方便地究竟離故  述曰□卽五意中名爲

智識□念慮染淨名分別智□猶分別此則是淨

此則是染□故曰慮也□亦分別智汚淨心故名

之爲染□從第二地至第六地入觀緣理分別

時□分分能除故云漸離□若至七地長時入觀

故此法執永不現行□猶數數須作意不作則

恐失念□猶有作意法執在未能得任運□故曰

法執也□第三地猶有分別染淨此則淨法此

則染法□此分別智也□問□離何分別□只離分別

此則是法此則是染法□到第六地入觀緣理

離分別時故分分能除□故云漸離□若至七地

長時入觀故此法永不現行□名究竟離□具戒

地者卽第二地□此地具足三聚淨戒□何三聚

淨戒□答□爲第三卷經性戒他不犯也□故無相

經數: 二八一六

經名: 因緣心釋論開決記

頁數: 一一七八

上	欄

方便卽第七地□常作意住無相觀故

四者現色不相應染依色自在地能離故  述

曰□卽五意中第三現色識□動心現境名爲現

色□能汚淨心名之爲染□相應義如下所明□八

地能得相云自在□色性隨心名色自在□能澄

相土自在眞如□菩薩到八地任運自在□八地

以前所智惠依無明起□若至八地一切所起

智惠從眞如起故自在□所變他自在□或變大

海變成[&FFFF]#樂□或變大地爲金餘色□故曰相土

自在□或變身爲滿虛空□或變身如界子□或生

畜生中□或生人中爲他衆生故	隨

意受生故名自在□或一字中說一切法□或一

說故名如□現色境用從眞而起無

妄境界□從此永離故說現染此地能離

論五者能心不相應染依心自在地能離故

述曰□此五意中第二轉識□依於動心成能見□

汚淨心故名能見染□至第九地得無□智□善

知衆生心行稠林□自他無□名心自在□無明

□心永不現行故能離也1

2因緣心釋論開決記一卷

將釋此論□先以四門分別□然後釋其正論之

文□言四門者□一明造論之主□二明造論之

因□三明所述之論爲正量不□四辨論所宗

初言明造論之主者□謂龍猛大師自利他滿

證極喜地□善見緣起甚深法性□善逝受記名

中	欄

稱普聞□具諸德者之所造也

二言明造論之因者□謂龍猛大師爲欲斷除

五德弟子諸疑網故□滅外道斷常等□見諸

僻執故欲令未來純根異生利根有情善解緣

起明了二諦□速趣無上菩提正因故造斯論

夫欲修行無上菩提正因之者□先須善解緣

起緣性雜染淨品明了分別二諦之理□言二

諦者□勝義世俗二種諦也言勝義諦者□諸

法性相無生無起非斷非常□起語言道心行

處滅□唯聖自證之境界也  言俗諦者□略而

言之有其四種□一眞實□二非眞□三近勝義□

四淸淨言眞實者□謂內外緣起於勝義諦□

雖空無物世俗諦門猶如幻化因緣力故成辨

現事□聖見其過□凡愚執實不見其患□耽著造

作久處生死因果法也  言非眞者□謂陽焰

幻化乾城等類□世諦門中不成辨事□凡亦了

達不假聖說非眞有也  言近勝義者□爲欲

詮其勝義諦故□諸佛菩薩善知識等□以名句

文身施設假立十二分敎□彼名句文雖本非

事□若無名等不能顯事故名句等名近勝義

也 言淸淨者□謂諸佛如來所有相好力無

畏等廣大功德不同異生不善之業染汚煩惱

之所生長□唯是白淨出世道法之所生起故

言淸淨

三言所造之論爲正量不者□此中有問□如來

所說緣起緣性甚深微細□雖可了知唯佛獨

證□龍樹大師位階何地□此所造論以爲正量

而可信受 答□敎理二門有證成故□此所造

論而無錯謬□以爲正量□勿生疑惑敎量證

下	欄

成者□楞伽經云□南天竺國中有名德比丘□厥

號名龍樹□能破有無宗□世間中顯我無上大

乘法□得初歡喜地往生安樂國  又大雲經

說□我滅度後有龍樹苾芻□能□惡見護我正

法□與善行王同時出現□有斯敎量而受記□故

此師製造以爲可信理證成者□此師在世

親證空藏三昧□[&FFFF]#空出寶滿有情願□於山石

壁而無障□□更有勝德文繁不述□如餘處明□

以斯現量而推此師非凡□是聖所說言敎以

爲正量□堪可流轉

四言辨論所宗者□大師在世大小乘敎各無

差□互如佛所說依敎修行□佛滅度後大小乘

敎爲諸師等情執不同□各成多宗如餘處說□

今此論者□所詮之宗非小是大□就大之中復

分三宗□一勝義皆空□二應理圓實□三法性圓

融□此論所被龍樹菩薩依大般若等住□立

宗故□是故此論勝義皆空宗之攝也

後言釋其正論文者□文分爲二□一釋論題□二

明正論

釋題中言因緣心論頌者□夫諸經論所立名

者皆有四義□一人□二處□三喩□四義□今此名

者約義立也□爲此論中□所有一切諸佛菩薩

所說緣起廣略二義世及出世雜染還滅□如

是等義此中攝盡故立此名言因緣者□此

遮斷常無因等論諸惡見也  言因緣者□爲

何謂耶□瑜伽及阿毘達磨集二論云□離作用

義□從因所生義□離有情義□依他起義□無動轉

義□無常義□暫住義□因果相續不斷義□因果相

似義□因果種種義因果各決定義□是緣起義

經數: 二八一六

經名: 因緣心釋論開決記

頁數: 一一七九

上	欄

言心者□緣起緣性卽是諸佛□密心藏眞

實之境□此論亦明如是義故□故言心也  又

言心者□亦是攝辭□此中皆攝諸廣義故所

言論者□敎誡學徒故名爲論

二言明正論者□大門分二□一廣□二略□言廣者□

七行頌中前五是也  言略者□後二頌也

就廣之中復分爲五□一三攝十二門卽初二

頌也□二十二支法遞互相生無有始終門卽

第三頌□三十二支法空故無我門卽頌中半

頌也□四十二支法離二邊故無轉移門□卽頌

中始從唯從於空法至不移□五還滅門卽頌

云智應察也□卽彼五中前四是順□後一是逆□

如理應思

廣略二門之中先明其廣□就廣之中今當第

一明三攝十二門□於中文二□先問□後答□言先

問者前半頌也□言後答者後一頌半而配文

也先略釋問辭言□此中者□是發起辭卽如

來所說緣起緣性廣略二敎於此中也言沙

門者□卽是梵音□此云善學□亦云善寂□卽是

諸聖及隨彼聖出家衆也□此則通於內外學

也言樂聞者□爲遮不信及無樂□欲欲欲雖

多此中欲令於緣起義明了聞也  言能聽者□

謂耳根不壞了聲義也  言善能憶持者□謂

前耳根所聞之義□意識憶持專注一境無忘

失也言能悟者□謂意識憶持所了之義□以

惠善觀於聞聲義□無有遣餘悉了知也  言

能觀者□而於諸法及出離道功德過失善觀

察也□言及具簡棄者□於染淨品功德過失疑

網惡作善簡擇故□卽前五德二是聞惠□一是

中	欄

恩惠□後二修惠□雖言五德亦具五善之想□捨

五惡想如理應思言來詣師所者□謂五德

弟子爲心法故來詣龍猛菩薩所也  言於如

來敎中者□五德弟子非於外道六師等敎而

有疑惑□唯於如來所說緣起廣略二義心生

疑惑故發問也 言婆伽梵者□此云降伏□具

謂降四魔具六功德也 問曰□言婆伽梵者□

獨如來得□何故呼師爲薄伽梵答□爲彼弟

子而於師所作如來想□恭敬之辭又此龍

猛住見道位捨諸惡法遠離魔境經有誠言□

如幻一切法□爲諸有情說□於彼而無畏□故號

爲薄伽□龍猛菩薩證極喜地了緣起法如幻

化等□具斯德故與理無違  弟子呼師稱薄

伽梵者□心何事耶□爲愛盡故□定解脫故□非

爲財利及愛果也  言彼於何所攝者□爲彼

弟子或於廣義先已了知□而於攝略不善巧□

故問攝義也 言今欲樂聞者□雖言樂聞亦

攝思修爲取果也  後明答辭言□知彼問其

眞義者□謂龍猛菩薩知彼五德弟子於緣起

緣性盡所有性如所有性□眞義之中生渴仰

無不如法□故試問也  言師卽呼曰汝者□爲

彼弟子先於師所作如來想□稱薄伽梵與彼

相應卽呼曰汝  言師者□五種師中出家□

磨依止敎授也言汝者□卽是子也□子有三

種□一身所生□二口所生□三心所生□今取後

二  言作此分明者□而語與義無有相違稱

彼問答□故言分明  言典功之語者□語無有

失而無雜亂□義理分明利益聽衆有果獲也

次下又重釋問辭釋論也  言此中十及二故

下	欄

曰爲十二者□若十及二不別說者數爲二十□

有增加過故此言也 問□不言十一□不言十

三□定言十二□爲何謂耶□若言十一義不具足□

若言十三義無所用□有增減過故定十二

又三世因果用十二故□謂從於前際至中際因

者無明行識□果謂名色□助因爲愛□從於中際

至後之因從識至受□果譯生老死□助因取有□

住中際者從識至受□故定十二  又十二者□

初三卽是能引支也□名色六入觸受四法所

引支也□愛取有三能成支也□生之一法所成

支也□老死卽是過失支也□能引支者□顯其遠

因□能成支者□卽示近因□若無此二生不成

故言支卽差別故言差別如車支分故說爲

支者□除十二支別無差別□卽十二支性相業

用名不同故立差別義如車支分□若離輪等

別無有車□此亦如是□十二支法明性相者□如

稻稈經說□何者無明於此六界起於一想一合

想常想堅牢想不壞想安樂想衆生名生者養

育士夫補特伽羅儒童作者我我所相等□及

餘種種無知□此是無明□有無明故於諸境

界起貪嗔癡□於諸境界起貪嗔癡者□此是無

明緣行□而於諸事能了別者□名之爲識□與識

俱生四取[&FFFF]#者□此是名色□依名色諸根□名爲

六入□三法和合名之爲觸□覺受觸者□名之爲

受□於受貪著□名之爲愛□增長愛者□名之爲

取□從取而生□能生業者□名之爲有□而從彼因

所生之[&FFFF]#□名之爲生□生已[&FFFF]#成熟者□名之爲

老□老已[&FFFF]#滅壞者□名之爲死□臨終之時內具

貪著及熱惱者□名之爲愁□從愁而生諸言辭

經數: 二八一六

經名: 因緣心釋論開決記

頁數: 一一八○

上	欄

者□名之爲嘆□五識身受苦者□名之爲苦□作

意之識受諸苦者□名之爲憂□具如是等及隨

煩惱者□名之爲惱十二支法明業用者□如

阿毘達磨集論說□無明作何業耶□而於諸有

迷諸有情□亦與諸行而作緣也□行作何業而

於諸趣顯現有情□亦與識作習起緣也□識作

何業能持有情業之纏縛□亦與名色而作緣

也□名色作何業令諸有情而取於身□亦與六

入而作緣也□六入作何業令諸有情圓滿受

身觸作緣也□觸作何業令諸有情受用於境

受作緣也□受作何業令諸有情趣生受用愛

作緣也□愛作何業令諸有情而引於生取作

緣也□取作何業取後有故令諸有情而識有

取有	作緣也□有作何業令諸

有情趣向後有生作緣也□生作何業令諸有

情次第成就名色六入□而觸及受老死緣也□

老死作何業令諸有情數數轉變壽及命也

十二支法釋名者□如稻稈經說□大黑闇故名

爲無明□造作故名諸行□了別故名識□相依名

名色□爲生門故名六入□觸故名觸□受故名受□

渴故名愛□取故名取□生後有故名有□生[&FFFF]#故

名生□[&FFFF]#熟故名老□[&FFFF]#壞故名死□愁故名愁□嘆

故名嘆□惱身故名苦□惱心故名憂□煩惱故名

惱  言能寂身口故名能仁者□雖不言意能

寂身口而從於彼意淨因生□但果淸淨知□因

淨故而不言也

言彼非自性者□次下有十種□外道僻執此次

第一也□謂裸形外道執六種法爲法自性□一

有壽□二無壽□三有漏四繫得□五持禁戒□六解

中	欄

脫□若不了別此六法者輪轉生死□若了別時

而得解脫□或有一類而執有□情微塵昧闇平

等自性□卽彼士夫爲法自性□二言決定者□此

是數論外道宗也□謂有一類而執諸法□從彼

生者卽是彼果□彼卽是因□是故因果各各決

定人天等趣□不相雜住生死輪轉□三言士夫

者□此亦數論宗也□謂有一類執有□衆生及以

士夫爲諸法因□不了此二久處生死□雖相雜

住若了別時卽得解脫□士夫者□而有千頌善

解法述□或執士夫有大力用□各在有情身內

住也□四言相假者□謂有一類外道說言□日月

星宿日數卽是法因□順彼作業成辨其事□若

違彼者卽不成就□是故諸法是彼自性□若不

了彼久處輪□□若了別者卽得解脫□又言相

假者□有諸外道起如是見□立如是論□若有衆

生□於□伽河等沐浴支體□沐浴支體而得淸

淨□或有一類執獨等成以爲淸淨□不假善惡

而成異熟□但假日月沐浴等法以爲淸淨□五

言自在者□此亦數論宗也□謂有一類說□諸有

情其受苦樂不從善惡□雖自在變彼由現見

於因果中□世間有情不隨欲轉故作此計□所

以者何□現見世間有情於彼因時□欲修淨業

不遂本欲□反更爲惡□於彼果時□願生善趣

樂世界中不遂本欲墮惡趣等□竟謂受樂不

遂所欲反受諸苦□由此見故彼作是思□六言

時者□此亦數論宗也□謂執有情所受苦樂不

假善惡□但待時受苦樂報如夏草靑冬卽變

白□如是等類非由善惡□是時變故□七言自然

者□謂有一類計一切法六自然性□一物□二德□

下	欄

三業□四總□五差□六連□若了此六如得解脫□

若不了者輪轉生死□或有妄計Ｃ鐵豆圓□如

是等事是准而作皆自然性□八九十言隨欲

化主偶過者□此三宗見□是無因論□謂有一類

而依世間諸靜慮故見世施主□一期受命□

行布施無有斷絶□從此命終生下賤家□貧窮

遺乏□彼作是思定無施□與愛養祠祀□復見有

人一期受中□行妙行□或行惡行□見彼命終□

墮於惡趣□生諸那落迦□或往善趣生於天上

樂□世界中彼作是思□定無妙行及與惡行亦

無善行惡行二業□業果異熟□或復有時見諸

因緣空無果報□謂見世間無有因緣□□或時

□爾大風卒起於一時間寂然止息□或時忽

爾暴河彌漫於一時間類則空竭□或時鬱爾

果木繁榮於一時間颯然衰○□由如是故起

如是等三種見也  言等者□等攝諸餘外道

僻執非獨前□十言所生者□與前九文一一相

合□言此是因緣所生者□能仁所說內外諸法

緣起緣性唯有正因及以助因□別無自性決

定等故

次下初門第二明答辭釋論也  言此差別十

二支法於煩惱業苦遞1互相依猶如束蘆於

彼三中□皆攝盡者□譬如世間以束蘆等立

成其舍獨一不成□如是十二支法三法攝盡

和合相依共作雜染淨品因果無獨勝□能闕

一不成  言盡者卽是無餘義也者□於三法

中十二支法無有一法攝不盡故雜染因果遍

攝盡□故五德弟子所問之疑悉皆斷故

又次下言問曰等者□是下答辭發起文也

經數: 二八一六

經名: 因緣心釋論開決記

頁數: 一一八一

上	欄

言問曰者□五德弟子問師之辭  言何者煩

惱□何者是業□何者見苦□此差別之法當於何

攝者爲軌範□師云□何三法攝於十二□已說分

明典功之語我已知辨□十二法中幾煩惱道

幾是業道幾苦道攝幾因幾果□我今疑惑請

爲解釋故生問也□言答曰者□謂師欲斷除弟

子疑惑而對答也□言初八九煩惱者□爲此三

法擾亂有情法義同故□故煩惱攝非體相同□

謂無明於事不明了時擾亂心故□愛著事時

擾亂心故□取耽於事行行之時擾亂心故□十

地經云□三道成就苦諦集諦無明愛取別雜

染道而無斷絶□行有二□法業道不斷餘七支□

法苦道不斷此論與經義同一也言二及十

見業者□爲此二法體相雖殊造作義同故立

業名□謂行卽從於身口意門造福等業有增

後有而作業故言餘七皆是苦者□爲此七

法而皆從於業雜染生同一果相□三八苦性

故立苦名  經及諸論先列無明末後老死□有

何義趣次第如是□爲諸有情從無始來不了

因果及以眞性而有迷惑□從於迷惑而有造

作□以行習氣 令心顚倒□心顚倒故而於當來

續生□名色以相續故六處成就□根成就故而

觸於境□卽便觸受於境受用□受用境故於現

染著未來生愛□以生欲故取心積集□以積集

故來生果因有便成就□卽有起故而於五趣

而受生也□以有生故卽有老死□諸有情類從

無始來輪轉生死□因果次第如是故也□次第

如是□無明等法各各單已爲有差別□一一法

中皆有差別□謂無明有十九種□一前際無知□

中	欄

二後際無知□三彼二俱無知□四內無知□五外

無知□六內外無知□七業無知□八異熟無知□九

業果熟無知□十於佛無知□十一於法無知□十

二於僧無知□十三於苦無知□十四於集無知□

十五於滅無知□十六於道無知□十七於因無

知□十八於果無知□十九於處無知□行有三

種□謂罪行福行及不動行□識有八種□謂從眼

識至賴耶識□名色有二□一圓滿□謂下二界□

二不圓滿□謂無色界□六入有六□謂眼根等□而

觸有六□謂從眼觸至意觸也□受有十八□謂眼

具三至意具三□受有三種□謂三界愛□取有四

種□謂欲見禁及我論也□而有十二□謂生果業

集死生中有三界五趣□生有四種□謂胎生等

髮白面皺等是老差別□死及死性別離壽壞

等是死差別  言皆是總攝者□謂大小乘敎

說有八苦識等七法□但攝其五餘三不說□何

故爾耶□爲伏此難故言皆者攝三苦也□識等

七法云何攝五□謂識名色及以六入卽攝五

蔭盛苦□受觸二法卽攝病苦□生攝生苦□老死

卽攝老苦死苦  又經說言□三苦八苦□此但

攝八三□復云何識名色卽六行苦故□觸受二

法卽苦苦故□生老死二卽變苦故言是故此

十二支法於業煩惱中等者□卽是頌中十二

唯三攝釋論辭也  言唯者□是其遮義□經中

所說之法□此中攝盡□更無有餘者□顯論勝能

也□此論難思遍攝諸經廣大義故

次下大門第二明十二支法遞互相生無有始

終門釋論也  言問曰此義已知彼煩惱業苦

云何相生請爲解說者□十二支法三道攝者□

下	欄

師作分明典功之語□於中所有盡所有性如

所有性□我今無倒皆悉了知彼十二法□何者

是因□何者是果□云何相生□所有因果□今欲

樂聞請爲解說□此顯自能及生起也  言從

三煩惱生於二業者□謂從無明而生於行□從

於愛取生有故也  言謂上所說苦法者□卽至

前門文中所謂識名色六入觸受生老死故□

謂從於行從識至受五法生故□從有而生生

生死故□言所謂諸煩惱者□卽無明愛取也所

謂從識至受生於愛取□從生老死生無明□故

十二支法遞互相生者□於四緣中各具幾緣而

作緣耶□各除因緣緣具餘三緣□無明若生身

語行法有色之者□以增上緣而作緣也□若生

非色意行法者□等無間緣所緣緣增上緣而

作緣也□如是餘支若生有色以增上緣而作

其緣□若生非色以所緣緣等無間緣增上之緣

而爲緣也□如是非色而於有色亦增上緣而

爲其緣□而於非色亦以等無間緣所緣緣增

上緣而爲其緣隨□所應知□十二支法何故互

相而不作其因緣緣耶□因緣緣者各各自種

而顯現故□餘有廣義文繁不述□如瑜伽論

言言有者有其三種所謂欲色無色者□此顯三

界有也□欲界者未離欲愛欲名爲欲界□色界

者已離欲愛欲未離色愛名爲色界□無色界

者已離欲愛欲及離色愛欲未離無色欲名無

色界□欲界有者□所謂十種□一欲界無始時

有□二業有□三死有□四中有□五生有□六捺落

迦有□七傍生有□八鬼趣有□九人趣有□十天趣

有□此名欲有□於中第一第三第五名自性有□

經數: 二八一六

經名: 因緣心釋論開決記

頁數: 一一八二

上	欄

業者具引其果義立有義也□中有者而於其

果得後有義故名爲有也□五趣者而於其果

有受用義故名有也□色界有者除三惡道及

以人趣餘六是也□無色有者除三惡道人及

中有餘五果也□言於中不息而作流輪者□所

謂於三有中無時暫住無有始終□煩惱業因

增上力故□三界五趣受苦果故□取輪喩者顯

不住義也言彼諸異生世間而自流浪者□謂

三有中於中不息□雖作流輪無有作者□唯有

異因異果□無有義利自流浪故言言此者□

顯不定義□非如輪轉次第生於諸有□此卽不

定者□爲諸有情三界五趣隨業受生□無次第

故

次下大門第三明十二支法空故無我門釋論

也言問曰何者□是身之自在衆生耶□彼之

作用其事□何者□卽是下論生起問也□謂師先

說三攝十二及以遞互相生之門□唯言十二

更無別物□若如是者諸趣有情各各身中皆

有自在名爲衆生□而卽於彼起衆生想□衆共

稱侍爲彼本無何不宣說□若是有者相性業

用其事如何□願師解釋□言自在者謂見聞等

也言諸趣唯因果唯除假名此中無衆生者□

謂三界四生及以五趣名爲諸趣□卽彼諸趣

唯從煩惱業因而生苦果□於因果上假立衆

生□隨彼假立起衆生想□除彼因果更別無有

衆生故也□論文略故□雖言無衆生亦攝受者

補特伽羅士夫作者等諸橫計名□故喩伽等

論云□離有情義是緣起義□於離有情復無常

義□若是無常復暫住義□若是暫住復依他義□

中	欄

若依他義卽離作用義□是緣起義等廣如論

說言此是眞實義非假立有者□所謂卽此

無衆生等緣起緣性甚深之義□諸佛出現若

不出現性相如是□非同外道妄計□我等假立

亦有故□故言眞實□言假立之境不成實物者□

爲有難言若彼假立衆生有者□假立衆生

卽是有□故何故汝言此中無衆生耶□爲答此

難故此言也

此下大門第四明十二支法離二邊故不轉移

門釋論也□辭此文分二□初法□後喩□此分法

也言論曰若如是者□所謂如前諸趣唯因

果此中無衆生□若如是故也言誰從此世

至於他世者□若無我人衆生壽者□誰從此世

造善惡業移至他世受善惡報□又若無我至

他世者□ 外道亦言無有他世立斷見論□此何

差別言答曰無有極微等法者□所謂於五

[&FFFF]#中無有少許至他世故也  言雖然者□雖

五[&FFFF]#中無有少法而至他世□唯從於空法還

生於空法故也  言唯從於空法還生於空法

者□此頌意明因中無有極微等法而至於果

故轉有□經云□業者作已滅壞□滅已不住方

所□雖然臨終之時各各近住心意中現□如是

大王後識滅時□生分之識最初生於人天等

趣□無有一法從於此世移至他世□雖然亦現

捨壽及初生法也□最後滅識名爲捨壽□初生

之識名爲生法□最後滅者無有至處□初生法

者無所從來□何以故□自性寂故□後識後空捨

壽□捨壽空業□業自空□初識初空□生者生空□

雖然而業不失□是故此論與經義同□餘釋論

下	欄

辭自明不說

次下後明喩也 言此中問曰等請辭者□從

空生空□微細難知故請喩也□言此答曰等立

八喩者□雖詮一義爲諸有情根機不等建多

喩也言言[&FFFF]#者□卽色受想行識[&FFFF]#也□此五

[&FFFF]#相所有廣義□如五[&FFFF]#等餘論所明□今略辯

相□言色[&FFFF]#者□謂四大種及四大種所造諸色

言受[&FFFF]#者□謂三領納□一苦□二樂□三不苦

不樂□樂謂滅時有和合欲□苦謂生時有乖離

欲□不苦不樂謂無二欲□言想[&FFFF]#者□謂於境界

取種種相□此復有三□謂小想大想及無量想□

言行[&FFFF]#者□謂除受想諸餘心法及心不不相

應行言識[&FFFF]#者□謂於所緣境了別爲性□此

復有三□一六轉識□二末那識□三阿賴耶識

言相續結者□滅已從彼因所生餘者是也□若

因果各別不相雜故因滅果生□如秤高下同

一刹那無時隔也□言是故流輪□後虛不妄分

別習氣而十法流輪□卽是十法苦果虛妄分

別習氣□卽煩惱業五因法也

次下大門第五明還滅門釋論也  言後言應

者□卽是逆觀□義當知反□彼等釋論辭者□與上

論頌智應察相合故□後言應者□當知反彼雜

染因果三道法也  此中有問□云何反彼雜

染因果三道法耶□爲欲顯示眞聖之道故□故

言應觀諸法無常苦空無我等也  言應觀諸

法者□謂觀明流十二法也  言無常者□無明

等法滅壞性故  言苦者□無明等

苦性故□言空者無明1

經數: 二八一七

經名: 大乘經纂要義

頁數: 一一八三

上	欄

1大乘經纂要義一卷

敬禮無上一切佛	證於三身天人尊

敎法甚深難思議	無爲解脫僧和合

是眞歸依於三寶	諸佛出世如憂曇

如悔盲龜遇色木	人身難得甚希有

從玆一失復難期	於此身中終漸進

永常棄捨於八難	依敎修行加精進

善惡之業亦不亡	如因値種果亦然

所以遠離於十惡	精勤修習於十善

須善分別其二諦	常捨輪□心解脫

勤行正道增智慧	願修聖跡證無爲

如是一切衆生先須歸依三寶敬事遵仰□三

寶者何□所謂佛法僧寶□言佛寶者□所謂法體

報化之身具足三種名2爲佛寶□言法身者□具

不思議無分別智□於一切法自在觀察□言報

身者□是不思議功德成就□超過人天快樂□具

足相好殊勝離於生死□證得究竟盧舍那身□

言化身者□成就慈悲誓願究竟□盡於生死度

脫衆生□隨機引道永離衆苦□入於母胎誕身□

出家降伏魔怨□轉正法輪□示涅槃相□具足德

者□超過人天時乃現耳□是故難3遇□世無喩

者□所以假世間寶顯其法義□令諸衆生獲無

上果□永離生老輪□之苦□少分歸依卽蒙

加護□諸惡鬼神不能4侵擾□具斯五義□獲如

意寶於世出世爲人天師□兩足中尊眞5實依

故□言法寶者□所有敎法於眞俗諦說十二

中	欄

分□修八聖道悟眞體性□本來寂靜無住涅槃□

號名三寶□所以佛未出世不能顯其□要之

法□如來出世甚爲希有□所說敎法亦復如

是□非餘外道能顯其義□一切諸法所不能及□

以斯法寶利樂之道與佛無異□是名法寶□所

言僧者□大菩薩衆不著生死□不住涅槃自利

利他具足成就□及諸羅漢八上人等住解脫

地□凡夫比丘各各信受樂於聖位出家學道□

別別解脫□依敎修行□雖6未證果而能修行

軌範□聖法佛不出世亦無僧寶□等同如來生

希有相□一切無上智德具足□依聞思修善漸

微妙□世間諸仙具聖惠者□修安樂地□如是

7造作僧寶爲勝□如上三寶諸功德力有大慈

悲□最尊最勝不思議故□能拔衆生現在苦難□

永離生死長劫輪□□亦能加護得解脫樂□應

當供養無上三寶□先須恭敬作禮歸依能生

一切福德之芽□永離一切苦惱之事□諸佛如

來具8是功德□出興於世甚爲希有□與諸群

生同種善根□出現於世如憂曇花□諸佛出世

傳甚深法亦復如是□佛出於世雖有深法遇

人身者要須具足善業成就□其難亦爾□譬如

大海於海底中有一盲龜□壽億萬劫百年□一

度昇於水上□或時有人棄一竅木置於海中□

其龜出水以頭遇斯色木之孔甚爲希有□或

得人身難亦如是□雖得人身六根具者得聞

正法身心自在□依敎修行最甚難有□衆生

之界不可思議□其中獲得人身六根具足自

在受生極最難故□所以如來及法現於世間

亦復難遇□人身難得□今乃獲得大報分故□時

下	欄

乃一現於前數劫承善業故方得9人身□特須

精勤勿令靈棄□增加智慧及法善根聖地已

來須心勝行□誓不復墮地獄餓鬼畜生之趣□

不聞三寶邊地下賤雖得人身盲聾音  □長

壽天難或生人中信邪到見□雖佛出世佛前

佛後八難之中□種種苦惱障道之處□不復

墮落永離八難□如來世尊證大果報□諸修行

者勤加精進如救頭燃□除八難大善成就□

然善惡業纖女不亡□如昔仙人嬌答摩等以

草刺於鹿蠅遺道□於五百歲下部之中受木

籤報□後乃致死□昔有童子以恭敬心施僧白

石一□之許□承斯因緣於無量劫生豪富家□

11雨其七寶具足成就快樂自在□以善惡業隨

類受身苦樂之果□隨業異熟所以惡業十不

善等勿令親近理須遠離□何假言哉□十不善

者□身有三種行殺盜□□口有四種□妄言綺

語惡口兩舌□意有三種□謂貪瞋癡□如玆總結

名爲十惡□承此果報生於三塗□能□十惡

名爲十善□若離殺生十惡緣等得生天上幷

及人間生於勝處□從此身上聖位已來若能

修行皆得成就□當知□十善應勤修學人中修

善知諸法相名爲丈夫□善能□量眞俗二諦

得悟自他二性之理□此中世諦法相因緣所

生□幻化如夢如二如溫□界入善與不善有

福無福□世出世間法相種種相貌分別□但假

言詮顯彰表示一切諸相□有漏之法皆自然

性無常苦空無我爲相□所言無漏法者□空無

我故如是二諦知一切法輪□□無明行識名色

六入觸受愛取有生老死十二因緣如輪流轉

頁數: 一一八四

上	欄

於六道生受苦溫身□各各隨稟根器利1鈍隨

類得成□所言解脫聖所依地□其*鈍根性受

聲聞乘□中根之者□支佛果□隨根所證各各

差別□無上大乘等爲三種□其*鈍根者證於

小乘□但能自利無益他義□厭生死苦修寂滅

樂□捨諸不善禁根境識□初觀四諦修證預流

八輩等地無餘涅槃□□支佛者觀四諦法因

緣所生遂滅生死之原□證於聖道無餘涅槃□

具上人智取向大乘生死涅槃不分別□二自

利利他無上菩提□菩薩大慈修助道法□從2從

極喜地乃至法雲□次第修行證菩薩□已仍修

六度布施愛語利行同事四攝之法福智具足

成不思議無上上智□獲十力四無所畏具足

成就□證於佛地利樂衆生□盡生死際不般

涅槃

大乘纂要義一卷3