經數: 二八○三

經名: 地持義Ｃ卷第四

頁數: 九四七

下	欄

1地持義Ｃ卷第四

2發下對釋之□應先解釋道品之義□然後釋

文□義如別章□文中有二□一別明大□二種種下

明於諸乘皆悉具知□初言依四□所攝道分約

前明後□前四無□是大乘慧□依彼前攝三十

七品□卽是大乘三十七品□如實了知而不證

者□正顯其相□於彼身等窮照其實不取有相

名如實普□不著無相名不取證□以知不證不

同小乘故得爲大□下明菩薩諸乘悉知□種種

亦知總以標擧□三乘不同名種種乘□三乘巧

行名爲方便□菩薩於此亦如實知下別釋之□

聲聞方便大乘方便釋種種乘□聲聞緣覺同

名聲聞□聲聞方便如實知者□別明知小□如聲

聞地指同小說□云何大乘如實知下別明知

大□先問後釋□釋中先明身念處觀□後類餘念

經數: 二八○三

經名: 地持義Ｃ卷第四

頁數: 九四八

上	欄

及餘道品□菩薩住身是其止也□言身觀者是

其觀也□不於身身而起妄想亦非非性廣前

止也□身相非一故云身身□於彼身中不取有

故名不起妄□不取無故亦非非性□於彼身下

廣前觀也□於中有二□一觀眞諦□二觀世諦□言

於彼身離言自性如實知者□眞諦觀也□是名

下結□是名第一義身身觀者□窮身實性名第

一義身身觀也□若觀世下是世諦觀□觀世總

擧□隨無量知釋顯其相□世相衆多名無量處□

隨之巧觀名方便知□觀身非一名身身觀□如

身念下以前身念類餘念處及餘道品□行門

雖異觀義同也□非身等下第五諦觀□於中有

二□初止後觀□於四諦中止離妄想名之爲止□

觀察眞俗說以爲觀□所辨四諦還就向前身

受心法四念處中辨其四諦□故今約之以明

觀諦□非身等法妄觀苦者□擧身等取受心法

等□前道品中已離身相□知復就何而觀身苦□

是故菩薩不於身等妄想觀苦□苦旣不有□對

何觀集□故離集妄□苦集旣無□知何所滅故離

滅妄□以滅無故亦無道因□故離道妄□此是止

也□下明其觀□先觀眞諦□後觀世諦□離言自

性苦集等法如實知者□是眞諦觀□離言自性

是苦等實□是故名爲苦集等法□菩薩於此皆

如實知下牒結之□依此第一修道分者□是牒

前也□名爲修諦是其結也□諦是眞諦□修心觀

諦名爲修諦□若隨世下是世諦觀□世相差殊

名無量處□菩薩隨世觀此無量□觀心善巧說

爲方便□名緣諦修結別其相□世諦緣集故曰

緣諦□觀此起修名緣諦修□自下第六次明止

中	欄

觀□初略次廣後總結之□就初略中先明其止□

於此法者□於前道品四諦法也□如是不起牒

前道品□諦觀之中離妄想也□名止結也□下次

明觀□及彼如實知第一義牒上道品□諦觀之

中眞諦觀也□及無量處方便知法牒前道品□

諦觀之中世諦觀也□是名下結□次廣分別□先

廣明止□文別有四□初止有四總以標擧□二

別顯之□初一是解□後三行修□第一義者擧理

以明能觀解也□後三修中□初一事定□後二理

靜□俗數智者□所謂世俗八禪等智□言前行

者□先修事定後得理靜□故曰前行□就後二中□

一切虛僞妄想不行破相趣寂□離外相故虛

僞不行□離內取故妄想不行□於無言法不起

妄下契實離相□於無言法不起妄想明離妄

想□其心寂靜一切諸法悉同一味明離妄相□

三如是下牒以總結□如是牒前□止起結之□具

上四行定成現前□故曰止起□四乃至下辨其

分齊□謂前四行菩薩始起窮滿至佛故云乃

至□如來知見次廣明觀□句別有五□初有四行

總以標擧□二謂此四下約止明觀□謂前四止

所起智慧卽是四觀□三離一切下對緣辨觀□

離有無慧眞諦觀也□隨無量處世諦觀也□四

於此四下牒總結□於此四行是牒前也□觀起

結也□具前四行觀成現前□故曰觀起□五乃至

下辨其分齊□始起菩薩究竟至佛□前略次廣□

是名止觀□第三總結

自下第七次明巧便□初問起發□次釋後結□云

何問也□釋中十二總以擧數□內六外六別開

二門□內六自利外六利他□下廣釋之□釋內六

下	欄

中□云何起內牒問起發□次辨其相□六中前

三是其根本□後三對之以顯方便□就前三中□

悲心顧念念衆生心□此是利他□云何自成□菩

薩化卽是自熟□是故利他亦名自利□一切諸

行如實知者厭有爲心□心菩提者心佛智心□

就後三中□依念衆生捨生死者□對上初句明

方便也□依念衆生應在生死敎化衆生□何故

捨之□方便故爾□自我不出生死大苦□化攝莫

由□是故菩薩依念衆生速捨生死□依如實知

以無染心輪生死者□對上第二明方便也□旣

知生死應當捨之□何故輪轉在生死中□方便

故爾□二乘之人雖知生死苦無常等□不知生

死虛僞無法□速心捨離□菩薩知之虛妄無實□

故是不染常能處之□依心佛智熾然精進□對

上第三明方便也□爲心菩提菩提由因故修

彼因熾然不息□是名起內總以結之□釋外六

中□云何外成牒問起發□次列其名□六中前

二隨化衆生起行善巧□後之四門攝人善巧□

以少善根起無量果攝果善巧□以少方便起

無量善修因善巧□就後四中□壞法除害化命

生信中住令入化令生解□已入令熟化之起

行□已熟令脫化令得果□下廣釋之□就初門

中□先問後釋□釋中初先明其少善□敎下衆生

施心下也□下品衆生無勝上心故曰心下□以

少財物施物下也□施下福田施田下也□具此

三下故曰少善□乃至□[&FFFF]#顯前財下□施於畜

生顯前田下□□向已下解釋能起無量果也□

用斯少善□心菩提□一切果德一一德中皆

有生義名得大果□第二門中□初問起發□次釋

經數: 二八○三

經名: 地持義Ｃ卷第四

頁數: 九四九

上	欄

後結□云何問也□釋中有二□一轉邪入正令生

多善□二又說下轉小入大令生多善□前中有

三□一化住正戒□二有衆生心生天下化修正

定□三有衆生誦外道典下化生正慧□前起戒

中□初敎八戒在家所學□後授中道出家所習□

前八戒中□見有衆生標其所化□修邪法齋而

心解脫須化所由□外道自餓名邪法齋□爲說

八齋斷苦方便不究竟法□正明攝化□爲說八

齋敎令住正□此八在家行出家法□能與賢聖

解脫作因名賢聖齋□八戒齋義廣如別章□此

應具論斷苦方便不究竟法化令捨邪□外道

自餓邪心所起□能與未來若報爲因名其方

便□非出離道名不究竟□敎令捨離故名爲斷□

授少已下結明化益□所授八齋日夜持之名

少方便□能到涅槃名得大果□次敎出家令修

正道□邪見衆生標其所化□苦身心度須化所

由□爲說中道令離二邊正明攝化□爲說中道

令其住正□出家所修不同俗樂外道苦行故

名中道□爲說中道令離二邊化使捨邪□謂離

欲樂苦行二邊□究竟解脫結明化益□所授能

得究竟果也□前明授戒□次敎正定□或有衆生

心生天者□標其所化□邪見方便投巖等苦須

化所由□爲說正釋正明攝化□現法樂下明其

化益□次敎正慧□或有衆生標其所化□誦外

心淨須化所由□以佛法下正明攝化□略無化

益□自下第二化小入大句別有十□初八世間□

後二出世□世中初六是攝善行□次有一句是

拔苦行□後一是其悔過之行□攝善行中□初三

一分後三一分□就前三中□初攝法行□又說

中	欄

深經顯示空法辨其化相□彼聞已下明其化

益□彼聞厭離離惡法也□專信已下生善法也□

次供養行□心想供養亦敎他修□後隨喜行於

他供養心生隨喜□就後三中□初攝法行常修

六念□次供養行□後隨喜行□與前相似□前六攝

善□次一拔苦□相顯可知□悔過行中□過現前犯

所懺罪也□眞實隨順心淨戒者□懺悔心也□懺

心多種□或畏苦果□或怖惡名□或心樂報□或心

淨戒□今明菩薩眞心順法心淨戒意而爲懺

也□向十方佛懺悔所對□至誠懺下正明懺悔□

亦敎他者明悔所兼□如是悔下明懺之益□下

明出世□先起神通攝勝功德□後起無量攝取

衆生□前神通中□作多變化攝德所依□一切

十方佛法僧處及衆生處攝德處所□無量神

通他心自在正明攝德□無量神通供三寶也□

他心自在化衆生也□攝取功德總以結之□餘

句皆明自作敎他□今此何故不明敎他□若有

通者自能如是不待我敎□若無通者設敎不

堪故不敎他□下無量中自作敎他□是名下結□

釋後四中□初問後釋□釋中有三□一略開六門□

二廣辨釋□三總結之□前中初擧次列六名□言

隨順者□巧隨物心授心善法□言立要者□他有

所心要令修善□言異相者□他無欲菩薩爲化□

先與同意勸令修善□彼若不從現乖異相令

修善法□故云異相□言逼迫者□菩薩爲王或爲

尊主□於己所攝逼令修善□故云逼迫□言報恩

者□菩薩先曾施恩於他□彼來心報□菩薩不

受□勸令修善□故曰報恩□言淸淨者□八相成道

道法化物故曰淸淨□下廣釋之□解隨順中□初

下	欄

牒前門□次釋後結□釋中有三□一就化法隨

使令信□二以義益下就其行法隨令起行□三

攝衆生令行義下就其理法隨令入證□前中

有三□一明菩薩爲說法故方便將順□先軟身

口□次以財施□後捨□恨□二除□恨下明由將

順物皆愛樂□三然後下正爲說法□如應是總□

下別顯之□言易入者易可信入□言易解者易

可解知□此應物根□言時說者應物心欲□此

前應人□下明應法□言次第者如敎不亂□諦不

倒者如義不乖□下就行法明隨順中□初略後

廣□從初乃至第一利益是其略也□以義饒益

而爲說法略中之始□義謂義利□行能利人故

名爲義□爲以行義饒益衆生故爲說法□忍諸

問答略中之次□依前爲說衆生不解能忍問

答□調伏衆生第一利益略中 之終□調令離過

益令成善□哀愍成下是其廣也□廣中有四□一

愍物心成□二若以神力下神通現化 令物生

信□初現自力□後請他作□三若有略下說法將

順令其生解□於中略論爲之開廣□廣論爲略□

有不解者恣聽問難□四彼受誦下正說行法

令其起行□彼受誦已廣爲說義是其總也□下

別顯之□初以五度起行之緣隨順敎授□後明

敎滅□自下第三理法隨順令其入證□於中有

三□一略明隨順□二彼經中下廣明隨順□三

不取捨下總以結之□略中初攝令生行義正

明隨順□眞諦是義□化生證入故名爲行□彼諸

生下明其化益□如來所說敎出情外名爲深

妙□言與理合名空相應□化令悟入名知旨趣□

第二廣中文復有三□一明經旨趣□二衆生不

經數: 二八○三

經名: 地持義Ｃ卷第四

頁數: 九五○

上	欄

解而生誹謗□三菩薩隨順令得正知□前中六

句□初三法說□後三喩肉□法中彼說離自性者□

遠離妄情所取性也□及離事者□遠離法相因

緣事也□不起滅者□性事俱離故無起滅□下以

喩顯□言如空者喩前離事明理淸淨□言如幻

者喩前離性明法無定□言如夢者喩不起滅□

如夢所見生卽無生□滅卽無滅□諸法如是故

曰如夢□上來第一明經旨趣□不知義下是第

二段明上深經衆生不解而生誹謗□故須隨

順□菩薩爲下是第三段正明隨順令得正知□

先略後廣□略中初總次別後結□爲彼衆生方

便隨順略中總擧□於彼深下略中辨相□如是

隨順略中總結□彼爲說下是其廣也□依上六

句次第廣釋□就解第一離自性中□先彰緣有□

次辨性無□後總結之□彼經不說都無所有□明

其法相因緣有也□此門之中不空法相故說不

無□但言自性空無有者□明離妄情所取性也□

是名下結□解離事中先牒前有□次就說無□後

總結之□離言有事依言事轉故說有性□牒前

法相因緣有也□爲破辨無故今牒之□言離彰

有意爲辨無言意兩兼□是故言離於言分齊□

法相不無故曰有事幻化分齊□隨言所說有事

應言□是故名爲依言事轉故說有性□就法相

中結明有事□事法之體名爲自性□不同妄情

所立性也□非第一義有彼性者□就有說無□世

諦事體眞中本無□是故亦非第一義中有彼

自性□是故下結□下解第三不起滅中□言說自

性本來無者□牒前離性及離事也□性事皆空

故曰都無□下言云何有生滅者□責情顯理□性

中	欄

事旣無知復就何說生說滅□是故下結□下解

喩文□解空喩中□文別有三□一辨喩相二牒喩

以合□三總結之□辨喩相中□文復有二□一依

眞起喩妄□二又如除色及色業下除妄顯眞

喩□前中兩句□初言如空有種種色及色業者□

是第一句明色依空喩妄依眞□有種種色是

色體也□喩妄想心□及色業者是色用也□喩虛

僞事□色之動作名爲色業□悉容受下是第二

句明空持色喩眞持妄□悉容受者□容彼色體

及色業也□爲作依者□爲色體業作依處也□謂

虛空下顯前容受作依處相略對色業以辨容

受作依處也□自下除妄顯眞喩中□又如除色

及色業已喩方便淨無色性分□名淨空者喩彼

性淨□論空自體體性非色□是故名爲無色性

分□名淨虛空□上來解喩□次牒以合□先合依眞

起妄之喩□如虛空處色業轉者□牒上如空有

種種色及色業也□色業隨空故名爲轉□離言

說下擧法以合□離言說事合上如空□種種施

設言說妄想合種種色□妄想之心依於種種

因緣施設言語而生□是故名爲種種施設言

說妄想□亦可妄想起種種言□是故名爲種種

施設言說妄想□言虛僞者合前色業□妄想不

眞故曰虛僞□言隨轉者□妄依眞起故曰隨轉□

法同前喩稱曰如是□又如虛空容受色業□牒

上喩中悉容受彼□離言說下擧法以合□離言

說法容受妄想亦如是者□合上虛空容色體

也□容受色業略而不合□若具應言離言說法

容受虛僞亦復如是□若菩薩下合上除妄顯

眞之喩□喩有兩句□今別合之□菩薩以慧除言

下	欄

所起□邪惑妄想諸虛僞者□合上除色及色業

已□此明菩薩觀解方便破相趣寂□智慧如風

除言所起□邪惑妄想合前除色□諸虛僞合除

色業□然此文中言少不足□若准前文□應先牒

喩後以法合□若准下文□應先擧法後將喩帖□

但今此中望直擧法合前便罷更無餘文□以

第一下合前喩 中無色性分名淨虛空□此明

菩薩體證淸淨自性無染□於中有三□一合前

喩□二以喩帖□三釋法同喩□以第一智離言說

事一切言說自性非性□是第一句正合前喩□

證眞之慧是第一智□證實捨相名離言事□悟

法本如非先有性後時方離名一切言自性非

性□如空淨下□是第二句擧喩以帖□亦非展轉

有餘性者□是第三句釋法同喩□若據對治除

染得淨名爲展轉有餘自性□據證返望本來

常淨□非除前染後以爲淨□如彼虛空體性淸

淨□故非展轉有餘性也□上來合竟□是故諸法

譬如虛空□第三總結□次解幻喩□於中有三□一

辨喩相□二合三結□前喩相中□譬如幻者總牒

前喩□不如事有亦非一切都無幻事□釋顯喩

相□幻化之有有非定有□非定有故說無爲有□

無爲有故不同其餘事實之有□幻化之無無非

定無□非定無故說有爲無□有爲無故不同□

角一向無法□下次合之□如是一切總合前幻□

不如言說愚癡計有合前喩中不如事有□亦

非一切都無所有合前亦非都無幻事□自下結

之□先結所入□後結所說□言第一義離言自性

如是方便入非有無□結所入也□名前非有非

無之理爲第一義離言自性□此第一義是所

經數: 二八○三

經名: 地持義記卷第四

頁數: 九五一

上	欄

入法□藉彼幻喩方便入中故曰方便□入非有

無□是故已下結所說也□以是菩薩知法似幻

故說如幻□第三夢喩何故不釋□釋前兩喩明

離性事□性事旣無□生滅安在□是故不須釋

夢顯之□前略次廣□自下第三總以結之□於中

先明菩薩自知□後結隨順爲他顯示□前自知

中如是菩薩於法不取不取有也□言不捨者

不捨於有取定無也□不增不減顯前不取不

取有故□無淨可增無染可減□亦無壞者顯前

不捨□於此正解名如實知□此明自知□爲人顯

者正結隨順爲他顯也□上來第二廣明菩薩

三種隨順□是名已下第三總結□解立要中文

別有四□一問□二釋□三總結之□四衆生不從一

切不與□初問可知□釋中分隨衆生所心爲其

立要□後明衆生隨要修善一切皆與□前中有

五□一明衆生來心衆具要令修善□二明衆生

犯罪心救要令修善□三明衆生橫遭急難來

心[&FFFF]#脫要令修善□四明衆生心欲親合怨憎

別離要令修善□五明衆生有病心治要令修

善□就初段中□先略後廣□略中初言心十資

生擧其所心□下明立要□汝能供父廣如上說

乃至受戒□是所要事□如上善知世間之中明

衆生濁不識父母乃至不能修治齋戒□今此

立要悉令作之□故言如上乃至受戒□若能施

汝不能不與□正是要辭□所謂下廣□先廣十種

資生衆具□田宅一□市肆二□官爵三□國土四□

錢財六畜五□工巧六□醫方七□結婚八□若食不

食九□好食心食惡食心捨名食不食□所同事

十□下明立要□汝能供養乃至受戒□是所要事□

中	欄

施食同事要之所許□前十種中□略擧後二□初

八不論□復次有生犯罪已下第二立要□復次

有生王賊已下第三立要□若有衆生欲恩愛

下第四立要□復有衆生疾病已下第五立要□

上來五門隨心立要□菩薩如是立要已下明

物隨要修善離惡得隨所欲□是名下結□下明

衆生不隨所要□如上[&FFFF]#事一切不與□與生要

已彼不隨要□如上所許亦不施者□就上初門

明其不與□謂上所許十種資生皆不與也□爲

度彼故非不欲與明不與意□諸難已下就餘

四門明其不與□言諸難者是前第二□恐怖第

三□病苦第五□愛念和合不愛別離是前第四□

此後兩門前後不次□下明不與□次解異相□先

釋後結□釋中有三□一明衆生無前五心菩薩

爲化先與親厚勸令修善□二若彼生下明物不

從示其異相□異相有三□一現瞋□□爲度彼下

明其化意□二所作乖異□爲度彼下還明化意□

三加不益事□欲度彼下還明化意□此之三句

合爲第二正現異相□三菩薩方便現此異下

總明化意□次解逼迫□先問次釋□後總結之□釋

中初明逼迫之相□彼諸生下彰其化益□是名

下結□次解報恩□先彰其恩□次明心報□後明方

便□勸修善法相顯可知□解淸淨中□初問起

發□次釋後結□釋中可現有其五種□一生兜率

令物心見□二生上族捨離出家息物高慢□三

苦行六年斷物邪信□四示成佛道生物正心□

五轉法輪爲益有三□一待請而說生物敬重□

二佛眼觀察顯已悲深息物邪謗□三轉正法輪

斷物邪受□是名已下總以結嘆□從上隨順訖

下	欄

來至此廣釋六門□自下結嘆□先結後嘆□結有

總別□是名六種是總結也□下別結之□言略說

者□前就壞法除暴害等略開六門名略說也□

言廣說者□上來廣解名廣說也□無餘無上嘆

以顯勝□是名巧便總結十二巧方便也

自下第八明陀羅尼□陀羅尼者是外國語□比

幡名持□持法不妄故名爲持□先問後釋□云

何問也□釋中有五□一數□二名□三廣辨釋□四

就位分別□五明得因□有四數也□細分無量□一

門說四名中應先廣釋其義□義如別章□然後

釋文□此四猶是聞思修證□法謂聞慧□能持敎

法□義謂思慧□能持諸義□言□術者修慧用

也□以得禪定修慧自在能用□術□□術不妄

故名□術陀羅尼也□忍謂證智□證心安法故

名爲忍□下廣釋之□云何法者牒問初門□下釋

其相□菩薩得是無量慧力辨出持體□於未曾

下對法辨持□於中有二□一明其法□二明能持□

法中三句□一明所持□昔所未聞未曾修習□從

師聽受謂之爲聞□讀誦受持名爲修習□曾聞

曾習持之則易□初聞始受持之則難□今言未

聞未曾修習以顯菩薩持之勝也□二次第下

明所持法次第不亂□次第莊嚴言辭次也□言

辭巧勝故曰莊嚴□次第所應顯理次也□亂持

則易□次第難記□今言次第亦顯菩薩持之勝

也□三無量下明所持廣□少法易憶□多法難

持□今言無量亦顯菩薩持之勝也□經無量下

明其能持□經無量劫憶不忘者□時近易記□長

久善忘□今此說言經無量劫顯持勝也□云何

義者□問第二門□釋中類前應先明體□然後對

經數: 二八○三

經名: 地持義記卷第四

頁數: 九五二

上	欄

義以辯能持□今此望直對義辯持□於中有二□

一明其義□二辯能持□義中兩句□初於此法

無量義趣□所持義廣□二未曾下明所持義□未

讀未修尋文取義名爲讀誦□思量分別稱曰

修習□擧此亦爲彰能持勝□經無量下辯明能

持□云何□術問第三門□菩薩得是無量三昧

明其所依□以□術下正明□術□忍中初問次

釋後結□云何得忍是初問也□釋中有四□一修

忍方便□二於如來下正明修忍□三又知下明

修所成□四是菩薩下據修以結□前方便中差

別有四□一精懃不墮□二獨靜不亂□三少食不

雜□四思禪不睡□精懃修習因起知慧是初門

也□苦□墮者尙不能成世間之事□何肉出道□

故須精懃□懃學忍行稱曰修習□此之懃修與

忍作□因故名爲因□因生忍行名起智慧□慧

是忍體□是慧住法便名爲忍□獨一已下是第

二門□獨一靜慮離外紛動□燕默已下身口寂

靜□燕默口寂□不行身靜□知是已下是第三門□

言知量者食不過限□言不雜者食無非法□常

一坐者食不頻數□思惟禪下是第四門□言思

禪者息除亂想□少睡多覺離於□比□上來第

一修忍方便□自下第二正明修忍□於中初先

觀察□術□後類諸法□觀□術中□於如來說得

忍□術略明修忍□如來所說□術章句皆是

理詮□菩薩尋之窮悟實性故得忍也□所謂下

廣□謂伊致等廣明□術□此外國語□今此不

幡□不知何言□尙應是其顯實之語□故今觀之

能成忍行□於此已下廣明忍行□於中有三□一

觀方便□第二正知□三總結之□於此□術思量

中	欄

觀察□是觀方便□如是□下是其正知□如是□

術如是正思牒前起後□下顯正知□句第有四□

一觀□術能詮敎空□二觀□術所詮義空□三

牒結第一□四釋結第二□言如此義尙不自聞

是第二句能詮空也□謂前所說□術之義體

性空故無自可聞□何有所得是第二句所詮

義空□旣無□術自相可聞□何有所詮法義可

得□如□術下是第三句牒結初門□如□章句

不可得者牒前□此義不自聞也□是則無義結

以顯之□蓋乃是其空無之義故曰無義□亦可

無彼□術之義故曰無義□如是諸義所謂無

下□是第四句釋結第二□如是諸義所謂無義

重釋向前何有所得□謂彼□術所說諸義不

可得者□是空義故云諸義所謂無義□是故亦

無餘義可心結以顯無□是向諸義謂無義故

亦無所詮餘義可心□對彼能詮故名所詮以

爲餘矣□上來辯竟□如是善解□術句者第三

結也□上來正觀□□術章句下以□術類知諸

法□善□義者牒前所觀□以如是下類知諸法□

然此乃是解行地忍於一切法未得現見故曰

比知□解發自中故不從他□從於如來所說

至此□大段第二正明修忍□又知已下是第三

段明修所成□於中有三□一明所成□二結嘆顯

勝□三辯位分□前所成中先知□術□後知餘法□

知□術中言又知者□前明解行方便觀知□今

此更明出世證知故曰又知□ 知一切言自性

□得知能詮空□知一切法自性□得知所詮

空□下知餘法□以此無言自性義者□牒前所知

□術空也□則知一切諸法義者□因解□術通

下	欄

知一切諸法空也□是名已下結嘆顯勝得上

歡喜辯其位分□歡喜地忍過前解行故曰最

上□是菩薩下是第四段結上所修解行地忍□

良以解行正修忍處故偏結之□於中有三□一

牒宜結□二辯行能□三就位指斥□菩薩得此

名得忍者□是[&FFFF]#結也□得此不久當得淨心辯

行能也□增上解行就位指斥□從上精懃訖來

至此第二廣釋□是名得忍第三總結□上來廣

釋四陀羅尼□自下第四明其成處□言彼法義

度初僧祇淨心所得定不動者□明前二種成

就處也□如法義下擧彼法義類顯□術忍陀

羅尼□如前說者如上所明修在解行成在歡

喜□自下第五明其得因□如是一切具四功德□

總以標擧□下別顯之□不習愛者□陀羅尼德□

禪定出生□愛欲障定故須離之□不嫉勝者□修

陀羅尼持法授他□若嫉彼勝不肯修習□持法

授與故須除嫉□一切所心等無悔者□陀羅尼

門持法施他□若不等施已施有悔不能修習□

故說等施不悔爲因□言樂法者□修陀羅尼爲

持佛法令住不滅□若不樂法不肯修習住持

佛法□故說樂法以之爲因□此四種中前二所

離□後二所攝□初攝功德□後攝智慧

自下第九次明其願□先問後釋□釋中初五是

世間願□後十出世□通則義齊□就前五中□先擧

次列□發心願者是自行願□後四利他□言生願

者心利他身□境界願者心利他智□五無量智

知五境界名境界願□平等願者心利他行□謂

四攝行等願成就故云平等□言大願者□心利

他心□心廣無邊故名爲大□下釋其相□初願可

經數: 二八○三

經名: 地持義記卷第四

頁數: 九五三

上	欄

知□第二願中願未來世善趣生者□善趣衆生

堪能受化故願生中□第三願中觀諸法者□願

觀五種無量法也□言無量等善根境者□釋顯

其相□五種無量差別非一名無量等□此無量

等是其利他善根境界故云善境□第四願中

於未來世一切攝事名平等者□四攝齊心故

云平等□所言大願卽平等者□興意曠周用前

四攝廣利無邊卽名大也□就後十中又十總

擧□下別顯之□此與地經十六願同□於中開合

少有差異□就彼第二護法願中開分爲二□始

以爲一□終以爲二□知世淨土合以爲一□餘皆

相似

自下第十明三三昧義廣如別章□此應異論

文別有三□一辯其相□二暇立三數□三明此三

攝行周盡□就初段中□先彰空門□次辯無願□後

顯無相□蓋乃依於本末次第觀空離妄成德

之本故先明之□由證空故見生死寂無可貪

取故起無願□依空離相便與涅槃無相相應

故起無相□就空門中□先問次釋□離言自性正

解空義□觀無言說自性心住解空三昧□是名

下結□就無願中□先問次釋□於無言說自性事

者牒上空門以爲所依□邪見妄想所起惱苦

常見過者□正明無願□於未來世不願心住解

釋三昧過□現已竟來報畏受□故偏對之明不

願住□是名下結□就無相中□先問次釋□於無

言說自性事者□牒上空門以爲所依□離一切

妄虛僞相滅正解無相□觀寂心住解釋三昧□

是名下結□以何等下暇立三數□先問次釋□後

總結之□以何立三是初問也□下釋其相□先分

中	欄

其法□然後約法以定三昧□就前法中有二擧

數□有及無有列其名字□世諦名有□眞諦名無□

下辯其相□有爲無爲名爲有□生死有爲涅槃

無爲□此二法相同名爲有□無我我所名無有

者□無我之理說爲無也□下約此法以定三別□

於有爲有不願不隨立無願者□於彼生死有

爲法中不願隨故立無願也□始心不心名爲

不願□不隨受生故曰不隨□言於涅槃願樂攝

受立無相者□謂於涅槃無爲有中願樂心住

故立無相□於此非願非不願者□明空三昧不

同前二□不同向前無相三昧願樂涅槃名爲

非願□不同向前無願三昧不願生死名非不

願□下言於有不有見者□正明建立空三昧也□

於彼有爲無爲有中知其無我不起有見□以

是見下牒以結之□菩薩修此如是建立如實

知者□總以結之□上來第二暇立三數□若有餘

下明此三昧攝行周盡

下第十一明優陀那□是外國語□此蕃名印□法

相楷定故名爲印□義如別章□此應具論文別

有二□一明其法□二云何觀下明其觀□解此二

相爲明前法□擧觀顯之爲起後觀□故先擧法□

法中有四□一總標擧□二明說所爲□爲令衆生

淸淨故說□說前三種令離生死□說後一門令

入涅槃□故曰淸淨□三列其名□四中前三是生

死法□後一涅槃□有爲遷流目之爲行□行性非

□故曰無常□行體遷逼故名爲苦□法無自實

稱曰無我□無常與苦居在有爲□是故言行□無

我該通有爲無爲故不言行稱云法耳□涅槃

恬泊說爲寂滅□四釋名義□釋有三種□諸佛菩

下	欄

薩具足此法傳授生者□就敎釋印□傳說不改

故名印也□諸牟尼尊展轉傳者□就證解印□傳

證不易故名印矣□此二就人□增上勇出乃至

出有□當法解印□非想是其三有中極名第一

有□三有之法隨情流變不得名印□論法實相

楷定不易不同情變故得稱印□以是印故出第

一有□擧出諸有顯異情變成其印義□問曰□涅

槃可言出有□前三旣是三界之法□云何言出□

蓋乃是其生死之實雖復住在陰入界中□而

實不同故名出耳□上來明法□下明觀義□依上

四門次第觀察□觀無常中□先問後釋□無常之

義汎釋有三□一分段無常□二念無常□三自性

不成□廣如別章□此應具論□ 今此但明自性無

常□於中初總□觀過去下別以顯之□總中初言

觀一切行言說自性常不可得□正明觀察自

性無常□有爲諸行因緣虛集□言說所論皆無

自性□旣無自性□知復說何以之爲常□故觀一

切有爲行時□言說自性常不可得□以此觀察

無常性故名觀無常□若復已下擧非顯是□若

復不知眞無言事有生有滅反擧非也□良以

不知眞實無常無彼言說自性常事故有生

滅□有生有滅卽是有常□問曰□生滅云何是

常□釋言□據相生滅無常□就實以論有生有滅

猶名爲常□以有生故生性是常□以有滅故滅

性是常□若彼觀下順顯是也□以無言性爲無

常故□觀無言性名行無常□此無常者猶是無

生無滅義也□上來總觀□下別顯之□別中有三□

一就性無常觀察分段□以彼分段顯性無常□

二從諸行相續轉下□就性無常觀察前後四

經數: 二八○三

經名: 地持義記卷第四

頁數: 九五四

上	欄

相生滅□以前後相顯性無常□三此四相略說

二下□就性無常觀察同時同體四相□以同體

相顯性無常□前中初別□後總結之□就三世中

皆初觀其無常自性□次就彼義觀無常相□後

總結之□觀過去行無生無滅□是觀過去無常

性也□彼亦無因亦無性者□是觀過去無常相

也□擧無常相顯無常性□良以過云無常性故□

因可從緣謝滅過去□故今現在無彼過因□果

可隨緣謝滅過去□故今現在無彼過去果之

自性□是故下結□是過去法無生滅故□現無彼

因亦復無彼果之自性□觀現在行無生無滅□

是觀現在無常之性□彼因不得而與果者□是

觀現在無常之相□擧無常相顯無常性□良以

現法無常性故□因可從緣謝滅過去□是以現

在心因不得□果可隨緣起在於今名爲與果□

果從因得名之爲與□是故下結□是現在法無

生滅故現有果性而無其因□觀未來行無生

無滅□是觀未來無常之性□彼因可得不與果

者□是觀未來無常之相□擧無常相顯無常性□

良以當法無常性故□因可從緣起在於今名

因可得□果報從緣現今未起名不與果□未與

果故今無果性□不與果義番上可知□是故下

結□是未來法無生滅故□現在時中有因可觀

而無果性□上來別觀□如是見下總以結之□自

下第二就性無常觀察前後四相生滅□以前

後相顯性無常□於中初明四相之法□後辯觀

行□前明法中□先略後廣□從初乃至於刹那後

有四相來是其略也□餘是廣也□略中初言諸

行轉時一一刹那有三有爲有爲相者□明前

中	欄

三相色心等法是其諸行□後起接前名爲相

續□從前向後稱曰轉時□無常之理法別有之

名一一行□言刹那者明法時分□刹那胡語□此

名心念□心道駿速□借此念頓顯法時分□有

爲諸行一刹那頃具有四相□初生次住終異

後滅□然此四種有通有別□通則皆是有爲之

相□若論小乘□法外四相□生能生法□乃至第四

滅能滅法□此等四種能有所爲名曰有爲□若

論法體□生住滅等當相集起□是故名爲□色等

法中同有此爲故名有爲□有爲體狀謂之爲

相□若別論之□前之三相未壞法體□彰有相顯

偏名有爲□第四滅相壞滅法體□彰有不顯不

名有爲□良以四相有此通別兩種義故□前三

相中□將別有爲名通有爲□故曰有爲□有爲

相也□前一有爲是別有爲□後一有爲是通有

爲□於刹那後有四有爲是其滅相□汎釋後義

有其二種□一者過後□如物滅竟名之爲後□二

者末後□今此所論一念之末故名爲後□非是

過後□四有爲者所謂有於第四滅相□良以滅

相彰有不顯□單存通稱□是故直名有爲相矣□

上來略竟□下廣顯之□解生相中□彼前諸行

自性壞者□擧前顯後□謂前念中行性壞也□今

爲辨生□何故乃說前念壞乎□夫言生者□先無

始起謂之爲生□若不彰彼前念性壞何緣得

顯□此生始起故明前壞□次未行相自性起者□

正顯生相□現在生相□於前滅故名爲次□然

此生相由來未起稱曰未曾□卽此有行體起

名生□不同毘曇法外之生□起已未壞名爲住

者□卽此行體未壞名住□亦非法外別更有住□

下	欄

顧念前滅彼起異者□顧謂顧戀□念謂追念□顧

念是心寄之顯法□現起之法將同過無追隨

住滅義言顧念□顧前滅故漸同前滅故令現

法故變成異□異名爲老是故生刹那後彼行

性壞名爲滅者□是前三相卽行自性非法外

故□今刹那後還卽彼行自性盡壞名之爲滅□

非是法外別有滅體□何故偏言生刹那後□就

始爲論□若具應言生住異等刹那後也□上來

明法□下次辨觀□先別後結□若觀起行卽彼

生者□觀生卽法□非法外也□言住老相無餘性

者□觀住老相□亦卽法體法外無別□住老自體

名無餘性□是故刹那後如是行相自性滅者□

觀滅卽法□是前三相卽法體故□今刹那後還

卽此行自性盡壞說爲滅也□菩薩以觀四相

卽法顯法無常□故觀四相皆卽法體□上來別

觀□如是生等如實觀者是總結也□自下第三

就性無常觀察同時同體四相□以同體相顯

性無常□還初明法□後辨觀行□法中初略後廣

顯之□就前略中□此四有爲略說有二□牒以擧

數牒上前後異時四相□就之以辨同體四相□

同體相中要攝爲二□前三爲一□滅相爲一□故

有二也□此二遍通前四相中□有性無性列其

名字□有爲諸法猶如幻化□幻法相有名爲有

性□幻體虛無名爲無性□無猶滅也□非是別體□

異相有無□下廣顯之□但前有中備含三相□相

別未分故須廣論□滅無單一不須重廣□如來

以起立一相者□如來就前有性之中義分三

相□故今擧之□虛法相現義說爲起□非是住前

初生之起□如來就此立一生相□以自性故立

經數: 二八○三

經名: 地持義記卷第四

頁數: 九五五

上	欄

第二者□幻化之法各守自性□名之爲住□非是

生後 經停之住□如來就此建立第二住有爲

相□諸行住老立第三者□卽前住法性是不堅

衰老之法故名爲老□非是住後遷變之老□又

此老法異於世人所立性實故亦名異□非是

住後衰變之異□如來就此建立第三異有爲

相□通前滅無卽是同時同體四相□起信論中

亦同此說□又維摩中說言□汝今卽時亦生亦

老亦滅□當知亦是同體四相□上來辯法□下次

明觀□觀中有三□一正觀四相同時同體不異

諸法□二若可得下破邪顯正□三彼善男子下

結得失□前中初擧次釋後結□菩薩觀有非生

住等一切時別□略以標擧□非生住等一切時

別□明非異時非生住等□別有事起明非異體□

何以故下問答辨釋□何故問也□餘經論中皆

言是別□何故今言無別事起□下廣釋之□諸行

起時更無別生住老壞者□就法生時明四同

時不異法體□念無常中最初生相名行起時□

卽此起行體具四相故無別生別住老壞□良

以起時無別四故□四相同時不異法體□諸行

分齊住異壞時亦無別生老壞者□就餘三相

明四同時不異法體□念無常中後之三相名

爲諸行住老壞時□卽此三中一一皆具同體

四相故無別生別住老壞□以無別故四相同

時不異法體□如實知者不別可得□總以結之□

上來正觀□下次破邪以顯正義□破毘曇中法

外四相□就四相中□生住及異未壞法體一處

破之□滅相壞法有異餘義□後別破之□就前

三中□先破生相□後類餘二□就破生中句別

中	欄

有四□初若可得者牒其所見□二離色等下縱

其所立□縱立有三□一者外人立色等外別有

生相□故今縱之□離色等外應別有生□二者

外人立色等外別有生故□色等行起生相亦

起□故今縱之□色等行起彼亦應起□三者外人

說行生起時相生亦起□便有二生□所謂行生

及與生生□故今縱立應有二生□行及生生色

等法生名爲行生□生相始生名爲生生□上來

三句縱其所立□三若有行生及生生者或一

或異□徵定所計□若有二生不過體一不過體

異□見出彼情未可專定□是故言或四□若一

已下破其所執□若一謂別彼空無義□就一以

破□若言相生與行體一□行外更無相生之體□

何勞立之□若別已下就別以破□若別有生是

義不然□總擧直非□若異行生非相所爲□釋以

顯非□如牛二角□兩體別故不相因起□二生如

是兩體各別□云何行生相生所生□行生相爲

此事不然□牒以結非□上來破生□如生已下

類破住老□准上可知□下破壞相亦有四句□初

言若壞有自性者□牒其所見□外人建立色等

法外別有非色非心壞相能壞諸法□故今牒

之□二壞有性者彼應生滅□縱其所立□外人說

彼法 外壞相體有生滅□故今縱之□應有生滅□

三若壞生下徵以破之□若壞生時一切行應

卽滅者□就生徵破明有壞時無諸法也□以無

法故壞不卽法□不卽法故不應說言與法同

時能壞諸法□如入滅定□借喩類徵□若壞滅時

彼一切行應卽生者□就滅徵破明有法時無

壞相也□以有法時無壞相故亦不應言與法

下	欄

同時能壞諸法□以壞無故釋以顯徵□以彼違

法壞相無故諸行應生四□壞有生滅此義不

然□牒以結非□上來第二破邪顯正□自下第

三結得失□先結其失□彼男子等常有自性不

應厭離離欲解脫□牒以辨過□以有性故貪有

貪性不應可離□解脫有性不應可得□異者應

爾□結過屬人□若說異法別有生住老壞性者□

有過應爾□以此事下結明得也□以立自性無

有離欲解脫事故□菩薩於彼一切諸行自性

無常如實知也□亦可以此法外無別生等事

故□菩薩於彼自性無常如實知也□次明觀苦

復次菩薩於一切無常轉時觀三苦者□總以

標擧□無常故苦□故今說言無常轉時觀三苦

也□次別三名□言變易者猶是壞苦□三苦之

義解有四種□一約緣分別□緣別內外□內心涉

心名之爲內□刀杖等緣說以爲外□外有違順□

刀杖等違□己身命財親戚等順□外中違緣能

生內總名之爲苦□從斯苦緣生於心苦□從苦

生苦故名苦□苦從彼順緣離壞生苦名爲壞

苦□內心涉心名之爲行□厭行生苦故名行苦□

第二就體約緣分別□心性是苦□於此苦上加

以事□總苦上加苦故名苦苦□加何等苦□如前

門中對緣三苦通名苦苦□有爲之法念念遷

流無常滅壞□遷流不安名爲行苦□無常滅壞

名爲壞苦□三約三種無常分別□以彼三世分

段粗苦顯法細苦名爲苦苦□彼念無常遷流

滅壞名爲壞苦□彼性無常同體四相因緣虛

集名之爲行□虛集之行體無常性□行性無安

故名行苦□四諸過相顯彼苦無常及與無我

經數: 二八○三

經名: 地持義記卷第四

頁數: 九五六

上	欄

互相顯示□於此三中以苦顯苦名爲苦苦□謂

以粗苦顯於細苦□無常顯苦名爲壞苦□無

我顯苦名爲行苦□虛集之行性無安故□如是

下結□次觀無我□菩薩於法有爲無爲無我我

所如實知者□總以標擧□無常及苦唯在有爲□

無我則通□故今說言有爲無爲□色法心法非

色心法是其有爲□虛空數滅及非數滅是其

無爲□言無我者人無我也□無我所者法無我

也□若通論之□二無我中皆悉無我及無我所□

人無我中無我人體名爲無我□以無我故色

受想等非我所有名無我所□法無我中當法

體空名爲無我□亦無餘法爲我所對名無我

所□生法無我列其兩句□義如別章□此應具

論□下辨其相□彼生無我牒擧初門□有法非

生卽陰無我□離有非生異陰無我□分別有二□

其一義者□色等非我名卽陰無□如先旣說□常

身之我遍一切處與陰別體□此亦無名之異

陰無□二就陰中迭互相望亦有卽離□如說色

陰以之爲義我名爲卽陰□餘爲我所名爲離

陰□諸陰相望卽離齊□然此之卽離皆無我也□

法無我者牒第二門□一切言說亦無性者□所

言說法皆無性也□如是下結□次觀涅槃□涅槃

之義廣如別章□此應具論□文中有有二□一當相

分別□二未入下隨人辨異□初言一切起因斷

者□生死因盡有餘涅槃□諸餘滅者□生死果喪

無餘涅槃□對因名果以爲諸餘□以斷因故果

永不起名畢竟滅□名般涅槃總以結之□下復

重煩惱寂滅顯前因斷□苦息顯前諸餘滅也□

隨人別中就位分三□一約世間菩薩聲聞以

中	欄

明涅槃□二如國王下約見道中菩薩聲聞以

明涅槃□三如病人下約修道去菩薩聲聞以

明涅槃□就初段中□未入淨心地前菩薩未見

諦者世間聲聞□言於涅槃意解想者□未得眞

知□憶想分別名爲意解□當知已下明得非眞□

第二段中□先喩後合□喩別有三□一喩佛菩薩

爲見道前菩薩聲聞宣說世間隨相涅槃□彼

聞愛樂□二其父知子漸長大下□喩佛菩薩爲

見道前菩薩聲聞宣說出世眞實涅槃□彼聞

不解□三父於後時知子大下□喩佛菩薩爲見

道前菩薩聲聞宣說出世眞實涅槃□彼聞悟

解□就初段中□如王長者臣富無量爲諸子故

造作戱具牛鹿車等□喩佛菩薩爲見道前菩

薩聲聞說世涅槃□今此爲明見道之中所得

涅槃□何故乃喩見道已前所說涅槃□出世涅

槃從世間來□是以明之□王喩如來□長者大臣

喩大菩薩心□具法財名富無量□其所攝化名

爲諸子□說世涅槃稱物情欲名造戱具□牛鹿

車等所說非眞故云戱具□彼諸子下喩彼世

間菩薩聲聞聞說愛樂□第二段中言父知子

漸已長大爲說眞實鹿馬車等□喩佛菩薩知

所攝化根性漸增爲說出世眞實涅槃□諸子

謂父嘆已象馬□喩彼世間菩薩聲聞始聞不

解□第三段中父於後時知子轉大將出宅外

示眞象馬□喩佛菩薩知所攝化根性轉熟化

入出世示眞涅槃□彼見實下喩彼所化聞說

悟解□於中有三□一聞說悟解□二知昔所嘆

是眞非妄□三知昔所取是妄非眞□下合有二□

一隨事別合□見道已前有相諸行以爲富宅□

下	欄

地前菩薩世間聲聞如彼童子□二諸佛下隨

文正合□喩中三分□合初合後中間不合□合初

段中□諸佛菩薩合王長者□明見涅槃合前臣

富□爲彼菩薩及諸聲聞嘆說涅槃□合爲諸

子造作戱具牛鹿車等□彼旣聞已隨說解者□

合前諸子歡喜愛樂作眞鹿馬象等想也□自

下超合第三喩文□若彼漸學道品具者□合父

後時知子轉大□入淨心地見諦聲聞□合將宅

外示眞象馬□彼於涅槃生現知見□合前彼見

乃知其眞□如是所嘆非如我等愚癡意解□合

前文中定知其父常所嘆說非是我等先所翫

好□我等所想相似非眞□合先所好非眞象馬□

生□愧下合中義安喩中無文生□愧心愧昔

不解□依後知者依後眞也□此是第二明見道

中所得涅槃□自下第二明修道去所得涅槃□

先喩後合□喩中有五□一喩衆生起見諦病□佛

大菩薩爲說對治□二喩衆生聞說悟解□三喩

衆生起修道病□佛菩薩爲說對治□四喩衆生

始聞不受□五喩佛菩薩方便敎化令起修治□

就初段中譬如病人□喩見道前菩薩聲聞有

見諦病□良醫爲治說隨病藥□喩佛菩薩爲說

見治□今此爲明修道所得□何故乃喩說見道

乎□修因見起□是故乘明□第二段中病者常

習緣是病差□喩見道前菩薩聲聞信樂前治

除見諦病□第三段中更起餘病應服餘藥□喩

見道中菩薩聲聞起修道病□醫敎捨前更服

餘藥□喩佛菩薩敎捨見法起修對治□第四段

中病者信前不肯棄捨□喩見道中菩薩聲聞

受守前治不學後法□第五段中良醫方便令服

經數: 二八○三

經名: 地持義記卷第四

頁數: 九五七

上	欄

後藥□喩佛菩薩巧方便化令起修治□自下合

中但合第三第五段文□從初乃至上上勝法

合前第三□如是菩薩住淨心地見諦聲聞諸

煩惱病□合前喩中更起餘病□佛大菩薩爲說

已下□合前良醫敎捨前藥更服餘藥□於中九

句□初三聞法□次三思法□後三修法□各有三

品故有九句□敎是聞法□理是思法□行儀修

法□佛大菩薩爲說法者□聞中下品□上法中品□

上上上品□爲說深法□思中下品□思能入理故

名爲深□中上可知□爲說勝法□修中下品□行修

增上故名勝法□中上可知□亦可初三是敎化

法□次三敎授□後三敎誡□敎授已下合上第五

良醫方便令服後藥□於中初言敎授敎誡□正

合方便令服後藥□入淨心下明其所化信受

奉行□信受不疑始生信解□乘如來下明起行

修□如來所說法能運載名爲法乘□乘法圓備

故云具足□依法巧修名善調御□起行順理名

遊等道□疾疾已下依行趣果□言無餘者□對彼

因中所得之滅果中所得通名無餘□望後更

無餘涅槃故

功德品者□從上施品訖來至此大段第二造

緣進修□自下第三因修成德□廣辨此德名功

德品□就此品中□得失通論二十六門□隱失

彰得有二十四□二十四中□初有八門自分功

德□後十六門勝進功德□前八門中□初一總明

自利利他□次有六門偏明利他□後之一門唯

明自利□就初門中□有五奇特未曾有者□總以

標擧□所起異於凡夫二乘名未曾有□次別顯

之□初三利他□後二自利□初言於生無有因緣

中	欄

而愛念者□始心愛念先非親眷名無因緣□愛

之過子是以奇特□爲受苦者□依前愛念代受

苦也□惱盛難化方便調者□依前受苦他離煩

惱□下自利中□初一入證□後一起用□如是下

結□次下六門明利他中□初一明其化行善巧□

第二明其化心平等□第三明其化益具足□第

四明其化德圓備□第五明其化願不斷□第六

明其化攝方便□就初門中□有五非奇能成奇

者□總以標擧□所作似凡故曰非奇□能成菩

薩巧方便行名成奇特□下別顯之□五中前四

化行方便□後一正化□就前四中□初句爲生受

苦因者□爲生捨善示爲諸惡受苦因□故得受

樂者□爲物造惡自無罪心□故雖爲之而當受

彼涅槃之樂□次下三句爲物捨樂知生死過

涅槃功德□爲淨生故受生死者□明爲化生捨

涅槃樂受生死苦□修靜默樂有淨生念不自

受樂爲生說者□明捨禪樂處亂說法□修六善

根有淨生念不自受樂不捨一切亦不捨敎□

明捨自己殊勝報樂隨物劣受此前方便□第

五門中他事己事如是一切利益生者□正明

化益□四攝他事六度己事悉以攝取□名爲一

切利益生也□就第二門化心等中有五心等□

總以標擧□下別顯之□於中初一化願平等□次

有兩句化心平等□先悲後慈□悲中初言修習

悲心拔苦心也□與哀愍俱哀傷心也□後慈心

中□作一子想親厚心也□與愛念俱愛憐心也□

次一明其化智平等□觀一衆生諸行起者□皆

是五陰諸行集起□一衆生法卽是一切衆生

法者□觀一類餘彼此無別故言卽是□後一明

下	欄

其化行平等□以一切行化一衆生餘亦如是

故言卽是□就第三門化益具中□有五益生總

以標擧□下別顯之□初三化人令有所離□後

二化人令有所住□就前三中□說正命者化離

邪命□不隨順者說隨順法□化離邪謗□此二口

業化令離惡□孤獨貧乞爲作依□□明其身業□

救令離苦□就後二中□向善趣者說道饒益□化

之令住人天善道□爲三乘人說三乘者□化之

令住三乘出道□就第四門化德備中□言有五

事報生恩者□總以標擧□菩薩成德本由衆生

故名衆生爲菩薩恩□菩薩今成一切功德彼

則有分□是故名爲報衆生恩□下別顯之□五中

前三是自分德□後二勝進□就自分中□初成自

德□後二利他□勸他成者令彼住善□爲作依

□令其得樂□後勝進中□初供如來明攝功德□

後於佛說誦書持供明攝智慧□就第五門化

他願中□常心五事總以標擧□下別顯之□前四

心四□後一心果□就前因中□願佛出興心近善

人□爲欲依佛成利他德□是故心之□於佛聽者

心聞正法□六波羅蜜是其行法□及菩薩藏是

其敎法□次有兩句心如說行□堪一切種成熟

衆生者□凡夫二乘善法化也□堪能無上成熟

者□大乘化也□後一果中□得菩提者菩提自

體□阿惟已下菩提作業□作業有三□初言阿

惟三菩提者□示現攝取大菩提道化衆生也□

是外國語□此名無比正覺道也□聲聞菩提示

成小果化衆生也□和合聲聞示成緣覺化衆

生也□緣覺所得道同聲聞故言和合□就第六

門化方便中□有五方便總以標擧□斯乃攝生

經數: 二八○三

經名: 地持義記卷第四

頁數: 九五八

上	欄

前方便故名曰方便□益心不虛名爲眞實□下

別顯之□但列前二□餘三指上□上習近中明

善知識有五種事開道無□□一者先欲安樂

衆生□二於安樂不顚倒覺□三若方便隨順說

法有堪能力□四不疲厭□五悲心平等□今□

煩重指彼說也□上來六門唯明利他□自下一

門單明自利□於中先擧次列後釋□下總結之□

有五方便攝一切者□總以標擧□次列其名□於

中初二種性行德□次一解行□次一初地乃至

七地□後一在於八九十地□言隨護者□種性位

中集善行也□善有二種□一者智解隨法防護□

二者行修隨人防護□故云隨護□言無罪者□種

性位中離過行也□行修離過故云無罪□言思

惟者□解行地中思惟出世無漏道品故曰思

惟□言淨心者□初地已上乃至七地證離垢染

故名淨心□言決定者□八地已上法流水中決

定趣果故云決定□次廣釋之□釋初門中□隨護

有五牒以擧數□下別顯之□前三就智隨法說

護□後二就行隨人說護□就前三中□初Ｃ護者

俱生智也□久習今成根性聰利故名爲□□□

能護法名爲□護□下釋其相□得俱生智顯前

□也□能速受法顯前護也□念智兩門現起方

便□念護據始念心護法故云念護□念持於法

釋顯其相□智護終成於法決斷名之爲智□以

智護法故云智護□下釋其相□得堅固智觀法

義者自分善成□以□念下能入勝進□就後二

中□自心護者護己善心□守根釋也□他心護者

善護物心□隨順他心釋顯其相□上來五句合

爲初門□無罪方便牒第二門□下釋有五□一於

中	欄

善不倒離於邪過□二者熾燃離懈怠過□三者

無量離狹少過□四者常修離斷絶過□五□向

菩提離心有過□後三可知□是名下結

上來八門是其自分□下十六門是其勝進□於

中隨義相從爲五□初有三門自利利他離過

對治□次有四門自利利他所修善行□次有兩

門自利利他所依之法□次有三門自利利他

所生智解□末後四門自利利他所成行益□前

中初二自行對治□後一是其利他對治□就自

行中□初門遠離修心之過□後門遠離行業中

過□離修過中□先過後治□就明過中□過分有五

總以標擧□今爲明進返明退矣□下別顯之□五

中初一修方便過□不能敬法及說法人□次有

兩句正修時過□放逸懈怠不能修善□習惱惡

行不能離惡□下有兩門修成時過□稱量同己

及餘菩薩□對人起慢□於法顚倒□對法起慢□於

增上法未得謂得□名增上慢□下次明治□勝分

有五總以標擧□與上違下番過顯治□離行過

中□初過後治□過中有五似功德過總以標擧□

相似功德理實是過□是故名爲似功德過□下

別顯之□五中初一不善利他□後之四門不善

自利□凶惡犯戒非慈益者□見生造罪□以慈愍

心惶彼憂惱不加治罰□令捨不善名非法慈□

以此非慈饒潤於彼□是故名爲非慈饒益□就

後四中□現諂威儀無正功德□說外經論得生

智者無正智慧□此二一對□行於有罪施等善

根無正功德□演說建立似功德法明無正智□

此二一對□下次明治□有五實德總以標擧□下

別顯之□番上可知□上來兩門自行對治自下

下	欄

利他對治之中調生有十□名正調伏總以標

擧□下別顯之□云何問也離諸纏者調離八纏□

卽以爲八□八纏如上四攝品說□離煩惱者□謂

離十使重煩惱也□通前爲九離惡戒者□謂離

外道邪心分別烏鉤戒等□通前爲十□自下第

二次明自利利他善行□於中四門□初一明其

行修利益能攝佛記□次一明其行修堅固成

就決定□次一明其行修具足□後一明其行修

不斷□就初門中□菩薩有六爲如來記□總以標

擧□下別顯之□六中初二就位分別□初言種性

未發心者□未能發彼解行心也□言已發者□已

能發於解行心也□次二約就時處分別□如來

當時對面與記名爲現前□餘時異處玄與記者

名不現前□如法華云□其不在此汝爲宣說□此

之謂也□後之二種對果分別□記彼當來經若

干劫而得爲佛名爲時量□記彼成時劫國名

字稱曰時定□無量不定番前可知□第二門中□

有三決定總以標擧□位分不退稱曰決定□下

別顯之□種性名定列其名字□何以故下徵問

辨釋□何故問也□良以種性□於退分故須徵

問□堪能下釋□堪能爲緣正解決定□決定堪能

與佛爲緣故曰決定□有障已下簡定其相□云

言有障簡別於後未出障故決定菩提□簡別於

前前未定故決定發心解行地也□以能定發菩

提之心故名決定□不能已下對後辨異□不能

得彼初地已上不退行德故言不能乃至不退□

不能得彼大菩提果故曰不能乃至菩提□第三

門中□初先正辨□後明此位得佛授記□初地

已上自行成就名爲得力□外化行成名利衆

經數: 二八○三

經名: 地持義記卷第四

頁數: 九五九

上	欄

生□此二自分□如所欲者所欲自利□如所作者

所作利他□隨意能成故曰不虛□此是勝進□彼

決定如來記者□明此位中爲佛記也□向前六

中未明此記故今明之□以此通前得記有七□第

三門中□不作五事不得菩提總以標擧□下別

顯之□初一起願□後四起行□哀愍利他□餘三自

利言熾燃者諸行頓起□言精進者諸行常起□

此二攝福□明處不厭攝智惠也□第四門中□五

事常修總以標擧□下別顯之□前四修因□後一

心果□就前四中□不逸自利□作依利他□此之兩

門自他相對□後二攝善離惡相對□下一心果□

相顯可知□自下第三辨明自他行所依法□於

中兩門□初門勝法□後門正法□前言有十菩薩

等法第一勝者總以標擧□此十同是菩薩所

學□是故說爲菩薩十法□就所學中有是佛法

有菩薩法□是故說爲菩薩等法□簡精去劣稱

曰最勝□下別可知□第二門中文別有五□一總

標擧□二就人辨定□三別其名□四廣分別□五

總結嘆□有四施設是總擧也□言說建立故曰

施設□ 聖說不邪故曰爲正□如是施設是如來

說□就人定也□非餘聞者□擧彼餘人不堪聽聞□

以顯唯是如來能說□彼人天等尙不能聞□焉

能宣說□下次列名□初二是其自利之法□次一

利他□後一總明自他利法□下廣釋之□法牒初

門□十二部經正擧法體□下解施設□修多羅等

次第演說說時次也□次第建立釋時次也□諦

牒第二□釋中增數從一至十通有五十五種

諦也□初一次二相顯可知□就明三中□言相

諦者法相實也□言說諦者敎之實也□言作諦

中	欄

者行之實也□第四可知□第五門中□因是集諦□

果是苦諦□智及境界是共道諦□無上滅諦□第

六門中□實是眞諦□虛妄俗諦□知者知苦□斷者

斷集□證者證滅□修者修道□第七門中□味是集

諦□患是苦諦□離是滅諦□餘四道諦□法是道

境解是道體□解有二種□一者出世名爲聖諦□

二者世間名非聖諦□第八門中□前五苦諦□行

壞苦苦苦事分別□生之與滅苦理分別□穢垢

是集□淸淨是滅□方便是道□第九門中□初四苦

諦□有愛集諦□無愛及與斷方便諦是其道諦□

後二滅諦□第十種中□初五苦諦□愛戀壞苦□汚

辱苦苦□業惱集諦□思惟正見是其道諦□果

是滅諦□四種方便名方便者釋第三門□如前

說者□力性品中宣說四攝以爲方便□今指彼

也□乘牒第四□聲聞緣覺及與大乘□據要分

三□下廣分七□一一七種通以辨數□下別顯之□

就小乘中□初四諦慧是其乘體□第二依者□慧

依敎生亦依禪起□第三緣者慧緣理也□第四

伴者知識爲伴□亦可戒等諸行爲伴□第五業

者起在意業□六衆具者□十一定具爲衆具也□

十一定具廣如成實□彼能生定名爲定具□亦

能生慧說爲慧具□第七果者所謂涅槃□此七

下結□緣覺乘者相同聲聞□指同彼說□就大乘

中□離言境界一切法如離諸妄想平等慧者□

是其乘體□慧能離言證諸法如□名離言說法

如慧也□慧能離妄證法平等□名離妄想平等

慧也□餘義同前□過去已下第五結嘆□自下第

四辨明自利利他之智□於中三門□初門利他□

後二自利□就初門中文別有五□一總擧□二

下	欄

列名□三解釋□四辨次第□第五總結□五總擧□

利他之智無量境故曰無量□言生一切巧方便

行者□謂起利他巧便行也□次列其名□初衆生

界知其所化□第二世界知生住處□第三法界

知化生法□調伏界者知生根性亦知不調□以

調爲主但言調伏□調伏方便知度生法□次廣

釋之□六十一種名生界者□下調伏中有五十

五□加以六道爲六十一□如意地身有無量者□

意謂心行□心行無邊□地謂九地□始從欲界乃

至非想□身謂形類□形類無邊□如地獄中凡有

一百三十六所形類各異□畜生之中形類無

量□餓鬼亦爾□人中具有四天下別□胡漢等類

亦有無量□天有二十八天之異□是故說言意

地身別則有無量□解世界中□無量界者正辨

其相□無量名者□以名無量顯界無量□如娑

婆界卽事指斥□名娑婆主顯此娑婆立名所

以□娑婆名忍□如悲華釋□此土衆生堪能忍

受貪欲瞋癡諸煩惱過故名爲忍□土從人目

稱曰忍界□人是土主□從主立稱名娑婆主□釋

法界中□據要唯有善惡無記□隨義分別則有

無量□解調伏中文別有三□一釋□二結□三對生

界料簡同異□釋中增數從一至十有五十五□

初一可知□第二門中□外凡具縛□內凡已上名

爲不具□三四五門相顯可知□第六門中□在家

出家隨形分別□熟未熟等隨行分別□第七門

中三性分別□惡人不善□中人無記□餘五是

善□小智大智就解分別□現未隨緣就行分別□

根熟現調□未熟當調□不定根者隨緣而轉現

未不定故曰隨緣□得緣如是如是□向顯前

經數: 二八○三

經名: 地持義記卷第四

頁數: 九六○

上	欄

隨緣□若得現緣向現調伏□若得後緣向未調

伏□故曰如是如是□向□第八門中□八衆總

擧□刹利乃至婆羅門者列其八名□婆羅門者

是外國語□此幡名梵□初禪已上乃至非想同

名爲梵□今名彼梵爲婆羅門□不名人中婆羅

門種爲婆羅門□云何爲八□如長阿含說□一刹

利衆□二婆羅門衆□三居士衆□四沙門衆□五四

天王衆□方□利天衆□七者魔衆□八者梵衆□故

言刹利至婆羅門□第九門中□如來聲聞菩薩

調伏藉緣不同□難調易調根性不同□軟語呵

責受化不同□遠調近調熟時不同□第十門中□

前五欲界□初四生陰□後一中陰□後五在於色

無色界□色與無色形相分別□四禪有色□四空

無色□想無想等就心分別□四禪地中除無想

天四空地中下三空處名爲有想□第四禪中

無想天處名爲無想□第四空處名爲非想非

非想也□是五十下釋已總結□下對生界以辨

不同□生界調伏有何差者□問以起發□上辨調

伏就生以說□相濫前生故爲斯問□下釋顯異□

生界不分種性處者辨生異調□調伏性處辨

調異生□下言如是彼彼處轉□辨明菩薩隨性

異知根性不同名彼彼處□菩薩隨知故名爲

轉□調伏方便如前說者□成熟品中具明二十

七種方便□今指彼也□又彼文中九品分別二

十七種□故今說言彼亦無量種分別也□上來

第三隨名廣釋□自下第四明其次第□如是次

第說五無量何以故者□徵問起發□蓋乃依於

外國人語□若順此方應言何故如是次第說

五無量□下釋可知□是故說五生一切者□第五

中	欄

總結□次下兩門自利之智□列名指前□相顯可

知□自下第五自利利他所成行益於中四門□

初一是其利他所成□後三是其自利所成□就

利他中□言有五事爲生說法得大果者□總以

標擧□此乃令生得五大果□非是自得□次別顯

之□五中前四出世福利□後一世間□就出世中□

初二小乘□言法眼者□斷除見惑得見解也□見

四諦法故云法眼□得漏盡者□斷除修惑得無

學果□後二大乘□言發心者發解行心□言得

第一菩薩忍者□謂得出世眞實忍也□忍中最

勝故云第一□是名下結□就自利中□初門明甚

所成高大□第二明其所成寬廣□第三明其所

成具足□就初門中□云何大乘問以起發□下釋

有三□一擧七數□二列名辨相□前六是因□第

七是果□就因六中□初一是法□後五是行□行中

心大及與解大□此二地前□淨心大者在於初

地□衆具大者二地已上□言時大者八地已去□

三分因果□第二門中□初有八法攝摩訶衍□總

以標擧□菩薩藏說就敎已定□下別顯之□八中

前三在於世間□後五出世□信以爲一□在於種

性解行位中□信菩薩藏顯示實義諸佛菩薩

不思力者□具作八事□今略擧二以明信也□聞

慧爲二□思慧思惟以爲第三□此聞與思偏在

解行□依聞思慧得淨心者□始入初地見諦

心也□通前爲四□得淨方便入修慧行者□初地

窮滿修道心也□通前爲五□依下住品二地已

上乃至七地名修慧廣□今此略無□以此通前

合以爲六□修慧果成在八地上□以此通前合

以爲七□界竟出離在如來地□通前爲八□如是

下	欄

學無上菩提□總以結之□前七所學□後一所得□

第三門中文別有三□一明所成位分具足□二

此十下明此十種備攝周盡□三當知下擧失

顯得令人修學□就初段中□學得菩提略說十

種□總以標擧□次列十名□下廣辨釋□初言種性

未得淨心對後以別□得淨有二□一者觀得在

於解行□二者證得初地已上□種性位中未同

彼得故云未得□發心學修名爲入者□解行位

中名爲發心□初地已上名爲修學□此等同能

趣入法性故通名入□解行觀入□地上證入□下

就入中分淨未淨□未入淨心名未淨者□謂解

行也□入淨心地名爲淨者□初地已上乃至十

地同名淨心□證入彼地斯名爲淨□下就淨中

分熟未熟□初至九地未入第十畢竟地故名

爲未熟□十地名熟□下就熟中分定未定□初入

十地未善安住名爲未定□安住已後說名爲

定□下就定中分出一生後身之別□彌勒之流

名爲一生成佛之身□未得道前名爲後身□如

是下結□上來第一廣辨所成□下明此十備攝

周盡□初言此十所學而學□總明此十備攝周

盡□下別顯之□更無所學所學法盡□如學已下

而學行盡□如學而學更無菩薩學人盡也□如

學而學得一切名學行盡也□學行盡故德名

無邊□擧名以顯行德盡也□得一切名總以標

擧□下別顯之□謂菩薩等實德之名□如是十方

無量因緣自想施設□化德名也□學行備故能

於十方隨物現化□自想施設種種異名□當知

已下擧失顯得□相顯可知

次法方便處相品第一者□上來第一依法起

經數: 二八○三

經名: 地持義記卷第四

頁數: 九六一

上	欄

學判爲初持□自下明其修義差別判爲次持□

故云次法□法爲行本名方便處□亦可此是因

分行修簡異果分名方便處□十法之中前十八

品廣釋持義□今此解相故云相品□此次持中

品別有四□此品建首故云第一□文中五相入

菩薩數□總擧以嘆□次列五名□初一是起化心□

第二愛語正授以法□第三勇猛是常化心□後

二能以財法饒益□下廣辨釋□釋中一一五門

分別□此五各五□牒以擧數□性等列名□言自性

者明前五種行體性也□言境界者明前五行

所依之法□果者明前五行所成之德□言次第

者明前五行因起次第□言攝受者以前五行

對上六度共相收攝□下廣釋之□先明自性哀

性□有二牒以擧數□至心具足列其二名□下釋

可知□愛語自性牒第二門□先語安慰如前說

者□前四攝品中一切愛語有其二種□一隨世

間語□所謂慰問□願讚嘆□二正說法語□謂說

一切德相應法□今指彼也□四攝品中明此造

緣修起之相□故名一切□今此取爲愛語行體

故云自性□勇性可知□惠施性中□勝妙施者財

物勝也□無煩惱者離諂慢等煩惱心也□說義

自性相顯可知□次明境界□哀境有五牒以擧

數□次列五名□下廣辨釋□釋初門中□乃至一切

苦受續者□謂人天中苦受相續□擧初地獄越

於鬼畜故言乃至□是名下結□第二門中□雖

不受苦簡別初門□而多作惡所謂十二惡律

儀者□正辨其相□十二律儀如雜心說□所謂屠

羊養□養□捕魚捕鳥獵師作賊魁會守獄□

龍屠犬及與伺獵□是爲十二□涅槃經中宣說

中	欄

十六□牛羊□□爲利故養肥已轉賣□卽以爲

四□於此四種買已屠殺復以爲四□通前爲八□

捕魚捕鳥獵師劫賊□通前十二□魁會兩舌獄

卒□龍通前十六□此等皆是無作之惡相續常

生故曰律儀□是名下結□第三門中雖不受苦

造諸惡行簡別前二□而著五欲歌舞戱等正辨

其相□第四門中雖不受苦造諸惡行樂著五欲

簡異前三□邪見心脫正辨其相□是名下結□第

五門中依法出家辨定其人□不受諸苦乃至

邪趣簡異前四□而具已下正辨其相□而具煩

惱是外凡夫□或不具者內凡已上□謂正方便

眞實凡夫者是內凡夫□能與出世爲方便故

名正方便以對外凡虛妄凡故名內凡夫以爲

眞實□及諸學人謂須陀等□是名下結□於此境

下總以結之□愛語境中□有五擧數□次列其名□

言正語者不妄語也□正喜語者不惡口也□正

饒益者不兩舌也□正如法者不綺語也□方便

說者□以前四種與生說法□如前說者□前四攝

品自性語中以其可喜眞實如法饒益語與衆

生語□今指彼也□然上直明語之自體故說此

等以爲自性□今此爲起愛語行心故說此等

以爲境界□於此下結□勇境有五牒以擧數□如

前菩提分品說有五□一種種苦能速除滅□二

惡行衆生爲之受苦□三伏異論□四隨順說法□

五演說妙法能令衆生受菩薩戒□故今指彼

以顯此也□於此下結□施境有五牒以擧數□下

別顯之□不分別者於田平等□言歡喜者施心

無悔□所言頓者於財無陰□下有兩句施行淸

淨□不染汚者離諂慢等□言無依者不心名利

下	欄

果報等也□如施品說指前顯此□於此下結□說

境有五牒以擧數□下別顯之□五中前三是法

無□□第一善知修多羅藏□如來所說修多羅

者正擧敎體□深空相應明合眞諦□緣起隨順

明快世諦□二知毘尼□三知毘曇□第四門中□於

深法義想分別者是義無□□第五是辭樂說

無□□於一切法種種言辭是辭無□□種種分

別樂說無□□於此下結□次明果報□哀愍果中

文別有三□初至不厭明習哀愍□菩薩哀愍於

生習慈始心憐愍□言利益者依前慈心欲與

利樂□言親厚者與樂心深□方便不厭常益不

息□二多住下明行成就能益自他□多住無罪

現樂法者是其自益□攝取衆生是其益他□三

如世尊下明由行成能攝報果□身常不被刀

杖害者□以慈他故物不害己□此應廣者□如經

中說修慈福利有十一種□臥安覺安□天護人

愛□不毒不兵□水火不衰□眠無惡夢□死生梵

天□在所得利廣說如是□是名下結□愛語果中

文亦有三□一修愛語□二已此下修己行成能

益自他□三未來下行成得果□是名下結勇猛

果中文亦有三□一修勇猛離怠心喜修善勇

猛受戒不犯離過勇猛□二以堪忍下修已行

成能益自他□三於未來下行成得果□是名下

結□惠施說法□此之二果指前力品□次第可知□

下次明攝菩薩五相六波羅蜜幷擧兩門□此

六波羅蜜何相攝者牒前六度問五攝也□哀

攝禪者□哀愍卽是慈悲無量□慈悲是禪□故禪

攝也□言愛語相攝尸羅者□離口四過戒分攝

故□攝般若者□愛語說法依慧起故□言勇猛相

經數: 二八○三

經名: 地持義記卷第四

頁數: 九六二

上	欄

攝群提者□由勇猛心能安忍也□攝精進者□由

勇猛心能修善也□攝般若者□由勇猛心入深

義也□惠施攝檀義在可知□說攝禪者依禪說

故□攝般若者依惠說故□是名五相五種分別□

總以結之

地持義記卷第四

沙門善意抄寫受持流通末代

此	頁	完