經數:二○六四

經名: 神僧傳卷第五

頁數: 九八一

上	欄

拾兩白石安著水中. 進暮還寺彌覺背痛. 問

其家人. 云安石子. 語令明□可除此石. 及旦

進禪. 家人還見如初淸水. 卽除石子. 所苦便

愈. 因爾習定不出此山. 開皇中燭王秀臨益

州. 妃患心腹諸治不損. 有綿州昌隆白崖山

道士文普善者. 能昇刀焚火. 鵠鳴山有二道

士. 能呼策鬼神符印章醮. 入水不溺. □來同

治都無有效. 乃使長史張英等往山請出爲妃

治病. 報曰. 吾在山住向八十年. 與水同性. 徐

更苦邀. 進答曰. 盡命於此可自早還. 信返具

報. 王使六司官人續車四乘將從百人重往

迎請. 進曰. 王雖貴勝命有所屬. 執志如初. 信

還. 王大怒自入山將手加罪. 旣至山寺禮佛

見進. 不覺身戰汗流. 王曰. 奉請禪師爲妃治

病. 禪師慈悲願救此苦. 答曰. 殺羊食心豈不

苦痛. 一切衆生皆是佛子. 何因於妃偏生此

愛. 王□愧懺悔仍請出山. 乃曰. 王命旣重不

可不行. 王自先行.  貧道生不乘騎當可後去.

王曰. 弟子步從與師同行. 報曰. 出家人與俗

異. 但前行願同到. 王行兩日方至. 進一旦便

達. 徑入妃堂. 妃見進流汗. 因爾除差. 施絹五

百段納衣袈娑什物等. 進令王妃以水Ｃ手

執物□願. 總用□入法聚寺基業. 卽辭還山.

王與妃見進足離地可四五寸. 以大業十三

年正月八日終此山中. 龍吟猿叫三日乃已

僧朗

釋僧朗. 一名法朗. 俗姓許氏. 南陽人. 年二十

餘欣欲出家尋預剃落. 栖止無定多住鄂州.

飮□同俗爲時共輕. 常養一□一犬. 其狀偉

中	欄

大皆黃赤色. 不狎餘人唯附於朗. 日夕相隨

未曾捨離. 若至食時以木盂受食. 朗□飽已

餘者用飼之. 旣同器食訖. □便取盂戴之騎

犬背上先朗而行. 人有奪者輒爲所□. 朗任

犬盤遊略無常度. 陳末隋初行於江嶺之表.

章服鹿弊威儀越序. 杖策徒行護養生命. 時

復讀誦諸經偏以法華爲志. 素乏聲弄淸靡

不□. 乃潔誦之一坐七遍. 如是不久聲如雷

動. 知福力之可階也. 其誦必以七數爲期. 乃

至七十七百七千逮于七萬. 聲韻諧[&FFFF]#任縱

而起. 其類箏笛隨發明了. 故所誦經時傍人

觀者視聽皆失. 朗唇吻不動而轉起咽喉. 遠

近亮徹因以著名. 然臂脚及手. 伸縮任□有

若龜藏. 時若肉聚或住酒席. 同諸□飮. 而嚼

○□肉. 不測其來. 故世語曰. 法華朗五處俱

時縮□肉滿口□. 或復巡江□□拱手舟中.

□犬在傍都無艤棹. 隨意所往. 雖陵犯風波

瞬息之間便達所在. 有比丘尼爲鬼所著. 超

悟玄解說辯經文. 居宗講導聽採雲合. 皆不

測也. 莫不讚其聰悟. 朗聞曰. 此邪鬼所加何

有正理. 須後檢校. 他日淸旦□犬前行徑至

尼寺. 朗往到禮佛繞塔至講堂前. 尼猶講說.

朗乃□聲呵曰. 小婢吾今旣來何不下座. 此

尼承聲崩下走出. 堂前立對於朗.  從卯至申

卓不移處. 通汗流地默無言說. 聞其慧解奄

若聾癡. 百日已後方復本性. 其降行感通皆

此類也. 大業末卒

惠祥

釋惠祥. 姓周氏. 十五出家.  頭陀乞食. 默自禪

下	欄

誦不與衆同. 年十九染患三月救療無徵. 夜

中宴坐歎曰. 大丈夫本欲以身從道於末法

中□伏非法. 如何此志未從爲病唇困. 將曉

有一人長丈餘謂曰. 但誦涅槃無愁不差. 至

旦卽誦三日便□. 大業末夏中因食口中得

舍利. 不辨棄地. 輒還在口. 如是數四. 疑是眞

身砧槌不碎. 遂聲鍾告衆. 白黑咸集. 祥肉泣

焚香願降威力. 須臾放五色光異遍郭. 衆

睹希有. 體貌肥白可長八尺有餘. 行路不識

莫不怪仰. 刺史李昇明至寺怪異. 謂群官曰.

此道人膚容若此. 日可應□一羊. 語訖覺手

足不隨乘馬失御. 諸官以實告之. 便悔謝還.

復大使權茂行至鄧州. 又怪昇明曰. 此大德

非凡具說往緣. 茂不信. 請將七日試以鹿食.

而膚色更悅. 茂愧伏[&FFFF]#先不信之罪. 將終手

執經胡□謂弟子曰. 吾今逝矣. 汝好住持無

令絶滅. 又感異香盈郭. 以大業末年八月卒.

春秋七十. 氣命雖絶而胡□執經如初. 遠近

奔赴見其卓然無不歎訝

無相

□州相[&FFFF]#寺無相禪師者. 非巴蜀人不知何

來. 忽至山寺隨衆而已. 不異□人. 其寺在□

州上流大江水北. 崖側有銘方五尺許. 字如

掌大都不可識. 下有佛跡相去九尺長三尺

許. 蹈石如泥道俗敬重. 相以一時渡水齊返

無船.  乃□安水中曰. 何爲常擎汝. 汝可自臾

達岸. 時採樵者見之. 相語覺知已便辭去. 徒

衆苦留不住. 至水入船. 諸人禮請. 不與□Ｃ

經數:二○六四

經名:神僧傳卷第五

頁數:九八二

上	欄

乃捉船舷. 直爾渡水. 不顧而去. 卽令尋遂莫

測所在

明恭

釋明恭. 住鄭州會善寺. 其力若神. 嘗山行見

虎□交□□漸不如. 恭語虎曰. 可放令去虎

不肯. 恭以一手捉頭一手撮尾. 擲之山下. 又

以僧衣置□下. 僧怪之. 恭笑爲捧柱取衣. 大

業末賊起抄掠. 令其寺辦數十人大□食具.

恭延賊食讓恭先. 恭乃鋪□數十安□啖

之. 須臾食盡賊衆驚伏. 恭召爲護寺檀越. 群

賊許之. 故隋唐交軍. 其境絶賊往來. 恭之力

也

曇詢

釋曇詢. 姓楊氏. 弘農華陰人. 後遷宅于河東

群焉. 年二十二方捨俗事遠訪巖隱. 遊至白

鹿山北林落泉寺逢曇淮禪師而蒙剃髮. 後

經三夏移住鹿士谷修禪. 屬枯泉重出療□

繞院. 故得美水馴獸日濟道□. 從學之徒相

慶玆瑞. 時因請法暫往雲門. 値徑陰霧昏便

成失道. 賴山神示路方會本途. 時有盜來竊

蔬菜將欲出園.  乃爲群蜂所□(音拭)詢聞來救.

慈心將治得全餘命. 嘗有趙人遠至慇懃致

禮陳云. 因病死復蘇. 得見閻王詰問罪當就

獄. 賴有曇詢禪師來爲請命. 王因放[&FFFF]#特來

禮謝. 又山行値二虎相□累時不歇. 詢乃執

□分之以身爲□. 語云. 同居林藪計爲大乖.

幸各分路. 虎低頭受命. 便飮氣而散. 屢逢態

虎交諍事略同此. 而或廓居棒梗. 唯詢一□

入鳥不亂哭見如偶. 每入禪定七日爲期. 白

中	欄

虎入房仍爲窟宅. 獨虎靜院不出十年. 自有

禪□斯人罕擬. 初□疾彌留. 忽有神光照燭

香風拂扇. 又感異鳥白頸赤身. 繞院空飛聲

□哀切. 氣至大漸鳥住堂基. 自後狎附不畏

人物. 或在房門至于臥席. 悲叫逾甚血沸眼

中. 旣爾往化. 鳥便飛出外空旋轉菴然翔逝.

又感猛虎繞院悲吼兩宵雲昏三日天地結

慘. 又加山崩石墜林□[&FFFF]#塞. 驚發人畜栖遑

失據. 其哀感靈祥未可□記. 後以武德五年

十二月. 弟子靜休道願慧方等乃□毘餘質

建塔立碑焉

智滿

釋智滿者. 俗姓賈氏. 不知何許人也. 戒行高

潔居于安樂寺. 時唐太宗在晉陽. 與劉文靖

首謀之夜高祖夢墮床下. 又見遍身爲蟲□

所食. 意甚惡之諮詢於滿. 滿曰. 此可拜賀也.

夫床下者. 所謂坐下也. 群□食者. 所謂群生

共仰一人言耳. 高祖嘉其言. 又云. 貧道頗習

易. 以掛之象明夷之兆. 按易曰. 巽在床下紛

若無咎而早吉晩凶. 斯固體大不可以小. 小

則敗大則濟. 可作大事以濟群生. 無往不亨

乃必成乎. 高祖動容曰. 雖蒙善誘未敢當仁.

師眄太宗曰. 郎君與大人□圍兆夢. 是謂幹

父之蠱考用無咎. 天理人事昭然可知. 不可

固拒天之與也. 天與不取必受其咎. 無乃不

可乎. 高祖拜而謝曰. 弟子何幸再煩鄭重□

□之意. 敢不敬從. 滿後不知所終

智晞

釋智晞. 俗姓陳氏. 潁川人. 年二十始獲從願.

下	欄

一得奉値卽定師資. 律儀具足稟受禪訣. 加

修寂定. 常居佛□修禪道場. 樂三昧者咸共

歸仰. 宴坐之暇. 時復指[&FFFF]#創造伽藍殿堂房

舍悉皆嚴整. 唯經臺未構. 始欲□工. 有香爐

峰. 山巖酸林木梨異. 然彼神祇巨有靈驗.

自古已來無敢視其峰崖. 肉有登踐而採伐

者. 時衆議曰. 今旣營經臺供養法寶. 唯尙精

華豈可率爾而已. 其香爐峰檉柏木中精勝

可共取之以充供養. 論詳旣訖. 往諮於晞. 具

陳上事. 良久答云. 山神護惜不可造次. 無敢

重言各還所在. 爾夜夢人送疏云. 香爐峰檉

柏樹盡皆捨給經臺. 時有僧法雲. 欲往香爐

峰頭陀. 晞諫曰. 彼山神剛强. 卿道力微弱. 向

彼必不得安. [&FFFF]#勿往也. 雲不納旨. 遂往到山.

不盈二宿. 神卽現形驅雲令還. 自陳其事. 方

憶前旨. 深生敬仰. 有弟子道亘在房誦經. 自

往喚云. 今晩當有僧. 來言竟仍向門下. 卽見

一僧純著納衣執錫持□. 形神爽俊有異常

人. 從外而來. 相去二十餘步. □入路東隱而

不現. 俄頃之間卽聞東山有鍾鼓聲大音震

谷. 便云. 噫喚吾也. 未終數日語弟子云. 吾命

無幾. 可作香湯洗浴. 適竟山中鳥獸異色殊

形. 常所不見者□皆來集房側. 履地騰空悲

鳴喚呼. 經日方散. 以貞觀元年十二月十八

日午時. 結跏安坐端直儼然. 氣息綿微如入

禪定. 因而不反. 時虛空中有絃管聲. 合衆皆

聞. 良久乃息. 經停數日方入石龕顔色敷悅

手足柔軟不異生平. 春秋七十有二

惠主

經數: 二○六四

經名: 神僧傳卷第五

頁數: 九八三

上	欄

釋惠主. 俗姓賈氏. 始州永歸縣人. 六歲出家

爲斌法師弟子. 於黃安縣造寺七所. 梓潼縣

造十寺. 武連縣造三寺. 初年登冠欲受具足.

當境無人乃京選德. 於甘露寺受戒. 唯聽

四分餘義傍通. 夢見三日三夜天地闇冥衆

生無眼. 過此忽明眼還明淨. 覺已汗流. 一百

日後周毁經道. 方知徵應. 卽返故鄕南山藏

伏唯食松葉. 異類禽獸同集無聲. 或有山神

送伏□甘松香來. 獲此供養六時行道. 禽獸

隨行禮佛誦經. 似如聽仰. 仍爲幽顯受菩薩

戒. 後有□□群共治道. 主曰. 汝性躁擾作此

何爲. 曰時君異也. 佛日通也. 深怪其言. 尋爾

更有異祥. 龍飛獸集香氣充山. 其類衆矣. 後

有八人採弓材者. 甚大驚駭. 便慰主曰. 聖. 君

出世時號開皇矣. 卽將出山以事春聞蒙預

出家. 大業中○還本州香林寺. 常弘四分爲

業. 武德之始陵陽公臨益州. 素少信將百

餘馱物行至始州. 令於寺內講堂佛殿僧房

安置. 無敢違者. 主從莊還見斯穢雜. 卽入房

中取錫杖三衣出歎曰. 死言今日矣. 擧杖向

驢□一時倒□如死. 兩手各擎一馱擲棄坑

中. 州縣官人驚怖執主狀申. 陵陽大喜一無

所怪. 書曰. 弟子數病不逢害鬼. 蒙得律師破

□貪袋. 深爲大利. 今附比香十斤細綾十段

仰贈. 後還京日從受菩薩戒焉. 貞觀三年寺

有明禪師者. 淸卓不群. 白日獨坐見無半身.

向衆述曰. 吾與律師建立此寺. 兩人同心忽

失半身. 將不微[&FFFF]#先去. 不者明其死矣. 尋爾

午時主便無疾而逝. 春秋八十九

中	欄

明淨

釋明淨. 高密人. 少出家味定爲業. 後南遊東

越天台諸山. 禪觀在懷無緣世習. 而衣服○

縷動止適時. 同侶禪徒未知弘仰. 山粒皮絶.

日至村中每從乞食. 齎還中路値於群虎. 皆

張口閉目若有飢相. 淨曰. 吾經行山澤多矣.

虎Ｃ無心畏之. 今列于路傍豈非爲食耶. 乃

以匙抄飯內其口中. 餘者對而□盡. 告曰. 知

來食少輒濟自他殊不副懷深用多愧. 明日

乞食虎又如前. 嘗値亢旱苗稼□枯淫祀之

流妄祈邀請. 雖加懇惻終不能致. 淨曰. 可罷

諸邪禱. 吾獨能降. 遂結齋靜室七日. 平旦雲

布雨施高下滂注百姓利焉. 貞觀三年冬至

于四年夏六月無雨. 天子下詔岳萬諸廟普

于四年夏六月無雨. 天子下詔岳萬諸廟普

今雩祭. 於時萬里赫然全無有應. 有潘侍郎

者. 曾任密州. 知靜能感以狀奏聞. ○召至京

令住祈雨. 告以所須一無損費. 唯願靜念三

寶慈濟四生. 七日之後必降甘澤. 乃於莊嚴

寺靜房禪默. 至七日向曉問守衛者曰. 天之

西北應有白虹. 可試觀之. 尋聲便見. 淨曰. 雨

必至矣. 須臾雲合驟雨忽零. 比至日□海內

通洽. 遂以有年. ○乃總度三千僧用酌淨德.

其徵應難思厥相□測. 但以京輦□雜性不

狎之. 請還本鄕之義勝寺山居繼業. 竟不測

其存沒云

智璪

釋智璪. 俗姓張氏. 淸河人. 年二十. 二親俱

逝. 慘服□釋便染疾病. 經歲月醫藥無效. 仍

於靜夜策杖曳疾出中庭向月而臥. 至心專

下	欄

念月光菩薩. 唯願大悲濟我比□. 如是繫念.

遂經旬朔. 於中夜間忽夢見一人形色非常.

從東方來謂璪曰. 我今故來爲汝治病. 卽以

口就璪身次第吸嗽(音朔)三夜如此. 因爾稍□.

遂心離俗. 投安靜寺慧憑法師以爲弟子. 聞

智者軌行超群爲世良導. 卽泛□□流直指

台岫. 伏[&FFFF]#受道. 乃遣行法華懺悔. 第二七日

初夜懺訖. 還就禪床如欲安坐仍見九頭龍

從地湧出上昇虛空. 明旦諮白者云. 此是表

九道衆生聞法經將來之世破無明入法

性空爾. 陳法德四年永陽王伯智作牧仙都.

延屈智者來于鎭所. 璪隨師受請. 同赴會稽

山. 九旬坐訖仍卽辭王. 住寶林山寺行法華

三昧. 初日初夜如有人來搖動戶扇. 操問之.

汝是何人. 夜來搖戶. 卽長聲答云. 我來看燈

爾. 頻經數過問答如前. 其寺內先有大德慧

成禪師. 夜具聞之. 謂弟子曰. 彼堂內從來有

大惡鬼. 今聞此聲必是鬼來取人也. 天將欲

曉成師□戶而喚璪. 未暇得應便繞堂唱云.

苦哉苦哉. 其人水矣. 璪卽開戶問意. 答云. 汝

猶在耶. 吾謂昨夜鬼已害汝. 故此嗟耳. 第二

日夜鬼入堂內. 槌壁打柱. 周遍東西. 堂內六

燈. 璪卽滅五. 留一行道. 坐禪誦經坦然無懼.

於三七日中事□如此. 行法將訖. 見一靑衣

童子稱讚善哉. 言已不見. 璪又因事出往會

稽路. 由劫縣孝行村乞食. 主人誤煮毒□設

璪食竟進趣前途. 主人於[&FFFF]#此餘殘. □皆

吐痢若死等苦. □人見之卽持藥追璪. 十里

方及. 見璪快行無恙. 問曰. 何故見尋具陳上

經數: 二○六四

經名: 神僧傳卷第六

頁數: 九八四

上	欄

事. 便笑而答曰. 貧道無他. 可棄藥反□不須

見遂. 以貞觀十二年卒於寺. 春秋八十三矣

知苑

幽 州沙門知苑. 精練有學識. 隋大業中發心

造石字一切經藏以備法滅. 旣而於幽州西

山鑿巖爲[&FFFF]#室. 卽磨四壁而以寫經. 又取方

石別更磨寫. 藏諸室內每一室滿. 卽以石Ｃ

門鎔鐵錮之. 時隋煬帝幸[&FFFF]#郡. 內史侍郎蕭

○皇后弟也. 性篤信佛法以其事白后. 后施

絹千匹. ○施絹五百匹. 朝野聞之爭共捨施.

故苑得以成功. 苑常以役匠旣多道俗奔[&FFFF]#.

欲於巖前造木佛 堂幷食堂寐室. 而念木瓦

難辦. 恐繁經費未能起作. 忽一夜暴雨雷電

萬. 爲水所漂積於道次. 道俗驚駭不知來處.

於是遠近歎服. 苑乃使匠擇取其木. 餘皆分

與邑里. 邑里喜愧而助造堂宇. 頃之畢成如

其志焉. 苑所造石經已滿七室. 以貞觀十三

年卒. 弟子猶繼其功焉

大志

僧大志. 會稽顧氏子. 發蒙出家師事天台智

者. 智者見其形神○落高放物表. 取名大志.

誦法華經索然閑靜. 音聲淸淨轉聽者忘疲. 後

於廬山甘露行頭陀行. 有時投身猛獸彼皆

避去. 餐粒若盡惟以□果繼命而已. 如是七

載禪誦不休. 晩住持福林寺. 會大業中屛除

佛敎. 慨大 法陵遲. 遂身著孝衣於佛堂中慟

哭三日. 誓捨形骸申明正敎. 卽往東都上表

曰. [&FFFF]#陛下興降三寶. 貧道當然一臂於嵩岳

中	欄

用報國恩. 帝許之. 遂設大齋七衆通集. 師絶

糧三日登大棚中. 布裏其臂灌之以蠟. 如八

燃之. 光照巖岫晃然大明. 衆見苦行痛入心

髓. 而志形色不變. 或誦經文. 或讚佛德. 或爲

衆說法. 聲聲不絶. 燒已下通□. 跏趺入定七日

而卒

智聰

僧知聰. 住揚州白馬寺專習三論. 尋渡江住

安樂原. 値隋國亡思歸無. 隱江荻中誦法

華經. 七日不飢. □有四虎馴繞. 聰曰. 吾已十

日不食命在呼吸間. 卿可食之. 虎作人語曰.

造立天地無有此理. 忽見一老翁腋下挾一

小船. 來曰. 師欲渡江卽上船. 其四虎見而淚

出. 聰曰. 持危拔難正在今日. 卽同四虎利涉

南岸. 船及老人忽然不見. 聰領四虎止棲霞

塔西. 徑行禪誦誓不寢臥. 安衆八十餘人. 若

有凶事虎來大吼. 由此警覺. 貞觀中年九十

九. 於佛生日熏爐遍禮聖像還歸靜室端坐

而化

善道

善道法師. 臨淄人. 入大藏信手探卷得觀無

量壽佛經. 乃專心念佛以修十六妙觀. 及住

廬山觀遠公遺□. 豁然增思. 後遁跡終南修

般舟三昧數載. 睹寶閣瑤池宛然在目. 復往

晉陽從綽禪師授無量壽經. 入定七日. 綽請

觀所生處. 道報曰. 師當懺悔三罪方可往生.

師嘗安佛像在□□下. 自處深房此一罪也.

當於佛前懺. 又常役使出家人此二罪也. 當

於四方僧前懺. 又因造屋多損蟲命此三罪

下	欄

也. 當於一切衆生前懺. 綽靜思往咎洗心悔

謝. 久之道因定出謂綽曰. 師罪滅矣. 後有白

光光照之時. 是往生相也. 道行化京師歸者.

如市. 忽微疾卽掩室怡然念佛而逝. 異香機象

樂向西而隱

神僧傳卷第五

神僧傳卷第六

法順

釋法順. 姓杜氏. 雍州萬年縣人. 稟性柔和. 年

十八棄俗出家. 事因聖寺僧珍禪師受持定

業. 嘗行化慶州勸民設會供限五百. 及臨齋

食更倍人來. 供主懼焉. 順曰. 無所畏也. 但通

周給而莫委供所從來千人皆足. 有張河江

張弘暢者. 家畜牛馬性本弊惡. 人皆患之. 賣

無取者. 順示語慈善如有聞從. 自後更無□

齧. 嘗引衆驪山夏中栖靜. 地多蟲蟻無因種

菜. 順恐有損害. 就地示之令蟲移徙. 不久往

視. 如其分齊恰無蟲焉. 順時患腫膿潰外流.

人有敬而[&FFFF]#(子累切)者. 或有以帛拭者. 尋卽○

愈. 餘膿發香流氣難比. 拭帛猶帶香氣不散.

三原民田薩□者. 生來患聾. 又張蘇者亦患

生啞. 順聞命來與共言議. 遂如常日永卽□

復. 武功縣僧爲毒龍所魅. 衆以投之順. 端拱

對坐. 龍遂托病僧言曰. 禪師旣來義無久住.

極相勞□尋卽釋然. 故使遠近□□淫邪所

惱者無不投造. 順不施餘術但坐而對之無

經數: 二○六四

經名: 神僧傳卷第六

頁數: 九八五

上	欄

不□愈. 因行南野將度黃渠. 其水汎溢□涉

而度岸旣峻滑. 雖登還墮水忽斷流. 便隨陸

而度. 及順上岸水尋還復. 門徒勿睹. 而不測

其然也. 以貞觀十四年. 都無疾苦告累門人.

生來行法令使承用. 言訖如常坐定卒於南

郊義善寺

志寬

釋志寬. 姓姚氏. 菴州河東人也. 歷覽諸經以

涅槃地論爲心要所居. 住房每夜必有振動

介□之響. 竊而觀者. 咸見非常神人繞房而

行. 時川邑虎暴行人斷路. 或數百爲群. 經歷

村郭傷損人畜. 中有王獸其頭最大. 五色純

備威伏諸獸. 遂州都督張遜. 遠聞慈德貴人

往迎. 寬乃令州縣立齋行道各受八戒. 當夕

虎災銷散莫知所往. 時人感之奉爲神聖. 貞

觀初還菴晉. 時州郡遇旱諸祈不遂. 官民乃

往請焉. 寬爲置壇場以身自誓. 不降雨者不

處堂房. 曝形兩日. 密雲垂布三日已後. 合境

滂流民賴有年. 未終之前右脅而臥. 枕於右

臂告門徒曰. 生死長遠有待者皆爾. 汝等但

自觀身如幻. 便無愛結自纏. 吾命亦斷. 當取

椽兩根□□一領裏縛輿送. 無得隨俗紛□

爲不益事也言訖而卒

世瑜

釋世瑜. 姓陳氏. 住台州. 大業十二年往綿州

震響寺倫法師所出家. 一食頭陀勤苦相續.

又往利州入籍住寺. 後入益州綿竹縣響應

山獨住多年. 四猿供給山果等食. 有信士母

家生者. 負糧來送. 敬訝深山常燒薰陸比水

中	欄

香等. 旣還山半路見兩人. 形甚靑色狀貌希

世. 各負蓮華蔗芋而上. 云我供給禪師去也.

然其山居三年之中食米一石七升. 六時行

道以猿鳥爲侶. 初唯一泉. 後有三泉流出于

下. 貞觀元年夢有四龍來入心眼. 旣覺大悟

三論宗旨. 遂往靈睿法師講下. 所聞詞理宛

若舊尋. 便往綿州住大施寺. 至十有九年四

月八日. 往崇樂寺言語欲遊方去. 或有喩曰.

只此寺者是諸方也. 因還大施本房香氣滿

室. 坐處之地涌三金錢. 合衆尋香從瑜房而

出. 乃見加坐手尙執爐奄然而逝. 春秋六十

三矣

玄□

釋玄□. 本名□. 姓陳氏. 洛州□氏人也. 少罹

窮酷隨兄長睫法師住淨土寺. 授以精理旁

兼巧論. 年十一誦維摩法華. 東都□度便預

其次. 自爾卓然梗正不偶欲慕大法. 後達長

安住莊嚴寺. 又非本望. 西踰劍閣旣達蜀都.

受諸經論一聞不忘. 武德五年二十有一爲

諸學府雄伯沙門講揚心論. 不窺文相而誦

注無窮. 時曰神人. 後又遍遊[&FFFF]#揚等州訪諸

道□. 復還京輦廣就諸蕃. 遍學書語行坐尋

授. 數日博通惟候機會. 貞觀三年會夾下○

道俗隨□四出. 由斯得往西域爾諸經像. 行

至□賓國. 道險虎豹不可過. □不知爲計. 乃

鎖房門而坐. 至夕開門見一老僧. 頭面瘡痍

身體膿血. 床上獨坐莫知由來. □乃禮拜勤

心. 僧口授多心經一卷. 令□誦之. 遂得山川

平易道路開通虎豹藏形魔鬼潛跡. 遂至佛

下	欄

國取經六百餘部. 以貞觀十九年還京師. 下

○令住玉華□譯經藏. □生常已來願生彌

勒. 及遊西域又聞無著兄弟皆生彼天. 又頻

祈請咸有顯證. 後至玉華但有隙次無不發

願. 麟德元年告□譯僧及門人曰. 有爲之法

必歸磨滅. 泡影形質何得久停. 行年六十五

必卒玉華. 於經論有疑者今可速問. 聞者驚

異. 師曰. 此事自知. 遂往辭佛及諸僧衆. 旣臥

疾. 常毛大蓮花鮮白而至. 又見佛相. 命僧讀

所□經論名目. 已總有七十三部一千三百

三十卷. 自懷欣悅. 總召門人有緣□集云. 無

常將及急來相見. 於嘉壽殿以香木樹菩提

像骨. 對寺僧辭訣幷遺表訖. 便默念彌勒右

脅累足. 右手支頭左手□上. 堅然不動氣絶

神逝. 兩月色貌如常. 乃菩於白鹿原. 初□將

往西域. 於靈巖寺見有松一樹. □立於庭以

手摩其枝曰. 吾西去心佛敎. 法可西長. 若吾

歸卽□東□. 使吾弟子知之. 及去其枝年年

西指約長數丈. 一年忽東□. 門人弟子曰. 敎

主歸矣. 乃西迎之□果還. 至今衆謂此松爲

摩頂松

法敏

釋法敏姓孫氏. 丹陽人也. 八歲出家事英禪

師爲弟子. 入茅山聽明法師三論悟其宗旨.

貞觀元年出還丹陽講華嚴涅槃. 二年越州

田都督追還一音寺相續法輪. 于時衆集. 義

學沙門七十餘州八百餘人. 當境僧千二百

人. 尼衆三百. 士俗之集不可復紀. 至十九年

會稽士俗請住靜林講華嚴經. 至六月末正

經數: 二○六四

經名: 神僧傳卷第六

頁數: 九八六

上	欄

講. 有蛇懸半身在敏項上. 長七尺許. 作黃金

色吐五色光. 終講方隱. 至夏訖還一音寺. 夜

有赤衣二人禮敏曰. 法師講四部大經功德

難量. 須往他方敎化. 故從東方來迎法師. 弟

子數十人同見此相. 至八月十七日. 爾前三

日三夜無故闇冥. 恰至二十三日將逝. 忽放

大光夜明甘日. 因爾遷化. 春秋六十有七. 身

長七尺六寸. 停喪七日塔表放光. 地爲震動

異香不滅. 莫不怪歎. 道俗莊嚴. 送於隆安山

焉

慧璿

釋慧璿. 姓董氏. 少出家在襄川. 周滅法後南

往陳朝入茅山聽明師三論. 又入栖霞聽懸

布法師四論大品涅槃等. 晩往安州大林寺

聽圓法師釋論. 凡所游刃□契幽極. 又返鄕

梓住光福寺居山頂. 以引汲爲勞將移他寺.

夜見神人身長一丈. 衣以紫袍. 頁禮璿曰. 奉

請住此常講大乘. 勿以小乘爲慮. 其小乘者.

亦如高山無水不能利人. 大乘經者猶如大

海. 此山多佛出世. 一人讀誦講說大乘. 能

所住珍寶光明眷屬榮勝飮食□饒. 若有小

乘前事□失. 惟願弘持勿孤所望. 法師須水

此易得耳. 來月八日定當得之. 自往劍南慈

母山大泉請一龍王去也. 言已不見. 恰至來

月七日初夜. 大風卒起. 從西南來. 雷震雨注.

在寺北漢高廟下佛堂後百步許. 通夜相續

至明方住. 惟見淸泉. 香而且美. 合衆同幸. 及

止龍泉漸便乾竭. 貞觀二十三年講涅槃經.

四月八日夜山神告曰. 法師疾作房宇不久

中	欄

當生西方. 至七月十四日講盂蘭盆經竟□

手曰. 生常信施今須通散. 一女已上捨入十

方衆僧及窮獨乞人幷諸異道. 言已. 而終於

法座矣. 春秋七十有九焉

□干

釋□干師者. 本居天台國淸寺. 剪髮齊眉布

□擁質. 身量可七尺餘. 人或借問. 虛對曰. 隨

時二字而已. 更無他語. 樂獨□穀. 役同城旦.

應副齋炊. 嘗乘虎直入松門. 衆僧驚懼口唱

唱道歌. 與拾得寒山子二人相得歡甚. □干

出雲遊. 適閭個胤出守台州欲之官. 俄病頭

風召名醫莫差. □干偶至其家. 自謂善療此

疾. 閭丘聞而見之. 師持淨水□之須臾□殄.

因是大加敬焉. 問所從來. 曰天□或淸. 曰彼

有賢達否. 曰寒山文殊拾得普賢. 當就見之.

閭丘至任. 三日後卽到寺. 問曰. 此寺曾有□

干禪師否. 曰有. 院在何所. 寒山拾得復是何

人. 時僧道翹對曰. □干舊院卽經藏後. 今[&FFFF]#

無人止有虎豹. 時來此哮吼耳. 寒山拾得二

人見在僧[&FFFF]#執役. 閭丘入干房唯見虎跡縱

橫. 又問干在此有何行業. 曰唯事□穀供僧

粥食. 夜則唱歌諷誦不輟. 如是再三嗟嘆. 乃

入[&FFFF]#見二人拜之. 二人起走曰. □干饒舌彌

陀不識. 禮我何爲. 逆□手出松門. 更不復入

寺焉. □干後不知所終

寒山子

寒山子者. 世謂爲貧子. 風狂之士弗可□度

推之. 隱天台始□懸西七十里. 號爲寒暗二

巖. 每於寒巖幽窟中居之. 以爲定止. 時來國

下	欄

淸寺有拾得者. 寺僧令知食堂. □時收拾衆

僧殘食菜滓. 斷巨竹爲筒. 投藏于內. 若寒山

子來卽負而去. 或廊下徐行. 或時叫□凌人.

或望空曼罵. 寺僧不耐以杖逼逐. □身撫掌

呵呵徐退. 然其布□零落面○枯□. 以樺皮

爲冠. 曳大木□. 或發辭氣宛有所歸歸于佛

理. 初閭丘入寺放問寒山. 沙門道翹對曰. 此

人狂病. 本居寒巖間. 好吟詞偈言語不常. 或

Ｃ或否終不可知. 與寺行者拾得以爲交友.

相聚言說不可詳悉. 寺僧見太守拜之. 驚曰.

大官何禮風狂夫耶. 二人連臂笑傲出寺. 閭

丘復往寒巖謁問. 幷送衣製藥物. 而高聲倡

言曰. 賊我賊退. 便身縮入巖石穴縫中. 復曰

報汝諸人各各努力. 其石穴縫泯然而合杳

無□跡. 乃令僧道翹尋其遺物. 唯於林間綴

葉書詞頌. 幷村墅人家屋壁所抄錄得二百

餘首. 編成一集. 人多諷誦. 至有庭際何所有

白雲抱幽石之句云

拾得

拾得者. □干禪師偶山行至赤城道側. 聞兒

啼. 遂尋之見一子可數歲. 初謂牧牛之□. 委

問端倪云. 無舍孤棄于此. □干□至國淸寺.

付與典座僧曰. 或人來認可還之. 後沙門靈

□攝受之令知食堂香燈. 忽於一日見其登

座與像對盤而餐. 復呼□陳如曰. 小果聲聞.

傍若無人執簡大笑. 僧乃驅之. 靈□咨尊宿

等罷其堂任. 且令[&FFFF]#內滌器. 洗濯□畢澄六

食滓. 以筒盛之. 寒山來必負而去. 又護伽藍

神廟每日僧[&FFFF]#下食. 爲烏鳥所取狼藉. 拾得

經數: 二○六四

經名: 神僧傳卷第六

頁數: 九八七

上	欄

以杖□土偶三二下罵曰. 汝食不能護. 安護

伽藍乎. 是夕神附夢與闔寺僧曰. 拾得打我.

明日諸僧說夢符同. 一寺紛然始知非常人

也. 時牒申州縣. 郡符下云. 賢士隱道菩薩應

身. 宜用旌之. 號拾得爲賢士. 又於寺莊牧牛.

歌詠呼天. 當其寺僧布薩時. 拾驅牛至僧集

堂前. 倚門撫掌大笑曰. 悠悠者聚頭. 時持律

首座□曰. 風人何以喧□說戒. 拾得曰. 我不

放牛也. 此群牛者多是此寺知僧事人也. 拾

得各呼亡僧法號. 牛各應聲而過. 擧衆錯愕.

咸思改往修來. 感菩薩垂跡度脫. 時道翹纂

錄寒山文句. 於寺土地神廟壁. 見拾得偈詞.

附寒山集中

法沖

釋法沖. 字孝敦. 姓李氏. □西成紀人也. 幼而

秀異傲岸時俗. 年二十四遂發心出家. 聽涅

槃三十餘遍. 又至安州暠法師下聽大品三

論楞伽經. 卽入武都山修業. 年三十行至異

州. 貞觀初年下○有私度者處以極刑. 沖誓

亡身便卽剃落. 時□陽山多有逃僧避難. 資

給告窮. 便造詣州宰曰. 如有死事沖身當之.

但施道糧終獲福祐. 守宰等嘉其烈亮膏網

周濟. 乃分僧兩處各置米倉. 可十斛許. 一所

徒衆四十餘人. 純學大乘幷修禪業. 經魁食

喜如本不減. 一所五十六人□經兩日. 食米

便盡. 由不修禪兼修外學. 沖曰. 不足怪也. 能

行道者白女之惠耳. 時逃難轉多無處投止.

山有虎穴. 沖詣告曰. 今窮客相投可見容否.

虎乃相□而去. 及難解沖乃隨處弘法. 沖雖

中	欄

廣宣經術專以楞伽命家. 中書杜正倫每諮

稟之. 時三歲玄□不許講舊□經. 沖曰. 君依

舊經出家. 若不許弘舊經者. 君請還俗. 更依

新□經. 方許君此意. □聞遂止. 師亦命代弘

經護法. 强禦之士不可及也. 僕射于志寧曰.

此法師乃法界頭陀僧也. 不可名實拘之

通達

釋通達. 雍州人. 三十出家栖止無定. 常以飮

水□菜任性遊從. 或攬折萌藿生死而食. 至

于桃杏瓜果必生呑皮核. 人問所由. 云何施

難棄也. 貞觀己來稍顯神異. 往至人家. 歡笑

則吉. 愁慘則凶. 或索財賄. 或索功力. 隨命多

少卽須依送. 若違其語後失過前. 有人騎驢

歷寺遊觀. 達往就乞惜而不施. 其騎尋死. 京

室貴賤咸宗事之. 禍福由其一言. 說導唯存

離著. 所得財利□營寺宇. 大將軍薛萬鈞. 初

聞異行迎宅供[&FFFF]#. 百有餘日不違正軌. 忽於

一夜索食欲□. 初不與之苦心不已. 試與遂

食. 從爾已後稍改前跡. 專顯變應其行多僻.

欲往入內宿. 將軍兄弟大怒打之幾死. 仰而

告曰. 卿已打我身肉都毁. 血汚不淨可作湯

洗. 待沸涌已脫衣入□. 狀如冷水傍人怖之.

猶索加火. 遂合宅驚奉恣其寢處. 曾負人錢

百有餘貫. 後旣辦得無人可送. 乃將錢寺門

伺覓行人. 隨負多少償達西市. 衆皆止之. 而

達付不禁. 及往勘賞不失一文. 時逢米貴欲

設大齋. 乃命寺家多令疏請. 及至明旦來赴

數千. 而供度Ｃ然不知何擬. 大衆咎之. 達曰.

他許陷逸供計非妄語. 臨至齋時僧徒欲散. 忽

下	欄

見熟食美膳連車接輿充道而來. 卽用施設.

乃大餘長□供僧庫. 都不委其所從來. 食訖

須臾人車不見. 後不知其終

岑□黎

襄州禪居寺岑□黎者. 未詳何許人. 住寺禪

念爲業. 有先見之明. 而寺居山藪資給素少.

粒食不繼. 岑每日將□(口甘切)入郭乞酒而飮. 又

乞滿□可三斗許. 將還在道行飮. 達寺□亦

空竭. 明日復爾. 在寺解齋. 將篤□就[&FFFF]#請粥

三升. 乃掛枝頭. 入衆以杖打僧頭. 從上至下

人別一擊. 日日如是. 人以其卓越異常. 或疑

打已災散不辭受之. 岑將粥入房. 舊養□犬

一頭. 幷一寺內鼠乃有數千. 每旦來集. 犬鼠

同食庭中□滿. 道俗共觀. 一時失一鼠. 岑悲

□無聊. 必是犬殺. 便告責犬. 犬便[&FFFF]#來. 岑見

懊惱以杖□犬. 將鼠埋已悲哀慟哭. 寺僧被

鼠□衣及箱以告於岑. 岑總召諸鼠各令相

保. 一鼠無保. 岑曰. 汝何□人衣杖□之. 鼠不

敢動. 岑爲寺貧便於講堂東白馬泉下□(音洛)

中延記. 某處爲[&FFFF]#庫. 某處爲倉□. 人□笑之.

經宿水縮地出如語. 便作遂令□渥. 又遙記

云. □後六十年當有愚人於寺南立重閣者.

然寺基業不虧□訟不可住耳. 永徽中恰有

人立重閣. 由此相訟如其語焉

慧悟

釋慧悟. 未詳氏族. 隱太白山中持謀幅華嚴經.

服餌松尤. 忽於一時見一居士. 來云相請居

士騰身入空. 令悟於衣帶中坐. 攝以飛行至

一道場. 見五百異僧翔空而至. 悟奄就末行.

經數: 二○六四

經名: 神僧傳卷第六

頁數: 九八八

上	欄

居士語曰. 師受持華嚴是佛境界. 何得於小

聖下坐. 遂卽引於半千人之上. 齋訖居士曰.

本所齋意在師一人. 雖有五百羅漢來食皆

臨時相請耳. 遂[&FFFF]#還本處. 有如夢覺. 時高宗

永徽中也

法融

釋法融. 姓韋. 潤州延陵人. 年十九入茅山依

炅法師剃除服勤請道. 貞觀十七年於牛頭

山幽栖寺北巖下別立茅[&FFFF]#禪室. 日夕思擇

無缺寸陰. 山有石室深可十步. 融於中坐. 忽

有神蛇長丈餘. 目如星火擧頭揚威. 於室口

經宿. 見融不動遂去. 因居百日. 山素多虎. 樵

蘇絶人. 自融入後往還無阻. 又感群鹿依室

聽伏曾無懼容. 有二大鹿直入. 通僧聽法三

年而去. 所住食[&FFFF]#基臨大壑. 至於激水不可

□階. 乃顧步徘徊指東嶺曰. 昔遠公□□朽

忽涌飛泉. 淸白甘美冬溫夏冷. 卽激引登峰

趣釜經廊. 又二十一年十一月. 巖下講法華

經. 于時素雪滿階法流不絶. 於凝□內獲花

二莖. 狀如芙蓉璨同金色. 經于七日忽然失

之. 永徽三年邑宰請出建初講揚大品. 僧衆

千人至滅諍品. 融乃縱其天辯商□理義. 地

忽大動聽侶驚波. 鍾磬香床□皆搖蕩. 寺外

道俗安然不覺. 顯慶元年司功蕭元善再三

邀請. 出在建初. 融謂諸僧曰. 從今一去再踐

無期. 離合之道此常規耳. 辭而不[&FFFF]#. 逆出山

門. 禽獸哀號逾月不止. 山[&FFFF]#泉池擊石涌砂

一時塡滿. 房前大桐四株五月繁茂. 一朝凋

中	欄

盡. 至二年閏正月二十三日終於建初. 春秋

六十四矣

智勤

釋智勤. 俗姓朱氏. 隋仁壽因舍利州別置大

興國寺. 勤少小以匡護爲心. 每處衆發言無

不允睦. 精誠勇猛事皆冥祐. 初母患委頓爲

念觀音. 宅中樹葉之上皆現化佛. 合家□見.

母疾遂除. 又屬隋末荒亂諸賊競起. 勤獨守

此寺賊不敢凌. 故得寺宇經像一無所損. 諸

寺食滅不可目見. 又一時權著俗衣以避兵

刃. 被賊圍繞而欲殺之. 忽聞空中聲告. 師可

去俗衣. 遂除外服. 賊見頂禮. 請將供養. 經於

數月. 後投於蜀聽暠法師講. 衆至三千. 法師

皆委令檢校. 遂得安帖內外無事一人力也.

又至唐初還歸鄧州. 講維摩三論十餘遍. 後

隱於北山倚立十餘年. 所居三所卽今見存.

□聞欲中鍾聲. 後尋巖嶺忽見一寺. 宛麗奇

常. 入中禮拜. 似有人住. 如是數度. 後更尋覓

莫知所在. 又居山內糧食將盡. 其行道之處

土自發起. 遂除棄之明日復爾. 如是再三. 遂

有穀現. 因卽深掘得粟二十餘碩. 其粟粒大

色赤稍異凡穀. 時鄧州佛法陵遲. 合州道俗

就山禮請. 願出住持. 遂感夢而出. 其夢不詳

子細. 後時負像出山. 中途忽闇莫知其路不

得前進. 俄有異火兩八照路極明. 因得見道

送至村中. 火方□滅村人□見無不驚異. 永

徽年初以見時事繁雜守房不出. 向淹三載

讀一切經兩遍. 每讀經時□見有神來聽. 初

中後夜嘗冊迪指○□之聲. 至顯慶四年五

下	欄

月. 欲終之前所有功德不周之處. 曉夜經構

使畢. 人問何故如此忽速. 答曰. 無常之法何

可保耶. 至十五日. 寺中樹木枝葉萎枯自然

分析. 禽鳥悲遍於寺內. 僧各驚問莫知所

由. 至十六日旦忽見昔聽經神來禮拜. 語云

莫禮. 傍人無有見者. 於是剃髮披衣在繩床

內. 手執香爐跏趺而坐. 告諸弟子. 汝可取大

品經讀誦. 至往生品訖. 遂合掌坐而卒. 停經

數日顔色如舊. □有異香聞於寺內. 春秋七

十四

道宣

釋道宣. 姓錢氏. 丹徒人也. 初母妊而夢月貫

其懷. 復夢梵僧語云. 汝所妊者卽梁朝僧祇

律師. 祐則南齊劫溪隱嶽寺僧護也. 宜從出

家. 旣弱冠極力護持專精克念. 感舍利現于

寶函. 乃晦跡於終南倣掌之谷. 所居之水神

人指之. 穿地尺餘其泉甁涌. 時號爲白泉寺.

猛獸馴伏每有所依. 名花芬芳奇草蔓延. 隋

末遷□德寺. 嘗因獨坐. 護法神告曰. 彼淸官

村故淨業寺. 地當寶勢道可習成. 聞斯卜焉.

焚功德香行般若舟定. 時有群龍禮謁. 若男

若女化爲人形. 沙彌散心顧□邪視. 龍赫然

發怒將搏攫之. 尋追悔吐毒井中. 具陳而去.

宣乃令封閉. 人或潛開往往煙上. 審其神變

或送異花一□. 形似棗花大如楡[&FFFF]#. 香氣馝

(菴必切)□(菴骨切)數載宛然. 又供奇果李杏梨柰.

然其味甘其色潔非人間所遇也. 門徒嘗欲

擧陰事. 先是潛通. 以定觀根隨病與藥. 皆此

類也. 宣嘗築一壇. 俄有長眉僧談知道者. 復

經數: 二○六四

經名: 神僧傳卷第六

頁數: 九八九

上	欄

三果梵僧禮壇. 讚曰. 自佛□後像法住世興

發唯師一人也. 乾封二年春冥感天人來談

律相. 言□文輕重儀中舛誤皆譯之過非師

之罪. 請師改正. 故今所行著述多是重修本

是也. 又有天人云. 曾撰祇洹圖經. 計人間紙

帛一百許卷是也. 貞觀中曾隱沁部雲室山.

人睹天童給侍左右於西明寺夜行道足趺前

階有物扶持履空無害. 熟顧視之乃少年也.

宣遽問何人中夜在此. 少年曰. 某非常人卽

毘沙門天王之子那□也. 護法之故擁護和

尙. 時之久矣. 宣曰. 貧道修行無事煩太子. 太

子威神自在. 西域有可作佛事者. 願爲致

之. 太子曰. 某有佛牙寶掌雖久頭目猶捨. 敢

不奉獻. 俄授于宣. 宣保銶供養焉. 復次庭除

有一天來禮謁. 謂宣曰. 律師當生睹史天宮

持物一包云. 是棘林香. 爾後十旬安坐而化.

乾封二年十月三日也. 春秋七十二. 僧臘五

十二

英師

英禪師. 居西京法海寺. 有異人來謁曰. 弟子

知有水陸齋可以利益幽明. 自梁武歿後因

循不行. 今大覺寺有吳僧義濟藏此儀文. 願

師往心. 以來月十五於山北寺如法修設. 苟

釋□牢敢不知報. 英公尋詣義濟. 得儀文以

歸卽以所期日於山北寺修設. 次日□暮向者

異人與十數輩來謝曰. 弟子卽秦莊襄王也.

又指其徒曰. 此范□□候白起王□張儀陳

軫. 皆秦臣也. 咸坐本罪幽囚陰府. 大夜冥冥

無能救護. 昔梁武帝於金山寺設此齋時. 前

中	欄

代射王之臣皆[&FFFF]#所苦. 弟子爾時亦暫息苦.

然以獄情未決不得出離. 今蒙吾師設齋. 弟

子與此徒輩. 幷列國諸侯衆等皆乘善力將

生人間. 慮世異國殊故此來謝. 言訖遂滅. 自

是儀文布行天下作大利益

窺基

釋窺基. 字洪道. 姓尉遲氏. 遠兆長安人也. 初

基之生母裴氏. 夢掌月輪呑之. 寤而孕. 及

乎盈月彌. 與群兒弗類. 數方誦習神晤精爽.

至年十七遂預緇林. 及乎入法奉○爲□弟

子. 始住廣福寺. 尋奉○選聰慧穎脫者. 入大

慈恩寺躬事□師學諸佛法. 後遊五臺山登太

行. 至西河古佛宇中宿. 夢身在半山巖下有

無量人唱苦聲. 冥昧之間初不忍聞. 徒步陟

彼層峰. 皆琉璃色. 盡見諸國土仰望一城. 城

中有聲曰. 住住□. 基公未合到此. 斯須二天

童自城出. 問曰. 汝見山下罪苦衆生否. 答曰.

我聞聲而不見形. 童子遂投與一劍曰. 部腹

當見矣. 基自剖之. 腹開有光兩道暉映山下.

見無數人受苦. 時童子入城持紙二及筆投

捧而去. 基極驚異. 明日於寺中得彌勒上生

經. 以爲彌勒化現. 欲開廣之. 遂援女而授. 筆

端舍利累累而下. 嘗造玉文殊像及金寫

般若經. 皆獲瑞應. 初宣律師以弘律感天[&FFFF]#

供饌. 每薄基三車之玩不甚爲禮. 基嘗訪宣.

其日過午. 而天饌不至. 及塵辭去天神乃降.

宣責以後時. 天神曰. 適見大乘菩薩在此. 翊

衛嚴甚. 故無自而入. 宣聞之大驚. 於是遐邇

增敬焉. 先是□公親搜西域戒賢瑜伽師地

下	欄

論惟識宗. 而師盡領其妙. 世謂之慈恩敎. 以

永淳元年十一月十三日卒于慈恩寺□經

院. 春秋五十一

洪昉

釋洪昉. 本京兆人. 幼而出家遂證道果. 志在

禪寂而亦以講經爲事. 門人常數百. 一日昉

夜初獨坐. 有四人來前曰. 鬼王閻羅今爲小

女疾止造齋請師臨赴. 昉曰. 吾人汝鬼. 何以

能至. 四人曰. □黎但行. 弟子能致之. 昉從

之. 四人乘馬. 人持繩床一足遂北行. 可數百

里. 至一山. 山復有小朱門. 四人請昉閉目. 未

食頃. 人曰. 開之已到立庭矣. 其宮闕室屋崇

峻非常. 侍衛嚴飾頗□人主. 鬼王具冠衣降

階迎禮. 王曰. 有小女久疾. 今幸而□. 欲造少

福修一齋. 是以請師臨顧. 齋畢自令侍送無

慮. 於是請入宮中. 其齋場嚴飾華麗. 僧且萬

人佛像至多. 一如人間事. 昉仰視空中不見

白日. 如人間重陰狀. 須臾王夫人後宮數百

人皆出禮謁. 王女年十四五. 貌獨病色. 昉爲

贊禮. 願畢見諸人持千餘牙盤食到. 以次布

於僧前坐. 昉於大床別置名饌甚香潔. 昉且

欲食之. 鬼王白曰. 師若長住此當[&FFFF]#鬼食. 不

敢留師. 請不食. 昉懼而止. 齋畢. 餘食猶數百

盤. 昉見侍衛臣史向千人皆有欲食之色. 昉

請王賜之餘食. 王曰. 促持去賜之. 諸官拜謝

相顧喜笑. 口開達於兩耳. 王因□曰. 師旣惠

顧無他供養. 有絹五百匹奉師. 請爲受八關

齋戒. 師曰. 鬼絹紙也. 吾不用之. 王曰. 自有

人絹奉師. 因爲受八關齋戒. 戒畢. 王又令前

經數: 二○六四

經名: 神僧傳卷第六

頁數: 九九○

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四人者依前送之. 昉忽開目已到所居. 天猶

未曙. 門人但謂入禪不三所適. 昉忽開目命

火照床. 前五百□在焉. 弟子問之. 乃言其故.

昉旣禪行素高聲價日盛. 頃到鬼所但神往

耳. 而其形不動. 未幾晨坐. 有二天人其質殊

麗. 拜謁請曰. 南天王提頭賴□請師至天供

養. 昉許之. 因敷天衣坐昉.  人執衣擧而騰

空. 斯須已到南天. 王領侍從曲躬禮拜曰. 師

道行高遠. 諸天願睹師講誦. 是以輒請師. 因

置高座坐昉. 其道場崇麗殆非人間過百千

倍. 天人皆長大身有光明. 其殿堂樹木皆是

七寶盡有光彩奪人目睛. 昉初到天形質猶

人也. 見天王之後身自長大與天人等. 設諸

珍饌皆自然味. 甘美非常. 食畢王因請入宮.

更設供具談話○至. 其侍衛天官兼鬼神甚

衆. 後忽言曰. 弟子欲至三十三天議事. 請師

且少留. 又戒左右曰. 師欲遊觀所在聽之. 但

莫使到後園. 再三言而去. 去後昉念曰後園

有何不利而不欲吾到之. 伺無人之際竊至

後園. 其園甚大泉流池沼. 樹木花藥處處皆

有. 非人間所識漸漸深入. 遙聞大呻叫聲不

可忍聽. 遂片其傍見大銅柱. 徑數百尺高千

丈柱有穿孔左右傍達. 或以銀□鎖其頂. 或

穿其胸骨者. 至有數萬. 頭皆夜叉也. 鋸牙鉤

爪身倍於天人. 見禪師至叩頭言饑曰. 我以

食人故爲天王所鎖. 今乞[&FFFF]#我. 我若得脫但

人間心他食. 必不敢食人爲害. 爲饑渴所逼.

發此言時口中火出. 問其鎖早晩. 或云毘婆

尸佛出世時. 動則數千萬年. 亦有三五輩老

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者. 言誠志懇僧許解其縛. 而遽還. 斯須王至.

先問師頗遊後園手. 左右曰無. 王乃喜坐定.

昉曰. 適到後園. 見鎖衆生數萬. 彼何過乎. 王

憮然曰. 師果遊後園. 然小慈是大慈之賊. 師

不須問. 昉又固問. 王曰. 此諸惡鬼常害於人

唯食人肉. 非諸天防護. 世人已爲此鬼食盡.

此皆大惡鬼. 不可以理待. 故鎖之. 昉曰. 適見

三五輩. 老者頗誠言. 但人間心他食請[&FFFF]#之.

若此曹不食之. 餘者亦可捨也. 王曰. 此鬼言.

何可信. 昉固請. 王目左右命解老者三五人

來. 俄而解至. 叩頭曰. 蒙恩釋放. 年已老矣.

今得去必不敢擾人. 王曰. 以禪師故放汝到

人間. 若更食人此度重來當令苦死. 皆曰. 不

敢. 於是釋去. 未久忽見王庭前有神至. 自稱

山嶽川萬之神. 被甲面金色奔波. 言曰. 不知

何處忽有四五夜叉到人間殺人食肉甚衆不

可暇. 故白之. 王謂昉曰. 弟子言如何. 適語師

小慈是大慈之賊. 此惡鬼言寧可保任. 語諸

神曰. 促擒之. 俄而諸神執夜叉到. 王怒曰. 何

違所請. 命斬其手足以鐵鎖貫胸. 曳去而鎖

之. 昉乃請還. 又令前二人送至寺. 寺已失昉

二七日. 而在天猶如少頃. 昉於陝城中選空

曠地造龍光寺. 又建病坊常養病者數百人.

寺極崇麗遠近道俗歸者如雲. 則爲釋提桓

因所請矣. 昉晨方漱. 有夜叉至其前. 左肩頭

施五色□. 而言曰. 釋迦天王請師講大涅槃

經. 昉默然還坐. 夜叉遂□繩床置于左膊. 曰

請師合目. 因擧質左手而伸其右足曰. 請師

開目. 視之已到善法堂. 禪師旣至天堂天光

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眩目開不能得. 天帝曰. 師念彌勒. 昉遽念之.

於是目開不眩. 而人身卑小仰視天形不見

其際. 天帝又曰. 禪師又念彌勒佛. 身形當大.

如言念之. 三念而身三長逆與天等. 天帝與

諸天禮敬言曰. 弟子聞師善講大涅槃經. 爲

日久矣. 今諸天欽仰敬設道場. 因請大師講

經聽受. 昉曰. 講經之事不爲勞. 然昉病坊

之中病者數百. 恃昉爲命. 常行乞以給之. 今

若留連講經. 人間動涉年歲. 恐病人□死. 今

也固辭. 天帝曰. 道場已成斯願已久. 因請大

師勿爲辭也. 昉不可忽空中有大天人身又

數倍於天. 天帝敬起迎之. 大天人言曰大梵

天王有○. 天人旣去. 天帝憮然曰. 本欲留師

講經. 今梵天有○不許. 然師已至. 豈不能暫

開經卷少講宗旨令天人信受. 昉許之於是

置食. 食器皆七寶飮食香美精妙倍常禪師

食已. 身毛孔皆出異生. 毛孔之中盡能觀見

諸物. 方悟天身勝妙也. 旣食設金高座敷以

天衣. 昉遂登座. 其善法堂中諸天數百千萬.

兼四天王各領徒衆同會聽法. 階下左右則

有龍王夜叉諸鬼神人非人等. 皆合掌而聽.

昉因開涅槃經. 首講一紙餘. 言辭典暢備宣

宗旨. 天帝大稱贊功德. 開經畢又令前夜叉

送至本寺. 弟子已失昉二十七日矣

華嚴和尙

華嚴和尙. 學於神秀. 禪宗謂之北祖. 嘗在洛

都天官寺. 弟子三百餘人. 每日堂食和尙嚴

整甁□必須齊集. 有弟子夏臘道業高出流

輩. 而性煩□躁. 時因臥疾不隨衆赴會. 一沙