經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第二

頁數: 三○一

上	欄

冷水灑面方得醒1悟. 擧聲大哭肉泣盈目. 我

何薄祐垢障深厚. 諸聖涅槃不一睹見. 卽詣

竹園禮阿難足. 問言. 迦葉滅度未耶. 阿難答

言. 已涅槃矣.  今在何處. 我欲供養. 於是阿難

共阿□世王向□足山. 王旣到已山自開闢.

迦葉在中全身不散. 曼陀羅花以覆其上. 王

見是已發聲號哭. 擧身投地. 2[&FFFF]#諸香木欲□

毘之. 阿難問言. 欲作何等. 3答欲耶旬. 阿難

言曰. 摩訶迦葉以定住身徒於彌勒. 不可得

燒. 彌勒出時當將徒衆九十六億至此山上

見於迦葉. 時彌勒衆皆作是念. 釋迦如來弟

子身形卑陋若此. 彼佛亦當與斯無異. 於是

迦葉4踊身虛空作十八變. 變爲大形充滿世

界. 時彌勒佛卽就迦葉取僧伽梨. 是時大衆

見其神力. 除□慢心成阿羅漢. 王供養已還

歸本國. 時□足山還合如初

付法藏因緣5傳卷第一

付法藏因緣*傳卷第二

*元魏*西域三藏吉迦夜共曇曜譯

摩訶迦葉垂涅槃時. 以最勝法付囑阿難. 而

作是言. 長老當知. 昔婆伽婆以法付我. 我年

老朽將欲涅槃. 世間勝眼今欲相付. 汝可精

勤守護斯法. 阿難曰諾唯然受敎. 於是阿難

演暢妙法化諸衆生. 然其宿世有大功德. 智

慧淵廣多聞博達. 佛所咨嗟總持第一. 悉能

聽受諸佛法藏. 如大巨海百川斯納. 名稱高

中	欄

遠衆所知識. 如是功德不可窮盡. 我當隨順

說其因緣. 乃往古世阿僧祇劫定光如來時

爲沙門畜一沙彌. 常令讀誦日夜誡○無有

休廢. 若經少闕卽便呵責. 時此沙彌爲師乞

食. 若少稽留經不充限. 極爲其師之所罵辱.

於是沙彌甚爲愁惱. 爲師乞食且誦且行. 時

有長者怪而問之. 沙彌答曰. 吾師嚴峻令我

誦習. 乞食稽留則不充限. 以是事故每行讀

誦. 長者答言. 勿生憂6惱. 7徒今以後常相供

給. 宜當精勤誦習經典. 時此沙彌不復行乞.

專心誦讀. 從此以後經常充足. 爾時沙彌卽

世尊是. 施食長者阿難是也. 以斯福緣. 阿難

比丘智慧深妙. 總持强識多聞弘廣. 不可稱

記. 至婆伽婆成無上道. 宣暢妙法化諸衆生.

於是阿難卽自思惟. 世間牢獄不可愛樂. 五

欲如幻無有堅實. 甚可畏惡過於毒蛇. 盛年

勇壯顔容姿美. 悉爲老病之所殘害. 無常迅

□如8暴河流. 呑滅一切恩愛集會. 古昔諸王

威德自在. 爲無常風之所吹壞. 憂悲哀惱衆

苦相續. 愛羅刹女常欺衆生. 我當云何得[&FFFF]#

斯難. 復作是念. 如來世尊神智超世. 本從釋

氏出家學道. 我今應當往爲弟子. 卽至佛所

心哀出家. 佛言善來. 便成沙門. 爾時如來卽

爲說法. 所謂施論戒論生天之論. 欲爲不淨

出要最善. 意卽開解成須陀洹. 佛於後時心

念侍者時□陳如卽往佛9所心爲給侍. 佛言

□陳如. 汝年老邁須人瞻視. 云何爲我而作

給侍. 如是五百大弟子. 咸至佛所心爲侍者.

皆不聽許. 禮佛而退. 時目□連以他心智觀

下	欄

如來心在阿難所. 如日初出光照西壁. 與諸

比丘告阿難曰. 佛須仁者以爲給侍. 宜可速

往禮覲勝覺. 阿難10白言. 如來威德猶如大龍.

今我穢弱不敢奉命. 諸比丘言. 阿難當知世

尊專心唯在仁者. 當速奉覲不宜久停. 阿難

敬諾. 卽心三願. 如來故衣願勿與我. 所有遺

食願賜餘人. 進現時節隨我裁量. 三願若遂

乃當受敎. 時諸比丘往世尊所. 稽首作禮具

陳上事. 如來歎曰. 善哉阿難. 有大智慧善知

時宜. 不但今日久遠亦然. 汝等善聽. 吾當宣

說. 乃往過去阿僧祇劫. 有王治世住婆翅城.

於此城中有婆羅門名俱樓陀. 聰明博達天

才超世. 國人居士皆悉宗敬. 多饒財寶百千

萬億. 無子紹繼每懷憂惱. 請祈諸天經十二

年. 最大夫人便覺有娠. 日月已滿生一男兒.

身紫金色顔貌端正. 相師占曰. 福德此子. 卽

爲立字號曰大施. 年漸長大心父出遊. 父卽

○令嚴治道路. 燒香散花作衆伎樂. 大施於

是出外遊觀. 卽於前路見有乞人. 著弊壞衣

卑言心哀. 大施問曰. 何故若此. 乞人答言. 我

本孤貧病苦所逼. 隨命旣切是故行乞. 大施

聞之慘然歎曰. 群生之類一何可愍. 愚癡蔽

心比沒五欲. 爲老病死之所惱害. 方於其中

坦然快樂. 不修善業受斯惡果. 怪哉大□甚

可怖畏. 小復前行. 見有屠獵羅○飛鳥. 耕墾

魚捕多所傷害. 大施問言. 何故若此. 諸人答

曰. 我祖父來素爲斯業. 仰此濟命兼供王役.

一旦捨之便當貧乏. 大施聞之益增傷感. 便

自思惟興大悲意. 哀哉衆生愚無慧11目. 久

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第二

頁數: 三○二

上	欄

積罪業貧窮羸劣. 處大黑闇甚可怖畏. 今復

更造如斯惡業. 殺害衆生斷他愛命. 惡業增

長不善滋息. 輪□五道何由得出. 我今宜當

方便救護. 生死惱熱爲作淸□. 作是念已卽

入大海. 詣龍王宮心如意珠. 見一金城光明

赫奕. 毒蛇圍繞不凸唱近. 卽入慈定履上而

過. 龍王出迎禮拜恭敬. 相慰問已俱共入宮.

問言仁者. 何故至此. 大施答曰. 閻色提人爲

貧窮故極多傷害. 命終必當生三惡道. 我愍

彼故歷□來此. 心如意珠欲[&FFFF]#其苦. 願見遺

給利益衆生. 龍王曰善. 不違來敎. 願少留停

爲我說法. 大施許之. 住經四月. 演暢諸法名

字本末. 次第隨順解其句味. 龍王至心聽受

思惟. 問訊起居甚得時宜. 進現時節而自裁

量. 過四月已大施辭退. 龍解□珠而用與之.

因發誓曰. 大士慈悲甚極弘廣. 必當得成自

然正覺. 願我得爲多聞弟子. 於是大施以如

意珠雨衆七寶. 閻色提人皆悉安樂. 修行十

善命終生天. 比丘當知. 爾時大施卽吾身是.

彼時龍王阿難是也. 在龍王中尙知時宜. 肉

於今者而不通達. 於是阿難給侍如來. 善能

隨順. 聞持法藏初無漏失. 逮及世尊於雙樹

林垂般涅槃. 問□陳如阿難所在. 答言. 今在

娑羅林外爲諸魔衆之所1□亂. 深入邪網甚

大苦惱. 除佛如來無能救護. 文殊師利白佛

言. 世尊. 此大衆中有諸菩薩. 於無量劫發菩

提心. 久修願行得不退轉. 如是等比. 善能受

持諸佛法藏. 何緣顧問阿難所在. 佛告文殊.

阿難比丘事我來久. 初無過咎. 具足成就不

中	欄

可思議. 所聞之法善能受持. 譬如2二水置之

異器. 爲諸衆生所共瞻仰. 是故我問阿難所

在. 今去此會十二由旬. 爲諸魔衆之所惱亂.

汝持我□往彼解之. 文殊師利卽至魔所說陀

羅尼. 魔聞是已卽放阿難. 與文殊俱來至佛

所. 稽首禮敬□坐一面. 爾時世尊於中後夜

入般涅槃. 一切天人大設供養. [&FFFF]#纏□毘. 其

事都訖. 摩訶迦葉與諸羅漢. 於王舍城欲集

世眼. 阿難爾時猶在學地. 以漏未盡不豫聖

衆. 時有比丘名婆□弗. 卽以偈頌而覺悟之

勝哉多聞士	安靜林樹間

當觀一切法	虛僞不堅牢

生死多過患	涅槃最淸3□

瞿曇子宜應	勤修無漏行

如是當不久	必受第一樂

阿難聞已竟夜經行. 雖加4勒苦不得羅漢. 身

體疲懈便欲眠息. 頭未至枕得無著果. 三明

無□六通淸徹. 卽便飛往賓□羅窟. 在門外

立說說偈言

多聞辯才	給侍正覺	瞿曇阿難

今在門外

爾時迦葉說偈答曰

汝若盡衆苦	棄捨煩惱擔

宜應現神5身	令衆咸證知

於是阿難卽以神通從石壁入. 禮衆僧足隨

次而坐. 受迦葉命演集勝眼. 乃至迦葉入涅

槃時. 共阿□世王至□足山. 燒香散華讚歎

供養. 王言仁者. 如來迦葉入般涅槃. 自我多

女悉不睹見. 尊若滅度唯願垂告. 阿難曰善.

下	欄

敬承來敎. 於是遊行宣暢妙法. 化諸衆生皆

令度脫. 最後至一竹林之中. 聞有比丘誦法

句偈

若人生百歲	不見水6老鶴

不如生一日	而得睹見之

阿難聞已慘然而歎. 世間眼滅何其速哉. 煩

惱諸惡如何便起. 違7返聖敎自生妄想. 無有

慧明常處癡闇. 永當流轉生死大海. 爲老病

死之所惱逼. 便語比丘. 此非佛語不可修行

汝今當□. 二人謗佛. 一雖多聞而生邪見. 二

不解深義顚倒妄說. 有此二法爲自毁傷. 不

能 令人離三惡道. 汝今當聽. 我演佛偈

若人生百歲	不解生滅法

不如生一日	而得解了之

爾時比丘卽向其師說阿難語. 師告之曰. 阿

難老朽智慧衰劣. 言多錯謬不可信矣. 汝今

但當如前而誦. 阿難後時聞彼比丘在竹林

下猶誦前偈卽問其意. 答言尊者. 吾師告我.

阿難老朽言多虛妄. 汝今但當依前誦習. 阿

難思惟. 彼輕我言或受餘敎. 卽入三昧. 推心

勝德. 不見有人能□彼意. 便作是言. 異哉無

常甚大雄猛散壞. 如是無量賢聖. 令諸世間

皆悉空曠. 常處黑闇怖畏中行. 邪見熾盛. 不

善增長. □謗如來斷絶正敎. 永當比沒生死

大河. 開惡趣門閉人天路. 於無量劫受諸苦

惱. 哀哉世間深可矜愍. 今此比丘我躬爲說.

*返納邪言不受吾敎. 我當向誰說如斯事. 世

間衆苦不可願樂. 此身不堅腐敗危脆. 猶如

聚沫須臾變滅. 端8政容貌甚可愛著. 衰老旣

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第二

頁數: 三○三

上	欄

至將安所在. 覆以薄皮謂爲嚴飾. 膿血內流

惡露不淨. 有爲無常甚大迅速. 一視息頃四

百生滅. 譬如虛空震雷起雲暴風卒起尋便

散滅. 五欲不堅亦復如是. 共相恩愛安隱快

樂. 無常旣至誰有存者. 世間衆苦甚難久居.

我於今日宜入涅槃. 又吾大師及同梵行. 如

是之等皆悉滅度. 我於今者豈宜久停. 復作

是念. 阿□世王與吾有要. 我宜應當至彼語

之. 卽詣王宮告守門者. 爲我白王. 阿難在外.

將欲涅槃故來相見. 門人答曰. 王今眠睡. 若

覺4悟者罪我不少. 阿難語言. 王若覺者宜可

爲我具宣斯意. 阿□世王夢蓋莖折. 卽便驚

*悟. 門人向王具宣上事. 王聞是已悶絶□地.

冷水灑面良久乃□. 發聲號哭哀動天地. 2椎

胸叫喚生大憂苦. 而作是言. 嗚呼怪哉世間

眼滅. 三界苦惱誰當3[&FFFF]#濟. 昔日世尊慈悲深

厚. 爲諸衆生作大依止. 自入涅槃世間孤露.

摩訶迦葉有大名稱. 次補如來演法敎化. 而

復滅度法4轉衰損. 瞻仰阿難猶如日月. 今入

涅槃更何恃□. 法水淸淨洗滌塵勞. 誰復頒

宣饒益一切. 是諸衆生常有渴愛. 誰澍法雨

充足之者. 三界群生永當流轉. 受諸苦惱何

有窮竟. 魔王歡喜大得眷屬. 善法漸盡諸惡

熾盛. 卽問門人阿難所在. 園神白王. 向毘舍

離. 卽嚴四兵往□河側. 阿難乘船在河中流.

王卽直進稽首白言. 三界明燈已棄我去. 今

相憑仰願勿涅槃. 阿難默然而不許可. 於時

大地六種震動. 時雲山中有五百仙5人見斯

相已咸作是念. 以何因緣有此異相觀見阿難

中	欄

將欲滅度. 卽便飛空往詣其所. 稽首作禮心

哀出家. 卽化□河變成金地. 爲諸仙人如應

說法. 鬚髮自落成阿羅漢. 咸悉俱時入般涅

槃. 阿難念曰. 佛記□賓當有比丘名摩田提.

於彼國土流布法眼. 卽便以法付摩田提. 踊

身虛空作十八變. 入風奮迅三昧. 分身爲四

分. 一分向□利天與釋提桓因. 一分與大海

娑伽龍王. 一分與彼毘舍離子. 一分授與阿□

世王. 如是四處各起寶塔. 燒香散華供養舍

利. 摩訶迦葉垂涅槃時. 告阿難曰. 今以法寶

用相委累. 長老於後[&FFFF]#入涅槃. 王舍大城有

一長者名商那和修. 高才勇猛有大智慧. 已

於過去深種善根. 6發意入海採取珍寶. □還

願作般遮于瑟. 爲佛如來造經行處. 7復當建

立高門樓屋. 所爲旣訖. 可度出家. 如來法藏

悉付囑之. 是故阿難臨當滅度. 而告之曰. 佛

以法眼付大迦葉. 迦葉以法囑累於我. 如我

今者涅槃時至. 以法寶藏用付於汝. 汝可精

勤守護斯法. 令諸衆生服甘露味. 商那和修

答曰. 奉敎. 我當擁護如斯妙法. 普爲一切作

大明八. 於是次宣無上法藥. 療煩惱病濟度

群生. 其德高遠久修願行. 多聞總持辯才無

盡. 今當敷演彼功德聚. 乃往過去阿僧祇劫.

商那和修時爲商主. 共諸賈客五百人俱. 欲

入大海採8取珍寶. 於其前路見□支佛. 身□

重病氣命[&FFFF]#□. 與諸商人卽便停住. 推心醫

藥而療治之. 盡心承給無所乏少. 病遂除差

體力充足. 是□支佛著商那衣. 爾時商主以

諸香湯浴□支佛. 上妙[&FFFF]#衣而用奉獻. 白言

下	欄

大聖. 此商那衣極爲弊惡. 唯願受我所奉衣

服. □支佛言施主宜知. 我以此衣出家成道.

復當著此而入涅槃. 商主聞之甚懷悲惱. 白

言大聖. 願勿滅度宜可與我共入大海. 吾當

終身供給所須衣服臥具病瘦湯藥. □支佛

言. 不能入海. 我於今者欲般涅槃. 汝於福田

宜生深心. 未來必當獲大果報. 卽飛虛空作

十八變. 還就本座而入涅槃. 商主悲哀啼哭

□9咽. 積諸香木而用□毘. 收集舍利起塔供

養. 因發誓曰. 願我來世値遇聖師. 復過於是.

使我所有諸功德聚. 威儀法式及以衣服. 如

今此聖等無有異. 由斯願力甚大雄猛. 處於

母胎著商那衣. 乃至與身俱共增長. 出家受

戒得道涅槃. 是商那衣未嘗離體. 因卽號曰

商那和修. 如來昔遊摩突羅國. 見靑樹林敷

榮茂盛. 告阿難曰. 見此林不. 阿難言曰. 唯然

10已見. 佛言. 此是優留茶山. 吾滅度後當有比

丘名商那和修. 於此山中起僧伽藍. 說法敎

化多所利益. 商那和修旣從海還大獲珍寶.

往詣竹林禮阿難足. 白言大聖. 我本入海願

安隱還. 爲佛及僧設大施會. 今佛世尊爲在

何處. 阿難答曰. 已入涅槃. 聞是[&FFFF]#已悶絶□

地. 以水灑面方得醒悟. 發聲號□悲泣斷絶.

自拔頭髮塵土□身. *椎胸大叫淚下如雨. 便

作是言. 無常□惡壞斯寶聚. 世間孤露永無

恃□. 我何薄祐罪障深厚. 佛日明淨而不睹

見. 永當比沒三有苦海. 復阿難. 摩訶迦葉

大目□連舍利弗等悉爲在不. 阿難答曰. 皆

11已滅度. 旣聞是語倍增憂感. 白言大聖. 我

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第三

頁數: 三○四

上	欄

本入海願安隱還. 爲佛及僧設大施會. 我於

今者欲爲聖衆辦少微供. 唯願哀愍而見聽

許. 阿難答言. 善哉長者. 能知世間不安危脆.

於勝福田起堅固業. 長者當知. 諸法無常無

我我所. 譬如假借不可久保. 若汝欲得無上

利者. 宜於福田起殷重業. 此之果報不可沮

壞. 商那和修卽便嚴辦. 爲般遮于瑟. 種種充

足. 造經行處及門樓屋. 其事訖已. 阿難告曰.

汝爲財施最大希有. 今復宜當作於法施. 此

施微妙甚爲弘廣. 勝於財施百千萬倍. 商

1那問言. 何名法施. 阿難答曰. 於佛法中出

家學道. 說法敎化利益衆生. 是名法施. 商那

和修答言. 善哉甚適我願. 於是阿難度令出

家與受具戒. 白言大師. 我本生時著商那衣.

今當盡形受持此服. 作是語已得總持力 . 所

聞之法未曾忘失. 成阿羅漢有大功德. 逮及

阿難入涅槃後. 頒宣妙法饒益衆生. 阿難所

持八萬四千諸法藏門. 商那和修悉能憶念.

譬如*二水置之異器. 彼能受持亦復如是. 以

眞淨法遊行敎化. 最後次至摩突羅國. 於曼

陀山欲起住處. 時彼山中有二龍子. 毒害熾

盛不可擾近. 商那和修卽以神力震動此山.

龍大瞋怒起惡風雨. 商那和修入慈三昧. 以

定力故龍毒消滅. 卽大驚怖生信敬心. 問言

尊者. 有何敎誨. 商那答曰. 佛記此山有僧住

處. 是故我欲於中建立. 龍子白言. 若實佛記.

善哉相聽. 商那和修卽於彼山. 營建住處. 禪

室經行皆悉具足. 內外空閑無諸○鬧. 造住

處已便作是念. 佛記□賓安隱□樂. 國土閑

中	欄

靜離諸妨難. 淸□少病甚可經行. 我今應當

至彼處2也. 卽便飛空往□賓國. 入定歡喜而

說偈言

常著商那衣	成就五3支禪

山巖空谷間	坐禪而念定

風寒諸勤苦	悉能忍受之

心善得解脫	智慧自莊嚴

猶如空野象	坦然無憂患

時4憂波[&FFFF]#多有五百弟子. 猶處生死不得解

脫. 心生□慢甚大貢高. *憂波[&FFFF]#多卽入三

昧. 觀此諸人與5己無緣. 唯有吾師乃能化

度. 便至心念商那和修. 商那和修卽以神力.

如大鵝王從空飛來至其所止. *憂波[&FFFF]#多行

至餘處. 唯諸弟子而獨見之. 商那和修衣裳

粗弊髮爪長利. 至6[&FFFF]#多房坐其座上. *[&FFFF]#多

弟子咸生瞋忿. 是何弊人處我師座. 卽欲驅

逐使令出外. 如須彌山不可傾動. 欲出惡言

口自□閉. 卽共相將至*[&FFFF]#多所. 白言大師.

有老比丘形容憔悴. 到師坐處7跏趺而坐.

*[&FFFF]#多念言. 自非吾師無能坐者. 至房便見商

那和修. 頭面著地稽首作禮. 弟子念言. 師雖

爲禮. 盛德勝之. 商那和修知其弟子□慢未

息. 手指虛空便下香乳. 如高山頂懸泉流注.

問言*[&FFFF]#多. 是何定相. *憂波[&FFFF]#多卽入三昧.

深心觀察不能曉了. 卽問其師. 是何三8昧.

和修答言. 此卽名爲龍奮迅定. 如是次第五

百三昧. 問其名字都不了知. 商那和修一一

爲說. [&FFFF]#多白言. 我之所得盡從師受. 唯是三

昧我非其器. [&FFFF]#多當知. 如來三昧諸□支佛

下	欄

不識其名. 緣覺三昧一切聲聞莫能解了. 大

目□連舍利弗等所貨三昧. 其餘羅漢不能

測度. 吾師阿難三昧定相我悉不知. 今我三

昧. 汝亦不識. 如此三昧我涅槃後皆隨吾滅.

七萬七千本生諸經滿足. 一萬阿毘曇9藏有

八萬10數淸淨毘舍. 如斯之法亦隨我滅是故

[&FFFF]#多. 如來滅後賢聖隱沒. 甘[&FFFF]#法藏漸當衰

損. 乃至末後一切都盡. 汝今應當勤加守護.

時諸弟子方自悔責. 我無智慧輕慢大聖. 始

知吾師定不及彼. 於是商*那卽爲說法. 五百

弟子得羅漢道. 爾時尊者商那和修. 於諸衆

生所應作已. 飛騰虛空作十八變. 還就本座

而入涅槃. *憂波[&FFFF]#多與諸眷屬積諸香木. 以

火耶旬. 收取舍利起塔供養

付法藏因緣11傳卷第二

付法藏因緣*傳卷第三

*元魏*西域三藏12吉迦夜共曇曜譯

尊者阿難以法付囑商那和修. 而告之曰. 世

尊昔遊摩突羅國. 顧命我言. 於此國中當有

長者. 名爲[&FFFF]#多. 其子號曰13憂波[&FFFF]#多. 於禪法

中最爲第一. 雖無相好化度如我. 我滅度後

興大饒益. 其所敎化無量衆生. 皆悉解脫得

阿羅漢. 汝當於後度令出家. 若涅槃者付其

法藏. 商那和修臨涅槃時. 告[&FFFF]#多曰. 佛以王

法付大迦葉. 迦葉次付吾師阿難. 阿難以法

囑累於我. 我當□度以付於汝. 汝可精勤擁

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第三

頁數: 三○五

上	欄

護世眼. 憂波[&FFFF]#言. 唯然受敎. 於是演暢無上

妙法. 光宣正化濟諸群生. 其德淵廣難可限

量. 過去久修無上勝行. 雖爲禽獸常化衆生.

□伏外道. 建大法幢. 以慈悲雲普覆一切. 如

是功德今當略說. 昔婆伽婆. 在舍衛國. 給孤

獨園. 憂波[&FFFF]#多時爲尼乾. 名曰薩遮. 知慧淵

妙1論議絶倫. 深生貢高擅步天下. 銅□纏腹

首戴盛火. 而作是言. 吾智盈滿恐出於外. 由

是事故以□自纏. 世間昏闇無所睹見. 欲以

光明照其盲冥. 聞佛世尊住舍衛國. 便欲造

詣諍□言辯. 有人語曰. 汝若見佛. 智當虧減

光明自滅. 便至佛所. 白言瞿曇. 我欲出[&FFFF]#. 智

慧若與舍利弗等心則甘樂. 設不及者吾當

還家. 世尊告曰. 假使汝積百千萬身. 欲望得

及舍利弗者. 終無是處. 梵志聞已辭佛而退.

其去未久. 佛告衆會. 我滅度後滿一百年. 此

人爾時得羅漢道. 三明六通具八解脫. 慧燭

獨照廣化衆生. 其所度脫不可稱數. 衆會聞

已生希有心. 又復尊者於過去世那由他劫

憂留2茶山有□支佛. 與其同類五百人俱. 諸

仙人衆亦住山側. 五百□□處在一面. 時□

□3主. 發生大信修善本. 常採花果施□支

佛. 復於一時緣覺之衆端坐思4微入于三昧.

□□學之結5加趺坐. 後□支佛俱入涅槃. □

□過花都無取相. 挽衣推排亦不動搖. 便知

滅度深生悲惱. 向山一面見諸仙人. 修大苦

行眠臥6[&FFFF]#7上. 翹足倒懸五熱炙身投巖8起

火. □□卽時收其陸*[&FFFF]#除棄糞土牽足令舒.

便於其前*加趺而坐. 仙人見之9快其若此.

中	欄

尋學□□端坐繫念. 無師自覺成□支佛. 便

作是念. 今我得道由此□□. 卽以香花而用

供養. 時□□*主憂波[&FFFF]#10[&FFFF]#是. 爲畜生時尙

能覺悟. 志甚□慧利智辯才. 逮至商11那欲付

其法. 觀察[&FFFF]#多爲生子耶. 入定思惟知未出

世. 與諸比丘詣[&FFFF]#多舍. 乃至漸少單己獨往.

[&FFFF]#多問曰. 何獨無侶. 答言長者. 我無俸祿有

信出家乃見隨耳. [&FFFF]#多復言. 吾樂世俗不能

出家. 若後生子當相奉給. 商那和修答曰. 善

哉. 後生一子名阿失波[&FFFF]#多. 年漸長大. 往從

索之. [&FFFF]#多答言. 唯有一子理無相與. 若更生

者必相奉給. 後復生子名難陀[&FFFF]#多. 便往從

索. 答言尊者. 我今二子仰理生業. 小者守護

大小聚斂家業. 如是可得大富. 以斯因緣不

得相與. 若生第三然後奉給. 商那和修知其

二子與道無緣. 亦不慇懃而往心索. 後生一

子容貌端12政. 卽字名曰憂波[&FFFF]#多. 柔和善

13須性好慈愍. 聰慧辯才其心弘廣. 厥年十二

巧於市易. 有來買者常多與之. 商那和修觀

其生未知優波[&FFFF]#. 出世已久. 卽往其所而問

之言. 汝今入市. 爲當淨心. 不淨心耶. 憂波

14[&FFFF]#言. 何名淨心不淨心乎. 答言. 若心與貪

癡合. 名爲不淨. 若不與俱. 是則名淨. 漸以方

便敎令繫念. 若起惡心當下黑石. 設生善念

下白石子. 卽便如敎攝念不散. 善惡15之起輒

便投石. 初黑偏多白者鮮少. 漸漸修習白黑

正等. 至滿七日心轉純淨. 黑石都盡唯有白

者. 商那和修作是念言. 今此善心皆已滿足.

16觀道時至可爲說法. 卽爲宣說四聖眞諦. 應

下	欄

時逮得須陀洹道. 時17摩突羅城有一□女. 名

婆須達. 多諸邪媚妖幻姦諂. 遣使詣市心買

妙花. 使人尋往憂波18[&FFFF]#所. 大得好花奉婆須

達. 女怪華多問使人曰. 汝將不盜得是花耶.

使人答言. 我不盜得. 從市買之. 有人名曰憂

波[&FFFF]#多. 仁慈寬198惠性好平均. 以斯因緣得多

花耳. [&FFFF]#復此人形容姿麗. 大家若見死終無

恨. 時婆須達遣人20迎召. 憂波[&FFFF]#多都不許

可. 慇懃心請終不移操. 有長者子共□女宿.

値有21[&FFFF]#客從遠方來. 大齎珍寶心女交通. 時

彼女人貪其寶故. 殺長者子埋置舍內. 其家

眷屬遍行推心. 至□女舍掘地得女. 向其國

王具陳斯事. 卽取□女斬截手足. □其耳鼻

棄於22塚間. 憂波[&FFFF]#多作是念曰. 彼以榮色本

來召我. 以是因緣止而不去. 今爲解脫宜往

化之. 卽將侍者至□女所. 婆須達言. 我本端

妙顔容姿瑋. 爾時相召不能臨顧. 今旣殘毁

何用來爲. 答言□妹我爲觀汝實相故來. 不

爲欲也. 汝本以色□惑衆生. 凡夫無智橫起

倒想. 今自應當諦觀此色. 無常危脆猶如聚

沫. 覆以薄皮外現嚴飾. 筋骨相連肉唾不淨.

譬如□甁盛滿臭穢. 愚不覺知深生染愛. 智

者了之終不樂著. 假以香華□浴衣服. 外現

莊嚴內實不淨. 大海淵廣可知23□數. 此身過

患甚難窮盡. 是故諸佛□常24訶責. 未曾一念

生願樂想. □女於時心漸開悟. 於佛法中深

生敬信. 白言仁者. 所說誠諦唯願爲我廣敷

□之. 優波[&FFFF]#多卽爲宣暢. 一切有爲衆苦積

聚. 如癰如瘡如箭入心. 生老病死輪轉無際.

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第三

頁數: 三○六

上	欄

無常敗壞不堅速朽. 如臨死囚命不云遠. 譬

如牢獄人無愛樂. 猶路上果衆所共擲. 此身

可惡會歸磨滅. 烏鵲狐狼競共□食. 風吹日

1曝靑爛臭處. 髮毛2爪齒狼藉在地. 如此之

身豈可愛樂. 宜勤方便而心解脫. □女聞解

得法眼淨. 命終卽生三十三天. 優波[&FFFF]#多因

觀諸法苦空無常. 應時逮成阿那3含果. 商那

和修復4詣[&FFFF]#多. 而告之言. 汝本有要期與我

子. 今已成長與我可乎. 優波[&FFFF]#多性能市肆.

貪其若此復不肯與. 尊者語言. 佛記此人. 於

百年後大作佛事饒益衆生. 汝可開心與我

此子. [&FFFF]#多聞已便聽出家. 商那和修將至僧

坊. 度令出家與受具戒. □磨已訖得羅漢道.

三明六通具八解脫. 巧於言辭所演無盡. 心

自念曰. 我於今者已睹法身. 未見如來相好

之體. 思惟是已深生哀戀. 爾時有一老比丘

尼. 年百二十. 曾見如來. 優波[&FFFF]#多知彼見佛.

欲至其所. 尋遣使者告比丘尼. 尊者[&FFFF]#多欲

來相見. 時比丘尼卽以一□盛滿中油. 置戶扇

後. 憂波[&FFFF]#多到其所止. 皓入房時棄油數*□.

共相慰問然後就坐. 問言大□. 世尊在時諸

比丘輩. 威儀進止其事云何. 比丘尼言. 昔佛

在世六群比丘. 最爲粗暴. 雖入此房未曾5遣

我一*□之水. 大德今者智慧高勝. 世人號爲

無相好佛. 然入吾房棄油數*□. 以是觀之.

佛在時人定爲奇妙. 憂波[&FFFF]#多聞是語已. 甚

自悔責極懷□愧. 比丘尼言. 大德不應自生

恥恨. 如佛言曰. 我滅度後初日衆生勝二日

者. 三日之人益復卑劣. 如是展轉福德衰耗.

中	欄

愚癡闇鈍善法羸損. 肉今大德去佛百年. 雖

復爲作非威儀事. 正得其宜何足爲怪. 爾時

[&FFFF]#多而問之言. □見如來. 其事云何. 比丘尼

曰. 昔佛在世我年二十始欲行嫁. 失一金釵

墮深草中. 心之不得. 復以燈燭遍照推覓. 心

之至疲了無□[&FFFF]#. 正値如來遊行而過. 金光

晃耀如百千日. 幽闇之處普皆大明. 微細諸

物而悉顯現. 尋我 釵因卽取之. 以斯緣故

吾得見佛. 憂波[&FFFF]#多聞是事已. 倍生悲戀歎

未曾有. 商那和修卽告之曰. 佛記於汝在百

年後. 坐禪第一大化衆生. 今正是時. 宜作饒

益令諸群生服甘露味. 憂波[&FFFF]#言. 唯然受敎.

於摩突國雲集衆會. 如半月坐而爲說法. 所

謂施論戒論生天之論. 欲爲不淨出要最善.

魔王波旬便生愁怖. 而作是念. 優波[&FFFF]#多大

集衆會. 必當敎6令出吾境界. 我今當往壞其

衆意. 於說法時雨眞金寶. 或雨華瓔光色明

淨. 化作白象七寶莊嚴. 現爲女人端政奇特.

擧會觀視無聽法心. 於三日中演深法味. 乃

至無有一人得道. 魔王歡喜深自慶幸. 憂波

[&FFFF]#多卽入三昧. 觀察思惟是誰所作. 魔王復

以眞珠花瓔著其7頸上. 尊者卽觀知魔所爲.

便作是念. 惡魔□弊壞亂正法. 如來何故而

不調伏. 卽觀佛心使已化之. 便以三屍. 謂蛇

狗人. 化作華□感魔令至. 而謂之曰. 汝與我

□深8識厚施. 今還以此用相酬9遺. 魔大歡

喜舒頸受之. 至其頸已還見死屍10□□欲出

臭爛難近. 魔見是事深生厭惡. 語憂波[&FFFF]#*多.

汝今云何以斯死屍繫吾頸耶. 尊者答言. 比

下	欄

丘不應華□莊嚴汝. 以邪惡爲我著之. 今還

爲汝著臭死屍. 正得其宜. 不應瞋恨. 魔以神

力欲去此屍. 如須彌山不可移動. 生大瞋□

11踊身虛空. 向諸12天衆心解脫屍. 諸天皆言.

此是大聖之所爲作. 吾等庸劣豈能除去. 復

詣梵王心脫屍縛. 梵王答言. 十力弟子所作

神力. 吾今凡陋豈能解之. 假使劫燒旋藍猛

風. 不能得脫此死屍縛. 寧以13藕絲懸須彌山

欲脫此屍. 無有是處. 如因地倒還扶而起. 汝

若歸依憂波[&FFFF]#多. 此死屍縛容可得解. 爾時

波旬受梵王敎. 除□慢心深生敬信. 往尊者

所五體投地. 白言大德. 佛初成道坐樹王下.

我率官屬而往逼14繞. 從是惱亂不可稱數. 未

一惡言而見輕辱. 大悲淵廣如須彌山. 汝阿

羅漢少慈忍力. 於天人前而見15[&FFFF]#毁憂波[&FFFF]#

多答言. 波旬. 汝大愚癡無有智慧. 以聲聞人

用比如來. 欲以芥子等等須彌山. 螢燭之光齊

暉日月. 半跡之水同大海量. 如來大悲二乘

所無. 以是緣故不相加報. 今我狹劣少悲忍

心. 由斯因緣故相毁辱. 又復如來欲使我後

降伏於汝. 汝因斯故敬信於佛. 由此善心不

墮三惡. 洗滌塵四春破諸[&FFFF]#業. 魔聞是已生大

歡喜. 擧身毛□生希有心. 白言仁者. 我由汝

故起敬信心. 汝便於我作大饒益. 今可見爲

解是三屍. 尊者答言. 汝於正□更莫16擾害. 然

後乃當爲汝解之. 魔言受敎. 尊者又言. 我不

得見如來色身. 汝昔曾睹宜爲我現. 魔言. 仁

者. 我現佛身勿爲吾禮. 憂波[&FFFF]#言. 當如所說.

卽便爲解三種死屍. 魔入林中變形如佛. 三

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第三

頁數: 三○七

上	欄

十二相八十種好. 形貌奇特如融金聚. 光明

照耀儀相安詳. 化爲比丘前後圍繞. 若鵝王

趨從林而出. 憂波[&FFFF]#多見便歡喜. 一心觀察

而說偈言

□哉無常	無悲愍心	能壞如是

上妙色身

*憂波[&FFFF]#多一心瞻仰目不暫捨. 內懷踊躍

說偈讚曰

快哉淸淨業	能成是妙果

非自在天生	亦非無因作

面如紫金色	目淨如靑蓮

端*政超日月	奇妙勝華林

湛然若大海	不動如須彌

安步猶師子	顧視同牛王

無量百千劫	淨修身口意

以是故獲得	如此殊妙身

怨見尙歡喜	肉我不欣慶

*憂波[&FFFF]#多說是偈已. 觀佛心至不覺爲禮. 魔

言仁者. 何故如此. 答言波旬. 我知世尊久已

滅度. 見此容貌若似睹佛. 歡喜內發是故禮

耳. 魔服本形歸還天上. 於第四日魔更來下.

以大音聲普告一切. 諸仁者. 欲得富樂生人

天中. 欲心涅槃第一安隱. 不見如來大悲說

法. 悉當往詣優波[&FFFF]#所. 聽受妙法至心修行.

時突摩羅城男女大小. 聞於尊者□伏惡魔.

百千萬人皆共雲集. 憂波[&FFFF]#多上師子座. 隨

其所應說種種法. 百千衆生得須陀洹道. 萬

八千人成阿羅漢. 從是已後所化無量. 爲阿

恕伽王興大饒益. 彼王功德深遠超勝. 於三

中	欄

寶所得不壞信. 以善緣故得1斯果. 昔佛住在

迦蘭陀林日時已到將諸比丘貨城乞食. 於

其路次見二童子. 一名德勝. 2二名無勝. 以土

造作城舍倉庫. 因復爲稻粟麻麥. 卽共聚

斂置於倉內. 如來光明皆悉照耀. 同作金色

無不淸徹. 德勝歡喜3探4名[&FFFF]#者奉獻如來.

其身卑小不能得及. 無勝低□令上奉之. 於

是世尊. 卽便微笑. 爾時阿難尋白佛言. 如來

何緣現斯笑耶. 佛告阿難. 汝今見是二童子

不. 唯然已見. 此童子者. 我百年後. 爲轉輪王

四分之一. 於華氏城正法治世. 分我舍利處

處流布. 造作八萬四千寶塔. 卽以此土授與

阿難. 塗房南壁足得周遍. 於百年後果得爲

王. 暴虐無道多所殺害. 造作獄城5名外可愛

樂. 令一惡人名曰耆梨. 立大6Ｃ湯鐵丸刀劍.

甘[&FFFF]#等事種種備7足. 外來入者皆悉治罪. 有

長者子出家爲道. 遊行乞食入愛樂獄尋欲

還出. 耆梨止之. 卽便擧聲而大啼哭. 獄卒問

曰. 何故若此. 比丘答言. 我不畏死爲善利耳.

吾始出家未證道味. 人身難得佛法難遇. 今

我値之而空受死. 思惟是事故大悲泣. 耆梨

答言. 王先有敎. 入此獄者終不聽出. 比丘復

言. 我今定死願赦七日當就刑戮. 爾時獄卒

尋聽許之. 阿恕伽王宮中□女. 與他男子共

相調戱. 王大瞋怒付獄治罪. 尋以鐵杵碎之

如塵. 骨肉分散猶甘□沫. 比丘觀已深生厭

惡. 卽便歎曰. 信哉大悲所言誠諦. 說色無常

譬如泡焰. 不堅速朽甚難久保. 先此女人顔

容敷悅. 今更心之將安所在. 人命虛僞無可

下	欄

守護. 尊貴貧賤8智愚不同. 生雖差別等有斯

死. 譬如百川泉源各異. 未有一流不入大海.

人亦如是同趣死處. 爲業長短受生修促. 未

幾時間會亦歸滅. 此身臭穢不淨可惡. 薄皮

覆蔽妄生愛想. 不觀其內種種過惡. 怪哉生

死□愚所樂. 非是賢聖遊心味著. 如是觀察

從夜至旦. 便斷衆結得須陀洹. 轉復精勤獲

羅漢道. 滿七日已耆梨語言. 汝期今至可就

刑戮. 比丘答曰. 我夜已過我日已出. 所作已

辦隨汝治9罰. 耆梨瞋□置□煮之. 焰熱猛盛

轉更淸□. 怪其若此至□而觀. 見□中生千

葉蓮華. 時彼比丘加趺坐上. 爾時耆梨尋往

白王. 王將眷屬而來觀之. 於是比丘*踊身虛

空作十八變. 王見斯事歎未曾有. 而作是言.

我等今者同稟人形. 威德奇妙差別乃爾. 吾

今未達. 唯願宣說. 爾時比丘欲化彼王. 卽作

是言. 我斷衆結解脫三有. 離諸動亂寂然安

樂. 大王當知. 佛記於汝. 百年之後王華氏城.

分布舍利廣建寶塔. 汝今云何反造斯惡. 殘

害衆生無悲愍10心. 王今應當滿足佛意. 施與

衆生無畏之樂. 王聞是已極自悔11責. 歸依三

寶生敬信心. 收集如來功德舍利. 造作八萬

四千寶塔. 作塔已訖至□頭末寺. 合掌而問

上座耶舍. 此閻色提頗有如我受記者不. 耶

舍答曰. 佛記尊者優波[&FFFF]#多. 於百年後興大

饒益. 王復問言. 彼淸淨人出世未也. 答言大

王. 久已生世得羅漢道. 於憂陀山圍□說法.

王卽嚴駕欲往禮覲. 尋遣使者. 白言大聖. 阿

恕伽王欲來問訊. 尊者念言. 此處隘陋不容

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第三

頁數: 三○八

上	欄

多人. 我今宜應躬自往彼. 卽便嚴備向華氏

城. 王聞歡喜掃治巷路. 燒香散華作衆1伎

樂. 尋與群臣出迎尊者. 當見之時五體投地.

至心瞻仰目不暫捨. 白言大聖. 我得爲王自

在快樂. 不如今日酉相睹見. 心大歡喜而說

偈言

佛雖入寂定	尊今補處生

今應見敎○	我當隨順學

於是尊者. 手摩王頂. 以偈答曰

謹愼恐怖莫放逸	王位富貴難可保

一切皆當歸遷滅	世間無有常住者

三寶難遭汝今遇	□當供養莫休廢

爾時阿恕伽王卽請尊者入於宮內. 安置寶

座自扶而上. 白言大聖. 佛所遊方行住之處.

悉欲起塔增長衆信. 尊者讚言. 善哉善哉我

今當往盡示王處. 卽嚴四兵便共發引. 向林

微尼園示佛生處乃至復詣拘尸那城化緣訖

已入涅槃處. 王聞是語悶絶□地. 冷水灑面

方乃惺悟. 於是諸處悉皆起塔. 施百千兩金

然後乃去. 復更示王舍利弗等五百羅漢功德

之塔. 王皆禮拜施金供養. 最後往至薄拘羅

塔. 王言. 此塔有何功德. 答曰大王. 佛記此人

無諸衰病. 乃於過去九十一劫毘婆尸佛滅度

之後. 時薄拘羅依一寺住. 見諸豪貴來供衆

僧. 尊者爾時醉酒而臥. 心自念言. 我旣貧乏

當何以施. 吾今正有一呵梨勒. 衆便鳴椎白言

施藥. 時有比丘甚患頭痛. 向知2藥人索呵梨

勒. 知藥者言. 有人施藥汝可取服. 爾時比丘

中	欄

往彼取藥. 服之以訖病尋除愈. 由是緣故九

十一劫生人天中. 未曾有病. 最後生一婆羅

門家. 其母早終父更□妻. 時薄拘羅年在童

幼. 見母作□而從索之後母3□弊素懷憎惡.

卽便擲置□爐之中. 其火焰熾以Ｃ覆上. 父

從外來遍心推覓. 卽於爐中而得其子. 後於

一時母復煮肉. 而是小兒更從往索. 母益瞋

□擲置釜中. 湯甚沸熱而不燒爛. 父復心覓

了不能得. 而作是言. 我子今者爲何所在. 時

薄拘羅釜中而應. 父卽出之平全如故. 母於

後時至一河上. 彼薄拘羅牽衣隨後. 母大瞋

忿而作是言. 此何鬼魅妖祥之物. 雖復燒煮

不能令死. 卽便擧之擲著河中. 値一大魚尋便

呑食. 以福緣故猶復不死. 有捕魚師約得此

魚. 持來詣市而衒賣之. 索價旣多人無買者.

從旦至暮將欲臭爛. 薄拘羅父於市遊行. 見

此大魚便作是念. 今斯魚者其肉甚多. 將欲

臭壞索價無幾. 我今宜可買而持歸. 便與其

錢取魚還家. 卽以利刀開破其腹. 時薄拘羅

在魚腹內高聲唱言. 願父安詳勿令傷我. 遂

開魚腹抱而出之. 年漸長大就佛出家. 得羅

漢道具諸功德. 年百六十未曾有病. 乃至無

有身熱頭痛. 少欲知足常樂閑靜. 未曾敎人

一四句偈. 王聞是已. 遣持一錢布施此塔. 輔

相白王同是羅漢. 云何獨以一錢用施. 王語

臣曰. 以其自度不能化人. 塔神不受還授與

王. 輔相言曰. 眞是少欲. 遺持一錢尙不欲受.

肉其多乎. 如是五百大阿羅漢. 皆有本緣略

而不說. 阿恕伽王供養如來聲聞塔竟. 歡喜

下	欄

合掌而說偈言

設百千4祀	方得爲人	我今便爲

不空受生	遇良福田	具造勝業

以危脆財	而修堅法	我所起塔

嚴閻色提	猶如白雲	莊校虛空

說此偈已頂禮而去. 詣菩提樹而作是言. 我

今欲爲二種之福. 一以千甁盛氣香湯灌菩

提樹. 二當建立般遮于瑟. 卽自洗浴著新淨

衣. 上高樓上四方頂禮. 而作是言. 願諸聖士

皆受吾請. 5適語已訖十6方羅漢飛空而來.

三道聖人凡二十萬. 亦悉雲集. 留上座處無

敢坐者. 王問衆僧. 何故留此空坐處耶. 耶舍

答曰. 有大羅漢名賓頭盧. 如來所記能師子

吼威德高勝. 今當來此. 王聞是已身毛皆□.

如優□羅華初始開敷. 卽便合掌瞻仰而待.

時賓頭盧與諸羅漢. 如鵝王飛從空而下. 一

切衆會皆起恭敬. 王見尊者眉髮秀白身體

相好如□支佛. 卽爲作禮五體投地. 問言大

聖. 見如來不. 答曰曾見. 色若金聚面如滿月.

三十二相莊嚴其身. 梵音深妙大悲窟宅. 王

又問言. 於何處見. 尊者答曰. 在王舍城. 夏安

居時. 我在其中見勝福田. 乃至汝昔以土施

佛. 佛記汝時我亦得見. 爾時彼王以國所有

妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅. 及自己身宮

人□女. 盡施衆僧. 請稱7己名造般遮于瑟.

灌菩提樹後自斟酌爲僧行食. 時賓頭盧用

□□飯. 8王言大聖. □性難消能不爲疾. 尊

者答曰. 不爲患也. 何以故. 佛在時水與今□

等. 是故食之終不成病. 爾時尊者欲驗斯事.

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第四

頁數: 三○九

上	欄

申手入地下四四萬二千餘里. 卽取地肥而

示於王. 王今當□. 衆生薄福肥□之味皆流

入地. 是故世間福轉衰減. 王供養已歡喜而

退. 王有一弟. 名宿馱□. 邪見熾盛憎惡沙門.

王以方便令改邪心. 應時出家得羅漢道. 後

爲一羌之所殺害. 時衆疑問憂波[&FFFF]#多. 以何

緣故彼宿馱□. 生處豪貴爲羌所殺. 尊者答

言. 善聽當說. 過去久遠迦葉佛時. 曾供衆僧.

由斯福故生生常處尊榮富貴. 又過去世作

一獵師. 張布羅網不得禽鳥. 見□支佛心生

瞋恨. 卽以利劍用斬其首. 由此業故墮大地

獄. 生常爲人之所殺害. 雖得道果猶被苦

毒

付法藏因緣*傳卷第三

付□藏因緣*傳卷第四

*元魏*西域三藏吉迦夜共曇曜譯

阿恕伽王復有一子名曰法1增. 顔色端2政

眼甚奇妙. 時有一鳥名拘那羅. 其目明淨狀

似彼兒. 因號此子爲3拘那羅. 長爲□妻字眞

金□. 王將子至□頭末寺. 上座耶舍知當失

眼. 而告之曰. 眼者無常會當4摩滅不可恃□.

宜勤精進心勝解脫. 時5駒那羅受敎還宮. 觀

察斯眼苦空6敗壞. 王大夫人名帝失羅叉. 於

*駒那羅極生愛著. 欲火熾盛逼共交通. 王子

爲性素自貞潔. 立志堅固而不從命. 帝失羅

叉甚懷瞋□. 時拘那羅治在得叉尸羅城內.

中	欄

彼大夫人常伺其便. 會遇王病甚大困篤. 夫

人療治尋卽治差. 心願七日代居王位. 旣蒙

聽許便欲報怨. 密爲封書令挑其眼. 王子奉

敎心一惡人令出右眼置掌而觀. 便念耶舍

本所勸誡. 而作是言. 實哉尊敎. 誠諦不虛. 說

眼無常猶如幻化. 昔謂斯眼奇特微妙. 今日

深觀何可愛著. 我當捨此危朽額整□. 專心最

勝淸淨慧眼. 作是觀時得須陀洹. 更出一眼

重深思察. 厭惡情至逮斯陀含. 其妻金□聞

夫桃眼. 號哭雨淚驚泣而來. 見已悶絶良久

乃蘇. 時拘那羅偈曉之曰

昔吾爲惡業	今日自還受

一切世7間苦	恩愛會離別

汝當諦思惟	何應大啼哭

城中人民驅其夫妻令出遠外. 展轉周遊向

華氏城. 迪琴心哀乞匈自言. 遂至王宮在象

廐內. 鼓琴淸歌自宣苦事. 王聞樂音□彿欲

識. 遣人往看是拘那羅. 卽召令入. 王見子已

悶絶□地. 擧聲號□身體戰慄. 問拘那羅言.

誰毁汝眼. 急可語我. 當治其罪. 拘那羅言. 父

不聞耶. 昔日如來猶受業報. 如斯報者甚大

勢力. 一切賢聖尊貴貧賤. 無有方便能得[&FFFF]#

脫. 我自宿業招斯禍酷. 王莫愁惱令心憔悴.

阿恕伽王雖聞此語. 猶爲憂火焚燒其心. 復

語子言. 誰壞汝眼. 我當屠割磨滅其身. 轉相

推問知帝失羅叉. 王卽召來. 而語之曰. 何地

載汝不自淪陷. 實8自我怨外詐親近. 有何因

緣壞吾子目. 我今當以刀輪劍樹斬截汝身令

如塵末. 棄汝屍骸臭穢之處. 糞汁惡毒灌注

下	欄

汝口. 時拘那羅聞王此語. 於帝失羅叉起大

悲心. 而白父言. 彼以愚癡造斯過患. 由此緣

故今被毁辱. 王是智者豈應同之. 今若復欲

加報於彼. 必當累劫共爲怨害. 如是展轉何

有窮竟. 大王當知. 譬如因聲卽便響應. 此身

如是由之有苦. 又此身者衆惡根本. 所以諸

佛常9令棄捨. 若令此法決定安樂. 何故智者

□生厭患. 由是觀之身爲苦本. 無量衆惡之

所積聚. 大王且聽. 如世□兒未識義理. 罵辱

父器無謙敬心. 而此父母豈於其兒起瞋恨

耶. 一切衆生亦復如是. 常爲煩惱之所覆蔽.

愚癡無智猶如小兒. 云何於彼而生瞋□. 王

心毒盛不受其語. 大積薪油而焚殺之. 時衆

疑問優波[&FFFF]#多. 以何緣故今此王子生尊貴

家而被挑目. 尊者告曰. 善聽當說. 昔波羅

10[&FFFF]#有一獵師. 向於雪山値大雹雨. 11有五百

鹿共入一窟. 時彼獵人欲盡殺之. 便作是念.

若都殺者則皆臭爛. 且挑其眼漸漸食之. 卽

時12便挑五百鹿眼. 由斯緣故至今受報. 又復

久遠迦羅鳩13孫佛滅度已後. 時彼國王名曰

端嚴. 收佛舍利起七寶塔. 後更有王心無敬

信. 壞塔取寶唯留土木. 擧國人民皆悉悲泣.

有長者子來問其意. 衆人答曰. 迦羅鳩佛寶

塔毁壞. 由斯因緣是故啼哭. 長者子聞尋更

修治如前嚴飾. 造彼弗像相好姸妙. 因發願

曰. 使我來世如彼世尊得勝解脫. 由斯業故

生尊貴家得淨妙果. 阿恕伽王眷屬如是. 皆

捨重擔咸離生死. 王之信心深遠難量. 見諸

沙門若長若幼. 皆迎問訊恭敬爲禮. 時有一

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第四

頁數: 三一○

上	欄

臣名曰夜者. 無信敬心邪見熾盛. 而作是言.

阿恕伽王甚無智慧. 自屈貴德禮拜童幼. 王

聞是已便○群臣. 各令推覓百獸之頭. 唯使

夜奢獨心人首. 卽受王命咸皆推覓. 旣得之

已悉來奉王. 王令持往詣市衒賣. 未幾時間

諸頭1□□. 夜奢人頭都無買者. 經數日中將

欲臭爛. 白言大王. 此頭難□尙無欲見. 肉有

買者. 王問夜奢. 何物最貴. 答言大王. 人爲殊

勝. 王言. 人若勝者何故不□. 夜奢答曰. 人生

雖貴死則卑賊. 王言. 我頭同此不也. 夜奢惶

怖□仰而對答言王頭亦同此賤. 王言. 吾頭

設卑賤者. 汝何怪我禮敬童稚. 卿苦是吾眞

善知識. 宜當勸我以危脆頭易堅固首. 如何

今者止吾爲善. 時臣夜奢方自悔責. □改邪

心敬信三寶. 王後一時問優波[&FFFF]#2多. 昔佛在

日誰施最多. 尊者答言. 須達長者施甚弘廣.

金滿百億用奉如來. 王自念曰. 彼尙能施爾

所珍寶. 肉我今者習不及之. 便計先來所施

之物. 凡得九十六億兩金. 會遇重病知命將

終. 便自肉泣生大苦惱. 有臣名曰羅提[&FFFF]#. 卽

是本日隨喜童子. 以斯□故得爲輔臣. 智慧

淵博善能言辭. 見王愁惱合掌白王言. 譬如

盛日衆共瞻仰. 王之盛[&FFFF]#亦復如是. 咸爲一

切所共恭敬. 今王遇病如日將沒. 國土人民

無不悲懼. 突王今當聽臣所說. 三界無常遷

流不住. 雖少壯老會歸磨滅. 譬如石山四方

俱至. 何有智者而能[&FFFF]#脫. 世間衆生亦復如

是. 受五陰身死山來逼. 假使造作百千3方

便. 種種□術藏隱逃避. 未見4有得[&FFFF]#5斯患

中	欄

者. 6當知世皆無常會必有離. 7應當深觀若

斯之理. 宜自裁抑何應愁惱. 王告臣曰. 我不

畏死吝愛財寶. 正以遠離諸賢聖衆. 施百億

金四億未滿. 以是因緣我故悲耳. 羅提[&FFFF]#言.

庫藏甚多可施令足. 阿恕伽王卽以七寶施

□頭末寺. 立拘那羅子試摩提以爲太子. 邪

見惡臣語太子曰. 阿恕伽王命臨欲終散諸

庫藏. 汝若紹位無所資用. 今應遮斷勿從其

意. 時式摩提信受邪說. 以一金盤爲王送食.

王卽□施□頭末寺. 後以瓦器半庵摩勒持

與王食. 王召群臣而問之曰. 此閻色提誰爲

其主. 諸臣等言. 唯王統御. 答曰非也. 我唯於

此半庵摩勒而得自在. 便作是言. □哉富貴

甚可惡賤. 榮位如幻不久散滅. 雖居尊8顯終

歸墜落. 我逼幇帝威德無倫. 臨終貧乏唯有

半果. 故知世間皆爲虛□. 愚人甘樂賢聖所

訶. 卽向群臣而說偈言

諦哉如來敎	所演誠不虛

廣宣生死過	無可愛樂者

我本處尊貴	威德少倫匹

小王及人民	無一不瞻仰

今日福將盡	飢困自纏逼

猶如暴河流	觸山無復勢

我昔濟貧乏	拯救諸苦惱

如何於今日	9自處斯卑賤

始知尊貴位	易滅不堅牢

解脫寂靜樂	唯是最爲快

說是偈已卽命一臣. 汝持此果向□頭末寺.

如我辭曰. 阿恕伽王禮衆僧足. 我唯於此半

下	欄

菴摩勒而得自在. 一切所有皆悉亡失. 此果

雖鮮是最後施[&FFFF]#唯願衆僧愍我貧苦. 而爲納

受. 上座耶舍告衆僧曰. 汝等當觀. 阿恕伽王

受福快樂總御天下. 今爲群臣所共暇奪. 唯

於半果得自在分. 當知一死甚可厭患. 富貴

五欲不久敗壞. 威勢自在須臾殄滅. □哉三

有難可久居. 卽○典事令磨此果. 用置羹中.

使一切僧普得其供. 阿恕伽王命垂欲絶. 問

羅提[&FFFF]#. 此閻色提誰得自在. 羅提[&FFFF]#言. 唯有

王耳. 旣聞是語. 卽起合掌遍觀四方. 而作是

言. 唯除庫藏. 今以四海一切大地悉施佛僧.

及自昔來所作功德. 不心生死轉輪帝釋. 願

來生處速證道果. 函印題封付羅提[&FFFF]#. 於是

氣絶遂便命終. 依轉輪王莊嚴殯菩. 如是尊

者10憂波[&FFFF]#多. 開發王心增長其信. 有善方便

敎化衆生. 11後復一時宿羅城中有一商主名

爲天護. 甚大敬信. 欲入大海採心珍寶. 若海

□還爲僧造作般遮于瑟. 至海採寶安隱還

歸. 起意便欲萬大施會. 有比丘尼得阿羅漢.

觀察衆中誰爲華田. 又復思惟. 何者僧首. 見

諸羅漢及與學人. 斷煩惱穢堪受供養. 觀一

比丘名阿沙羅. 未得解脫最居僧首. 時比丘

尼卽往語言. 大德今者應自莊嚴. 時此比丘

不達其意. 便著淨衣剃髮□浴. 復於後時. 此

比丘尼更語12沙羅. 敎令嚴飾. 時阿沙羅極大

瞋忿. 我隨汝語甚自嚴潔. 有何醜惡屢出斯

言. 比丘尼曰. 大德當知. 此俗莊嚴非佛法也.

佛法莊飾謂獲四果. 奇哉大德甚爲輕劣. 長

者天護欲設大會. 其受供者多諸賢聖. 汝爲