經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第五

頁數: 一二一

上	欄

1白言. 有摩訶羅比丘2住和上臥處坐. [&FFFF]#多

答言. 除我*和上更無有人能坐我座. 優波[&FFFF]#

多還房見尊者商那和修. 頭面著地接足作

禮在前而坐. 優波[&FFFF]#多弟子念言. 今我*和

上雖復禮拜共四敬其師. 彼之所有□○神力

不如我*和上. 尊者商那和修觀優波[&FFFF]#多諸

弟子等除□慢心不. 卽知其心猶以己*和上

爲勝. 尊者商那和修擧手指虛空中得滿手

乳. 問優波[&FFFF]#多言. 是何三昧相. 尊者[&FFFF]#多入

定觀察不知本末. 卽問師言. 是何三昧相.

尊者和修答言. 此是龍奮3世三昧. 優波[&FFFF]#

多言. 我之所得盡從和4上受得. 唯是三昧我

非其器. 尊者商那和修語[&FFFF]#多言. 諸佛三昧

一切緣覺不識其名. 緣覺三昧一切聲聞不

識其名. 舍利弗三昧其餘聲聞不識其名. 目

*□連所入三昧其餘聲聞亦不識名. 我5和

上阿難所入三昧6我不識其名. 我之三昧汝

[&FFFF]#多亦不識名. 我入涅槃. 如此三昧亦隨

我滅. 七萬七千本生經亦隨我滅. 一萬阿毘

曇亦7從我滅. [&FFFF]#多弟子8知□慢心滅作是

念. 我之*和上悉皆不如尊者商那和修. 於尊

者所深生敬重. 尊者商那和修隨其因緣爲

說. 聽法皆得阿羅漢. 商那和修語優波[&FFFF]#多

言.  如來以法付囑尊者摩訶迦葉. 迦葉便以

付囑我*和上阿難. *和上以法付囑於我. 我

今以法付囑於汝. 此摩突羅國有善男子. 名

提地迦. 汝當度使出家付其佛法. 卽時尊者

商那和修飛騰前作十八變. 便入涅槃. 尊

者[&FFFF]#多將萬八千羅漢供養舍利. 卽爲起

中	欄

塔9◎

◎10優波[&FFFF]#多因11緣

尊者優波[&FFFF]#多. 在摩突羅國那羅12拔利精舍

阿練若處住. 時北方有一男子. 念佛出家讀

誦三藏善能說法. 所到之處三契經偈然後

說法. 後自思惟. 厭□如此經13頌之事欲心

坐禪. 聞摩突羅國有優波[&FFFF]#多. 雖無相好敎

授禪法最爲第一. 卽到其所合掌白言. 唯願

尊者. 敎我禪法. 尊者[&FFFF]#多觀察此人必應現

身獲得漏盡. 復更思惟. 此人今者應敎何法

而登聖位. 乃知其人爲他說法當入聖位. 尊

者[&FFFF]#多語彼比丘曰. 爾隨我○. 當敎授汝. 比

丘答言. 唯願奉敎. 尊者語言. 汝於今夜宜應

爲人演說法敎. 比丘卽14便作三契唄而欲說

法. 問尊者言. 當說何法. 尊者答言. 當說多聞

有五事利益. 善解諸大. 善知諸陰. 善知諸入.

善知十二因緣. 自善解了不從他受. 悟三契

唄已. 說法已竟便得阿羅漢. [&FFFF]#多語言. 子擲

籌著窟中充其一數. 爾時宿羅城中有一商

主. 名爲天護. 於佛法中生敬信心□樂施與.

欲入大海心於珍寶. 而作是言. 我今入海安

隱得還. 當於佛法作般遮于瑟. 護佛法神當

擁護我. 卽便發引到於寶所. 大取珍寶安隱

□還. 時有羅漢比丘尼. 入定觀察. 彼長者竟

爲作不. 觀見必作. 重復思惟. 誰爲福田. 知有

一萬八千羅漢. 二倍學人及以生死持淨戒

者. 當爲福田. 又觀此衆誰爲上座. 而是上座

爲是羅漢爲是凡夫. 知非羅漢. 乃至復非須

陀洹人. 乃是淨持戒人名阿沙羅. 我若發悟

下	欄

必受我語. 卽往僧中語上座言. 上塵. 何不好

自莊嚴. 上座意解. 謂嫌髮長衣服垢15□. 卽

剃鬚髮淨自□浴. 比丘尼念言. 上座不解我

語. 後日更至上座前. 亦作是言. 何不自嚴飾.

上座謂爲衣色不正. 便更染衣而來僧中. 比

丘尼復至上座阿沙羅前. 又作是言. 何不好

自莊嚴. 上座瞋言. 我淨□浴著新染衣. 有

何不莊嚴. 比丘尼言. 此非佛法中莊嚴. 佛法

得須陀洹斯陀16含阿羅漢. 是名莊嚴. 又復

問言. 上座. 汝聞天護長者入大海還欲作般

遮于瑟不. 上座答言. 已□. 又問. 福田之人可

有幾許. 汝爲知不. 答言. 不知. 比丘尼言. 作福

田者純阿羅漢有萬八千. 在學地人淨持戒

者二倍. 羅漢汝爲上座. 云何以此有漏之心.

最初受他供養恭敬. 上座聞已. 便欲悲泣.

比丘尼言. 何以悲泣. 上座答言. 我今年老.

云何能得17得盡諸18漏. 比丘尼言. 佛法現在

令人得果不擇時節. 大善丈夫之所讚歎. 但

能修行必19能盡漏. 一切時中常能與果. 上

座今. 可往那羅拔利阿練若處. 尊者[&FFFF]#多今

現在彼. 當敎授汝. 於是上座便往其所. 尊者

[&FFFF]#多卽出迎接. 以水與之使令洗脚. 上座言.

不見長老優波[&FFFF]#多終不洗脚. 諸弟子言. 此

是[&FFFF]#多. 卽時洗脚而入. 尊者[&FFFF]#多敎化檀越

作好飮食洗浴衆僧. 洗浴旣已. 優波[&FFFF]#多時

使維那打20□□. 作是唱言. 恭敬解脫. 羅漢

悉入禪坊. 時阿沙羅睡不覺唱21輒入禪坊.

入已復睡. 衆僧作暇. 其若者擎燈供養. 時

阿沙羅最爲上座. 先在前睡. 維那卽便捉

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第六

頁數: 一二二

上	欄

燈著前而三迪指. 阿沙羅覺起而擎燈巡坐

供養. 尊者[&FFFF]#多入火光三昧. 萬八千羅漢亦

皆同入火光三昧阿沙羅見已歡1喜覆自□

愧卽說偈言

和合共一處	跏趺如龍2蟠

咸皆在地敷	定心而端嚴

皆入勝三昧	光明如燈樹

稟形同是人	瞻仰所不及3◎

阿育王傳卷第五

阿育王傳卷第六

西晉安息三藏安法欽譯

◎4尊者見阿沙羅其心調順. 卽授以法. 得阿

羅漢. 與籌著窟中. 於是阿沙羅還於本國. 比

丘尼見上座來而語之言. 今始端嚴. 上座答

言. 蒙汝恩故今得端嚴. 爾時長者天護卽作

般遮于瑟. 聚集十六萬八千羅漢. 復有二倍

學人淨持戒者. 時此衆中阿沙羅最爲上座

而爲□願. 所施極少受果報勝. 長者問言. 佛

種種說法. 云何九十日. 正見上座作此二語.

上座答言. 子爲欲發汝本善根故. 汝今知不.

過去九十一劫毘婆尸佛時. 我之與汝俱爲

商主. 莊嚴船舫得入大海. 大齎質寶到於沙

5壇. 卽以珍寶聚於沙上. 爲毘婆尸佛作塔.

有天神言. 過七日已. 當有大浪水. 將汝安隱

至閻色提. 而作供養. 我之與汝以造塔緣. 九

十一劫不墮三惡八難之處. 常生人天重以

中	欄

斯業. 又於今日我得羅漢. 而汝遭値最勝福

田得供養是一萬八千阿羅漢等. 此非少施

果報極多也. 長者子. 生死長遠何以不入佛

法出家. 時長者子卽便出家得阿羅漢. 尊者

優波[&FFFF]#多. 在那羅6拔利阿練若處. 爾時摩突

羅國有一婆羅門深著我見. 有優婆塞. 語婆

羅門言. 何處有我. 婆羅門言. 誰說無我法.

優婆塞言. 尊者[&FFFF]#多純說無我之法. 於是婆

羅門卽往阿練若處. 見尊者[&FFFF]#多與千萬衆

前後圍繞而爲說法. 尊者[&FFFF]#多見婆羅門已

知其心念. 爲說無我及無我所. 亦無有人. 亦

無丈夫. 無有衆生. 諸陰皆是生滅之法. 亦復

皆是苦空之法. 婆羅門聞說此法卽斷身見

悟須陀洹. 出家學道得阿羅漢. 尊者[&FFFF]#多

7語之言. 取籌擲著窟中. 尊者優波[&FFFF]#多在

摩突羅國. 時有一族姓子出家. □患睡眠敎

授與法常復睡眠. 尊者敎語. 遣令向阿練若

處坐一樹下覆復睡眠. 尊者[&FFFF]#多於其坐處

周□化作深千□坑. 忽便驚覺極大惶怖. 心

念8和上覆波[&FFFF]#多. 卽時尊者[&FFFF]#多化作一小

徑得使通行. 便從中過至尊者所. 敎授已9還

遣本處. 去至樹下生大歡喜. 和上脫我深坑

之難. 尊者卽立其前語言. 此坑不深. 若墮三

惡道坑. 10有墮生老病死之坑. 甚深於此. 汝

若不見聖諦. 生老病死之坑復過於此. 11聞此

生老病死坑已便離睡眠. 精進思惟得阿羅

漢. 尊者[&FFFF]#多卽遣擲籌使著窟中

尊者優波[&FFFF]#多. 在那羅拔利阿練若處. 時12東

國有一族姓子. 於佛法中出家學道. 善能營

下	欄

事所至到處諸比丘衆. 皆共勸請使知僧事.

作如是言. 長老必營僧事. 檀越因汝得生善

根. 衆僧因汝獲得供養. 時彼比丘厭倦多事

不肯營理. 聞優波[&FFFF]#多敎授第一. 卽往其所.

白言. 唯願尊者. 敎授我法. 尊者觀察此是最

後身應獲道果. 唯福未具. 是以不得. 尊者語

言. 若隨我○. 當敎授汝. 答言. 唯然受敎. 尊

者語言. 汝當爲衆僧勸化辦於供養. 白言. 尊

者. 我未知此國誰有信心者. 答言. 汝但往

化. 必有信心者. 比丘聞已. 便於中前著衣

持□入摩突羅城. 有一最勝長者. 見此比丘

生未曾有心. 便往禮敬13之而問言. 阿□梨.

欲須何物. 答言. 尊者[&FFFF]#多使我敎化. 我今不

知此中人民誰有信心誰無信心. 長者言. 阿

□梨. 愼勿憂愁. 一切所須我悉爲辦. 答言. 明

日欲供14養僧. 長者卽爲辦具. 比丘得已. 在

上座前長□捉食. 衆僧上座卽爲□願. □願

已訖得阿羅漢. 尊者[&FFFF]#多語使取等擲著窟

中

尊者[&FFFF]#多在摩突羅國. 於那羅拔利阿練若

處住. 時南天竺有族姓子. 入佛法出家. 善解

造作塔寺. 所行來處諸比丘僧. 每常請作僧

房塔寺. 其後不久心生厭倦營務之事. 往

詣[&FFFF]#波[&FFFF]#多所. 白尊者言. 唯願敎我禪定之

法. 尊者觀察此比丘者. 必應現身盡漏得道.

修福未足. 又復觀察. 以何事緣可得成道. 知

彼事要營造塔寺然後得道. 遂便語言. 能隨

我○. 當敎授法. 答言. 受敎. 尊者○言. 未作

塔處今造塔寺. 未作僧房處. 爲諸賢聖造作

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第六

頁數: 一二三

上	欄

僧房. 白尊者言. 阿□梨. 未知此國誰信誰爲

不信. 尊者語言. 汝足堪能但勸化去. 晨朝著

衣持□入城乞食. 見一長者. 長者接足爲作

禮敬而問之言. 阿□梨. 從何處來. 答言. 我從

南天竺來. 長者問言. 欲作何事. 答言. 我從尊

者[&FFFF]#多1心受禪法. 尊者敎我. 使營塔寺造

作僧房. 長者語言. 莫有憂愁. 一切所須悉當

供給. 於是比丘將此長者共量佛地. 繩未到

地比丘便得阿羅漢果. 使捉一籌著於窟中.

雖得羅漢所營塔寺盡使都訖

尊者[&FFFF]#多在摩突羅國. 有一族姓子. 詣尊者

所入法出家. 貪嗜飮食. 由此貪故不能得道.

尊者卽請此比丘. 明日受我食. 明日尊者爲

作乳□盛滿□與語言. 待冷而食. 便口氣吹

冷. 語和上言. 已冷. 尊者言. 子今食雖冷. 汝

欲心火然. 亦應以不淨觀水洗汝心欲令欲

火滅. 尊者以一空器著比丘前. 語言. 吐□滿

器. 尊者語言. 食再嚼此□吐空器中. 不欲吐

之□仰而2言. 此3□所食. 語尊者言. 涎唾以

合. 云何可食. 尊者語言. 一切飮食與吐無異.

汝不觀察也. 汝今應觀食不淨想. 卽時聽法

盡諸結使得阿羅漢. 語使擲籌著於窟中

南天竺有一族姓子. 少欲知足好於粗弊. 不

以□油塗身. 亦不暖湯洗浴. 亦不食□油乳

酪. 厭惡生死身體羸劣不能得道. 而作是言.

誰當敎授我. 聞尊者優波[&FFFF]#多在摩突羅國.

便往至其4所已. 尊者觀察應現身盡漏. 以羸

劣故不能得證. 尊者卽暖浴室辦諸浴具. 約

○年少道人爲塗□油以水洗浴與好飮食身

中	欄

心柔軟. 爲說法要. 卽與諸漏得阿羅漢. 於是

以籌擲著窟中

摩突羅國有一族姓子. 辭父母欲向尊者[&FFFF]#

多所心欲出家. 旣出家已. 極愛著身故復欲

還家. 便往尊者所辭欲還家. 尊者語言. 且

5往明日. 明日禮尊者足卽欲還去. 道中見天

寺而作是念. 若還向家. 父母或能爲我作6大

事. 不如卽住此天寺宿. 明日當還詣尊者所.

尊者卽夜化7作一夜叉擔死人來. 更有一夜

叉空手而來. 二鬼共諍. 一言. 我擔死人來. 第

二者言. 我擔死人來. 前一鬼言. 我有證人. 此

人見我擔死人來. 時此人念言. 我今畢定死

竟應作實語. 語後鬼言. 此死人者前鬼擔來.

非是汝許. 後鬼大瞋拔其一8□. 前鬼以死人

*□還續如故. 後鬼復拔一臂. 前鬼更拔死人

臂還復補處. 9後拔其兩脚. 前鬼悉以10彼死

人脚補之如本. 如是二鬼共食所拔新肉卽

11時出去. 於是愛身之心卽便都滅. 後至尊者

所度使出家. 爲說法要得阿羅漢. 便令擲籌

著於窟中

南天竺有一族姓子. 入佛法出家. 愛樂己身

數數洗浴12蘇油塗身食好美食. 身體肥壯不

能得道. 卽向尊者所. 而作是言. 唯願敎授. 尊

者觀察此比丘者現身應得漏盡. 以著身故

是以不得. 尊者語言. 能受我語. 當敎授汝. 化

作高樹語13使上頭. 四邊化作千□深坑. 語

言. 放右手. 又言. 放14左脚. 後放15右脚. 更復

語言. 盡皆都放. 此人于時分捨身命都放手

足. 卽時到地. 不見深坑亦不見樹. 爲說深法

下	欄

得阿羅漢. 便語擲籌著於窟中

摩突羅國有族姓子. 向尊者[&FFFF]#多所欲心出

家. 於是尊者卽度使出家. 以□覆心故不能

得道. 尊者○言. 汝今可修布施之業. 白尊者

言都無所有. 以何布施. 尊者言. 如法所得飮

食衣□之餘. 持施上下座. 初日語時不肯欲

與後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐.

各耳中出光是□比丘生敬16尙心. 減少食分

施上下座. 後日有檀越多持好飮食來與. 便

心生歡喜而作是念. 由昨日少施今日得多.

復轉多施上下座. 如是□心破已. 尊者爲說

法要得阿羅漢. 遂便語17言使18著籌窟中

摩突羅國有一族姓子. 詣尊者所心欲出家.

卽聽出家. 常好睡眠不能得道. 尊者[&FFFF]#多遣

使向阿練若處坐禪. 坐禪復眠. 尊者化作七

頭毘舍□倒懸空中. 卒覺見已. 極大怖畏走

詣和上所. 和上問言. 汝何以來. 白和上言. 在

彼林中有七頭毘舍□. 倒懸空中. 極可怖畏.

尊者語言. 汝今還去詣彼坐禪. 白言. 極怖不

敢復去. 尊者言. 毘舍□不足畏怖. 更有極可

畏者. 汝不畏之. 睡眠可畏. 甚於毘舍□. 毘舍

□遮汝睡眠. 睡眠遮汝聖道. 毘舍□者能害

一身. 睡眠之患害無量身. 毘舍□者能害

人留住生死. 睡眠之患. 淋漏於人流轉生死.

汝今還去詣彼坐禪. 從是19以後. 畏毘舍□不

敢睡眠. 思稚法相豁然20悟解得阿羅漢. 語使

捉籌擲著窟中

有一族姓子. 詣尊者優波[&FFFF]#多所出家. 尊者

卽時度使出家. 爲其說法得須陀洹道. 而語

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第六

頁數: 一二四

上	欄

之言. 生死之法不問多少. 皆可惡賤. 汝當勤

心上果. 彼比丘作是念言. 我已斷三惡道. 何

須進心上勝之果. 遊恣縱捨人天之中極至

七生. 此何足計. 尊者[&FFFF]#多將是比丘入摩突

羅乞食. 眞陀羅村中見一小兒. 擧身生瘡. 瘡

中滿1□. 尊者[&FFFF]#多語是比丘言. 見此小兒

不. 此小兒是須陀洹人. 族姓比丘問尊者言.

以何因緣生眞陀羅家. 遍身生瘡疽*□臭穢

尊者答言. 佛在世時. 有一禪2坊. 中有維那.

有一羅漢比丘. 身體少痒3爬搔有聲. 維那

瞋言. 汝身有疽□瘡耶. 此中*爬搔出[&FFFF]#眞陀

羅村去. 羅漢比丘語言. 莫作是語. 使汝得罪.

爾時維那卽從懺悔精進用行得須陀洹道.

不心上進. 由是因緣擧身瘡生疽*□臭穢.

生眞陀羅家受大苦惱. 彼比丘聞是語已. 卽

勤精進得羅漢道. 4便復與籌令著窟中. 眞

陀羅子. 尊者[&FFFF]#多. 卽爲說法得阿那含道. 生

淨居天

摩突羅國有族姓子. 詣尊者所而心出家. 出

家已. 尊者敎觀不淨5諸使暫不現前. 自謂

已得聖道. 更不心上勝. 尊者語言. 子莫自放

逸勤心聖道. 白和上言. 更何所爲. 我今便已

得阿羅漢. 尊者告言. 子汝但未見乾陀越國

迦羅和女. 故自言是阿羅漢. 以未斷結使生

□慢心. 白和上言. 我欲遊行詣彼村落. 尊者

言. 子去. 於是便去. 漸漸遊行至乾陀越國得

又尸羅城. 晨朝6著衣持□入城乞食. 次第乞

食到迦羅門中. 女擎食出而少現齒. 於是比

丘便起欲心顚倒惑著. 以□囊取7酪取[&FFFF]#. 彼

中	欄

女亦生欲心而作是語. 阿□梨. 不觸我手. 不

聞我聲. 暫遙見我而生欲心. 彼比丘久習不

淨觀. 取其齒相卽觀作白骨人. 因是白骨人

觀得阿羅漢. 便說偈言

8欲現外賢好	□愚9深惑著

知了內生厭	亦復不減損

見其實體相	心卽得解脫

以漸還來至摩突羅國. 見尊者[&FFFF]#多. 尊者語

言. 汝見迦羅和女不. 答10言. 實見. 尊者言. 善

哉. 汝所作事今始得辦. 於是便擲籌窟中

摩突羅國有一長者. 錢財所有自然衰耗家

計幾盡. 唯五百舊金錢在. 作是思惟. 我今當

詣尊者[&FFFF]#多所而心出家. 此金錢者作醫藥

直療治疾病. 卽詣尊者出家. 得出家已常□

他沙彌藏此金錢. 尊者語言. 若能知我無我

是名出家. 此五百錢錢可與衆僧. 答言. 和上

此五百錢是我衣11直湯藥之直. 尊者卽將向

房裏化作千金錢. 語言. 此千金錢作汝衣服

湯藥之直. 汝五百金錢施與衆僧. 從和上敎

便以施僧. 尊者敎授卽得羅漢. 於此金錢不

復貪著. 遂語擲籌著於窟中

摩突羅國有族姓子. 詣尊者所出家學道.

尊者卽便敎授以法得須陀洹. 得已不復進

修. 尊者○言. 汝勤修道業. 答言. 和上. 我12以

斷三惡趣. 何須更修. 尊者晨朝著衣持□共

此比丘向摩突13城次第乞食. 乃至眞陀羅子

身有癩瘡. 父母以14□削瘡極令血出. 而爲著

藥. 患其疼痛不能堪忍. 尊者語其弟子言. 汝

見此不. 此是須陀洹. 問和上言. 以何業緣受

下	欄

大苦痛. 尊者答言. 佛在世時. 禪坊之中有一

維那. 時有羅漢比丘. 身生瘡痍少多*爬搔.

維那瞋言. 汝身上瘡以15□削*爬. 卽挽手16出

而語之言. 汝向眞陀羅村去. 阿羅漢語言. 汝

得大罪. 今可懺悔. 時彼維那懺悔精進得須

陀洹. 得道訖17已不心進故受此大苦生眞陀

羅家. 爾時比丘聞是語已. 心開意解. 精18進

不久得阿羅漢. 便使擲籌著於窟中. 尊者卽

爲眞陀羅子說法得阿那含道. 命終之後生

淨居天

摩突羅國有一勝長者. 生於一子. 年始一歲

命終. 復生一長者家亦年一歲而復命終. 如

是次第生六長者家. 皆年一歲而便命終. 最

後復生第七長者. 19家年七歲爲賊將去. 尊

者[&FFFF]#多觀此小兒. 應當現身得於道果. 而復

爲賊之所惱. 尊者復爲度彼卽便入20室化作

四兵欲捉彼賊. 彼賊恐怖來向尊者叩頭禮

拜. 尊者見已爲說法要得須陀洹. 捉此小兒

手布施尊者. 尊者於是度此小兒及彼劫賊

21悉令出家. 皆得阿羅漢. 盡各語使擲籌22著

於窟中. 尊者語此小兒. 可觀汝親族而化度

之. 於是小兒卽坐觀察. 見於七世本身父母

愁憂苦惱. 便到其家而語之言. 我是汝子. 莫

大愁惱. 卽爲說23法得須陀洹. 如是七長者家

悉爲說法. 皆得須陀洹

摩突羅國有一族姓子. 詣尊者所出家. 尊者

敎使坐禪. 便得世俗定. 初禪二禪乃至第四

禪. 得初禪時便自以爲得須陀洹. 及得二禪

謂得斯陀含. 三禪謂得阿那含. 四禪謂得阿

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第六

頁數: 一二五

上	欄

羅漢. 更不進心上勝之法. 尊者○言. 汝莫放

逸. 應心上勝法. 答言. 我已得阿羅漢. 更心何

勝法. 尊者欲化度彼. 作善方便而語之言. 子

汝可遊1化諸聚落. 於是受敎遂便發去. 尊者

倣於道中化作賈客. 復化作五百群賊來破

賈客殺害斫刺. 族姓比丘卽生恐怖. 自知非

阿羅漢. 而作是言. 我雖非阿羅漢是阿那含.

時彼賈客亡破之後. 有一長者女語是比丘

言. 阿□梨. 將我共去. 比丘答言. 佛不聽我與

女人獨行. 長者女言. 我遙望阿□梨而隨後

行. 比丘憐愍故相望而行. 尊者復化作大河.

長者女言. 阿□梨2度我過河. 道人在下流.

婦女在上流. 婦女墮河. 佛聽比岳水火難處

捉婦女出. 3婦女墮河. 語比丘言. 救我此難.

爾時比丘倣便捉出. 當捉之時. 生滑想. 便

起欲心. 於是自知非阿那含. 出河已竟. 女作

是言. 阿□梨言我命. 卽是我大家. 道人心生

交通之想. 捉女人手將向屛處欲共行*欲. 乃

見是尊者[&FFFF]#多. [&FFFF]#多語言. 4汝得阿羅漢. 云

何如此. 尊者卽便將至僧房敎其至心懺悔

罪咎. 爲說法要卽得阿羅漢. 語使著籌於彼

窟中

摩突羅國有一長者子新5取婦. 竟辭其父母

向尊者所. 心哀出家. 尊者卽時度使出家.

敎6受禪法. 及其坐禪. 心念己婦顔貌端正.

尊者卽化其婦在前而立. 比丘見已語其婦

言. 汝何以來. 答言. 汝喚故來. 比丘復言. 我

7加趺坐來默然無言. 何時喚汝. 答言. 汝口

雖不喚我覺觀喚我. 汝已口喚便爲□愧. 若

中	欄

以心喚不爲□愧. 8寧心□愧不口□愧. 口由

心生心不由口. 汝9若不欲10觸不欲見者. 何

爲有此覺觀之念. 汝11旣捨欲. 12若復還念.

如13以歐吐而更食之. 爾時尊者現身在前爲

說法要得阿羅漢. 卽14使著籌窟中

尊者[&FFFF]#多遊行聚落. 到曠野中見五15百放牛

人. 皆來迎尊者接足作禮在一面坐. 尊者爲

說法要悉得須陀洹果. 以牛還主. 放牛人

於是出家盡得阿羅漢. 遂使擲籌16著於窟

中

摩突羅國有一族姓子. 詣尊者所出家學道.

尊者[&FFFF]#多敎授禪法. 卽得世俗四禪. 得初禪

時自謂已得須陀洹果. 乃至得於第四禪時.

自謂已得阿羅漢果. 尊者語言. 汝勤精進可

心上勝. 答言. 和上. 我已得羅漢. 尊者意欲更

授禪法. 使在阿練若處住. 尊者遣化道人往

問訊. 問訊已在一面坐. 化道人問言. 汝於誰

邊出家. 答言. 我尊者[&FFFF]#多所出家. 化道人言.

汝大福德. 汝之和上是無相好佛. 化道人

問言. 汝誦何經. 答言. 我誦修多羅毘尼阿毘

曇. 又問言. 汝於佛法頗有所證未. 答言. 我有

所證. 已得須陀洹. 乃至得阿羅漢. 又問言. 汝

修何道得此四果. 答言. 我以世俗道. 化比丘

言. 若以世俗道者. 汝非得道果. 是凡夫人. 聞

是語已. 便於三界生厭17惡心. 卽詣尊者所

白和上言. 我非得道. 唯願和上更敎授我. 於

是尊者卽時敎授禪法. 精進修習得阿羅漢.

便語擲籌著於窟中

摩突羅國有一長者子. 新娶婦已心生念言.

下	欄

我於佛法欲心出家. 便辭父母. 父母答言. 我

唯有一子. 死猶不放. 何肉生18存. 子白父母

言. 若不放我. 我終不食. 於是斷食從初一日

乃至六日. 父母恐其死故卽語之言. 當從汝

願. 但出家後與我相見. 子言. 若放我者當來

奉見. 於是父母便放出家. 卽詣尊者所出家.

而自念言. 我與父母有要. 若得出家許還往

見. 便白和上往見父母及見己婦. 婦語之言.

汝若不與我爲夫婦之道. 我棄汝死. 時此比

丘卽生悔心. 欲得捨戒. 作是念言. 我先見和

上然後捨之. 詣和上所稽首白言. 我欲還家.

尊者告言. 小住且待明日. 於是尊者卽於其

夜爲作現夢. 使是比丘夢到父母家見其婦

死父母親族嚴備菩具. 送其婦屍棄於19塚間.

須臾之頃. 見靑瘀爛臭20疽21□滿中. 忽然驚

覺卽以夢事往白和上. 和上聞已. 而告之言.

汝可往看. 實如夢不. 時此比丘乘和上神力.

忽便到舍見其父母已送婦屍棄著*塚間. 疽

*□□食如其所夢. 思惟觀察重生厭惡得阿

羅漢. 卽便還來. 和上問言. 汝見婦不. 答言.

已見婦之實相. 遂便語使擲籌窟中

有一族姓子. 詣尊[&FFFF]#所出家學道. 尊者敎授

獲得四禪. 自謂已得四沙門果. 尊者[&FFFF]#多知

其未得. 而作方便敎使六日供養衆僧. 族姓

比丘往摩突羅城見五百優婆塞. 皆來禮拜

語此比丘言. 阿□梨. 欲作何等. 答言. 彼阿練

若處課我六日供養衆僧. 優婆塞言. 阿□梨.

莫愁此事. 當爲辦之. 爾時比丘卽生慢心.

自思惟言. 我非羅漢. 阿羅漢者已斷慢心.

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第七

頁數: 一二六

上	欄

詣和上所而作此言. 唯願和上. 當見敎授. 我

猶未得阿羅漢也. 於是尊者爲說法要得阿

羅漢卽便擲籌著於窟中

時□賓國有一比丘1名善見. 獲世俗四禪得

五神通. 若無雨時常能請得雨. 起增上慢. 自

謂已獲阿羅漢果. 尊者[&FFFF]#多將欲度彼. 化使

十二年. 旱諸人驚2怖. 詣尊者所而作是. 言

願爲我等請. 雨尊者答言. 我不3能請雨. □

賓國有善見比丘極能請雨. 於是國人卽遣

使4往彼比丘5所. 善見比丘便受其請. 以世

俗五通力飛至摩突羅. 摩突羅國中人民勸

請言. 阿□梨. 爲我請雨. 便爲請雨. 時乃大雨

滿閻色提. 一切人知生大歡喜. 皆設供具而

來供養. 爾時善見大得利養. 便起□慢而作

是言. 優波[&FFFF]#多所得供養不如於我. 便自思

惟. 阿羅漢者6無我慢. 將知我今非是羅漢.

卽往詣尊者心敎授法. 尊者語言. 汝不堅持

佛法. 云何敎法. 佛不聽比丘請雨. 汝復生□

慢7云. 何自8云. 我得羅漢. 卽向尊者至心懺

悔. 尊者敎授便得羅漢. 使著籌窟中

尊者[&FFFF]#多. 作是念言. 提多迦爲出未也. 觀猶

未出. 尊者爾時將比丘衆至其家. 乃至獨往.

長者問言. 阿□梨. 何以獨行. 答言. 無有弟

子. 是故獨行. 欲供給者便來供給. 長者言. 我

樂居家不得供給. 若後有子共相給使. 爾時

長者生子皆死. 後生一子. 字提多迦. 漸漸

長大. 往尊者所. 遂使出家學道. 年滿二十

與受具戒. 初白之時得須陀洹. 第一□磨

中	欄

得斯陀含. 第二□磨得阿那含. 第三□磨

得阿羅漢. 尊者[&FFFF]#多作是思惟. 我化緣已

訖. 以法供養佛竟. 饒益同梵行者. 使諸檀

越大得饒益. 而令正法相續不絶. 又作是

念. 我多利衆生. 有窟長三丈六廣二丈四. 得

阿羅漢者. 各以一四寸之籌滿此窟中. 今涅

槃時到. 語提多迦言. 子佛以□付囑迦葉. 迦

葉以法付囑阿難. 阿難以法付我和上商那

和修. 商那和修以法付我. 我今以□付囑於

汝. 尊者[&FFFF]#多告諸9天大衆. □後七日我當涅

槃. 爾時卽集十萬羅漢. 學人與淨持戒者不

可稱數. 白衣之衆無量千萬. 尊者於是飛騰

虛空作十八變. 使諸四衆皆生歡喜. 於無餘

涅槃. 以窟中籌燒尊者身. 一萬羅漢見尊者

涅槃亦入涅槃. 諸天種種供養已. 然後起塔.

如來涅槃以法付囑人. 亦不得久住. 何以故.

諸天不擁護故. 若付囑天法. 亦不得久住.

何以故. 諸天放逸故. 是以如來付囑人天. 法

得久住. 如來欲涅槃時. 入世俗心作是思惟.

訝四天王應來我所. 時四天王已知佛心來

至佛所. 右□三□頭面作禮在一面坐. 佛告

四天王. 我今不久當入涅槃. 我涅槃後. 汝

等諸天擁護佛法. 別語提頭羅□. 汝可擁護

東方佛法. 語毘樓勒. 汝今擁護南方佛法.

語毘樓博叉. 汝今擁護西方佛法. ○毘沙門.

汝今護持北方佛法. 滿千年已法欲滅時. 非

法衆生極爲甚多. 於閻色提10壞破十善. 放

大惡風天不降雨. 穀米勇貴. 霜雹爲災河泉

少水. 樹無花果. 人之威德生□熟□漸漸竭

下	欄

少. 未來之世當有三惡王出. 一名釋拘. 二

名閻無那. 三名□羅11擾. 害百姓破壞佛法.

如來肉□及以佛牙當至東天竺. 南方有王

名釋拘. 將十萬眷屬破壞塔寺殺害衆僧. 西

方有王名曰□12牢. 亦將十萬眷屬亦*壞破

塔寺殺13諸道人. 北方有王名閻無那. 亦將十

萬眷屬破壞僧坊塔寺殺諸道人. 14當爾之時.

諸非人鬼神亦苦惱人. 劫盜等賊亦甚衆多.

國王亦種種苦惱謫罰恐怖. 乃至東方拘舍

彌國王名曰大軍. 亦有十萬軍衆圍繞. 大

軍王生一子. 身著鎧甲手中把血從母胎中

出. 其身有大力士之力. 爾時五百長者同時

生子. 皆身著鎧甲手中捉血從母胎出. 卽於

其日天大雨血. 大軍王便使相師占相其子.

相師言曰. 此兒必當王一天下. 唯有一過多

所傷害. 初生子時大設供養極有威德. 如日

之威難可看視. 是故名爲難可看視. 乃至年

滿二十. 爾時三惡王毁滅佛法. 15剋害一切欲

向東方. 大軍王聞其欲來16◎

阿育王傳卷第六

阿育王傳卷第七

西晉安息三藏安法欽譯

◎17王極大恐怖而作是言. 此三王今同心擊

我. 我當云何有天神語言. 汝以天冠著子頂

上. 捨王位與汝子. 將五百力士足能□伏.

大軍王卽捨王位及以天冠結頂之具悉以與

18之. 卽名此子爲難看王. 五百力士用爲輔

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第七

頁數: 一二七

上	欄

相. 五百輔相各自莊嚴. 辦種種器仗卽共

□戰. 殺彼三王幷其眷屬. 所將兵衆悉皆

除滅便還舍彌. 作閻色提王. 時花氏城中

有婆羅門名曰大與. 多知博定一切典籍無

不了達. 取大種姓與己相似□以爲婦. 大

福德人當從此生. 當懷妊時. 作意欲與一

切論士共爲論議. 相師占言. 此子生者必

能□伏一切論士. 乃至滿足十月而生. 面

貌端正. 及年長大. 亦能通達一切典籍. 有

五百婆羅門作受學弟子. 從其習學經論□

術. 如是多諸弟子. 卽名此兒爲多弟子. 卽

辭父母出家學道. 讀誦三藏經書都盡. 爾

時華氏城中有一長者. 名曰須達那. 取門戶

齊等女以爲己婦. 有勝人當生於此. 當懷

妊時. 母樂閑靜心意調善好修忍辱. 相

師占言. 此是兒志乃至初生. 卽名須達(1秦言善意)

後以漸長大辭父母出家. 翹勤精進得阿羅

漢. 少欲知足兼多知識. 心□閑靜在邊房

2中. 向香山中住. 大軍王命終. 難看王戀慕

懊惱種種供養. 後爲起塔. 多弟子三藏將數

百千衆向拘舍彌說法. 難看王向三藏所聽

法卽除去憂愁. 於佛法所得信敬心. 念如來

功德. 及與沙門能施無畏. 問諸比丘言. 彼三

惡王於幾時中毁滅佛法. 答言. 十二年毁滅

佛法. 王言. 我今十二年中當作般遮于瑟. 於

是王在拘舍彌作般遮于瑟. 當作之日. 閻色

提普雨甘雨. 一切穀米一切樹木一切華果

皆悉成熟. 閻色提人. 爲欲供養諸衆僧故來

向拘舍彌. 爾時衆僧多利供養飮食衣服. 無

中	欄

有誦習讀經行道. 但晝則俗話夜3便睡眠.

貪著利養莊嚴身體著好衣裳. 當於爾時. 無

遠離樂. 無寂靜樂. 無禪定樂. 無智慧樂. 唯寶

穢身以爲堅實. 爲法作4怨. 非□增長. 法幢

將傾. 慢幢欲立. 正□欲滅. 熾然使火燒壞法

輪. 法海欲竭. 法山欲崩. 法城欲壞. 5斫伐法

林欲覆定慧. 斷錢瓔珞與於正法作大過患.

天龍夜叉乾□婆皆生譏嫌言. 此諸衆僧不

修善業. 如是惡人壞滅佛法. 常習諸惡多作

不吉. 少有信心爲邪見壞. 諸善根本今悉斷

滅. 不畏女咎無6慈悲心. 遠離眞諦7□倒法

幢. 不信不調好作惡業. 破法8律經害出家

衆. 好行諸惡長養□慢. 諂僞詐稱偸劫法庫.

佛法滅相今悉睹9現. 法海欲□餘光無幾. 學

惡法者無智慧者必滅佛法. 諸天不10喜不加

擁護. 由此事故□後七日正法當滅. 諸天空

中極大懊惱. 發大音聲而作是言. 如來正法

後七日夜因諸比丘□諍故滅. 時拘舍彌有

五百優婆塞. 爲佛法故諫諸比丘滅其□諍.

皆唱怪哉. 如來11正法必當滅壞. 法流必斷

釋師子法. 今則爲彼12無常論斷. 遂作偈言

金剛之身心	猶尙有壞敗

肉危脆身心	而當不13破壞

一切見聞法	其性自磨滅

安隱好時過	毒惡勢已至

有智者盡滅	數現諸世惡

相佛必滅壞	世間欲黑闇

無垢法日沒	大冥苦將至

救世尊法盡	善惡誰能知

下	欄

若不知諸善	云何能得知

解脫之正要	及以人天道

若不知諸惡	云何而得離

佛法如明燈	得修14進諸善

佛法若在世	福田勝無量

佛法若滅者	作福田有量

我以不堅財	當易堅牢法

佛法從今日	滅盡一何速

拘舍彌五百僧15房寺. 當布薩時. 諸優婆塞皆

有16□務不得往. 香山中有阿羅漢名修陀羅.

觀閻色提衆僧當於何處布薩. 卽知凡是佛

弟子17共集拘舍彌布薩. 衆僧旣集. 爾時僧遣

維那唱言. 今十方僧和合布薩. 時三藏比

丘多有弟子最爲上座. 白諸衆僧言. 世尊十

方弟子皆來集此. 如此大衆我爲上座. 我

已到多聞彼岸而猶不能具持佛戒. 今此衆

中誰有持戒比丘而當說戒. 今十五日極可

愛樂. 日月分明衆僧皆以說戒故皆和合.

現閻色提沙門釋子盡來聚集. 是最後集. 此

中誰能持釋師子戒. 修陀羅起而合掌在上

座前而作是言. 願可布薩. 我能說戒. 如佛

在世舍利弗目18□連所持之戒. 我今具持. 但

願說戒. 三藏弟子字噫伽度. 惡而無慈生嫌

嫉心. 捉持利刀殺修陀羅. 時有夜叉名爲樂

面. 而作是言. 閻色提內唯有一阿羅漢. 云何

殺之. 便以金剛杵打噫伽度頭作七分. 修陀

羅弟子復殺三藏. 於是19以後佛法尋滅. 爾

時大地震動大星崩落. 諸方火起. 諸天空中

擊磬失聲. 四方20大煙起. 十萬諸天空中肉

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第七

頁數: 一二八

上	欄

泣. 佛在世時見佛夜叉. 五體投地覆面下向

作是言曰. 從今*以後不聞佛法. 不聞毘尼.

不聞戒律. 法橋已壞斷絶法流. 法海乾竭. 法

山崩倒. 法寺*以盡. 法行*以絶. 法藏*以壞.

法甘露1味*以竭. 能說法者皆悉*以滅. 敎坐

禪者亦復*以喪. 佛母摩訶摩耶. 從天來下悲

哀肉泣而作是言. □哉怪哉. 我子三阿僧祇

劫所集之法 今日滅盡. 我子徒衆能師子吼

者爲何所在. 勇健威猛□魔軍者今安所寄.

從法身生者亦何處去. 納衣空閑者今爲所

在. 能持佛法者復何處2去. 諸善勝法盡離衆

生. 閻色提好莊嚴事一切盡滅猶如月蝕. 法

施無畏施財施信戒施忍3辱. 如是諸勝施皆

何所在. 如是悲哀已還歸天上. 五百優婆塞

聞法滅盡. 出拘舍彌至僧*房所. 高擧兩手自

□胸背悲號懊惱肉泣而作是言. 何其怪哉.

何其苦哉. 卽說偈言

善語永離別	大惡災害世

誰當授我戒	誰所聽法言

愚癡遍世界	大明悉摩滅

世間大黑闇	樂著諸惡業

擧世皆如鹿	無有厭離4相

佛語盡5磨滅	都棄淸淨業

大死旣已至	皆當墮惡道

世間如虛空	悉離於星月

如花無諸蜂	林無拘枳羅

念心及智慧	衆生何所□

爾時拘舍彌王. 聞三藏比丘及聞修陀羅阿

中	欄

羅漢二人俱死. 懊惱瞋□殺諸道人破壞塔

寺. 佛告四天大王. 汝當擁護佛法. 乃至滅盡.

四天大王白佛言. 世尊. 唯然受敎. 作是語已

便6行天上7◎

8阿育王現報因緣第9四

昔阿恕伽王時. 師子10國主貢獻五枚如意寶

珠. 王得珠已師以一11枚施佛生塔. 12第二

*枚施與菩提樹塔. 13第三施與轉法輪塔. 第

四施與佛涅槃塔. 餘有一珠欲與諸夫人. 若

與一者恐餘者恨. 阿恕伽王卽遣人入宮唱

言. 其有衣服纓珞最第一者當與此珠. 一切

夫人皆自肆力方便心好衣服14纓珞. 唯有一

小夫人字須□□. 憶念佛語戒衣服*纓珞

15爲最第一. 作是念已受持八戒著純白衣. 阿

恕伽王次第觀諸夫人16妃后服飾*纓珞. 見

諸夫人各以伎樂而自娛樂. 到須□17多夫人

所. 見其徒黨悉皆寂默. 容儀齊整著鮮白衣.

王心自然甚生恭敬. 又其衆中有說法座. 卽

時禮敬而語之言. 諸夫人等皆著上服伎樂

自俱. 汝等何以寂默而住. 夫人答王言. 佛

說□愧爲上服. 18戒爲勝*纓珞法音爲伎樂.

我等諸人受持八戒. 以當*纓珞. 19各自著於

□愧素服. 更共說法以爲音樂. 王聞此語欣

然歡喜. 復語言曰. 我先有敎. 其有著第一上

服瓔珞者當與寶珠. 今汝20第一最. 爲第一.

與汝寶珠. 諸夫人見得寶珠後. 皆相學受持

八戒

昔阿恕伽王常請衆僧入宮飮食. 有一比丘

名優□羅. 21少在盛壯盛正殊特. 口作優□

下	欄

羅蓮華之香. 王自行水下食. 聞此道人口氣

作優□羅22蓮華香. 王卽作. 念此比丘年少

端正. 口中含香. 將不欲動我宮人之心. 王時

卽語以水洗口. 口倍復香. 王目之言. 久近含

此香也. 答言. 過去有佛號名迦葉. 人壽二萬

歲. 我於爾時爲高座法師. 以讚歎佛法故.

四十九億歲生於人天之中. 不墮三塗八難

之處. 口中□作如是之香. 王聞語已生歡喜

23之心. 倍加恭敬作禮而去

昔阿恕伽王使道人說法時. 以步障遮諸婦

女使其聽法. 爾時法師爲諸婦女說法. □說

施論戒論生天之論. 有一婦女分犯王法. 撥

幕向法師前問法師言. 如來大覺於菩提樹

下覺諸法時. 覺悟施戒也. 更悟餘法. 法師答

言. 佛覺一切有漏法皆苦猶若融鐵. 此苦因

從24習而生猶如毒樹. 修八正道以滅苦*習.

是女人得聞此語獲得須陀洹道. 以刀繫頸

往到王所而白王言 我今日犯王重法. 願王

以法治我. 王問言. 汝犯何事. 答言. 我破王禁

暇至道人所. 譬如渴牛不避於死. 我實渴於

佛法. 是以25默突聽法. 王問言. 汝聽法頗有

所得不. 答言. 得法見四眞諦解陰入界. 及以

諸大皆知無我. 26遂得法眼. 王聞是語踊躍歡

喜卽爲作禮. 卽唱令言. 自今已後不聽障隔.

樂聽法者聽直至法師所對面聽法. 歎言奇

哉. 我宮內乃出人寶. 以是因[&FFFF]#當知聽法有

大利益. 昔阿恕伽王見一七歲沙彌將至屛

處. 而爲作禮語沙彌言莫向人道我禮汝.

時沙彌前有一□甁. 沙彌卽入其中從□甁

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第七

頁數: 一二九

上	欄

1中復還2來出而語言. 王愼莫向人道沙彌

入□甁中復還來出. 王卽語沙彌言. 我當現

向人說不復得隱. 是以諸經皆云. 沙彌雖小

亦不可輕. 王子雖小亦不可輕. 龍子雖小亦

不可輕. 沙彌雖小能度人. 王子雖小能殺人.

龍子雖小能興雲致雨3電雷霹靂. 4故其所

小而不可輕也

昔阿恕伽王深信三寶. 常供養佛法衆僧. 諸

婆羅門皆生嫉□. 共相聚集. 簡選宿舊取五

百人. 皆誦四圍5陀典. 天文地理無不博達.

共集議言. 阿恕伽王一切盡供養剃頭禿人.

我等宿舊未曾被問. 當設何6方使彼意□.

有一善□婆羅門. 語諸婆羅門言. 諸賢但從

我後. □後七日我當以□力作摩醯首羅身

飛行到王宮門. 汝等7皆當步從我後. 我能

使其大作供養汝等都得. 諸婆羅門皆共然

可. 到七日頭. 善□婆羅門. 卽自□身化作摩

醯首羅. 於虛空中飛到王門頭. 諸婆羅門亦

皆侍從到王門頭. 遣人白王言. 虛空中有摩

醯首羅. 將四百九十九婆羅門從空來下. 今

在門外. 餘婆羅門在地而立欲得見王. 阿恕

伽8王喚使來前. 便喚來入坐於兩廂床上. 王

言. 小坐共相問訊. 卽語之言. 摩醯首羅. 何能

屈意故來相見. 欲何所須. 答言. 須飮食. 卽○

[&FFFF]#中擎五百案飮食著前. 摩醯隔羅等皆手

推言. 我從生已來未曾食如此食. 阿恕伽

9王答言. 先不約○. 不知當食何食. 摩醯首

羅等皆同聲言. 我之所食食剃頭禿人. 阿恕

伽王卽○一臣. 汝往到□頭10末寺語尊者耶

中	欄

奢. 王宮內有五百婆羅門. 一自稱言摩醯首

羅. 不知爲是人爲是惡羅刹. 請問所以. 願阿

□梨來爲我驅遣11使去. 所使之人是邪見婆

羅門弟子. 到彼衆中不稱實如王所言. 語衆

僧作如是言. 阿恕伽王有五百婆羅門. 12言

貌狀似人. 語似羅刹. 作是言. 正欲得汝沙門

作食. 上座耶奢卽語維那鳴13□集僧. 起辭

衆僧言. 我年已老□. 我爲衆僧當14如此事.

衆僧安隱護持佛法聽我使去. 第二上座言.

上座不應去. 我身無所堪能. 唯我應去. 第三

者言. 第二上座不應去正應我去. 如是展轉

乃至沙彌. 十六萬八千僧中. 其最下頭七歲

沙彌. 起衆僧中長□合掌而作是言. 一切大

僧不足擾動. 我旣幼小不能堪任護持佛法.

唯願大衆必聽我去. 上座耶奢極大歡喜. 手

摩沙彌頭言. 子汝應去. 使人不待. 卽於先去.

阿恕伽言. 頗有來者無. 使人15答言. 更相移

致16今次最下沙彌來. 王作是言. 大者羞恥.

故使小者來. 使作對. 阿恕伽王聞沙彌來卽

出門迎. 坐此沙彌著御座上. 諸婆羅門皆大

瞋□. 阿恕伽王大不識別. 我等宿德尙不起

迎. 爲此小兒而自出迎. 沙彌問王言. 何以見

喚. 王時答言. 此摩醯首羅欲得阿□梨爲食.

隨阿□梨欲爲作食不爲作食. 沙彌言. 我年

幼小. 朝來未食. 王先施我食. 然後我當與彼

令食. 王卽○[&FFFF]#宰擎食來與. 食一案食悉皆

都盡. 如是擎五□案食與皆都盡. 問言. 足

未. 答言. 都未足. 王復○[&FFFF]#言. 所有餘食. 盡

擎來與. 沙17彌得食忽爾都盡. 問言. 足未. 答

下	欄

言. 未足. 飢渴如本. [&FFFF]#監白王. 飮食都盡. 王

言. 庫中[&FFFF]#18□19乾食一切20都來21條忽都盡.

王問言. 足未. 答言. 猶未足. 王答言. 一切飮

食悉皆都盡. 更無有食. 沙彌言. 最下頭波羅

門將來我欲食之. 卽時□盡. 如是悉食四百

九十九婆羅門悉皆令盡. 摩醯首羅極大驚

怖飛向虛空. 沙彌卽時座上擧手. 從虛空中

22捉頭復□使盡. 王卽時驚23怖□語婆羅門

使盡. 復不□我不. 沙彌知王心念. 卽語王

言. 王是佛法檀越. 終無損減. 愼莫驚*怖. 卽

語王言. 王能共至□頭*末寺不. 王言. 阿□

梨將我上天入地皆當隨從. 沙彌卽時共王

到□頭*末寺. 王見沙彌朝所食之食. 諸衆

僧等皆分共食. 所食五□婆羅門. 皆剃除鬚

髮被著法衣. 在諸衆僧下行末坐. 最初食者

最在上座頭. 摩醯首羅最在行未. 五百人見

王沙彌極生□愧. 我等尙不能與此沙彌共

戰. 何肉與諸大衆而共□力. 猶如鵠毛俟於

爐百. 猶如蚊子與金翅鳥□飛遲疾. 猶如小

□共師子王□其威. 如此之比不自度量.

五百婆羅門心生□愧得須陀洹道

昔阿恕伽王見出家者. 不問大小悉皆禮拜.

諸邪見臣怪其所作. 若見宿舊有大德者24可

爲禮敬. 幼小無德何煩自屈禮敬. 王王閻色

25地. 名有聖德. 應當自重. 云何輕作禮敬. 此

言展轉王得聞之. 王旣聞已集諸群臣. 不聽

殺生各仰人得一種頭. 若馬牛若百獸之頭.

唯○耶奢大臣. 使得自死人頭一仰使於市

賣之. 一切諸頭悉皆得□. 唯有人頭獨不得

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第七

頁數: 一三○

上	欄

□. 諸人皆言. 所賣之頭普悉得□. 唯有人頭

猶不得□. 王時問言. 何以不□. 一切物中何

者爲貴. 諸臣答言. 唯人最貴王言. 人爲最貴

應得多價. 云何不□. 諸臣答言. 人生時雖貴

死爲最賤. 人頭尙無有欲見. 肉當有買者. 王

問言. 一切皆賤. 唯此頭賤. 答言. 一切皆賤.

王言若一切人頭皆賤. 今我頭亦賤耶. 爾時

耶奢□不敢答. 王言. 耶奢直實答我. 耶奢答

言. 實如王言. 實亦不異. 王言. 我頭與此不異

者. 汝何爲遮我不使禮拜. 汝若是我眞知識

者應當勸我禮拜. 何緣我自作禮汝便嗤笑.

我今頭有所直1應敬禮. 貿易貴頭後無所直.

云何可用貿易勝頭. 若是我親善知識者. 曼

我頭有所直. 應當勸我作禮. 使我將來得諸

天身2聖賢勝頭

昔阿恕伽王供養衆僧. 爾時宮中有一下賤

婢. 見王作福自責先業. 心生不樂作是念言.

王福復轉增. 我罪轉多. 何以故. 王先身修福

今得富貴. 今日重作將來轉深. 我先身有罪

今爲□下. 今日無以可用修福. 將來轉賤何

有出期. 衆僧食訖. 此女糞掃中得一銅錢. 以

此一錢卽施衆僧心生歡喜. 其後不久得病

命終生王夫人. 腹中滿足十月生一女子. 端

正殊妙. 然其右手急拳年滿五歲. 夫人白王.

所生女子一手急拳. 王喚著前. 王爲摩手手

卽得展. 當手掌中有一大金錢. 隨取隨生不

曾有盡. 王3怖所以將問耶奢. 此女先身作何

福德. 令此掌中常生金錢. 耶奢答言. 先身之

時. 是王宮人糞□中得一銅錢. 用施衆僧.

中	欄

以是因緣得生王宮. 以此布施衆僧因緣. 手

把金錢用不可盡

昔阿恕伽王庫藏之中有一缺如意珠. 是昔

阿□世王寶鎧. 一甲上有文字. 4作如是言.

阿5□世王見此珠上有文字而作是言. 遺將

來世貧窮阿恕伽王. 王得是語極生瞋□. 作

是言曰. 阿□世6王. 作一國王. 而我王閻色

提. 云何言我貧窮也. 有一智臣答言. 試珠所

能. 王卽遣人試珠所能. 有捉珠者能使斫刺

都不得近. 身7向有瘡捉便得愈. 寒時得暖熱.

時淸□. 此珠力故. 能使服毒自然消化. 著濁

水中8能使9三十里濁水自然澄淸. 王庫藏

中雖有種種珠乃無此一10能. 王自思11忖我

實貧窮. 彼阿□世王有此寶鎧. 唯留缺壞一

甲德量如[&FFFF]#. 當知先舊佛在時人福德深厚.

我之薄12德生在佛後

昔阿恕伽王使上座耶奢請尊者賓頭盧. 耶

奢語王. 好煎酪□極令香美. 尊者賓頭盧將

八萬四千羅漢一時來至. 僧集坐定. 王自行

水手自過食. 與尊者賓頭盧飯純□用□. 王

白尊者. □性難消能不作病. 尊者答言. 不

作患也. 何以故. 佛在世時水. 與今日□氣力

正等. 我身是彼時身. 以是□故今不爲患. 王

問言. 何由乃爾. 尊者賓頭盧申乎13分地下至

四萬二千里. 取地肥示王而語王言. 今人薄

福. 肥□之14事皆流入地. 以是因15緣知佛在

時人福德深厚

昔阿恕伽王時. 太史占相白如是言. 王有衰

相. 王問太史. 云何禳□. 太史答言. 唯有修福

下	欄

可得禳□. 王時卽造八萬四千塔作諸功德.

王問太史. 惡相滅未. 太史對曰. 猶故未滅. 復

問尊者. 耶奢何由得滅. 尊者答言王自修華.

專於一己故此福經. 勸一切共修福者斯誠

寬曠福鍾亦重. 可以禳災可以除害. 王聞是

語卽著微服. 勸諸國人索物作福. 到一貧女

人舍. 爾時女人唯有一[&FFFF]#以障身體. 聞作福

聲心生歡喜. 卽入屋裏向中過[&FFFF]#授與. 王語

言. 何不自出過與. 答言. 唯有此[&FFFF]#以障於身.

今脫布施身形裸露不得自出. 王聞是語歎

未曾有. 還至宮中以諸夫人衣服*纓珞來迎

此女. 請爲□妹封大村16落. 布施之功華報如

此. 受果在後

昔阿恕伽王遍行勸索欲用作福. 到一貧家

夫婦二人. 著粗弊衣粗得遮17身體. 語言. 阿恕

伽王憐愍百姓. 欲使得福勸共作會. 貧人夫

婦心中自責. 我先身時由□貪故今得貧窮.

今日無財可以修福. 夫婦議言. 我等當以身

質財. 福業難値. 得財與者不亦快乎. 夫婦相

將卽詣富家語言. 與我七枚金錢. 夫婦身質

滿七日. 若不得者我身及婦爲汝奴婢. 長者

聞已歡喜卽與七錢. 于時夫婦尋齎此錢與

勸化者. 勸化者問言. 汝從何處得此錢來以

用布施. 夫婦答言. 貧乏絶無錢財. 欣遭福

田無以修福. 從富長者假此錢以身爲質. 若

其過限夫婦二人許爲18奴婢. 勸化者言. 如

是質假其事甚難. 呵用布施. 貧人答言先身

不作. 今日19已厄受此貧苦. 故今努力傭假

布施. 以是因緣. 願使將來之身必得富樂.