經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第三

頁數: 一一一

上	欄

言. 阿恕伽王最後所施. 唯於此半菴摩勒果

而得自在. 一切所有悉皆喪失. 衆僧哀愍受

我貧苦最後之施使我得福. 上座夜奢約○

衆僧. 汝等皆見阿恕伽王受福快樂. 於一天

下總攬自在. 今日爲諸群下所暇斷絶王物

使不自由. 唯於是半菴摩勒果隨意得用. 以

慇重心來施於僧. 卽○典事1摩著羹中. 使

一切僧普得其供. 告諸比丘言以此之故當

於生死深生厭2惡. 富貴快樂不久敗壞. 威

勢自在不久皆失. □哉生死甚可厭患. 傳告

後世諸王. 富貴得自在者莫如阿恕伽王. 爲

諸群臣之所禁暇. 宜及勢力未衰患時. 應當

盡心作諸功德. 阿恕伽王臨欲命終語羅提

[&FFFF]#提. 今日於此閻色提中誰得自在. 羅提[&FFFF]#

提答於王言3世尊得自在. 王聞此語卽起合

掌遍觀四方而作是言. 唯除庫藏今以四海

一切大地悉施佛僧. 幷諸前後所作功德. 不

心轉輪聖王釋梵尊位人天之樂. 正欲願我

將來生處心得自在速成聖果. 便作詔書以

齒印4印付與輔相羅提[&FFFF]#提. 於是氣絶遂便

命終. 諸臣乃以轉輪王法種種莊嚴供養殯

菩. 立5貳摩留爲王. 羅提[&FFFF]#提6詔群臣言阿

恕伽王以7諸大地布施衆僧. 何以故欲學須

達長者滿百億施故. 存在之日唯施九十六

億. 若以四億贖閻色提則滿先8主所願. 群

臣共議用四億金贖閻色提. 還與後9嗣10貳

摩留王11貳摩留子名耆呵提. 耆呵提子名弗

舍摩. 弗舍摩子名弗舍12密□. 弗舍*密□共

諸臣議言. 云何當使名字流布於世耶. 時有

中	欄

輔相答言. 汝昔先王阿恕伽王. 閻色提起八

萬四千塔以百億金施. 隨佛法幾時住世名

字常13在. 王能學起八萬四千塔. 名字亦可

久流於世. 答言昔者先王威德能辦此事. 我

今何能作如是業. 更可以其餘方便同阿恕

伽王不14也. 有邪見輔相言. 修福作惡二俱

得名. 先王能起八萬四千塔名德久流. 汝15若

壞之名流後世. 弗舍*密□便集四兵向□頭

摩寺欲壞寺門. 爾時寺門有師子吼. 王大恐

懼不敢入寺復還歸來. 如是三返猶不得入.

後乃使人喚諸比丘而語之言. 我欲壞佛法.

汝等比丘欲留色圖爲留僧房. 比丘答言欲

留佛圖. 於是*密□殺害衆僧毁壞僧房. 如是

次第至舍伽羅國而作募言. 有得沙門頭來

者當賞金錢. 時彼界內大色圖中有阿羅漢.

化作數萬沙門之頭. 告16諸人民使持與王. 王

聞是已欲殺羅漢. 時此羅漢入滅盡定不能

得殺. 王卽捨去往至偸羅厥□國欲破佛法.

其國土中有護佛法神作是思惟. 我受持佛

戒不能作惡. 云何當得護持佛法. 禁*密舍鬼

昔心我女. 以彼行惡故我不與. 今爲佛法當

與彼女. 以是因緣偸羅厥□有大鬼神爲作

擁護. 弗舍*密□無所能壞. 於是菩提鬼神誘

進守王. 鬼神將至南海. 禁*密舍鬼擔大石山

而壓殺王及諸軍衆. 此處卽名爲深藏摩伽

提. 王種於是卽斷17◎

◎18優波[&FFFF]#多因緣19之一

佛於摩突羅國告阿難言. 我百年後摩突羅

國有[&FFFF]#20多長者之子名優波[&FFFF]#多. 敎授禪法.

下	欄

弟子之中最爲第一. 雖無相好化度如我. 我

涅槃已後當大作佛事. 其所敎化阿僧祇衆

生皆令解脫. 得阿羅漢者人使捉一四寸之

籌. 擲著窟裏積滿其中. 此窟長短21三十六

尺廣狹則有二十四尺. 22復告阿難言汝今見

是靑樹林不. 唯然已見. 阿難此是優留23慢

24□山. 我百年後有比丘名商那和修. 於優留

*慢*□山當起僧房. 而度優波[&FFFF]#多. 摩突羅

國有二長者子. 一名那羅二名26拔利. 於優留

*慢*□山當起僧房. 閑27豫淸淨能生禪定.

房舍臥具悉皆具足. 遂名那羅*拔□阿練若

處. 阿難白佛言世尊優波[&FFFF]#多所化度者多

所利益. 佛告阿難優波[&FFFF]#多非但今日多所

化度. 乃於往昔無量劫時亦多所利益. 欲得

聞者至心聽之當爲汝說. 往昔優留*慢*□

山有五百□支佛止住一面. 五百仙人復在

一面. 五百□□亦住一面. 爾時五百□□

28從住往□支佛所. 生歡喜心採花拾果與□

支佛. 時□支佛結29加趺坐入於禪定. □□

合掌在其下頭學□支佛結*加趺坐. 後□支

佛入於涅槃. □□過花果與都無取相. 於是

□□挽衣推排. 亦不動搖知涅槃去用爲懊

惱. 便向山一面見五百婆羅門. 或臥[&FFFF]#刺或

臥陸土. 或翹一脚或擧一手. 或自倒懸或五

熱炙身. 30臥[&FFFF]#刺上者□□便收[&FFFF]#刺遠棄.

臥陸土者亦收陸土而遠棄之. 擧一手者挽

手令下. 倒懸之者挽其索絶. 翹一脚者挽其

脚展. 五熱炙身者遠棄其火怪彼所作卽於

其前結*加趺坐. 五百仙人各作是言. □□

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第四

頁數: 一一二

上	欄

今怪我等所作. 我等試學□□所作. 便1結

*加趺坐思惟繫念無師自悟. 七覺意法自然

在前. 卽得□支佛. 而作是念我等今得□支

佛. 道皆由□□之所敎. 授具以花果供養□

□. □□壽終便以香薪燒而供養. 阿難爾時

□□者今優波[&FFFF]#多是. 昔爲□□猶能利益

五百仙人使得道證. 佛語阿難汝捉我衣卽

便捉衣. 遂卽相將向□賓國. 到□2賓已佛

告阿難. 此地平3正甚大寬廣. 阿難白佛言

如是. 世尊復告阿難我百年後有比丘名摩

田地. 當安佛法於□賓國. 此□賓國多饒房

舍臥具坐禪第一. 佛從是漸進向拘尸那城.

佛欲般涅槃告摩訶迦葉言. 於我滅後當撰

法眼使千年在世利益衆生. 迦葉答言請受

尊敎. 佛入世俗心而作念言. 釋提桓因應來

我所. 釋提桓因知佛心念卽至佛所. 佛語釋

提桓因我4滅度後當擁護善法. 釋提桓因白

佛言. 世尊唯然受敎. 佛亦入世俗心而作心

念. 四天王天應至我所. 時四天王知佛心念

卽來佛所. 佛告四天王我涅槃後當擁護善

法. 唯然世尊當受聖敎. 佛○摩訶迦葉釋提

桓因四天王等已. 便至拘尸那城娑羅林中

雙樹間宿. 涅槃時至告阿難言. 汝於娑羅林

中北首敷置我於今日中夜當入涅槃. 而說

偈言

諸有皆5□覆	生老如波浪

6度死之大海	捨身如棄7唾

至無畏涅槃	8死魔竭大9怖

三有海淵廣	解脫師能*度10◎

中	欄

阿育王傳卷第三

阿育王傳卷第四

西晉安息三藏安法欽譯

憂波[&FFFF]#多因緣之餘

◎11說此偈已卽入涅槃. 如是乃至起八舍利

塔. 第九甁塔第十陸百塔. 乃至釋提桓因及

四天王. 以香花音樂末香塗香供養舍利. 而

作是言. 佛付囑我等法而般涅槃. 從今已去

當護持佛法. 帝釋告提頭羅□. 汝當擁護東

方佛法. 復告12毘樓勒. 汝當擁護南方佛法.

告*毘樓博叉. 汝當擁護西方佛法. 告毘沙

門天王. 汝當擁護北方佛法. 所以者何未來

當有三邪見王毁滅佛法. 佛之所記汝當護

持. 佛滅度後數千億萬阿羅漢等悉入涅槃.

諸天空中出大音聲而作是言. 諸佛弟子皆

從佛去. 法燈欲滅大闇將至. 若不聚集三藏

經書. 若諸羅漢入涅槃已佛法卽滅. 釋提桓

因將四天王及諸天衆. 往尊者摩訶迦葉所.

頭面作禮而白迦葉言. 尊者如來之法付囑

尊者. 尊者今當聚集法眼. 令諸天人千載之

後利益衆生. 迦葉卽時於虛空中打大13□

14□. 三千世界皆聞其聲. 五百羅漢卽來集於

拘尸那城. 迦葉語阿那律言諸羅漢中誰有

不來. 答言唯有尊者15驕梵波提. 在尸利沙

宮而未來至. 迦葉問言今此衆中誰爲下座.

弗那答言我是下座尊者語言汝16當從僧如

下	欄

法敎不. 弗那答言我能從順. 尊者言善哉善

哉. 汝能爲下座莊嚴衆僧. 今可往彼尸利

17天宮語驕梵波提言. 迦葉等比丘僧喚汝. 此

間今有僧事喚於大德. 弗那卽往至尸利沙

宮白驕梵波提言. 迦葉等比丘僧今有僧事

暫喚尊者. 答言長老弗那應言如來等比丘

僧. 何以乃言迦葉等比丘僧. 佛不入涅槃耶.

將非外道壞佛法也. 將非惡比丘破和合僧

也. 弗那言如尊者語如來已入涅槃. 法橋已

壞法須彌山已崩. 聲聞由乾陀山已壞. 尊者

驕梵波提言. 世尊若在閻色提者我可往彼

今已滅度. 閻色提內空曠不樂. 我何故去.

我今乃欲入於涅槃. 遙以我心頂禮迦葉及

衆僧足. 作是語已卽入涅槃

於是弗那還閻色提. 到衆僧前向上座言. 驕

梵波提不肯來下. 禮上座足幷諸衆僧卽入

涅槃. 18致此命已而作言曰. 十力大象沒象

子亦隨沒. 諸19羅漢等多有20隨佛而涅槃者.

摩訶迦葉作是暇言. 未集法藏不聽比丘入

於涅槃. 乃集五百諸阿羅漢皆共和合欲集

法藏. 又語阿難長老汝是佛弟子多聞總持

有大智慧. 常隨從佛有淸淨行. 知見具足

最後法中利安衆僧佛所讚歎. 尊者迦葉告

諸比丘. 佛般涅槃衆人雲集此處妨鬧我等.

宜向閑靜之處撰集經法. 於是乃與五百羅

漢向王舍城. 尊者阿難將弟子婆□弗□遊

行波利□聚落. 時彼聚落四部之衆聞佛涅

槃皆生悲苦悶絶懊惱. 阿難見已生哀愍心

昇師子座爲說法要解喩其意. 時有弟子婆

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第四

頁數: 一一三

上	欄

□弗□觀其和上尊者阿難. 猶是學人未得

羅漢. 卽向阿難而說偈言

安靜樹下坐	寂滅證涅槃

瞿曇應入定	莫修放逸行

不久得寂滅	涅槃淸淨法

1婆□弗□說如此偈覺悟阿難. 阿難聞已竟

夜經行坐禪念定. 於後夜初右脅2著地頭未

到枕豁爾意解得阿羅漢. 卽向王舍城. 尊者

摩訶迦葉亦將五百羅漢到王舍城. 阿□世

王韋提希子. 聞迦葉將五百羅漢在王舍城.

莊嚴城池修治道路出城往迎. 王先獲得無

根信故見世尊時自投象下. 今見尊者摩訶

迦葉亦投象下. 尊者以神通力接令無患. 卽

語王言如來神足捷疾不3似聲聞. 聲聞極用

功夫方得神足. 自今已往若見我等莫投象

下如見佛. 時王言唯然受敎. 時阿□世王五

體投地頂禮尊4者足合掌而言. 如來涅槃我

不得見. 尊者涅槃必使我見. 答言爾. 許可王

已卽告王言. 我今欲集如來法眼. 唯願大王

爲我檀5越. 王言願諸比丘終身受我房舍臥

具病瘦醫藥衣服飮食. 尊者迦葉卽便印可.

往至竹林作是念言. 此中多饒6房舍多諸比

丘或能妨鬧. 7畢□羅窟房舍臥具不多不少.

當於彼中撰集法眼. 於是迦葉卽共五百羅

漢至畢□羅窟. 敷臥具坐而作是言. 未來比

丘少憶念力我等於日前集法句偈. 於其食

後當集法眼. 時諸比丘五百羅漢等悉皆已

集而作是言. 我等先集何法. 尊者迦葉答言

先集修多羅. 諸比丘言今此衆中誰可使集

中	欄

修多羅者. 迦葉言阿難多聞第一. 諸修多羅

藏阿難盡持. 我等今共問於阿難而修集之.

卽告阿難言阿難法眼者是佛所出. 諸多聞

者去世已盡守法藏者唯汝一人. 8今當集法

汝可說之. 阿難言如尊者語. 卽上座前觀察

衆心而說偈言

比丘所行道	離佛不莊嚴

如似虛空中	衆星之無月

衆僧中無佛	醜陋亦如是

說是偈已禮上座足卽昇高座心自念言. 有

修多羅從佛聞者. 有修多羅從聲聞聞者. 尊

者迦葉卽便問言. 佛於何處最初說修多羅.

阿難答言. 如是我聞一時佛住波羅9[&FFFF]#鹿野

苑中古仙住處. 爲10五比丘三轉法輪. 此苦

聖諦如是廣說. 尊者驕陳如便作是念. 昔本

佛爲我說如是法. 今阿難說與本無異. 卽從

座起在地而11坐說是偈言

□哉諸有苦	□動如水月

不堅如芭蕉	譬如幻影響

如來大雄猛	功德盡三界

猶爲無常風	漂流而不住

五百羅漢聞是偈已皆從座起在地而坐. 尊

者摩訶迦葉告諸比丘. 阿難所說爲是實不.

皆答言如是. 阿難如是乃至廣說修多羅藏.

尊者迦葉心復念言. 今當使誰說於*毘尼. 又

念尊者優波離佛說持律最爲第一. 一切*毘

尼皆從佛受. 當問12憂波離撰集*毘尼. 摩訶

迦葉卽語優波離. 汝13誦*毘尼今欲撰集汝

可說之. *憂波離答言爾. 迦葉問言佛於何

下	欄

處說最初戒. 答言在*毘舍離國因須達迦蘭

14陀子暇於初戒. 如是第二第三乃至廣集毘

尼藏. 尊者迦葉作是念. 我今當自誦摩得勒

伽藏卽告諸比丘. 摩得勒伽藏者. 所謂四念

處四正勤四如意足五根五力七覺八聖道分

四難行道四易行道無諍三昧願智三昧增一

15之法百八煩惱世論記結使記業記定慧等

記. 諸長老此名摩得16羅藏. 集法藏訖尊者迦

葉而說偈言

以此尊法17輪	濟諸群生類

十力尊所說	皆當勤奉行

此法是明燈	壞破諸黑闇

無明之障□	攝心莫放逸

尊者阿難作18念言. 佛臨涅槃時作是語. 若放

捨細微戒僧得安樂. 我今當向僧說是語. 尊

者阿難向上座頭合掌說言. 我親從佛聞19於

是言. 若捨細微戒僧得安樂住. 尊者迦葉告

阿難言. 何者是細微戒汝問佛不. 答言不問.

迦葉語言汝不問此事犯突吉羅20罪. 阿難答

言我本不以無□愧故而不問也. 我以憂惱

故不問耳. 又復告言汝更有過. 佛臨涅槃時

從汝索水而汝不與. 汝亦是犯突吉羅罪. 阿

難答言我實不以無□愧故而不取水. 直以

爾時有五百21兩車新入水過使水擾濁是以

不取. 又復告言汝亦曾以足□如來金色衣

上亦是汝罪. 阿難答言我實不以無□愧心

更無比丘共捉此衣. 迦葉言若無人共捉何

不仰擲空中. 若擲空中諸天自當取之. 汝

更有過如來爲汝說言. 若比丘善修四如意

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第四

頁數: 一一四

上	欄

足者則能住壽一劫半劫. 如意足中我最善

修如是三說. 汝時默然而不請佛久住於世.

此亦是汝1犯突吉羅罪. 阿難答言我非無□

愧. 爾時惡魔蔽我心都不覺知. 又復告言汝

更有過. 汝以如來陰馬之藏示諸女人亦是

汝罪. 阿難答言我不無□愧故示諸女人. 所

以2示者欲使女人厭患女身心男子身. 又復

告言汝更有過. 汝3昔慇懃勸請如來度諸女

人令使出家亦是汝過. 阿難答言我實不以

無□愧故强勸如來. 所以勸者我聞過去諸

佛皆有四部衆是故勸4請. 尊者迦葉使阿難

作六突吉羅懺悔訖告諸比丘言. 我等不應

捨微細戒. 何以故. 諸比丘當言七滅諍正5細

微戒. 復有比丘當言衆學法是細微戒. 復

有比丘當言四波羅提提舍尼法是6微細戒.

復有比丘當言波夜提是細微戒. 若捨此細

微戒. 諸比丘當言捨二不定法十三事. 乃至

四事一切皆捨. 諸外道若聞當言瞿曇沙門

所有之法如似於煙. 隨佛在時修持諸戒. 佛

涅槃後諸比丘等欲持者持欲捨者捨. 尊者

迦葉告諸比丘言. 佛作是語我所暇者7皆暇

之. 我所不暇者愼莫暇8也. 如我所暇不增不

減. 諸比丘等當奉禁戒使善法增長. 不善法

者當令永滅. 以是義故佛所暇戒皆應護持.

若如是者法得久住

9摩訶迦葉涅槃因10緣

尊者迦葉集修多羅及阿毘曇毘尼已訖. 入

願智三昧觀所集法藏無闕少不. 思惟已訖

知無闕少. 五百羅漢亦不入願智如是觀察.

中	欄

迦葉自念. 如來是我得善知識當報佛恩. 報

佛恩者所謂佛所欲作我已作訖. 以法饒益

同梵行者. 爲諸衆生作大利益. 示未來衆

生作大悲想. 欲使大法流布不絶. 爲無□愧

者作11□□磨. 爲□愧者作安樂行. 如是報恩

皆悉已竟. 12重作思惟. 我極年邁身爲老壞臭

爛之身甚可厭13惡. 涅槃時到. 尊者迦葉以法

14付囑阿難而作是言. 長老阿難佛以法藏付

囑於我. 我今欲入涅槃以法付汝. 汝善守護.

阿難合掌答尊者言唯然受敎. 時王舍城有

一長者生一男兒. 合衣而出衣名商那. 卽名

此兒爲商那和修. 以漸長大將入大海. 迦葉

語阿難言. 商那和修發意入海得寶來還欲

作般遮于瑟. 若作會已汝度令出家以法付

囑. 迦葉付囑阿難佛法已作是思惟. 我今應

當至於大悲難行苦行婆伽婆善知識無量淨

善功德之所熏修眞妙舍利所在之處. 皆自

往至禮拜15恭敬仰飛至四塔所極上恭敬禮

拜已. 復更往八大舍利塔所禮拜供養. 如大

16雁王飛至大海莎竭羅宮敬禮佛牙. 敬禮佛

牙已向於天上. 如金翅鳥17屈申臂頃至□利

天. 時釋提桓因與諸天衆禮拜供養尊者迦

葉已. 釋提桓因觀察摩訶迦葉而作是言.

尊者今來欲供養舍利而入涅槃故來至此.

迦葉答言我今欲來敬禮如來牙禮如來髮如

來天冠如來□. 今者是我最後供養. 時釋提

桓因及諸天等聞最後語. 低頭悲慘憂愁苦

惱. 釋提桓因自取佛牙恭敬授與尊者迦葉.

尊者迦葉擧著額上. 以牛頭18○檀曼陀羅花

下	欄

供養佛牙. 供養已語諸天衆愼莫放逸. 作

是語已從彼天沒還王舍城. 時尊者阿難受

付囑已. □常隨逐未曾捨離. 畏入涅槃或不

睹見是故隨逐. 尊者迦葉語阿難言. 汝獨入

王舍城乞食. 我亦欲獨入王舍城乞食. 尊者

阿難於中前著衣持□入王舍城. 乞食以三

種善事. 一以眞善色19貌. 二以多聞總持眞

善說法能令聽者無有厭足. 三以阿難之名

眞善利益. 尊者摩訶迦葉亦中前著衣持□

入城乞食. 作是念阿□世王本與我有要.

若涅槃時必當語我. 我今當往卽到阿□世

王門中. 語守門人言. 爲我白王摩訶迦葉今

在門外欲見於王. 守門人言王今眠睡. 尊者

復言可覺語之. 守門人言王甚難惡不敢覺

之. 後自覺時我當白語. 尊者復言今若覺

者好爲我語. 摩訶迦葉欲入涅槃故來相

語

於是尊者迦葉至□脚山三岳中坐草敷上.

20加趺21而坐作是念言. 我今此身著佛所與

糞掃衣. 自持己□乃至彌22勒令不朽壞. 使彌

勒弟子皆見我身而生厭惡. 尊者迦葉作是

念言. 若阿□世王不見我身沸血當從面出

命不存濟. 尊者迦葉已捨命行唯留少壽. 卽

時大地六種震動. 尊者迦葉將欲入定作是

念言. 若阿難阿□世王來時山當爲開令其

得入. 若還去時山復還合. 釋提桓因將數

萬諸天. 以天曼陀羅花天末香. 供養尊者摩

訶迦葉舍利禮拜供養已. 山卽自合覆尊者

身. 釋提桓因見尊者迦葉放捨身命心中惱

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第四

頁數: 一一五

上	欄

熱. 如來涅槃1苦惱少息. 今日尊者迦葉入於

涅槃2將復重苦. 畢□羅窟神聞尊者涅槃作

如是言. 今日此窟卽便空曠摩竭國界悉皆

空寂. 里巷窮酸苦厄羸身. 貧賤之者彼□悲

愍爲作利益. 今彼諸苦厄之衆失於覆護. 從

今已去遂當貧窮3乏於善法. 今日法岳崩壞

法船已沒. 法樹已□法海枯竭. 今日諸魔得

大歡喜一切天人哀□悲泣. 4語已卽還天上.

尊者阿難乞食5已訖深自思惟諸行無常. 時

阿□世王夢6大梁折壞覺已心生驚怖. 守

門者來白王言. 向者摩訶迦葉故來白王欲

入涅槃. 王聞是語悶絶□地以水灑面小

得7醒悟. 於是王卽詣竹園禮阿難足白言.

尊者迦葉今日欲入涅槃. 阿難答言已入涅

槃. 王復問言示我尊者身處我欲供養. 於是

阿難將王向□足山. 王旣至已山自開張.

王與阿難卽見尊者. 天曼陀羅花天末香牛

頭□檀覆其身上. 阿□世王卽擧兩手擧身

投地從8地起已索□檀薪. 阿難問言欲作何

等. 答言欲9燒尊者. 阿難言尊者摩訶迦葉

以定住身待於彌10勒不可得燒. 彌勒出時當

將徒衆九十六億至此山上見於迦葉. 爾時

衆中皆作是念聲聞身小彼佛亦然皆生輕

想. 摩訶迦葉踊身虛空作十八變變11身爲

12大. 卽時彌勒從迦葉取釋迦文佛僧伽梨當

摩訶迦葉現神變時. 九十六億沙門見其身

小道德13光備神通如是. 深自□愧□慢心息

皆成羅漢. 阿□世王設供養已卽便還去.

阿難亦去. 二人去後山自還合. 阿□世王合

中	欄

掌白尊者阿難言. 如來涅槃我不得見. 尊者

迦葉入於涅槃我亦不見. 若尊者入涅槃時

必使我14令見. 阿難答言爾. 至後商那和修

安隱得還安置珍寶而向竹林. 時尊者阿難

在精舍門前經行. 商那和修直向阿難所禮

阿難足在一面六作是言. 我本發意入海期

安隱還當爲佛及僧作般遮于瑟. 今佛在何

所. 尊者答言佛已入涅槃. 卽時悶絶□地

以水灑面還得醒悟. 15又問尊者舍利弗目

16□連摩訶迦葉爲何所在. 答言盡入涅槃.

商那和修白阿難言. 大德我欲作般遮于瑟.

尊者答言可隨意作. 乃作般遮于瑟訖. 阿難

語言汝已作財施今可作法施. 問言尊者欲

使我作何等法施. 尊者答言於佛法中出家

是名法施. 商那和修答言17爾. 阿難卽度令

使出家爲受具足. 乃至爲18作白四□摩. 商

那和修言我本生時著商那衣. 我今盡形受

持此衣. 卽得總持阿難所持八萬四千法藏.

悉能受持得阿羅漢. 三明六通具知三藏. 尊

者阿難在19竹園中聞一比丘誦法句偈言. 若

人生百歲不見水20鵠□不如生一日得見水

*鵠□

尊者阿難在傍邊過已語言. 子佛不作是說.

佛所說者若人生百歲不解生滅法. 不如生

一日得解生滅法. 阿難語言子有二種人謗

佛. 何等爲二. 一者多聞不解義理空無果

報. 二者顚倒解義是名爲毒. 若解正義得涅

槃果. 彼比丘往至21和上所而白師言. 尊者

阿難道此偈非是佛語. 彼比丘和上言. 尊者

下	欄

阿難老朽忘誤汝但如前22讀誦. 阿難還來

聞讀此偈如前不異. 阿難語言子我不語汝

佛不作是說耶. 比丘答言我和上言阿難年

已老□不憶此語. 汝但23如本讀. 阿難思惟

言我24躬自爲說終不信受. 阿難入定觀頗有

比丘能使此比丘改是語不. 亦復無有能使

改者. 舍利弗26目□連摩訶迦葉皆入涅槃.

我今當向誰說如此事. 我亦當入於涅槃. 佛

之法眼足千年住. 我今但當涅槃. 我同學

善伴久已過去. 今日親厚莫過身念處. 尊

者阿難語商那和修. 佛以法付囑尊者迦葉.

迦葉以法付囑於我. 我今欲入涅槃. 汝當擁

護佛法. 26摩突羅國有優留曼□山. 當於彼

立塔寺. 時有長者兄弟二人. 一名那羅. 二

名27拔利. 佛28說此二檀越. 當於此優留曼□

山造僧29房阿練若處. *摩突羅國有長者名

[&FFFF]#多. 當生一子名優波[&FFFF]#多. 汝好度使出家.

佛記此人我百年後當大作佛事

商那和修答言唯然受敎. 尊者阿難付囑商

那和修佛法已. 於晨朝著衣持□入城乞食

而生念言. 阿□世王與我有要我今當往辭

阿□世王. 卽到阿□世王門. 語守門者言.

汝往白王阿難今在門外欲得見王. 時守門

人見王眠睡還白尊者阿難言王今睡眠. 阿

難語言汝往覺之. 答阿難言王甚性惡我不

敢覺. 又復語言王若覺時可白王言. 阿難今

者欲入涅槃故來語王. 尊者阿難乞食食訖

思惟. 我若於王舍城入於涅槃. 阿□世王

與毘舍離常不相能. 阿□世王以我舍利不

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第五

頁數: 一一六

上	欄

與毘舍離. 我若毘舍離入涅槃者. 毘舍離人

以我舍利亦不與阿□世王. 二國共諍於理

不可. 我今於□河中當入涅槃. 尊者阿難往

詣□河所. 阿□世王夢見爲王捉蓋之人折

於蓋莖. 王夢見已恐怖卽覺. 守門者言向者

阿難故來辭王欲入涅槃. 王聞此語1悶絶□

地. 以水灑面還得醒悟. 王醒悟已問言阿難

去可近遠. 欲在2何邊入於涅槃. 時*竹園神

來語王言. 阿難向毘舍離入般涅槃. 王聞此

已卽集四兵往詣□河河. 毘舍離神語毘舍離

人. 尊者阿難向此涅槃毘舍離3人聞神語已

卽集四兵往趣□河旣至河已. 尊者阿難乘

船在於□河中流. 阿□世王見尊者時頭面

禮足合掌而言. 如來三界明燈已棄我去. 汝

是我明燈是我歸依. 願見哀愍莫見棄捨入

於涅槃. 毘舍離人禮尊者阿難足合掌而言.

唯願尊者在毘舍離入般涅槃. 尊者阿難欲

入涅槃卽時大地六種震動. 時雪山中五百

仙人皆具五通而作是念. 今4此大地以何因

緣六種震動. 觀見阿難欲入涅槃是以大地

六種震動. 彼仙人中有一導首將五百仙人

翼從而來至阿難所. 敬禮其足合掌而言聽

我出家. 阿難心念言我5諸賢聖弟子今當來

至. 作是念已五百羅漢自然來至. 尊者阿難

化彼河水變成金6地. 乃至五百仙人出家皆

得羅漢. 是諸仙人在□河中受戒故. 卽名爲

摩田提. 所作已辦得阿羅漢. 禮阿難足合掌

而言佛最後弟子須拔陀7先佛涅槃. 我今亦

是阿8難最後弟子欲入涅槃. 不忍見於和

中	欄

上涅槃. 尊者阿難語9言世尊以法付囑於我

而入涅槃. 我今亦付囑汝之佛法10而入涅槃.

汝等當於□賓國中□立佛法. 佛記我涅槃

後當有摩田提比丘當持佛法在□賓國. 尊

者阿難以法付11囑摩田提比丘已. 踊身虛空

作十八變令諸檀越作喜樂心已. 入風奮迅

三昧分身爲四分. 一分向□利天與釋提桓

12因. 一分至大海中與莎竭羅龍王. 一分與阿

□世王. 一分與毘舍離諸13梨車等. 如是四處

各皆起塔供養舍利

摩田提因14緣

摩田提作是念言. 和上阿難付囑我佛法. 使

我15以法安置□賓國. 時□賓國有一大龍先

在彼住. 摩田提卽向□賓國結16跏趺坐作是

念. 若不惱觸龍此龍終不可降. 卽時入定令

□賓國六種震動. 龍瞋□而起放雷電霹靂

雨大雹雨. 尊者摩田提入慈心三昧. 乃至不

能動衣一角肉能動身. 化彼雷17雹霹靂及以

大雨. 作□頭摩花拘物頭花分陀利華優□

羅花. 龍復18雨劍輪刀19○種種器仗. 摩田提

復化作七寶. 20復雨大樹復雨大石山. 摩田

提化彼樹山爲飮食衣被. 復注大雨七日七

夜尊者接雨著大海中. 又口中出火欲燒

尊者. 尊者變火爲眞珠. 彼復化作數千龍

身. 尊者化作數千金翅鳥. 龍見金翅鳥恐

怖走來至尊者所問言. 尊者欲何所爲. 答言

可受三自歸. 龍復問言欲作何事. 尊者答言

與我此處. 龍言不與. 尊者復語龍言佛臨涅

槃時記此國當作安隱21坐禪之處. 龍問言是

下	欄

佛所記耶. 答言是佛所記. 龍問言欲得幾許

地. 答言欲得一坐處. 摩田提卽時現身滿□

賓國22跏趺而坐. 龍問言用爾許地爲. 答23言

我今有諸伴黨. 卽復問言有幾伴黨. 答言有

五百羅漢. 龍言若減一人還歸我土. 尊者入

定觀於佛法隨幾時住世. 此阿羅漢常能滿

足五百不耶. 觀必常有五百不減. 答言爾.

龍言與之. 尊者將無量人來入此國. 自安村

落城邑. 摩田提將人飛向香山中欲取鬱金

種來至□賓24住之. 時香山龍瞋□護之. 龍

復問言須幾時種25耶. 答言隨有佛法時. 問

曰佛法幾時. 答言佛法千歲. 龍言隨有佛法

時與汝鬱金. 摩田提作是念. 我和26上約○

我以佛法著□賓國廣作佛事. 我已作竟今

涅槃時到. 卽踊身虛空作十八變. 使諸檀越

得歡喜心而大饒益同梵行者. 譬如以水滅

火入於涅槃. 以□檀薪燒訖收骨起塔27◎

阿育王傳卷第四

阿育王傳卷第28五

西晉安*息三藏安法欽譯

◎29商那和修30因緣

尊者阿難將入涅槃. 商那和修向摩突羅國.

於其道中到一寺邊名爲毘多. 會値日沒卽

宿彼寺. 時此寺中有二摩訶羅比丘. 共論議

言. 我昔聞商那和修作是言. 若有比丘小戒

不犯是名勝戒. 聞事都盡更無異聞名爲多

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第五

頁數: 一一七

上	欄

聞. 商那和修聞此言已語摩訶羅言. 商那和

修不作是語. 其所說者作如是言. 見淸淨者

名淨持戒. 1淨持戒者名第一戒. 如聞而行

名爲多聞. 不如汝言. 摩訶羅言汝是商那和

修耶. 答言我是. 摩訶羅問言汝以何緣名商

那和修. 汝爲受持商那衣故名商那和修. 爲

以過去善業緣故名商那和修. 尊者答言以

2二因緣名商那和修. 一以受持商那衣故

二以過去善因緣故名商那和修. 又問3言過

去因緣其事云何. 尊者答言過去之時波羅

4捺城有一商主. 與五百商人共入於海道中.

見有一□支佛身有病患. 時此商主共諸商

人卽便停住. 隨醫所敎飮食湯藥而治□支

佛. □支佛以漸得5差. 時□支佛著商那衣.

商主卽便諮□支佛欲與[&FFFF]#衣語□支. 佛言.

今可捨是商那之衣著此[&FFFF]#衣□支佛答言.

我以此衣出家亦以此衣得道. 今當以此商

那之衣而入涅槃. 商主語言唯願尊者莫般

涅槃共我入海. 入海還來我當終身供給尊

者飮食臥具病瘦湯藥. □支佛言我今不能

入於大海. 子好發歡喜當大得功德. 於商

主前卽飛虛空作種種變而入般涅槃. 爾時

商主卽我身是. 我以供養彼舍利訖卽發6心.

願使我未來遭値聖師. 復過於是百千萬7億

如今聖師所得功德我悉得之. 使我將來所

生之處威儀法則及以衣服如□支佛. 以是

願故生便8常著商那衣服. 乃至出家亦常著

之. 壇上盡形受持是衣. 卽便問言云何受

持是衣. 答言我受具戒時心盡形受持是衣.

中	欄

以是義故名之爲受. 摩訶羅言汝名眞好.

尊者商那和修漸漸到摩突羅國. 於優留曼

□山9加趺坐. 時此山有二龍子兄弟相將與

五百眷屬俱. 尊者商那和修作是念言. 若不

惱觸此龍龍終不起. 卽作神變動優留曼10□

山龍瞋卽放大惡風雨趣尊者所. 爾時尊者

入慈心三昧. 11慈12心三昧13法14蟲毒水火不

能傷害. 亦如尊者摩田提降龍之法. 龍子

生於未曾有想卽發信心白尊者言. 欲何約

○. 尊者答言聽我於此作衆僧住處. 龍言

不聽. 尊者商那和修言. 佛記涅槃後優留

曼□山當有阿練若住處. 名那羅跋利□坐

禪第一. 龍子言是佛所15記耶. 答言實是. 龍

言若是佛所記者隨意聽作. 尊者入定觀察

檀越爲16出未也. 知已出世17便於晨朝著衣

持□入摩突羅城. 次第乞食至長者那羅18拔

利門中. 語長者言. 汝與我錢我今欲於優留

曼□山作阿練若19住處. 長者言我何故與汝

錢耶. 答言佛本記言我涅槃後摩突羅國中

有一長者. 兄弟二人一名那羅二名*拔20利.

於優留曼□山作阿練若住處. 住處卽名爲

那羅*拔21利. 長者言佛所記耶. 答言是佛所

記. 於是長者卽出22其錢於彼山中作僧住處.

遂名爲那羅*拔*利精舍. 商那和修入定觀

察[&FFFF]#提長者爲出生未也. 觀其已生復觀[&FFFF]#

提彼23子生未. 猶未生子. 以漸敎化[&FFFF]#提使向

佛法. 尊者商那和修化彼之時. 將多比丘往

入其24家. 以漸將少乃至獨己一身往至其家.

長者言尊者無有一比丘將至我家耶. 答言

下	欄

我等無有25奉侍供給之人. 若信樂出家者隨

逐我後. [&FFFF]#26提言我身樂世俗未能出家逐尊

者後. 若生子者當使出家共相供給. 尊者言

汝好憶是語愼27莫忘之. [&FFFF]#*提後便生一子

字阿失波[&FFFF]#多. 以漸長大. 尊者言汝先言要

有子與我今28已有子 可以與我聽使出家. 答

言我唯有一子不得相與. 若更有子當與. 尊

者言爾後生一子字檀泥[&FFFF]#多. 以漸長大. 尊

者言汝先有言要若更有子許當與我. 今已

有子應當與我聽使出家. [&FFFF]#*提答言. 我一子

當守護錢財一子在外聚斂錢財. 更有第三

子當與阿□梨. 尊者言爾. 如是不久生第三

子端正殊特出過於人貌如諸天. 卽立名字

爲優波[&FFFF]#29多. 以漸長大安著30賣香肆上案

理市31買大得宜利. 尊者觀[&FFFF]#提爲生子未. 見

已生子便往到[&FFFF]#提所. 32語汝先言要若有第

三子許當與我. 今已有子應當與我聽其出

家. [&FFFF]#*提言若不斷我利便與尊者度令出家.

當爾之時魔王遍告摩突羅國. 可詣[&FFFF]#多市

買. 因魔告故遂多人市極大得利. 尊者和修

往優波[&FFFF]#多所. 優波[&FFFF]#多於市賣香. 尊者見

已而語之言. 子汝於市買中爲淨心爲不淨

心. 優波[&FFFF]#多答言我不知. 云何名爲淨心. 云

何名爲不淨心耶. 尊者和修言33汝與貪欲瞋

□心相應名爲不淨心. 不與相應名爲淨心.

子若能知心所緣處者. 若34心緣不善者以黑

石左邊著. 若心緣善者以白石右邊著. 敎[&FFFF]#

多念佛及不淨觀. 初日二分黑石一分白石.

第二日半黑半白. 以漸乃至純白無黑. 純善

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第五

頁數: 一一八

上	欄

心無惡心. 如法斷事無非法斷事. 摩突羅城

有□女名婆須達多. 其婢於優波[&FFFF]#多邊買

香. □女瞋言汝爲偸來. 何邊多得是好香耶.

答言大家我實不偸. 有[&FFFF]#提子名優波[&FFFF]#多.

性1甚平等如法市買. □女卽於優波[&FFFF]#多生

欲著心. 遣婢往語優波[&FFFF]#多言. 我大家無所

須遂欲得相見. [&FFFF]#多答言非是相見時. 婆須

達多□女先來常法得五百金錢與人一宿.

□女更遣婢語[&FFFF]#多言. 我不用一錢可暫一

來與我相見. 時有大長者子先共□女夜宿.

北方有賈客主大齎珍寶至摩突羅國. 賈客

主問人言. 此城中誰是最第一□女. 有人答

言有婆須達多□女爲最第一. 得五百金錢

與人一宿. 賈客主聞是語已卽持五百金錢.

著好衣服2纓絡往至□女所. 時彼□女貪此

3賈客五百金錢故. 殺大長者子埋著屋裏. 長

者子眷屬推覓至□女家發掘得之. 乃至啓

王言□女婆須達多殺長者子. 王言捉□女

婆須達多. □其耳鼻截其手足推著4塚間.

優波[&FFFF]#多聞是事已而作是言. 彼女本以色

聲欲樂因緣喚我. 5今割耳鼻截其手足若欲

往者今正是時. 其本莊嚴衣服6示現貪欲不

宜往. 彼今爲貪欲解脫者應往彼7居. 優波[&FFFF]#

多8將一侍者往到*塚間. 婢以舊恩義故爲

其驅鳥. 婢語大家言優波[&FFFF]#多來. □女語

婢9收我耳鼻手足相近皆使相著以[&FFFF]#覆上.

優波[&FFFF]#多在前而立. 婆須達多語優波[&FFFF]#多

言. 我平安時遣人喚汝汝言非是時. 今日我

受困厄身被10剪11□何以看我. 尊者[&FFFF]#多答

中	欄

言. □妹我不以欲事來至汝邊. 我欲知欲實

相故來. 爲貪欲所盲者不見汝實相. 汝本以

色欺□世間. 今還住本實相薄皮覆其上. 血

□肉塗千筋以纏縛千脈通. 肥□觀外如似

好觀. 內穢惡充滿外假香熏遮. 內穢惡臭氣

充滿12汚13染垢臭惡水洗以遮之. 14言若能聽

佛語欲能生15怖憂愁苦惱. 百千種患皆從貪

慾生. 16欲爲智者訶若能捨17欲穢卽時得解

脫. 遊於八正路獲得於涅槃. □女婆須達多

聞是語已厭惡三有. 於佛法中生信敬心. 語

優波[&FFFF]#多言. 如18汝所說智者所19呵稱法20相

實亦然. 唯願悲愍爲我說之. 優波[&FFFF]#多卽爲

說四諦法輪. 苦諦如21融鐵22集諦如毒樹. 滅

諦斷癡愛八聖道爲出要. 又復苦者如毒如

癰如瘡. 生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎

會苦心不得苦五盛陰苦苦苦行苦壞苦. 總

而言之三界受生皆亦是苦. 優波[&FFFF]#多觀察

□女身體實相離欲見諦得阿那含. 婆須達

多聞23法見諦得見諦已讚[&FFFF]#多言. 善哉善哉.

汝今爲我以閉三惡道開善趣門向涅槃徑.

我今歸依佛法僧. 優波[&FFFF]#多爲說法已卽便

還歸. 還歸不久婆須達多命終卽生□利天.

時有天神語摩突羅人. 優波[&FFFF]#多爲婆須達

多說法得須陀洹. 命終得生□利天. 國人聞

已取婆須達多身種種供養. 時商那和修至

[&FFFF]#提所而語之言. 與我優波[&FFFF]#多度使出家.

答言使我得利不絶當令出家. 尊者商那和

修以神通力使[&FFFF]#提得利不絶. [&FFFF]#提日日稱

量得利不絶故不欲放. 商那和修言佛記優

下	欄

波[&FFFF]#多. 我涅槃百年之後當施作佛事汝當

放使出家. [&FFFF]#提卽便聽使出家. 尊者商那和

修將優波[&FFFF]#多向那羅*拔24利阿練若處. 與

受具足白四□磨訖得阿羅漢. 商那和修語

優波[&FFFF]#多言. 佛記汝我百年後當有比丘

名優波[&FFFF]#多. 雖無相好而作佛事. 我聲聞

中敎授坐禪最爲第一. 今正是時汝好作佛

事. 優波[&FFFF]#多言唯然受敎. 優波[&FFFF]#多欲於摩

突羅國欲大說法. 國人聞優波[&FFFF]#多說法百

千萬人皆來雲集. 優波[&FFFF]#多觀如來說法時

諸人坐法云何皆如半月坐. 今日亦使四衆

如半月坐. 觀佛云何說法. 佛先說於施論戒

論生天之論. 欲爲不淨出世爲要. 如諸佛

常法說四聖諦. 優波[&FFFF]#多亦如諸佛次第說

法欲說四25諦. 魔卽雨眞珠26珍寶壞亂衆心

使無一得道. 尊者優波[&FFFF]#多觀誰所作知魔

所作. 後日無27央數人聞優波[&FFFF]#多說法. 雨

眞珠*珍寶皆欲來取. 以是因緣衆人多來.

第二說法復雨金寶. 乃至無一人得道. 尊

者入定觀察爲誰所作知魔所爲. 第三日國

土人盡來雲集聞尊者說法. 初雨眞珠第二

雨金寶第三日魔王化作天女. 作女伎樂惑

亂人心. 未得道者心皆惑著於天樂. 乃至無

有一人得道. 如是魔大歡喜而作是言. 我能

破壞優波[&FFFF]#多說法. 尊者優波[&FFFF]#多在樹下

坐. 入定觀察是誰所作. 魔便以曼陀羅花作

花□著優波[&FFFF]#多項上. 尊者卽觀是誰所作

方乃知是魔之所作. 尊者優波[&FFFF]#多作是念.

魔數28數壞亂我說法. 佛何以不降伏. 彼觀

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第五

頁數: 一一九

上	欄

佛本意欲使優波[&FFFF]#多而調伏之. 以是故佛

不降伏. 尊者觀魔可調伏時至未卽知今正

是時. 尊者優波[&FFFF]#多以三種死屍. 一者死蛇

二者死狗三者死人. 以此三種化作花□卽

往魔所. 魔見歡喜而作是言. 優波[&FFFF]#多於我

亦不得自在. 魔卽申頭受其花□. 優波[&FFFF]#多

以三屍結於魔1項. 魔2見三屍著*項而作是

言. 豈應捉是死屍著我*項許耶. 尊者言如

比丘不應著花□而汝著之. 亦如汝不應以

死屍結*項而我結之. 今可隨汝力所作. 汝今

何爲而與佛子共□. 如大海波浪觸3頗梨

山. 魔卽自欲挽此屍□如似蚊4子欲移須彌

不能令動. 魔欲解項死屍亦復如是. 魔大瞋

□踊身虛空而作是言. 我雖自不能得解脫.

我諸天足能解之. 優波[&FFFF]#多語魔言. 汝向梵

天釋提桓因毘沙門天. 向魔醯首羅天婆5樓

那天乃至入於大火不能令燒. 入於6大水

不能爛. 彼諸天等欲解汝縛永不能得. 於時

魔王不用尊者之言. 尋至彼諸天所7欲心解

縛. 然諸天等皆云. 8我不能. 乃至到梵天

所合掌言爲我解□. 梵天答言十力世尊弟

子所作. 我力微弱終不能解. 假使9毘10嵐

猛風不能吹□. 寧以11藕12根懸須彌山欲解

此縛無有是處. 魔語梵王言汝不能解我當

歸誰. 梵王語言汝疾歸依優波[&FFFF]#多乃可得

脫. 如因地而倒還扶地13得起. 若不歸14依則

壞汝天上之樂壞汝名15辱尊貴一切諸樂. 魔

見如來弟子勢力大梵天王猶言語恭敬. 佛

之勢力何可度量. 若欲加惱於我何事不能.

中	欄

大悲憐愍故不加惱於我.  今日始知如來具

足大悲成就大慈得眞解脫. 我爲無明所盲

處處觸惱. 然佛慈悲平等未曾惡語加我. 受

梵王語已卽時破除16□慢之心. 往優波[&FFFF]#多

所五體投地. 長□合掌白尊者言. 大家汝可

不知我欲菩提樹下乃至涅槃. 於如來所多

作惱亂. 尊者問言汝作何事. 答言昔佛於婆

羅門聚落乞食. 我掩蔽衆心便不得食. 佛以

不得食故卽說此偈

快樂無著積	身體安輕便

若能於飮食	心不生貪著

其心常歡喜	猶如光17音天

復於耆□18□山化作大牛破五百比丘□. 唯

有佛□飛在虛空. 我更於異時化作龍形. 纏

縛佛身七日七夜. 佛臨涅槃時我化作五百

乘車. 擾濁河水令佛不得飮. 略而言之乃至

數百觸惱. 如19來慈愍乃至20未以一惡言而

見輕毁. 汝阿羅漢無悲忍心於天人阿修羅

前毁辱於我. 優波[&FFFF]#多答言. 波旬汝無知見

捉我聲聞比度如來. 不可以芥子同彼須彌.

螢火之光等於日月. 一滴之水同21于大海. 如

來大悲聲聞所無. 佛大慈悲故不治汝. 聲聞

之人不同於佛故我治汝. 魔言以何因緣. 我

從忍辱仙人已來乃至成佛. 所作惱亂□見

慈愍而不加害. 答言有不善因緣. 於佛造惡

心此罪雖積佛不毁汝. 所以爾者. 意欲令我

調伏於汝. 使汝於佛得信敬心. 由是心故不

墮地獄餓鬼畜生. 佛以是事故初不曾以一

言毁汝. 是故於汝□生悲心. 佛以善巧方便

下	欄

欲使汝生於信心. 由是少信因緣能得涅槃.

略而言之. 汝22若於佛生少信心. 以此信心洗

除昔來數於佛所惱觸之罪悉皆得滅. 魔聞

是語身心踊躍. 如迦曇花樹從根次莖乃至

23條枝. 魔王歡喜擧身毛□. 佛爲大慈從樹

王下乃至涅槃. 慈忍於我如父母念子. 原除

我過. 魔王於佛法生歡喜心. 卽起合掌白尊

者言. 汝能使我生歡喜心. 是汝大恩. 今日

當爲我解是三屍. 答言. 先當與汝作要. 然

後乃當爲汝解之. 從今日後至於法盡更不

聽汝惱亂比丘. 魔言. 當受尊敎. 復語魔言.

當更爲我更作一事. 我雖已見如來法身. 不

見如來妙色之身. 爲我現佛色身使我生愛

敬心. 若作此事. 是名爲上. 答言. 我亦先與

尊者作要. 我若現佛身時. 汝愼勿爲我作

禮. 所以然者. 如似伊蘭生樹死爲大象之所

踐□. 尊者言爾. 我不禮汝. 魔言. 小待我入

林中. 我本曾作佛形□首羅長者. 彼時所作

今爲汝作. 尊者卽爲解於三屍. 尊者24憂波

[&FFFF]#多作見佛25想. 魔卽入林化作佛身. 如26以

綵色27□新白[&FFFF]#作佛身相. 看無厭足. 作佛形

已. 28左邊化作舍利弗像. 29右邊化作大目30□

連. 阿難31在後. 摩訶迦葉阿Ｃ樓32頭須菩提

等. 千二百五十大阿羅漢等圍□侍從. 以漸

從林而出至優波[&FFFF]#多所. 尊者爾時卽起合

掌諦觀. 而說偈言

□哉無常	無悲愍心	能壞如是

上妙色身

佛身爲如此. 乃爲無常壞. 身心極著作見佛

經數: 二○四二

經名: 阿育王傳卷第五

頁數: 一二○

上	欄

*想. 尊者合掌復說偈言

快哉淸淨業	能成是妙果

非自在天生	亦非無因作

面色1喩蓮花	目淨如明珠

端正過日月	可愛勝花林

湛然若大海	安住如須彌

威光勝於日	徐步*喩師子

顧視如牛王	色澤喩紫金

百千無量劫	淨修身口意

以是故獲得	如此勝妙身

怨見2尙歡喜	肉我當不敬

尊者說是偈已. 觀佛心至忘不憶本要. 忽然

卽時投身五體禮敬. 魔言. 尊者. 云何違於言

要. 尊者問言. 違何言要. 魔言. 汝許不爲作

禮. 今云何五體投地而作禮也. 尊者言. 我知

無上世尊久已涅槃. 見此形容如似見佛. 爲

佛作禮不禮於汝. 魔言. 眼見汝爲我作禮. 云

何言不3禮. 尊者復言. 汝當聽我不違言要.

亦不向汝作禮. 如似泥木造作於天像及佛

像. 敬天佛故而爲作禮. 不禮泥木. 我亦如

是. 不勝見佛心歡喜故便起作禮. 不以汝想

爲汝作禮. 魔卽還復本形. 禮敬尊者而還天

上. 第四日魔憶念. 尊者身自宣令恩德從天

來下. 欲破貧窮欲生天欲得涅槃. 當詣尊

者優波[&FFFF]#多所. 不見如來大悲說法者. 亦

當詣尊者優波[&FFFF]#多所. 摩突羅城中諸人聞

尊者優波[&FFFF]#多能調伏魔者. 耆舊人民數千

萬衆皆來向尊者所. 尊者見衆悉以聚集. 卽

上師子座說種種妙法. 令百千衆生得須陀

中	欄

洹道斯陀含道. 萬八千人出家得阿羅漢道.

於優留4曼□山作房. 廣二丈四長三丈六. 從

我受得阿羅漢者. 悉以一枚長5四寸籌著房

裏. 一6日之中有萬八千籌擲著房裏. 尊者

如是名稱滿閻色提. 皆言摩突羅國有優波

[&FFFF]#多. 佛記敎授坐禪最爲第一. 尊者商那和

修度優波[&FFFF]#多以法付囑而念自7決佛記. □

賓國坐禪無諸妨難. 床敷臥具最爲第一. □

冷少病. 尊者商那和修付囑法已至彼□賓.

入於禪定. 歡喜悅樂而說偈言

著商那衣服	成就五8支禪

山巖空谷間	坐禪而念定

誰不忍風寒	商那阿羅漢

心善得解脫	心得自在慧

尊者優波[&FFFF]#多. 在摩9突羅國優留*曼□山

那羅10拔11利阿練若處. 彼山間有一老虎. 生

於二子. 老虎不得食. 尋復命終. 二子失母. 唯

至窮困. 尊者優波[&FFFF]#多往到其所. 以食與之.

爲虎子而說偈言

諸行無常	是生滅法	生滅滅已

寂滅爲樂

日日與食. 與食之時. 於其耳中爲說此偈. 是

二虎子壽命短促. 卽便命終. 生摩突羅國婆

羅門家. 尊者[&FFFF]#多將比丘往返婆羅門家. 以

漸12轉少乃至獨到婆羅門家. 婆羅門問言. 尊

者. 何爲而獨來耶. 答言. 我出家人. 無有僕

從. 婆羅門言. 我婦懷13妊. 若生男者當與尊

者. 後雙生二千. 尊者[&FFFF]#多往從索之. 婆羅門

言. 小待長大然後當與. 及年八歲. 尊者[&FFFF]#多

下	欄

復往從索. 婆羅門卽以一子與於尊者. 第二

子言. 可使我去. 二子諍去. 尊者[&FFFF]#多語言. 此

二子俱應得道. 婆羅門卽捉二子付與尊者.

尊者得已度令出家獲阿羅漢道. 尊者卽便

語使採花. 答言14瞻蔔樹高不能得及. 與者語

言. 汝等是天豈無神足. 時二沙彌卽虛空中

經行樹上採花. 尊者[&FFFF]#多與諸弟子共一處

立. 諸弟子言此小沙彌. 乃有是神德乎. 尊者

答言. 此是虎之二子. 汝 等先言. 何以與是虎

食. 汝今看是虎子神力. 諸弟子聞已乃解. 南

天竺有一男子. 與佛婦女交通. 母語兒言. 與

他交通. 是大惡法. □15欲之道無惡不造. 聞

是語已. 卽殺其母. 往至他家心彼女人. 竟不

獲得. 心生厭惡卽便出家. 不久受16持讀誦三

藏經敎習徒衆多. 諸弟子將其徒衆至尊者

[&FFFF]#多所. 尊者知其犯於逆罪. 竟不與語. 而作

是念. 犯逆之人無有道果. 尊者[&FFFF]#多不與語

故卽將徒衆還歸本所. 尊者優波[&FFFF]#多有五

百凡夫弟子譏嫌17和上. 度摩訶羅三藏法師

將諸徒衆而不共語. 尊者[&FFFF]#多觀18見是五百

弟子與我無緣. 於我*和上有度因緣. 卽便生

心念. 其*和上商那和修19以大神力來到那

羅拔*利阿練若處. 至[&FFFF]#多房中. [&FFFF]#多不在.

唯有弟子. 見商那和修著粗弊衣20髮□甚長.

而作是言. 我和上與如是摩訶羅共之親善.

三藏法師而不共語. 尊者商那和修至優波

[&FFFF]#多坐處而坐. [&FFFF]#多弟子生瞋嫌心欲21歐尊

者. 商那和修. 商那和修如彼須彌不可移動.

欲出惡語舌不能轉. 便共往至尊者[&FFFF]#多所.