經數: 二○四○

經名: 釋迦譜卷第一

頁數: 五一

上	欄

佛解空本無	捨于四顚倒

靡不歸伏者	神靜天爲業

佛與世無□	博無不備達

汝言何不及	一切皆自歸

正天下滿人	一人頭若干

一頭若干舌	舌解無數義

合集□沙人	嗟歎佛功德

江沙劫不暢	肉我螢燭明

王聞益悲喜. 歎曰. 善哉善哉. 阿夷言不妄. 佛

當來不. 何日當至1乎. 優陀報曰. □七日到

王大踊躍. 卽○群臣國中萬民. 吾往迎佛. 導

從威儀法轉輪王. 平治道路掃除令淨. 香汁

灑地懸繒幡綵. □其2幡蓋周遍國內. 其所修

治光飾盡宜. 千乘萬騎出四十里. 往奉迎佛

稽首歸命. 優陀前報王曰. 本受佛敎奉命見

王. 宣其意故今還宣命. 說王意旨饑虛無量.

欲見至尊稽首受法. 幷化萬民咸蒙福慶.

王曰. 宜知是時勿復稽留. 爾時優陀耶還來

詣. 佛稽首足下以啓國王. 世尊及諸弟子. 自

期七日當還本國. 王及臣民莫不欣悅. 別來

積年夙夜想念. 飮食不甘寢不能寐. 饑虛日

久計日度時. 須世尊到已憶七日. 於時大聖

告諸弟子. 明日當發至迦維羅衛見於父王.

皆嚴整衣服. 護持應□. 梵釋四王聞佛還國.

皆來送侍天雨香汁. 散華燒香□諸幡蓋. 四

王諸天皆在前. 導梵天侍右帝釋侍左. 諸比

丘衆皆隨佛後. 諸天龍神華香*妓樂追於上

侍. 佛適進路先現瑞應. 三千國土六反震動.

百歲枯樹皆生華實. 諸枯竭溪[&FFFF]#自然泉水.

中	欄

王見此瑞知佛已來. ○諸釋種大臣百官. 皆

行詣佛散華燒香. □諸幢幡鼓衆*妓樂. 悉

出迎佛王遙見佛. 在於大衆如星中月. 如日

初出○於朝陽. 如樹華茂芬芳熾盛. 巨 身丈

六相好嚴身. 晃如金山王睹悲喜. 前稽首足

惟別彌時. 今乃相見. 大臣百官皆稽首禮.

卽還入城足蹈門□. 地爲大乘天雨衆華. 樂

器皆鳴. 盲者得視. 聾者得聽. 拘□得行. 病者

得 愈. 啞者能言. 狂者得正. □者得伸. 若被毒

者毒爲不行. 百鳥禽獸相和悲鳴. 婦女珠環

相□作聲. 當爾之時見此變化. 莫不歡喜. 室

寶藏者自然發出. 中滿珍琦. 懷異心者皆共

和同. 等心叉手自歸命佛. 諸畜生類蒙其光

潤. 皆得生天. 懷妊母人. 蒙斯光明. 苦痛微

薄. 皆得在産. 端正姸好. 消□怒癡無復塵勞.

展轉相視如父如母. 如兄如弟如子如身. 地

獄休息餓鬼飽滿. 尋光來至歸命世尊. 皆發

道意. 王見佛巨身丈六. 相好光明. 體紫金

色. 諸根寂定. 如星中月. 晃如金山. 天帝梵王

四王所奉. 睹諸梵志久在山中. 薄露身形日

炙風飄. 身體黑臭在佛邊侍. 猶如黑烏在紫

金山. 不能發起顯佛大德. 令一切悅. 便○國

中諸豪族釋. 端正姸好顔貌殊異. 選五百人

出爲沙門. 侍佛在左右. 猶如鳳凰在須彌山.

亦如摩尼著水精器. 時佛弟難陀亦作沙門.

未下鬚髮難有典作. 剃頭師前白佛言. 人身

難得. 佛世難値. 明時□遇. 今我大天及諸尊

者. 識道至高不可限量. 不慕世榮捨世尊位.

行作沙門今我小節下劣靡逮. 何所貪樂不

下	欄

出爲道乎. 唯佛哀愍濟救汚泥. 沒溺塵埃拔

爲沙門. 佛言善哉. 佛時便呼比丘來. 頭髮則

墮袈裟在身. 卽成沙門禮諸沙門. 因隨次坐

難在後作. 次第作禮到此沙門. 卽住不禮心

自念言. 是我家僕不能爲禮. 佛知告難佛法

大通. 擧學前後不在尊卑. 猶如大海悉受萬

川. 四3流不避. 汚塗執心. 如地四大俱等. 地

水火風內外無異. 其神空淨所著爲名. 宜棄

自大以法自將. 乃應先聖無極道訓. 時難見

佛敎誨切至. 事不得止解了本無. 棄捐自大

下意爲禮. 天地大動衆會同歎. 善哉善哉. 爲

道等心. 除自高意而下卑心. 感於天地爲之

大動. 從是暇法先學爲長. 後學爲小. 法之

常儀各無所恨. 無所諍訟. 佛時入宮坐於殿

上. 王及臣民日日供養. 百種甘饌. 佛說經

法所度無量. 瞿夷□羅云來. 稽首佛足4瞻

對問訊. 久違侍覲曠廢供養. 時王僚屬皆懷

比疑. 太子捐國十有二年. 何從懷妊生子

羅云. 佛語父王告諸群僚. 瞿夷守節貞潔淸

淨無瑕疵也. 設王不信今當現證. 於時世

尊化諸衆僧. 皆使如佛. 相好光明. 等無差

異. 於時羅云厥年七歲. 瞿夷卽以指印信環.

與羅云言. 是汝父者以此與焉. 羅云應時直

前詣佛. 以印信環而授世尊. 王及群臣咸皆

欣5躍. 稱言善哉. 所現無量眞佛子也. 佛語

父王及諸臣曰. 從今已後無復懷疑. 此吾之

子. 緣吾化生. 勿咎瞿夷也. 王得道證. 瞿夷

受戒. 淨修梵行. 宮人大小. 咸受戒法. 月六

歲三. 奉齋弗懈. 國內淸寧. 風雨以節時不

經數: 二○四○

經名: 釋迦譜卷第二

頁數: 五二

上	欄

越序. 五穀登賤民安其所. 萬邦黎庶咸來慶

賀. 道德滋茂如月之初

祐尋. 法身無形群有已滅. 覺智不起萬動永

寂. 而甫現託生降神胎化者何也. 乘大緣以

應俗. 本誓力以弘慈也. 故能運般若之權. 任

首楞之勢. □靈兜率. 耀化赤澤. 陶鈞非我. 利

見由物. 豈言1像思議而能語其極哉. 是以

攝受群萌故地居輪皇. □暇剛□故才窮藝

術. 斷拔愛網故去國入山. 顯明法尊故降魔

道樹. 凡斯如跡罔非2振俗. 應體圓通隨方變

現. 法身凝湛未嘗起滅. 然世識習滯據跡爲

眞. 欲觀如來失道逾遠. 故涅槃經云. 若言

菩薩在白淨王宮. 依因父母生育是身. 是魔

所說. 蓋謂證跡而迷本也. 若本跡雙照權實

俱明. 則披經無□法身可睹

釋迦譜卷第五

釋迦譜卷第二

梁沙門釋僧祐撰

3釋迦從弟調達出家緣記第十(本闕)

釋迦從弟阿那律跋提出家記第十一(本闕)

釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣第十二(本闕)

釋迦子羅云出家緣記第十三(本闕)

釋迦姨母大愛道出家記第十四

釋迦父淨飯王泥洹記第十五

釋迦母摩耶夫人記第十六

釋迦姨母大愛道泥洹緣第十七

中	欄

釋迦滅宿業緣記第十八

◎4釋迦姨母5大愛道出家6記第十7四

佛還迦維羅衛國. 大愛道瞿曇彌. 稽首作禮

白佛言. 我聞女人精進. 可得沙門四道. 願得

受佛法律. 我以居家有信. 欲出家爲道. 佛言

且止. 無樂以女人入我法律. 服法衣者. 當不

盡壽淸淨究暢梵行. 瞿曇彌則復心哀. 如是

至三. 佛不8聽作禮而退. 佛於後時. 更遊迦

維羅衛. 瞿曇彌如前心出家. 佛亦不許. 佛又

與諸比丘留止是國. 避雨三月竟出國而去.

大愛道與諸老母等. 俱行追佛頓止河上. 大

愛道便前作禮. 復心出家. 佛言止止. 如前不

許. 便前作禮繞佛而退. 住於門外被弊敗衣.

徒跣而立. 顔面垢穢衣服9汚塵. 10噓□而

啼. 阿難見之卽問. 何以如是. 答言. 今我11用

女人故不得出家. 自悲傷耳. 阿難言. 止止

且自寬意. 待我白佛. 阿難卽入稽首白言. 我

從佛聞女人精進可得四道. 今大愛道以至

心欲受法律. 願佛聽之. 佛言止止. 無12樂使

女人入我法律爲沙門也. 所以者何. 譬如人

家生子多女少男. 當知是家以爲衰弱. 若

13聽出家. 14令15佛淸淨梵行不得久住. 譬如稻

田落雜禾稼. 則令善穀16傷敗. 若使女人入

我法律. 必令淸淨大道不久興盛. 阿難復言.

大愛道多有善意. 佛初生時. 乃自育養至于

長大. 佛言. 如是. 大愛道信多善意. 於我有

恩. 今我成佛. 於大愛道亦多有恩. 大愛道但

由我故. 得歸依三寶. 不疑四諦立信五根. 受

持五戒. 如是阿難. 正使有人. 終身相給衣被

下	欄

飮食臥具. 病困醫藥. 不及我此恩德也. 佛告

阿難. 假使女人欲作沙門者. 八敬之法不得

踰越. 當盡壽學行之. 譬如防水. 善治堤塘勿

令漏失. 其能如是可入律法. 阿難諦受作禮

而出. 報大愛道言. 瞿曇彌17可勿復愁. 卽爲

18一一說佛之19言. 若能如是可得出家. 大愛

道卽歡喜而言唯諾. 阿難聽我一言譬如四

姓家女. 沐浴塗香好衣莊嚴. 而人復以好花

香珍寶. 爲步20持與其女. 豈不愛樂21頭首

受之. 今佛所敎○八敬法者. 我亦歡心願以

首頂受之. 爾時大愛道22便出家. 23受大戒爲

比丘尼. 奉行法律遂得應眞. 後21異時. 大愛

道與諸長老尼. 俱詣阿25難白言. 諸長老尼

皆久修梵行. 且已見諦. 云何當使禮幼少比

丘. 阿難言且停. 我今當問佛. 阿難卽往白

佛. 佛言止止. 當愼此言勿得說也. 且汝所知

不如我知. 若使女人不出家者. 外道異學一

切賢者. 當以四事種種供養. 解髮布地請令

蹈之. 如事日月如事天神. 我之正法當千

歲興盛. 以度26女故. 至五百歲而漸衰微.

所以者何. *女有五處不能得作. 何謂27五. 一

不得作如來. 二不得作轉輪聖王. 三不得作

第二□利天王. 四不得作第六天魔王. 五不

得作第七梵天王. 大愛道等. 聞已歡喜奉

行

(28彌沙塞律29出. 大愛道出家受行八敬事事30同大愛道因阿難間佛. 31愛道受八敬. 卽得

具足戒. 不知諸釋)

(女五百人云何. 佛言. 將往大僧中十乘. 大愛道作32和上□磨. 與受具足. 三人一受不得

四人. 大方便)

(經云. 天魔波旬. 及諸33邪見長夜惡邪34執著邪論毁佛法僧. 是故如來. 不聽女人衆入佛

法. 佛姨母□曇彌三請)

經數: 二○四○

經名: 釋迦譜卷第二

頁數: 五三

上	欄

(不聽. 憂悲苦惱阿難爲請. 過去諸佛具四部衆. 而如來獨不具耶. 佛1言. 阿難. 若□曇

彌. 發大精進修八敬)

(法. 聽入佛法. □曇彌心大歡喜. 佛言. 未來世中. 若有比丘及諸2女人. 常當3至心念

阿難恩. 稱名供)

(養. 阿難以大威神. 應聲護助)

祐仰惟. 三世諸佛四部咸備. 而□曇彌4祈

法. □於5拒塞者. 豈非女人障厚. 方爲道□.

故切磋□擊. 以勵將來6耶

釋迦父淨飯王泥洹記第十五(出淨飯王泥洹經)

舍夷國王名曰淨飯. 治以正法化德仁義. 常

行慈心時被重病. 身中四大同時俱作. 殘害

其體肢節欲解. 喘息不定如□水流. 輔相宣

令. 國中明醫. 皆悉來會. 種種療治無能愈者.

時王煩惱轉側不停. 如少水魚. 夫人□女見

王如是. 益更愁惱. 時白飯王. 斛飯王. 大稱王

等. 及諸群臣. 同發聲言. 今王7喪崩永失覆

護. 國將虛弱王身戰動. 脣口乾燥語聲斷絶.

眩冒淚下. 時諸王等長□叉手. 同共白言. 大

王素性不好作惡. 經迪指頃種德無厭. 護養

人民莫不得安. 名聞十方. 大王今日何故愁

惱. 時淨飯王語聲8輒出. 告諸王曰. 我命雖

斷不以爲苦. 但恨不見我子悉達. 又恨不見

次子難陀. 以除貪□世間諸欲. 復恨不見. 斛

飯王子阿難陀者. 持佛法藏一言不失. 又恨

不見孫子羅云. 年雖幼稚神足純備. 戒行無

缺. 吾設得見是諸子等. 我病雖篤未離生死.

不以爲苦. 諸在王邊聞如是語. 9莫不啼泣

淚下如雨. 時白飯王言. 我聞世尊. 在王舍城

耆□□山中. 去此懸遠五十由旬. 王今轉羸

設遣使者. 道路懸○遲晩無益. 唯願大王莫

大愁□懸念諸子. 時淨飯王聞是語已. 垂淚

中	欄

而言答白飯王. 我子等輩雖復遼遠. 意望不

斷. 所以者何. 我子成佛以大慈悲. □以神通.

天眼徹視. 天耳徹聽. 救接衆生. 應可度者. 如

有百千萬億10衆爲水所溺. 以慈愍心. 爲作

船[&FFFF]#而度脫之. 終不11勞疲. 若我今日望見

世尊. 亦復如是. 所以然者. 世尊晝夜常以三

昧. □以天眼觀於衆生. 應受化者以慈愍心.

如母念子. 爾時世尊在靈鷲山. 天耳遙聞迦

維羅衛大城之中. 父王□遲及諸王言. 卽以

天眼. 遙見父王病臥著床. 羸困憔悴命欲向

終. 知父渴仰欲見諸子. 爾時世尊告難陀曰.

父王淨飯勝世間王. 是我曹父. 今得重病. 我

曹應往. 及命存在得與相見. 令王願滿. 難陀

受敎長□作禮. 唯然世尊. 淨飯王者是我曹

父. 能生聖子利益世間. 今宜往詣報育養恩.

阿難合掌前白佛言. 淨飯王者. 是我伯父. 聽

我出家爲佛弟子. 是故欲往. 羅云復前而白

佛言. 世尊雖是我父棄國心道. 我蒙祖王育

養成就. 而得出家. 是故欲往12奉覲祖王. 佛

言善哉. 宜知是時. 令王願滿. 於時世尊. 卽以

神足猶如雁王. 13□身虛空忽然而現. 在維羅

衛放大光明. 國中人民遙見佛來. 皆共擧聲

肉淚而言. 設大王崩. 舍夷國名必斷滅矣. 城

中人民向佛啼哭. 白世尊言. 大王如是命斷

不久. 唯願如來宜可時往. 及共相見國中人

民. 宛轉自撲□咽啼哭. 中有自經14纓絡者.

中有取塵土而自□者. 佛見是已諫國15中人.

無常離別古今有是. 汝等諸人當思念之. 生

死爲苦唯道是眞. 於是世尊. 卽以十力四無

下	欄

所畏十八不共諸佛之法. 放大光明. 更復重

以三十二相八十種好. 放大光明. 以從無量

阿僧祇劫所作功德. 放大光明. 其光照16耀

內外通達. 周遍國界光照王身. 患得安息. 王

遂怪言. 是何光*耶. 17爲日月之光明耶. 諸天

18光乎. 光觸我身如天□檀. 令我身中患苦得

息. 脫是我子悉達來也. 先19見光明是其常

瑞. 時大稱王從外入宮. 白大王言. 世尊已

來. 將諸弟子阿難羅云等. 乘空來至. 王宜

歡喜. 捨愁毒心. 王聞佛來敬意踊躍. 不覺

起坐. 須臾之頃. 佛便入宮王見佛到. 遙擧兩

手接足而言. 唯願如來手觸我身. 令我得安

爲病唇困. 如20押麻油痛不可忍. 我命將斷

寧可還返. 我今最後得見世尊. 痛恨卽除. 佛

知父王病重羸瘦. 色變難識告難陀言. 觀王

本時形體巍巍. 顔色端正名聲遠聞. 今得重

病乃不可識. 端正形容勇健之名. 今何所在.

時淨飯王一心合掌. 讚嘆世21尊. 佛言. 唯願

父王莫復愁□. 所以然者. 道德純備無有

缺減. 佛出金色臂. 掌如蓮22花以手著父王額

上. 王是淸淨戒行之人. 心垢已離今應歡喜.

不宜憂惱. 當諦思念諸經法義. 23於不牢固.

得堅固志以種善根. 是故大王宜當歡喜. 命

雖欲終自可寬意. 時大稱王以恭敬心白淨

飯王言. 佛是王子. 神力具足無與等者. 次

子難陀亦是王子. 已度生死諸欲之海. 四道

無□. 24斛飯王子阿難陀者已服法味. 佛所

說法猶若淵海. 一句不忘悉總持之. 王孫羅

云道德純備. 逮諸禪定成四道果. 是四子

經數: 二○四○

經名: 釋迦譜卷第二

頁數: 五四

上	欄

等已壞魔網. 時淨飯王聞是語已. 歡喜踊躍

不能自勝. 卽以自手捉於佛手. 著其心上. 王

於臥處. 合掌心禮世尊足下. 時佛手掌故在

王心上. 無常對至命盡氣絶. 忽就後世. 於是

諸釋1號2叫啼哭. 擧身自撲兩手拍地. 解□

亂髮同發聲言. 永失覆蓋王中尊王. 今3已崩

背國失威神. 時諸釋子. 以衆香汁洗浴王身.

纏以劫4貝帛[&FFFF]#. 及諸繒5綿. 而以棺斂於師

子座. 七寶莊校. 眞珠羅網垂繞其傍. 擧棺置

於師子座上. 散花燒香. 佛共難陀在喪頭前.

肅恭而6立. 阿難羅云. 住在喪足. 難陀長□

白佛. 7父王養我. 願聽難陀擔伯王棺. 阿

難9合掌前白佛言. 唯願聽我擔伯父棺. 羅

云10復白佛言. 唯願聽我擔祖王棺. 爾時世

尊念當來世11人凶暴不報父母育養之恩. 爲

是當來不孝衆生. 設化法故如來躬欲擔於

父王之棺. 卽時三千大千世界. 六種震動.

一切衆12生13[&FFFF]#峨14踊沒. 如水上船. 爾時欲界

一切諸天. 與無數百千眷屬俱來赴喪. 北方

天王毘沙門王. 將諸夜叉鬼神之等. 億百千

衆俱來赴喪. 東方天王15惟提賴□. 將諸16妓

樂鬼神之等. 億百千衆俱來赴喪. 南方天王

毘樓勒叉. 將17鳩槃18□鬼神之等. 億百千衆

俱來赴喪. 西方天王毘留19婆叉. 將諸龍神

億百千衆. 俱來赴喪. 皆共發哀擧聲啼哭. 時

四天王竊共思議. 瞻望佛爲當來世諸不孝

父母者故. 以大慈悲. 20親自身擔父王棺. 時

四天王俱共長□. 同時發聲俱白佛言. 我等

是佛弟子. 從佛聞法成須陀洹. 以是之故. 我

中	欄

曹宜擔父王之棺. 佛聽四天王擔父王棺. 四

天王各自變身如人形像. 以手擎棺擔著肩

上. 擧國人民一切大小莫不啼泣. 爾時21佛威

光益顯. 猶萬日□現. 如來躬自手執香爐. 在

前行出22詣墓所. 靈鷲山上有千阿羅漢. 以神

足力乘虛23來至. 稽首佛足復白佛言. 唯願佛

○使作何事. 時佛便告諸羅24漢. 汝等疾往大

海渚上. 取牛頭□檀種種香木. 卽受敎○如

迪指頃. 各到大海共取香薪. 屈伸臂頃便已

來到. 佛與大衆共積香薪. 擧棺置上以火焚

之. 一切大衆見火25盛然. 皆向佛前. 宛轉自

撲益更悲哭. 有得道者皆自慶幸. 未獲道者

心單惶怖. 毛衣爲□. 佛告四衆曰. 世間無常

苦空非身. 無有堅固如幻如化. 如熱時二如

水中月. 命不久居. 汝等諸人. 但見此火便以

爲熱. 諸欲之火26極復過此. 是故汝等當自勸

27勉. 心離生死乃得大安. 時火28焚燒大王身

已. 爾時諸王. 各各皆持五百甁乳. 以用滅火.

火滅之後競共收骨盛置金函. 卽於其上便

共起塔. 懸繒幡蓋供養塔廟. 時諸大衆. 同時.

發聲俱白佛言. 大淨飯王今已命終. 神生何

所. 唯願世尊. 分別解說. 於時佛告衆會曰. 父

王淨飯. 是淸淨人生淨居天

祐觀無常之變甚矣. 29固有30形而莫[&FFFF]#也. 夫

以天尊31衛疾而不能延齡. 32合掌在心而無

救理. 報盡數終無常對至. 是以聖人修長壽

之果. 而不養蕉沫之身也

釋迦母摩訶摩耶夫人記第十六(出佛昇□利天爲母說33法經)

佛在□利天歡喜園中. 波利質多羅樹下. 三

下	欄

月安居. 爾時如來四衆圍繞. 身毛孔中放34千

光明. 普照三千大千世界. 一一光中有千葉

蓮花35花中皆 有化佛. 威光照36耀不可譬類.

諸天子等. 不知何緣而有此事. 佛告文殊.

汝詣母所道我在此. 願母暫屈禮敬三寶. 文

殊卽往宣白摩耶. 37聞已乳自流出. 而作此

言. 若審我所生悉達多者. 當令乳汁38置至

39其口. 作此語已. 兩乳□出猶白蓮花. 而便

入於如來口中. 時摩耶見已踊躍怡悅. 如花

開榮. 大千世界普皆震動. 諸妙花果非時

敷熟. 卽語文殊. 我從與佛爲母子來. 歡喜

安樂未曾如今日也. 卽與文殊俱趣佛所. 世

尊遙見母來. 如須彌山鼓動之相. 便以梵音

而白母言. 身所經處與苦樂俱. 當修涅槃永

離苦樂. 摩耶一心五體投地. 專精正念結使

消伏. 佛爲說法. 摩耶聞已卽識宿命. 善根

純熟. 破八十億熾然之結. 得須陀洹果. 卽白

佛言. 生死牢獄已證解脫. 時會大衆聞此語

已. 異口同音而作是言. 願一切衆生皆得解

脫. 爾時世尊於□利天. 爲衆廣說大有利益.

至三月盡將欲還下. 命鳩摩羅. 汝今可下至

閻色提語言. 如來不久當入涅槃. 于時衆生

聞是語已. 極大愁惱作如是言. 我等頃來

不知大師所在. 今者乃在□利天上. 又40復

欲入涅槃. 何其苦哉. 世眼將滅. 我等罪身

天人殊絶. 無由昇天恭敬勸請. 唯願仁者爲

宣啓請. 唯願愍念閻色提人. 時速還下. 時

鳩摩羅還至佛所. 具以白佛. 爾時世尊聞

此語已. 放五色光明照耀顯赫. 時天帝釋知

經數: 二○四○

經名: 釋迦譜卷第二

頁數: 五五

上	欄

佛當下. 卽使鬼神作三道寶階. 中央閻色檀

金. 左用琉璃右用1馬瑙. 欄楯彫鏤極爲嚴

麗. 佛語摩耶. 生死之法會必有離. 我今應下

還閻色提. 不久亦當入於涅槃. 摩耶垂淚說

偈. 爾時世尊. 與母辭別. 下□寶階梵天執蓋.

及四天王侍立左右. 四部大衆歌唄讚嘆. 天

作2妓樂充塞虛空. 散花燒香導從來下. 閻

色提王波斯匿等. 一切大衆集在寶階. 稽首

奉迎. 佛還祇洹處師子座. 四衆圍繞歡喜踊

躍

祐敬惟. 佛生七日母昇□利. 三世如來莫不

同然. 摩耶積因託化誕聖. 是以. 旣爲天師而

方味其亂. 已入泥洹而還起致敬. 欲報之德.

於斯至矣

釋迦姨母大愛道泥洹記第十七(出佛母泥洹經)

王園精舍. 大愛道比丘尼. 卽佛姨母也. 將欲

滅度曰. 吾不忍見世無如來無所著正眞道

3最正覺. 及諸應眞滅度. 吾當先息4靈還于

本無矣. 佛一切智具照其心. 卽告阿難. 大愛

道念曰. 吾不忍見世尊. 幷諸應5眞泥洹. 欲

先滅度. 阿難聞敎卽稽首言. 今聞尊命四體

萎墮. 心塞智索. 不識四方之名. 佛告阿難. 汝

謂大愛道滅度. 將戒定慧解脫度知見種. 四

意止. 乃至八品道行去耶. 對曰不也. 但惟佛

生七日太后6薨慈母至有7弘恩在佛所耳.

世尊嘆曰. 如汝所言. 慈母於吾實有8乳哺重

恩. 此9惠難報吾已報之. 我亦有難算之恩在

母所也. 由我開示歸命三寶. 苦10習盡道眼明.

11朗盡諸有結獲無所著. 若人能悟愚者之惑.

中	欄

令入眞正苦習盡道者恩過須彌. 是故阿難.

吾有重恩於大愛道爲無量也. 於時大愛道

與除饉女五百人(除饉女. 卽比丘尼也. 康會注法鏡經云. 凡夫貪染六塵. 猶餓12夫)

(飯不知厭足. 聖人斷食. 除六情饉13飢. 故號出家爲除饉)俱到佛所. 皆頭面

著佛足禮退. 叉手立白佛言. 不忍睹佛及諸

應眞滅度. 欲先泥洹佛[&FFFF]#可之. 大愛道以手

摩佛足曰. 此晩睹如來*最正覺. 自14今不復

睹矣. 五百除饉陳辭如上. 佛可之. 爲說身

患滅度之安. 諸除饉女莫不歡喜. 繞佛三□

稽首而去. 還于精舍布五百座皆品就座. 大

愛道現神足德. 於自座沒從東方來. 在虛空

中作十八變. 八方上下亦復如是. 放大光明

以照諸冥. 上耀諸天. 五百除饉變化俱然. 同

時泥洹

佛告阿難. 汝明旦入城到耶. 15游理家所

(理家. 卽優婆塞. 16優婆塞受戒在家. 故曰理家)告之曰. 佛母及五百

耆年除饉. 皆已滅度. 佛勸理家. 作五百輿床.

麻油香花樟□梓材. 事各五百. 眞*妓正音

當以供養. 所以者何. 斯諸除饉皆六通四達.

獲空不願無想淨定. 今得泥洹爲佛所歎. 一

時供養其福無量. 阿難稽首敬諾. 平旦入城

至理家門. 聞阿難來心怖毛□. 今來甚早斯

事非□. 將以何故. 阿難如敎具爲宣說. 理

家聞之卽□身于地. 抗哀而云. 自今惟耶梨

精舍都爲空寂. 王道四街不復睹神通除饉.

國道爲空. 其痛何甚乎. 阿難答曰. 佛說. 乾

坤雖久始必有終. 三界無常如幻如夢. 生心

不死. 會冀不離者. 終不可得也. 理家  解歡

喜. 阿難復至諸梵志理家. 値集在講堂有異

下	欄

論議. 卽告之曰. 佛勸諸賢者. 17昨五百除饉.

皆以滅度. 梵志理家聞阿難言. 靡不□地宛

轉哀*號. 阿難又說. 三界如幻都爲非常. 身

爲苦器惱痛所聚. 唯泥洹安故聖歸之18也.

理家心解稽首奉辦. 阿難還至佛所. 如事以

聞. 梵志理家. 卽備菩具馳詣精舍. 時王園

門閉. 理家使人緣入開門. 欲入講堂. 有女沙

彌三人. 一人得不還道. 次者頻來. 小者溝港.

告理家曰. 吾師坐禪今得寂定. 愼勿擾動. 答

曰. 師已滅度非爲定19也. 沙彌聞之□身絶

息. 有頃乃蘇哀而20曰. 誰當敎誨吾等. 聖訓

絶矣. 理家睹之莫不哀 泣. 告沙彌曰. 佛本說

經. 恩愛雖會終必有離. 但當建志力取應眞.

理家□維畢. 捧舍利詣佛所. 佛告阿難. 汝

東向叉手. 下右膝曰. 有直信直業. 三神六智

道靈已足者. 21皆來22赴斯. 所以然者. 佛母及

諸除饉女五百人. 今皆善逝. 宜當法會四方

俱然. 於是四方各二百五十應眞. 神足飛來

稽首佛足. 佛起至大愛道舍利所. 千比丘從

皆就座. 佛告阿難. 取舍利盛之以□. 著吾

手中. 阿難如命以□盛舍利. 長□授佛. 佛

以兩手受之. 告諸比丘. 斯聚舍利本是穢

身. 兇愚23急暴嫉□陰謀. 敗道壞德. 今母能

拔女人兇愚之穢24爲丈夫行. 獲應眞道. 遷

靈本無何其健哉. 告比丘衆及諸理家. 宜共

興廟應修供養. 僉曰唯然. 於是四衆天人

鬼龍. 造廟立刹種種供養(摩訶波□波提. 齊言大愛道也. 亦名瞿曇彌. )

(25雜阿含經云. 是難陀親母. 又增一阿含經云. 佛告阿難難陀羅云. 汝等26擧大愛道身.

我當27躬自供養. 爾時)

(釋提桓因. 毘沙門28王前白佛言. 唯願勿自勞神. 我等自當供養. 佛言止止. 所以然者.

父母生子多有所益. )

經數: 二○四○

經名: 釋迦譜卷第二

頁數: 五六

上	欄

(長養恩重乳哺懷抱. 要當報恩不得不報. 過去未來. 諸佛母先取滅度. 諸佛皆自供養耶維

舍利也. 時毘沙門天)

(王使諸由1神擔□檀薪至曠野之間. 佛躬自擧床一脚. 2維云擧一脚. 3阿難擧一脚. 難陀

擧一脚. 飛在虛空)

(往至塚問. 其中四部衆. 擧五百比丘尼舍利. 俱至塚間. 爾時佛自取□檀木. 著大愛道身

上. 佛言. 有四人)

(應起搭供養. 一者佛. 二者□支佛. 三者漏盡羅漢. 四者轉輪聖王. 皆以十善化物故. 爾

時人民卽取舍利. 各起)

(搭供養)祐尋. 姨母爲德恩均所生. 是以持4輿之

重爰酬鞠育. 所以勸報. 復勵無恩人也

5釋種滅宿業緣記第十八(出長阿含經)

爾時波斯匿王. 新紹王位便作是念. 我今新

紹王位. 先應取釋種家女. 卽告一臣曰. 往迦

毘羅衛. 至釋種家持我名字. 告彼釋種云. 波

斯匿王問訊興居輕利. 致問無量. 又語彼釋

6種. 欲取釋種女. 設與我者抱德無已. 若見

違者當以力相逼大臣受敎. 往告迦毘羅衛

國. 爾時釋種. 五百人集在一處. 是時大臣. 至

釋種所具宣王言. 釋種聞已極7懷瞋□. 吾等

大姓. 何緣當與婢子結親. 其衆中或言當與.

或言不可與. 爾時摩訶男語衆人言. 諸賢勿

共瞋□. 所以然者. 波斯匿王爲人暴惡. 或壞

我國界. 我今躬自當往. 與8相見說此事情.

時摩訶男家中婢生一女. 面貌端正世之希

有. 沐浴此女. 與著好衣載羽9[&FFFF]#車. 送與波

斯匿10王言. 此是我女可共成親. 時波斯匿

王. 得此11女極懷歡喜. 卽立此女爲第一夫

人. 12時此夫人到此數日而身懷妊. 後生一男

兒. 端正無雙世之殊特. 時波斯匿王集諸相

師. 與子立字. 時相師言

大王當知心夫人時. 諸釋共諍或言不與. 使

彼此流離. 今當立13名名曰流離. 時波斯匿

中	欄

王. 愛此14琉璃太子未曾去前. 年向八歲王告

之曰. 汝今已大. 可詣迦毘羅衛學諸射術. 是

時波斯匿王給15諸使人. 乘大16象往詣17釋家

至摩訶男18言. 波斯匿王使我至此學諸射術.

唯願祖父母事事敎授. 時摩訶男報言. 欲學

術者善可習之. 是時摩訶男釋種. 集五百童

子使共學術. 時琉璃太子共學射術. 爾時迦

毘19羅城中新起一講堂. 自相謂言. 今此講

堂成來. 未久□彩已竟. 猶如天宮. 我等先

20應請如來於中供養及比丘僧. 21令我等受

福無窮. 然後我等當入此堂. 22是時釋種卽

於堂上. 敷種種坐具懸繒幡蓋. 香汁灑地燒

衆名香. 復儲好水然諸明燈. 是時琉璃太子

往至講堂. 卽昇師子之座. 時諸釋種見之極

懷瞋□. 卽前捉臂逐出門外. 各共罵之此婢

生物敢入23座. 撲之著地. 是時琉璃太子卽從

地起. 長歎息而視24後. 是時有梵志子名曰

好苦. 琉璃太子語好苦梵志子曰. 此諸釋

種25罵我毁辱. 乃至於斯. 我後紹王位時. 汝

當告我此事. 是時好苦梵志子報曰. 如敎. 是

時波斯匿王命終. 便立琉璃太子爲王. 時好

苦梵志26至王所而作是說. 王當憶本27釋所

毁28辱. 時琉璃王報曰. 我憶本事. 時琉璃王

興起瞋□. ○諸群臣. 汝等速嚴駕集四部兵.

吾欲往征釋種. 諸臣卽受王敎. 令卽雲集四

種之兵. 往至迦毘羅越. 爾時衆多比丘. 聞琉

璃王往征釋種. 具白世尊. 是時世尊聞此語

已. 卽往逆琉璃王. 便在一枯樹下無有枝葉.

於中結29加趺坐. 時琉璃王遙見世尊. 卽下

下	欄

車禮足在一面立. 爾時琉璃王白世尊言. 更

有好樹30樹枝繁茂. 何故在此枯樹下坐. 世尊

告曰. 親族之蔭故勝外人. 是時琉璃王便作

是念. 今日世尊故爲親族. 吾不應往征宜可

齊此還歸本土. 是時好苦梵志. 復白王曰.

王當憶本釋種所辱. 王聞此語已. 復31集兵

32詣迦毘羅越. 大目□連聞琉璃王往征釋種.

白世尊言. 今日琉璃王往攻釋種. 我今堪任

使琉璃王及四部兵擲著他方世界. 世尊告

曰. 汝豈能取釋種宿緣. 著他方世界乎. 時目

連白佛言. 實不堪任使宿因緣著他方世界.

爾時世尊語目33連. 汝還就座. 目連復白佛

言. 我今堪任移此迦毘羅越著虛空中. 世尊

告曰. 汝今堪能移釋種宿緣著虛空中乎. 目

連報言. 34不也世尊. 佛告目連. 汝今還就本

位. 目連復白佛言. 35願聽許. 36以鐵籠覆迦毘

羅越城上. 世尊告曰. 云何目連. 能以鐵籠

覆釋種宿緣乎. 目連白佛. 不也世尊. 佛告

目連. 釋種今日宿緣已熟. 今當受報. 是時

琉璃王. 往詣迦毘羅越. 時諸釋種37復集四

部之衆. 一由旬中. 往逆琉璃王. 是時諸釋一

由旬內. 遙射琉琉王. 或射耳孔不傷其耳.

或射頭□不傷其頭. 或射弓38弦不害其人. 或

射鎧器不傷其人. 或射床座不害其人. 或射

車壞輪不害其人. 或壞幢麾不害其人. 是時

琉璃王見此事已. 便懷恐怖告群臣曰. 汝等

觀此箭爲從何來. 群臣報曰. 此諸釋種. 去

此一由旬中射箭使來. 琉璃王報言. 彼設

發心欲害我者. □當死盡. 宜可於中還歸

經數: 二○四○

經名: 釋迦譜卷第一

頁數: 五七

上	欄

舍衛是時好苦梵志. 前白王言. 大王勿懼. 此

諸釋種皆共持戒. 1□尙不害. 肉害人乎. 今

宜前進必壞釋種. 是時琉璃王漸漸前進向彼

釋種. 是時諸釋退入城中. 時琉璃王在城2外

而告之曰. 汝等速開城門. 若不爾者盡當殺

3之. 時迦毘羅越城. 有釋童子年向十五名曰

奢摩. 聞琉璃王今在4門外. 卽著鎧持仗5至

城上. 獨與琉璃王共□. 是時6舍摩童子. 多

殺害7衆人. 各各馳散□作是說. 此是何人.

爲是天耶. 爲是鬼神耶. 遙見如似小兒. 是時

琉璃王便懷恐怖卽入地孔避之. 時釋8種聞

壞琉璃王衆. 是時諸釋卽呼合摩童子. 而告

之曰. 9年幼小10兒. 何故辱我等門戶. 豈不知

諸釋修行善法乎. 我等尙不能害11□. 肉復人

12命耶. 我等亦能壞此軍衆. 一人敵萬人. 然

我等復作是念. 殺害人命死入地獄. 若生人

中壽命極短. 汝13去. 不須住此. 是時舍摩童子

卽出國去. 是時琉璃王復至門中. 速開城門

不須稽留. 是時諸釋自相謂言. 可與開門爲

不可乎. 爾時弊魔波旬作一釋形. 告諸釋言.

汝等速開城門勿共受困. 是時諸釋卽開城

門. 時琉璃王告群臣曰. 今此釋衆人民極多.

非刀劍所能害盡. 悉取埋脚地中. 然後使暴

象踏殺爾時群臣受王敎○. 卽以象踏殺之.

時琉璃王○群臣曰. 汝等速選面手釋女取五

百人時諸14臣受王敎令. 卽選五百端正女人.

將詣王所. 是時摩訶男釋至琉璃王所. 而作

是說當從我願. 琉璃王言欲何等願. 摩訶男

曰. 我今沒在水底隨我遲疾. 使諸釋種□得

中	欄

逃走. 若我出水隨意殺之. 琉璃王曰此事大

□. 是時摩訶男釋卽入水底. 以頭髮繫樹根

而取命終. 是時城中諸釋. 從東門出復從15西

門入. 16從南門出還17從北門入. 是時琉璃王

告群臣曰. 摩訶男父何故隱在水中. 如今不

出. 爾時諸臣聞王敎令. 卽入水中出之. 摩訶

男已取命終. 爾時琉璃王. 以見摩訶男命終.

王方18悔心. 我今祖父已取命終. 皆由愛親族

故. 設當知者. 終不來攻伐此釋種. 是時琉璃

王殺九千九百九十萬人. 流血成河. 19燒迦毘

羅20越城往詣尼拘留園中. 是時琉璃王語五

百釋女言. 汝等愼莫愁憂我是汝夫. 汝是我

婦. 要當相接. 時琉璃王捉一釋女而欲弄之

時女曰. 大王欲何所爲. 時王報言. 欲與汝情

通. 女曰. 我今何故. 與婢生種情通是時琉璃

王甚懷瞋□. ○群臣曰速取此女. 21□其手足

著深坑中. 諸臣受敎□其手足擲著坑中. 及

五百女人皆罵王言. 誰持此身與婢生種共

交22通. 時王瞋□盡取五百釋女. □其手足著

深坑中. 是琉璃王壞迦毘羅越已. 還詣舍衛

城爾時祇陀太子在深宮中. 與諸妓女共相

娛樂. 王聞作23妓聲. 卽○御者. 汝□此象詣

太子所. 是時守門人. 遙見王來而白王言. 王

24徐行. 祇陀太子今在宮中自娛. 勿相觸□.

是時琉璃王. 卽時拔劍取守門人殺之. 祇陀

王子. 聞琉璃王在門外. 便出與王相見. 善

來大25王. 報言. 豈不知吾與諸釋26種共□

乎. 祇陀對曰. 聞之. 琉璃王報言. 汝今何故與

妓女遊戱. 而不佐我耶. 祇陀報言. 我不堪

下	欄

任殺害衆生. 是時琉璃王極懷瞋□. 卽復拔

劍斫殺祇陀. 爾時世尊. 以天眼觀祇陀王子.

以取命終生三十三天. 是時五百釋女. 自歸

稱喚如來名號. 如來於27此間出家學道. 而

後成佛. 今受此毒28痛. 世尊何故而不見憶.

爾時世尊以天耳淸徹. 聞諸釋女稱怨向佛.

將諸比丘往至迦毘羅越. 時五百釋女遙見

世尊. 將諸比丘29來皆懷□愧. 爾時30釋提

桓因及毘沙門王在世尊後. 顧語釋提桓因

言. 此諸釋女皆懷□愧. 釋提桓因卽以天衣

覆31此女上. 爾時世尊32告毘沙門王33曰. 此

諸女人飢渴日久. 毘沙門王卽辦自然天食.

與諸釋女皆34悉充足. 世尊漸與諸女說微妙

法. 苦35習盡道盡與說之. 爾時諸女. 36諸塵垢

盡 得法眼淨. 各於其所而取命終. 皆生天上.

爾時世尊詣城東門. 見城中煙火洞然. 爾時

世尊. 往詣尼拘留園中坐. 告諸比丘. 我昔

在中與諸比丘說法. 如今空37墟無有人民.

自今38以後如39來更不復至此. 從座起去. 往

舍衛祇樹給孤獨園. 告諸比丘. 今琉璃王及

此兵衆. □後七日盡當磨滅. 是時琉璃王聞

世尊記. 聞已恐怖告群臣曰. 如來成記□後

七日. 我及兵衆盡當40波滅. 汝等41觀外境無

有盜賊. 水火災變42來侵國者. 何以故. 43諸佛

經數: 二○四○

經名: 釋迦譜卷第二

頁數: 五八

上	欄

如來1語無有二. 爾時好苦梵志2白王. 王勿

恐懼. 今外境無難亦無災變. 今日大王快

自娛樂. 琉璃王言. 梵志當知佛言無異. 時琉

璃王. 使人數日. 至七日頭. 王大歡喜踊躍不

能自勝. 將諸兵衆及諸□女. 往阿脂羅河側

而自娛樂. 卽於彼處. 卒大雷震非時雲起. 暴

風疾雨. 時琉璃王及3兵衆. 4盡爲水所5漂皆

悉消滅. 身壞命終入阿鼻地獄 . 復有天火燒

城內宮殿. 爾時世尊以天眼觀見琉璃王及

四6種兵. 7皆悉命終入地獄中. 爾時8諸比丘

白世尊言. 琉璃王及四部兵. 今已命終爲生

何處. 世尊告曰. 琉璃王者今入阿鼻9地獄

中. 諸比丘白言. 今此10釋種昔作何因緣. 今

爲琉璃王所害. 爾時世尊告諸比丘. 昔日之

時. 此羅閱城中有捕魚村. 時世飢儉人食草

根. 一11斗金貿一*斗米. 彼村中有大池水. 又

復饒魚. 時羅閱城中. 人民之類. 往至池中捕

魚食之. 當於爾時. 水中有二種魚. 一名12鉤

鎖. 二名多舌. 是時二魚各13各相謂言. 我等

於此衆14人先無過失. 我是水性之*□不處

乾地. 此人民之類. 皆來食□我等. 設前世時.

少有福德者其當報怨. 爾時村中有15小兒. 年

向八歲亦不捕魚. 復非害命. 然復收魚在16岸

上. 小兒見已極懷歡喜. 比丘當知. 爾時羅閱

城中人民之類. 豈異人乎. 今釋種是也. 17爾

時*鉤鎖魚者. 今琉璃王是. 兩舌魚者. 今好

苦梵志是. 小兒見魚笑者. 今我身是. 爾時釋

種坐取魚食. 無數劫中受地獄苦. 今受此

對. 我18時坐見而笑之. 今患頭痛如似石壓.

中	欄

猶如以頭戴須彌山. 所以然者. 如來更不受

形. 已捨衆行度諸厄難. 是諸比丘. 由此因緣

今受此報(19釋迦畢罪經. 20大同小異. 云琉璃王滅21釋種. 旋師罷軍. 遣使者致敬於佛. )

(佛視使者. 22答王自受矣. 阿難整法服稽首白言. 佛不虛視其必有緣. 衆祐曰. 釋罪畢矣.

23□後興矣□後七)

(日太山鬼神. 以火逼王及其臣民. 王罪難救如釋禍難24攘也. 王行湖邊軍衆入水浴. 神化

爲毒*□□其王衆)

(毒行身25裏. 或26在水中27死或28百步一里死者. 垂半入國凶鬼雲集宮中. 夜29物鳴聚居

宮相待. 日月30博蝕)

(星宿失度. 怪異首尾. 王聞佛31誡災變之異. 內如湯灼會臣議論. 或*云投32山. 或言投

33川. 王遂乘船入海. )

(强富者得從. 貧羸者留國. 王內宮人解衣脫陽燧珠著34船上其日雲興□絶舟35漂. 臣民僉

曰. 弊王行兇乃)

(致斯禍. 向中之時. 日出炙陽燧出火. 始燒王舟. 投水卽沒雷震霹靂. 卽入36大山地獄. 留

在37岸者微怖而)

(全. 法句譬經云. 佛弟子38名目連. 見琉璃王伐舍夷國以報宿怨當殺四輩弟子. 念39其可

憐. 便到佛所白40佛)

(言. 41今琉璃王42攻舍夷國我欲以43三方便. 救舍夷44國一者擧舍夷*國著虛空45中. 46

二者擧舍夷國人. )

(著兩鐵園山間. *三者擧舍夷國人. 著他方大國中央. 令琉璃王不知其處. 佛告目連. 雖

知汝有47智德. 能安)

(處舍夷國人. 衆生有七48不避. 何謂爲七. 一者生. 二者老. 三者病. 四者死. 五者罪.

六者福. 七者因緣. )

(此七事. 意雖欲避不49能自在. 如汝威神可得作此. 50宿對罪負不可得離. 於是目連禮51

已便去. 猶意不已. )

(卽取舍夷國人知識檀越. 52四五百人盛著□中. 擧著虛空星宿之際. 琉璃王伐舍夷國. 殺

三億人已引軍還)

(國. 於是目連往到佛所. 爲佛作禮自貢53告曰. 琉54璃伐舍夷國. 弟子承佛威神. 救舍夷

國四五千人. 今在虛空)

(皆盡得脫. 佛告目連. 汝爲往看□中人不. 答曰. 未往視之. 佛言. Ｃ先往視□中人還.

目連以道力下□. 見□)

(中人皆死. 於是目連□然悲泣. 還白佛言[&FFFF]#中人者今皆死盡. 佛告目連55業熟受報不可[&FFFF]#

也. 座上無央數)

(人. 聞佛說無常法. 欣然得道. 逮須陀洹56證)

祐竊性大聖垂經抑揚懲勸. 夫以正覺之尊萬

累久57絶. 累塵劫而甫58示餘報. 明知釋種之滅.

非力能[&FFFF]#. 斯實止殺之深戒愼業之明規也

釋迦譜卷第59二

◎60釋迦從61弟調達出家緣記第十(出中本起經)

是時父王往詣佛所. 見迦葉千人形體至陋.

下	欄

每心不平. 此等比丘雖復心精無表容貌. 當

勸宗室樂無爲者. 令作沙門擇取端正. 卽令

宗族明日會殿. 受命卽到. 王告宗室曰. 阿夷

相言. 佛不出家當作聖王. 君四方天下左右

侍從率當端正. 今諸弟子類無恣觀. 欲聘有

道儀容足者. 充備僧數光暉世尊. 咸言大善

聽令歡喜. 乞退嚴辦七日乃行. 調達便告行

者. 吾等王者子弟. 今棄世榮出家居道. 整

頓服飾極世之妙. 象馬車乘價直萬金. 其日

嚴出觀者塡路. 調達冠□自然墮地. 衢和離

所可乘象. 四脚布地而作鳥鳴. 相工占曰.

餘皆得道62一人不吉. 俱詣佛所心作沙門.

剛强降伏莫不樂受. 調達亦名提婆達多. 齊

言天熱. 以其生時人天心皆忽驚熱. 故因爲

名. 增一阿含63經云. 提婆達兜白佛言. 願

聽在道次. 佛言. 汝宜在家分檀惠施. 夫爲

沙門實爲不易. 復再三白. 復告不宜出家.

提婆達64兜便生惡念. 此沙門懷嫉□心. 我

今宜自剃頭善修梵行. 何用是沙門爲. 提婆

達兜後犯五逆罪. 惡心欲至如來所適. 下足

在地地中有大火. 風起生繞提婆達兜. 身爲

火所燒. 便發悔心稱南無佛. 然不究竟適得

經數: 二○四○

經名: 釋迦譜卷第二

頁數: 五九

上	欄

稱南無. 便入地獄中. 阿難悲泣言. 提婆達在

地獄中爲經幾時. 佛言. 經一大劫命終生四

天王上. 展轉至他化自在天. 經六十劫不墮

三惡趣. 最後受身成□支佛. 名曰南無. 由命

終之時稱南無故. 時大目□連言. 我欲至阿

鼻獄中. 見提婆達慰勞慶賀. 佛言. 阿鼻罪

人不解人間音響. 目連白言. 我解六十四音.

當以此音往語彼人. 目連如屈伸臂頃. 至阿

鼻獄上虛空中曰. 提婆達兜. 獄卒曰. 此間亦

有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達兜. 今命何者.

目連曰. 吾命釋迦文佛叔父兒提婆達兜. 獄

卒燒炙彼身使令覺悟曰. 汝仰觀空中. 見

大目連坐寶蓮華. 語目連曰. 尊者何由屈此.

目連曰. 如來記汝. 欲害世尊. 緣入阿鼻. 最後

成□支佛. 號名南無. 提婆達聞已歡喜言. 我

今日以右脅臥阿鼻獄中. 經歷一劫終無勞

倦. 目連復問苦痛有增損乎. 提婆達報以熱

鐵1輸轢我身壞. 復以鐵杵2咬咀我形. 有黑

暴象蹈□我體. 復有火山來鎭我面. 昔日袈

娑化爲銅□極爲熾然. 今寄頭面禮世尊足.

復禮尊者阿難. 目連卽攝神足遠世尊所. 大

智論稱提婆達弟子. 俱迦離謗舍利弗及目

□連. 命終墮蓮華地獄中. 卽衢和離也. 祐

拾檢調達之歷緣也. □爲戚屬□結仇□. 豈

以標明善惡影響□敎乎. 是故經言. 若言提

婆達多造逆罪墮阿鼻者. 無有是處. 斯乃諸

佛境界非二乘所測也

釋迦從弟阿那律跋提出家緣記第十一(出曇無德)

(律)

中	欄

釋種兄弟二人. 一名摩訶男. 一名阿那律. 阿

那律者. 其母愛念常不離目前. 與作三時殿

□女娛樂. 摩訶男言. 諸釋多出家. 而我一門

獨無. 兄營家業弟當出家. 若不能者. 弟營家

業兄當出家. 那律以家事煩碎. 遂欲出家.

往白其母乞心出家. 乃至三反母不聽許. 種

種方便斷之. 以釋種有跋提. 其母愛重必不

聽出家. 便言. 若跋提出家者當聽汝耳. 那律

便心跋提. 跋提不許. 復種種方便云. 我今出

家一由汝耳. 跋提遂許還心其母. 其母亦不

許. 復作方便言. 若阿那律母許兒者. 當聽汝

耳. 遂兩彼許跋提言. 且當七年受五欲樂然

後出家. 那律言. 人命無常難可得保. 不宜淹

留. 更心一年乃至七日. 那律許之. 過七日已

釋子等八人. 及優婆離第九. 各好莊嚴乘寶

象馬. 出迦毘羅衛. 3齊4至其界脫其寶衣.

以象馬付優波離. 令還語言. 汝常依我等以

自存言. 今者出家. 以此寶衣大象相遺. 與

自資生遂便前去. 優波離思惟. 亦欲隨出家.

便卽以寶衣等懸著樹上. 念言. 其有來取之

者與之. 於是便共至佛所. 心索出家言. 我

父母已許. 願聽出家乞先度優波離. 何以故.

以除我等□慢心故. 爾時世尊先度優波離.

次度那律. 次度跋提. 次更度難提. 次度金毘

羅. 次度難陀等六人. 優波離受大戒. 最爲上

座. 時有大上座. 名毘羅□別度阿難陀. 餘次

上座度跋難陀及調達. 時跋提獨在樹下塚

間思惟夜分過已. 高聲稱言甚樂其邊. 比丘

白佛. 佛呼跋提. 問何故自言甚樂耶. 跋提

下	欄

言. 我本在家時. 內外常以刀杖而自衛護. 猶

有恐懼念念憂畏. 今獨塚間無有恐懼. 身毛

不□. 我念出離之樂故稱甚樂. 佛言善哉

祐以爲. 俗滯難啓而法緣易感. 二釋□道剋

意實深. 故始也互塞. 終然兩開矣. 夫苦逼不

生是謂至樂. 林下之唱豈外適哉

釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣記第十二(5出普曜經)

佛在迦維羅竭國尼拘類園. 將侍者阿難入

城乞食. 童子難陀在高樓上遙見. 卽下來至

佛所. 作禮白言. 如來之垂轉輪聖王. 何謂自)

辱持□乞食. 自取佛□入家. 內盛甘美飮食.

佛卽還尼拘類園. 卽語侍者. 難陀若出勿

6自取□. ○語難陀躬自送來. 難陀受敎從

後送□. 婦出語言. 速還勿久須還. 乃食前

進. 未久重更遣信時還勿停. 所以鄭重恐出

家故. 難陀至佛所. 手自7奉□唯願時受. 今

欲還家. 佛告難陀. Ｃ已至此. 今宜剃除鬚

髮. 服三法衣. 何爲欲還. 是時如來以威神力.

逼迫難陀度令出家. 閉在靜室. 久久之後.

次第當直. 難陀歡喜. 我今當直事. 因此閑

暇逃走還家. 是時難陀隨所應作. 事事不闕

天神侍衛. 難陀汲水至滿. 自然□棄. 淨地

之中草土更滋. 關閉門戶戶自然開. 難陀自

念. 我家王種多饒財寶. 設有漏失卽可償之.

今當竊隨小徑還家. 行大塗者□値如來. 卽

脫三法衣更被餘衣而去. 行未經時正値如

來. 奔趣大樹欲自隱身. 佛神力故. 樹神拔

樹懸在虛空. 難陀入樹根處隱蔽自身. 如

來尋往問言何爲至此. 默然□愧. 佛再三

經數: 二○四○

經名: 釋迦譜卷第二

頁數: 六○

上	欄

告汝欲何趣. 難陀言. 暫欲還家與婦相見. 佛

告難陀. 夫人學道貪著1欲心. 不顧後世燒

身之禍. 我今將汝天上遊觀. 宜2自專心勿

懷恐怖. 佛以神力接至天上. 見一宮殿衆寶

莊嚴. 玉女營從不可稱計. 唯無夫主. 難陀問

佛. 此何天宮. 種種娛樂快樂昔所未見. 而無

夫主唯願說之. 佛告難陀. 汝可自問. 難陀

奉敎自往. 問之. 天女答曰. 汝不知乎. 迦維羅

竭國釋迦文佛□父弟難陀. 後當生此爲我

夫主. 難陀聞之密自歡喜. 還至佛所具以白

佛. 佛告難陀. 3快修梵行如是不久. 當來至

此受福自然. 是時世尊. 復以神力接引難陀.

將至地獄路經鐵圍山. 表見□□□. 佛問難

陀. 汝婦孫陀利何如□□□. 難陀白佛. 止止

勿復說. 此孫陀利者. 女中英妙. 百千萬倍豈

得類乎. 佛言. 以孫陀利比諸天女. 亦億千萬

倍不可爲比. 於是世尊復接難陀. 遍至地獄

見種種苦痛. 有一大□獄卒圍繞. 湯沸火熾

不見罪人. 難陀白佛. 是何人獄不見罪人. 佛

言. 汝自問之. 難陀往問獄卒. 報言. 閻色利地

眞淨王家兒. 得成佛道. □父弟甘露王兒. 名

曰難陀. 爲人放逸□*欲情多. 自恃豪族輕忽

萬民. 彼命終後當來此中. 難陀聞已. 衣毛皆

□顔色變異. 往趣世尊白言. 唯然4大師三界

大護. 今睹此變倍懷恐懼. 心離地獄願說泥

洹. 爾時世尊. 漸與難陀說微妙法. 安處無爲

令至道場

雜寶藏經云. 佛在迦毘羅衛國. 入城乞食到

難陀舍. 會値難陀與婦作5Ｃ香塗眉間. 聞

中	欄

佛門中欲出外看. 婦共要言出看如來. 使我

額上*Ｃ未乾頃. 便還入來. 難陀卽出見佛

作禮. 取□向舍盛食奉佛. 佛不爲取過與阿

難. 阿難亦不爲取. 阿難語言. 汝從誰得□還

與本處. 於是持□詣佛. 至尼拘樓精舍. 佛卽

○剃師與難陀剃髮. 難陀不肯. 怒拳而語剃

髮人言. 迦毘羅衛一切人民. 汝今盡可剃其

髮也. 佛問剃髮者. 何以不剃. 答言. 畏故不

敢爲剃. 佛共阿難自至其邊. 難陀畏故不

敢不剃. 雖得剃髮□欲還家. 佛常將行不能

得去. 後於一日次守房舍. 而自歡喜. 今眞

得便可還家去. 待佛衆僧都去之後我當還

家. 佛入城後作是念言. 當爲汲水令滿□甁.

然後還歸. 尋時汲水一甁適滿一甁復□. 如

是經時不能滿甁. 便作是言俱不可滿. 使諸

比丘來還自汲. 我今但著甁屋中而棄之去.

卽閉房門. 適一扇閉一扇復開. 適閉一戶一

戶復開. 6便作是念俱不可閉. 就置而去.

縱使失諸比丘衣物. 我饒財寶足有可償. 卽

出僧房. 而自思惟. 佛必從此來. 我則從彼異

道而去. 佛知其意亦異道來. 遙見佛來大樹

後藏. 樹神擧樹在虛空中. 露地而立. 佛見難

陀將還精舍. 而問之言. 汝念婦也. 答言實爾.

卽將難陀向阿那波山上. 又問難陀汝婦端

正不. 答言端正. 山中有一老□□□. 又復問

言. 汝婦孫陀利面首端正. 何如此□□也.

難陀懊惱便作念言. 我婦端正人中少雙. 佛

今何故. 以我之婦比□□□. 佛復將至□利

天上. 遍諸天宮而共觀看. 見諸天子與諸天

下	欄

女共相娛樂. 見一宮中有五百天女. 無有天

子. 尋來問佛. 佛言. 汝自往問. 難陀往問言.

諸宮殿中盡有天子. 此中何以獨無天子. 諸

女答言. 閻色提內佛弟難陀. 佛逼使出家. 以

出家因緣. 命終當生於此天宮. 爲我天子. 難

陀答言. 卽我身是. 便欲卽住. 天女語言. 我等

是天汝今是人. 還捨人壽更生此間. 便可得

住. 便還佛所. 以如上事. 具白世尊. 佛語難

陀. 汝婦端正. 何如天女. 難陀答言. 比彼天

女. 如□□□比於我婦. 佛將難陀還閻色提.

難陀爲欲生天故勤加持戒. 阿難爾時爲說

偈言

譬如□羊□	將前而更□

汝爲欲持戒	其事亦如是

佛將難陀復至地獄. 見諸□湯悉皆煮人. 唯

見一□7炊沸空停. 怪其所以而來問佛. 佛告

之言. 汝自往問. 難陀卽往問獄卒言. 諸□盡

皆煮治罪人. 此□何故空無所煮. 答言閻色

提內. 有如來弟名爲難陀. 以出家功德當得

生天. 以欲罷道因緣之故. 天壽命終墮此地

獄. 是故我今*炊□而待難陀. 難陀恐怖畏

獄卒留. 卽作是言. 南無佛陀南無佛陀. 唯願

將我擁護還至閻色提內. 佛語難陀. 汝勤持

戒修汝天福. 難陀答言. 不用生天. 今唯願

我不墮此獄. 佛爲說法. 一七日中成阿羅漢.

諸比丘歎言. 世尊出世甚奇甚特. 佛言. 非

但今日. 乃往過去亦復如是. 諸比丘言. 過

去亦爾. 其事云何. 請爲我說. 佛言. 昔迦尸

國王. 名曰滿面. 比提希國有一□女. 端正