經數: 二○二三

經名: 緇門警訓卷第二

頁數: 一○五一

上	欄

操趨走風塵. 坐不暖席馳□東西. 劇如□役

縣官所牽. 經道不通戒德不全. 朋友蚩弄同

學棄捐. 如是出家徒喪天年. 今故誨勵宜各

自憐

其三曰

Ｃ已出家永辭宗族無親無疏淸淨無欲. 吉

則不歡凶則不□. 超然縱容豁然無俗. 志存

玄妙軌眞守樸得度廣濟普蒙福祿. 如何無

心仍著染觸. 空諍長短銖兩升斛. 與世諍利

何盡□僕. 經道不明德行不足. 如是出家徒

自毁辱. 今故誨示宜自洗浴

其四曰

Ｃ已出家號曰道人. 父母不敬君帝不臣. 普

天同奉事之如神. 稽首致敬不計富貧. 尙其

淸修自利利人. 減割之重一米七斤. 如何怠

慢不能報恩. 倚縱遊逸身意虛煩無戒食施

死入太山. 燒□爲食融銅灌咽. 如斯之痛法

句所陳. 今故誨約宜改自親

其五曰

Ｃ已出家號曰息心. 穢雜不著惟道是欽. 志

參淸潔如玉如□. 當修經戒以濟精神. 衆生

蒙祐幷度所親. 如何無心隨俗色比. 縱其四

大恣其五根. 道德遂淺世事更深. 如是出家

與世同塵. 今故戒約幸自開神

其六曰

Ｃ已出家捐世形軀. 當務竭情泥洹合符. 如

何擾動不樂閑居. 經道損耗世事有餘. 淸白

不覆反入泥塗. 過影之命或在須臾. 地獄之

痛難可具書. 今故戒勵宜崇典謨

中	欄

其七曰

Ｃ已出家不可自寬. 形雖鄙陋使行可觀. 衣

服雖粗坐起令端. 飮食雖疏出言可[&FFFF]#. 夏則

忍熱冬則忍寒. 能自守節不飮盜泉. 不肖之

供足不妄前. 久處私室如臨至尊. 學雖不多

可齊上賢. 如是出家足報二親. 宗族知識一

切蒙恩. 今故誡汝宜各自敦

其八曰

Ｃ已出家性有昏明. 學無多少要在修精. 上

士坐禪中士誦經. 下士堪能塔寺經營. 豈可

終日一無所成. 立身無聞可謂徒生. 今故誨

汝宜自端情

其九曰

Ｃ已出家永違二親. 道法革性俗服離身. 辭

親之日乍悲乍欣. ○爾絶俗超出埃塵. 當修

經道暇己履眞. 如何無心更染俗因. 經道已

薄行無毛分. 言非可貴德非可珍. 師友致累

□恨日殷. 如是出家損法辱身. 思之念之好

自將身

大唐慈恩法師出家箴

捨家出家何所以. 稽首空王心出離. 三師七

證定初機. 剃Ｃ染衣發弘誓. 去貪瞋除鄙吝.

十二時中常謹愼. 鍊磨眞性若虛空. 自然戰

退魔軍陣. 勤學習尋師匠. 說與同人堪倚仗.

莫敎心地亂如麻. 百歲光陰等閑喪. 踵前賢

學先聖. 盡假聞思修得證. 行住坐臥要精專.

念念無差始相應. 佛眞經十二部. 縱橫指示

菩提路. 不習不聽不依行. 問君何日心開悟.

速須究似頭然. 莫待明年與後年. 一息不來

下	欄

卽後世. 誰人保得此身堅. 不蠶衣不田食. 織

女耕夫汗血力. 爲成道業施將來. 道業未成

爭消得. 哀哀父哀哀母. 嚥苦吐甘大辛苦. 就

濕回乾養育成. 要襲門風繼先祖. 一旦辭親

心剃落. 八十九十無依託. 若不超凡越聖流.

向此因循全大錯. 福田衣降龍□. 受用一生

心解脫. 若因小利繫心懷. 彼岸涅□爭得達.

善男子汝須知. 遭逢難得似今時. 旣遇出家

披縷褐. 猶如色木値盲龜. 大丈夫須猛利. 緊

束身心莫容易. □能行願力相扶. 決定龍華

親授記

南嶽法輪寺省行堂記超然居士趙令矜

撰

嘗謂諸苦之中病苦爲深. 作福之中省病爲

最. 是故古人以有病爲善知識. 曉人以看病

爲福田. 所以叢林爲老病之設. 今叢林聚衆.

凡有病使歸省. 行堂不准修省改行以退病.

亦欲人散夜靜孤燈獨照之際. 究索大事. 豈

徒然哉. 旣命知堂以司藥餌. 又戒常住以足

供須. 此先佛之規暇. 近世不然. 堂名延壽. 鄙

俚不經病者不自省咎. 補躬乖方湯藥妄投.

返成比痼至有酷疾. 不參堂以務疏逸者. 大

失建堂命名之意也. 知堂名存實廢. 或同路

人常住急. 於日用殊不存撫. 又復失優波

待老病之意也. 由是病人呻吟痛楚日益增.

極過在彼. 此非如來咎. 縱有親故問病率皆

鄕曲故舊. 心旣不普事忽有差. 今法輪病所

奐然一新. 蓋有本分人是事色色成辦. 無可

論者. 惟有病人宜如何哉. 省躬念罪. 世之有

經數: 二○二三

經名: 緇門警訓卷第三

頁數: 一○五二

上	欄

識者皆能達此. 衲僧分上直截機緣. 當於頭

痛額熱之時. □取掉動底. 於聲□叫苦之際.

領略徹困心. 密密究思. 是誰受病人. 旣不見

病從何來. 人病雙亡復是何物. 直饒見得分

明. 正好爲他將息

周渭濱沙門亡名法師息心銘

法界有如意寶人焉. 久緘其名銘其膺曰. 古

之攝心人也. 誡之哉. 誡之哉. 無多慮無多知.

多知多事不如息意. 多慮多失不如守一. 慮

多志散知多心亂. 心亂生惱志散妨道. 勿謂

何傷其苦悠長. 勿言何畏其禍[&FFFF]#沸. 滴水不

停四海將盈. 纖塵不拂五嶽將成. 防末在本

雖小不輕. 關爾七竅閉爾六情. 莫窺於色莫

聰於聲. 聞聲者聾聞色者盲. 一文一藝空中

小□. 一伎一能日下孤燈. 英賢才藝是爲愚

蔽. 捨棄淳樸耽溺淫麗. 識馬易奔心猿難暇.

神旣勞役形必損斃. 邪徑終迷修途永泥. 英

賢才能是曰昏[&FFFF]#. □拙□巧其德不巧. 名厚

行薄其高速崩. 塗舒汚卷其用不□. 內懷□

伐外致怨憎. 或談於口或書於手. 要人令譽

亦孔之醜. 凡謂之吉聖謂之咎. 賞玩暫時悲

憂長久畏影畏跡逾走逾劇. 端坐樹陰跡滅

影比. 厭生患老隨思隨造. 心想若滅生死長

絶不死不生無相無名. 一道虛寂萬物齊平.

何勝何劣何重何輕. 何貴何賤何辱何榮. 澄

天愧淨□日□明. 安夫岱嶽固彼金城. 敬貽

賢哲斯道利貞

洞山和尙規誡

夫沙門釋子高上爲宗. 旣絶攀緣宜從言薄.

中	欄

割父母之恩愛. 捨君臣之禮儀. 剃髮染衣持

巾捧□. 履出塵之徑路. 登入聖之階梯. 潔白

如霜淸淨若雪. 龍神欽敬鬼魅歸降. 專心用

意報佛深恩. 父母生身方霑利益. 豈許結託

門徒追隨朋友. 事持筆硯馳騁文章. 區區名

利役役趨塵. 不思戒律破□威儀. 取一生之

容易. 爲萬劫之艱辛. 若學如斯徒稱釋子

慈雲式懺主書紳

知白汝知日之所爲. 害善之法偏宜遠之. 損

惡之道益其用 之. 口無自伐心無自欺. 勿抱

內□勿揚外儀. 欲人之譽畜己之私. 殺義之

始陷禍之基. 自恃其德必有餘譏. 自矜其達

必有餘非. 眷屬集樹汝宜遠之. 利養毛蠅汝

宜畏之. 釋而思之. 懲惡之餘何則是宜. 淸香

一炷紅蓮數枝. 口勿輟誦意勿他思. 安禪禮

像其則勿虧. 量衣節食其志勿移. 造世文筆

如佛戒之. 說人長短如法愼之. 縱對賓侶口

勿多辭. 頻驚光影坐勿消時. 芭蕉虛質非汝

久期. 蓮花淨土是汝眞歸. □夜作晝勤而行

之

願文

願我此身安隱修道. 離諸緣障正法無難. 國

土□樂. 常居林野樂獨寂靜. 衲衣菜食隨分

知足. 常畏信施如禦强敵. 常離眷屬如遠大

怨. 常保禪慧如護珍寶. 常棄諸惡如去弊疾.

法衣□杖禦魔甲兵. 繩床香灌資道調具. 捨

此之外更無所貪. 習俗生常願莫相近. 嗜欲

名利永非我徒. 毁讚虛嚮猶風過耳. 安忍違

從志全道業

下	欄

圭峰密禪師座右銘

寅起可辦事. 省悟終寡尤. 身安勤戒定. 事簡

疏交游. 他非不足辨. 已過當自修. 百歲旣有

限. 世事何時休. 落髮墮僧數. 應須□上流. 胡

爲逐世變. 志慮尙□色. 四恩重山嶽. □銖未

能[&FFFF]#. 蚩蚩居大廈. 汲汲將焉心. 死生在呼吸.

起滅若色□. 無令方服下. 番作阿鼻由

白楊順禪師示衆

染緣易就道業難成. 不了目前萬緣差別. 只

見境風浩浩凋殘. 功德之林心火二二. 燒盡

菩提之種道念. 若同情念成佛多時. 爲衆如

爲已身. 彼此事辦. 不見他非我是. 自然上敬

下恭佛法時時現前. 煩惱塵塵解脫

永明智覺壽禪師垂誡

學道之門別無奇特. 只要洗滌根塵下無量

劫來業識種子. 汝等但能消除情念. 斷絶妄

緣. 對世間一切愛欲境界. 心如木石相似. 直

饒未明道眼. 自然成就淨身. 若逢眞正導師

切須勤心親近. 假使參而未徹. 學而未成. 歷

在耳根永爲道種. 世世不落惡趣. 生生不失

人身. □出頭來一聞千悟須信道. 眞善知識

爲人中最大因緣. 能化衆生得見佛性. 深嗟

末世誰說一禪. 只學虛頭全無實解. 步步行

有口口談空. 日不責業力所牽. 更敎人撥無

因果. 便說飮酒食肉不□菩提. 行盜行淫無

妨般若. 生遭王法死陷阿鼻. 受得地獄業消.

又入畜生餓鬼. 百千萬劫無有出期. 除非一

念回光立卽□邪爲正. 若不自懺自悔. 自度

自修. 諸佛出來也無救爾處. 若割心肝如木

經數: 二○二三

經名: 緇門警訓卷第三

頁數: 一○五三

上	欄

石相似. 便可食肉. 若喫酒如喫屎尿相似. 便

可飮酒. 若見端正男女如死尸相似. 便可行

淫. 若見已財他財如糞土相似. 便可侵盜. 饒

爾鍊得到此田地. 亦未可順汝意在. 直待證

無量聖身. 始可行世間逆順事. 古聖施設豈

有他心. 只爲末法僧尼少持禁戒. 恐□他向

善俗子. 多退道心. 所以廣行遮護. 千經所說

萬論所陳. 若不去淫斷一切淸淨種. 若不去

酒斷一切智慧種. 若不去盜斷一切福德種.

若不去肉斷一切慈悲種. 三世諸佛同口敷

宣. 天下禪宗一音演暢. 如何後學略不聽從.

自毁正因反行魔說. 只爲宿熏業種生遇邪

師. 善力易消惡根難拔. 豈不見. 古聖道見一

魔事如萬箭Ｃ心. 聞一魔聲如千錐箚耳. 速

須遠離不可見聞各自究心. 愼莫容易

八溢聖解脫門

禮佛者. 敬佛之德也. 念佛者. 感佛之恩也. 持

戒者. 行佛之行也. 看經者. 明佛之理也. 坐禪

者. 達佛之境也. 參禪者. 合佛之心也. 得悟

者. 證佛之道也. 說法者. 滿佛之願也. 實際

理地不受一塵. 佛事門中不捨一法. 然此八

事猶如四方四隅闕一不可. 前聖後聖其揆一

也. 六波羅蜜亦須兼行. 六祖云. 執空之人滯

在一隅. 謂不立文字自迷猶可. 又謗佛經罪

障深重. 可不戒哉

大智照律師比丘正名

梵語苾芻華言乞士. 內則乞法以治性. 外則

□食以資身. 父母人之至親. 最先割捨. 鬚Ｃ

世之所重. 盡以剃除. 富溢七珍棄之猶同於

中	欄

草芥. 貴尊一品視之何□於煙雲. 極厭無常

深窮有本. 欲高其志必降其身. 執□有類於

枯藜. 擎□何殊於破器. 肩披壞服卽是弊袍

□串絡囊便同席袋. 淸淨言命已沽八聖道

中. 儉約修身卽預四依行內. 九州四海都爲

游處之方. 樹下塚間悉是棲遲之處. 攀三乘

之逸駕. 蹈諸佛之遺[&FFFF]#. 稟聖敎以無違眞佛

弟子. 遇世緣而不易實大丈夫. 可以戰退魔

軍. 揮開塵網. 受萬金之勝供. 諒亦堪消. 爲四

生之福田. 信非虛託. 乞士爲義期. 斯之謂

乎

捨緣銘

追遠報恩棄儒從釋. 刮磨舊習洗滌世緣. 截

斷衆流壁立千□. 文章筆硯盡把焚除. 雪月

風花無勞嘲詠. 酒□財色更莫回頭. 聲利榮

華豈須著眼. 末流狂妄正法□□. 但欲變形

何嘗涉道. 雖云捨俗俗習不除. 盡說出塵塵

緣不斷. □親講肆擬作□黎. 未入叢林望爲

長老. 避溺投火豈覺盲癡. □步心前實爲顚

倒. 釋心儒服代不乏人. 釋服儒心世途目擊.

律防粗暴禪息妄緣. 深究苦空常思厭離邪

師惡友畏若豺狼. 善導良朋親如父母. 低心

似地緘口如愚. □挫我人消停意氣. 端 居靜

室課念遣時. 送想樂邦一心待盡. 若能如此

吾復何憂. 厥或不然子當裁酌

座右銘

四體不勤百事無闕. 端坐受用寧知所來. 但

養穢軀鮮營淨福. 縱懷□恥尙恐難堪. 肉處

學庠濫參聽敎. 心人長短壞彼規繩. 假託他

下	欄

緣閃避衆法. 輕陵先覺熒惑後生. 規度利名

結構朋黨. 不遭惡疾必有餘女. 虛費精神終

無成結. 昇比由已善惡無門. 福謝禍來雖悔

何及. 斯言非妄汝曹思之

規繩後跋

咨爾學衆聽吾直言. 父母生身義當侍養. 師

長受度理合供承. 而乃遠別鄕閭. 躬栖講肆.

是宜親仁擇善. 建志立身討論不棄於寸陰.

持守無忘於□步. 若乃縱無明之逸馬. 任業

識之野Ｃ. 見善不遷作惡無恥. 或遭責罰. 或

被□治. 豈不負累宗親恥辱師傅. 濫他淨衆

枉彼施心. 號無□人遭不如意. 且依律檢略

示條章. 來學同遵令法久住

緇門警訓卷二終

緇門警訓卷第三

撫州永安禪院僧堂記無盡居士撰

古之學道之士. 陸心泯志於深山幽谷之間.

穴土以爲廬Ｃ草以爲衣. □溪而飮. 煮藜而

食. 虎豹之與□. 猿狙之與親. 不得已而聲名

腥[&FFFF]#文彩發露. 則枯槁同志之士不遠千里.

[&FFFF]#糧□Ｃ來從之游. 道人深拒而不受也. 則

爲之樵蘇. 爲之□炊. 爲之○掃. 爲之刈植.

爲之給侍奔走. 凡所以效勞苦致精一. 積月

累歲不自疲厭. □師見而愍之. 賜以一言之

益. 而超越死生之岸. 烏有今日所謂堂殿宮

室之華. 床榻臥具之安. 氈幄之溫. □席之□.

經數: 二○二三

經名: 緇門警訓卷第三

頁數: 一○五四

上	欄

□□之明. 巾單之潔. 飮食之盛. 金錢之饒. 所

須而具所心而獲也哉. 嗚呼古之人吾不得

而見之矣. 因永安禪院之新其僧堂也. 得以

發吾之緖言. 元祐六年冬十一月. 吾行郡過

臨川. 聞永安主僧老病物故. 以兜率從悅之

徒. 了常繼之. 常陞座說法. 有陳氏子一歷耳

根. 生大欣慰. 謂常曰. 諦觀師誨. 前此未聞.

當有淨侶雲集而僧堂狹陋. 何以待之. 願出

家□百萬. 爲衆更造. 明年堂成. 高廣宏曠殆

甲江右. 常遣人來心文曰. 公迫常於山而及

此也. 幸卒成之. 吾使謂常擊鼓集衆. 以吾之

意. 而告之曰. 汝比丘此堂旣成. 坐臥經行惟

汝之適. 汝能於此帶刀而眠. 離諸夢想. 則百

丈卽汝. 汝卽百丈. 若不然者. 昏比睡眠毒蛇

伏心. 暗冥無知晝入幽□. 汝能於此跏趺宴

坐. 深入禪定則空生卽汝. 汝卽空生. 若不然

者. □□在檻外睹[&FFFF]#栗. 雜想變亂坐化異類.

汝能於此橫經而誦硏味聖意. 因漸入頓因

頓入圓. 則三藏卽汝. 汝卽三藏. 若不然者. 春

禽晝啼秋□夜鳴. 風氣所使曾無意謂. 汝能

於此閱古人話. 一見千悟. 入紅塵裏轉大法

輪. 則諸祖卽汝. 汝卽諸祖. 若不然者. 狗齧枯

骨斟啄腐鼠. 鼓喙□唇重增饑火. 是故析爲

垢淨. 列爲因果. 判爲情想感爲苦樂. 漂流汨

溺極未來際. 然則作此堂者. 有損有益. 居此

堂者. 有利有害. 汝等比丘宜知之. 汝能斷毘

盧□. 截觀音臂. □文殊目. 折普賢脛. 碎維摩

座. 焚迦葉衣. 如是受者. 黃金爲瓦. 白銀爲

壁. 汝尙堪任. 何肉一堂. 戒之勉之. 吾說不

中	欄

虛. 了常諮參悅老十餘年. 盡得其末後大事.

蓋古德所謂金剛王寶劍云. 元祐七年十二

月十日南康赤烏觀雪夜擁爐書以爲記

禪月大師大隱龜鑑

在塵出塵如何處身. 見善努力聞惡莫親. 縱

居暗室如對大賓. 樂情養性逢危守貧. 如愚

不愚修仁得仁. 謙讓爲本孤高作□. 少出爲

貴少語最珍. 學無廢日時習知新. 榮辱愼動

是非勿詢. 常切責已切勿尤人. 抱璞□足興

文厄陳. 古聖尙爾吾徒奚伸安聞世俗自任

天眞奇哉快哉坦蕩怡神

右街寧僧錄三敎總論

問曰. 略僧史心事端其故何也. 答曰. 欲中興

佛道令正法久住也. 曰方今天子重佛道. 崇

玄門. 行儒術. 致太平已中興矣. 一介比丘力

輪何轉. 而言中興佛道耶. 答曰. 更欲助其中

興耳. 苟釋氏子不知法. 不修行. 不勤學科.

不明本起. 豈能副帝王之興乎. 或曰. 子有何

力令正法久住乎. 答曰. 佛言. 知法知摩夷護

持攝受. 可令法不斷也. 又曰. 諸師已廣著述.

何待子之爲耶. 答曰. 古人著述用則闕如. 會

不知三敎循環終而復始. 一人在上高而不

危. 有一人故. 奉三敎之興. 有三敎故. 助一人

之理. 且夫儒也者. 三王以降則宣用而合宜.

道也者. 五帝之前則冥符於不宰. 昔者馬史

□道在九流之上. 班書拔儒冠藝文之初. 子

長欲反其□. 而還其淳尙帝道也. 孟堅思本

其仁而祖其義. 行王道焉. 自夏商周至于今.

凡幾百千齡矣. 若用黃老而治. 則急病服其

下	欄

緩藥矣. 由此仁義薄禮刑生. 越其禮而逾其

刑. 則儒氏拱手矣. 釋氏之門周其施用. 以慈

悲變暴惡. 以喜捨變□貪. 以平等變□親. 以

忍辱變瞋害. 知人死而神明不滅. 知趣到而

受業還生. 賞之以天堂. 罰之以地獄. 如範脫

土. 若模鑄金. 邪範漏模寫物定成其寢陋. 好

模嘉範傳形必告其端嚴. 事匪口談人皆目

擊. 是以帝王奉信群下歸心. 草上之風翕然

而偃. 而能旁憑老氏兼假儒家. 成智猶待於

三愚. 爲邦合遵於衆聖. 成天下之□□. 復終

日之乾乾. 之於御物也. 如臂使手. 如手運指.

或擒或縱. 何往不Ｃ邪. 夫如是則三敎是一

家之物. 萬乘是一家之君. 視家不宜偏愛. 偏

愛則競生. 競生則損敎. 已在其內自然不安.

及已不安則悔損其敎. 不欲損敎則莫若無

偏. 三敎旣知故法得久住也. 且如秦始焚坑

儒術. 事出李斯. 後魏誅戮沙門. 職由寇謙之

崔浩. 周武廢佛道二敎. 矜衒已之聰明. 蓋朝

無正人. 唐武宗毁除寺像. 道士趙歸眞率劉

玄靖同力謗誣. 李朱崖影助. 此四君諸公之

報驗何太速乎. 奉勸吾曹相警互防勿罹愆

失. 帝王不容法從何立. 肉道流守寶不爲天

下先. 沙門何妨饒禮以和之. 當合佛言一切

恭信. 信于老君先聖也. 信于孔子先師也. 非

此二聖曷能顯揚釋敎. 相與齊行致君於□

黃之上乎. 苟□斯言. 譬無賴子弟無端□競.

累其父母破産遭刑. 然則損三敎之大猷. 乃

一時之小失. 日月食過何損於明. 君不見. 秦

焚百家之書. 聖人預已藏諸屋壁. 坑之令□

經數: 二○二三

經名: 緇門警訓卷第三

頁數: 一○五五

上	欄

絶. 楊馬二戴相次而生. 何曾無○類耶. 梁武

捨道後魏勃興. 拓跋誅僧子孫重振. 後周毁

二敎隨牽復之. 武宗陷釋門去未旋踵. 宣宗

十倍興之. 側掌豈能截河漢之流. 張拳不可

暴虎□之猛. 肉爲僧莫若道安. 安與習鑿齒

交游崇儒也. 爲僧莫若慧遠. 遠送陸修靜. 過

虎溪重道也. 余慕二高僧好儒重道. 釋子猶

或非之. 我旣重他. 他豈輕我. 請信安遠行事

其可法也. 詩曰. 伐柯伐柯其則不遠. 孟子曰.

天時不如地利. 地利不如人和. 斯之謂歟

傳禪觀法

禪法濫觴自於秦世. 僧叡法師序關中出禪

經. 其文則明心達理之趣也. 然譬若始有其

方未能修合. 弗聞療疾徒曰醫書. □以大敎

旣敷群英分講. 註之者矜其辭義. 科之者逞

其區分. 執[&FFFF]#搖松. 但尙其乘機應變解紛挫

銳. 唯觀其智刃辭鋒. 都忘其詮不心出離. 江

表遠公慨禪法未敷. 於是苦心而得也. 菩提

達磨祖師. 觀此土之根緣. 對一期之繁紊. 而

宣言曰. 不立文字. 遣其執文滯逐也. 直指人

心. 明其頓了無生也. 其機酸其理圓. 故不[&FFFF]#

漸修之徒篤加□謗. 傳禪法者自達磨爲始

焉. 直下相繼六代傳衣. 橫枝而出. 不可勝紀.

如曹溪寶林傳所明也(道法師箋本於直指人心下削本今依舊本補入)

洪州寶峰禪院選佛堂記丞相張商英撰

崇寧天子賜馬祖塔號慈應. 諡曰祖印. 歲度僧

一人. 以奉香火. 住山老福深. 卽祖殿後建天

書閣. 承閣爲堂. 以選佛名之. 使其徒請記於

予. 予三辭而請益堅. 余謂之曰. 古人謂選佛

中	欄

而及第者涉乎名言爾. 子以名堂. 予又記之.

無乃不可乎. 憐子之勤□爲之記. 夫選者. 選

擇之謂也. 有去有取有優有劣. 施之於科擧

用之於人才. 此先王所以□世磨鈍之具. 非

所以選佛也使佛而可選也. 取六根乎. 取六

塵乎. 取六識乎. 取三六則一切凡夫皆可以

作佛. 去三六則無量佛法誰修誰證. 取四諦

六度七覺八正九定十無畏. 乃至十八不共

法. 三十七助道品乎. 取之則有法也. 去四諦

六度. 乃至三十七助道. 品乎. 去之則無法也.

去取有無□然. 如絲之留於心中. Ｃ然如埃

之入乎胸次. 此在修多羅藏. 或謂之二障. 或

謂之四病. 或謂之不了義. 或謂之戱論. 或謂

之遍計邪見. 或謂之微細流注. 取之非佛也

去之非佛也. 不去不取亦非佛也. 佛果可以

選乎. 曰先生之論相宗也. 吾祖之論禪宗也.

凡與吾選者心空而已矣. 弟子造堂而有問.

宗師踞坐而有答. 或示之以玄要. 或示之以

料揀. 或示之以法鏡三昧. 或示之以道眼因

緣. 或示之以向上一路. 或示之以末後一句.

或示之以當頭. 或示之以平實. 或揚眉瞬目.

或擧拂敲床. 或□圓相. 或劃一□. 或拍掌. 或

作舞契吾機者. 知其心之空也. 知其心之空.

則佛果可以選矣. 余曰. 世尊擧花迦葉微笑.

正法眼藏如斯而已矣. 後世宗師之所指示.

何其紛紛之多乎. 吾恐釋氏之敎中衰於此

矣. 深河東人也. 甘粗□耐辛苦. 久從關西眞

淨遊. 孤硬卓立必能宏其敎. 蓋釋氏之敎枯

槁以遺其形. 寂寞以陸其慮. 戒定密行鬼神

下	欄

所莫窺. 慈悲妙用幽顯所同. 仰迫而後應. 則

吾衆喪其伴侶. 不得已而後言則六聚亡其

畛域. 生死之變人之所畏也. 吾未嘗有生安

得有死. 則奚畏之. 有利害之境人之所擇也.

吾未嘗有利安得有害. 則奚擇之爲. 夫如是

則不空於外而內自空. 不空於境而心自空.

不空於事而理自空. 不空於相而性自空. 不

空於空而空自空. 空則等等則大. 大則圓圓

則妙. 妙則佛. 嗟乎吾以此望子. 子尙無忽哉

三祖鑑智禪師信心銘

至道無難唯嫌揀擇. 但莫憎愛洞然明白. 女

釐有差天地懸隔. 欲得現前莫存順逆. 違順

相爭是爲心病. 不識玄旨徒勞念靜. 圓同太

虛無欠無餘. 良由取捨所以不如. 莫逐有緣

勿住空忍. 一種平懷泯然自盡. 止動歸止

止更彌動. 唯滯兩邊寧知一種. 一種不通兩

處失功. 遣有沒有從空背空.  多言多慮轉不

相應. 絶言絶慮無處不通. 歸根得旨隨照失

宗. 須臾返照勝□前空. 前空轉變皆由妄見.

不用心眞唯須息見. 二見不住愼莫追尋. □

有是非紛然失心. 二由一有一亦莫守. 一心

不生萬法無咎. 無咎無法不生不心. 能隨境

滅境逐能比. 境由能境能由境能. 欲知兩段

元是一空. 一空同兩齊含萬象. 不見精粗寧

有偏黨. 大道體寬無易無難. 小見狐疑轉急

轉遲. 執之失度必入邪路. 放之自然體無去

住. 任性合道逍遙絶惱. 繫念乖眞昏比不好.

不好勞神何用疏親. 欲取一乘勿惡六塵. 六

塵不惡還同正覺. 智者無爲愚人自縛. 法無

經數: 二○二三

經名: 緇門警訓卷第三

頁數: 一○五六

上	欄

異法妄自愛著. 將心用心豈非大錯. 迷生寂

亂悟無好惡. 一切二邊良由勘酌. 夢幻虛華

何勞把捉. 得失是非一時放□. 眼若不睡諸

夢自餘. 心若不異萬法一如. 一如體玄兀爾

忘緣. 萬法齊觀歸復自然. 泯其所以不可方

比. 止動無動動止無止. 兩旣不成一何有爾.

究竟窮極不存軌則. 契心平等所作俱息. 狐

疑盡淨正信調直. 一切不留無可記憶. 虛明

自照不勞心力. 非思量處識情難測. 眞如法

界無他無自. 要急相應唯言不二. 不二皆同

無不包容. 十方智者皆入此宗. 宗非促延一

念萬年. 無在不在十方目前. 極小同大忘絶

境界. 極大同小不見邊表. 有卽是無無卽是

有. 若不如此必不須守. 一卽一切一切卽一.

但能如是何慮不畢. 信心不二不二信心. 言

語道斷非去來今

戒定慧三學

資持云. 一切佛法不出三學. 以衆生迷心爲

惑動慮成業. 由業感報生死無窮. 欲脫苦果

要除苦因. 故先以戒治其業. 次以定慧澄其

惑. 業分善惡故. 止作兩行以相□惑唯昏散

故. 定慧二法而對破. 病因藥差機藉敎修. 然

後業盡惑除. 情亡性顯. 敎門雖廣豈越於斯

釋法四依(則見祖懷究竟指歸唯在了義)

依法不依人者. 人唯情有. 法乃軌模. 性空正

理(性空通大小也)體離非妄. 卽用此法爲正法依. 涅槃

極敎盛明斯轍(涅槃云依法者卽是法性不依人者卽是聲聞緣覺)若能反彼

俗心. 憑準聖量. 隱心行務知非性空乘持此

心以爲道路. 一分知非明順空理. 一分觀厭

中	欄

明違有事. 如此安心分名修趣法或眞道

依義不依語者. 語是言說. 止是張筌義. 爲達

理化物之道(化猶變也)證解已後絶慮杜言. 法尙應

捨何肉非法. 故經有捨筏之喩. 人懷目擊之

談(莊子云目拏而道存)豈不以言詮意表得意息. 言月喩

妙指無宜不曉(上明義假語顯見義捨語也)今謂得義義乃是

言. 眞行道者常觀常破常. 觀依語常破隨義.

謂言隨義還是誦言(上謂得義忘言仍須遣義無有也)依智不依

識者. 識謂現行隨塵分見. 眼色耳聲耽迷不

覺. 與牛羊而等. 度同邪凡而共行(上明六識妄念人畜共依)

(故有淪墜已下令依佛智卽唯識觀今損過漸明也)大聖示敎境是自心. 下

愚□執塵爲識外. 所以化導無由捨之. 是知

滯歸凡識倒遣聖心愚迷履歷常淪三倒. 勇

勵特達念動卽知. 知倒難淸名爲依識. 知流

須返名隨分智. 如是加功漸增明大. 後見塵

境知非外來. 境非心外是自心相. 安有愚迷

生憎生愛. 思擇不已. 解異牛羊

依了義經不依不了義經者. 此之兩經□聖

言量. 凡入道者率先曉之. 則無壅不通有疑

皆決. 但爲群生性識深淺利鈍不同. 致令大

聖隨情別說然據至道但是自心故. 經云. 三

界上下法我說唯是心. 此就世界依報以明

心也. 又云. 如如與眞際涅槃及法界種種意

生身佛說唯心量. 此據出世法體以明心也.

終窮至實畢到斯源. 隨流赴感還宗了義

戒唯佛暇不通餘人

行宗云. 大千界內佛爲法王. 律是佛○. 唯聖

暇立. 自餘下位但可依承. 良以如來行果極

圓. 窮盡衆生輕重業性. 等覺已下猶非所堪.

下	欄

肉餘小聖. 輒敢擬議. 有如國家賞罰號令. 必

從王出. 臣下□越庶人失信. 亡敗無日. 佛法

亦爾. 若容他說群生不奉. 法不久住故也

撮略諸文以嘆戒法

資持引標宗云. 是汝大師以能軌物也. 或云.

人足能有所至也. 或云. 大地生成住持也. 道

品樓柱聖道所依也. 禪定城郭定慧所憑也.

乃至如池如鏡. 如纓絡如頭如器. 又智論中

如重寶如命. 如船如鳥翅等. 尋之可知. 又篇

聚中先明戒護. 具列八喩. 如王小子如月光.

如如意珠如王一子. 如人一目如貧資糧. 如

王好國如病良藥. 又戒大序如海無涯如寶

無厭. 僧祇戒本如猿□鎖如馬□勒. 廣在經

律不復繁引. 良以戒德高廣故. 非一物可喩.

偏擧諸像各得一端. 不能全似

佛在世時偏弘戒法

又云. 雖談衆典. 然於毘尼最所留意. 故篇聚

云. 世尊處世深達物機. 凡所施爲必以威儀

爲主. 是也. 又經通餘人所說. 律唯金口親宣.

大權影響但知祇奉. 肉餘小聖安敢措詞. 又

復諸經說有時限. 律則通於始終義. □云. 始

於鹿苑終至鶴林. 隨根暇戒. 乃有萬差等. 具

斯三意永異餘經. 偏弘之言想無味矣

示僧尼戒相廣略

□云. 問律中僧列二百五十戒. 戒本具之尼.

則五百此言虛實(五百之言乃出智論與律不同故問決之)答兩列定數

約指爲言(約卽略也)故諸部通言不必依數. 論其戒

體唯一無作. 約境明相. 乃量塵沙. 且指二百

五十以爲持犯蹊徑耳. 律中尼有三百四十

經數: 二○二三

經名: 緇門警訓卷第三

頁數: 一○五七

上	欄

八戒. 可得指此而爲所防. 今準智論云. 尼受

戒法略則五百. 廣則八萬. 僧則略有二百五

十. 廣亦同尼律儀

度尼敎意

業疏云. 女人機發(律中佛姨母大愛道尼同五百女人心佛出家)深厭生死.

心佛出家. 以無弘道遠化益故. 抑而不許. 後

還舍衛便自剃Ｃ披衣. 倚僧坊立祈聽受戒.

時爲三請. 便授敬法必具依行. 卽感具戒. 記

云. 女性鄙弱人少敬信. 故無弘化之益. 反更

毁辱正法減半. 由佛不許. □還城中輒自變

形. 復至祇桓倚門而住. 阿難代請佛. 令傳敎.

能行八敬. 卽與出家愛道等聞卽發具. 戒疏又

云. 二十衆受者. 爲明女報惑深智淺喜生慢

怠. 必欲受具僧尼各十. 方發勝心. 又云. 若依

神州自宋已前究勘僧史尼一衆受(謂從大僧一衆邊受)如

諸律中八敬受者. 但專愛道. 餘五百尼十一

衆受故. 心那跋摩(此□功德鎧)聖者言. 若無二衆但

一衆受. 如愛道之緣者得也. 何以知然. 及論

本法止前方便. 未有可成. 還約僧中□磨. 方

感後師子國鐵索羅等十一尼. 學宋語通方

二衆受

尼八敬法

事□尼衆篇云. 善見佛初不度女人出家. 爲

滅正法. 五百年後爲說八敬聽出家. 依敎行

故. 還得千年. 今時不行隨處法滅. 會正記云.

佛成道後十四年. 姨母心出家. 佛不許度. 阿

難爲陳三請. 佛令慶喜傳八敬向說. 若能行

者聽汝出家. 彼云. 頂戴持. 言八敬者. 一者百

歲比丘尼見初受戒比丘. 當起迎送禮拜問

中	欄

訊請令坐. 二者比丘尼不得罵謗比丘. 三者

不得擧比丘罪說其過失. 比丘得說尼過. 四

者式叉摩那已學於戒. 應從衆僧心受大戒.

五者尼犯僧殘. 應半月在二部僧中行摩那

□. 六者尼半月內當於僧中心敎授人. 七者

不應在無比丘處夏安居. 八者夏訖當詣僧

中心自恣人. 如此八法應尊重恭敬讚[&FFFF]#. 盡

形不應違

出家超世

業疏云. 橫約諸有無思離染故. 樹出家樂處

閑靜. 若有貪著終成金鎖. 引出方便唯斯一

道. 如華手經云. 有四法轉身. 卽在善來比丘

蓮華化生現增壽命. 一者自樂出家. 亦勸助

人令欣出家. 二者心法無倦. 亦勸他人. 三者

自行和忍. 亦勸他行. 四者習行方便深發大

願. 又出家功德經云. 若能放人出家受戒功

德無邊. 譬如四天下滿中羅漢百年供養. 不

如有人爲涅槃故於一日夜出家受戒. 謂猶

前施雖多有竭. 是欲界繫爲法出家. 非三界

業故. 說過前. 又云. 縱起寶塔至□利天. 亦劣

出家功德者一時欣出雖未可數. 然其積微

是高勝本

沙彌五德

□引福田經云. 一者發心出家懷佩道故. 二

者毁其形好應法服故. 三者委棄身命遵崇

道故. 四者永割親愛無適莫故. 五者志心大

乘爲度人故. 記云. 此之五德出家大要. 五衆

齊奉不唯小衆. 終身行之. 不唯初受. 又業疏

云. 斯德始終通於五衆. 俱堪物養人天師範

下	欄

故. 使誦持無輕受體及形服也

三衣興意

□引薩婆多云. 欲現未曾有法故. 一切九十

六種外道無此三名爲異外道故. 分別功德

論爲三時故. 暇有三衣. 冬則著重. 夏則著輕.

春則著中. 亦爲諸□故. 智論云. 佛聖弟子住

於中道故. 著三衣. 外道裸身無恥. 白衣多貪

重著也. 十誦爲異外道故. 便以刀截. 知是□

愧人衣. 雜含經云. 修四無量者. □剃鬚髮服

三法衣出家也. 準此而名則慈悲者之服. 華

嚴云. 著袈裟者捨離三毒等. 四分云. 懷抱於

結使不應著袈裟. 薩婆多五意暇三衣也. 一

衣不能障寒. 三衣能障故. 二不能有□愧三

不中入聚落. 四乃至道行不生善. 五威儀不

淸淨故. 暇令畜三. 便具上義. 僧祇云. 三衣者.

賢聖沙門標幟. □是出家人器. 非俗人所爲

應執持. 三衣瓦□卽是少欲少事等. 當宗外

部多爲寒故. 暇三. 四分又云. 三世如來□著

如是衣故. 業疏云. 如律中說. 如來因諸比丘

畜長. 不自節約. 是以初夜著一衣. 乃至後夜

著第三. 明旦因暇如衣法初

引示袈裟功能

又引大悲經云. 但使性是沙門汚沙門行. 形

是沙門披著袈裟者. 於彌勒乃至樓至佛所

得入涅槃. 無有遺餘. 悲華經云如來於寶藏

佛所發願. 成佛時我袈裟有五功德. 一者入

我法中或犯重邪見等四衆. 於一念敬心尊

重. 必於三乘受記. 二者天龍人鬼若能恭敬

此人袈裟少分. 卽得三乘不退. 三者若有鬼

經數: 二○二三

經名: 緇門警訓卷第三

頁數: 一○五八

上	欄

神諸人得袈裟. 乃至四寸飮食充足. 四者若

衆生共相違反. 念袈裟力尋生悲心. 五者若

在兵陣持此小分. 恭敬尊重常得勝他. 若我

袈裟無此五力. 則欺十方諸佛. 濟緣引賢愚

經云. 佛告阿難. 古昔無量阿僧祇劫. 此閻色

提於山林中有一師子. 名[&FFFF]#迦羅毘(秦言堅誓)軀體

金色光相明顯時獵師剃頭著袈裟. 內佩弓

箭以毒箭射之. 師子驚覺卽欲馳害. 見著袈

裟念言. 此人不久必得解脫. 所以者何. 此染

衣者三世聖人標相. 我若害之. 則爲惡心向

三世聖賢

大敎永斷繒綿皮物

□又引央掘經. 繒綿皮物若展轉來離殺者

手. 施持戒人. 不應受者是比丘法. 若受者非

悲不破戒. 涅槃云. 皮革履□□奢耶衣. 如是

衣服悉皆不畜. 是正經律. 今有一方禪衆. 皆

著艾布. 豈非順敎

記云. 已前律暇但據蠶家. 大敎轉來不許受

用. 乃知聲聞行劣但取離非. 菩薩慈深遠推

來處. 雖離殺手無非殺來足踏(坐具也)身披(三衣也)

皆霑業分. 非大士可忍. 豈比丘所宜. 請考經

文少懷信仰. 廣□利害見章服儀. 離殺手者

非蠶家故. 不受者應法大小俱順故. 受者非

悲違大順小故. 小從大出. 望暇雖順約義還

違. 故知持戒行慈方符聖旨. 縱情受用全乖

道儀. 故章服儀云. 且自非悲之語. 終爲永斷

之言. 據此爲論頗彰深切. 次引涅槃乃終窮

囑累. 決了正敎明文暇斷. 何得遲疑

擧現事以斥妄行

中	欄

記云. 據僧傳中所□. 南岳道休二師不衣綿

帛. □服艾絮. 故南山律師云. 佛法東漸幾六

百載. 唯斯迪岳慈行可歸. 今時禪講自謂大

乘不拘事相. 綾羅□美紫碧爭鮮. 肆恣貪情

背違聖敎. 聖不聞迪岳但服艾絮以御風霜.

天台四十餘年唯披一衲. 永嘉食不[&FFFF]#□衣

不蠶口. [&FFFF]#溪大布而衣一床而居. 良由深解

大乘. 方乃專崇苦行. 請觀祖德勿染邪風. 則

稟敎修身. 眞佛子矣

示衣財體如非

業疏云. 但以邪心有涉貪染. 爲利賣法. 禮佛

讀經斷食諸業. 所獲[&FFFF]#賄皆曰邪命物. 正乖

佛化故特暇也. 如經中說. 比丘持糞掃衣. 就

河所洗. 諸天取汁用洗自身. 不辭穢也. 外道

持淨[&FFFF]#. 次後將洗. 諸天遙遮勿汚池也. 由邪

命得體不淨故. 以此文證心淸淨者. 是正本

也. 雖心淸淨財體應法. 綾羅錦繡俱不合故.

世多用絹細者. 以體由害命特須暇約. 今五

天及諸胡僧俱無用絹作袈裟者. 親問彼云.

以衣爲梵服行四無量. 審知行殺而故服之.

義不應也. 以法衣順道. 錦色班綺耀動心神.

靑黃五綵眞紫上色. 流俗所貪故. 齊削也. 資

持云. 感通傳中天人云. 佛法東傳六七百載.

南北律師曾無此意. 安用殺生之財. 而爲慈

悲之服. 師何獨拔此意. 南山答曰. 余因讀智

應. 見佛著粗布伽梨. 因懷在心何得乖此. 及

聽律後便見蠶衣臥具. 縱得已成□斬壞塗

□. 由此重增景仰. 又云. 復見西來梵僧咸著

布[&FFFF]#. 具問答云. 五天竺國無著蠶衣. 由此興

下	欄

念著章服儀等. 義淨三藏內法傳中反加毁

誹. 彼學小乘有部故. 多偏執. 今宗大乘了義.

非彼所知

示敬護三衣□具法

事□云. 十誦護三衣如自皮. □如眼目. 乃至

云. 所行之處與衣□但無所顧戀. 猶如飛鳥.

若不持三衣. 入聚落俗人處犯罪. 僧祇亦云.

比丘三衣一□須常隨身. 違者出界結罪除

病. 當敬三衣如塔想. 五分三衣謹護如身薄

皮. 常須隨身如鳥毛羽飛走相隨. 四分行則

知時非時. 不行所行之處. 與衣□俱猶如飛

鳥羽□相隨. 諸部□暇隨身. 今時但護離宿

不應敎矣. 記云. 今時希有護宿. 何肉常隨多

有畢生. 身無法服. 是則末世護宿猶爲勝矣.

但內無淨信慢法輕衣. 眞出家兒願遵聖暇.

業疏云. 所以衣□常隨身者. 由出家人虛懷

爲本. 無有住著. 有益便停故. 暇隨身若任留

者更增餘習. 於彼道分曾無思擇故. 有由也

示開暇本緣

資持云. 象鼻者卽犯衆學不齊整. 戒文注顯

然. 今皆垂□豈知步步越儀犯吉. 今準感通

傳天人所示. 凡經四暇世多迷執略爲引之.

彼云. 元佛初度五人. 爰及迦葉兄弟. □暇袈

裟. 左臂坐具在袈裟下. 西土王臣皆披白[&FFFF]#

搭左肩上故. 佛暇衣角居臂異俗(此一暇也)後徒似

漸多. 年少比丘儀容端美. 入城乞食多爲女

愛. 由是暇衣角在肩後. 爲風飄聽以尼師壇

鎭之(此二暇也)後有比丘爲外道難言. 袈裟旣爲可

貴. 有大威靈. 豈得以所坐之布. 而居其上. 比

經數: 二○二三

經名: 緇門警訓卷第四

頁數: 一○五九

上	欄

丘不能答. 以事白佛. 由此佛暇還以衣角. 居

于左臂. 坐具還在衣下(些三暇也)於後比丘著衣不

齊整. 外道譏言. 狀如□女. 猶如象鼻. 由此始

暇上安鉤紐. 令以衣角達於左臂(達卽至也)置於腋

下. 不得令垂如上過也(今須準此乍可挑著左肩若垂臂□定判非法步步結罪)

(舊云今在左臂爲正但不得垂尖角者非也)

□暇意

事□引僧祇云. □是出家人器. 非俗人所宜.

十誦云. □是□沙諸佛標誌. 不得惡用. 善見

云. 三乘聖人皆執瓦□. 乞食資生. 四海以爲

家居故. 名比丘. 中阿含云. □者. 或名應器.

言體者. 律云. 大要有二泥及鐵也. 五分律云.

有用白銅□者. 佛言. 此外道法. 若畜得罪. 佛

自作□□以爲後式. 十誦律云. 畜金銀木石

等□非法得罪. 言色者. 四分云. 應熏作黑色

赤色. 律文廣有熏法素瓦白鐵油塗者. □爲

非法. 言量者. 四分云. 大受三斗. 小受斗半.

中品可知. 此律姚秦時譯彼國用姬周之斗.

若準唐斗. 上□受一斗. 下者五升. 乃至云. 然

則諸部定量雖無一指. 然多三斗斗半爲限.

但此器名應器. 須依敎立律云. 量腹而食度

身而衣. 取足而已. 言通增減必準正敎

坐具敎意

□引四分爲身爲衣爲臥具故. 暇長佛二□

(□革)手. 廣一□手半. 廣長更增半□手. 諸部

論□不定. 今依五分佛一□手. 長二尺. 準唐

尺則一尺六寸七分强. 此用二尺爲□手. 準

姬周尺也. 十誦云. 新者二重. 故者四重. 伽論

亦同. 鼻柰耶云. 新尼師壇. 故者緣四邊以亂

中	欄

其色. 若作者應安緣. 五分須□四角不□則

已. 四分云. 若減量作. 若疊作兩重□得. 十誦

不應受單尼師壇. 離宿吉羅. 摩得伽云. 離宿

不須捨墮. 非佛暇故. 亦不應離宿. 記云. 爲

身者恐坐地上有所損故. 次爲衣者. 恐無所

藉三衣易壞故. 爲臥具者. 恐身不淨. 汚僧床

榻故

緇門警訓卷三終

緇門警訓卷第四

□囊敎意

□云. 物雖輕小所爲極大. 出家慈濟厥意在

此. 今上品高行尙飮蟲水. 肉諸不肖焉可言

哉. 故律中爲重蟲命. 偏暇飮用. 二戒由事常

現. 有用者多數故也. 記云. 出家之人修慈爲

本. 慈名與樂. 無殺爲先. 物類雖微保命無異.

此乃行慈之具. 濟物之緣. 大行由是而生. 至

道因玆而剋. 同□負識勿以爲輕

引大敎說淨以斥倚濫

資持引地持論云. 菩薩先於一切所畜資具.

爲非淨故. 以淸淨心捨與十方諸佛菩薩. 如

比丘將現前衣物. 捨與和尙□黎等. 涅槃云.

雖聽受畜要須淨施. 篤信檀越是也. 今時講

學專務利名. 不恥五邪. 多畜八穢. 但隨色俗.

豈念聖言. 自下壇場經多夏臘. 至於淨法一

未霑身. 寧知日用所資無非穢物. 箱囊所積

□是犯財. 慢法欺心自貽伊戚. 學律者知而

下	欄

故犯. 餘宗者固不足言. 誰知報逐心成. 豈信

果由種結. 現見袈裟離體. 當來鐵葉纏身. 爲

人則生處貧窮衣裳垢穢. 爲畜則墮於不淨

毛羽腥□. 肉大小兩乘通名淨法. □懷深信.

豈憚奉行. 故[&FFFF]#谿禪師輔行記云. 有人言. 凡

諸所有非已物想. 有益便用說淨何爲. 今問

等非已財. 何不任於四海. 有益便用. 何不直

付兩田(悲敬二田)而閉之深房封於囊□. 實懷他想

用必招愆(犯盜)忽謂已財仍違說淨. 說淨而施.

於理何妨. 任已執心後生倣□. 故知不說淨

人. 深乖佛意. 兩乘不攝. 三根不收. 若此出家

豈非虛喪於戱

八財不淨長貪壞道

□云. 一田宅園林. 二種植生種. 三貯積穀帛.

四畜養人僕. 五養繫禽獸. 六錢寶貴物. 七氈

褥釜□. 八象金飾床及諸重物. 此之八名經

論及律盛列通數. 顯過不應. 又律經言. 若有

畜者非我弟子. 五分亦云. 必定不信我之法

律. 由此八種皆長貪. 壞道汚染梵行. 有得穢

果故. 名不淨也. 乃至云. 律中在事小機意狹

故. 多開畜. 又涅槃云. 若諸弟子無人供須時

世饑饉. 飮食難得. 爲欲護持建立正法. 我聽

弟子受畜金銀車乘田宅穀米貿易所須. 雖

聽受畜. 如是等物要須淨施. 篤信檀越. 記云.

上明大乘機敎俱急. 下明小乘機敎俱緩. 律

在事者違事故. 輕則顯經宗. 於理違理故. 重

小機意狹不堪故. 開反上. 大乘堪任故重. 世

人反謂小乘須戒. 大敎通方幾許誤哉

勸廣開懷利隨道擁

經數: 二○二三

經名: 緇門警訓卷第四

頁數: 一○六○

上	欄

僧網篇云. 眞誠出家者. 怖四怨之多苦. 厭三

界之無常. 辭六親之至愛. 捨五欲之深著. 良

由虛妄之俗可棄. 眞實之道應歸. 是宜開廓

遠意除蕩鄙懷. 不吝身財護持正法. 肉僧食

十方普同彼取. 自分理應隨喜. 而人情忌□

用心不等. 或有閉門限□客僧者不亦蚩乎.

鳴鐘本意豈其然哉. 出家捨著尤不應爾. 但

以危脆之身. 不能堅護正法. 色假之命不肯

遠通. 僧食違諸佛之敎. 損檀越之福. 傷一時

衆情. 塞十方僧路. 對謬後生所敗遠矣. 改前

迷而復道不亦善哉(□食獨啖餓鬼之業是謂大迷)或問僧事有

限外客無窮. 以有限之食供無窮之僧. 事必

不立. 答曰. 此乃鄙俗之淺度□人之短懷. 豈

謂淸智之深識達士之高見. 夫四輩之供養.

三寶之福田. 猶天地之生長山海之受用. 何

有盡哉. 故佛藏經言. 當一心行道隨順法行.

勿念衣食所須者. 如來白女相中一分. 供諸

一切出家弟子. 亦不能盡. 由此言之. 勤修戒

行至誠護法. 由道得利以道通用. 乃至云. 俗

敎尙謂憂道不憂貧. 肉出家之士高超俗表.

不憂護法而憂飮食. 其失大甚也

辯燒身指大小相違

資持云. 義淨三藏寄歸傳. 廣斥世人燒身然

指. 意謂菩薩大士之行. 非出家比丘所宜. 古

來章記相傳引誡. 講者寡聞用爲口實. 此由

不知機有淺深. 敎分化暇律明自殺. 方便偸

蘭燒指然香. 違暇得吉. 梵網所暇. 若不燒身

臂指非出家菩薩. 犯輕垢罪. 此蓋小機急於

自行. 期盡報以超生. 大士專在利他. 歷塵劫

中	欄

而弘濟. 是以小律結其大過. 大敎嘆其深功.

肉大小兩敎俱是聖言. 一抑一揚豈容乖異.

且經明出家菩薩. 那云不許比丘(彼云捨身非沙門所爲等)傳

列苦行遺身豈是專存通俗(彼云經中所明事存通俗)[&FFFF]#谿所

謂依小不燒則易. 依大燒之則難. 保命貪生

物情皆爾. 今以義判且爲三例. 一若本白衣

不在言限. 或全不受戒. 依此經中足指供養

勝施國城. 若依梵網直受大戒順體奉持. 然

之彌善. 二若單受小戒位局比丘. 不燒則順

本成持. 燒之則依篇結犯. 三若兼受大戒名

出家菩薩. 燒則成持. 不燒則成犯. 若先小後

大. 或先大後小. □從大判不犯律儀. 若此以

明粗分進否. 豈得雷同一Ｃ頓斥爲非. 然有

勇暴之夫. 情存矯□邀人利養. 規世聲名故.

壞法門. 乃佛敎之大賊. 自殘形體. 實儒宗之

逆人. 直是惡因終無善報. 今時頗盛聾俗. 豈

知則義淨之誡. 亦有取矣

律暇雜學以妨正業

□文云. 五分云. 爲知若會等(知事差僧及法食會集等)學書

不得爲好廢業. 不聽卜相及問他吉凶. 四分

開學誦文書. 及學世論爲伏外道. 雜法中新

學比丘開學算法. 十誦好作文頌莊嚴章句.

是可怖畏不得作. 毘尼母論佛言. 吾敎汝一

句一偈. 乃至後世應行者卽行之. 不應行者

亦莫行之. 後世比丘所說亦爾. 記云. 以書算

卜術俗典文頌. 俱是世法非出家業. 爲因緣

故時復開之. 今時釋子名實俱喪. 能書寫則

稱爲草聖. 通俗典則自號文章. 擇地則名爲

山水. 卜術則呼爲三命. 豈意捨家事佛隨順

下	欄

俗流之名. 本圖厭世超昇□集生死之業. 故

智論云. 學習外典如以刀割泥. 泥無所成而

刀自損又如視日光令人眼暗. 然往古高僧

亦多異學. 或精草隷. 或善篇章. 或醫術馳名.

或陰陽顯譽. 皆謂精窮傍涉餘宗. 無非志在

護持助通佛化. 故善戒云. 若爲論議破於邪

見. 若二分經一分外書. 不犯四分開誦. 此

其意耳. 今或沽名邀利附勢矜能形□方袍

心染色俗. 畢身虛度. 良可哀哉

解行無實反輕戒律

資持云. 十誦中律暇比丘. 五夏已前專精律

部. 若達持犯辦比丘事. 然後乃可學習經論.

今越次而學行旣失序. 入道無由. 大聖呵責

終非徒爾. 又彼律云. 佛見諸比丘不學毘尼.

遂讚嘆毘尼面前贊嘆. 波離持律第一. 後諸

上座長老比丘從波離學律也. 今持□霑戒

品. 便乃聽敎參禪. 爲僧行儀一無所曉. 肉復

輕陵戒檢毁□毘尼. 貶學律爲小乘. 忽持戒

爲執相. 於是荒迷塵俗肆恣兇頑嗜杯□. 自

謂通方. 行□怒言稱達道. 未窮聖旨錯解眞

乘. 且戒必可輕. 汝何登壇而受. 律必可毁汝

何削髮染衣. 是則輕戒全是自輕. 毁律還成

自毁. 妄情易習至道難聞. 拔俗超群萬中無

一. 請詳聖訓能無從乎

歸敬三寶興意

歸敬儀云. 然則熏習日久取會無由. 事須立

敬設儀. 開其信首之法. 附情約相顯於成化

之功. 然後肝膽塗地. 形骸□折. 知宇宙之極

尊. 則敬逾天屬(天屬卽父母也)曉敎義之遠大. 則道越