經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第四之二

頁數:二六一

上	欄

者也. 著字(陟據切)尙不逮等者. 此斥近代著見

之人及諸外道中劣者. 尙不逮藍弗言是

眞道耶. 旣不識苦集明無四諦. 從是人

下明無十二緣滅. 但有無明乃至老死. 故

云豈有寂滅. 若謂下反斥其但有無明無

無明滅等身邊邪見其事可知. 前五利已列

戒見二使. 餘三比說亦應可見. 何者. 起見

依色卽色陰. 領納於見取見像貌讚喜毁

瞋. 了別於見. 五陰具足. 故名身見. 所執之

見非斷卽常. 名爲邊見. 以見爲正撥無因

果. 名爲邪見. 五見具足卽八十八. 名爲集

諦. 集招於苦卽苦諦也. 尙非三藏下擧肉

斥其大小俱無. 若能如是至破不信者. 昔

來諸見廣造諸惡. 皆由迷理而順生死. 今

深識過患達偏圓理見根本壞. 依見所起

一切皆壞. 若別論破見但識三藏見惑之相.

諸見自息. 今欲遍知爲圓方便顯於圓理.

委論深淺廣辨諸敎. 故云遍破諸敎不信.

且約理觀論人天者. 託事論理今不論事.

故云且約. 理觀人天但取聖位自然進道

名之爲天. 賢位作意名之爲人. 據理亦

應合列三藏七方便人四果之天. 文無老略.

又且約衍門未論三藏. 又且成於三諦義

足. 故略三藏. 所以須約理觀論人天者.

爲破迷理無□愧故. 理具三諦應須□

1故三諦之上無□愧盡. 故遍三諦以論人

天. 若說果報等者. 大品信謗品云. 毁般若

者卽是毁□三世諸佛. 無量億劫墮於獄.

從於一獄墮於一獄. 遍至十方大地獄中.

中	欄

或得人身而復生盲. 或復生於○陀羅家.

除糞擔死人家. 若無一目無舌無耳無手.

或畜生中受多種苦. 身子問. 是人2以五逆

罪相似耶. 佛言. 過五逆罪. 若聽其言信

其語亦受是苦. 若死等苦故不須問. 大論

六十七釋云. 佛何故不說. 有二因緣故佛

不說. 一上已說其過逆受苦. 今復說其身

大醜惡. 或信不信. 不信者當受劇苦. 二者

若信佛語則大憂怖. 憂怖故風發吐熱血

死等. 若不信者更受重苦. □破不畏惡道者.

釋此一條準上下文. 闕理觀義. 依例應云.

昔依見起過破壞正理. 不畏三途. 今欣

諦理尙畏小乘三空惡道三無爲坑. 乃至畏

前三敎惡道. 肉地獄等三途惡道. 今且從

於謗三諦邊. 墮惡道義. 以八正道等者. 以

無作八道方破三惑. 有無邊故等者. 有卽有

漏業也. 罪卽漏業所招果也. 乃至無漏亦

漏亦無漏非漏非無漏等所招二土之罪. 故

知昔迷三諦業遍三惑. 苦遍三土. 今緣法

界發菩提心. 無作亦遍法界而起. 故能□

破遍法界惡. 三諦至寶八者. 大集云. 三十

七品是菩薩寶八陀羅尼. 卽無作道諦. 具足

佛法名之爲寶. 遍照法界名之爲八. 總

持一切名陀羅尼. 修如此功何過不補. 設

令等者. 縱捨有見而入無見. 又不修道品

不出生死. 今知有等者. 今尙知於非有非

無. 何肉有無. 言有無者且略擧耳. 雖知見

過而未修於念處等也. 若破下修析法道

品. 又體見下尙破通別何肉三藏. 故云體見

下	欄

卽空假中. 是爲等者縱字平聲. 自淺階深名

之爲縱.  諸見皆破修諸道品. 故云補於縱

見之過. 昔因見造界內諸見見無淺深. 是

故名橫. 今修功旣深破見亦遠. 始自外見

破外入藏. 乃至別見破別入圓. 至圓名爲

非動非不動非修非不修. 是無作道品也. 若

具作四句. 應云動修. 不動不修. 亦動亦不

動亦修亦不修. 非動非不動非修非不修. 復

以四動以對一修. 成十六句. 今且四修以

對四動. 故別說也. 展轉□入是故云縱. 圓

理未契悉名爲過. 故修一心三諦之功. 補

於前來次第三諦深見之過. 守護正法者. 昔

毁理護見而申通於見. 今毁見護理而申

通於理. 若不亡身存法. 何以表於護法之

志. 若護法志弱. 將何以□護見毁善. 是故

復喩父母護子. 念十方佛者. 昔內服諸見

外加惡師. 故順於三惑背三諦理. 今內念

三諦. 諦卽是佛. 內外具足. 故能□破親狎

惡友. 若爾. 理性云何得是佛耶. 故引大品.

薩陀波崙空中見佛. 後見曇無竭. 乃問言.

佛從何所來. 答言. 不來不去卽是佛. 無生

法卽是佛. 是故當知覺無生智卽是於佛.

若爾. 法卽是佛. 故能□昔惡法惡師. 觀罪性

空者. 初□計實故不了性空. 凡一念心三

惑具足. 卽此三惑本自涅槃. 故云寂靜. 今觀

下明見性空. 一空一切空. 下釋向性空. 恐

謂如幻不來去等. 以爲但空. 故重釋云一

空一切空等. 運此下釋結也. 觀理加事方

成悔法. 言名第二健兒者. 大經云. 有二健

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第四之二

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上	欄

兒. 一者性不作惡. 二者作已能悔. 若據此

生見惑未起. 若論無始誰不有之. 故知一

切皆闕第一. 問. 見旣未起何須行悔. 答. 未

起通達. 肉宿曾起. 又示當起應須此悔. 是

故前文以愛見惡名已生未生. 是故今文但

令運此逆順十心滅三世惡. 故修悔者必

事理雙行. 是名下雙結前來事理兩懺. 懺法

若成三諦三昧諸行具足. 肉復十戒攝一切

行. 三昧是眼眼智見足. 至初住位方名開

發. 文雖次第爲顯圓融. 前後諸文一切皆

爾. 肉復事戒爲三觀本. 故云尸羅淸淨等

也. 若無事戒世禪尙無. 何肉三諦. 有言大

乘何須報戒者謬矣. 言不執者. 乃是持而

不執若1令不持名不執者. 乃是執破. 何

名不執. 執持尙無. 忘持安在. 得此下結成

眼智攝法. 又能下結成止觀. 故知下結成

元意也. 持戒淸淨結前列名及以持相. 卽

爲正修遠方便也. 懇惻下結前2犯及以懺

淨. 或恐過現事理二犯. 復應誠懇悔彼深

愆. 愆除復淨二世無瑕. 與本不犯□可爲

緣. 故云俱爲初緣意在此也○第二衣食

具足中. 先來意者. 以此衣食親爲道緣. 言

及道者. 自在蔽形支命而不爲道. 爲道

支蔽必先形命. 形命若立道本則存. 故云及

也. 就二緣中衣疏食親. 故引證云. 食已

成道. 此雖小緣等者. 然此衣食本爲色身報

命之緣. 故云小緣. 託此復能*辦道法事. 故

云大事. 無衣故裸闕食故□. 如此豈能專

修止觀. 焉字(若作助聲應云矣連切. 今從訓釋應云於連切何也)大經二十

中	欄

云. 菩薩摩訶薩若須衣等卽便取之. 不爲

身故雖受飮食. 常爲正法不爲膚體. 不

爲怨害. 如人□病以□[&FFFF]#塗爲九孔漏.

以衣覆之. 衣者下正釋. 遮醜陋等者. 大經

云. 所受衣者. 不爲嚴身. 爲遮羞恥寒暑

蚊□. 今云飾者.  蔽醜惡身名之爲飾. 非

爲瑩飾順已貪情. 衣有三者. 且分三品. 復

有天須菩提面王比丘及許畜重物. 重物合

在畜長中辨. 故今不別論者. 爲同下文一

例三品故也. 合百一畜長等以爲下根. 雪

山爲上者. 如大經釋迦先世曾爲大士. 居

於雪山唯被鹿皮. 時雪山中復有多種香根

藕根靑木香根. 我於爾時獨在其中唯食

諸果. 食已擊念思惟坐禪堪忍力成. 不遊

人世. 如是乃可忘於說淨受持等事. 十二

頭陀等者. 新云杜多. 此云□□. 律論不同.

律有隨坐不作餘食及一□食. 大論則無. 論

有節量中後不飮及次第乞. 律文則無. 又律

云納衣. 論云糞掃. 律但云乞食. 論云常

乞食. 此二名異意同. 餘十俱同. 諸部阿含及

十住論亦有不同之相. 大體無殊. 今依大

論六十八略出相狀. 一蘭若者在家多惱.

故捨眷屬. 而師徒同學還相結著. 復相惱

亂. 故住蘭若令身遠離. 最近三里能遠彌

善. 身遠離已亦當心離五欲五蓋. 二常乞食

者具如第二方等中說(云云). 三糞掃衣者. 若

四方馳心或著邪命. 若受他衣於好於惡

而生憂喜. 僧中得衣過略如食(云云). 或憂賊

盜等. 四一坐食者. 自念一食尙有所妨. 肉

下	欄

小食中食後食. 廢半日之功不得一心行

道. 如養馬□等. 五節量食者. 飽□腹脹氣

塞妨道. 故應三分留一. 如舍利弗食五六

口. 於秦人十口許足之以水. 六中後不飮

漿者. 心生樂著心種種漿不能一心. 猶

養馬著勒其意則息. 七塚間者. 易悟無常

易得道果. 八樹下坐者. 以得道事*辨捨至

樹下. 如佛說法轉法輪入涅槃. 皆在樹下. 九

露坐者. 或謂樹下猶如半舍尙生著故. 又

樹下坐有二種過. 一天雨濕. 二鳥糞毒蟲.

十常坐者. 著衣脫衣隨意快樂. 四儀之

中坐爲第一. 食易銷化氣力調和. 心道大

事大*辨功力. 諸賊常伺人便不宜安臥.

若行若立心亦易攝. 十一次第乞者. 不著

不味不輕衆生. 等心憐愍不擇貧富. 十二

三衣者. 白衣多心是故多畜. 外道苦行是故

裸形. 不多不少故畜三衣. 今文以十二頭

陀中糞掃三衣. 合爲中士. 言三衣者但三

衣也. 今畜長者三衣同綱. 或著之營務或異

異經宿. 良由暗於敎旨自樹迷情. 倚此

自高□爲陷溺. 今此文中判爲中者. 止則

不及唯被鹿皮下則高於百一畜長. 如何

畜長復謂三衣. 今言三衣不同一衣之少.

不同畜長等多. 出聚落則著僧伽梨加二

衣上. 入大衆則著鬱多羅僧加五條上. 入

山林則唯著安陀會. 爲□愧故爲多寒故.

許其重著. 皆威儀整肅長物善根. 故云被

服齊整. 嗟夫世人共許儀服狼狽者稱爲頭

陀. 容止檢攝者呼爲執相. 俗流未曉恕而

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第四之三

頁數:二六三

上	欄

可矜. 緇徒無甄悲而可愍. 下根者此土多

寒根性又薄. 大聖一許三品通開. 若畜百

一記憶而已. 有云. 加法. 若畜長說淨則

加法受持. 今二品合論故云百一要當說淨.

皆爲助道以療形苦. 如斯之類仍爲下根.

不說淨人三品不攝. 濫引上品大士行事

深不可也. 然說淨之法附近大乘. 故地持中

菩薩所畜. 卽於十方諸佛菩薩而爲淨施.

乃以聲聞淨施. 而爲譬云. 譬如比丘以已

衣物於和尙□梨捨作淨施. 若達一實卽

此淨施成菩薩法. 且小乘中若準行之. 亦

薄已貪情順佛聽暇. 如斯之理何損曠懷.

我物屬他彌符□滯. 肉受食受藥禁性重

之由. 持□持衣杜譏嫌之本. 譏嫌性重等護

無偏跡混聲聞眞菩薩也. 但爲元期出苦

判屬小宗. 豈以背彼受持稱爲大道. 又有

人云. 凡諸所有非已物想. 有益便用. 說淨

何爲. 今問. 等非已財何不任於四海. 有益

便用何不直付兩田. 而閉之深房封於藏

□. 實懷他想用必招愆. 忽謂已財仍違說

淨. 說淨而施於理何妨. 順已執心後生倣

效. 又大經云. 出家之人有四種病不得涅

槃. 一者衣欲. 二者食欲. 三臥具欲. 四者爲

有因. 若不能於衣食修觀. 誰能受之不爲

有因. 觀行衣者. 疏中攝此十二爲衣食處

三. 約此三事而論理觀. 卽三德也. 具如

疏釋迦葉緣中. 今則不爾. 於衣食處各立

觀行. 亦分三等. 大經等者彼經斥三修云.

汝等比丘雖. 復剃頭未爲正法陰諸結使.

中	欄

雖著袈裟心猶未染大乘法服. 故知心染

大乘方稱所表寂滅之服. 故引法華卽其

意也. 捨二覺1觀. 新名尋伺. 俱舍云. 尋伺心

粗細. 今觀心亦爾. 生死2者動粗如覺. 空亂

意細如觀. 蚊細□粗. 二邊皆有粗細故也.

故云深達等者. 圓中如鏡故能遍照. 名爲深

達. 以深達故具一切相. 空假不爾如磨瓦

礫. 寂忍下合譬可知. 以中道觀萬德莊嚴.

故非世間割截衣也. 擧理異事故云非也.

三衣觀者. 文中兩重. 初總約三諦. 一一諦上

皆有愛見. 愛如熟見如寒. 三覺者. 大經三

覺謂欲□害. 今借譬見思等三. 故大經二十

云. 菩薩摩訶薩知是三覺有種種患爲三

乘怨. 能令 三乘不見佛性. 常爲諸佛菩薩

之所訶責. 經文旣云能令衆生不見佛性.

故將三覺. 可對三惑. 三3觀觀三諦如衣

覆身. 身亦三也. 又起見下別約三諦. 一一

諦上各各立於能治所治能嚴所嚴. 初觀廣

餘二略. 亦可準知. 故知一一諦上皆有見愛

福慧二嚴. 止屬福觀屬慧故也. 百一觀者.

長衣助身通爲助義. 故三諦上各須助也.

歷一切行亦復如是. 何但正行不動. 助亦

無非寂滅. 具如助道中正助合行之相. 上

根唯約一理. 中根義開通別. 下根義立助

道. 故約一理通別力助共成一意

止觀輔行傳弘決卷第四之二

下	欄

止觀輔行傳弘決卷第四之三

唐毘陵沙門湛然述

次食亦三. 且望衣說. 頭陀此云□□. 此十

二事皆爲□□十二過故. 今文卽二音俱擧.

放牧聲者. 三里之外使童小牧聲. 不聞住處

堪修禪觀. 世有濫用其言者. 遠放木□

不聞墮聲. 得已復放每夜至三. 是名頭陀

絶放木聲. 如鹽官忍禪師造頭陀經云. 頭謂

煩惱頭主. 陀謂陀汰煩惱. 此雖謬言猶勝

放木. 如斯等例江表尤多. 分衛者. 此云乞

食. 具如頭陀中五種食法. 謂常乞. 一坐. 節

量. 中後不飮漿. 次第乞. 今此且擧五中之一

故云乞食. 七佛及方等皆云乞食者. 如前

四三昧中說. 居阿蘭若必須乞食. 墾植耕種

□□□□. 不受壞生貯宿殘煮. 畜八不淨

事涉四邪. 汚染檀越非蘭若行. 近代所置

彌隔聖言. 男女往來兼招譏醜. □依佛敎

利益不輕. 故十住婆沙云. 乞食有十利. 一

自用言命自屬不屬他. 二施我者令住三

寶然後當食. 三常生悲心. 四隨順佛敎. 五

易滿易養. 六破□慢法. 七無見頂善根. 八

見我乞食餘者效我. 九不與男女大小有

諸事故. 十次第乞生平等心. 如諸釋子本

或是王. 居尼俱類園去舍衛城半由旬許.

入城乞食乞食勞妨. 乃至下根許受檀越送

食等者. 故知住處不宜太遠. 譬喩經云. 昔

波羅奈去城五十里有山有五比丘居. 平旦

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第四之三

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上	欄

入城乞食. 中後還山日暮乃至疲極不堪

安禪歷年如此勞而無獲. 佛化爲一道人.

往至其所安慰之. 答曰. 四大之身去城道

遠. 有何樂耶. 止念畢命而已. 化沙門言. 夫

道者. 以戒爲本攝心爲行. 賤形貴道朽

棄軀命. 食以支形守意正定. 內學止觀滅

意得道. 若養身縱情何得[&FFFF]#苦. 願諸道人

明莫乞食. 吾當供養一日之糧. 明佛送食

五人食已俱得羅漢. 是則住處亦爲道緣. 不

宜太遠. 食爲道緣此之謂也. 故知如來非

但應供. 復爲供應. 外護送等者. 僧中淨食

仍爲下根. 豈可安坐房中私營別味. 或不

病託病索衆1祇供. 無德稱德擊動檀越.

雖曰許送受必自觀. 三品不收道何由致.

觀行食者亦約三等. 夫事食則養色身資報

命. 理食則資法身養慧命. 故平等大慧虛

空法身憑玆而立. 衣亦例然. 初約上品者.

所引大經亦是彼經斥三修文. 如來法喜等

者. 辨異七方便等也. 此之下釋如來食也.

引淨名意者. 謂於食起觀能令食遍. 彼文

正以食爲法界訶於事食. 故南嶽隨自意

中云. 凡所得食. 應云此食色香味. 上供十

方佛. 中奉諸賢聖. 下及六道品. 等施無差

別隨感皆飽滿. 令諸施主得無量波羅蜜.

又云. 念食色香如○檀風. 一時普熏十方

世界. 凡聖者感各得上味. 六道聞香發菩

提心. 於食能生六波羅蜜及以三行. 淨名疏

中譬如熏藥藥隨火勢入人身中患除方

復. 菩薩觀食亦復如是. 以食施時食爲法

中	欄

界具一切法. 凡諸受者法隨食入乃爲冥

益. 或近或遠終破無明. 想爲檀風亦復如

是. 次約頭陀義立次第觀也. 下品支林者.

問. 應云圓頓何用支林. 答. 此則幷前共

爲一法. 第三約處者. 雪山爲上已如前說.

頭陀爲中卽十二頭陀中處有四也. 謂蘭若

塚間樹下露坐. 依此四處必須常坐. 問. 下

中二處蘭若義同. 有何別耶. 答. 蘭若西音.

此云閑靜. 中處旣是空□地也. 下處卽是空

□住處及閑靜僧藍. 十住婆沙明空□處云.

居阿蘭若有十利. 一自在去來. 二無我所.

三隨意無障. 四心樂蘭若處. 五少欲少事.

六不惜身命具足功德. 七離衆鬧語. 八雖

行功德不心恩報. 九易得一心. 十易生

無障□頹. 又云. 阿蘭若比丘有十事入塔

寺. 非如外道. 一供給病人. 二爲病者心

醫. 三爲病者心看病人. 四爲病者說法.

五爲餘人說法. 六聽法敎化. 七爲恭敬供

養大德. 八爲供給聖衆. 九爲讀誦深經. 十

爲敎他令讀深經. 住阿蘭若怖畏之時應

作是念. 2守善者雖行險道大海戰陣安隱

無患. 又爲護身無勝善其身口意業. 以自

守護. 故佛告匿王. 善守三業名善守護. 復

作是念. 諸獸在山不善三業而無所畏.

我之心智豈不如彼. 又念佛故破一切怖.

故在蘭若毛□者. 念佛十號. 又有四法方

住蘭若. 一多聞. 二善決定義. 三樂修正憶

念. 四隨順如說行. 論文更有五十法方應

住蘭若. 若離下誡勸. 邑者. 國語云. 管仲相

下	欄

齊暇三十家爲邑. 此村落所聖之謂也. 尙

書大傳云. 凡宗廟有先王之主日都無曰

邑. 此私[&FFFF]#堂義同無主淨名云. 或爲邑中

主. 或作商人導者. 此明菩薩利物無方耳.

觀心處者. 七方便者如前. 此開三草二木

爲此七位. 開小草爲人天. 開中草爲二

乘. 上草二木爲三敎菩薩. 二草二木皆依於

地. 七種方便以實爲本. 故三草二木雖隨

其種性. 各得生長. 究其根榮莫非地雨. 地

圓理也. 雨圓敎也. 據漸引入邊稱爲方便.

當位未轉名不能到. 最上處者卽實相也.

又一女之善未趣菩提. 名絶跡不到. 橫□

遍故與法界等. 故云不動. 亦離二喧如前

所說. 名之爲靜. 不生七方便果. 不起七

方便因. 又於圓果不生想著. 名不生不起.

大品若千由旬等者. 大論十八釋云. 無方便

菩薩雖曠野百由旬外. 禽獸鬼神羅刹之所

住處. 百千萬歲若過是數. 若不知菩薩遠

離之法. 發菩提心而作受著. 是遠離行佛

所不許. 眞遠離者不見遠離相. 是菩薩讚

歎善哉善哉. 是佛所說疾得菩提. 若菩羅

起著云. 我所行者是遠離行. 若城旁者誰稱

美汝. 當如是菩薩○陀羅. 染汚菩薩似像菩

薩人天中賊披法衣賊. 心佛者應莫親近.

是墮增上慢. 當知論意以深山取著. 名爲

○鬧. 城3旁達理爲不○鬧. 故知起著之人

以著心○鬧. 爲不○鬧. 起二乘之心尙爲

○鬧. 肉復著心著於靜處. ○者亂也. 若稱

理者擧足下足無非道場. 方名上處. 世有

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第四之三

頁數:二六五

上	欄

濫用隱朝市者有言無理. 故知莊生但以

約處而爲上下. 不識諦理上中下也. 聚落

者男女所居. □者喧也. 實不等者對事辨

異也. 山林對中上二處也密室對下處也.

以理斥事故云實不等也○次息緣務者.

務事也. 今簡隨自意者. 且約善惡無記以

論. 若約諸經非不須此. 故二十五法通爲

四種三昧前方便也. 故隨自意依經方法衆

務亦息. 弔慶等者. 弔凶慶吉俯下仍上. 低

屈. [&FFFF]#申. 造往. 聘迎. 說文云. 造就也. 聘問也.

肉復下擧肉. 一弔一慶已損高□. 終日追尋

何道之有. 更結等者釋名云. 州者注也. 郡國

注仰也. 風俗通云. 州者疇也. 疇類也. 說文

云. 田界也. 敦者勸也. 孝傳云. 三州人者契

爲父子. 長者爲父. 次爲長子. 次爲幼弟. 父

令[&FFFF]#河以造宅久塡不滿爲父所責二子

隨誓. 若必孝誠使塡河有徵. 發是誓已河

爲之滿. 又蕭廣濟孝子傳云. 昔三人各一州

皆孤露□獨. 三人暗會. 於一樹下相問. 寧

爲斷金之契. 二人曰善. 乃相約爲父子. 梁

朝破三人離. 五郡者. 釋名云. 人所群聚曰

郡. 天子暇地千里分爲百郡. 蕭廣濟孝子

傳云. 昔五郡人. 謂中山郡常山郡□州魏郡

魏州. 鉅鹿郡刑州. 趙郡趙州. 此五人者少去

鄕里孤無父母. 相隨至衛國結爲兄弟. 長

字元重. 次叔重次仲重. 次季重. 次1雉重. 朝

夕相事財累三千. 於空城中見一老母. 兄

弟議曰. 拜此老母以之爲母. 因拜曰願爲

母. 母乃許焉. 事之若親經二十四年. 母忽

中	欄

染患口不能言. 五子仰天而歎曰. 如何孝

誠無感. 母忽染患而不能言. 若我有感使

母得語. 應時能言. 怪五子曰. 我本是太原

陽猛之女. 嫁同郡張文堅. 文堅身死. 我有

兒名烏遺. 七歲値亂遂亡所之. 我子胸前

有七星之文. 右足下有黑子. 語未竟而卒.

五子送喪會朝歌令晨出. 忘其記囊謂五子

所竊. 收三重禁二重. 詣河內告枉具書

始末. 河內太守乃是烏遺. 因大哭曰. 吾生不

識父母而母爲他所養. 馳使放三重. 後

奏五人爲五縣令. 世孝雖爾. 今出家之人

捨所親棄恩愛. 居蘭若修三昧. 更結異

姓以爲兄弟父母. 如彼三州五郡者誡之

誡之. 倒之甚矣. 故引裳等以喩之. 毛詩

刺齊云. 有□壺氏知漏刻之官. 漏刻不節

君臣服亂. 而倒裳心領禮度昏亂. 今以此

意斥顚倒耳. 三伎能等者. 伎字應從女謂

女藝也. 從人2者害也非今文意. 醫方卜筮

等者. 醫者療病工也. 方謂方疏. 卜者除疑

也. 周禮云. 卜以決疑不疑何卜. 筮者決也.

泥塑刻木. 塡彩描□. 迪棋圍棋. 書謂六書.

釋名云. 書庶也. 紀庶物也. 書亦曰著著萬

物故. 周禮有六書. 謂指事像形形聲會意

轉註假借. 思之可知. □詛禁術以有此用

故致害已. 美角折皮文披. 膏有明故煎. 鐸

有聲故毁. 搖之令鳴以宣敎令. 文事振木

鐸武事振金鐸. 劉子云. 龜以智自害. 翠以

羽自殘. 丹以含色磨肌. 石以抱玉碎質.

□經云象爲牙死. 犀爲角亡. 翠爲羽自殘.

下	欄

□鹿爲皮肉害. 人引莊子云. 不用以爲全

生之大用. 語同意異. 我佛法中藏衒曜隱

厚德. 全無生應法界方名大用. 故知莊以

燕支離肩高於頂□隱於臍五管在上. 若

賜疾者粟我則有分. 若差役者兵我則無

用. 是名全生之大用. 全此殘疾者生. 未知

何用. 無德可隱例亦不成. 而當樹林招鳥

等者. 經云. 譬如大樹衆鳥集之則有枯折

之患. 腐敗肉也. 譬如蒼蠅集於臭肉反增

肉臭. 豈不下雙合二譬. □折合樹林. 汚辱

合臭肉. 如是之人□折自行染辱三寶. 壞

枝葉曰□壞貞質曰折. 事理失故. 問答勝

負者. 負者不剋. 又負者問不測答不稱

問. 皆名爲負. 又荷之在背爲他所負. 故

名爲劣. 莊子曰. 有力者負而趨之. 而昧者不

覺. 昧暗劣也. 以勝負故因法致失. 累世怨

□所生之處. 常相中害. 爲是義故義勝負過

深. 如賢愚經. 佛與比丘向毘舍離到一河

邊. 見五百牧牛人及五百捕魚人. 共挽一

魚. 身有百頭驢□等類. 衆人驚怪. 佛至其

所. 三問云. 汝是迦毘黎不. 皆答言. 是. 佛問.

敎汝者今在何處. 答. 在阿鼻地獄. 阿難白

佛. 何故問魚以爲迦毘黎. 佛言. 過去迦葉

佛時有婆羅門博達多聞. 生於一子唯不

勝沙門. 父臨終時囑其子曰. 汝愼勿與

沙門論議. 父歿後母敎言. 汝識見高明有勝

汝者. 不答. 唯不勝沙門. 母問. 汝何以不

勝. 答. 彼若問我. 我不能答. 母言. 汝作沙

門學得竟還來. 便從母語身時學通三藏.

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第四之三

頁數:二六六

上	欄

母問. 勝未. 答. 彼若問. 我. 我未與他等. 母敎

言. 更論議時當罵辱之. 後時論屈便罵言.

沙門識見劇於百獸. 如是非一故受魚身.

其頭百狀佛言. 賢劫盡猶故未出. 阿難及大

衆聞已皆言. 口善不可不愼. 爾時牧牛捕

魚大者. 今合掌向佛聞說善來得四果者

是. 常人勝負招報不輕. 肉三昧者彌爲妨

亂. 領者錄也理也. 亦受也. 持者記憶也. 事功

曰勞. 呂氏春秋曰. 勞者精神則散也. 今以

事倦爲勞非功勞也. 詩云. 在心爲志. 倦

者不力也. 暇者閑也安也. 心性如水眞理如

珠. 緣務如攬慮生如濁迷理如昏. 慮速迷

眞何能閑安修止觀也. 此事尙捨等者. 擧

益肉損. 學正經論領持1憶記等. 助道有

益爾時尙捨. 肉人事等而不捨耶. 若非修

習三三昧時. 多聞增智慧多聞是道場. 以

如說行起於多聞. 廣讀諸異論則知智者

意. 聞不習觀尙得遠爲信行乘種. 豈有不

學而成三昧. 若尋常行人有引此者. 不應

爾也. 但勝負是非一向須廢. 若外學者. 小

乘敎中十二時許爲伏外道一時習外. 若

大乘中初心菩薩一向不許. 淨名云. 若好雜

句文飾者. 多是新發意菩薩. 此斥不許習

外. 且令進行至六根淨位. 學應不難. 諸

業雖有力等者. 借彼業文以成理觀. 大論

第五釋業中云. 生死輪載人. 諸煩惱結使.

大力自在轉. 無能禁止者. 諸業雖無量不

逐不作者. 如風不入實水流不仰行. 伎

術者. 術者道藝也. 理觀則以神通而爲道

中	欄

藝. 未得聖果不得修通者. 以神通法於佛

法爲伎能. 今未得道不許修學. 如息伎

術也. 佛因調達未得聖道得通2造逆. 是

故佛暇. 若實得道尙自不許無事現通. 如

阿含中佛告比丘.  若現通者有三過患. 一

令不信者言有瞿曇乃至梵天皆能現變.

二者諸不信者言有乾陀羅□能觀他心. 三

者敎誡通. 若使現者唯我能爲. 修三昧者

忽發神通須急棄之. 有漏之法虛妄故也.

言障般若者. 種智般若自具諸法. 能泯諸

相. 未具已來但安於理. 何須事通. 若專於

通是則障理. 習學觀中瓦礫亦是大經春池

喩中. 如前學問. 問答中所引習學. 卽此中

意也. 乃至不應於彼小逕中學者總斥也.

未得無生而習世智者無益於道. 如僧

鏡錄俗學無裨錄中云. 婆爾尼外道自造聲

論. 敎一弟子. 其師死後□事弟子. 學此聲

明. 終朝受杖而不能得. 有阿羅漢見而笑

之. 本所造論而學不得. 大論曰. 習外道典

者. 如以刀割泥. 泥無所成而刀日損. 又

云. 讀外*道典者如視日光令人眼暗. 是

故文中令至佛眼一切種智. 何法不備. 問.

前持戒等三明觀心義. 皆約三諦以顯極

理. 何故此中生河但對於愛. 人事但對於

業. 伎能以對事通學問以對世智耶. 答. 亦

應准前. 今寄此四□但從事者. 卽此四事

以爲能妨. 還以三諦而爲所妨. 準於伎術

習學觀中云. 如得如意珠及一切種智. 故

知愛業所妨亦同3◎4第五善知識中大因緣

下	欄

等者. 付法藏文末云. 習近聖法得至涅槃.

由善知識. 又云爲得道全因緣者. 是眞善

知識. 又如阿難白佛. 善知識者是得道半

因緣. 佛言. 不也. 善知識者是得道全因緣. 阿

難當知. 此閻色提除大迦葉舍利弗. 其餘衆

生若不過我. 無解脫期. 是故我言善知識

者能大利益. 增一云. 莫與惡知識與愚共

從事. 當與善知識智者而交通. 若人本無

惡親近於惡人後必成惡人. 惡名遍天下.

善知識反此. 是故應親近. 大論有二因緣

得無上道. 一者內自思惟. 二者得善知識.

大經十八□王來至佛所. 佛告大衆. 菩提近

因莫過善友. □王不遇耆婆當墮阿鼻.

此卽通□須善知識之來意也. 釋中先事

次理. 初事善知識中. 初言外護者. 自已身

心爲內望他身心爲外. 爲外所護故名外

護. 言同行者. 已他互同. 遞相策發. 人異行

同故名同行. 言敎授者. 宣傳聖言名之爲

敎. 訓誨於我名之爲授. 又上言被下名

之爲就. 敎於所受名之爲授. 通言知識

者. 法華疏云. 聞名爲知見形爲識. 是人益

我菩提之道名善知識. 若深下正釋. 簡隨

自意者. 方法少故可自營理不廢進修. 故

不必須. 道俗咸得故不簡白黑. 但能等者.

薄德仰他故爲營理. 誰能純善勸莫見過.

未堪違順勸莫觸惱及莫稱歎. 言帆擧

者. 如船得帆所進過常. 藉小精進過實

稱揚. 名爲帆擧. 忽生受著□致損失. 雖本

無心□器易壞. 內防魔事外杜□衿. 三昧

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第四之三

頁數:二六七

上	欄

法船方達彼岸. 1今讚小善者是泛爾常人.

非專爲他三昧者外護. 則自除嫉□發彼

善根. 如母養子等者. 母雖慈養子必策. 虎

雖猛銜子必寬. 外護知識如母如虎. 將護

行者如勿擧勿惱. 舊行道人等者. 若未親

行暗於可否. 一向混俗不了開遮. 又何但

專令外護護已. 亦應善須將護外護. 如增

一第三. 佛在給孤. 告諸比丘. 應當恭敬檀

越施主. 如孝順父母養之待之. 施主能成

戒定智慧. 多所饒益. 於三寶中無所□

□. 能施四事. 故諸比丘慈心於檀越. 小恩

尙不2忘何肉於大者. 應三業精勸使彼施

主福不唐捐. 終獲大果名稱流布. 亦如迷

者得指示路. 亦如怖者與無憂畏. 無歸與

覆. 乏者與糧. 盲得眼等. 二同行者. 隨自意

安樂行云未必須者. 如隨自意依經修行

有亦無妨. 不暇同伴故未必須. 餘善惡等

有無無妨. 若安樂行行三七日. 一向不用.

若行常儀亦可通用. 如云得好同學共

讀誦經. 於餘三中. 有決須伴者. 如云不

眠不散等. 律中常儀尙須同行互相策進

互不相惱. 故云毘尼毘尼共. 乃至十二頭陀

須心共行. 增一云. 迦葉等3名將諸比丘

行. 佛告諸比丘. 人根不同. 善者善者共同.

惡者惡者共同. 如乳與乳共. 乃至醍□醍□

共. 糞與糞共. 故舍利弗與智慧共. 乃至

羅云與密4行者共. 調達與惡行者共. 若二

日齊功則一朝空過. 故今修昨行名之爲

故. 加行勝昨乃名日新. 切5磋琢磨者. 爾

中	欄

雅云. 金謂之鏤. 木謂之刻. 骨謂之切. 象謂

之6琢. 玉謂之琢. 石謂之磨. 六者皆治器之

名也. 今謂互相切磋使成法器又釋訓中

云. 如切如磋道學也. 人須學以成德如琢

如磨自修也. 人須修以立行. 自學自修闕

勉他意. 前釋正當今文意也. 故相切磋日

成一日. 同時齊志等者. 謂二人相假一失則

俱壞. 如度大海帆□相須. 互相敬重如視

世尊等者. 若相尊敬則道法互增. 故大論八

十一云. 佛告阿難. 菩薩摩訶薩共住相視. 當

如世尊. 何以故. 是我眞伴如共乘一船. 彼

學我學. 三敎授者. 三知識中此最爲難. 夫爲

導者必具目足. 若行解不均安能利他. 故

從初文正示敎授善知識相. 從於諸下簡

示不須敎授之人. 如是尙可敎授於他. 故

得自行無所妨難. 又行解具足德在於彼.

謂益我者但在於解. 是故文中且擧能說

轉人心者. 於十境中皆是非道. 十乘觀法

方名爲道. 道前方便復有內外. 故善內外

方應善知. 準禪門中二十五法爲外方便.

7又有五法爲內方便. 一者止門. 二驗善惡

根8性. 三安心法. 四治病法. 五辨魔法. 今

文不立者. 魔病二境卽是第四第五. 業境卽

是第二. 初及第三此約理觀. 如安心中. 彼

約事止及以事安. 故此不用. 又今文不立

內五方便者. 以十種境界爲內方便. 故上

文云. 二十五法爲外方便. 亦名爲遠. 故知

對於十境爲內爲近. 又於外中□二十五

而分內外. 具緣一向是外. 呵欲棄蓋義兼內

下	欄

外. 調五事中亦內亦外. 眠食在外餘三在

內. 行於五法一向在內. 通塞等者. 方便得

所爲通. 方便背行爲塞. 十境互發十乘增

減. 一一法中皆有通塞. 若能善此通塞妨

障. 復善說法導達人心. 方可名爲敎授知

識. 示敎利喜者. 指授爲示敎詔爲敎. 令彼

得益爲利. 見他得利心生喜悅爲增. 亦

可前二屬已後二屬他. 彼此合論稱善知

識. 次觀心知識中. 初引經示相. 經問. 何者

是善知識. 佛言. 佛菩薩摩訶羅漢是善知識. 六

波羅蜜及一切法法性實際. 皆云是善知識.

法性能令人至菩提故. 六度能成9辦法性

故. 三乘聖人能以六度令菩薩行得作佛

故. 是故□名善知識也. 論問. 小乘道異云

何是善知識. 答. 有小乘人先來心大. 觀知

應成大者. 亦爲說大. 此則實行亦有能說

大者. 爲善知識. 若準此下文雖內□外現

方可通用. 何妨此中亦是內□. 降此之外.

若準下文但是眞諦善知識耳. 今各下開對.

初如佛下佛菩薩中開三. 初外護者. 諸佛威

神望我爲外. 次同行中報身不思議功德爲

瓔珞. 丈六相好爲垢衣. 生滅道品爲糞器.

示同見思名爲和光. 本爲益彼名爲利物.

何者. 引出宅已示尊特身說難思法. 迪訶

□汰得授記[&FFFF]#. 始終共同利豈過此. 三敎授

者正當其理. 是故不須以事顯義次六 度

中開10二者. 助道望正故助名外. 助能護正

令不退沒. 是外護義. 正助合義如下助道

中正助合行. 合卽是同故云同行. 言不失規

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第四之三

頁數:二六八

上	欄

矩者. 對轉兼具及第一義. 增減得所皆中

規矩規圓矩方. 卽以方助圓. 次開法性三

中. 法性本淨我無始迷. 故迷成自望淨爲

他. 自非內熏何能生悟. 故知生悟力在

眞如故以冥熏爲外護也. 從始至終智境

冥一. 卽名同行. 又智同境故. 故名同行. 未

見如盲由無敎授. 智目無僻義同敎授. 境

智不差名爲無僻. 此則下結示. 先結數. 次

示法門處. 初示數者. 於經三文旣各開三.

幷前初三故成十二. 前三次三等者. 最初

釋三正是約事. 九中初三. 旣是諸佛菩薩爲

三. 故亦是事. 九中後六旣約六度法性. 以

立三名. 故名爲理. 初引大品已開成九. 是

故本三不須更數. 對諦對悉意亦可知. 次

示處者. 今旣義開以對三諦. 如華嚴中普

賢文殊及彌勒等. □是中道善知識也. 亦得

是圓三諦知識. 餘者多是俗諦所攝. 但彼知

識無二乘人闕眞諦義. 若次第行在十住

中. 以彼頓部斥爲魔故. 是故彼經無小知

識. 若依菩提流支法界性論. 善財初於可樂

國土1於德雲比丘所聞光明觀察正念諸佛

三昧. 以對初住. 乃至第四十二於彌勒所.

聞入三世智正念思惟莊嚴法門. 以對妙覺.

若必定依菩提流支. 經云善財親近三千大

千世界微塵數善知識. 如何對位以應塵數.

且依一家如前所釋. 此等下簡判者. 三諦

俱云是善知識. 旣引善財入法界證. □可

得是別圓兩義. 羅漢之人豈是知識. 是故簡

云雖同名知識. 依華嚴經仍斥爲魔. 故十

中	欄

魔中列爲三魔. 雖通名魔權實難測. 是故

復更簡實存權. 權者仍得名眞知識. 實者

進退存於兩名. 是故更以別敎肉釋. 別敎

失意尙名爲魔. 肉二乘人而非是魔. 肉復

藏通兩種菩薩. 若半與半奪□例二乘. 如世

俗中善經論者. 尙能示人菩提正路. 肉阿

羅漢頓同於魔. 聖敎抑揚不可一向. 如譬

喩經第二云. 昔有大家冬收千斛埋在地

中. 春開爲種了無有穀. 唯見一蟲大如

牛. 無手足頭目如頑鈍肉. 主人大小莫不

皆怪. 出著平地問是何等終無所道. 便以

鐵刺一處. 乃云欲識我者著大道邊. 便如

其言. 後有五百騎服飾盡黃. 駐馬問曰. 穀

賊. 汝何以在此. 乃答言. 食他人殼持我在

此. 語極久便去. 主人問. 是何人. 答. 是金精

向西三百步. 樹下有右瓮滿中黃金. 主人

往掘果得黃金. 歡喜不已將穀賊歸. 主人

得金旣是神恩. 欲更設供養. 穀賊曰. 前不

語姓名者欲示黃金處. 我當轉行福於天

下不得久住. 言已不見. 經不合喩意亦

可見. 今略合之. 穀賊者名利法師也. 有口

無手足等者有解無行也. 地中穀者庫中

財物也. 庫中財食本供淨田. 故云種子. 春

開爲種者欲供淨田也. 食□穀者受常

供也. 大小不識者施主不簡田也. 平地者

常行立處也. 問不語者常處空閑不護說

也. 鐵刺語者聞利許講也. 道旁者講堂也.

五百騎者都講五體也. 純著黃者2講純都

唱佛經也. 共語者爲唱經也. 經中還呵爲

下	欄

利之人. 不應處座而說妙法. 故云穀賊汝

何住此. 答食穀者還自解釋利養難銷. 主

人問者施主決疑也. 答是金精者云都講

所說能詮實相. 西樹下者西主秋藏□密

藏也. 三百步者三毒也. 樹者生死也. 理在煩

惱生死故也. 掘果得金者主人依敎修行

得見理也. 將歸留住者施主雖知法師違

敎. 爲報法恩更欲供養. 穀賊辭者法師初

來不說已無行者. 欲覓講處耳. 不肯住

者生□愧也. 福天下者更心講處也. 爲

利尙爾. 肉別敎等貶同於魔. 以圓形之故

3使耳. 又實行二乘亦得名爲善知識者. 如

大論云. 諸菩薩支佛聲聞中信方等者. 如

法而說亦名善知識. 又如大品轉敎. 雖是

被加利益於他. 亦得名爲眞善知識. 但是

半等者大略而言. 若約三惑但斷見思. 仍

爲未半. 約由旬譬已爲過半. 約惑爲譬具

如第七. 今且據半敎所詮. 一往說耳. 何必

的須惑等中半耶. 圓敎三種者. 圓外護等三

是眞知識. 三昧菩提心等者. 已料簡善知識

魔. 餘之二魔例此料簡. 是則圓敎三昧菩提.

方名眞實三昧菩提. 前之三敎三昧菩提. 或

實或魔. 如上(云云)○第二訶五欲中. 文五義

五意唯在一. 五義又二所謂事理. 下去文意

與五緣同. 先事次理. 4繫者絆也. 五中一一

皆約依正二報. 有情無情. 而生於欲. 貪色

者. 論云. 譬如有人貪著好果. 上樹之時而

不肯下. 時人倒樹樹傾乃墮. 身首毁壞因

玆而死. 是故須訶. 眸者眼珠也. □者旁視

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第四之三

頁數:二六九

上	欄

也. 又云. 眸者目童子也. 孟子云. 心中正則眸

子明. 翠者翡翠1也. 異物誌云. 巢於高樹離

地六七丈. 夷人下之取其子. 說文云. 赤雀

形大如燕翅羽碧色. 今從翅色以名眉色.

皓者白光. 亦尤白也. 如難陀爲欲持戒者.

入胎藏經云. 世尊在迦毘羅城. 佛知難陀受

戒時至. 至門放光照. 宅. 難陀云. 必是世尊.

遣使看果是世尊. 難陀欲自看婦云. 若許

出看必令出家. 卽牽其2衣難陀云. 少時

還婦云. 濕額未乾須還. 答如所要. 佛令

取□盛飯盛飯出佛已去過與阿難. 阿難

言. 誰邊得□. 3答言. 佛邊得□. 阿難言. 還

送與佛. 難陀卽往送□與佛. 佛令剃頭.

語剃者言. 勿持刀臨閻色提王頂. 又念且

順世尊暮當歸去. 佛知其念化作大坑. 如

其命終何得歸也. 佛告阿難. 令難陀作知

事. 阿難傳佛語. 難陀言. 知事者如何. 阿難

曰. 於寺中檢校. 問. 何所作. 答. 諸比丘乞食

去. 應掃地灑水取新牛糞淨土. 防守失

落與僧閉門戶等. 至曉當開門掃灑大

小便處. 僧去後. 欲爲僧閉門. 閉西東開閉

東西開等. 念曰. 縱有失落我爲王時. 更造

百千好寺倍於今日. 卽便還家從大道行.

恐佛還乃從小道. 仍逢佛歸隱樹枝. 風吹

身現. 佛問. 何故來. 答. 憶婦. 佛□將出城至

鹿子母園佛問. 汝曾見香醉山不. 答未見.

佛令捉衣角飛. 須臾見山. 山上有果樹. 樹

下有雌4彌□無一目被燒竟. 佛問. 何如

天. 答. 天無欲何得比此. 問. 汝見天不. 答.

中	欄

未見. 佛令捉衣角尋至三十三天. 令遊觀

至歡喜園. 見□女及見交合園等. 見種種

音聲. 有一處天女無夫. 問佛. 佛令問天.

天答佛弟難陀持戒生此. 當爲我夫. 佛問

難陀. 天女何如孫陀利. 答. 天比孫陀利如

以孫陀利比□□□. 佛言. 修梵行有斯

利. 汝今持戒當生此天. 時佛共還逝多林.

時難陀慕天宮修梵行. 佛告衆僧. 一切不

得與難陀同其法事. 一切比丘皆不與同

住坐起. 自念阿難是我弟. 應不嫌我卽往

共坐. 阿難起去. 問言. 弟何棄兄. 阿難言. 然

仁行別故相違耳. 問. 何謂也. 答. 仁樂生天

我樂寂滅. 聞已倍生憂惱. 佛又問. 汝見捺

落迦5未. 答. 未見. 令捉衣角便見諸獄皆

有治人. 有處無人問佛. 佛令問獄卒. 獄

卒答言. 佛弟難陀爲生天故修6行. 暫在天

上還來此中受苦. 難陀懼而淚下如雨. 白

佛述其事. 佛言. 爲天樂修梵行有是過

佛與還逝多林廣爲說胎相. 難陀因始發

心. 爲解脫故持戒後得阿羅漢果. 若入衆

中. 先觀女人以餘習故. 今且從過邊不

論得果. 國王耽荒無度等者. 大者曰國. 小

者曰邦. 以一貫三名之曰王. 三謂三才.

卽天地人. 以俗中不知有三界諸天故也.

卽頻婆娑羅王以欲色故身入怨國. 在□

女梵摩房中. 優塡王以欲色故. 截五百仙

人手足. 出大論十九. 耽者. 爾雅云. 久樂也.

若從酉者□酒字耳. 荒者縱樂無厭也. 宗尊

也. 廟貌也. 謂尊貌之所居. 社謂后土. 土者

下	欄

吐也. 土之所生如口吐物. 卽地神也. 國語

云. 平九土故祀以爲神. 田正也. 又云. 戴黃

天而履后土. 土地廣不可盡敬. 故封爲社.

稷謂五穀總名. 卽五穀之神也. 故天子所

居. 左宗廟右社稷. 布列四時五行. 故以

國亡爲失社稷. 旣入怨國及□女房. 故社

稷壞也. 此間下次引此土耽荒之例. 赫赫盛

也. 如此盛周爲欲所滅. 褒□者. 昔夏后氏

之衰有二龍止於夏庭. 自言. 余褒□之二

先君也. 龍亡而7?在櫃而□之. 夏亡以此

器傳於殷. 殷亡又傳於周. 三代莫之敢發.

至于幽王末年發之. ?流于庭. 使婦人裸

而□之. 化爲玄○入王後宮. 後宮有未?

童女遭之. 旣□而孕. 無夫而生. 懼而棄之

於路. 有夫婦夜聞其啼哀而收之. 遂亡奔

於褒國. 褒人贖罪請入童女於幽王. 女出

褒國故云褒□. 幽王三年於後宮見而愛

之. 生子伯服. 乃廢申后及太子. 立褒□與

伯服. □不好笑. 笑則百二十媚. 幽王欲其

笑打賊鼓擧鋒火. 諸候悉至而無寇. □乃

大笑. 幽王數爲之. 諸候後遂不至. 至十一

年申候與犬戎共攻幽王. 幽王擧鋒火打

賊鼓徵兵莫至. 遂殺幽王虜褒□. 盡取

周賂而去. 申候乃與諸候立太子. 貪狼者

貪心如狼也. 聲欲者. 聲相不停. 愚夫不解

積聚生著. 嬌媚妖辭等者. 如婆沙中云. 佛

未出時. 帝釋常詣提波延那仙人所聽法

舍脂念云. 帝釋捨我欲詣餘女. 隱形上車

到仙人所. 帝釋見乃語言. 仙人不欲見女

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第四之四

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上	欄

汝可還去. 苦不肯去. 帝釋以蓮荷莖打之.

舍脂乃以軟語謝帝釋. 諸仙聞聲起欲. 螺

□落地失通. 乃至世間一切染語皆生人欲.

故應訶之. 絲竹弦管等者. 自古有樂不出

八音. 土曰1塤. 今童子猶吹之. 匏曰笙皮

曰鼓. 竹曰管絲曰絃. 石曰磬. 金曰鍾. 木

曰2□. 所以作樂調八音. 改人邪志全其

正性. 移風易俗. 今之樂者□鄭衛之聲. 增

狂逸壞正性. 是故須訶. 如論云. 五百仙人

在雪山中住. 甄迦羅女於雪山浴而歌. 聞

其歌聲失諸禪定. 心醉狂逸不能自轉. 在

指者爲環. 在臂者爲釧. 鈴佩等□取以飾

女身者發聲. 故能生欲. 次香欲中言鬱□

者. 3□香繁貌也. □□祥香也. 芬芳香雜氣

也. 酷烈亦香盛貌也. 郁毓軟美之香也. 於依

正香□不應著. 人謂著香少過今則不

然. 開結使門杜眞正路. 百年持持戒能一時

壞. 大論云. 如有羅漢入龍宮受龍請食.

餘□令沙彌洗. □中殘輒嗅之甚香美. 便

作方便入繩床下. 手捉床脚俱入龍宮. 龍

言. 何以將未得道者來. 師言. 不覺. 沙彌得

食美. 見龍女香妙端正無比. 生大染著. 內

心發願. 願當作福奪此龍處. 龍言. 勿復

將此沙彌來. 沙彌還. 一心修施戒願早成

龍. 是時繞寺足下水出. 自知龍業已成. 至

師本入處大池邊. 袈裟覆頭而死. 變爲大

龍. 福德大故卽殺彼龍. 擧池盡赤. 未死之

前師及徙衆訶之. 答言. 我心已定. 師將衆

僧就池看之. 歎云由著香故致使爾也.

中	欄

復有比丘著池華香. 爲池神所訶. 後人拔

壞池神不責. 比丘反責池神. 神云. 比丘如

白淨[&FFFF]#有黑易見. 俗如黑物人所不見.

何足可怪. 味欲中珍貴也. 卽妙味也. 肴字

4正從食者非今意. 詩傳云. 非穀而食者曰

肴. 肴?也. 說文從肉者啖也. 肥□者. 說文

云. 腹不肉也. 津潤也. □等□脂膏之類. 以

著味故當受洋銅灌口. 以著味故墮不淨

中. 如一沙彌心常愛酪. 檀越供僧沙彌每

得餘殘. 愛著不離. 死生餘殘酪中. 師得羅

漢. 僧分酪時云. 徐徐莫傷愛酪沙彌. 人問

其故. 答言此蟲本是我沙彌. 以愛酪故生

此酪中. 爲是義故. 應須訶味. 觸欲者. 生

使之本繫縛之緣. 何以故. 餘欲於四根各

得其分. 唯此觸欲5遍滿身6受. 生處廣故

多生染著. 此著難捨. 若墮地獄還以身觸

受苦萬端. 此觸名爲大黑暗處. 論云. 如劫

撥仙人經云. 過去有仙名曰劫撥. 得五神

通. 王所敬重飛行往反. 王自捧仙布髮與

行食. 手自斟酌積有歲年. 王有務遠行. 王

有一女端正無比. 王告女言. 吾奉事仙

不敢失意. 吾今遠行汝供如我. 彼仙飛至

女以手擎坐著按上. 觸女柔軟卽起欲意.

欲盛失通步行出宮. 衆人集看. 王聞往看稽

首說偈訶仙人. 仙人言. 實如所言. 此五過

患者下五譬如文. 又摩訶衍云. 哀哉衆生常

爲五欲之所惱亂. 而猶心之不已. 如狗

齧枯骨如踐毒蛇. 此五欲者. 與畜生不

異. 齡者年也. 觀心訶欲者. 初文擧欲能生

下	欄

三諦. 常無常等卽是二邊. 第一義諦卽是中

道. 欲中旣有三諦之味. 何不觀之令生觀

解. 而但著世間粗惡欲染. 一何誤哉. 故大論

下明欲中亦生無量諸見. 欲是鈍使. 復更

生於無量諸見. 利鈍具足咸生欲中. 此爲

下文三觀所觀之境. 今觀下卽能觀之觀. 次

第觀中. 先明空觀卽析體不同. 且此二空

豈與老莊同耶. 莊曰. 五色亂目使目不明.

五聲亂耳使耳不聰. 五臭亂鼻7因悛中□.

五味□口使口□爽. 取捨滑心使性飛揚

此五生害害於五根. 老語大同. 彼敎雖云

害生不知害生之本. 唯知爲五所害永

迷去害之方. 悛字8(七全切)□字(竹救切喙也喙字許穢切口也)當

知老敎未始無色奚嘗不盲. 乃至滑心亦

可比說. 假觀中云猶名受入色空者. 斥前

空觀. 若不能了色中一切佛法. 但名領受

取著色空. 中觀可見. 故釋論云下重斥小

也故知二乘不見色實. 深訶下出理訶之

意. 事中訶欲復兼圓理. 方可得爲圓家方

便. 故云意在於此. 人不見此用是文爲. 上

下咸然請垂致意9◎

止觀輔行傳弘決卷第四之三

止觀輔行傳弘決卷第四之四

唐毘陵沙門湛然述

◎10第三棄蓋中文義同前. 於中初文列數.

釋名辨異. 擧譬引證等文. □可見. 婆沙四