經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第二之三

頁數:二○一

上	欄

擧過後明其德. 初文卽是擧禪過也. 雖曰

楞嚴於法起著故云生染. 今觀下明德. 觀

前能著心尙無心. 豈復更計楞嚴定處. 當

知下重判也. 言有定者. 從顚倒生. 如是下

結也. 有定亂相豈復見空及與不空. 卽破

於定生染之相. 卽離貪著禪味之縛. 體同

法界遍應一切. 名方便生. 行者下次擧慧

過. 有能計者已自爲粗. 肉復自高豈名爲

慧. 著心障智名爲智障. 一切外道各自謂

是. 今旣自高反同外道. 豈唯失於中智而

已. 大論云. 若有菩薩於餘菩薩作是念言.

汝無此事我獨有之. 以是因緣故還失道.

故大品云. 有餘菩薩輕餘菩薩經一念頃.

緣於一劫遠於佛道. 還經一劫更修佛道.

故不自高亦不下他. 卽反下次明德也. 反

觀能著中智之心. 觀者是我. 及非觀者謂

散心人. 中智之心無彼二待. 觀者旣無下了

計者無所觀亦破. 不得下重破能計. 是此正

意故重言之. 大論下引證破於能觀之想.

計有中智名爲戱論. 念想在意戱論通口.

說必假心名戱論心. 今滅其本故念想除

名戱論滅. 由戱論故而生衆罪. 故戱論滅

名衆罪除. 本修中智由著妨中. 故衆罪除

復本常一. 如是等者. 此無著人方見妙智.

大集觀於心心者. 謂所觀心及能觀想名

觀心心. 若不俱觀復生戱論. 能如是照亦

名常一. 故云卽此意也. 如是下結成前文

成三三昧. 道品之後旣開三脫. 六度道品名

異義同. 故六度後結成三脫. 六度道品同異

中	欄

之相. 至第七卷助道中說. 今此六度旣是無

作. 故三三昧應從圓釋. 亦如第七卷道品

後釋. 又破下結成諸波羅蜜者. 破倒故毒

滅. 毒滅故越有越有故降魔. 降魔故波羅

蜜滿. 三倒者謂心想見. 此屬見惑. 三毒者

謂貪瞋癡. 此屬修惑. 三有流者謂欲色無

色. 因果不住. 故名爲流. 漂沒行者故復名

流. 四魔者謂煩惱等. 在下魔境. 魔爲佛怨

故云魔怨. 此三倒等文近義遠須分二意.

若粗□者. 卽是圓人粗惑先除. 若細惑者. 卽

須□約界外以釋. 同體見修變易三界. 界

外四魔乃至粗細體一. 方名圓波羅蜜. 攝受

下肉釋. 尙成一切肉復如上所破三倒及

破四魔成三三昧等. 次更歷下以尸爲頭.

以五莊嚴歷十二事. 初明尸以歷十二者.

前明檀中引首楞嚴義圓語總. 此明尸中

別出觀相. 初約作受以明觀境. 觀境且述

事相而已. 對塵暇心故喩油□. 六作動止

故云威儀. 言油□者. 大經二十云. 譬如世

間有諸大衆滿二十五里. 王○一臣擎一

油□. 經遊中過勿令傾覆. 若棄一滴當

斷汝命. 復遣一人拔刀隨之. 臣受王敎

盡心持行. 經歷爾所大衆之中. 雖見五欲

心常繫念. 若放逸者當棄所持命不全齊.

是人怖故不棄一滴. 菩薩亦爾. 於生死中

不失念慧. 雖見五欲心不貪著. 唯觀陰

苦不生不滅. 五根淸淨獲得戒根. 歡喜行經

語異事同. 但名下斥事. 事相持戒但能升出

三途人天受樂. 不名三諦三昧二死彼岸.

下	欄

據理亦應合斥持戒墮三惡道. 如大經中

有四善事墮三惡道等. 今未暇論. 升出

人天尙斥無理肉此等耶. 是故不論. 若得

下明用觀意. 應須具如檀中六度之相. 但

應義釋令五嚴尸. 下四亦然. 謂觀下空觀.

未見者且擧六受之初. 六作文略. 卽以六道

四運爲境. 二聖四運爲觀. 四運四句乃至

四運六十四句. 故云種種. 所起謂六道四

運. 能觀謂能推觀慧. 能所俱泯方成衍門.

不內外者明六受空. 不去來者明六作空. 能

如是下次明假觀. 直列十戒不出十法界

者. 事戒1向已斥成觀境故不復論. 淨若虛

空. 牒前空觀所觀之境七支無染. 喩之若

空. 若以十戒對三觀等. 至第四卷當自

釋之. 心旣下中觀. 色者色法下. 次明以五

嚴尸. 文相漸略. 色者卽能見識也. 色法卽所

見色也. 受者卽分別領納. 三事□是色者等

三. 此等皆約圓意解釋. 例如前引首楞嚴

文. 檀後列忍者尸是所嚴故不重明. 色色者

等者此中文略. 具足應如前文所列色者色

法及以受者. 下去例然. 此下結成三三昧等.

文略例前. 何但下肉出一切. 意亦同前. 觀色

下例餘作受. 據文□應更云六作. 或是文

誤. 引法華者. 威儀證作佛道意通. 次歷下

明忍度爲頭以五莊嚴. 文相甚略. 但擧事

忍及以空觀. 餘□略無. 初可意不可意卽事

忍也. 次於違下空觀也. 無見別擧六受之初.

無作通擧六作故也. 見卽能見所見者謂於

見色分別計我. 作亦如是. 餘假中觀及結

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經名:止觀輔行傳弘決卷第二之三

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上	欄

成等□略. 次歷精進下以進爲題五度莊嚴.

於中先述舊解. 云無別體者. 但勤行五

度卽名精進. 篤者厚也今言勤策應作督

字. 率也勸也策也. 字亦訓守非今文意. 卽

指五度以爲衆行. 義而推之下欲出別體.

先略斥舊. 通義非無理非全當. 是故從容

云義推耳. 若但通者應唯五度. 何故諸敎

□列六耶. 若大論十八云. 菩薩摩訶薩以

精進爲首行於五度. 乃名精進. 此卽具於

通別二意. 是故今意應有別體. 例無明下例

釋也. 如無明惑亦有通別. 通名相應入諸

使故. 別名獨頭不入諸使. 以例精進說

之可知. 今且下正出別相. 其流非一且寄

誦經. 旣非五收驗知有別. 而非下斥事也.

三昧是定. 定慧二法導一切法. 乃至成於波

羅蜜等. 若如大師誦經觀法則事理具足.

如開皇初有揚州僧誦通涅槃自矜其業.

復有岐州東山下林寺沙彌. 唯誦觀音一品.

二俱卒死同見閻羅. 閻羅乃處沙彌於金座.

甚敬重之. 誦涅槃僧令處銀1座敬心不

重. 事訖問云. 俱有餘壽二皆放還. 誦涅槃

僧心大恨恨. 恃所誦多. 於是乃問沙彌住

處. 各辭俱醒. 誦涅槃僧至岐州訪. 果得沙

彌具問所以. 沙彌言. 初誦觀音別衣別座

燒香發願. 然後乃誦. 斯法不怠更無餘術. 涅

槃僧謝曰. 吾罪深矣. 所誦涅槃威儀不整. 身

口不淨救忘而已. 故古人言. 多惡不如少

善. 於今取驗. 此亦精進非波羅蜜. 今觀下

理觀也. 初擧空觀. 念念已下略明中道. 煩惱

中	欄

不問名精念念流入名進. 問但寄誦經. 云

何推檢六受六作. 而言受者及作者等. 答. 通

云作受何必具六. 故一切善作受所攝. 借

使單約誦經說者. 卽對六塵誦而無問. 卽

是於受而行精進. 唯對六作闕於臥默.

病時開誦故亦通臥. 默誦無間於理又通.

故知誦經作受具足. 次歷諸禪下. 以禪爲頭

五度莊嚴. 初文總擧事禪. 但是下斥事. 觀

入定下正明理觀. 以心肉定者. 心謂散心.

散心尙無豈更計定. 定卽九想八背捨等. 不

計定散見禪實相. 實相遍攝一切法故. 故

論第五下. 引論證成禪卽實相. 先引論文.

次諸師下辨諸論師誤解論意. 論意正以

觀於九想卽是實相. 故八想後卽說十力四

無所畏等. 何者. 如不壞法人修第八竟. 於

骨想中尙具一切神通變化. 故大乘人於此

復能具諸佛法. 又何但論文. 大品廣乘品中

廣明身念處. 佛爲須菩提廣釋. 釋九想竟.

結云. 是名菩薩摩訶衍. 次卽廣釋三十七品

乃至十力四無所畏十八不共. 大論三十八

已下文. 仍是釋經. 論師云誤謬之甚矣. 問

餘之七想亦能發不. 答. 若論不定及如

用助. 亦有發義而多在第八. 以第八想

生諸禪故. 次歷智慧者下. 以智爲頭餘五

莊嚴. 以文略故. 直云大論有八種解. 八種

解中具有事理. 大論十一釋不住法中問

云. 般若是何等. 答. 有云. 無漏根是. 以無漏

慧第一故也一有云. 至道樹時始斷惑故.

前有漏智但是福德. 煩惱未斷但是有漏二

下	欄

有云. 從初發心至道樹下皆名般若. 至成

佛時名薩婆若三有云. 有漏無漏總名般若.

何者. 常觀涅槃行道故名無漏. 結始未斷

故云有漏四有云. 菩薩般若無漏無爲不可

見無對五有云. 般若絶四句. 猶如火焰四

邊不可取不可觸六有云. 上來諸說各各

有理. 如五百比丘各說二邊及中道義. 佛

言. 皆有道理七有云. 末後者是. 以有法如

女□許皆有過故八人雖有八義唯有六.

第七總許前六第八唯存第六. 六中第一旣

別指無漏. 未山二乘. 第二因是有漏但成

三藏菩薩. 第三果名薩婆若多屬通意. 第

四義通圓別得是般若是波羅蜜. 第五亦

屬共敎菩薩仍通小乘. 第六義通三敎. 故

亦事理具足. 七八二師共許前六亦通圓

別. 故略引之以證今意. 今且下正釋. 初文

是事故屬世知. 四運推下卽是約理. 理卽三

智故云如上. 歷十一事故名爲餘. 應云一

切善法一一歷十二事. 但是文略. 問下料簡.

正2應料簡六波羅蜜. 止觀乘便來此爲問.

又復六度不出止觀如攝法中. 3還引大品

六度相成以爲此答. 然事六度若無互嚴

尙名不蜜肉復理耶. 何者. 如檀無戒不生

善道. 無忍感報卑陋. 無進形質?微. 無禪

便成散善. 無智不了無常. 猶如富人餘事

□闕. 餘五無五準說可知. 如被甲入陣等

者. 譬相成也. 論問. 何故. 一度須五莊嚴.

答. 各各助行有力故也. 如人未集則無戰

力. 大軍都至莊嚴器仗則能破陣. 菩薩亦

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經名:止觀輔行傳弘決卷第二之四

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上	欄

爾. 六度互嚴方能破惑疾得菩提. 大論十九

釋云. 一念心具足六度及一切法及六度相

攝等. □是此意. 觀如下次答止觀. 言密室

者. 有慧無定如風中燈照物不了. 故用定

室離狂散風. 慧燈方破無明大暗. 使實相

寶顯了可見. 故云多修慧故增長邪見. 多

修定故增長愚癡故應均修. 不須此難. 若

不等者. 小乘尙闕肉復大乘. 1澣衣等者. 大

經二十九云. 菩薩摩訶薩具二莊嚴能大利

益. 一定二慧. 如澣垢衣. 先以陸汁. 後以

淸水. 今以楞嚴定陸種智慧水. 澣三惑垢

淨實相衣. 又云. 如刈菅草執急則斷. 2斷

運力也. 3若物體已離非此中意. 比人不曉

一槪用之. 大論七十九云. 如執菅草執寬

則傷手急捉則無傷. 刈者穫取也. 亦殺也.

爾雅云. 白華野菅也. 郭璞云. 茅屬. 手執定

也. 刀斷慧也. 又如拔堅木先以定手動. 後

以慧手拔. 彼大經文都有八喩. 一一皆合

菩薩定慧. 又般若下重述般若正出圓意.

法相次第應具列六. 若論法體一一皆悉

攝一切法. 何用六耶. 又般若下又重更辨.

所言法界攝一切法. 一切法者亦卽六度. 故

重釋云. 般若諸法彼此相卽. 亦何簡於一之

與六. 欲出圓旨. 故爲此問生其答耳

止觀輔行傳弘決卷第二之三

中	欄

止觀輔行傳弘決卷第二之四

唐毘陵沙門湛然述

次諸惡中初明觀境中. 云夫善惡無定等

者. 先明通相善惡也. 此則未可盡爲觀境.

何者. 展轉相望得善惡名. 是則人誰無善誰

不有惡. 是故不以爲今觀境. 言寧起等

者. 心凶爲惡身病曰癩. 乍起三途之心. 不

生二乘之念. 毒器者. 大論斥三藏菩薩云.

具足三毒云何能集無量功德. 譬如毒甁

雖貯甘露皆不中食. 菩薩修諸純淨功德

乃得作佛. 若雜三毒. 云何能具淸淨法門.

菩薩之身猶如毒器. 具足煩惱名爲有毒.

修習佛法如貯甘露. 此法敎他令他失於

常住之命. 大經云自此等者引證別敎. 故四

相品中迦葉4序云. 自我未聞四德之前. 皆

是邪見. 此是迦葉謙退自斥. 義同於邪. 豈此

已前頓同三外. 今亦如是. 未稱理故義云

邪見. 邪卽是惡. 是故當知唯圓爲善. 復有

二意. 一者以順爲善以背爲惡. 相待意也.

次若達下以著爲惡以達爲善. 相待絶待

俱須離惡. 圓著尙惡. 肉復餘耶. 如此下結

成通相. 今就下別明極惡方爲觀境. 於中

初出惡體卽六蔽也. 善法下結前生後. 前

雖下明觀惡意. 以純惡故不可不觀. 若

不觀者唯惡無善. 自他俱然故須修觀. 縱

不下縱釋也. 他人縱不全起不善偏惡不

無. 出家離世下肉釋偏起. 出家不備理當

下	欄

偏惡. 白衣純惡肉復偏耶. 羅漢殘習亦仍偏

惡. 凡夫下明用觀所以. 聖猶殘習凡何可

縱. 如佛世下先擧佛世用觀有益. 引人爲

證. 前觀惡意中言不可樂想者. 大論十想

中釋一切世間不可樂想云. 世間有二種.

一衆生. 二國土. 言衆生不可樂者. 三惡八

苦十四等惡(云云)或貧而好施多財而□(約六蔽互

說)或貧姸富醜. 或□高不下. 或接物欺□. 如

是無量不可稱說. 國土不可樂者. 或多衰

無5告飢渴寒熱惡疫毒氣. 如是種種乃至

上界亦生大惱甚於下界. 如極高墜下苦

不可說. 文云無好人者. 略語衆生以他

望已唯純不偏. 是故不可不觀於惡. 次縱

釋中云多□等者. 略擧六蔽以釋偏起. 前

四如文. 酒爲亂原卽亂意蔽. 根性易奪卽

愚癡蔽. 若有慧者不爲惡易. 能生爲根數

習成性. 數數改換故云易奪. 又隨境而轉

爲易. 惑彊失眞爲奪. 又以愚替智爲易.

智被6眞□爲奪. 次肉釋中云羅漢殘習

者. 身子瞋習. 以過去世從蛇中來. 畢陵慢

習. 宿世曾爲波羅門來. 如佛在世有一比

丘. 而常以鏡自照. 世世從女人中來. 有一

比丘常好跳染. 以世世從□□中來. 引人

證中. 在家等者. 卽且通擧有惡之人. 央掘

下別擧惡人. 先明惡人有道. 央掘等者. 央

掘經云. 舍衛城北村名薩那. 有貧婆羅門

女名跋陀. 有一子名一切世間現. 少失其

父. 厥年十二色力人相悉皆具足聰明善說.

有異村名7破訶私有婆羅門師名摩尼跋

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第二之四

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上	欄

陀. 善四韋陀. 一切世間現從其受學. 師受

王請留世間現守舍而去. 婆羅門婦見世

間現端正. 而生染心前執其衣. 時世間現

而白之言. 汝是我母. 我豈於尊而生不善.

內心懷愧捨衣遠避. 婦人不遂以爪自獲.

以繩自繫足不離地. 夫旣還已恐世間現

露. 其不善. 便以惡事誣世間現. 汝行已後

世間現於我有不如事. 師言. 其初生時有

大瑞相必無是過. 然語之言. 汝殺千人可

得免罪. 世間現尊師敎故. 卽白師言. 鳴

呼和尙. 殺害千人. 非我所應. 師云. 汝是惡

人不樂生作波羅門耶. 答言. 善哉奉命. 便

禮師足. 師聞見已生希有心. 汝大惡人故不

死耶.  當令殺一一人耶指爲□. 冠首乃

成婆羅門耳. 以是緣故名央1握摩. 善哉

受敎. 增一云. 如是次第殺千人已. 取指

爲□. 人白匿王. 國有人□. 害人無數. 比丘

乞食聞之白佛. 佛尋往彼. 諸取薪人及守

牛羊者皆不得過. 云此有賊. 佛乃前進. 遙

見佛來云. 我之指□數猶未足. 母因送食.

復自念言. 我聞師言害母生天. 便撮母頭

以手拔劍欲害於母. 佛放光照. 掘云. 非

天伐我乎. 母曰. 非天日月等光. 必是世尊.

掘聞佛名云. 我師亦云. 若害沙門必得生

天. 語母云. 且住. 我往害沙門. 放母逐佛

見佛如金山. 佛復道而去. 奔□不及白佛

說偈與央掘經同. 央掘經云. 住住大沙門.

淨飯王大子. 我是央掘摩. 今當稅一指. 如

是總有三十九偈. 但易第二句云無貪

中	欄

染衣士. 毁形髮士. 知足持□士等. 佛以二

百六十七偈答云. 住住央掘摩. 汝當住淨

戒. 我是等正覺. 輪汝慧劍稅. 但易第三句

餘句□同. 餘第三句云. 我住無生際. 我住

於實際. 我住無作際. □用所證以答央掘.

央掘聞已. 以佛力故令悟梵本中語. 如來

出世億劫乃値. 未度者度等(四弘)有見佛者

卽爲說滅. 走逐不及必是如來. 捨劍深坑

卽便禮佛. 佛言善來. 便成沙門得法眼淨.

淨2梵王領四兵而往伐之. 王念先見世尊

見已具白佛. 佛問其意. 王具答其意. 佛告

王言. 見其出家爲道者如何. 王曰. 當供養

禮事. 彼無女善能發此心乎. 時央掘去佛

不遠正意結加. 佛遙示王. 王禮供已歎佛

能降如是惡人. 後佛復爲說法得阿羅漢

果. 具六神通. 入城乞食. 見者識之. 有婦人

胎産甚難見佛. 佛言. 賢聖已來不曾殺人.

婦人無他. 諸比丘問佛本緣等(云云)本爲婆

羅門法心欲生天. 不違師敎兼護婦人諂

□之情. 而行於殺. 故今文云彌殺彌慈3◎

◎4祇陀末利等者. 準未曾有經下卷云. 祇陀

太子白佛. 昔受五戒暇酒難. 持. 欲捨五戒

持於十善. 佛言. 飮時何過. 答. 國中豪賢時齎

共飮亦無餘過. 佛言. 若如此者終身無過.

夫善有二種有漏無漏. 飮不起惡業是善

報也. 名有漏善. 佛因爲說往昔因緣. 昔舍

衛有刹利. 因小諍致大怨興兵相伐. 王有

大臣名提韋羅. 恃豪輕慢. 於時太子實欲

誅滅. 父王不聽抱恨煩惱. 太后見之負好

下	欄

酒勸我. 我言. 先祖已來不曾飮酒. 若飮酒

者. 那羅天瞋婆羅門伐我. 太后夜分密開宮

門. 再三勸我. 飮已忘憂. 三日之中受樂歡

喜. 因是仇息. 父王復諫. 夫修德歷代何於

小事致怨如此. 若不忍者亡夫國土. 因是

和平. 飮之力也. 末利者. 經言. 元是王舍城耶

若達多婆羅門婢. 名黃頭. 常知守園. 因將

乾飯供佛之福. 後波斯匿王遊獵入園見

之. 婢乃爲王種種供給按摩極稱王意. 王問

婆羅門. 賣不. 答言. 5婢賤何堪. 王重問之. 答

云. 千兩金. 王遂以百千兩金從其買取. 爲

第一夫人. 未曾有經云. 匿王白佛. 如佛所

說心歡喜故. 不起惡業名有漏善者. 是事

不然. 如人飮酒心則歡喜不起煩惱. 不起

煩惱故則不殺害. 憶念我昔遊獵之時. 忘

將[&FFFF]#人山中覺飢. 左右言. 王朝不○令

將[&FFFF]#人卽時無食. 我聞是已走馬還宮○

令索食. [&FFFF]#人名修迦羅云. 卽現無食今方

當作. 飢逼瞋怒令殺[&FFFF]#人. 諸臣共議國中

唯有此之一人. 殺已無人爲王知[&FFFF]#稱王

意者. 時末利夫人聞已卽令6辦好酒美肉.

沐浴名香莊嚴身體. 將諸妓女來至我所.

我見夫人瞋心卽息. 夫人輒遣黃門詐傳令

勿殺[&FFFF]#人. 我至明旦深自悔恨憂愁不樂.

夫人問我有何不樂. 王云. 我因昨日飢火

所逼. 錯殺[&FFFF]#人. 爲是之故悔恨愁耳. 夫人

笑曰. 其人猶在. 願王莫愁. 王言. 爲實爾

耶. 爲是戱耶. 答曰. 實在. 令使召來. 我大歡

喜. 王白佛言. 夫人持五戒月行六[&FFFF]#. 一日

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第二之四

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上	欄

之內五戒之中. 犯酒妄二戒. 八戒之中犯於

五戒. 謂過中食. 服華香. 作倡1妓. 高廣床. 飮

酒. 妄語. 破戒之罪重耶輕耶. 佛言. 如是犯

者得大功德. 何以故. 爲利益故. 此約亡犯

濟物菩薩利他. 乃得名爲惡中有善. 故云

唯酒唯戒. 欲從斯例善自斟量. 若順貪心

終非持相. 和須蜜多等者. 說文云. □者私逸

也. 在傳云. 貪色也. 華嚴云. 次復南行有城

名莊嚴. 有善知識. 2和須蜜多3名女(云云). 善

財至彼心覓是女. 城中有不知者言. 此童

子諸根寂靜智慧明了. 諦觀一尋. 目視不瞬

心不動搖. 不應於彼女有貪染心. 此童子

者不行魔縛等(云云). 中有先知是女智者.

告善財言. 善哉善哉. 汝今乃能心覓是女.

汝已獲得廣大善根. 汝應決定心覓佛果.

種種誡之. 破一切衆生於女色所有貪染

心. 善男子. 此女在於城內市?之北自宅舍

中. 聞已歡喜往詣其門. 見其住宅種種莊

嚴. 見此女人容貌姿美. 譚說善巧入如幻智

方便法門. 種種嚴身從身出於廣大光明.

普照宅中. 遇光明者身得淸淨. 詣其禮

足. 合掌白言. 聖者. 我已先發等(云云). 女言. 我

得解脫名離欲際. 隨其所欲而爲現身. 各

各令其所見不同. 若欲意所纏來至我所

聞法者. 見者. 執手者. 暫升床者. 見我嚬

呻者. 見我瞬目者. □得離欲. 抱持接脣

吻等者各得法門. 我於過去高行王如來所.

爲長者妻4舍一金錢. 爾時文殊爲佛侍者.

爲我說法令發菩提心. 由是得菩薩離欲

中	欄

際法門. 故知能化所化□是因欲而得離欲.

故云惡中有善. 又如慧上菩薩經上卷. 阿難

入城乞食. 見重勝王菩薩與女同床而坐.

我謂犯穢得無異人. 學梵行者. 於如來

敎將無犯見聞中想. 發是語時大千六動.

菩薩卽時身處虛空. 去地四丈九尺. 語阿

難言. 犯欲者乃能身升空乎. 阿難投地自

悔. 如何於大龍所而心短耶. 此亦以欲而

爲法門. 比見無□者或稱無□或說理融.

若得理者應如蜜多慧上之流. 身升虛空

依正嚴麗. 令彼悟入無量法門. 縱能現通

尙應問言. 通由何得. 若自證法門爲名

何等. 從何佛所最初發心. 曾供幾佛. 未來

幾時當成菩提. 曾從何佛而得受記. 未來

何方淨佛國土. 作佛名何. 幾會說法. 侍者

補處名字何等. 佛壽幾劫. 正像法住其數幾

何. 若不能答如是問者. 則是鬼通. 外道根

本有漏神通. 生染心已此通又失. 或是妄語

無□之人. 若謂此身卽是佛者. 釋尊已滅慈

氏未降. 又復非是他方佛來. 若非魔賊謂

是誰乎. 汝若不信有十方佛. 自稱爲佛逆

之甚矣. 故知此人自滅道心破他善種. 若

大權逆化復不自稱我行無□. 慧上菩薩經

又云. 過去無數劫有梵志名燈光. 在林藪

間行吉祥願. 經四百二十幾入摩竭國. 有

陶師女. 見梵志端正投梵志前. 梵志報言.

吾不樂欲. 女言. 設不能者吾尋自害. 梵志

自念. 吾常護戒. 若數犯者則非吉祥. 離之

七步卽起慈心而欲犯戒. 不然女死. 寧令

下	欄

女安我入地獄. 從其所願經十二年終生

梵天. 前是法身不思議化. 此是實行亡5梵

濟物. 行效此者審自思之. 世間小苦尙不

能忍. . 而能犯戒入地獄耶. 提婆達多6邪

見卽正者. 多兜二字隨存一字. 若兩存者恐

是文誤. 略如第一卷記. 現在阿鼻受無間

苦. 法華復云. 由調達故具足相好. 記當作

佛號曰天王. 除法華外餘一切敎. 但云生

生爲惡相惱. 此乃敎法權實不同. 若諸下結

也. 大權示跡深淺難量. 一往觀文. 如央掘

等如似凡夫. 如和須蜜久已入位. 雖已入

位卽指初爲長者妻時於欲能離. 名惡有

善. 若永爲凡不應證得離欲法門. 故知央

掘且從跡說. 若從本說. 亦是昔於殺等惡

中能出離故. 是故跡中亦以殺爲利他法

門. 又凡云示者. 示爲實行令無量人不復

爲惡. 從實行說於理無傷. 世人多迷權跡

之意. 凡諸勝行咸撥爲權. 若如此者. 諸菩

薩行事同虛構. 7□緣實惡者墜. 改惡者升.

是故聖人示爲升墜. 令實行者改惡從善.

是故文云. 雖行衆蔽而得成聖. 言不妨

者. 謂惡可改勸令於惡而修止觀. 不可

恣惡永作凡夫. 非謂存惡名爲無妨. 又

道不妨惡下. 明雖復得道猶有餘惡. 須陀

洹者. 出曜經第十一云. 昔有初果. 意專

女色通于夢想. 婦大弊之遇於親族知識

比丘. 婦人白言. 我欲陳情爲可爾不. 比丘

答言. 無苦隱蜜之事當爲覆之. 婦人言. 我

夫多欲不容食息. 由是生疾恐命不全. 比

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第二之四

頁數:二○六

上	欄

丘曰. 夫若近汝汝當語言. 須陀洹人法應

爾耶. 後時如敎. 夫聞□愧得第三果. 便不

復與女人從事. 婦人問夫. 何故永息. 夫曰.

我審見汝何由更往. 婦曰. 我有何咎汝云

審見. 卽集親族云. 夫見疏棄永息情親. 夫

曰. 引證自明. 乃作□甁滿中盛糞蓋口

令弄. 見其弄已以杖打破. 穢汚流溢. 汝今

更能弄此甁不. 婦曰. 寧抱死屍火坑深水

高山下墜. 終不能近. 夫言. 我觀汝身復過

於此. 乃說偈曰

勇者入定觀	身心所興坐

見已生1怨惡   如彼彩□甁

畢陵尙慢者. 其渡河水水急難渡. 乃叱之

曰. 小婢駐流. 河神瞋之詣佛訴曰. 畢陵罵

我. 佛命畢陵伽來與河神懺悔. 畢陵喚曰.

小婢來. 我與汝懺悔. 衆人笑曰. 懺而更罵.

佛問河神. 汝見畢陵合掌未. 曰具見. 佛言.

懺已無慢而有此言者. 當知是人五百世

中作婆羅門. 又見河神宿生曾爲已婢. 常

自高慢輕笑餘人. 本來所習口言而已. 身子

生瞋者. 時羅云從佛經行. 佛問羅云. 何爲

羸瘦. 羅云以偈答佛. 若人食油則得力. 若

食2□者得好色. 食麻滓菜無色力. 大德

世尊自當知. 佛問羅云. 是衆中誰爲上座.

羅云答. 和3尙舍利弗. 佛言. 舍利弗食不淨

食. 時舍利弗轉聞是語. 卽時吐出食. 作是

誓言. 我從4今不復受請. 時波斯匿王須達

多等詣身子所. 佛不以無事受請. 今不受

請我等云何得淸淨信. 身子述佛所訶語

中	欄

王. 王白佛. 佛○還受請猶故不受佛言. 是

人心堅不可復轉. 昔曾爲蛇害國王. 醫收

令嗽毒. 若不嗽者卽須入火. 思之曰. 我

毒已放云何更嗽. 乍入火死. 以由善惡不

相妨故. 故得極果猶有於惡. 譬如下擧譬.

大虛空中都無明暗. 明暗約色故有相除.

法性太虛本無善惡. 凡夫情謂善惡相除. 故

寄小乘及諸凡夫. 善惡二法不相妨者. 以

由體性本不二故. 如是達者方顯菩提. 所

以於惡令修止觀達惡無惡見惡體性. 卽

知體性本無善惡. 若人下正明於惡修觀.

此且通明對惡設觀. 雖用九想等折伏彌

劇. 故應用今四運推檢. 恣其意地暇其身

口. 以觀推窮5今欲破壞. 故云蔽若不起不

得修觀. 譬如下擧譬也. 綸者絲索也. 亦可

作輪字. 釣法似輪故云輪釣. 大論云. 呑鉤

之魚雖在池中. 在水不久. 行者亦爾. 信深

般若當知不久在生死中. 此觀貪欲. 論云

生死者. 因中說果故云生死耳. 重欲如魚

强觀微如繩弱. 恐觀力微爲欲得便. 不

6須卒斷恣之用觀. 是故誡言不可爭牽.

觀法7爲鉤恣起爲餌. 餌者食也. 欲輪觀便

名爲入口. 長時爲遠少時爲近. 增盛爲色

微劣爲比. □用此觀追之不*舍. 不使成

因至於來果. 名爲不久. 欲斷觀成名爲收

獲. 初成爲收. 入位爲獲. 於蔽下合中言若

無等者. 此觀旣有治欲之能. 數起重欲彌

彰觀妙. 故云有魚多大唯佳. 常以妙觀隨

之不捨. 數起爲多深重爲大. 此蔽不久等

下	欄

者. 復更借喩以結法文. 御者進也. 大經第

九云. 如以□術□藥令良. 用塗革8□以

觸毒蟲. 毒爲之消. 蔽亦如是. 以觀觀之.

是蔽不久堪任爲觀. 蔽體全轉故云堪任.

欲如革□觀如良藥. 以法法欲義之如塗.

觀成入欲欲無不破. 如觸毒蟲毒爲之

消. 欲轉爲智智能進道. 運至涅槃名堪乘

御. 云何下別明用觀. 初約貪欲於六蔽中

卽屬初蔽. 貪欲卽是□之流例. 於三毒中正

是初毒. 卽爲三觀. 注其三者是也. 初空觀

中初文四運用觀方法. 爲當下正用觀推. 今

初是初運望第二運四句推法. 先列四句.

若未下□覆推檢. 卽滅山生生滅相違者. 滅

與生反. 若卽滅生故成相違. 如燈滅處卽

名爲明. 故無是處. 若離生則無因者. 離此

滅處孤然自生. 故成無因. 如離燈滅處自

然生焰. 又若許無因而有生者. 諸無因處

亦應有生. 如無乳處亦應有酪. 乃至木

石應有心生. 次未貪至無因者. 貪雖未起

體性是生. 初立句竟. 次爲卽爲離者先定

之. 若卽下次難. 先難卽也. 不滅9而生. 卽此

不滅復生欲貪. 故成未貪與欲貪□. 若許

二□則應生邊復生於生. 故云無窮. 若離

下難離句也. 無因同前故云亦也. 若亦滅

下難第三句者. 若俱存者. 如相違因而生

果者. 是義不然. 相違之法二法不□. 豈共

爲因而能生果. 是故互責云不相須. 亦是

於滅復是不滅. 故云不定. 此不定因. 豈生

欲生決定之果. 若其下復以一異重責其

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第二之四

頁數:二○七

上	欄

因. 若言體一相違之法體不應一. 若言體

異滅與不滅復不相關. 何得二法共爲一

因而生於果. 如云乳亦滅亦不滅而生酪

者. 無有是處. 若非下難第四句. 凡雙非句

本破爾亦. 爾亦卽是第三句也. 故第三被破

更至第四. 故亦責云. 爲有爲無. 若是有是

無還同第三. 單有單無復同初二. 是則雙非

不異前三. 何須更立. 是故結云何謂雙非.

以乳爲譬準前可知. 此妙觀門假設賓主.

念念硏□使一刹那無逃避處. 性相俱泯方

名卽空. 空故不見欲貪欲生. 次還轉下準

義應有六十四句. 現文唯有一十六句. 如

向四句卽是責於欲貪欲生不可得竟. 還

轉向來四句之法. 推下三句. □應合云不

生乃至非生非不生. 今文云生乃至非生非

不生者. 或是重擧或是文剩. 問. 何故復推

下之三句. 答前雖推於欲貪欲生. 旣不見

生. 恐計無生乃至轉計非生非無生等. 是

故還須更推下三. 若推無生應云爲當

未貪欲滅欲貪欲不生. 爲當未貪欲不滅

欲貪欲不生. 爲當未貪欲亦滅亦不滅欲貪

欲不生. 爲當未貪欲非滅非不滅欲貪欲

不生. 一一亦須遍推重責有無卽離及以性

等. 具如初句. 但以不生用替於生爲異

耳. 復應以未貪欲滅等. 對推欲貪欲亦生亦

不生非生非不生1亦如是. 此名推於具足

四句相. 故復更推正貪欲及以已未更生

三箇一十六句. 故知今文但推初句. 初句旣

爾餘三準知. 皆以未貪欲中四句著前. 欲

中	欄

貪欲中一句在後. 卽以生等四欲貪欲對

前四箇未貪欲故成十六句. 今且具作三箇

十六句圖使文可見. 則已望未比準可知.

初十六句者如向已釋. 更爲圖之. 爲當

未貪欲滅	未貪欲滅

未貪欲不滅	未貪欲不滅

欲貪欲生	欲貪欲不生

未貪欲亦滅亦不滅	未貪欲亦滅亦不滅

未貪欲非滅非不滅	未貪欲非滅非不滅

未貪欲滅	未貪欲滅

未貪欲不滅	未貪欲不滅

欲貪欲亦生亦不生	欲貪欲非生非不生

未貪欲亦滅亦不滅	未貪欲亦滅亦不滅

未貪欲非滅非不滅	未貪欲非滅非不滅(上)

下三四句例初四句作應可解. 故今文中

不復委書. 如是推檢未貪欲中心欲貪欲

四句□得. 尙不見有欲貪欲心非生非不

生. 肉復於生. 雖有此推欲心粗盛. 或復未

推欲貪欲心. 以至正起. 雖爾非身造境名

之爲正. 但是起心推令不起. 故須還用一

十六句. 向欲貪欲中心正貪欲. 永不可得. 何

者. 此之正起必藉欲起. 故推欲起心正□

得. 爲當

欲貪欲滅	欲貪欲滅

欲貪欲不滅	欲貪欲不滅

正貪欲生	正貪欲不生

欲貪欲亦滅亦不滅	欲貪欲亦滅亦不滅

欲貪欲非滅非不滅	欲貪欲非滅非不滅

欲貪欲滅	欲貪欲滅

欲貪欲不滅	欲貪欲不滅

正貪欲亦生亦不生	正貪欲非生非不生

欲貪欲亦滅亦不滅	欲貪欲亦滅亦不滅

欲貪欲非滅非不滅	欲貪欲非滅非不滅(上)

如是推□. 尙不見正貪欲非生非不生. 肉

復見生. 雖復不起惑旣未斷. 但是暫息及

緣境謝. 名貪欲已. 妨後起故故須更推. 若

下	欄

謂此心爲無生者. 謬之甚矣. 爲當

正貪欲滅	正貪欲滅

正貪欲不滅	正貪欲不滅

貪欲已生	貪欲已不生

正貪欲亦滅亦不滅	正貪欲亦滅亦不滅

正貪欲非滅非不滅	正貪欲非滅非不滅

正貪欲滅	正貪欲滅

正貪欲不滅	正貪欲不滅

貪欲已亦生亦不生	貪欲已非生非不生

正貪欲亦滅亦不滅	正貪欲亦滅亦不滅

正貪欲非滅非不滅	正貪欲非滅非不滅

此前貪欲雖復暫息名貪欲已. 對餘境時

復名爲未. 已未雖卽同是不起. 對境時別.

相待成異. 初息名已. 息已名未. 故此未心

通對十界. 後若別起此未屬別. 恐屬別故

故亦須對起已觀之. 應云爲當貪欲已心

滅. 未貪欲心生. 爲貪欲已心不滅. 未貪欲

心生. 貪欲已心亦滅亦不滅. 未貪欲心生. 貪

欲已心非滅非不滅. 未貪欲心生. 乃至未貪

欲心非生非不生. 成十六句. 問. 已但名滅

未名不生. 云何俱具生等四句. 答. 今觀念

念皆是於生. 但望境暫息及以未起. 得已

未名. 於此已未恐計生等. 故須復以四句

推之. 若言已心但名滅者. 正心亦應但名

爲生. 何2等亦具無等三句. 是故當知皆

用四句. 又於已心推未心者. 一防當起.

二未契眞. 防過入理是故須□. 幷此十六.

合成四箇一十六句. 若□觀便悟. 一句卽足.

何須苦至六十四耶. 爲鈍根者展轉生計.

是故具破六十四句. 若3是具出轉計之相.

至第五卷三假四句. 具足說之. 若論文意

卽應頓推一一令成不思議境. 今文且寄

次第別說. 故六十四句但名入空. 肉復先

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第二之四

頁數:二○八

上	欄

知不思議理. 欲心□破妙境宛然. 事助尙須

正助合行. 肉此推窮寧不卽理. 卽理之時

方見四運心性眞如. 觀貪欲下結成空觀.

言雙照者. 貪欲是假推破是空. 空無空相.

空卽假故. 假無假相. 假卽空故. 雙亡雙照.

如是空假誰不謂是三觀一心. 應善推思

言同意異. 故今但是入空觀耳. 皆如上說者.

此還轉句皆如初文觀於生句. 若是三觀其

一之言誠無所以. 是故圓觀必云百界卽空

假中. 若言此空雖云其一. 空中已具假中

觀者. 假中二觀例亦應然. 假觀文中何故直

列十界而已. 若[&FFFF]#□起下觀成氣分. □起等

者. 問. 四句推檢貪欲泯然. 但有妙觀無復

貪欲. 何得復云而起而照. 答. 言起照者正

明有起無時不照. 照時豈可必須於起. 今

明此觀有破蔽功. 是故復云而起而照. 又

爲防於起時妨照. 是故復云而起而照. 理

須起不起俱照. 照不照俱亡. 亡不亡咸泯. 泯

不泯湛然. 如是方成入空之道. 是故今云

不見起照起照宛然. 又觀下假觀也. 還擧作

受十二事. 一一十界名之爲假. 一家敎門

藏通旣約六道論假. 用觀卽有卽不卽異.

其法卽是藏通1入門. 別圓假觀必約十界.

但以次第不次第別. 一心異心. 明境粗妙.

比者頻聞觀柱緣生. 緣生卽空. 空假不二名

爲三觀. 作此說者尙未成通. 通須四句

成性相空. 若有中名異通敎者. 通敎何曾

無中道名. 肉復通敎仍須四門. 門門十乘方

名通觀. 人不見此何殊暗空. 爲六度下結

中	欄

成三三昧等□沙佛法. 如是下中觀也. 初辨

觀相. 還撮前來空假二觀. 卽邊而中方名

妙中. 是故初云如是觀時指前二觀. □於

作受推成空假. 今於空假而見卽中故云

分明. 幻化卽前十法界假. 與空卽前性相二

空. 空假與性三法相卽. 故無妨□. 故知此

中雙照之名與前永別. 傳大士獨自詩云. 獨

自精. 其實離聲名. 三觀一心融萬品. [&FFFF]#棘

叢林皆自平. 故知大士亦於作受以修三

觀. 所以者何下重釋三觀相卽之相. 前空觀

中. 但云起照不及見等. 此中法性與蔽相

卽. 是故中觀永異於空. 貪欲極粗尙卽法

性. 肉復除法而非三諦. 若蔽□法性等者. 法

性與蔽不相□者約理而說. 如水與波不

相妨□. 乃至法性與蔽起息相卽者. 正明令

觀蔽中法性. 法性無起亦復無息. 蔽起息

故. 故云起息. 若爾. 性無起息蔽有起息. 其

性天殊何名體一. 答. □以蔽性其體不二.

故云法性無復起息. 是則從理俱無起息.

從事說者. 蔽有起息性無起息. 若絶待者.

無蔽無性亦無起息. 若得此意. 但觀貪欲

卽是法性. 法性無性. 是故名爲世諦破性.

卽是性空. 此性卽法法體卽空. 名爲相空. 無

行經云下引證也. 經云. 貪欲卽是道. □癡亦

復然. 如是三法中. 無量諸佛法. 若有人分

別□怒癡及道. 是人去佛遠. 譬如天與地.

經意正明蔽性不二. 是故誡之. 不許分別.

淨名下復引淨名者. 非道卽蔽佛道卽性. 衆

生卽菩提涅槃者. 具存應云一切衆生卽是

下	欄

菩提. 不可復得. 一切衆生卽涅槃相. 不可

復滅. 菩提乃是證得之道. 旣卽衆生故無

所得. 涅槃卽是寂滅之果. 旣卽衆生亦無

別滅. 菩提涅槃是果上法. 尙卽衆生. 豈令

法性離於貪欲. 爲增上下斷疑也. 疑云. 若

爾. 何故經中令斷貪欲. 故爲斷云. 爲增上

慢說斷貪欲. 凡夫謂證二乘謂極. 爲此二

人說離□怒. 何者. 凡夫癡慢是故令斷. 二

乘機近宜爲說斷. 若無此二純諸菩薩. 卽

應爲說□怒癡性卽是解脫. 故今觀蔽. 不

2謂此二上慢之人. 一切塵勞是如來種者.

後經具明三種種性. 塵勞卽是了因種也. 五

無間等緣因種也. 六入七識正因種也. 故知

欲蔽卽法性種. 經文別對. 今文從通. 是故但

云蔽卽法性. 山海色味等者擧譬. 如須彌

色如大海味. 毘曇俱舍□云. 妙高四面各

有一色. 東黃金. 南琉璃. 西白銀. 北□○. 隨

其方面水同山色. 衆生入中盡同水色. 大

論一百云. 外書說. 此山純黃金色. 衆生投

中其色無二. 故云山色. 海味者. 大經云. 衆

流入海同一鹹味. 故云海味. 文隔字對故

云山海色味. 法性亦爾. 諸法入中同一理味.

故法性外更無餘法. 故云無二無別等也. 常

修觀下結位. 卽觀貪欲若不結位恐迷者

濫. 故須結之. 六卽之中不云理者. 現修觀

故. 所觀之理卽是理也. 破蔽根本者. 觀法雖

圓銅輪已前粗惑前去. 故至此位方破根

本. 於貪蔽中下. 結成橫□. 六卽淺深故名爲

□. 諸度相望無復前後. 故名爲橫. 例上六

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第二之五

頁數:二○九

上	欄

度皆應結之. 善中少濫故不結耳. 次觀瞋

蔽廣應同前. 此文漸略. 初文立境. 卽指重

瞋爲今觀境. 鬱謂鬱□. 勃謂卒起. 當恣任

下明起觀方便. 例前貪欲可以準知. 次起

觀. 例上亦應六十四句. 文中略存四四句

中兩四句頭. 謂生及無生. 三四□略. 文從

語便. 但云旣不得其生亦不得其滅. 滅卽

不生. 言從誰等者. 歷十二事必屬一事. 總

推宰主故但云誰. 相貌空寂空觀也. 十界

假觀也. 四德中觀也. 是爲下引證也. 前引

無行具明三毒. 是故此中不重引之. 淨名

衆生菩提涅槃. 意□同前. 觀犯戒下. 略例

餘蔽餘毒. 餘有毒蔽之所攝者. 故云一切.

癡帶於邪故云邪癡. 故用因緣爲能治

者. 因緣一法治邪癡故. 故云深入緣起斷

諸邪見. 四觀無記者. 初示觀境出無記相.

[&FFFF]#[&FFFF]#者無所明也. 異前諸善諸惡二相. 所

以下用觀意也. 有此一機. 是故1今識此之

無記. 復堪爲境. 是故得觀. 大論云下引證

也. 無記之心似無知相. 論中旣云有般若

故. 是故須觀. 向云奈何者. 其性昧劣不同

善惡. 且折伏之. 故云奈何. 復更引論而開

許之. 何者. 有漏之法三性收盡. 已說善惡

須辨無記. 若不爾者觀境不周. 又若任善

惡亦無觀慧. 何但無記. 若有般若通得修

觀. 何獨善惡. 且據一往善惡易動. 無記難

□. 難易雖殊咸須用觀. 又向從報法大槪

判之. 若委論者. 蔽度之外. 餘一切心俱名

無記. 是故無記不可不觀. 觀此下推成觀

中	欄

境. 心相不顯其境難緣. 若與善惡對辨同

異. 則無記可識便成觀境. 故云同則非無

記. 異者下. 以四句推. 記卽善惡故對推之.

甚性[&FFFF]#[&FFFF]#四運不顯. 故但對善惡四句推

之. 現文但有四句推法. 若防轉計. 亦應具

用一十六句. 謂無記不生亦生亦不生非生

非不生. 亦各四句. 旣無四運不須轉推至

六十四句. 心記不可得者. 心於善惡尙自

□得. 無記與誰對辨同異. 卽無同異生卽

無生. 故不可得. 若轉計者從此句生. 今文

存略故但遍云非合非散及非生滅. 是2則

無記心性與前善惡心性不殊. 體同名異.

是故名爲非合散等. 性旣若是是故無記堪

爲觀境. 又歷下次將無記歷十二事. 卽指

十二事名之爲處. 無記及者例前可知. 如

此下結成三觀. 初是空觀. 十界是假. 法性是

中. 法性常寂下一止觀結. 於無記下引證也.

意亦同前. 亦應具引無行等經. 無記卽當

癡蔽故也. 亦應用於淨名中意. 無記卽是

菩提涅槃. 但推無記與記同異. 卽見無記

法性之理. 亦應對於增上慢者說斷無斷.

及結攝等準前可知. 故云例上. 復次下以

三止觀結前三章. 最後善者. 指諸惡初通

相善惡. 展轉相望唯圓爲善. 圓居最後是

故成漸. 如思議境最後佛界. 先歷前九故

成思議. 肉復結文非修行相. 不須更以圓

漸爲妨. 善惡俱等者. 別相之惡六度之善.

一一無非三觀法界. 故卽名頓. 具如前說.

[&FFFF]#□善者. 非前兩收不出前兩. 起空屬空

下	欄

起有屬有. 中道慈悲亦復如是. 是故[&FFFF]#□

名爲不定. 與下第五卷[&FFFF]#□四句. 文異義

同. 彼但爲成四句故也3◎

止觀輔行傳弘決卷第二之四

止觀輔行傳弘決卷第二之五

唐毘陵沙門湛然述

◎4復次四種下料簡也. 初文略判行異理同.

以隨自意對三辨別. 何者以明所發動障

不同. 而理觀不別. 問. 常坐觀於三道等. 常

行觀佛三十二相等. 方等觀於摩訶袒持尊

容道具等. 法華觀於六牙白象等. 隨自意觀

於善惡及無記等. 四觀各別. 何名爲同. 答.

此□約於所歷事說. 若能觀觀無非一心.

所緣之理莫非三諦. 是故得云理觀同也.

若但下明必須理以達事行. 又不得理觀意

下. 明必用理爲事所依. 若事相下. 以此對

三辨間無間. 方法局三等者. 對三以判理

事通別. 此中依經非無方法. 肉三三昧所

不攝者□屬此中. 非謂此中不須方法.

但此三昧不必方法. 是故方法局在前三. 問

下簡四三昧有勸無勸. 問意可見. 答意者.

此三昧中雖通諸經及以諸善. 以許於惡

修止觀故. 防護鈍根不曉文旨. 故直說觀

不明勸修. 若據前文而起而照. 亦是於起

而勸修觀不得彰言顯了奬勸. 是故望前

名無勸修. 若據諸經能滅重罪. 5以有重

經數:一九一二

經名:止觀輔行傳弘決卷第二之五

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上	欄

過彌須勸修. 故請觀音云. 蕩除糞穢令得

淸淨等. 諸經例之故非全無. 淮河下明師

有自行之失. 淮北河北. 邪空之人濫稱大

乘. 入惡無觀. 故以無禁捉蛇喩之. 禁者

暇也. 術法暇物故也. 貪欲如蛇觀法如禁.

以觀觀欲如捉蛇. 不善四句如無禁. 如

阿梨□經云. 佛在給孤獨. 何梨□伽陀婆利

生是惡見. 我知世尊說行□欲不障於道.

比丘三諫不止. 來白佛. 佛言. 喚來. 來已佛

問. 答言. 如是. 佛喚諸比丘問. 諸比丘皆言.

佛但言欲如火如蛇如毒(云云). 佛言. 彼倒解

故. 如人欲得捉蛇通行心蛇. 於靜林間

見極大蛇. 便捉蛇腰蛇□擧頭. □其手

足及餘支分. 以不善得捉蛇法故但受極

苦. 顚倒解義亦復如是. 欲善捉蛇手捉鐵

杖見極大蛇. 先以鐵杖歷其蛇頭手捉其

項. 蛇雖反尾但纏手足及餘支分. 不能復

損捉蛇之人. 彼以善解捉蛇法故. 今無

觀法入惡亦爾. 言惡不障反爲惡害. 若以

妙觀杖入六塵林. 遇貪欲蛇按四運頭. 以

觀捉項不令毒害至成身業. 失於淸淨常

住法身. 彼阿梨者無正觀杖. 而但說於貪欲

不障. 義稍欲同故借喩此. 今當下. 卽其先

師. 說於無禁捉蛇之相. 其先師者鈍根障

重. 善修不成. 暫放入惡想似空觀. 謂此空

解以爲深證. 卽自行之失也. 不識下敎他失

也. 自善不生故棄善從惡. 純將入惡空解

敎他. 他亦時有生空解者. 便以爲據. 謂

唯惡是實. 自此已後空解亦1忘. 唯遍造惡.

中	欄

盲無眼下. 弟子謬受之失. 無敎相眼名之

曰盲. 善修不成名爲根鈍. 數起貪欲爲煩

惱重. 如此等人更聞師說純令入惡. 順欲

順情遍造衆惡. 遂令百姓下. 明自他失. 忽

輕也. 棄也. 自他失故民輕王滅. 今時吳越餘

風尙存. 將孤介爲小乘. 以合雜爲2無□.

墮朝猶有故云未改. 史記下. 引事類失. 初

引史記以類其師有妄授之失. 周是國號

姓姬氏. 帝王世紀曰. 帝□妃姜嫄履神人之

跡而孕. 以爲不祥. 棄之陋巷牛羊不踐.

置之寒水鳥覆翼之. 嫄以爲神收而養之.

童?好於稼穡. 及長仰伺房星. 以爲農候.

舜進之於堯. 以掌農正而爲稷官. 故謂之

后稷. 賜姓姬氏. 始武終□三十七王. 頌曰.

武成康昭穆恭懿. 孝夷□宣幽□平. 桓莊僖

惠襄項匡. 定簡靈景悼敬元. 貞哀思哲威安

列. 顯順□王三十七. □不經年. 或云三十

八. 左傅曰. 初平王之東遷也. 辛有適伊川.

見被髮而祭於野者曰. 不及百年此其

戎乎. 其禮先亡矣. 言周末者. 但是微末之

末非謂最後. 言犬戎者卽六戎是. 初名六

渾. 今時其地置六渾縣. 謂唐虞已上有犬戎

□□薰□. 居天之北邊. 隨畜牧而轉移. 逐

水草而遷徒. 無耕田有畜養. 各有地分而

無文書有言語約束. 兒能乘羊引弓射鳥.

唯習弓箭而無禮義. 君王已下皆食畜肉.

少者食肥美老者食其餘. 貴少賤老. 父死

妻其母兄死妻其嫂. 自殷周已來侵抄中

國. 不絶如□者. 周家被侵宗社幾盡. 餘不

下	欄

盡者其猶□也. 後西伯伐犬戎逐於洛北.

時時入貢名爲荒服. 自爾已後犬戎不至.

被袒自是周室衰相. 豈可效之. 時□如周

末. 邪師如被袒. 正敎如識者. 破戒如失禮.

欲境如犬戎. 破損正觀如侵中國正因不

絶如似一□. 緣了漸亡義如漸盡. 又阮籍

下. 類弟子謬受之失. 於中初擧公?效阮

爲類. 列傳云. 阮籍字嗣宗. 陳留尉氏人也.

容貌魁傑志氣宏放. 傲然獨得任性不□. 喜

怒不形於色. 或閉戶讀書累日不出. 或登

臨山水信宿忘歸. 嗜酒能嘯忽忘形骸. 時

人多謂之癡. 晉魏之世天下故多名士. 而少

有全者. 因不交世事□飮爲常. 及文帝

輔3正. 拜爲東平相. 乘牛而往旬日而還.

雖性志孝而不拘禮敎. 母終正與人棋. 對

者心止. 固留決賭. 賭訖飮酒二升. 擧聲一

號. 吐血數升. 裴楷往?. 但踞醉直視而已.

見禮俗之士以白眼視之. 由是禮俗之士

嫉之若□. 或時輒臥□家少婦之側. 或他

有亡者無親而往?. 駕不由路. 窮則哭還.

宗集不復用杯. 團坐圍盆而相?. 如此奢

誕豈可效耶. 是爲司馬氏滅相者. 國號晉.

姓司馬氏. 高陽之子黎爲夏官. 及周以夏

官爲司馬. 因以爲姓. 懷愍至孝武來. 一十

五帝. 愍帝之時晉國亡者. 由諸賢達不習

兵戈尙文奢誕. 後公?子孫效之. 遂爲五

胡侵國. 因幸江東. 故童謠云. 五鳥色渡江.

一馬化爲龍. 因玆惠帝第三子[&FFFF]#等徒都建

業. 號爲東晉稱元帝. 至孝武時仍多酒