經數: 一九○○

經名: 佛暇比丘六物圖

頁數: 九○一

上	欄

量增開後	四周增緣	□故

初暇意四分中. 爲護身護衣. 護僧臥具故. 二

釋名. 梵云尼師壇. 此云隨座衣. 亦云座具. 如

此方[&FFFF]#褥之類. 愚者迷名云因尼師故暇. 又

不識中間貼故. 呼爲壇子. 因合召爲尼師壇

者. 取笑於時不學故也. 三定量四分長佛二

□手(準五分佛一□手. 周尺二尺則長四尺也. 量時尺寸. 須定. 微出量外. 律結正犯)廣一

□手半. (卽三尺也)上是本暇量. 律云. 時迦留陀夷.

身大尼師壇小. 對佛說之便聽更增廣長各

半□手. (各增一尺)此是後聽. 戒疏云. 更增者開緣

也. 還從本暇. 限外別增(有執增量. 爲暇非也)又云卽世

爲言. 衣服座具. 皆樂廣大. 食飮受用□樂華

厚. (云云)然捨暇從開. 理雖通得. 但迦留極大

止加半□. 今時卑陋. 豈是初量不容耶. 苟曰

不然. 請以誠證. □云. 如法作者. 準初量已.

截斷施緣. 若座時膝在地上者. 依增量一頭

一邊接裨之. 此是定敎正文(故知膝不出地. 亦不在增. 或言初量是廢)

(前敎非也)然前代但於長頭廣邊. 各增一尺. 後天

人告祖師云. 縱使四周具貼. 不違半□之文.

但□譯語略云各半□耳. 十字而論卽是四

周之義. 坐具四貼由此始矣. 四製造法. 色同

袈裟. 十誦. 新者二重. 故者四重. 不得單作.

中	欄

鼻奈耶云. 應安緣. 五分須□四角. 四分作新

者. 須以故1物. 縱廣一□手□之(亦准佛一□. 方二尺也. 不)

(□入手犯捨墮罪. 若得已成新者. □財體一經身用. 則不須□)又不得不截通取

增量. 此跋□妄法. 五加法云. 大德一心念. 我

某甲此尼師壇應量作. 今受持(三說. 捨法改下句. 云今捨一說)

十誦離宿. 吉羅亦不失法. 行用大同□耳.

(寄此略辨祇支覆肩二衣)初暇意者. 尼女報弱. 故暇祇支. 披

於左肩. 以□袈裟. 又暇覆肩. 掩於右膊. 用遮

形醜. 是故尼衆必持五衣. 大僧亦有畜用. 但

是聽衣耳. 二釋名者. 梵語僧祇支. 此云上狹

下廣衣(此據律文. 以□全乖衣相. 若準應法師音義. □云掩腋衣. 頗得其實)覆肩華

語. 末詳梵言. 三明衣相. 僧祇二衣□長四□

廣二□. 故知亦同袈裟□方. 但無條葉耳. 四

明著用世多紛諍. 今爲明之. 此方往古. □服

祇支. 至後魏時. 始加右袖. 兩邊縫合. 謂之偏

衫. 截領開□. 猶存本相. 故知偏衫左肩. 卽本

祇支. 右邊卽覆肩也. 今人迷此. 又於偏衫之

上. 復加覆肩. 謂學律者. 必須服著. 但西土人

多袒膊. 恐生譏過. 故須掩之. 此方□褶重重.

仍加偏袖. 又覆何爲. 縱說多途終成無據(若云)

(生善者. 是僧應著. 何獨律宗餘宗不著. 豈不生善. 肉輕紗紫染體色俱非. 佛判俗服. 全

乖道相何善之有. 或云. )

(分宗途者. 佛敎但以三學分宗. 而謂形服異者. 未之聞矣)且三衣大聖嚴暇.

曾未霑身. 覆肩祖師累斥. 堅持不捨. 良以弊

風一扇. 歷代共迷. 復由於敎無知. 遂使聞義

不徙. 更引明證. 請試詳之. 章服儀云. 元暇所

興. 木唯尼衆. 今僧服者. □通下位. 又住法圖

贊云. 阿難報力休壯. 圓滿具足. 士女咸興愛

著. 乃至目悅淨色. 心醉神昏. 繫子頸而比殺

者. 由此曲暇. 令著覆肩之衣. 今則僥倖. 而妄

下	欄

服者濫矣(據此乃斥內無偏衫. 單覆者耳. 若今重覆. 彼時旣無. 不涉言限. 且單覆猶爲僥倖肉今)

(重覆非法何疑. 廣如別辨)

□水囊第六物(賞重病中. 則以針筒爲六. 今準二衣篇首列之)

初暇意□云. 物雖輕小所爲極大. 出家慈濟

厥意在此. 今上品高行. 尙飮用蟲水. 肉諸不

肖焉可言哉. 四分不得無□袋. 行半由旬(二十里也)

無者僧伽梨角□二□法者. 薩婆多云. 欲作

住處. 先看水中有蟲否. 有者作餘井. 猶有者

捨去. 凡用水法. 應淸淨者. 如法□置一器中.

足一日用. 令持戒審悉. □竟著淨器中. 向日

諦視看. 故有者如前說(卽作餘井捨去)然水陸□界. 無

非皆是有情依處. 律中. 且據□囊所得. 肉眼

所見以論持犯耳. 三作囊法多論. 取上細[&FFFF]#

一□作囊(此間宜用密練絹作)僧祇. 蟲太細三重作. 四分

作□水袋. 如杓形. 若三角. 若作宏槨. 若作□

甁. 若患細蟲出. 安沙於囊中. □訖還著水中

(此是私用者. 若置於衆處. 當準寄歸傳式樣. 用絹五尺. 兩頭立柱. 釘鉤著帶繫上. 中以

橫杖撑開. 下以盆盛等)

□云. 今有不肖之夫. 見執□囊者言. 律學唯

在於□袋. 然不知所爲處深. 損生妨道者. 猶

不畜□袋. 縱畜而不用. 雖用而不二蟲. 雖二

而損蟲命. 且存殺生一戒. 尙不遵奉. 餘之威

經數: 一九○一

經名: 護命放生軌儀法	一九○二    受用三水要行法

頁數: 九○二

上	欄

儀見命. 常沒其中(不加受者. 輕小物故. 或常持故. 如律無者. 不得行半由旬是也)

昔孤山嘗著□囊誌. 乃云. 懸於草堂. 以備法

物之數. 如用之則未能也. 余謂中庸子. 知敎

孰不知敎. 來者幸無取焉

智論云. 受持禁戒爲性. 剃髮染衣爲相. 然濁

世凡庸. 鮮能修奉. 且憑儀相. 用光遺敎. 苟內

外都亡. 則法滅無日. 願諸上德. 同志持危. 卽

華嚴云. 具足受持威儀敎法. 能令僧寶不斷.

受佛遺寄. 得其人矣

佛暇比丘六物圖

1護命放生軌儀法

唐三藏法師義淨撰

夫以懷生者. 皆愛其生. 上通賢智. 有死者. 咸

畏其死. 下□[&FFFF]#蟲. 由是善逝隨事而修慈. 不

損含識. 量內身而准物. 刀杖不加唯以大悲.

宣揚法化. 於護生處. 極致慇懃. 是佛弟子. 理

應隨作. 觀蟲六水. 是出家之要儀. 見危存護.

乃悲中之拯急. 旣知有蟲. 律文令作放生器

者. 但爲西國久行. 人皆共解. 東夏先來未識.

故亦須委其儀. 若不具陳. 無由曉悟. 其器任

用鐵銅瓦木. 瓦卽安鼻鐵木准成. 若擬隨身

將去. 可用銅作. 唯受二升三升. 卽是舊來小

銅罐子. 還施銅系. 令穿手得過. 底傍一邊. 須

安銅□. 可受小梅指頭. 若乞食去時. 穿在左

臂. 以衣掩蓋. 右手□□. 乞食得已. 隨至一

中	欄

家. 安置飯□. 自將淨繩一條. 如粗箸許. 隨井

深淺. 繫罐取水. 六以小羅. 勘酌得足. 卽以繩

一頭穿□. 急繫□系等. 繫小鐵鉤. 鉤系起時.

務令平穩. 此□預先作了. 不得臨時心覓. 卽

以小羅. 覆蟲罐內. 徐徐放下. 至水縱鉤. 拔繩

令覆. 再三下濯. 方牽出井. 此是乞食之儀也.

或用銅○漆○. 穿孔著系. 權用亦得. 若在寺

者. 卽以常用鐵罐覆之. 如前安置. 少有別處.

底傍著鐵□. 可容三指. 以罐鉤內中. □起系

等同前著銅. 覆蟲在中. 放使至水. 假令深井

亦得爲之. 若別畜繩. 恐成勞擾. 若井深處. 或

可別爲盆貯. 或可送往河池. 二水竟時. 還須

滌器. 斯其法也. 六羅樣式. 如別處言之. 豈容

井口之上□羅. 元無放生之器. 欲似護戒. 寧

顧蟲亡. 但以如來聖敎. 慈悲爲本. 所暇戒律.

罪有性遮. 遮則准事合經. 性乃理應從重. 性

罪之內. 殺生最初. 是故智人特宜存護. 若將

此爲輕者. 更復何有重哉. 若能依敎作者. 現

在得長命果報. 來世當生淨土. 且神州之地.

四百餘城. 出家之人動有萬計. 於六水事. 存

心者寡. 習俗生常. 見輕佛敎. 不可一一門到

口傳. 冀諸行人遞相敎習. 設使學通三藏. 坐

證四禪. 鎭想無生. 澄心空理. 若不護命. 依敎

奉持. 終亦不[&FFFF]#佛所訶責. 十惡初罪. 誰代受

之. 且如見有屠兒牽羊入寺. 不過數口. 放作

長生. 衆共聚看. 迪指稱善. 寧知房內用水. 日

殺千生萬生. 旣知理敎不輕. 宜應細羅細察.

自利利物. 善護善思復有令人耕田種植. 規

心小利. 不見大尤. 水陸俱傷. 殺生無數. 斯之

下	欄

罪咎. 欲如之何. 直如束手泉門. 任他處分. 故

經云. 殺生之人. 當墮地獄餓鬼畜生. 設得爲

人. 短命多病. 嗚呼此苦. 誰當受之. 脫有能

爲. 善哉甚善. 可謂釋迦末法. 共結慈念之因.

彌勒初成. 俱證無生之果. 廣如別傳. 此不煩

云

護命放生軌儀法

2受用三水要行法

唐三藏法師義淨撰

准依聖敎. 及西方現今衆生所用之水. 有其

三別. 一時水. 二非時水. 三觸用水

言時水者. 謂是沙彌俗人. 自手六□觀知無

蟲. 午前任受而飮. 若大僧手觸盆羅及杓水

卽不堪入口. 而肉食用. 有惡觸故卽如僧家

常用之水. 大僧豈可得觸. 雖大僧不觸. 於午

後時不合飮用. 然水體無觸. 已是俗人等觸.

帶於染□非全極淨. 是故須受

二非時淨水者. 謂大苾芻及沙彌等用意之

人. □須□豆及上屑等. 連腕四指. 咸須淨洗

無有增□. 瓦盆及羅幷須新淨. 不與垢□相

染者方得. 羅六此水. 皆用銅○銅杓. 陸□去

□始得取水. 若無此等可心. 必有染木之器.

不曾與觸□相染. 每日淨洗塵垢不停者. 通

用亦得. 若常用水可貯在淨甁. 淨甁須是瓦.

非銅□罐. 由其甁內有銅靑不淨不得陸□

經數: 一九○三

經名: 說罪要行法

頁數: 九○三

上	欄

故. 拔出銅釵□拭. 卽知淨穢. 然銅以陸□爲

淨. 聖敎親說. 若□豆洗. 但去食□. 銅垢不

除. 可取銅匙陸□. 足爲目驗. 其瓦甁水盡. 每

須洗濯中間方盛新水. 然五天之地. 無將銅

甁爲淨甁者. 一爲垢生帶觸. 二爲銅腥損人.

此之淨水時與非時. 任情取飮. 是佛別開. 以

其淨故. 更不勞受. 若苾芻在非時中. 煎藥煮

茶作蜜漿五等皆用此水. 不得用前時水. 以有

過故. 然用□杓○器. 皆須離食染. □悉陸□

方合煮物. 其淨水盆甁. 宜於淨處安置. [&FFFF]#須

淨物覆蓋. 甁卽置在竹籠. 不得輒令觸. 欲用

水時先淨洗手. 或用乾牛糞. 淨□手已. 無□

方觸. 或以淨絹布及葉. 用替甁咽. 然後方

捉. 律云. 除水及楊枝者. 謂此淸淨之水. 非是

餘二. 楊枝若是新條濕者. 應須火淨受用嚼.

故知不可直執戒文. 凡欲以水入口. 若飮若

漱時與非時. 皆須□豆淨洗手洗淨兩脣. 漱

口再三方合飮水. 喫食亦然. 又中食了時. 若

恐淨甁水少. 須令俗人授前時水. 嚼齒木□

漱已. 然口津未得輒咽. 要須以此淨水三漱

口已. 方是淸淨得咽口津. 目見西方南海僧

衆共行此法又此方古德律師有知斯事. 然

行之者希. 若不如是. 餘□不除咽咽得罪. 亦

齋不成

三觸用水者. 但使無蟲. 不論淨觸卽得受用.

謂添觸甁向大小便處. 及洗手足. 更餘用不

得輒將入口. 肉食用耶. 此等三水觀知無蟲.

乃至明相未出已來. 皆隨事得用. 明相旣出

卽便不合無問多少. 乃至甁內一抄盆中一

中	欄

合. 悉須銅盞. 明目觀察. 若無蟲者. 雖經多日

任用無犯. 西方僧徒及俗人五戒以爲急. 若

外方客僧不解此水淨觸法者. 無容入寺. 又

復西方寺法. 若見有僧將淨甁上□飮觸甁

水者. 以爲滅法. 卽□出寺. 以此言之. 冀諸行

人. 共爲存護. 令佛法久住. 若能依敎行者. 卽

是與佛在世無有異也

又舊律十誦五十九云. 有淨□罐□□罐. 四

十一云. 有淨水甁常水甁. 又新譯有部律文.

淨甁觸器極分明. 此□金口親言. 非是人造.

寧容唯一銅甁不分淨觸. 雖同告語不齒在

心. 豈可以習俗生常故違聖敎. 准如此理. 諸

寺房中及行方等處. 所有用水非常狼藉. 或

大盆貯. 或[&FFFF]#子盛安甁內. 皆不合用. 以是大

僧手觸不好羅六. 經宿不觀. 停貯多時定有

生命. 設使無蟲. 當第三水飮用得罪. 謂由盆

羅及杓是不淨手觸有不淨塵故. 又如尋常

用水銅甁. 若自取飮者. 以其不淨不受而飮.

有不受罪. 若中前觸至過午飮. 增觸罪. 若今

日觸明日飮. 有宿觸罪. 不受而捉. 有惡觸罪.

不淨洗手. 復有汚手捉飮器罪. 不淨洗脣口

飮水. 有不淨罪. 此之六罪. 各有方便成十二

罪. 皆有不敬聖敎罪. 此有因本. 復二十四. 添

前成三十六罪. 經宿覆藏. 復有因本成七十

二. 添前有一百八罪. 此等若其不學. 若有不

學無知二罪. 復有因本成四百三十二罪. 添

前總成五百四十罪. 又復從[&FFFF]#藏已下. 及不

學無知. 皆有不敬敎方便根本. 更有一千八

罪. 添前五百四十. 總有一千五百四十罪. 此

下	欄

等略據一咽一宿生罪多少. 若論十咽經宿

罪. 有一萬五千四百八十. 若多時覆藏展轉

生罪. 乃至未懺已來. 莫知其數重者. 咸須對

淸淨人說悔. 若先知者無無知罪. 若非時飮

鹽湯及蜜漿等. □杓○器用水羅六. 不能如

法. 或帶□觸. 與時食相霑. 手口不淨. 不仰手

受. 咸悉有罪然杏子茶湯西方不飮. 若寺內

皆須親自□看. 必在俗家細問知其淨不. 若

不如法卽不可飮. 豈以口腹暫時所須. 而當

來長受辛苦. 共知[&FFFF]#羅□龍故損一葉. 現今

未脫不記了時. 肉此常爲能無業道. 身呑一

咽. 罪乃無邊. 負擔終隨. 誠可悲矣. 故經云.

勿輕小過以爲無女. 又曰善護色囊防其微

[&FFFF]#. 大乘小乘意皆同此. 略陳要行. 餘如大律.

願諸行者. 准聖敎行

受用三水要行法

1說罪要行法

唐三藏法師義淨撰

每於半月月盡憶所犯罪. 準法而說

或故妄語  或飮酒	或非時食等

或請香不淨洗手而食

每於旦朝或復餘時. 不觀水而飮用. 不如法

放生故. 斷衆生命. 自壞生地. 或敎他壞. 不作

知淨語. 於五生種不以火等作淨而便食. 用

□○不淨洗而食. 銅○匙簡不以陸□而食.

經數: 一九○三

經名: 說罪要行法

頁數: 九○四

上	欄

凡是銅器皆以陸□方淨. 若以□豆水洗不

得成淨

或飮用殘宿惡觸甁水. 及殘宿惡觸刀子割

□等而食. 非時飮不淨茶湯□蜜等水

食五正食已. 捨威儀竟. 呑咽餘津

自受捉金銀錢寶. 及使人受捉. 不作知淨語.

凡觸火不持心

燒香等觸火不持心

非時入聚落不白苾芻. 與未受具人同室宿

過二夜. 與未受具人同誦. 及同聲唱佛. 此等

波逸底迦罪. 據數犯者言之. 餘皆准此罪應

(三說)又每旦及大食後不嚼木. 或向塔嚼齒木

等. 用訖不洗而棄. 在僧淨地中□唾. 或棄蚤

□等不依處所. 或食時飮□作聲. 或食時含

食語話

或齧半食. 與未受大戒人同床席坐臥

或立小便. 或大小便不洗淨. 大小便時嗽口

吐水. 及□唾棄齒木皆不迪指○□. 汚手捉

飮食器. 不淨洗手Ｃ口飮水等

非時食蜜. 不以水滴作淨. 或觀男子及以女

人. 不善持心而生欲想. 或自觸身起愛染心.

或不繫想光明縱心眠睡. 在燈燭光下眠臥.

雖有開緣若觸火等不持心. 或於三寶師僧

父母所. 起不尊重心. 及生瞋忿而不忍受. 滅

燈火不持心. 此等皆是惡作罪. 且隨要言之.

若更有餘者隨所憶罪. 此等皆須對人一說

而悔. 或有責心者. 云何責心. 凡出家者. 於不

謹愼心中違律敎時. 卽須自責心云. 此事是

我所不應作. 從從今已去更不如是. 若常能

中	欄

如此自剋責時. 自然不虧諸戒. 須知佛敎意

在如此

又凡出家受十戒及大戒已去. 一一事皆白

親敎師或軌範師. 唯除五事不須言白. 云何

爲五. 謂大小便利. 飮淨水. 嚼齒木. 同一界內

齊四十九尋內. 禮佛繞塔. 餘皆須白. 若不白

師者. 一一皆得惡作罪

凡至褒灑陀日. 應對不同犯淸淨苾芻. 隨其

大小而爲敬儀. □踞合掌憶其罪名. 作如是

說. 具壽存念. 我苾芻某甲有故妄語等(隨其犯者稱之)

犯衆多根本波逸底迦罪. 及衆多方便惡作

罪. 或不嚼齒木等(隨有稱之)犯衆多根本惡作罪. 及

衆多方便惡作罪. 此等諸罪. 各有不敬聖敎

波逸底迦罪. 及此方便惡作罪. 幷不向人發

露各有覆藏罪. 此所犯罪. 我今於具壽前從

淸淨來. □皆發露不作覆藏. 由發露已便得

安樂(三說已)

彼應問言. 汝見罪不. 答言. 我見. 又問. 將來

諸戒能善護不. 答言. 能護. 所對苾芻應云奧

□迦(梵語此義□爲方便由作此事是牽脫之方便也)其說罪者答言. 娑

度. (此云善哉)若犯僧伽伐尸沙罪者. 但且對人發

露. 後別行法. 若犯□吐羅. 及犯捨墮罪. 准法

除之

每食罷發願法

准如律敎. 若苾芻食了之時. 若須誦持□拏

伽他. 謂施頌也. 隨於靜處或坐或立. 或可經

行. 先誦小經一紙半紙. 次誦伽他云. 飯食已

訖. 當願衆生. 德行充盈成十種力. 所爲布施

者. 必獲其義利. 若爲樂故施. 後必得安樂

下	欄

諸以寺舍房宇. 布施衆僧. 造寺之主. 及護寺

天神. 國主百僚. 師僧父母因緣眷屬. 及一切

衆生. 若先亡者. 願生西方見阿彌陀佛. 或生

睹史多天見慈氏尊者. 脫□塵勞悟無生忍.

其現存者. 願無病長壽福智莊嚴. 願我自身

無諸障惱. 常持淨戒不犯尸羅. 於小罪中心

生大懼. 於所犯罪悉皆發露. 盡未來際不失

信心. 逢善知識. 願生中國離於八難. 常存正

見至心解脫. □與衆生作不請之友. 卽以此

福普施一切. 同出有流證無上果. 若於每日

不作如是念誦發願者. 是懈怠人不銷信施

洗淨法

其大小便室. 必須別處. 各安門扇. 幷置橫串.

凡入小行室及上□時法. 合持甁勿口含水

用爲洗淨. ○□迪指或再或三方始前進. 亦

旣入已□串門扇. 持土兩塊或陸一抄. 半用

洗身半洗左手. 筒槽帛拂皆非本儀. 旣出□

外. 其甁可置三叉木上注水向身. 或安於脾

令水斜出. 若無甁時盆子盛水權充亦得. 以

土十五塊. 安在右邊地上或塼版上. 七塊偏

洗左手. 七塊兩手俱洗. 餘有一在. 將洗甁器.

其塼飯上卽須洗洗. 然後安置觸甁. 取淨甁

水漱口三度. 方合淨儀. 始得受禮禮他. 虔敬

三寶坐諸床席讀誦尊經. 若不如是依律行

者. 凡有所爲咸招惡作之罪. 或在行路及乘

船時. 任量事勘酌. 希諸行者. 知是聖敎勿輕

陸覆. 終墮泥□. 奉持獲福. 輕法罪生. 此旣

常事. 告示分明

說罪要行法

經數: 一九○四

經名: 根本說一切有部出家授近圓□磨儀範

頁數: 九○五

上	欄

1根本說一切有部出家授近圓

□磨儀範

原夫贍部嘉運. 至四佛釋迦文如來遺敎利

見也. 大元御世第五主. 憲天述道. 仁文義武.

大光孝皇帝登極也. 天資福慧. 諦信內乘. 普

使萬邦. 咸歸一化. 雖敷天垂拱. 而至治無垠.

眷支那弘道. 而在躬不息. 欲以自佛相承. 師

資繼踵. □今不替. 正戒儀範. 爲拳拳從善之

行人. □一一□持於淨. 精練三業. 堅守四

儀. 此實聖皇匡正佛法之睿旨也. 昔因善逝

與人天衆. 普說無諍聲聞藏敎. 一切有部別

解脫經. 依此採拾. 未得令得. 律儀方便□磨

儀範. 此乃聖光德師之總集也. 始從天竺. 次

屆西番. 爰有洞達五明法王大士薩思迦扮

底達. 名稱普聞. 上足苾芻拔合思巴. 乃吾門

法主. 大元帝師. 道德恢隆. 行位□測. 援玆儀

範. 衍布中原. 令通解三藏比丘. 住思觀演說

正本. □譯人善三國聲明. 辯才無□. 含伊羅

國翰林承旨迪壓孫傳華文. 譯主生緣北庭

都護府. 解二種音. 法詞通辯. 諸路釋門總統.

合台薩□都通. □翰林學士安藏. 總以諸國

言詮. 奉詔譯成儀式. 序本帝師之親製. 繪爲

華跡以編陳. 始末粗彰. 聊記歲月. 時庚午歲

至元七年冬至後二日序

中	欄

出家授近圓□磨儀範(苾芻習學略法附)

元帝師苾芻拔合思巴集

敬禮一切智

凡有欲心出家者. 隨意詣一師處. 師卽應問

所有障法. 應如是問. 汝非外道否. 汝非年不

滿十吾否. 汝雖年滿十五非不能敬烏否. 雖

能驚烏非年不滿七歲否. 汝非奴等否. 汝非

負債否. 汝非父母不聽許否. 汝雖父母不聽

許非不遠鄕所否. 汝非有疾病否. 汝非汚苾

芻尼否. 汝非賊住否. 汝非別住否. 汝非汚苾

住否. 汝非□割人否. 汝非黃門否. 汝非化人

否. 汝非傍生否. 汝非趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復)

(重來)汝非殺母否. 汝非殺父否. 汝非殺阿羅漢

否. 汝非破和合僧否. 汝非惡心出佛身血否.

汝不於四他勝中隨有犯否. 汝非因有所犯

爲不悔過故衆所驅□否. 汝非□手等否(支節不具)

汝非黃髮等否. 汝非獨指甲等否. 汝非王所

揀別等否. 汝非王不聽許否. 汝雖王不聽許

非不遠鄕所否. 汝非强盜名稱否. 汝非毒害

人否. 汝非皮匠人否. 汝非屠膾人非. 汝非鄙

賤種族人否. 汝非非人趣否. 汝非北俱盧洲

人否. 汝非再三轉相人否. 汝非似男子婦人

否. 汝非疏陋人否. 汝非別州異貌人否. 問障

法時若言是者. 便可答言. 隨汝意去. 若遍淨

者卽應攝受. 可授○波索迦律儀戒. 如是授

時先敎心出家者. 最初令禮敬佛三遍已. 次

令禮敬軌範師三遍. 在前□居合掌. 敎作是

下	欄

說

大德存念. 我某甲. 始從今時乃至命存. 歸依

佛陀兩足中尊. 歸依達磨離欲中尊. 歸依僧

伽諸衆中尊. 大德證知. 我盡形壽. 是○波索

迦. 如是三說至第三番. 應言阿遮利耶證知.

師云好. 答云善. 此是授○波索迦律儀竟

次授○波索迦五學處敎云. 汝隨我說

阿遮利耶存念. 如諸聖阿羅漢乃至命存. 棄

捨殺生. 遠離殺生. 我某甲亦如是. 始從今時

乃至命存. 棄捨殺生遠離殺生. 此第一支. 是

諸聖阿羅漢之所學處. 我當隨學隨作隨持.

又如諸聖阿羅乃至命存. 棄捨偸盜邪□

妄語. 果實酒□造酒令醉亂性. 放逸之處. 乃

至遠離果實酒□造酒令醉亂性放逸之處.

我某甲亦如是. 始從今時乃至命存. 棄捨偸

盜邪□妄語. 果實酒□造酒令醉亂性放逸

之處. 此五支學處. 是諸聖阿羅漢之所學處.

我當隨學隨作隨持. 師云好. 答云善. 此是○

波索迦儀範竟

次差一苾芻作白衆. 彼應問本師云. 所有障

難□已問未. 答言已問. 若問者善. 若不問而

白者. 得越法罪. 次爲白衆. 一切僧伽當須盡

集. 或巡房告知. 次將至衆中致禮敬已. 在上

座前□居合掌. 作如是說

大德僧伽存念. 此某甲從○波馱耶某甲. 希

心出家. 在俗白衣未落鬚髮. 願於善說法律

出家. 此某甲願欲出家剃除鬚髮. 披染色衣

起正信心. 捨家趣於非家. 從○波馱耶某甲.

心出家. 言無遮難遍淨. 僧伽許某甲出家否.

經數: 一九○四

經名: 根本說一切有部出家授近圓□磨儀範

頁數: 九○六

上	欄

衆咸言. 若遍淨者. 應與出家. 俱問者善. 如不

問者. 得越法罪. 此是爲出家白衆僧儀範

竟

次請爲五波馱耶者. 禮親敎師已□居合掌.

作如是說

阿遮利耶存念. 我某甲今請阿遮利耶. 爲○

波馱耶. 願阿遮利耶爲我作○波馱耶由阿

遮利耶爲○波馱耶故. 我當出家. 如是三說.

至第三番. 應言由○波馱耶爲○波馱耶故.

師云好. 答云善. 此是請○波馱耶儀範竟

次爲請苾芻看剃髮者. 彼便盡剃. 其人後悔.

佛言. 應留頂上少髮問曰. 除爾頂□不. 若言

不者. 應言隨汝意去. 若言除者. 應可剃除. 次

與洗浴. 若寒與湯熱授冷水

次親敎師應與□器. 幷與染衣. 彼接師足至

自頂已可授□衣

次親敎師可與著衣與著裙時. 當須檢察. 恐

是無根二根及不全等. 此是初作儀範竟

次授三歸依. 幷出家者. 先令禮敬佛. 次令禮

親敎師已. □居合掌. 敎作是說. ○波馱耶存

念. 我某甲始從今時乃至命存歸依佛陀兩

足中尊. 歸依達磨離欲中尊. 歸依僧伽諸衆

中尊. 彼薄伽梵如來應供正等覺釋迦牟尼

釋迦師子釋迦帝王我等至尊彼旣出家. 我

當隨出. 棄捨俗容出家形相. 我正授持. 我今

正趣. 如是三說. 至第三番. 應言我因事至說

名. ○波馱耶名某甲. 師云好. 答云善. 此是出

家儀範竟

次親敎師應付一苾芻. 與授沙彌律儀護者.

中	欄

彼卽應問親敎師. 此人如何是遍淨否. 若遍

淨者. 應作沙彌. 次禮敬佛禮軌範師. □居合

掌. 應如是說

大德存念. 我某甲始從今時乃至命存. 歸依

佛陀兩足中尊. 歸依達摩離欲中尊. 歸依僧

伽諸衆中尊. 願大德證知. 盡形壽我是沙彌.

如是三說. 至第三番. 應言願阿遮利耶證知.

盡形壽我是沙彌. 師云好. 答云善. 此是授沙

彌律儀軌範竟

次除阿遮利外隨一苾芻. 卽當量影作商矩

指. 幷晝夜分時等法. 皆如苾芻戒中作

次授十學處敎云. 汝隨我說. 阿遮利耶存念.

如諸聖阿羅漢二備至命存. 棄捨殺生遠離殺

生. 我某甲亦如是. 始從今時乃至命存. 棄捨

殺生遠離殺生. 此第一支. 是諸聖阿羅漢之

所學處. 我當隨學隨作隨持. 又如諸聖阿羅

漢乃至命存. 棄捨偸盜□欲妄語. 果實酒□

造酒令醉亂性放逸之處. 歌舞作樂香□瓔

珞塗彩. 高床大床非時食. 畜金銀乃至遠離

畜金銀. 我某甲亦如是. 始從今時乃至命存.

棄捨偸盜□欲妄語. 果實酒□造酒令醉亂

性放逸之處. 歌舞作樂香□瓔珞塗彩. 高床

大床非時食. 畜金銀乃至遠離畜金銀. 此十

支學處. 是諸聖阿羅漢之所學處. 我當隨學

隨作隨持. 師云好. 答云善. 此是授沙彌戒儀

範竟

授具足戒儀範

若彼年滿二十者. ○波馱耶師應與心□及

三衣等. 爲請□磨師屛敎師. 幷入壇場. 諸苾

下	欄

芻衆若共集時. 其半月間. 於防護懺悔守持

內. 各各思尋. 知已過犯. 應以防護懺悔守持

熏修. 然後方坐. 若中國者可集十衆等. 若邊

國者共律師. 可集五衆等. 令受戒者. 初禮敬

佛三遍. 次衆僧處一一各須禮敬三遍. 然敬

有二種. 一謂五輪至地(謂是額輪二手掌輪二膝輪)二謂兩手

執師[&FFFF]#足任行. 於一旣致敬已. 應請○波馱

耶. 先以禮敬置生□或□以草敷上. 受戒者.

其上□居合掌. 若先是○波馱耶. 或是阿遮

利耶者. 隨時稱說. 若先非二師者. 應云大德.

或云尊者. 若請軌範師者. 類此應爲. 當具威

儀. 作如是說

大德存念. 我某甲今請大德爲○波馱耶. 願

大德爲我作○波馱耶. 由大德爲○波馱耶

故當授近圓. 如是三說至第三番. 應言由○

波馱耶爲○波馱耶故. 當授近圓. 師云好. 答

云善. 此是請○波馱耶儀範竟. 次○波馱耶

師. 應可加持三法衣若是割截縫刺衣者. 應

如是加持. 將三法衣. 令各各疊共搭彼人左

肩上. 後親敎師共受戒人同起. 其受戒人兩

手持把僧伽□角(譯爲重遍衣)應如是說. ○波馱耶

存念. 我某甲已作成衣. 是堪可應受. 用此法

衣. 爲僧伽□. 我今守持. 如是三說. 師云好.

答云善. 次兩手持把□□羅僧伽角(譯爲內衣)應如

是說

○波馱耶存念. 我某甲已作成衣. 是堪可應

受用此法衣爲□□羅僧伽. 我今守持. 如是

三說. 師云好. 答云善. 次兩手持把安□婆娑

角(譯爲內衣)應如是說

經數: 一九○四

經名: 根本說一切有部出家授近圓□磨儀範

頁數: 九○七

上	欄

○波馱耶存念. 我某甲已作成衣. 是堪可應

受用此法衣爲安□婆娑. 我今守持. 如是三

說. 師云好. 答云善此是守持截割縫刺三衣

儀範

若無割截縫成衣服. 應以守持段匹應加持.

時二人俱起. 將三件物. 令各各疊共搭彼人

左肩上. 持作僧伽□物角. 應如是說

○波馱耶存念. 我某甲此衣爲僧伽□法衣.

我今守持. 若無障難當作九條衣等. 及作兩

長一短等. 我當浣洗展張割截裨□□縫染.

或就上貼補. 隨堪使用此衣. 是堪可應出用.

如是三說. 師云好. 答云善. 次持作□□羅僧

伽物角. 應如是說

○波馱耶存念. 我某甲此衣爲□□羅僧伽.

我今守持. 若無障難. 當作七條兩長一短條

象法衣. 我當染浣洗展張割截裨□□縫或

就上貼補. 隨堪使用此衣. 是堪可應受用. 如

是三說. 師云好. 答云善. 次持作安□婆裟物

角應如是說○波馱耶存念. 我某甲此物爲

安□婆娑. 我今守持. 若無障難. 當作五條安

□婆娑法衣. 兩長一短. 我當染浣洗展張割

截裨□□縫. 或就上貼補. 隨堪使用此衣. 是

堪可應受用. 如是三說. 師云好. 答云善. 此是

守持. 未曾割截. 三衣儀範竟

次將□可示衆僧. 次一苾芻左手掌□. 張右

手掩□口上. 從上座一一僧處. 躬身應如是

說. 或云大德. 或云具壽存念彼具壽某甲. 有

此波□羅. 非小否. 非大否. 非白色否. 應如是

問. 若無障難. 大衆可皆言好. 若言好者善. 若

中	欄

不言者得越法罪. 此是示□儀範竟

次○波馱耶應自加持波□羅. 應如是作. 共

受戒人同起. 二人左手共持□. 各各右手掩

□口上. 敎如是說

○波馱耶存念. 我某甲此波□羅. 應可用食.

是堪可器. 是大仙器. 是乞食器. 我今守持. 如

是三說. 師云好. 答云善. 此是守持波□羅儀

範竟

次應授坐具六水羅. 次後與披僧伽□衣. 敎

禮衆僧三遍. 應安在見處離聞處. 敎其一心

合掌向衆虔誠而立. 其□磨師應問衆中. 誰

先從彼○波馱耶某甲受請. 當於屛處爲敎

示某甲故. 彼受請者答云. 我某甲. 次□磨師

應問. 汝苾芻某甲. 某甲爲○波馱臥. 能於屛

處敎示某甲否. 彼應答言. 我能. 次□磨師將

屛敎師爲問障難. 作單白□磨. 次□磨師坐

已. 應如是說

大德僧伽存念. 此苾芻某甲. 某甲爲○波馱

耶. 能於屛處敎示某甲. 若僧伽時至聽者. 僧

伽應許. 此苾芻某甲. 某甲爲○波馱耶. 與屛

處敎示某甲. 此是白. 此是差. 屛敎師儀範

竟

次屛敎苾芻將至屛處. 敎禮敬已□居合掌.

作如是說. 具壽汝聽. 此是汝眞誠時實語時.

我今少有問汝. 汝應以無畏心. 若有言有. 若

無言無. 不得虛□語. 汝是丈夫否. 答言是汝

具男根否. 答言具. 汝年滿二十未. 答言滿. 安

三衣□具否. 答言具. 汝父母在否. 答言在在

者聽汝出家否. 答言聽. 若言死者. 更不須問.

下	欄

汝非奴否. 汝非偸來人否. 汝非爲心利養來

否. 汝非有爭競人否. 汝非是他賣人否. 汝非

王家揀別人否. 汝非王家恐懼人否. 汝非王

家毒害人否. 汝非自與王家作害敎他作害

人否. 汝非强盜名稱否. 汝非□割人否. 汝非

黃門否. 汝非汚苾芻尼否. 汝非賊住否. 汝非

別住否. 汝非不共住否. 汝非外道否(現是外道)汝非

趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復重來)汝非殺父否. 汝非

殺母否. 汝非殺阿羅漢否. 汝非破和合僧伽

否. 汝非惡心出佛身血否. 汝非化人否汝非

傍生否. 應如是問皆答言非. 汝非負他人或

少或多些少債否. 若言有者. 應可問言. 汝能

授近圓已還彼債否. 言能者善. 若言不能者.

汝可問彼許者方來. 汝非先出家否. 若言我

曾出家者. 應問. 汝不於四他勝中隨有犯否.

汝歸俗時善捨學處否. 答言犯重. 隨汝意去.

若無犯者汝現是出家人否. 若言是堵. 行汝

梵行否. 答言行. 問言. 汝名字何. 答云. 我名

某甲. 問汝○波馱耶名字何. 答云我因事至

說○波馱耶名. ○波馱耶名某甲. 具壽應人

身中有如是病. 謂癩病□病蟻漏□瘡. 白□

疥癬. 串皮脚瘡. 乾瘦病忘魂. 飢病寒腫. 脚氣

陰漏. 時氣病極時氣病. 或一日二日. 三日四

日. 風黃痰[&FFFF]#. 總集病日減日發病. 長時病暫

時病. 癰疽黃[&FFFF]#病□□病. □嗽喘氣瘤. 手足

刺痛諸塊血病. 疽病痔漏嘔逆. 淋百困病. 遍

體熱病. 脅痛骨節煩痛. 汝無如是等病. 及餘

諸病否. 答言無. 具壽汝聽. 如我今於屛處問

汝. 然諸苾芻於大衆中亦當問汝. 汝於彼處

經數: 一九○四

經名: 根本說一切有部出家授近圓□磨儀範

頁數: 九○八

上	欄

以無畏心. 若有言有. 若無言無. 還應實答. 汝

且住此. 未喚莫來. 此是屛處敎授儀範竟

次屛敎苾芻前行半路. 向衆合掌而立. 應如

是說. 大德僧伽聽. 彼某甲我於屛處已正敎

示. 問其障法. 某甲爲○波馱耶. 唯言遍淨爲

聽來否. 合衆咸言若遍淨者. 應可喚來. 咸言

者善. 如是不言者. 得越法罪. 次應遙喚來. 旣

至衆中先禮衆僧三遍. 爲乞授近圓. 禮敬佛

三遍. 又禮衆僧三遍. 於□草座上□居合掌.

敎作是說

大德僧伽存念. 我某甲今因事至說名. 某甲

爲○波馱耶. 今從僧伽心受近圓. 我某甲因

事至說名. 某甲爲○波馱耶今從僧伽乞受

近圓. 大德僧伽. 願與我授近圓. 大德僧伽. 願

濟拔我. 大德僧伽. 願隨持我. 大德僧伽. 願敎

示我. 具哀愍心. 大德僧伽. 能哀愍故. 願哀愍

我. 如是三說. 此是乞心近圓儀範竟

次□磨師於僧伽中爲問障難作單白□磨

次□磨師坐已. 作如是說. 大德薄伽存念. 此

某甲. 某甲爲○波馱耶. 今從僧伽心受近圓.

此某甲. 某甲爲○波馱耶. 今從僧伽乞受近

圓. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 我於衆中某

甲爲○波馱耶. 檢問某甲所有障難. 此是白.

此是內中問障難□磨儀範竟

次□磨師於僧伽中應問障難. 彼受戒人禮

□磨師. □居合掌敎如是說. 具壽汝聽. 此是

汝眞誠時實語時. 我今少有問汝. 汝應以無

畏心. 若有言有. 若無言無. 不得虛□語. 汝是

丈夫否答言是. 汝具男根否. 答言具. 汝年滿

中	欄

二十未. 答言滿. 汝三衣□具否. 答言具. 汝父

母在否. 答言在. 在者聽汝出家否. 答言聽. 若

言死者更不須問. 汝非奴否. 汝非偸來人否.

汝非爲心利養來否. 汝非有爭競人否. 汝非

是他賣人否. 汝非王家揀別人否. 汝非王家

恐懼人否. 汝非王家毒害人否. 汝非自與王

家作害敎他作害人否. 汝非强盜名稱否. 汝

非□割人否汝非黃門否. 汝非汚苾芻尼否.

汝非賊住否. 汝非別住否. 汝非不共住否. 汝

非外道否(現是外道)汝非趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復)

(重來)汝非殺父否. 汝非殺母否. 汝非殺阿羅漢

否. 汝非破和合僧伽否. 汝非惡心出佛身血

否. 汝非化人否. 汝非傍生否. 應如是問. 皆答

言非. 汝非負他人或少或多些小債否. 若言

有者. 應可問言. 汝能受近圓已遍彼債否. 言

能者善. 若言不能者. 汝可問彼許者方來. 汝

非先出家否. 若言我曾出家者應問. 汝不於

四他勝中隨有犯否. 汝歸俗時善捨學處否.

答言犯重. 隨汝意去. 若言無犯者. 汝現是出

家人否. 答言是. 若言是者. 汝行梵行否. 答言

行. 問言. 汝名字何. 答云. 我名某甲. 問汝○

馱波耶名字何. 答云. 我因事至. 語○波馱耶

名. ○波馱耶名某甲. 具壽應聽. 人身中有

如是病. 謂癩病□病. 蟻漏□瘡. 白□疥癬.

串皮脚瘡. 乾瘦病忘魂. 飢病寒腫. 脚氣陰

漏. 時氣病極時氣病. 或一日二日. 三日四

日. 風黃痰□總集病. 日減日發病. 長時病暫

時病. 癰疽黃[&FFFF]#病□□病□嗽喘氣瘤. 手足

刺痛. 諸塊血病. 疽病痔漏嘔逆淋百. 困病遍

下	欄

體熱病. 脅痛骨節煩痛. 汝無如是等病及餘

諸病否  答云無. 此是授近圓戒初作儀範

竟

次□磨師應作白四□磨. 坐已作如是說

大德僧伽存念. 此某甲某甲爲○波馱耶. 今

從僧伽心受近圓. 此某甲某甲爲○波馱耶.

今從僧伽乞受近圓. 是丈夫亦具男根. 年滿

二十. 三衣□具. 某甲自言. 遍淨無諸障難. 此

某甲. 某甲爲○波馱耶. 今從僧伽乞受近圓.

若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 今某甲. 某甲爲

○波馱耶. 今從僧伽與授近圓. 此是白次作

□磨

大德僧伽存念. 此某甲. 某甲爲○波馱耶. 今

從僧伽心授近圓. 此某甲. 某甲爲○波馱耶.

今從僧伽乞受近圓. 是丈夫. 亦具男根. 年滿

二十. 三衣□具某甲自言. 遍淨無諸障難. 此

某甲. 某甲爲○波馱耶. 今從僧伽乞受近圓.

是故僧伽今爲某甲. 某甲爲○波馱耶. 與授

近圓若諸具壽. 與此某申. 某甲爲○波馱耶.

付授近圓. 若許者默然. 若不許者說. 此是初

□磨. 如是三說. 至第三番. 應言僧伽已聽許.

僧伽與某甲. 某甲爲○波馱耶. 已授近圓竟.

由其[&FFFF]#然. 今如是持. 此是授近圓根本儀

範竟

次除□磨師外. 隨一苾芻. 卽應量影可取細

籌. 長許四指. □置日中度影. 長短影與籌齊.

名爲一人. 此中一指是名一足. 若有增減. 准

此應思量影. 訖時卽應告彼. 次或在夜或在

晝陰. 卽可准酌告之. 謂是淸旦日中中日暮. 或

經數: 一九○四

經名: 根本說一切有部出家授近圓□磨儀範

頁數: 九○九

上	欄

夜中時者. 初夜初半. 中夜中半. 後夜後半. 未

明天明. 日未出日已出. 或八分初一. 四分初

一. 日中時. 或四分餘一. 八分餘一. 日未沒日

已沒. 星未現時. 星現時. 此二十二時中隨其

一時. 宜應告知. 又依時節差別有五. 一冬時.

二春時. 三雨時. 四終時. 五長時. 言冬時者.

有四月. 謂從九月十六日. 至正月十五日. 言

春時者. 亦有四月. 謂從正月十六日. 至五月

十五日. 言雨時者. 有一月. 謂從五月十六日.

至六月十五日. 言終時者. 謂從六月十六日

一日一夜是. 言長時者. 有三月缺一日一夜.

謂從六月十七日. 至九月十五日. 於此五中

隨一時節. 宜應告知

次□磨師當爲說四依法. 具壽某甲汝聽. 此

四依法是諸世尊如來應正等覺所知所見.

爲諸依. 如是法出家受近圓. 作苾芻者. 說是

依法. 所謂依此善說法律. 出家近圓成苾芻

性. 云何爲四

一諸衣中糞掃衣是淸淨物. 易可心得. 苾芻

依此. 於善法律. 出家近圓成苾芻性. 汝某甲.

始從今日乃至命存. 用糞掃衣而自支濟生

欣樂否. 答言. 欣樂. 若得長利□絹大白[&FFFF]#. 或

毛白[&FFFF]#羅. 或□國絹. 或大毛白[&FFFF]#紅毛[&FFFF]#. 兜

羅綿紅羅細迦尸[&FFFF]#. 中平色卑下色. 或毛子

衣. 或舍那衣. 或胡麻衣. 或劫貝衣. 或睹拘

羅衣. 或嬌曇波國衣. 或日下國衣. 若更得餘

淸淨衣者. 若從衆得. 若從別人得. 汝於斯等

隨可受之. 知量受用. 願能持否. 答言. 願能

持

中	欄

某甲汝聽. 二諸食中常乞食是淸淨食. 易可

心得. 苾芻依此. 於善法律. 出家近圓成苾芻

性. 汝某甲. 始從今日乃至命存. 以常乞食而

自支濟生欣樂否. 答言. 欣樂. 若得長利供大

人米[&FFFF]#水飯粥飮等. 若五日八日十四日十

五日作節會食. 若僧次請食. 若別請食. 若偶

逢請食. 若故請食. 若更得餘淸淨食者. 若從

衆得. 若從別人得. 汝於斯等隨可受之. 知量

受用. 願能持否. 答言. 願能持

某甲汝聽. 三諸住處中. 居於樹下. 是淸淨處.

易可心得. 苾芻依此. 於善法律出家近圓. 成

苾芻性. 汝某甲. 始從今日乃至命存. 於樹下

敷具而自支濟生欣樂否. 答言. 欣樂. 若得長

利房店樓閣□房. 寨籬敵樓諸好宅舍. 門上

樓屋房上帳幕. 露地帳幕板屋坎穴. 石窟山

巖茅菴稍屋. 或有院牆. 或無院牆. 或有虛廈.

或無虛廈. 若更得餘淸淨處所. 若從衆得. 若

從別人得. 汝於斯. 等隨可受之. 知量受用. 願

能持否. 答言. 願能持

某甲汝聽. 四陳棄藥是淸淨物. 易可心時. 苾

芻依此. 於善法律. 出家近圓成苾芻性. 汝某

甲. 始從今日乃至命存. 用陳棄藥而自支濟

生欣樂否. 答言. 欣樂. 若得長利□油蜜乳糖

沫. 宜時藥宜更藥. 或七日若至愈. 根藥莖藥

葉藥華藥果藥. 若更得餘淸淨藥者. 若從衆

得. 若從別人得. 汝於斯等隨可受之. 知受用

願能持否. 答言. 願能持. 此是四依法竟

次說四墮落法

某甲汝聽. 有此四法. 是諸世尊如來應正等

下	欄

覺所知所見. 爲諸依. 如是法. 出家受近圓. 作

苾芻者. 說墮落法. 苾芻於此四中. 隨一一事.

若有犯者隨當犯時. 便非苾芻. 非沙門. 非釋

迦子. 失苾芻性. 破沙門法. 此便損減□壞墮

落. 爲他所勝不可重收. 譬如斬截多羅樹頭.

更不能生增長高大. 苾芻亦爾. 云何爲四. 諸

欲戀欲以欲潤澤及染著欲. 是諸世尊以無

量門種種毁責. 斷欲棄欲. 除欲盡欲. 離欲滅

欲. 息欲沒欲. 稱揚讚歎是勝妙事. 具壽. 汝從

今日不應輒以染心視諸女人. 何肉兩相交

會行不淨行事. 具壽. 如佛世尊如來應正等

覺所知所見說. 若復苾芻與諸苾芻同德學

處. 不捨學處. 不犯學處. 作不淨行. 乃至共傍

生作不淨行事. 彼苾芻便墮落不可共住. 於

如是苾芻犯者. 隨當作時. 便非苾芻. 非沙

門. 非釋迦子. 失苾芻性. 破沙門法. 此便損減

□壞墮落. 爲他所勝不可重收. 譬如斬截多

羅樹頭. 更不能生增長高大. 汝從今日於此

不應作事. 不可作事非所作事. 應當可斷. 可

作事中可以正念作不放逸. 殷勤防護自心.

汝於是事. 能不作否. 答言不作

具壽汝聽. 他不與取. 世尊以無量門種種毁

責離不與取. 稱揚讚歎是勝妙事. 汝具壽. 始

從今日不以賊心乃至麻糠. 他不與物而故

竊取. 何肉五磨□. 若過五磨□. 具壽. 如佛世

尊如來應正等覺所知所見說. 若復苾芻若

在聚落. 若空閑處. 他不與物以盜心取. 如是

盜時. 若王若大臣若捉呵責言. □男子. 汝是

盜賊. 癡無所知. 作如是盜. 若殺若縛. 若驅□

經數: 一九○四

經名: 根本說一切有部出家授近圓□磨儀範

頁數: 九一○

上	欄

者. 苾芻. 若如是作此不與取. 彼苾芻便墮落

不可共住. 於如是事. 苾芻犯者隨當作時便

非苾芻. 非沙門. 非釋迦子. 失苾芻性. 破沙門

法. 此便損減□壞墮落. 爲他所勝不可重收.

譬如斬截多羅樹頭. 更不能生增長高大. 汝

從今日. 於此不應作事不可作事. 非所作事.

應當可斷. 可作事中可以正念作不放逸. 殷

勤防護自心. 汝於是事能不作否. 答言. 不作.

具壽汝聽. 殺害生命. 世尊以無量門種種毁

責. 遠離殺生. 稱揚讚歎是勝妙事. 汝具壽. 始

從今日乃至蚊蟻不應故心而斷其命. 何肉

於人若人胎. 具壽. 如佛世尊如來應正等覺

所知所見說. 若復苾芻. 若人若人胎故自手

斷其命. 或持刀授與令人送刀. 若敎令死讚

死語言. □男子. 何用此罪累不淨惡言爲. 汝

今寧死死勝生. 隨自心念. 以餘種種言說勸

讚令死. 彼因死者彼苾芻便墮落. 不可共住.

於如是事苾芻犯者. 隨當作時. 便非苾芻. 非

沙門. 非釋迦擬. 失苾芻性. 破沙門法. 此便損

減隨壞墮落. 爲他所勝不可重收. 譬如斬截

多羅樹頭. 更不能生增長高大. 汝從今日於

此不應作事. 不可作事. 非所作事應當可斷.

可作事中可以正念作不放逸. 殷勤防護自

心. 汝於是事能不作否. 答言. 不作. 具壽汝

聽. 說虛妄語. 世尊以無量門種種毁責. 遠離

妄語. 稱揚讚歎是勝妙事. 汝具壽. 始從今日

不應故心乃至戱笑而爲妄語. 何肉實無上

人法說言己有. 具壽. 如佛世尊如來應正等

覺所知所見說. 若苾芻實無現前證. 無遍知

中	欄

自知. 不得上人法寂靜勝者. 殊勝證. 悟知見

得獲. 而言我如是知我如是見. 卽爲墮落. 欲

自淸靜. 彼於異時若問若不問. 作如是說. 具

壽. 我不知不見. 言知言見. 虛□妄語除增上

慢. 彼苾芻便墮落. 不可共住. 言知何法者. 謂

言我知苦知集滅道. 言見何法者. 謂言我見

諸天. 我見諸龍. 我見夜叉. 我見迦樓羅. 我見

乾□婆. 我見緊那羅. 我見摩○羅伽. 我見餓

鬼. 我見毘舍□. 我見鳩槃□. 我見部□那. 我

見□□部□那. 我見旋風鬼. 或言. 諸天見我.

諸龍見我. 夜叉見我. 迦樓羅見我. 乾□婆見

我. 緊那羅見我. 摩○羅伽見我. 餓鬼見我. 毘

舍□見我. 鳩槃□見我. 部□那見我. □□部

□那見我. 旋風鬼見我. 或言. 我聞天聲龍聲.

夜叉聲迦樓羅聲. 乾□婆聲緊那羅聲. 摩○

羅伽聲餓鬼聲. 毘舍□聲鳩槃□聲. 部□那

聲□□部□那聲. 旋風鬼聲. 或言. 天聞我聲.

諸龍夜叉. 迦樓羅乾□婆. 緊那羅摩○羅伽.

餓鬼毘舍□. 鳩槃□部□那. □□部□那旋

風鬼聞我聲. 或言. 我往觀天諸龍夜叉. 迦樓

羅乾□婆. 緊那羅摩○羅伽. 餓鬼毘舍□鳩

槃□. 部□那□□部□那. 我往觀旋風鬼. 或

言. 天來觀我. 諸龍夜叉. 迦樓羅乾□婆. 緊那

羅摩○羅伽. 餓鬼毘舍□鳩槃□. 部□那□

□部□那旋風鬼來觀我. 或言. 我共諸天語

言談論. 共相歡樂. 長時共住. 或言. 我共諸龍

夜叉. 迦樓羅乾□婆. 緊那羅摩○羅伽. 餓鬼

毘舍□鳩槃□. 部□那□□部□那. 旋風鬼

語言談論. 共相歡樂. 長時共住. 或言. 諸天共

下	欄

我語言談論. 共相歡樂. 長時共住. 諸龍夜叉.

迦樓羅乾□婆. 緊那羅摩○羅伽. 餓鬼毘舍

□鳩槃□. 部□那□□部□那旋風鬼. 共我

語言談論. 共相歡樂. 長時共住. 或不得而言.

我得無常想. 無常中苦想. 苦中無我想. 厭食

想. 一切世間不可樂想. 過失想. 斷想. 離愛

想. 滅想. 死想. 不可意想. 靑□想. 膿爛想. [&FFFF]#

脹想. □壞想. 啄□想. 異赤想. 離散想. 骸骨

想. 別異空觀想. 或不得而言. 我得初靜慮二

靜慮三靜慮四靜慮. 慈悲喜捨. 空無邊處. 識

無邊處. 無所有處. 非想非非想處. 預流果一

來果. 不還果阿羅漢果. 神境智神通. 天耳智

神通. 他心智神通. 宿住智神通. 死生智神通.

漏盡智神通. 或言. 我是阿羅漢八解脫中定

善解脫. 俱善解脫. 苾芻. 若如是說. 彼苾芻便

墮落. 不可共住. 於如是事. 苾芻犯者隨當作

時. 便非苾芻. 非沙門. 非釋迦子. 失苾芻性.

破沙門法. 此便損減□壞墮落. 爲他所勝不

可重收. 譬如斬截多羅樹頭. 更不能生增長

高大. 汝從今日. 於此不應作事. 不可作事. 非

所作事應當可斷可. 作事中可以正念作不

放逸. 殷勤防護自心. 汝於是事能不作否. 答

言. 不作. 此是四墮落法竟

次說沙門四種所應作法

具壽汝聽. 此四沙門法諸佛世尊如來應正

等覺所知所見. 爲諸依. 如是法出家受近圓.

作苾芻者. 說沙門四種所應作法. 云何爲四.

具壽汝聽. 始從今日若他罵者. 不應返罵. 他

瞋不應返瞋. 他打不應返打. 他調不應返調.