經數: 一八九九

經名: 中天竺舍衛國祇洹寺圖經卷下

頁數: 八九一

上	欄

立之時有八百億同名釋迦. 十方諸佛同名.

詹擧花樹周渠南流而出合外大渠. 每有冠

受有踐斯壇. 然此具戒聖道因基佛所堅立.

其緣周備後之作者徒有其名. 至於行事綴

旒而已. 今□昔緣知所爲之重也. 往昔明王

佛形長五丈立戒壇. 法暇以五□爲基. 表五

分法身. 釋迦如來告曰. 娑婆衆生小見小聞

恐大難成. 或起疲怠故減. 成之爲二□半. 暇

三重者表於三空. 下佛舍利於壇心內. 時天

帝釋於舍利上加覆釜形. 大梵天王以無價

珠置覆釜上以供舍利. 今以前壇三重加覆

釜珠還表五分法身. 是以暇量同迦葉二□

半也. 其壇相量下之二層四角□安石柱四

天王像. 當角而不層高佛一□不得過. 過則

地裂暇心專一故一□(佛在人倍人. 人長八尺佛則丈六. 人□姬周尺八寸□三)

(尺六寸也)第二層高佛一□半者. 同轉輪王灌頂之

時. 踞坐壇上令諸小王以四海水. 灌大王頂

而受位也. 卽類比丘初登此壇. 紹繼佛種位

法久固如佛時也. 取佛□量者欲令比丘持

戒如金剛也(過去諸佛散身舍利餘類總碎. 而臂骨不□故以佛□量約之也)其戒

壇牢固經劫不陸事同金剛. 故以□爲量故

也. 其壇兩重□安釣欄. 其堅柏以上加金珠

臺. 又金翅鳥[&FFFF]#龍同於上(此鳥非佛本暇. 後北天竺阿羅漢憂樓質那之立)

(所也)擬新受戒者以戒自防繼除煩惱. 如鳥呑

龍故置此像. 下層二重類須彌座. □安色道

用級相覆. 當要四面分龕安神. 釣欄柱下師

子神王相間而圓. 隨狀彫飾盡思壯嚴. 上第

三重但高二寸用表二謗(方七尺許. 明佛說不出二諦. 此中心上惟佛所行故)

(也)於座四角各安師子. 背上有九孔擬安帳.

中	欄

柱下之二層四周階道各有四神. 上層三面

各立二階. 北面一階下層南面二階東西北

面各一階. 階有三坎. 壇外周□一丈. 內種四

時花草. 已外種花樹. 八行其梵王寶珠大如

五升. 福德人見光明照百由旬. 薄德見者猶

如聚墨. 佛入涅槃珠自然隱. 迦葉結集此珠

復現. 阿難滅度亦潛亦沒. 帝釋二珠結法旣

了. 便在天上歡喜園中供養般若(今旣□珠. 可作石龍然燈替)

(處. 在壇前常安二登高照壇上. 使光□高以供佛故也)初立戒壇. 每有法事必

說遺敎. 於壇西南頭置坐說之(大梵天王於壇南西階道西. 化作)

(鐵莖銀龍銀蓮. 蓮花開合轉關道上. 對欄上承按高座也)次明登降壇儀. 初十師

依位正儀席地露足. 從下層東階上東出北

轉□南東□二重□了. 當佛禮三拜運想. 請

十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇

上. 天龍八部遍滿空中. 又請現在三上座行

受戒法者. 一名豆田那. 二名樓至. 三名馬蘭

那. □是菩薩比丘原請佛立戒壇. 結戒受戒

者今□請之願降臨此. 十師□行取南面上

層西階而上. 東轉北□□佛□已. 留三上座

於下次坐. 其欲受人將聽遺敎. 維那列下層

東階道頭面西而立. 威儀師從上東階下列

向西階道. 上下層已卽東□面北禮佛. 三拜

已[&FFFF]#□聽經竟. 取東階□行接足. 而下出戒

壇外立. 然後維那一一列入至問遮處. 正當

東階面北而立. 威儀師從上東階接足而下

問遮難已. 從下層東階上西□. 從上層西階

上東□. 當佛前禮三拜已. 東轉北□至□磨

師前作白和已. 便喚受戒者登壇. 如威儀師

法. 三上坐前禮已. 次禮十師一一三禮拜威

下	欄

儀敎其. 乞戒□磨者白和問遮難白. 四受戒

已隨次東面[&FFFF]#□. 餘者受已總赴至佛前[&FFFF]#

□. 重聽遺敎已立修威儀. 懃理衣□立待指

授. 十師從西面北階下南出東□正北佛前

禮佛三拜已. 新受戒人從東面階下. 北出□

壇至南面下層西階下. 東□北面禮佛竟. 十

師方從下層東階下□履南山. 新受戒者從

後而行. 而華林間方令受者在前. 十師從後

還所止. 戒壇院內有大鐘臺高四百尺. 上有

聖鐘. 重十萬斤形如須彌. 盃上立千輪王像

輪王千子. 各各具足四面. 各有一大摩尼寶

珠. 大如三升陷於鐘腹. 足有九龍相盤之像.

龍口吐水具八功德至受戒時. 將欲受者至

鐘. 四面九龍吐水灌諸僧. 如頂生王受轉輪

王位. 金鐘灌頂之像. 今令受戒人新受佛戒.

如佛法王受法王位不徒設也. 又梵王摩尼

珠放光照受戒人. 光觸身時淸□樂將使戒

珠明淨如摩尼寶珠塵不染. 前之大鐘劫初

時輪王所造. 聖人受戒令得通者擊之聲振

三千. 一切聖人聞皆證果. 惡趣聞者皆識宿

命智. 凡夫受戒則使摩□比丘擊之(其人是大力當十萬人. )

(筋力之最則不可記也)人中力士擊者聲聞小千世界. 隨

界新受比丘咸識宿命因緣善惡之事. 皆護

禁戒如持色囊. 其鐘臺相須彌山形. 在大池

中有九金龍向上盤結. 一龍九十一頭於諸

頭上構架金寶千梁萬柱. 純諸名珍瓦用頗

黎晃曜心目. 初受戒者創登壇時其臺卽轉.

諸龍口中皆出香. 其兩足上龍口吐香雲. 色

如黃金蓋覆壇上. 其摩尼珠放大光明又□戒

經數: 一八九九

經名: 中天竺舍衛國祇洹寺圖經卷下

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上	欄

壇. 上有天樂讚持者所獲功德. 其臺及龍

是羅[&FFFF]#阿修羅所造. 頗梨瓦者帝釋所造. 其

下地者和修吉龍所造. 其池四面□以白玉

下布銀沙. 池水水者散脂大將施水色淸甘

如乳不異. 諸持戒者有病飮之無不除愈. 破

戒若飮如呑熱鐵. 佛將涅槃水先枯竭屋瓦

飛去. 佛滅度已供養舍利. 經1于一月方始.

□維焚了卽日分舍利竟. 往至祇洹具問事

已. 經2十三日結集三藏. 方往王城至結集

時. 大迦葉集僧. 僧上使目連鳴鐘. 集百億四

天下凡聖僧衆. 便白四□磨罰賓頭廬及阿

難. 已令阿難上高座. 披如來粗布僧伽梨阿

難受敎先誦遺敎. 如佛約○. 諸大菩薩大阿

羅漢. 一切比丘天龍八部皆悉悲號肉泣. 尊

者大迦葉從座而起. 披粗布僧伽梨捉尼師

壇. 至高座前敷尼師壇. 禮阿難已又□三□.

大梵天王持寶蓋覆阿難上. 天主帝釋進七

寶案置阿難前. 魔王波旬持七寶拂受與阿

難. 魔王帝釋夾侍兩邊. 四天王侍高座四脚.

三十二使在迦葉後. [&FFFF]#□而止時. 大迦葉禮

阿難. 已右□三□至前. 問訊如佛無殊. 便

問阿難. 汝隨如來二十餘年. 世尊所暇毘尼

敎門先於何處. 若布薩時當用何籌籌爲長

短. 說戒之時作何方法. 最初受戒師僧弟子

若爲昇壇. 最初戒壇若爲集衆. 高下闊狹何

依何時□量安舍利不. 四面周□周用何物

□開幾階道□壇. 四面作何形像. 無石國中

得作壇不. 無土國中得用沙不. 伽藍院宇何

方相邊方. 受戒幾僧得受. 末法時中無淸淨

中	欄

僧. 初受戒者若爲能具比丘尼戒. 先無尼衆

比丘得不. 如是次第三千八百問. 阿難如問

次第答曰. 最初成道於鹿野苑中度五拘倫.

便說法答戒壇初上集佛. 諸佛之中須彌登

王最爲長宿. 釋迦佛問往. 古諸佛何方法敎

諸比丘. 登壇布薩用何作籌登壇如上. 往古

諸佛布薩之時金剛爲籌. 比丘用於香水. 欲

令持戒心如金剛智一一簡擇煩惱惡覺令絶

滅. 故籌相者當用檀等諸香木作之. 內外寶

者竹草中空皆不可作. 又不得□繪及以漆

塗. 爲損衆生迦之飾好. 應以素函盛之. 籌極

長如佛一□手半. 短者一□手. 說戒之前當

先悔過對手懺已. 維那差一好音比丘. 誦遺

敎經. 諸比丘各[&FFFF]#□聽. 如對法佛自前誦已.

維那方營說戒衆具. 先3洗足香水灑地勿作

聲. 然始出籌至上座前. 上座受已維那灌水.

上座浴籌先以淸水次以香湯. 淨巾拭乾勿

令有聲及以爲地(若作聲者惱諸鬼神. 籌墮地者損地居衆生亦損比丘. 魔王聞籌聲)

(者及聞墮. 皆大歡喜惱亂比丘亦害令死也)是故說戒時比丘寂靜不

得亂語. 當念世間無常早出生死. 維那執

籌至檄所. 立鳴槌唱沙彌入. 令誦五德十數.

已方如常唱白或誦戒序. 已唱沙彌出依法

誦戒竟. 維那又命經師. 令誦遺敎了方散.

又答最初受戒. 善來鹿五拘倫於鹿苑中白

四□磨. 於竹園迦蘭陀精舍爲狗□彌國難

提比丘. 有一犯重比丘在十僧數. 難提受已

白佛爲得戒否. 佛問沙彌未受戒時知彼犯

不. 答知. 佛言不得戒不知者得. 佛爲難提

於祇洹戒壇集僧更受. 又答戒塔土之與沙

下	欄

任時得作. 又答尼受先無尼者僧獨得受. 若

後尼至進二部僧更爲重受. 僧尼足數離見

聞疑. 得充爲用如是次第阿難答竟. 池水還

出色白如乳然失乳味. 以表佛法正法衰微

漸漸薄言. 如涅槃中如水乳譬結集都了. 大

鍾寶臺飛上兜率. 池之四周□玉銀沙. 龍王

收去水便枯竭. 次巷北院又分爲二. 西名論

院. 論及論師皆集其中. 中有大堂. 周房四□

三面開門. 唯西不開. 有一銅鐘形如要鼓. 乾

□婆王之所造也. 上有梵王帝釋梵王四天

王. 娑竭龍王及阿修羅宮殿部位男女等像.

若諸異學外道繫論. 則使神通無學擊之. 聲

振三千世界. 諸論議者將欲拒抗. 聲聞訥鈍

無敢發言. 有好心者欲聞解疑. 聞聲登惠開.

菩薩萌動神智得不退轉. 次東一院名修多

羅院. 門向西北開. 中有三重高閣. 周房□之

蓮池流渠林樹交影. 經部經師皆所同止. 有

一石鐘形如漢樣. 如靑碧玉. 可受十斛. 鼻上

有三十三天像. 四面以金銀隱起. 東西兩面

有大寶珠. 陷在其腹大如五升. 八角分曜杜

若花形周□. 作十方諸佛初成道像. 至日出

時鐘上諸佛皆說十二部經. 舍衛城中童男

童女悉來聽之. 聞成聖果. 犯欲之者則不聞

誨. 每至說前摩尼大將以金剛杵擊之. 聲聞

百億世界. 寶珠光明遍照十方. 其光明中百

千釋迦說修多羅. 此鐘是拘樓秦佛所造. 彼

佛滅後娑竭龍王收去. 釋迦佛興龍復將來.

及佛將滅珠光唱言. 釋迦如來□後三月當

般涅槃. 鐘鼻諸天聞皆肉泣. 龍復將去次

經數: 一八九九

經名: 中天竺舍衛國祇洹寺圖經卷下

頁數: 八九三

上	欄

北大院名佛洗衣院. 南開一門中有大堂. 周

房三□方石圓池天之所作. 花林交植香淨

充滿. 佛樂洗衣天人同集. 釋提桓因施以天

樂一部. 若佛不至樂音之中但說無常苦空.

佛若臨者乾□婆王自來鼓之. 六時奏樂初

不斷. 及佛滅後娑竭羅龍王收. 將入宮供養

經典. 此樂有三千餘器. 迦樓羅王之所造

也

次北大院名爲佛經行所. 南開一門中有大

堂. 前二珠柱帝釋所作. 晝夜常照佛多遊此.

院中莊嚴特高. 諸處名花奇樹倍勝於前院.

有兩部天樂. 帝釋所施. 樂器純以七寶作之.

形小前樂. 天諸童子六時常鼓. 有三萬餘種.

未奏之前諸樂音中多說六波羅蜜行. 又說

持成功德讚嘆受行者. 舍衛城中根不具者

聞音得具. 破戒人聞悲泣發露戒根還生. 及

迦葉登壇殯二聖已阿難昇座已. 諸天童子

還奏此樂. 音中所說過去諸佛行毘尼法. 又

說釋迦如來敎○弟子行戒律事. 諸天龍八

部聞皆悲泣至結集了. 兜率諸天將上天去.

今在彌勒佛所

次北一院名曰佛衣服院. 堂房如上. 南門向

巷. 阿難所止常護佛衣. 有一銅磬可受五升.

磬子四邊悉黃金. 鏤作過去佛弟子. 又鼻上

以紫磨金爲九龍形. 背上立天人像. 執玉槌

用擊磬. 聞三千世界. 音中亦說諸佛敎誡弟

子法. 磬是梵王造之. 及佛滅度娑竭羅龍王

收入海宮. 佛院之東自分六所. 下之諸院南

門向巷. 巷中花樹如上已陳. 東頭第一名曰

中	欄

違陀院. 外道同宗以爲極敎. 佛許比丘一時

讀之. 爲伏外道故中有周閣. 四天下中韋陀

之文普集其中. 院有七寶小鼓子. 若有比丘

欲讀韋陀典者鼓卽自鳴. 僧伽藍人執□匙

開院. 此鼓是王舍城人工匠所造. 次西第二

院名爲書院. 大千界中不同文書□集其中.

有大重閣安置書籍. 佛開擊讀不依其見爲

伏俗故. 中小銀鼓石人頭戴. 若欲入院石人

擧手向上擊鼓. 僧伽藍人卽來開戶. 其鼓聲

者如人琴音. 比丘讀書鼓聲不絶自然開解.

鼓是弗波提州無施王所造

次西第三院名陰陽書籍院. 百億天下陰陽

群籍總集此坊. 佛開比丘一時有閱爲惟異

術. 有六小鼓. 三金三銀形如五升□. 蓮花三

莖用承此鼓. 鼓上有日月天子像. 手執金銀

二□. 時至便擊僧人如前聞聲. 開戶比丘讀

書鼓聲不絶. 便自開解不勞人授. 鼓音又說

日月星辰宮殿廣狹度數之法. 及百億世界

陰陽異術. 其白銀鼓者月天子所造. 黃金鼓

者日天子所造. 及佛滅後上兜率宮本院. 昔

時有百億世界渾天圖. 及漏剋法尺寸升Ｃ

升合秤兩釐撮籌量. 水爲機關. □是天龍人

功共造. 諸渾天圖日月星像□用金銀. 佛臨

滅度諸機關等□□皆墮落天文乖. 佛滅旣

已收入龍宮

次西第四醫方之院. 諸天下中所有醫方皆

集. 坊中有銅鈴. 狀如麥角可受三斗. 以金師

子爲鼻. 比丘入院鈴鳴門開不勞寺人. 音如

琴音聲. 比丘聞之自然開解諸業通塞. 三果

下	欄

已上有病. 來入此院聞鈴便愈. 凡僧病聞不

能有差. 鈴是耆婆用藥所作. 佛滅後耆婆收

隱. 當取銅時三門選銅. 除此有洲洲六處. 亦

來震旦江南牛頭山. 取之用藥合成

次西第五院名僧家淨人坊. 十八以上二十

已下. 諸子等常止此中. 掃○諸院淸潔無

勝

次西第六名天童院. 諸天童子常有三百爲

供. 佛故止此院中. 大院西巷門西自分六院.

南第一院開於三門. 西塞名無常院. 中有一

堂但以白銀. 四面白廊白華充滿. □白骨狀

無處不有. 諸欲無常皆擧至此. 令見白骨諸

非常相. 旣命終已. 從南門出西大牆之西門.

一切無常皆由此路. 院有八鐘. 四白銀四頗

梨銀鐘在院四角. 起臺置之. 頗黎鐘者在無

常堂四隅. 銀鐘四口各重十萬斤形如須彌.

九龍盤□1壇鍾鼻在臺上仰. 銀蓮華中一一

鐘邊. 一白銀人戴天冠. 摩尼寶王在頂上. 高

一丈二尺手執銀槌比丘將逝. 四角銀人一時

打鐘. 音中所說諸佛入涅槃法. 他化天人聞

此鐘. 天童將白華幡來. 下供養比丘死屍. 兜

率諸天便持天中十六種花下投院中. 是病

比丘聞於鐘聲. 不失本心得生善道. 其頗梨

鐘形如腰鼓. 鼻有一金毘侖. 乘金師子手執

白拂. 病僧氣將大漸. 是金毘侖口說無常苦

空無我. 手擧白佛鍾卽自鳴. 音中亦說諸行

無常是生滅法. 生滅滅已寂滅爲樂. 病僧聞

音苦惱卽除得淸□樂. 如入三禪垂生淨土.

若大德人四頗梨鐘腹放大光明. 光中所說

經數: 一八九九

經名: 中天竺舍衛國祇洹寺圖經卷下

頁數: 八九四

上	欄

菩薩六度. 病人見光生諸佛國. 而是鐘光隨

亡神往所生之處. 奪日月光弊諸天光. 上銀

鐘者帝釋所造. 頗梨鐘者月天子所造. 其聲

所至百億世界. 至佛滅後二鐘上去各還本

土. 裕師又說次小巷北第二院. 名聖人病坊

院. 開門如上. 舍利弗等諸大聖人有病投中.

房堂衆具須皆備. 有醫方藥庫常以供給. 但

擬凡聖非所止

次北第三院名佛病坊. 開門如上. 堂宇周列

花樹兩列. 耆婆阿難在此瞻侍. 大梵天王施

八部樂. 一一樂器有十六種. 皆以金銀七寶

所成. 佛爲衆生示疾. 凡此諸樂出音以娛樂

佛. 如來聞音病卽除愈. 若病不除樂音便奏

六度神足等曲聲遍三千. 初地十住有現疾

者聞音除愈. 如來滅後經十六年. 猶在院中

過此. 梵收今在色界

次北第四院名四天王獻佛食坊. 亦南北東

開堂房如上花樹亦爾. 四天梵王來獻食者

皆至此院. 佛爲受之. 佛受人衣天食者爲表

人天大福田. 故准常乞食. 爲物受之非佛所

食. 諸天受之皆作佛事. 以化身故不受不食.

無有便利與天不殊. 亦有佛□示知而已. 病

院之中有一□樂. 黃金爲舌四王所造. 佛示

食時四王便搖至于食訖. □放光明奪於日

月. 遠照百億世界. 中光所說施食功德語四

王. 我滅度後有諸弟子. 破戒無戒無有威德

不能自言. 我以白豪百分滅一光明. 汝施三

分光明共汝供給末法比丘. 四天王敬諾. 一

如佛敎. 又誡四王. 我滅度後可將此□. 入此

中	欄

院中日別一搖. 令我弟子易得供養. 四王流

肉如佛所○乃至於今. 日日常下祇洹故地.

搖鼓此□順佛遺命

次北一院名爲浴坊. 三門如上. 浴室之諸具

充足. 溫冷稱情便訖. 卽1流方入大院. 次北

第六院名爲流□. 有大高屋三重而立. 飛橋

雙上甚自淸淨. 下施□坑□以伏竇. 天帝手

作上無臭氣. 大渠從大院北西注. 南入□院

伏流入竇. 北出會於大河人無見者. 一切比

丘皆此便利. 余聞此說深爲獲相. 故江淮已

南諸古寺者皆設都淸一所. 中已北周屛□

院. 臭處[&FFFF]#勃伊何可言. 曾至幷州城北置一

都淸. 樓道登上類同天竺. 斯則閣舍未足爲

高. 但爲寺居塗泥不穿漏故. 設斯宇非同大

臭. 但置一淸斯言必虛妄. 咎者彼者則武德

諸房多少屛. 豈是尊尙2援不立周淸者乎. 自

上至此東西粗了. 又寺大院四角內各有一

院. 西北角地神堅牢云是女神. 部屬八十億

當門立大神像. 神問佛曰. 自古諸佛皆有鬼

神形像. 世尊來年滅度何以不敎作之. 護持

伽藍弟子遺法. 佛命淨居天作地神堅牢散

脂大將. 用天金作形如眞神. 佛滅度後二十

六年. 龍剋木代之金像. 將入大海宮後三院

像亦爾. 東北角院諸龍王像純以碧玉作. 百

億天下龍部位□擬之. 是婆稚阿修羅共大

梵天王第二作. 東南角是大千世界力士院

部位. 八十億化樂天王用銀作之. 西南角是

大千世界大梵天王摩王帝釋部位. 百四十

萬七寶所成. 金剛慧菩薩造寺. 大院東大路

下	欄

之左名供僧院. 路闊三里中有林樹一十八

行. 花果相間東西兩渠北流淸駿. 西邊渠者

從大院伏竇東出北流. 此之大路巖淨潔車

馬不行. 路之南北左右各置一大石神. 地神

堅牢之所造也. 手執戟足蹈鬼. 威嚴猛又不

可仰瞻. 有行者過低目急步. 僧淨[&FFFF]#院自有

三所南北而列. 是佛3滅後十二年中爲病比

丘暇斯地. 諸比丘等從四大院東門而出. 門

對淨[&FFFF]#中院. 南巷[&FFFF]#院. 南橫二大院中開一

巷. 南北施門南門極大. 題曰寺大園門. 門西

一院自分南北. 兩院中央開巷. 南邊東西又

分二所. 各開一門. 西畔一院名諸聖人諸王

天衆出家處. 門東開. 大碧玉石縱廣一里. 出

地二尺金爲界. 道南北而列. 東畔一院名凡

下出家處. 門向東開. 當出家時□利天王將

上宮殿下來. 布置兩院莊嚴

次北一院名曰果園. 或曰佛經行地. 門向南

開. 波斯匿王之所造也. 山池極多各施異狀.

渠流文轉□□泉林. 淸淨香氣充滿斯地. 佛

多經行遊歷於此. 門東一院名曰竹菜園. 門

向西開. 與向果園巷門相對. 翠竹衆蔬分畦

列植不可傳盡. 竹菜園之東北別有一院. 名

解衣車馬處. 門向北開通於大巷. 是諸國王

解衣車馬所. 園宇連亘皆以石作. 天帝所爲.

凡有王至從巷東門來至此院. 解散王服劍

履諸儀. 車馬侍從□居此. 然後西出入於寺

院. 次西一院名諸王夫人解衣服院. 門向

南開. 末利等諸王夫人來欲禮佛. 先於此中

解衣嚴服. 然後入大院中見佛. 次北中大院

經數: 一八九九

經名: 中天竺舍衛國祇洹寺圖經卷下

頁數: 八九五

上	欄

名供食院. 自分兩所個橫分三大門. 南北門

入食[&FFFF]#院隔以大牆. 中開二門通於三所. 中

央大院惟受天供中立□大堂. 東西極闊有

大功德事. 諸天輒下爲營具膳. 堂北大井東

西各一. 靑石□□涌注無竭. 東是梵王西是

帝釋. 一開已後終無竭敗. 院西南角有一小

院. 中有小堂是維那者監護住此院. 東南角

有一小院名牛馬坊. 中院西坊是淨人住. 周

遍三面列房開戶. 院門南東開. 諸造食者常

止此中. 唯是男子十八已上修飾客儀. 入於

中院北入食[&FFFF]#. 造生成熟其房次北有一

佛堂鍾臺周廓. 是上淨人常禮1事房中. 院東

坊有倉□□□. 南西北方各開門. 日有米穀

食調營理頻煩. 入物2□丙此院尤甚. 其北大

堂名造食[&FFFF]#. 橫置一舍廣極眺□. 有三十六

□. 東西而列銀同所成. 中諸食器爲是天有

人非所議. [&FFFF]#東一院門向南開. 是米麵庫衆

具藏此院. 東北角有一小院. 中有房宇典座

所居凡日造食. 維那[&FFFF]#舍之前. 典座居[&FFFF]#之

後. 院更有職司不相攝屬. 最巷北大院 名僧

食所. 自開三門中門之北有大食堂. 堂前列

樹方維相對交陰相接. 渠流灌注甚可觀閱

凡僧食者多止此林. 値雨依堂故有兩設林.

南院北門之右食[&FFFF]#之地置一食堂. 凡造訖

淨人持之來置此堂. 不入北院時至. 行訖量

此堂中僧. 但取食曾不見諸食具故有僧暇.

東[&FFFF]#食房非知事者不得輒至. 斯則淨穢兩

別各有其途. 淨地所置事不獲已. 故在寺東

三里而置. 別結大界於上加時. 若依敎中大

中	欄

小乘經皆所不許. 僧[&FFFF]#淨[&FFFF]#縱有結者. 是佛

前暇後○廢前. 自有常則得安樂. 然行於廢

敎甚可畏也. 後竹園寺依敎立[&FFFF]#三里. 里中

荒林辣峻. 有黑師子殺諸比丘. 佛又開敎阿

難狹暇限至三間. 巷開無權不許遮□. 用斯

諸地可不鏡乎. 食林之東有一小院. 門向南

開. 是僧淨人常行食者小便之. 院東北角有

小便處. 若大便者出大院外別有處所. 院北

藥庫是供凡夫病比丘者. 庫北二院. 西是凡

僧病人所居. 東是病者大小便處. 故寺僧院

有凡僧病皆詣此中. 食院西方又分二院. 各

不相通. 南邊一院南東北門名脫著衣院. 堂

屋充滿. 北有一院名浴室坊中有兩堂. 東是

衣堂西爲浴室. 浴具□足. 南開一門與前相

對. 佛在世時乃至後立. 老病比丘不堪乞食

方入此[&FFFF]#佛爲法王常入城乞食返住常所示

受飯食. 諸餘侍從何得安坐. 故諸老病每日

食時. 從大寺院東門雁行. 而出北至[&FFFF]#院. 北

巷西門北入解脫衣院. 脫大上衣置此院中.

又著故衣從東門出入林. 食訖在浴室院. 脫

故衣入浴室. 洗訖入衣院中. 著入寺禮從南

門出. 西巷南入大寺. 明日來時脫著還爾. 又

東院僧之淨人男女大小皆止其中. 亦有田

業事不可述. 裕師聖跡記總集諸傳. 以法顯

爲本. 余以近聞亦未見諸錄. 如經往述. □相

符會至於戒壇. 凡聖僧房異設. 院宇雖廣莫

顯別之所由. 層架單重熟明立之緣□. 今所

圖傳備□源流. 尋諸聖意略可知矣. 有人不

信. 謂是幽冥幻夢之傳. 何足希仰. 余爲幻夢

下	欄

影響凡聖同之. 俱是性空知何准的. 但凡素

識有若霧遊昏迷方所. 妙假津導導之有漸.

或天或人詞理可從. 無越前軌如可承寄. 隨

凡則行忽與理乖聖亦須擲. 豈有雷同都無

情誨. 故佛大聖人也. 堂堂相狀天下獨尊. 有

邪見者敬而不敬. 佛亦隨性任其誹之. 如有

所說與法不違. 佛亦聽之隨而受學. 故文云.

所謂法者佛說天說化人所說. 據斯論說幽

顯咸陳. 余以亦以此事門之所聞. 則同天人

說. 恐凡莫信不受斯述. 彼3日爲信者施自然

獲福. 彼不信者目睹佛經尙不能用. 聞此不

信何足涉4之. 置之言外不胥述彼. 余聞斯告

預事壑然. 故備出之. 非無遺囑擬重祈請. 庶

□聖跡有若面焉

華胥大夏中天竺舍衛國祇洹圖經卷下(終)

唐乾封二年春未感通出之. 統祥諸西域

聖跡. 此爲條貫隨語隨疏. 且存筆受事超

凡表周絶飾詞. 幸有逢者知斯大意. 余見

前代諸傳. 組織表軸殊有可觀. 至於時代

罕有存者. 覽法師所作前後表之. 敢附後

庶足爲龜鏡. 開卷鑒目無昧心神可不好

耶

唐元和一紀十二月初旬一日記了

(合如法經寫筆陳且在本)此圖經一本苟湛譽禪師自

輸. 紙筆兼勞書之. 施于圓珍. 甚喜永爲

佛種後生. 同會祇洹精舍奉親牟尼

金容蒙授尊位. 日本元慶四年八月一

日. 延曆寺沙門圓珍於總持坊記(昨日彼上人自)

(將來. 緣此方燈期朔日故埴忘不話)

經數: 一九○○

經名: 佛暇比丘六物圖

頁數: 八九六

上	欄

已上智證大師御記

祇洹圖經跋

大日本國純一無雜大乘之域. 而幽顯歸于

我. 千有餘歲於斯矣. 未曾聞信邪小. 蓋金口

之懸記不徒然耳. 是以名藍大刹星列碁布.

佛說祖敎月照岳立. 故我大智律師初震于

此經. 所謂逸書今尙存也. 然異境之俗不知

天龍鬼神冥助土木之功. 而謗吾以殿宇費

財産而□國家也. 由是或蒙天誅或陷貶謫.

偶看此經者[&FFFF]#彼難而已矣. 此余憤鏤以傳

無窮之微意也. 或曰此經也寓言鬼神. 而其

說甚怪也. 誰敢容焉. 蒙謂釋典怪說凡俗中

賢哲尙知信用. 之肉形□緇林還輕忽. 之則

可謂枯槁衆生也. 且寓言鬼神也者道世之

爲開敏也. 讚寧之爲弘雅也. 仰信之俯會之.

嗚今人道愧于先達. 學謝于後生. 輒生過慢

無有此處. 第疑猶間有三已之訛. 雖然他本

難得不能訂正焉. 祖意難量不能改削焉. 故

和點有亦不決也. 敢期後君子云

日本天和元年十月下旬六日重受. 比丘

乘春記石淸水神宮律寺

法苑珠林第五十二曰. 依宣律師祇洹寺

感通記云. 經律大明紙洹寺之基趾. 多云

八十頃地一百二十院. 準約東西近有十

里. 南北七百餘步(云云)又鳴鐘部(云云)又說

法部(云云)

宋高僧傳第十四曰. 有天人云. 曾撰祇洹

圖經. 計人間紙帛一百許卷. 宣苦告口占

中	欄

一一抄記上下二卷

又曰至於乾封之際. 天神合沓或寫祇洹

圖經付囑儀等. 且非寓言於鬼神乎. 君不

見十誦律中諸1此丘尙揚言. 目連犯妄. 佛

言目連隨心想說無罪. 佛世猶爾. 像季嫉

賢斯何足怪也

僧史略曰. 案祇洹圖經寺中有□黎師子.

形如拳許大口出妙音. 菩薩聞之皆超地

位. 每至臘月八日. 舍衛城中士女競持香

花. 來聽法音

又曰案靈裕法師寺誥. 凡有十名寺. 一曰

寺(乃至)依祇桓圖經釋. 相各有意致. 如彼寺

誥也

資持記曰. 圖經近日本將至文有兩卷. 卽

祖師撰者

南山律師撰集錄曰. 祇桓寺圖二卷. 乾封

二年製未見

戒壇圖經曰. 余所撰祇桓圖經上下兩卷.

修緝所聞統收經律. 討□諸傳極有□緖

義楚六帖二十一曰. 宣律師祇園感通紀

云. 地八十頃東西十里. 須達布金買之(云云)

百丈淸規(云云)

往生要集上本曰. 病僧聞聲苦惱. 卽除得

淸□樂. 如入三禪乘生淨土

下	欄

2佛暇比丘六物圖

大宋元□三年夏首餘杭沙門元照於天

宮院出

初明三衣爲三物

(此衣九品且示)僧伽梨大衣(上品餘準減作)

經數: 一九○○

經名: 佛暇比丘六物圖

頁數: 八九七

上	欄

鬱多羅僧七條

比見樂學戒者. 欲置法服. 不知所裁. 旣昧律

儀. 多承妄習. 然其暇度. 遍在諸文. 故撮其大

要. 兼所見聞. 還宗舊章. 且分十位. 援引正

敎. 庶令事有準承. 指斥非濫. 所謂不看他

面

初暇意. □云. 何名爲暇. 謂三衣六物. 佛暇令

中	欄

安陀會五條

畜. 通諸一化. □暇服用. 有違結罪. 薩婆多

云. 欲現未曾有法. 故一切九十六道無此三

名. 爲異外道故. 四分云三世如來. □著如是

衣. 僧祇云. 三衣是賢聖沙門標1識(音志)雜含云.

修四無量. 服三法衣. 是則慈悲者之服. 十誦

云. 以刀截故. 知是□愧人衣. 華嚴云. 著袈裟

下	欄

者. 捨離三毒. 四分云. 懷抱於結使. 不應披袈

裟. 賢愚經云. 著袈裟者. 當於生死. 疾得解

脫. 章服儀云. 括其大歸. 莫非截苦海之舟航.

夷生涯之梯[&FFFF]#也. 所以須三者. 分別功德論

云. 爲三時故. 冬則著重. 夏則著輕. 春則服

中. 智度論云. 佛弟子住中道故. 著三衣. 外道

裸形無恥(住斷見故)白衣多貪重著(住常見故)多論云.

一衣不能障寒. 三衣能障等. 戒壇經云. 三衣

斷三毒也. 五條下衣. 斷貪身也. 七條中衣. 斷

瞋口也. 大衣上衣斷癡心也(世傳. 七條. 偏衫. 裙子. 爲三衣者謬矣)

天台智者暇法第一條云. 三衣六物道具具

足. 若衣物有闕. 則不同止. 淸2□國師十誓

第一云. 但三衣一□. 不畜餘長. 歷觀經論. 遍

覽僧史. 乃知聖賢踵跡. 華竺同風. 今則偏競

學非. 强分彼此. 且削髮旣無殊態. 染衣何苦

分宗. 負識高流. 一爲詳鑑. 肉大小乘敎. □廣

明袈裟功德. 願信敎佛子. 依而奉行

二釋名有二. 初通名者. 總括經律. 或名袈裟

(從染色爲名)或名道服或名出世服. 或名法衣. 或名

離塵服. 或名消瘦服(損煩惱故)或名蓮華服. (離染著故)

或名間色服(三色成故)或名慈悲衣或名福田衣.

或名臥具亦云敷具(皆謂相同被褥)次別名者. 一梵云

僧伽梨. 此云雜碎衣(條相多故)從用則名入王宮聚

落衣(乞食說法3時時著)二鬱多羅僧. 名中價衣. (謂財直當二衣之間)

從用名入衆衣(禮誦齋講時著)三安陀會名下衣(最居下故)

(或下著故)從用名院人道行雜作衣(入聚隨衆則不得著)若從相

者. 卽五條. 七條. 九條. 乃至二十五條等. 義

□多別且提一二

三明心財分二. 初明心乞離過. 由是法衣. 體

經數: 一九○○

經名: 佛暇比丘六物圖

頁數: 八九八

上	欄

須淸淨. 西梵高僧. 多捨糞掃衣. 今欲如法. 但

離1邪心. 事□云. 興利販易得者不成. 律云

不以邪命得(下引疏釋)激發得(說彼所得發此令施)現相得(詐現)

(2乏少欲他憐愍)犯捨墮衣(三十諸衣戒等)□不得作業疏云. 邪

命者. 言略事含. 大而言之. 但以邪心. 有涉貪

染. 爲利賣法. 禮佛. 誦經. 斷食. 諸業所獲贓

賄. 皆名邪命. 今人囊積盈餘. 强從他乞. 巧言

諂附. 餉遺汚家. 凡此等類□號邪利. 次明對

貿離過. 若本淨財貿得最善. 必有犯長錢寶.

將貿衣財準律. 犯捨衣貿得新衣. 但悔先罪.

衣體無染. 可以例通. 若自貿物. 不得與白衣

爭價高下同市道法. 遺淨人者. 亦無所損. 有

云. 淨財手觸. 卽爲不淨. 此非律暇. 人妄傳

耳(但犯捉寶非汚財體)

四明財體分二. 初明如法. 律中猶通絹布二

物. 若準業疏諸文. 絹亦不許. 疏云世多用絹

紬者. 以體由害命. 亦通暇約. 今五天竺及諸

胡僧. 俱無用絹作袈裟者. 又云. 以衣爲梵服.

行四無量. 審知行殺. 而故服之. 義不應也. 感

通傳中. 天人3讀云. 自佛法東傳. 六七百年.

南北律師. 曾無此意. 安用殺生之財. 而爲慈

悲之服. 廣如章服儀明之. 義淨寄歸傳. 輒責

爲非. 蓋大慈深行. 非彼所知. 固其宜矣. 次簡

非法. 然其衣體. 須心厚密. 離諸華綺. 律云.

若細薄生疏(蕉葛生糾□不可用)綾羅錦綺. □□紬□等.

□非法物. 今多不信佛語. 貪服此等諸衣. 智

論云. 如來著粗布僧伽梨. 此方南嶽山衆. 及

自古有道高僧. 布衲艾絮. 不雜一絲. 天台唯

被一衲. 南山繒□不兼. [&FFFF]#溪大布而衣. 永嘉

中	欄

衣不蠶口. 豈非慈惻之深. 眞可尙也. 今時縱

怠. 加復無知. 反以如來正暇之衣. 用爲孝服.

且僧無服暇. 何得妄行. 釋氏要覽. 輔敎孝論.

相循訛說. 愼勿憑之. 近見白布爲頭□者. 斯

又可怪. 法滅之相. 代漸多. 有識者. 宜爲革

之. 則法得少留矣

五明色相. 律云. 上色染衣. 不得服. 當壞作袈

裟色(此云不正色染)亦名壞色. 卽戒本中三種染壞. 皆

如法也一者靑色(僧祇. 謂銅靑也. 今時尼衆靑褐. 頗得相近)二者黑

色(謂緇泥涅者. 今時禪衆深□□深蒼褐. 皆同黑色)三木蘭色(謂西蜀木蘭. 皮可染作赤)

(黑色古晉高. 僧多服此衣. 今時海黃染絹微. 有相涉. 北地淺黃. 定是非法)然此三色名濫

體別. 須離俗中五方正色. (謂靑黃赤白黑)及五間色(謂緋)

(紅紫綠碧. 或云[&FFFF]#黃)此等皆非道相. 佛□暇斷. 業疏

云. 法衣順道. 錦色斑綺. 耀動心神. 靑黃五

綵. 眞紫上色. 流俗所貪. 故齊削也. 末世學

律. 特反聖言. 冬服綾羅. 夏資紗□. 亂朱之

色. 不厭鮮華. 非法之量. 長垂□膝. 肉復自樂

色衣妄稱王暇. 雖云飾過. 深成謗法. 祖師所

謂何慮無惡道分悲夫(多論違王敎得吉

者. 謂犯國禁令耳)

六明衣量有二. 初準通文. 不定尺寸. 律云. 度

身而衣. 取足而已. 五分□量不定. 佛令隨身

分量. 不必依□. 今時衣長. 一丈二三. 言取通

文者. 無乃太通乎. 又言此是度身者. 其身甚

小. 而衣甚長無乃度之. 不細乎. 然度身之法

人多不曉. 業疏云. 先以衣財. 從肩下地. □上

四指. 以爲衣身. 餘分葉相. 足可相稱. 次明局

量. □引通文已續云. 雖爾亦須楷準. 故十誦

僧祇. 各有三品之量. 今準薩婆多中三衣. 長

五□. 廣三□(每□一尺八寸. 準姬周尺長九尺. 廣五尺四寸也)若極大者.

下	欄

長六□廣三□半(長一丈八寸. 廣六尺三寸. 有人局執極量. 旣分三品. 何得局一. 借)

(令依此. 亦不至丈二思之)若極小者. 長四□. 廣二□半(長七尺二)

(廣四尺五)若過量外. 態說淨. 不者犯捨墮. 四分云.

安陀會. 長四□. 廣二□(長七尺二. 廣三尺六)鬱多羅

僧. 長五□. 廣三□. 僧伽梨亦然(長九尺. 廣五尺四寸)上

引佛言示量. 下引祖敎顯非. 章服儀云. 減量

而作. 同儉約之儀. 過限妄增. 有成犯之法. 文

云. 四□二□. 不爲非法. 與佛等量. 便結正

篇. 卽其證也. 又云. 頃載下流驕奢其度. 至論

儉狹. 未見其人. 又云. 衣服立量減開過暇者.

俱抑貪競之情也. (好大者請詳此諸文)□文佛衣戒云. 佛

身倍人. 佛長丈六. 人則八尺. 佛衣長. 姬周尺

丈八廣丈二. 常人九尺六尺也(有執極量者謂佛衣倍人六□則)

(二丈一尺六寸. 蓋未讀此文故也)然佛世之人. 身多偉大. 準前爲

量. 足覆形軀. 今時劫減. 人身至大. 不過六

尺. 而衣長丈二. 往往過之. 及論廣量. 不至五

尺前垂[&FFFF]#膝. 步步吉羅. 可謂顚之倒. 之於斯

見矣. 故業疏云. 前垂一角. 爲象鼻相. 人不思

罪. 習久謂法. 何必如許煩惱我執. 無始常習.

可是聖法耶. 聞義卽改. 從諫若流斯上人也

(疏文)慈訓若此那不思之

七明條數多少. 下衣五條一長一短. 中衣七

條兩長一短. 大衣三品. 下品有三. 九條十一

條十三條. □兩長一短. 中品三者. 十五十七

十九條□三長一短. 上品三者. 二十一二十

三二十五條. □四長一短. □云. 準此爲大準

隨力辨之(九品中. 隨財體多少. 得一受持)□磨疏云. 所以極至

二十五者. 欲爲二十五有作福田故. 所以唯

隻非雙者. 沙門仁育同世陽化. 故非偶數. 所

經數: 一九○○

經名: 佛暇比丘六物圖

頁數: 八九九

上	欄

以長短者. 如世稻畦隨水處高下別也. 又爲

利諸有. 表聖增而凡減. 喩長多而短少也. 今

時禪門多著九條. 或三長四長隨意而作. 此

非法也. 疏云. 長短差違乖慈梵. 故隨步越儀.

一一結罪. □又色帶長垂. 花排細刺山水□

衲. 損對廢功. 眞誠學1道不捨寸陰. 自非無

所用心. 何暇專功於此. 次明條葉之相. 僧祇

律中. 廣應四指(四寸)2挾如[&FFFF]#麥. 疏云. 今多廣

作繞風扇也. 章服儀云. 此見條葉. 不附正儀.

三寸四寸任情開闊. 浸以成俗. 彌開華蕩之

源之. 又刺綴條葉. 須開下邊. 章服儀云. 裁縫

見葉表其割相. 今□縫合無相可分. □云. 刺

一邊開一邊. 若兩邊俱縫者. 但同□衣. 世中

相傳. 號曰明孔. 又言明相(律中天曉謂之明相)又云漏塵

等. 俱是訛謬

八明重數. 律云. 不得細薄. 大衣新者二重. 餘

二衣□一重. 十誦中大衣故者四重. 餘二衣

□二重薩婆多中. 大衣三重. 一重新二重故.

次明重法. 然重遍之相. 諸出不同. 若準多論

重縫三衣. 有緣摘分持行. 據此但是. 全衣合

綴. 祖師所著. 亦不殊此. 至感通傳天人方示

別製. 人多疑之今爲具引. 彼云大衣重作. 師

比行之. 然於葉下. 乃三重也. 豈得然耶. 卽問

其所作. 便執余衣. 以示之. 此葉相者. 表稻田

之□疆也. 以割截衣段. 就□刺之. 去葉[&FFFF]#麥

許. 此則條內表田葉上表渠相. 豈不然耶. 今

則通以布□. 一非割截. 二又多重. 旣非本暇.

非無著著之失(已上傳文. 然多論異此者. 但是聞見不等. 然天人示法. □謂親承佛世. )

(此方敎文不決之事. 如諸經律. 座具著肩. 唯此傳文. 令安左臂. 又如後引增座具法. 今皆準用.

何獨疑此. 肉非)

中	欄

(割多重二難. 理自顯然)三明成不業疏云. 下二隨時. 若是

大衣. 必須重遍. 今多單作是非法服. 得行受

持. 服用得罪

九明作衣法. 三衣□須割截. 財少難辨. 則聽

□葉. 五條一種. 復開[&FFFF]#葉. 四分中. 大衣五日

不成. 尼提僧吉(準鼻柰耶. 七條四日五條二日)十誦. 須□刺.

不得直縫. 前去緣四指施[&FFFF]#(音絃鉤也)後去緣八指

施紐. 今時垂臂. 前八後四. 俱顚倒也又安鉤

3約處□以方物. 本在助牢. 而目云壇子非

也. 三千威儀云. 四角安□. 四分云挽令角正

等. 世云四天王者亦非也. 四分. 肩上須□障

垢□處. 次明正從者. 大衣九品本須割截. 衣

財不足. 則開□葉. 二九則成十八種. 衣猶不

足者. 聽七條爲從衣. 如是次第. 開至□衣.

(言□者無條相故)三衣正從各有二十四. 大衣正有

十八種. (割□4名九)從則有六(二七條. 三五條. 一□衣. )七條正衣

有二. (割□二也)從有二十二(大衣十八. 五條三□衣一也)五條正衣

有三(割□5[&FFFF]#也)從有二十一(大衣十八. 七條二. □衣6一)總計七

十二品. □通三用. 然本是沙彌衣. 律暇沙彌.

著二□衣. 一當七條入衆. 一當五條作務(衣相)

(未正. 故但云當當. 字去呼)今時剃髮. 卽著五條. □濫大僧. 深

乖本暇. 師長有識請依聖敎. 及至受戒. 多無

衣□. 律令師辨. 誰復依行. 但至臨時. 從人借

受瓦盆油□陳朽大衣. 沙彌不識是非. □梨

何曾檢校. 律云. 若無若借. 不名受具. 豈得惜

少許資財. 令一生無戒. 虛食信施. 比流萬劫.

實可悲痛. 雖往者不可諫. 而來者猶可追

十加法行護. 初加法者. 必從次第. 先加五條.

(準十誦文)大德一心念. 我比丘某甲. 此安陀會五

下	欄

條衣. 受一長一短. 割截衣. 持(三說. □葉[&FFFF]#葉隨改)中衣

則云. 此鬱多羅七條衣受. 兩長一短割截衣

持. 大衣則云. 此僧伽梨. 二十五條衣受. 四長

一短. 割截衣持. 餘詞同上. 次明捨法(準僧祇文)大

德一心念我某甲. 此安陀會是我三衣數. 先

受持. 今捨(一說. 餘二準改. □須心明律者. 對首作之. )次明行護. 十誦.

護三衣如自皮. □如眼目. 著大衣不得□木

石土草. 掃地等種種作務. 不應爲之. 決正二

部律論. 著大衣入村. 見師僧上座別人. 不得

禮(得禮佛及衆僧)十誦. 所行之處. 與衣□俱. 無所顧

戀. 猶如飛鳥. 若不持三衣. 入聚落犯罪. 僧祇

云. 當如塔想. 祖師云. 諸部□暇隨身. 今時但

護宿者. 不應敎矣(於此須明攝護. 略分四門. )初明衣界律

云. 若人. 衣. 異處越宿. 得捨墮罪. 此衣須捨

懺(言墮罪者. 墮衆合地獄. 一晝夜當人間歲數十四億四十千歲. )律明離護. □約

界論. 界有多別. 大略分二. 一者作法攝衣界

(謂伽藍中結界. 寬於院相. 須加攝衣□磨. 結已除無村聚. 通界護衣)7二者自然護衣

界. 本宗他部. 總有十五種. 僧伽藍界一(謂垣牆籬)

(棚. 四面周□. 雖結界處. 望不結攝衣. 亦號自然衣界. )村界二. (男女所居名村. 卽俗舍也. 四相同)

(上. 準舍界中. 更有六種別相. (一者聚落界. (謂村邑分齊處也. 一者別界. 如一聚落. 止有一)

(家. 齊聚落外□飛及處. 已外名異界. 二同界者. 謂多聚相涉. 多論. 四聚中間車

梯四向相及. 衣在四聚不失. 僧)

(祇臥四聚中. 頭足兩手. 各在一界. 衣在頭底. 天明頭離犯捨. 手脚相及不犯. 多論安衣

二界中. 身臥二界上不)

(失. 各有身分故)二者家界(謂一聚內有多家者. 亦有同別. 若父母兄弟同處同業名同界. 異食－

(異業. 名別界卽下族界也. )三者族界(謂一家中異食異業. 亦有同別. 各有住處. 則名一界. 若在)

(二處及. 作食便利等衆處皆失)四外道舍(若同見同論. 則同一界. 若異見者. 身衣二處.

及在門)

(屋中. 庭衆處□失)五遊行營處(諸戱笑等人暫止之處. 若屬一主名同界異主則彼此衆處)

(等皆失. )六重舍(卽多重樓閣等. 同主則人衣8互上下不失. 異主則失. 若單樓閣僧祇梯[&FFFF]#道外)

(二十五□. 了論. 衣在下身在上者失. 反此不失. )樹界三(極小下至與人身等. 足蔭加趺.

此有五別. －

經數: 一九○○

經名: 佛暇比丘六物圖

頁數: 九○○

上	欄

一獨樹(取日正中影覆處. 雨時水不及處. )二相連大林(十誦一拘盧舍. 卽二里)

(六百步. )三四樹小林(善見. 十四□. 計二丈五尺二寸. )四藤蔓架(自萄瓜瓠)

(等. 僧祇四面各取二十五□. 計四丈五尺. 謂從人身已去. 非架外也)五明上下(衣在樹下. 身－

(在上失衣. 若衣在上身在下不失. 有落義故－場界四(村外空靜治五穀處. 隨場廣狹爲限. )車

界五. (住車取□轉處. 行車前後車杖相及不失. 不及則失. )船界六. (住船取□轉處. 行船多)

(有住處. 不通來往. 則有別界. 反此通護. )舍界七(謂村外空野別舍. 四分無相若準僧祇樓閣. 則)

(取二十五□. 若準四分庫藏. 則取四周內地. 兩相隨用. )堂界八(前多敞露)庫界九. (積藏)

(衆物)倉界十. (儲積穀米處. 上三□約內地爲界. )蘭若界十一(卽空○處. 八)

(樹中間. 計五十八步四尺八寸)道行界十二(善見前後四十九尋內. 計三十九丈二尺. )

洲界十三. (善見十四□內. 計二丈五尺二寸. )水界十四(僧祇水中道行二十)

(五□. 計四丈五尺. 若衣在船上入水卽失. 若衣在岸上. 兩脚入水卽失. 一脚不失)井界十五.

(僧祇道行露地井邊宿. 二十五□. 亦四丈五尺內爲界. 衣在井中. 應繩連垂手入井不失.

與上界別故. 餘坑□亦. )

(然. )二明勢分者. 作法衣界則無. 必須入界.

方乃會衣(勢分是自然. 與作法界體異故. )十五種自然. □隨界

量外. 例加一十三步. 計七丈八尺(善見不健不羸人盡力)

(擲石落處. 古德評之約一十三步爲準. )但入勢分. 卽成會衣. 不必入

界(若有染隔情三□在界卽無勢分)三明四□(如上諸界隨有失衣. )一者染

□. (女人在界. 恐染淨行. 衣須隨身)二者隔□(水陸道斷. 門牆阻障等. )三者

情□(國王大臣. 幻師. 樂人. 入界. 奪失等想及人家兄弟分隔. 各有分齊之處. )四者界

□. (彼此不相通. 如身在道中. 衣1者在樹下. 卽失衣等)四者明失否之相. 律

□. 有三斷. 一者律中. 奪失燒漂壞五想(卽情□也)

水陸道斷. 若賊惡獸命梵等難(此是隔□)必有上

緣. 但失2愛法. 不犯捨墮. 二者若先慢不護.

後雖難緣. 失法犯罪. 三者若□懷領受. 諸難

忽生往會不及. 亦不失法. 亦無有罪(事須眞實. 不)

(可倚濫. )又問曰. 忘不持衣外行. 至夜方覺取會無

緣. 失衣以否. 答. 彼人□自將隨身. 忽忘例同

中	欄

長衣開之(長衣忘不說淨不犯更開十日)三明著法. 律令齊整

著三衣. 三千威儀. 著時不得向佛塔上座三

師. 亦莫背不得口銜. 及兩手奮. 鼻柰耶. 應挑

著肩上. 不得垂臂□. 此是前暇. 感通傳. 天人

所告. 凡經四暇. 初度五人已來. □暇袈裟左

臂. 座具在袈裟下. 次爲年少美貌. 入城乞食.

多爲女愛. 遂暇衣角在左肩. 以坐具鎭之. 復

次因比丘. 爲外道難云. 豈得以所座之布. 而

居法衣之上. 從此還暇. 令著左臂座具在下.

最後因比丘著衣不齊整. 外道譏云. 如□女

如象鼻. 由此始暇. 上安鉤紐. 令以衣角達于

左臂置於腋下. 不得令垂如上過也. 今則宜

從後暇. 不然搭於肩上. 若垂□臂. 定是非法.

以衆學中暇罪故也. 四明補浣. 十誦衣服. 常

須淨潔如法. 不爾則人非人訶. 善見. 大衣. 七

條. 廣邊八指. 長邊一□手內穿不失受. 五條

廣邊四指. 長邊一□手內穿不失. 餘處穿如

小指甲許失受. 補竟受持. 多論但使緣斷則

失受. 善見袈裟若大減□. 若小以物裨之. 若

浣若增色. 若脫色上色. 皆不失受等云云.

□多羅第四物

初明暇意. 僧祇□是出家人器. 非俗人所

下	欄

3室. 十誦云. □是□沙諸佛標誌. 不得惡用.

善見云. 三乘聖人. 皆執瓦□. 乞食資生四海

爲家. 故名比丘. 古德云. □盂無底. 非廊廟之

器二釋名者. 梵云□多羅. 此名應器. 有云. 體

色量三. 皆應法故. 若準章服儀云. 堪受供者.

用之名應器. 故知□是梵言. 此方語簡. 省下

二字. 三明體者. 律云. 大要有二. 泥及鐵也. 五

分律中. 用木□犯偸蘭罪. 僧祇云. 是外道標

故. 又受垢□. 故祖師云. 今世中. 有夾糾漆油

等□. □是非法. 義須毁之. 四明色者. 四分應

熏作熏色赤色. 僧祇熏作孔雀咽色□色者

如法. 善見鐵□五熏土□二熏. 律中聽作熏

□□等(此間多用竹煙. 色則易上)五明量者. 四分中. 大□

受三斗(姬周三斗. 卽今唐斗一斗)小者受斗半(卽今五升)中品可

知(大小之間. 有執律文量腹之語. 不依斗量非也. □云旣號非法. 不合4愛淨. )六明加法

(準十誦文)大德一心念. 我某甲此□多羅應量受常

用故(三說捨法. 應云先受持今捨一說)七行護五百問云. 一日

都不用□食犯墮(本宗應告)重病者開. 若出界經

宿. 不失受(但得吉罪)善見. 若穿如粟米大失受. 若

以5□屑補塞已. 更須受. 若偏斜破不成受

尼師壇第五物

初本暇量	□故