經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀末

頁數: 八五一

上	欄

執□杖搖. 若筒盛碎石. 若破竹作聲. 若患熱

者聽作種種蓋自遮. 若作大扇. 若轉關扇小

扇等. 又開如意唾壺. 廣如四分雜房兩聚. 五

廟祀諸相. 律本云. 開五衆□得起塔廟. 俱得

致禮(謂依本夏故)僧祇律云. 律師法師營事比丘

德望比丘死者應起塔. 相輪懸施幡蓋. 在屛

處安置. 不得在經行處多人行處. 令僧和合

已作之. 旣許營塔廟. 理懷□奉. 饌羞雖通凡

聖表心義一. 故律本云. 令上塔委種美食金

寶爲器盛之. 設養食訖已與比丘沙彌憂婆

塞經營塔作者. 食之應使白衣伎樂供養. 若

有香華羅列基上欄上□上□前亦得. 用香

泥作輪像. 乃至有餘. 應泥地. 增一中開比丘

以香華散死屍上. 僧祇中亦爾

已前性重之物. 體是比累根源. 約事無宜. 造

修詳過. 義須遮斷. 但爲人機弱劣隨事擁心

故. 曲順物情. 取開通道. 前事繁雜有累淸神.

生則接其身資. 且德服用. 死則斷入常住. 約

絶踵前. 又送終禮供之物. 祭祀衆具所須. 正

敎正開. 用答恩造之德. 順生順俗彌旌息慢

之儀. 若不具立影形. 則瞻仰何寄若不薄申

微供. 則殷志寧生. 必斷入重輕如上. 如後具

列. 故第一房舍所有. 律本正斷云. 若多有別

房及屬別房物燈臺床□. □入重收. 第二作

具. 律本通列五種. 謂鐵陶皮竹木作幷斧鑿

之器. □入重中. 第三器皿之屬. 律本通斷[&FFFF]#

甁□罐重物. 皆在重限. 未分大小量齊. 可準

十誦二斗已上入重. 其斗量是非如前廣述.

第四助身衆具. 律本但有車輿杖扇入重. 餘

中	欄

全不論. 但是略無. 義須例顯. □如上決. 第五

廟祀供養衆具. 旣有別屬. 卽非自專. 還依本

處. 若自造擬死後可入重收. 自外不盡之文

義例自看上下

次明事重之物. 其例自六. 律斷無文. 準如條

顯

初內外經籍(律本中. 時有比丘. 盜他經卷. 佛言. 計紙墨得重. 故知別入畜也. 又開讀俗)

(經書. 爲伏俗故. 又爲伏外道故. 開讀外經. 不依彼見故也)

右準斷云. 其內典經書如上母論所判. 其俗

中九流傳集□可重收. 以久習多著樂世法

故. 若有紙墨隨例重收. 若本爲法化須有□

錄者. 則同輕攝

二圖□飾字(律本開裝嚴房內. 文繡裝校幷餘雜色人禽獸文者. 僧祇中比丘作房. 欲白璧五)

(彩□之. 佛□開聽. 唯除和合非法像. 餘有山林人馬像□開)

右準斷入重. 其餘彩色器具雜事及離壁素

□. □是重收. 由久染耽著故也

三皮毛重服(律本邊方得敷羊鹿皮爲三衣臥具. 更有餘者開. 不得畜師子虎豹獺皮及餘可惡)

(十種皮. 若覆床以下馬皮不得坐上. 及一切皮衣帽不得著ＣＣ毛過三指. 長三□廣五□亦入重收)

右準斷ＣＣ成三衣相量者如前入輕. 若至

中土便從重攝. 皮三衣者準上可知. 厚大者

入重. 餘□不斷. 義約云. 旣不許服用. 便成體

重所收. 然以開於俗家邊地受用. 未是通遮.

故入事重中. 伊梨三皮律不斷者. 明是重攝

四白衣之服(律本云. 汝等癡人避我所暇. 更作餘事. 自今已去一切白衣服不得著. 若著如法)

(治白衣服者. □褶○行膝手衣等. 十誦云. 五大色衣一切毛皮衣□袖衣遍貯衣一切氈衣一切

貫頭衣兩袖衣一)

(切囊衣一切衫○禪□不得著)

右準斷云. 諸律斷中□無已上衣. 而入重者

今以義約. 如律文中. 王施大價衣. 佛令應

下	欄

量者淨施. 明知異俗王衣可同此土山龍華

蟲日月紛米之服也. 余聞施於冥告云. 西土

諸王多重佛敎. 外理國政則服俗衣. 內遵法

行便懷道服. 咸著僧伽梨. 同比丘所服者. 其

價極貴. 或出萬金. 故耆婆施佛一衣. 價直

十萬. 而諸淸信士女逮及菩薩在家咸著三

衣. 乃至色有諸天亦同此服. 不同於王. 此土

王臣士女依經亦有服者如梁陳時俗士等.

咸著用. 今以事用徵送敎至. 如梁高祖親依

佛敎. 三衣□杖而受持之. 所以登座講說脫

於帝服著於法衣. 如簡文帝集中. 高祖數賜

納袈裟. 表謝具明. 又蕭○爲大唐僕射. 公事

旣了入靜院. 著三法衣禮佛讀誦. 以此爲常.

及薨後送衣入津梁寺. 輕法□磨. 近貞觀中

太宗以所著七條納施勝光寺僧珍法師. 價

直三萬. 及終後還追入內. 又以所著七條與

恭宣二法師. 令製詩先成者與之. 及作一時

成. 令學士評其勝劣. 俱云一等. 因令市□價

直六萬. 乃進衣出絹人付百段. 又賜玄□法

師一納. 今現在. 有買者酬十萬猶不與之. 以

此諸證故知. 王著貴價三衣不謬矣. 所以愛

道在俗. 佛出家後戀慕無已. 手自成一金縷.

貴價[&FFFF]#衣擬奉世尊. 後以獻佛令僧中行之.

愛道不從. 佛言. 但僧中行具三寶. 何者其人

隨順我語供養佛也. 爲解脫故供養法也. 衆

僧受用供養僧也. 若供佛者失餘二歸. 便依

行之. □不敢受. 次至彌勒取而服之. 威儀

具足. 言金縷者. 非用金也. 縷色同金. 光綵殊

異裝飾若金. 豈有比丘服於金寶. 據此法衣

經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀末

頁數: 八五二

上	欄

理充在輕. 自餘一切白衣外道之服. □不許

服. 俱入重攝. 以斷惡法修出道標. 何得仍懷

於俗事也. 如瓦屋綿衣斬壞打破. 絶流俗故.

息貪競故. 順知足故. 不同不淨財食死後通

分. 食是非復畜煮. 財卽同諸三衣. 今之僧服

體狀全俗. 著卽滯情. 故入重攝. 若已改張. 壞

色失相. 或異常俗如裙如□. 名雖含俗然相

有殊. □可從輕. 故□袒祇支方裙正背俱非

西梵所服. 然異東華俗儀. 故俯1徒情事理義

可通. 俱從輕限. 餘□例之以定二途

五外道之服(律本云. 一切外道衣不得著. 謂一切草衣皮衣樹皮衣葉衣鳥毛牛馬毛等衣. 今)

(亦有著紙衣者. 此卽是樹皮衣. 亦有大德高望著靑色千秋樹皮袈裟者. 亦同外道衣也)

右準斷□重由體相旣非若著壞心障道. 又生

世不信. 必有輕服壞色相者. 如白衣中分之

六文像綺服(律本云. 不得著錦文衣繡衣. 五分繡錦褥敷者吉羅)

右準如五分律斷. 錦綺是不可分物. 若純色

者應分. 由相類同於法衣故也. 無問大小多

少. 俱在輕中. 其例朝霞斑布ＣＣ之類. □入

重也

已前六件□由事涉世譏. 本非道服. 宜通斷

重. 而事容大小. 過起遲速. 貯備延促未可該

含. 故隨條斷. □各如別. 其俗衣兩斷義指如

前. 猶存俗相者深取後文. 宜從輕限

次第三解從用重物(其例有四)

初以諸衣帛嚴飾房宇(律本開畜地敷等. 卽謂幄帳床□承塵[&FFFF]#幕等)

右準斷云. 元作擬隨房宇. 卽任住處受用. 要

是隨時分. 房者方可留之. 若自擬改換權施

受用者. 可隨輕物入分

二以諸衣帛莊嚴飾車乘(律開畜車輿理有隨車衣物. 前後[&FFFF]#[&FFFF]#覆□調度)

中	欄

三以諸衣帛盛□重物(謂案□床衣□□巾○之覆)

右前二件之物. 若元作屬車乘案□. 亡後隨

車必暫安非永. 可隨事輕重兩分

四以諸衣帛隨身所障(律開畜蚊[&FFFF]#. 五分云. 敷經行處衣障壁□衣單覆衣. )

(調床垂四角蚊[&FFFF]#是不可分)

右準斷如注入重. 亦本爲隨身常障. 不容改

換. 若如五分氈亦在重. 而不分大小. 若論隨

床所用無論厚大入重. 必不定者準上衣量.

ＣＣ量任其重輕

已前四件□是體非重分. 理入輕收. 但爲擔

累比積繫縛纏深故從重斷. 而義分四句. 句

圖度之. 一以重宬重(卽木□板倉土稟等宬五穀錢寶等)二以重貯

輕(謂木函柳箱用貯衣□)三以輕貯輕(卽衣帛等□收束帛絹等)四以輕宬

輕重(如上四條文自分矣)初及第四入重. 二三兩事入輕

大段第二. 次定三輕之物

第一性輕之物(其例自三)

初是十種衣財(律中一一列名. 一者絶衣. 或名失利衣. 不同此方者. 二者劫貝衣. )

(中國出之. 緝花所作. 如白[&FFFF]#之例. 京師有也. 三名麻衣已外諸衣. 此無正□. □皆中天

之物. 此方有無. )

(麻糾葛蕉竹菴毛草等經緯用成諸衣財等)

右準斷入輕. 由體現交須卽堪裁服. 無問多

少厚薄. 若色非色若正不正. □入分之. 有人

云. 眞緋正紫旣大色上染. 佛斷不服著. 得墮

罪故須入重. 今不同之. 由體是應法卽堪改

轉. 還類法衣. 如律受淨. 若以不許便入重者.

五大上色之衣佛□通暇. 何爲獨在緋紫. 一

開一暇但出意言耶. 若必擅□不通者. 如生

財絹匹綿屯及餘雜段財帛. 皆未染成. 亦不

怪服. 如何入輕. 故知□由改轉可成壞色同

下	欄

布絹之白色也. 又不同錦繡ＣＣ染則可得

如法. 未染體是斑文綺錯外相五彩分九. 又

佛正斷在重無宜抑例通分

二是所成之縷. 謂成前衣縷. 卽用系麻毛綿

現在經緯及雜. 緝榮散績者

右準斷□輕. 若麻[&FFFF]#系□如上已判. 若雜重

物亦準前斷

三是綿絮□[&FFFF]#(謂已離繭[&FFFF]#變成上相者)

右準斷云. 若現成前列者入輕. 若生熟蠶繭

必害命. 因隨彼屍入重. 若蛾蟲自出[&FFFF]#之繭

者. 準多論輕分. 然蠶所出絲綿. 計本深當性

暇. 故乞綿臥具三衣. 律斷斬□塗□. 又□奢

耶繒綵涅槃正暇不服. 央掘許其轉來. 且接

小機. 後云. 不成悲者非大乘行. 故五分云. 有

將綿來施者受以入僧. 卽非自己. 四分云. 若

得已成者斬□和泥. 判非所服. 由本損生害

命而獲. 何成慈悲法服也. 正是懷道者所忌.

尤當譏過者初元. 今一方禪侶□不服之. 皆

以布艾爲衣裳. 可謂學大乘行之階漸也. 余

親問西來遊僧. 五竺諸蕃無著蠶絹爲三衣

者. 雖于□國養之而無殺害. 映前所言彌光

大矣

已前三件號曰性輕. 謂體是輕虛. 資道正要.

又隨身機濟深有事勞. 今從本而定. 輕名非

在. 多而入重也. 類例□隨且斷. 蹊逕九然. 而

次第三件中絲綿所作者. 意猶疑妨. 何者由

損害所利無宜在分. 生得尙□壞滅□. 死後

寧開分通計. 若準此義誠難決之. 且順央掘

經中受者非悲. 而不破戒. 故在輕限. 必更有

經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀末

頁數: 八五三

上	欄

部決. 亦可從之. 若正心學大道者. 則從重例

(今西梵諸釋□不以爲袈裟意可見也)

次解第二事輕之物(其例自四)

初身所服衣(律開三衣外畜覆肩祇支泥洹僧. 五約衣[&FFFF]#子腰帶□體衣氈被覆瘡衣雨浴衣Ｃ?_

(衣. 拭身拭面□淚拭脚攝熱等巾. 五分護□膊□頭衣針線○. 僧祇若性不忍寒苦者. 斃故

衣隨意重著)

右律斷三衣坐具入輕. 五分舍勒下衣及被

可分. 應是三衣同臥具也. 餘雖無文由. 卽用

資强可從輕限

二宬衣之物(律本開以衣安囊中○中)

三宅身之具(律暇畜尼師壇)

右前二件之物□入輕收. 初則從衣入初. 後

則當體兩斷(謂賞勞入輕也)時有金皮絡朱□界緣或

復角□萬字蓮華散飾者. 旣律暇不許□□

內爲萬字. 明知衆具通然. 必有斯緣. 可從重

例. 有相同1跛□之廣事. 從說淨可入輕收.

如法者入賞

四□水袋. 律令作□水囊及□甁

右諸律入輕. 亦有賞勞者此律不述. 可卽輕

收. 豫是宏槨袋覆者. 亦相隨分也

已前四件亦號事輕. 由卽用要機更非改貿

故也. 必有文像綺飾可準上文斷之. □須前

後相[&FFFF]#方可斷斯途路

次解第三從用輕物(其例自六)

初一隨衣之物(律中. 若著三衣解脫形露者. 可安帶及鉤衣Ｃ鉤衣細等. 又衣無安處. )

(任箱函中盛之. 若著內衣易脫應用腰繩繫. 聽兩頭施□紐. 不得用寶作. 當以銅鐵□□等作之)

右準例從衣同斷入輕

二□器者(律令有□如上□量. 若得七日藥應著鍵[&FFFF]#小□次□大□中. 不作淨畜. 若應量者須)

(說淨. 不者犯捨墮)

中	欄

右律但斷□入輕. 餘諸隨□之器. 槃子盞子

之徒. 相從輕例

三隨物所屬(律中. 若□難持作囊宬繫口絡肩上. 若函盛亦開巾○)

右律斷入輕. 故亡人賞勞貯器之物相擬. 若

其多者. 一則賞勞. 隨受持者. 餘則長攝. 自入

輕分. 必有服飾裝嚴從本入分. 不同香爐寶

裝. 由體自居重故也

四□□之屬(律開畜革□. 除錦文裝嚴者. 若爲補革[&FFFF]#故. 開錐刀磨石毛縷箸□. 應以十種)

(衣爲○盛之. 不令□散. 幷開□革□巾囊)

右律無正文斷. 然資身正要準僧祇分之. 自

餘靴履之像綵裝者. 亦如上輕重

五剃髮之器(律開畜剃刀及□. 應以劫貝障勿壞. 幷開磨刀石內囊中. 鈍刮刃刀開之. 及)

(承髮器)

右準律斷輕. 剪沐常要故也. 必有寶鏤莊飾

身□者入重. 隨有木匣火皮分之

六助身衆具(律開針線刀子幷線尺度用補衣也. 開作針氈及筒安塞及□子剪爪刀刮汗□摘齒)

(物桃耳□灌鼻筒□帶錐子之屬. 十誦□□釜甁香□□斗禪鎭匕□之屬也)

右□隨身要事. 理斷從輕. 故律暇云. 無針無

□器不得遊行. 明知用資常有故也. 又如僧

祇云. 受已暇畜應法□罐. 豈非機務所須耶.

故入分也. 又薩婆多云. 右似寶銅鐵雜色珠

等入百一物數者得取. 不須說淨. 故知輕分

爲審

已前六件之事號曰隨用輕收. 由物體比重

深非服用. 然隨事趣要更無過者. 故從時用

例入輕收. 旣聖暇開聽. 故無定多少. 律開刀

□及餘衆器現在僧分. 外雖不論準義必有.

針縷刀尺足可成衣. 鉤Ｃ□紐服常要具. 香

下	欄

□□罐之屬. □箸□盞之流. 文或顯晦. 事

義準酌□如前列. 通斷在輕. 時有或斯義者.

便□難重疊. 容色奮發赫然張怒. 詰余云. 我

聞正律明斷□罐入重. 剃刀入輕. 今汝拒違.

明非聖敎. 余答. 敎有開合. 文通隱顯. 律張

四說. 經列法依. □罐從重大小未分. 刀□在

輕體量通混. 今爲計會諸部. 抑有明文. 理事

含弘便定淆紊. 約量據體宜如兩分. 且決絶

於臨機. 何遲疑於文相. 試爲述其二三. 足爲

事類聯璧. 如剃刀有文入分. 裁刀無文在重.

□便三斗入輕. 甁則半斗在重. 二文兩義雙

卽俱違. 情理天乖. 事用同轍. 何角張於正

敎自負罪於將來. 今以當律無暇量之文. 此

[&FFFF]#未了之說. 宜用外部通判便決滯於本條.

至於剃刀截刀錐針之屬餘律在輕. 雖文或

左右而義類融會. 自外細雜輕可隨身. 卽事

交須. 又無譏醜. 律本文事缺斷. 不可經停. 宜

從諸部明文□非重攝. 余以亡物輕重抑斷

寔難諸師傳授指訂非據. 所以博觀中表. □

問嘉猷獲本衆多. 口斷非一. □其精瞻程節

者希. 余以不敏敢援前傑. 輒抽直筆隨事殺

靑. 言遍義重. 望光修撰

量處輕重儀

大唐貞觀十一年歲在丁酉春末. 於□州

益詞谷中撰次. 余以自古至今諸有綴述

多埋名而顯相. 少時代而開今. 遂令披讀

悶於人世. 故分明昧. 用表幽心

余自出家心存律部. 經今五十餘載常懷介

然. 恨以敎義未周臨機多擁. 雖伏膺高座而

經數: 一八九六

經名: 釋門歸敬儀卷上

頁數: 八五四

上	欄

以行事爲先. 涉歷二□□經載紀. 至於持犯

深旨彌有憲章. 輕重淺相情心路絶. 亦有高

彦盛德. 常學律門. 聞斷重輕便存緘口. 目睹

斯狀. 又增倒懸. 貞觀初年關表心解. 晉魏

中原號稱學府. 卽而請誨重增昔迷. 獨有相

州律師. 暇輕重相. 言雖綸綜還類古□. 由此

意言遂出斯路. 皆比擬於成敎絶遲疑於古

今. 而以王著貴衣同於俗服. 邊方毛皮臥具

類等輕分此. 則文義Ｃ彰致令處斷斯咎. 幸

以天人交跡意存據道. 云余所斷迷. 故非違

白衣諸服佛暇嚴明. 何得雷同如王衣例. 且

王衣邊服本是三衣迷名. 同於臥具. 悟則更

張琴瑟. 又云. 諸佛大聖尙有後暇過前. 或復

前開□後. 及論行事□以後敎廢前. 故稱智

人名大覺也. 昔雖立儀大存比擬. 然非目驗.

故有小違可改. 白衣見成之服非輕. 已壞色

相全乖非重. 故積念成佛. 初念似是而非第

二. 反觀初則全非後是. 如是前後沓觀皆前

昧而後明. 始自三賢終于十住. 乃至彌勒大

士猶有一觀未融. 及至龍華道成方等十方

妙覺. 肉今比俗凡僧動□相結結. 旣封執見

結彌繁然. 則凡力所資堪耐在此. 至於不存

心用何可而論. 故知王衣邊服□是三衣. 諸

俗□服宜從重攝. 又云. 比丘之法少欲知足

爲懷. 故佛見頭陀開房同宿. 諸有儲積同夏

不前. 良以少欲顯入道之初門. 多積爲□俗

之恥. 故暇白衣俗服. 生絶禦之. 死絶分之. 令

見存者絶於著用. 意存道□. 不徒設也. 如

是勤勤囑累. 余以其過遂敢改以後釋前. 庶

中	欄

見此箴幸同遺寄. 又云. 言非助道雖是佛說

亦違. 縱是凡言雖非經文亦準. 故佛言. 雖非

我暇於餘方爲淸淨者. 不得不行. 此則佛自

明言. 何得相通輕攝. 肉不識王衣邊服之相.

故準而入輕. 入行迷而非過. 後結悟而是福.

用上諸誨. 可不信歟

量處輕重儀末終

新刻輕重儀後序

有必然事. 曰之死矣. 西天獨尊. 東域衆聖. 猶

且預之. 苟預之則其釋迦法中輕重之儀判.

是須臾不可離者. 繇○我法惠大師□疏明

文. 雖勤尙爲張比文伏義. 或感靈以出之輕

重儀. 雖輕重雜□之中. 其文□□落落如日

月皎然. 諸家□珍. 三國引領. 良有以矣. 而祖

宗中微之後此儀韜光也久矣. 樂學戒之賓

銜玆于此. 於戱天不喪此文. 與偶於石淸水

神宮律寺書庫得之. 義雖若無巨害文少缺.

可謂危矣. 竊惟儀主依命晩住於西明. 則後

人邂逅律策. 國師興正菩薩依命紹興于宮

寺. 則今時邂逅此文. 斯知聖賢不苟來遊. 余

又恐祖敎時逸有負信大士. 輒寫焉. 然魚魯

益以網羅. 句讀不無牆壁. 斯□□贅倭字于傍.

以應剖□氏請之由耳. 冀有必然事之時. 判

斷立得. [&FFFF]#假人于胡救溺之傷

貞享五年八月十五日

石淸水大乘律院小苾芻實長春謹記于摩

尼寶珠殿

下	欄

1釋門歸敬儀上卷

沙門釋道宣大唐龍朔元年於京師西明寺述

敬本敎興一(謂佛化厥初禮儀莫識. 聖法乘時行斯謁敬. 所以廣引誠敎. 爲信首之)

(初宗. 庶有不惑於敎喩)

濟時護法二(謂季俗根鈍非敬不弘. 故濟時機綜習惟遠. 遂使相從奔競上下相遵. )

(旣不亂倫三寶由盛)

因機立儀三(謂時涉□淳情分利鈍. 致立敎者開抑殊途. 或彼佛德高滅罪法最. 或)

(此方本淨二業能明等)

乘心行事四(謂事在未亡因心行用. 約緣課業條流須識. 由心通三性事染六塵. 因)

(福起罪莫知道業)

寄緣眞俗五(謂法被權道情投業理. 心形兩位指月雙筌. 或以鄙俗淺度不識分量罔)

(冒2入眞. 實爲比俗)

引敎徵跡六(謂末法根鈍多封性習. 須引聖言以爲敎量. 今以四依檢行四印徵明. )

(無涉色言飾詐斯絶)

約時科節七(謂心行等級勤惰不□. 故立法□心分時策行. 是知. 克念修聖. 斯言)

(有歸. 不爾流溺還同無始)

威儀有序八(謂敬相顯心虔誠有被. 今須引誠敎具列容儀. 則容止若思. 言詞安定)

(不以法繩. 則手足無所措矣)

功用感通九(謂業假行成功由心起. 心懷染淨業亦眞虛. 此由想見未淸善惡交集. )

(不示緣報迷滯難明)

程器陳跡十(謂聽言觀行時俗罕依. 故立條例以淸心路)

敬本敎興篇第一(謂興立敬本非正信而不弘. 無信必不興敬. 有敬必)

(先懷3信. 篇明信本敬隨後生故也)

序曰. 自法王之利見也. 必以靜見爲先. 故論

云. 何處何時誰起此門. 一切諸見4佛悉斷

故. 文良證也. 然則習熏日久取會無由. 事須

經數: 一八九六

經名: 釋門歸敬儀卷上

頁數: 八五五

上	欄

立敬設儀開其信首之法. 附情約相顯於成

化之功. 然後肝膽塗地形骸□折. 知宇宙之

極尊則敬逾天屬(以父母生身也. 報施在於一生. 佛起法身也. [&FFFF]#遠終於累劫. _)

(或功高難賞德深不謝慧深益厚. 非[&FFFF]#所及也)曉敎義之遠大則道越常

1迷(以七略被時. 立身立國之政淪歷於三有也. 八藏所宗亡空絶有之法. 畢超於九居也)觀

斯以言則識形心兩途事理雙軌. 形則縛於

俗習苦陰常纏. 故當折挫以歸依. 剖析部析

觀其慢惑也. 心則封於迷倒. 倒在生常故須

鏡生滅以懲之. 追想追想知其妄著也. 深惟

四山□逼. 非念念而莫知切於身. 八倒纏

綿. 非新新而不曉節於心也. 所以剖析靜於

慢惑非愛斷者所欣. 追想厭於妄著. 是異生

者所背. 固當撫攬誠敎以法糾徵. 則生身不

徒委於下塵. 無識不徒生於上趣矣. 敢序斯

致. 引文證之. 小乘論云. 敬者以□爲體也. 由

我德薄前境尊高故行敬也. 今反無□. 不恥

深可笑也. 大乘論云. 由信及智故敬於彼. 信

故非邪智故興敬. 故引誠敎. 信智及□敬之

本矣. 本起經曰. 佛初誕降周行十方. 擧手

指天地曰. 天上天下唯我獨尊(以時俗所重九十六部號爲大聖人)

(天師也. 爲絶邪歸正故示此相. 唯佛獨尊餘皆邪道. 旣曰尊嚴. 歸依弘護非信敬之不成)

三界皆

苦無可樂者(三界衆生三苦交集. 無思厭背貪附更深. 故立此言令興厭離. 有厭苦身令)

(思苦本. 觀達業惑深是苦因. 不沒諸見便得解脫. 餘則以苦捨苦長淪苦中)此之一經成

歸敬之本也. 定信守之宗也. 理須依憑託附

以登高2遠之趣也. 故論云. 歸依者□轉之

語也. 由昔背正從邪流蕩生趣. 今佛出世興

言極尊. 遂卽□彼邪心. 轉從正道故也. 於是

乃立歸法有五等之差. 始於背俗之初終於

中	欄

入道之極. 皆歸三寶以爲心帥之跡也所3師

極矣. 所爲大矣(謂初以身從終除心惑故也)安得傲然情無□

憚. 肉復加以謗□流言通俗. 自比苦海出濟

無期. 重使身心惡習念念逾增. 亦使威儀失

節時時結業. 覆器之喩塵露於目前. 捕鼠之

誣頻繁於胸臆. 可不誡歟可不誡歟. 又依佛

見甁沙王經曰. 如來於伽耶山成道. 度迦葉

已念甁沙王昔有先請. 將諸徒衆往赴彼國.

王及士衆幷沙門(或云桑門沙門那者. □是天竺道士之佳號. 俗中之常目. 亦)

(是彼國修淨行者. 此云淨志以義目之)初聞佛至皆悉遠迎未知禮

敬. 或有禮足而坐者. 或擧手門訊而坐者. 或

稱姓名. 或叉手合掌. 或默然而坐者. 皆疑. 迦

葉是宿舊師. 今從佛來. 未知誰爲所依者. 迦

葉知已欲決衆疑. 升空而下禮敬佛足. 以手

摩□以口嗚之自云. 佛是我師. 我爲佛之弟

子. 又持扇在佛後搖之. 第二經明禮敬. 正

儀之萌兆也. 文中不足. 有者言之. 手摩口

嗚者愛重之極. 不能己已也. 遠敬在於所卑

故始於足. 自餘稱名顯相. 使疑者決之非正

敬也. 智度論云. 外道是他法故來則自坐. 白

衣如客法. 故命之令坐. 一切出家五衆身心

屬佛. 故立不坐. 若得道羅漢如舍利弗等皆

坐聽法. 三果已下□不聽坐. 以所作未辦結

賊未破故. 此第三文明位列敬相也. 今有安

坐像前情無敬讓. 可謂無事受罪枉壞身心.

如上三果尙立. 肉下凡乎. 像立而坐彌是不

敬. 比今君父可以例諸. 故知. □旋行立爲敬

故行. 安得長傲禮懺獲罪. 此言易矣. 臨機

難哉. 常志在心努力暇抑方可改革. 不爾雖

下	欄

讀不救常習思之惟之. 故增一阿含經云. 無

恭敬心於佛者當生龍蛇中. 以過去從中來.

今猶無敬多睡癡等斯爲良證. 大悲經云. 佛

過去時行菩薩道. 見三寶舍利塔像. 師僧父

母耆年善友外道. 諸仙沙門婆羅門. 無不傾

側謙下敬讓. 由是報故成佛已來. 山林人畜

無不傾側禮敬於佛. 此第四文明致敬之因

本也. 如俗禮云. 無不敬. 儼若思安定詞. 傲不

可長. 欲不可縱. 志不可滿是也. 依經律論明

立敬儀. 佛告比丘. 汝等共相恭敬. 迎逆問訊

從何爲始. 比丘白佛各言其志. 或云大姓貴

族者. 或云神智高達者. 或云佛所宗親者. 或

云道登聖果者. 以事擧之. 佛言. 汝等所言皆

是長慢. 無可觀者. 應隨順法訓流布於世. 於

我法律更相恭敬. 佛法可得流布. 敬儀有四.

道不禮俗一也. 僧不禮尼二也. 守戒者不禮

犯戒者三也. 前受戒者不禮後受戒者四也.

自餘五衆存亡乃殊. 皆約年夏次第而設敬

也. 因引古事. 昔有□鳥□□大象. 同在一

林以爲朋友. 乃相謂曰. 先生宿舊禮應供養.

如何同住不識禮敬. 象云. 我見此樹生齊吾

腹. □言. 我曾□地手挽樹頭. 鳥言. 我於遠林

食此樹子墮出而生. 我應最長卽時大象背

負□□. 鳥在□上周遍而行. 仍說偈云. 有敬

長老者. 是人能護法. 現世得名譽. 將來生善

道. 於是人皆效之悉行禮敬. 諸有智人以喩

取解. 經云. 恭敬於塔廟. 謙下諸比丘遠離自

高心. 常思惟智慧. 又云. 若有智慧則無貪著.

今貪慢而著隨則其愚不可及也

經數: 一八九六

經名: 釋門歸敬儀卷上

頁數: 八五六

上	欄

濟時護法篇第二(謂護持濟物非三寶而不隆)

序曰. 夫以立像表眞□俗Ｃ訓. 寄指筌月出

道常規. 但以妄想倒情相[&FFFF]#固習. 無思悛革

隨業漂淪. 是以經言. 爲善若登淸升若爪之

土. 爲惡若崩比滯如下之地. 此言在斯. 誠

爲極誡. 何以知耶. 但以慢山上聳俯視於人

物. 我室四蒙包藏於見愛. 慢無納法之實. 經

明覆器之賓. 我有懷著之功. 論顯納煙之義.

器仰無思不服. 有服必拔慢根. 室壞便歸

太虛. 見愛安形無地理例然也. 背此非凡所

行. 情事得也. 乖斯是聖遊履適化然也. 然則

封迷長劫. 佛世有退席之人. 不識分量. 季

俗□輕生之士. 此□不思之徒也. 當知我身

屬於他緣. 冥冥不知來處. 我神屬於惑業. 忽

忽莫測何心. 經云. 命如風中燈. 不知滅時節.

今日復明日不覺死時至. 冥冥隨業緣. 不知

生何道. 此至言也. 乾豆莫干其慮□可悲哉.

且自等智有三. 我同牛羊之智出道唯一. 牛

羊異我非倫. 人道道緣. 不從還同畜獸. 獸道

報重頑厚非其所聞. 今旣形有輕淸識心機

擧. 厭勞生於往劫. 欣解網於將來. 固當立像

表儀傾塵聚. 而頂禮寄緣引領. 蕩煩累於新

心. 是則情異牛羊. 乘明智而弘道. 身如木

石假彫琢而成器. 可不然乎. 可不然乎. 鼠入

角而至窮. 更知何趣. 名引言而顯實理極於

斯. 肉復五滓交橫四山常逼. 而能安忍於時

事還是昏昏之所媚乎. 所以大聖知時通化

陶誘. 立正三寶導濁識之所歸. 開明四印示

迷生之不昧. 固得住法萬載. 功由歸敬之○.

中	欄

神升四天諒藉傳揚之力. 廣如慈經所出. 豈

虛□哉. 今此之述本被後進之初心. 曲授稱

功體非前良之早慮. 固須□□指掌鋪○相

狀. 識三寶有數種之權謀. 解七衆無貳師之

希向. 言唯質露意在修行想有識者. 知無繁

於翰墨. 故佛言. 吾言不在綺飾. 令人受解爲

要. 敢附斯轍筆記序云. 今於此篇顯三寶相

相隨見起. 隨機四位. 初謂一體. 二謂緣理. 二

謂化相. 四謂住持. 各有名相. 初言一體三寶

者. 一是非二之名. 體謂本識之謂. 但以無

始心體性淨如空. 妄想客塵封迷隨染. 致使

相從至于今日. 經生歷死無由厭曉. 故經云.

諸法本來性相空寂. 衆生妄計彼此得失. 輪

□生死不得解脫. 經云. 一切衆生□有佛性.

卽我本識出障嘉名. 迷故曰凡悟便名聖. 所

以貧女寶藏力士額珠性常淸淨有而無用.

爲惑所覆無由光顯. 如經深叢覆寶移流雜

味. 然其本性光淳無□. 所以前修聞此勵力

勤觀. 日故劫新遂證斯德. 及成妙覺轉依法

身. 身非始生寄緣修顯. 後進聞此興大志心.

彼去已還我云何住. 遵途進德還登位極. 自

昔已來此乘無權. 皆成正覺□出樊籠. 俯應

群心興悲赴感. 我之與佛無始實同. 彼以先

覺故先出有. 我獨不悟盤桓下凡. 一思此事

悔熱何及. 今若不修後生何據. 所以承遵梵

網以網魚龍(經喩內毒如龍難. 觸欲貪如鯨呑海)揖佩三身憑依三

學. 爰初投足先奉戒宗. 戒本有三. 三身之

本. 一律儀戒謂斷諸惡. 卽法身之因也(由法身本)

(淨惡覆不顯. 今修離惡. 功成德現故)二攝善法戒謂修諸善. 卽報身

下	欄

之因也(報以衆善所成成善無高止作. 今修止作二善. 用成報佛之緣)三攝衆生

戒卽慈濟有心功成化佛之因也(以化佛無心隨感便應. 今大)

(慈普濟意用則齊)約佛有三. 隨義三別境非心外. 百慮

咸歸理實如此. 不可餘見. 或迷此及試重廣

之. 然則功德之本非戒不弘. 道初俗歸必先

敬受. 隨境起心無非三戒. 如約一生心不懷

惡攝律儀也. 有慈起善攝善法也. 將濟離苦

護衆生也. 內緣旣爾. 三佛皆然. 離合待時不

定三一. 故經云. 吾今此身卽是法身. 斯本從

跡也. 又云. 色聲見我名行邪道. 此跡異本也.

故摩1竭道成高山先照. 祇園開政下乘後席.

衆說備之可用通鏡. 故先顯由緣後明性相.

欲明性體因言致理. 不是飾非終歸顯實. 將

使通明性體. 解若心證後被. 以文筌登岸捨

2筏可也. 言一體三寶者. 行者旣知心性本淨

悟解無邪名爲正覺. 覺卽佛也. 性淨無染法

也. 性淨無壅僧也. 今覺於本名始覺也. 本

實體淨名先覺也. 如此安心如此練身. 俯仰

周循無念不剋. 俗云. 惟狂克念作聖. 惟聖罔

念作狂3彼比俗士尙此放言. 豈惟出道□無

此致. 都不可也. 問曰. 卿發斯言欲何標據. 念

念總是識心. 言言都非智略. 如何依準得

一擧而騰九萬耶. 答曰. 夫以聖道遠而難希.

淨心近而易惑. 爲山基於一□. 爲佛起於初

念. 故萬里之剋離初步而不登. 三劫之功非

始心而罔就. 是知. 行人發足常步此心. 開

示不由外來. 悟入誠因內起. 迷時謂禮外境.

悟已還禮自心. 故經云. 心想佛時是心是佛.

如是斂念會必精勤. 積熏不已自然淸淨. 忘

經數: 一八九六

經名: 釋門歸敬儀卷上

頁數: 八五七

上	欄

此外心甫當行道. 徒役身心終爲世福. 故身

子不思經劫而居退忘. 難陀整慮終朝而拔

其神. 上明一體三寶也. 二明緣理三寶者. 理

謂. 至理天眞常住. 還是心體. 且從染說無

始有終. 但爲惑網不能出障. 今以三學剋剪

纏結. 惑業旣傾心性光顯. 始終性淨無始無

終. 由法成立隨境分相. 卽號此相爲五分法

身. 謂戒定慧解脫解脫知見也. 前之三學從

因受名. 由戒護助果成法身. 故云戒身. 定慧

準此可以類知. 後二從果次第受名. 解脫身

者由慧剋惑. 惑無之處名解脫身. 解脫知見

以乃出纏破障反照觀心. 故云知見身也. 唯

佛法中三乘聖者具此五分. 能爲六道作大

歸依. 故論云. 歸依於佛者. 謂一切智五分法

身也. 歸依於法者. 謂滅諦涅槃也. 歸依於僧

者. 謂諸賢聖學無學功德自身他身盡處也.

卽自他惑滅所無之處. 故云盡處也. 故經云.

一切聖人皆以無爲法得名. 無爲卽無漏之

別目也. 由此三寶常住於世. 不爲世法之所

陵慢. 故稱寶也. 如世珍寶爲生所重. 今此

三寶爲諸群生三乘七衆之所歸仰. 故名正

歸. 若無專信雜事邪神. 雖受歸戒不得聖法.

故經云. 歸依於佛者. 眞名淸信士. 終不妄歸

依其餘諸天神. 斯何故耶. 以眞三寶性相常

住堪爲物依. 自餘天帝身心苦惱. 有爲有漏

無力. 無能自救無暇. 何能救物. 惟出世寶有

力能持. 言歸依者如憑王力得無侵害. 今憑

正寶威福無涯. 故使神龍[&FFFF]#金翅之誅信士.

超夜叉之難. 五種三歸皆歸此寶. 或卽名之

中	欄

同相三寶. 由理通三世義盡十方. 常住三寶

此爲至極. 經云. 若人得聞常住二字. 是人生

生不墮惡趣. 斯何故耶. 以知法佛本性常. 故

一時聞解熏本識心. 業種旣成淨信無失. 肉

能立願歸依奉爲師範. 固當累劫淸勝義無

陷沒. 如經有人受三歸依. 彌勒初會解脫生

死. 此乃出苦海之良津. 入佛法之階位. 但

以罪多惡重輕而慢者. 雖曾受歸隨緣還失.

是故智人初受歸. 時專心緣此得名歸依. 故

感善神隨逐護助. 上明佛竟. 後之二寶緣此

而生. 如前廣□. 以開靈府. 此理三寶能生化

相. 弘道利生罪福通感. 故調達出血業成劫

罪. 耆域出血業成梵福. 以化佛無心猶如光

焰. 儀像非情體唯無記. 所感罪福還約法身.

由顯相狀法身依故. 以法本非形無漏無色.

不以相顯群有何依. 故立像表眞. 厥趣斯矣.

是知. 化佛供毁一自法身. 無有興亡獨稱常

住. 言極繁矣. 意在通之. 但以□淳在數倚伏

赴機. 故列三法限於萬載. 所以金河西竭玉

關東鶩. 代出八九年逾六百. 三遭殄除終還

興顯有何致. 斯歷數未也. 萬載已後□風不

追. 固無傳授天祿終也. 由慈氏運開緣生道

會. 淳源將發交謝應期. 不虛設也. 此明理寶

是歸依所宗. 故覆詳之令心有寄. 故出耀云.

道之在心不問老少. 惟在剛烈乃名道耳. 信

心以存何往不剋. 文良證也. 可不鏡哉. 三

明化相三寶者. 謂釋迦如來爲佛寶也. 所說

滅諦爲法寶也. 先智苦盡爲僧寶也. 此化相

三寶或名別相. 體是無常四相所遷. 滅過千

下	欄

載但可追遠用增翹敬. 以賢劫中三佛已往.

無我第四群生何依. 長淪苦海解脫無路. 是

以能仁膺期出世說法度人. 開八正之妙門

示一直之平道. 近出人天之欲泥. 遠登賢聖

之津1[&FFFF]#. 將趣斯道[&FFFF]#漸有由. 說理三寶令物

歸向. 豈非眞理常住乘權御實. 疏解形心稱

爲佛子. 受道之賓證澄無之本淨. 筌蹄之喩

顯性空之玄理. 事義光矣. 神用明矣. 群生

依資生滅盡矣. 旣而能事已隆告以數終之

運. 非色現色表法身之不亡. 無形留骨示化

跡之無泯. 所以碎身以生物信. 全眼以導神

功. 斯道莫思恩德非謝. 故當敬養塔像興起

信根. 先備此心方知由委. 四明住持三寶者.

人能弘道萬載之所流慈. 道假人弘三法於

斯開位. 遂使代代興樹處處傳弘. 匪假僧揚

佛法潛沒. 至如漢武崇盛初聞佛名. 旣絶僧

傳開緖斯竭. 及顯宗開法遠訪華胥. 致有迦

竺來儀演布聲敎. 開俗成務發信歸心. 實假

敷說之勞. 誠資相狀之力名僧寶也. 所說名

句表理爲先. 理非文言無由取悟. 故約名敎

說聽之緣名法寶也. 此理幽奧非聖不知. 聖

雖云亡影像斯立名佛寶也. 但以群生福淺

不及化源. 薄有餘資猶逢遺法. 此之三寶體

是有爲具足漏染. 不足陳敬然是理寶之所

依持. 有能遵重相從出有. 如俗王使巡歷方

隅. 不以形徵故敬齊一. 經云. 如世有銀金爲

上寶. 無銀有○亦稱無價. 故未三寶敬亦齊

眞. 今不加敬更無尊重之方. 投心何所起歸

何寄. 故當形敬靈儀心存眞理. 導緣設化義

經數: 一八九六

經名: 釋門歸敬儀卷上

頁數: 八五八

上	欄

極於斯. 經云. 造像如麥獲福無窮. 以是法身

之器也. 論云. 金木土石體是非情. 以造像

故敬毁之人自獲罪福. 莫不表顯法身致令

功用無極. 故使有心行者對此靈儀. 莫不肉

泣橫流不覺加敬. 但以眞形已謝唯見遣□.

如臨淸廟自然悲肅擧目. □感如在不疑. 今

我亦爾. 慈尊久謝唯留影像導我慢幢. 是須

傾屈接足而行禮敬. 如對眞儀爲我說法. 今

不見聞心由無信. 何以知耶. 但心用所擬三

界尙成. 豈此一堂頑癡不動. 大論云. 諸佛常

放光說法. 衆生無始罪故對面不見. 是須一

像旣爾. 餘像例然. 樹石山林隨相標立. 導我

心路無越聖儀. 又作是念. 見雖是色了色心

生. 心外無塵名爲眞觀. 言從心起. 實唯識

有名爲俗觀. 漸次增明念念無絶. 時功旣積

熏習逾增. 觀道修明不迷緣假. 名願樂位修

道人. 焉道爲人修人能修道. 故稱行者名爲

道人. 今則聞告懷嫌誠當實□. 日損之謂於

斯自明. 可不誠哉

隨機立敎篇第三(謂智有昏明敬存理事)

序曰. 禮者履也. 敬而已矣. 經云恭敬塔廟謙

下比丘者是也. 然則性涉昏明推步通局. 多

[&FFFF]#名相少懷經遠. 所以隨文綜習. 道聽途傳

曾不討論妄行章句. 俗中尙云. 學而不思則

罔. 思而不學則殆. 肉佛法玄奧理事兼該. 聞

卽依行比淪非一. 至如經明淨土佛德無涯

尋聲不敢移心. 愛重不忘心口. 乍聞穢土諸

佛情無一欣. 便言無德可歸有罪未能消蕩.

何憎愛之若此. 誠不足以詳之. 又聞論說多

中	欄

寶別時引1情自謂精進果決. 便卽禮念絶緣.

濁下愚凡行斯膠固. 性習雖久終須漸移. 如

不更新凡無成聖. 綜執前迷負愧彌重. 以玆

紹嗣誠非遺寄. 是知. 敎門善巧隨機淺深. 深

者行十使而無瑕. 淺者示五燒而有淨. 淨方

不一隨意欲而受生. 佛智莫窮任時緣而冥

會. 其猶朗月在空流光小大之器. 震雷雲□

飛聲顯晦之間. 聞在前緣不可一其情道. 器

惟積習誠難等其利鈍. 從此而觀方知. 螺□

身子染淨各封其心. 忍土安樂穢潔互陳其

略. 故文云. 我淨土不毁而衆見燒盡. 卽其

證也. 寧不知. 彌陀雜穢復示此. 而通引乎. 豈

不知. 六種震動發蒙心之晝昏. 三輪示現統

群情之夜朗不虛設也. 經云. 吾從成佛已來

種種因緣種種譬喩廣演言敎. 無數方便引

導衆生令離諸著. 著是病本隨言卽封. 聞淨

著淨聞染著染. 論云. 如蠅無處不著唯不著

火焰. 衆生亦爾. 善不善法中皆著唯不著性

空. 故佛說四依依智不依識. 若肉眼見聞如

牛羊無異. 正敎如何得致迷. 固當杜五過

於未然. 祖四依而作則. 斯言極矣. 復欲何哉.

恐好事者須稟敎量. 故出一二用弘其道. 道

貴淸通. 義非壅結. 仍須識分以自□摩. 無容

冒罔自謂超挺. 生報茫然孰識夷險. 必有

斯人則自溺苦海. 誰能濟拔. 今約兩緣立儀

表行. 入道多門不過理事. 理謂道理通聖心

之遠懷. 事謂事局約凡情之延度. 聖非自聖.

終假導而漸明. 凡非定凡亦因開而達解. 是

知. 愚智深淺賢聖位階由解行之遠近. 致利

下	欄

鈍之乖異. 故論云. 無分別智卽是菩薩. 菩薩

卽是無分別智. 菩薩約位且列五十餘階. 故

知. 無分之智念念利鈍. 此言有旨. 然使鈍士

依事引方土之歡娛. 且以安身身安而後道

也. 利人行理剋正念. 而濯性靈用以淸心. 心

淸而出有也. 然利鈍千差昏明等級. 薄知綱

領標控神解. 故歷諸篇通斯一致. 則披者不

昧於由徑. 行者無滯於發足矣

乘心行事篇第四(謂識心迷倒三毒常纏)

序曰. 上已顯其機緣. 心行備矣. 識眞俗之交

務. 鑒2理事之相由. 文明祖習之經. 義曉疏

通之理. 至於附相行事. 故習難傾. 三賢猶

染其塵. 四果尙迷斯旨. 是以迦葉起舞. 舍利

作瞋. 難陀悅於練色. 陵伽興於慢相. 斯□正

使雖盡餘習未亡. 猶增惱於六塵. 自網弊於

三受. 肉乃下凡煩惑無始習熏. 今生道種正

論倫而不忍. 以斯昏濁徒生徒死. 甚可惜哉.

良以界稱忍土. 經云强識念力. 義當以正信

而鞭後. 以正解而導前. 解則見理朗然心邪

倒而難獲(俗云. 夫志士有所之當口興心誓. 行人所不能行謂仁義也. 割人所不能割謂情欲也. )

(忍人所不能忍謂苦樂也. 彼比俗士心無法澄尙有斯致. 肉出道者正敎滿目不能行之. 臨終

方悔自取比溺)

信則識眞仰止知□惰之易亡. 如此栖神可

謂乘心行事. 如此整慮可謂無□稻梁. 焉有

他食在腹而業繫無知. 他衣覆形而行增愚

惑. 誠不可也. 若夫心塵使性知誰不無. 識

則無邪常須節約. 若任而縱者無解脫期. 故

經譬覺賊論. 示御心. 暇之一處無事不辦. 豈

虛累哉. 下凡煩惱微細難知. 粗而易覺勿過

三毒. 自毒毒他深可厭患. 貪瞋一發業構三

經數: 一八九六

經名: 釋門歸敬儀卷上

頁數: 八五九

上	欄

塗. 癡慢爲本故增垢結. 是故行人隨有作業.

先須執御預知輕重. 今約禮敬之儀備條過

狀. 如有失念卽知改革. 且自識過尋悔返淨

可期. 昏昏任性徒霑釋種. 所以仰對尊容貪

拜. 廣歎心諸佛之護念. 畏惡業之1牽挽. 等

□羊之前□同難陀之欣奉. 雖爲善興終歸

雜毒. 是名因福起罪一也. 或矜高自擧忌他

名望. 勤苦身心恨□陵物. 外雖從稅內實騰

□. 或依時位列相從. 禮謁目□同徒妄生嫌

怪. 見有接聲承拜者. 言其如□上下. 見有

威容細行者. 言其造事詐作. 見有在地□□

者. 言其大無筋骨. 見有音聲濁鈍者. 言其大

不生善. 如斯衆也. 通悉結收. 業網所拘報

增鬼善. 或高履長裙剔削光潔. 揚彫綵之華

麗. 曜龍鳳之文綺. 或磨刮骨肉鎣飾面門. 上

高殿而揚聲處靜衆而長噫. 山字在肩有□

凌雲之狀. Ｃ□廣脅志逾鵬趨之形. 稜層長

慢抵築朋流. 忽突增癡處處呈拙. 如此胥徒

名癡毒也. 故論云. 三三合九種(謂身口意此三能起業也. 自)

(作敎他見作隨喜此三能成業也. 現報生報後報此三名業果也)從三煩惱起(從三)

(毒起受三惡道也. 從三善起受人天也. 廣如彼解之)以此文證. 故知. 起業

必由毒生. 常須觀度方識毒相. 故使行福而

雜罪者. 還承惡因惡道雜受. 故大凡夫論云.

修行大布施急性多瞋怒. 不惟正憶念後作

大力龍. 修施陵□人後生金翅鳥. 施本捨□

故感財報. 嗔心行事還興毒害. 故龍受形. 見

觸傷等三種害物□由瞋生. 肉今行敬本爲

除慢. 更增慢墮. 已是業科. 復起貪嗔明招

苦報. 又如受形短陋由嫌塔高. 聲駐軍馬由

中	欄

興鈴供. 罪福雜受其相紛綸. 略引數條知非

妄作. 昔元魏時勒那三藏見此敬養. 勤惰不

倫便出七種禮佛法. 文極繁委廣如後明. 然

凡所作業三性爲宗. 一俯一仰非心不就. 心

必依緣緣通內外. 不起則已. 起必性收. 善

惡兩性作業感生. 無記之緣多歸癡種. 種雖

無記亦有善惡. 夢業受生如論具引. 是知. 捨

受昏蒙難爲醒決. 故當臨事籌理. 必不陷溺

淸心

寄緣眞俗篇第五(謂身心所行功存眞俗. 前雖明於事亦是眞俗所

收. 但彼據於初心此則正存終行)

序曰. 眞俗二諦由來尙矣. 不由功用任運現

前. 故論云. 諸佛說法常依二諦. 今時行敬

亦準聖言不虛設也. 然須達解兩諦所由. 故

論云. 知塵無所有通達眞. 知唯有識通達俗.

若不達俗無以通眞. 若不通眞無以遣俗. 以

俗無別體故也. 正論成觀人. 令人受行. 良以眞

俗修復空有交津. 迷想見則生途日增. 悟形

心則高軌潛起. 豈不以形纏桎□報果不可

頓銷. 謂隨俗也. 心可名談披析莫知其趣. 謂

通眞也. 在言易淨. 眞理可用心心. 據行難

明無□習熏故爾. 是知. 心惑綿遠雖觀而集

起紛紛. 身相事顯屈折而便傾高慢. 慢爲□

俗所恥. 卑退有識同遵. 旣爲道俗通嫌故. 當

行勸厭折□拉. 加功剝削方□情根. 所以

大聖垂訓. 法喩所歸止在誡約身心無[&FFFF]#逸

欲. 或比行□□甁. 或擬危城杯器. 故有將崩

朽宅三火□然. 逃隱空聚五刀□逐. 井河引

喩逼形器於刹那. 屠肆牛羊切性命於漏刻.

下	欄

義當領斯監擧力勵專征. 割略科程課時賦

業. 合掌翅□[&FFFF]#若臨深. 欽重仰止悚猶乘薄.

諦惟形聚但見塵叢. 擧目澄睛無非靈像. 理

須鳴咽肉□慨我比淪. 聖容久謝惟承餘跡.

過由我生何不悲悼. 猶有微善宅報在人. 又

□遺塵親尊影塔. 脫生餘道對目莫知. 猶如

我今不見眞佛. 由此悲慶交□無容怠惰. 所

以專志□仰夕死如生. 故數數重述. 意存常

暇. 今明眞俗行敬事理相由. 良以凡習寄緣.

憑心舟濟. 形假□沐心便淸遠. 是須莊嚴道

場位置尊像. 斯卽開神明之正路. 亦乃通聖

道之明津. 初擧三身之方土(普賢觀云. 法身毘盧遮那遍一切處. 其佛

住處名常寂光. 餘應化身以類標列也)次顯十佛之光化. (如龍樹十住論中具列善德等

相狀)稱揚相量各有戒儀. 懺悔勸請甄別位置

(亦如彼論. 解其除罪方法大明. 廣如彼說)斯□性絶色心形非識有. 故

經云. 色聲見心名行邪道. 但以無始倒凡隨

情妄執. 約相猶迷邪正. 何能頓遣見聞. 所

以大聖觀機未得垂道. 權說福業用接愚心.

故擧淨方之勝相. 發動迷心之背向. 且攝邪

心令從正法. 漸漬旣久心性轉明. 方示非眞

令行理觀. 據此修捨實是知機. 若彼下愚未

聞眞道. 卽爲化說色聲非眞. 心路蒼茫莫知

投寄. 福業不行道心無涉. 遂卽雙廢長處罪

流. 由此方便引令出有. 故示西方極樂世界.

令心翹注不得轉移. 但此下愚貪滯難拔. 縱

任想像何時通悟. 故行事福漸行理觀. 身本

頑癡不可繩持. 心是道因從緣便悟. 謂此形

儀本唯識有. 迷於本習妄見我人. 故須徵硏

令行敬養. 令見我身俯仰上下唯塵生滅來

經數:一八九六

經名:釋門歸敬儀卷上

頁數:八六○

上	欄

往屈申. 此隨俗也. 重觀此身但塵非我. 妄謂

我所能有行敬. 據此一理名通眞也. 眞本非

心今隨心起名隨俗也. 知眞非心名道眞也.

如是念念以後奪前. 漸漸增明久而明利. 若

隨故習忽此不修. 還同無始生死輪轉. 是以

力勵隨念剋思. 一一科程令其升進. 然則聖

凡之道自古相傳. 凡非定凡. 故有逆流反本

之跡. 聖非自聖終因漸悟觀達之功. 故凡

可爲聖. 以佛性爲宗元. 聖不爲凡以悟解爲

歸敬. 是知. 理事行務且隔形心. 至於動用

眞俗□觀. 所以隨其發足畢約兩緣. 知無顯

眞知識是俗. 種從緣起方可有階. 若身心兩

分眞俗二路. 三倒常行革凡何日. 有人心路

□惶情投莫準. 聞余此及勃爾興言. 撫掌大

笑曰. 言何容易. 一何虛[&FFFF]#. 嗟乎不學浪有

涉言. 吾聞. 眞俗□觀登住方修. 如何下凡□

他上聖. 義不可急須改之. 余曰不可改也.

發心畢竟初後心齊. 唯識四位凡聖通學. 今

則在凡不學何有剋聖之期. 故須發足□修.

修明自然位聖. 是知. 修道行人常觀正理. 不

可執文便乖義實. 故四依□失念念準承. 當

須依智不依於識. 識俗所習智是道筌. 聖立

正儀無容輒濫. 文明上地止據階緣. □其雙

遊終歸妙覺. 故經云. 常在三昧見諸佛土不

以二相. 斯文可依. 如執未開更爲廣引. 經

論明地行位殊途. 初地施淨二地戒淨. 豈可

經一僧祇方行施戒. 此亦示地位之淺深. 開

行相之階漸. 令諸修趣之士踐跡可期. 若爲

說萬行齊修方衢同進. 則心路茫然不知□

中	欄

緖. 故有敎跡殊異. 如能一以貫之則大觀於

日月矣

引敎徵事篇第六 (敎謂聖敎. 事卽禮敬. 故引四依以證三善)

序曰. 有人言. 上列機緣文理備矣. 深知. 信爲

道元功德母. 智是出世解脫因. 但以根鈍時

□信堅難具. 行淺德劣智正易迷. 如何不知

大聖立事理之敎乎. 乃欲統群機之大小. 迷

於五乘之化. 遺隨宜之方便. 悟於一道之致.

蒙又惑焉未喩斯理. 答曰. 經敎引心意存懷

遠. 取其大致未可專文. 故經云. 雖誦千章

不義何益. 是知. 深有所以熙. 何未悉其致.

致爲指也. 得月而指自忘. 俗流常詠得意忘

言. 豈意道門猶行封滯. 然則四堅果信成行

起於下凡. 在凡不行聖信無由而剋. 義實如

此. 卽須念念徵責步步推繩. 猶自迷妄叢生.

豈類全無思擇. 如不思擇非行道人. 故經云.

雖誦千義不行何益. 文良證矣. 今立正儀行

敬須本敎宗. 敎有權實不同. 行亦昏明殊則.

先須通其立本然後附本興懷可也. 經說四

依區分三位. 足爲末代之龜鏡. 信是衆行之

宗師. 大聖致詞終不徒設. 準敎行事畢正無

邪. 初人四依. 謂從初賢至於極聖. 人資無漏

法體性空. 據此依承理無邪倒. 但以無相好

佛尙惑魔形. 肉有識凡夫能無受亂. 故立法

依顯成楷定. 初明依法不依人者. 人惟情有

法乃軌模. 性空正理體離非妄. 卽用此法

爲正法依. 涅槃極敎盛明斯轍. 今行事者隨

情妄依. 多棄法依人. 起則致乖遺寄陷溺身

心. 若能反彼俗心. 憑準聖量隱心行務知非

下	欄

性空. 乘持此心以爲道路. 一分知非明順空

理. 一分觀厭明違有事. 如此安心分名修趣

法性眞道. 二明依義不依語者. 語是言說止

是張筌. 義爲達理化物之道. 證解已後絶慮

杜言. 法尙應捨何肉非法. 故經有捨筏之喩.

人懷目擊之談. 豈不以言詮意表得意息言.

月喩妙指無宜不曉. 今謂得義乃是言. 眞行

道者常觀常破. 常觀依語常破隨義. 謂言隨

義還是誦言. 但無始妄習執見□然. 靜退詳

硏方知此過. 不爾奔飛追聲不及. 又可思惟.

三言依智不依識者. 識謂現行隨塵分見. 眼

色耳聲耽迷不覺. 覺牛羊而等度. 同邪凡而

共行. 大聖示敎境是自心. 下愚水執塵爲識

外. 所以化導無由捨之. 是知. 滯歸凡識. 倒遣

聖心. 愚迷履歷常淪三倒. 勇勵特達念動卽

知. 知倒難淸名爲依識. 知流須返名隨分智.

如是加功漸增明大. 後見塵境知非外來. 境

非心外是自心相. 安有愚迷生憎生愛. 思擇

不已解異牛羊. 有人問云. 卿立此論明智異

愚. 如何達觀猶稱凡識. 答聖智無涯積空顯

德. 豈惟一述卽謂淸昇. 此但得語隨言還執.

深知. 此執無始習熏. 三祇無間方能[&FFFF]#盡. 雜

血之乳不可偏言.  起伏之相於是乎在. 如經

初地行施. 餘隨分修. 高軌立儀令人修學. 何

言一解剩能窮智. 必智可窮. 未曰高勝. 今人

口誦其空心未忘有. 騰空不起入火逾難. 俱

是心相封迷故爾. 後得通達心隨轉用. 豈不

如鳥之遊空. 自當如布之火浣. 不足怪也. 所

以修道正士念念分心. 捨前詳後新新轉妙.