經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷下

頁數:三一

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辯中邊論述記卷下

□經沙門基撰

論曰此諸菩薩至有何功德  述曰. 旣說三

慧之因. 近世得何功德. 第二辯果. 先爲問

起

論頌曰此增長善界入義及事成  述曰. 上

一句聞令因緣增. 第二句入義令所緣增. 及

事成者顯得果滿. 此者此作意. 此其因也. 此

因能令善界增. 此因能入義等

論曰聞所成慧至所聞實義  述曰. 聞慧緣

敎. 思慧緣義. 初聞善種增. 後聞便入義

論曰修所成慧至修治地故  述曰. 修慧通

者. 無漏故事業滿. 何者所滿. 一謂能趣入. 二

謂能修治地. 趣入者入十地佛地故. 修治者

修十地. 除障增德入佛地故. 此三慧大乘中

云何皆緣敎. 又通幾地因果等者. 聞正緣敎.

少亦緣義. 思正緣義. 少亦緣敎. 其有漏修捨

敎緣義. 若後得修亦緣敎義. 故說三慧皆緣

敎生. 又有漏者在初二劫. 若無漏者據實唯

修. 以聞思二多分別故. 無漏說無. 然十地經

說能堪能思能持. 說三慧者. 此於修慧義說

三故. 彼唯八地已去. 今以義准初地卽得無

漏三慧

論曰作意正行有何助伴  述曰. 自下第二

釋作意伴. 此初問起 後爲正解

論頌曰此助伴應知卽十種法行  述曰. 就

正解中. 合有二頌半. 分爲三段. 初一頌半正

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明助伴因法位. 次有半頌. 明伴所生福果. 後

有半頌. 問釋妨難. 明伴因法中. 初半頌擧助

伴. 體卽十地. 後有一頌. 列十行名. 此卽初

也

論曰應知如是至之所攝受  述曰. 非安立

慧. 思惟大乘能獲功德. 行十法行亦得德生.

此爲彼伴故. 名攝受者. 助伴義由作意. 故能

增善界1等. 由法行故增益福德. 彼爲正因.

此爲緣助. 因生智慧. 伴增福德. 若因若伴. 二

所得法皆功德收

論曰何等名爲至諷誦及思修  述曰. 此中

問答列十行名

論曰於此大乘有十法行  述曰. 顯十法行

非於小乘可獲此福. 所以如後

論曰一書寫  述曰. 如顯揚第二卷末說於

善藏. 善藏若多若少. 尊重恭敬書持法行. 謂

自書寫. 若使他寫. 亦此中收

論曰二供養  述曰. 彼說. 若劣若勝. 諸供養

具供養法行. 謂自供養. 若令他將自物供. 幷

此中攝

論曰三施他  述曰. 彼說. 若自書已. 由矜愍

心施他法行. 令他將自經施他. 亦此中攝. 令

他寫已而施於他亦是施他. 彼論但說慇重

者. 故不說他書. 此論文通

論曰四若他誦讀專心諦釋  述曰. 彼說. 若

他發意. 恭敬尊重以微妙聲宣揚闡讀. 由仰

作故諦聽法行. 若誦若讀若講若勸他聽. [&FFFF]#

此中收. 然相似行

論曰五自披讀  述曰. 彼說. 發淨信解. 恭敬

下      欄

重心披讀法行. 勤他披讀亦此中收. 此論但

說自讀慇重修. 不說遺他彼論不違

論曰六受持  述曰. 彼論當第七. 彼第六是

諷誦. 彼解受持名爲溫習. 解云. 旣諷誦已爲

想俱時作意心所之所熏習. 說此種子. 名言

堅持. 故以廣妙音溫習法行. 由諷誦爲先. 故

有此說. 此論者不能行行. 若能行行時所持

敎名受持. 故第六. 彼論唯約依行行已受持.

故第七說. 以在風誦後故自爲勸他. □此相

似故

論曰七正爲他開演文義  述曰. 彼當第八.

云悲愍他. 故傳授與彼. 隨其廣略開演法行.

令他開演亦此中收

論曰八諷誦  述曰. 彼第六說. 爲欲修習法

隨法行. 從卽受已諷誦法行. 勸他諷誦亦此

相似法行

論曰九思惟  述曰. 獨處閑靜極善硏尋. 稱

理觀察思惟法行. 卽是思慧勸他亦然. 然是

相似

論曰十修習  述曰. 彼說. 如所思惟. 修行奢

摩他毘[&FFFF]#舍那. 爲欲趣入. 乃至爲令諸所心

義成就法行. 此中諷誦受持. 如薩婆多唯生

得善. 此中旣是三慧助伴卽通加行善. 加行

善十中何者聞慧伴. 何者思慧伴. 何者修慧

伴. 幾福幾智. 前八是聞. 第九是思. 第十是修

慧. 前八多緣敎. 故生長智. 故十皆是智. 生智

亦然. 十皆是慧. 又隨其義六波羅蜜何者助

伴. 旣是何度

論曰行十法行者獲福聚無量  述曰. 此下

第二明伴福果. 此爲問起. 擧頌答之

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經名:辯中邊論述記卷下

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論曰修行如是至其量無邊  述曰. 總釋頌

之大綱. 其文易了. 自他利故. 久成佛故. 果福

無量. 近亦可知

論曰何故但於至不如是說  述曰. 自下第

三問釋妨難. 前十法行頌中雖無簡別. 顯揚

等論亦唯言於菩薩藏. 卽是一切十種法行.

非於二乘阿含經等. 故爲此問

論頌曰勝故無盡故由攝他不息  述曰. 謂

上一句由二緣故非於二乘. 由下一句釋上

二義

論曰於此大乘至獲最大果  述曰. 將釋頌

文先擧大意出其所以

論曰一最勝故二無盡故  述曰. 卽頌上句.

此立因宗

論曰由能攝益至說爲最勝  述曰. 頌下句

中一由字通二處言. 此中卽釋下句中二字

半. 二乘敎不利益他. 故非最勝. 此卽因宗之

初. 自攝謂攝受. 令入法內. 益謂利益. 令得福

慧. 或攝謂安樂. 益謂利益. 他無邊故福亦無

邊

論曰由雖證得至說爲無盡  述曰. 釋下頌

二字半. 由字通故. 由雖證得無餘涅槃者. 顯

不住生死. 利益他事而□不息者. 顯不住涅

槃. 卽顯大乘住無住處. 非如二乘不住生死

唯住涅槃. 故名無盡. 卽悲智廣大福亦無邊.

由上二緣. 於二乘敎行十法行不生福慧. 雜

集論十四說. 以菩薩藏一切有情利樂依故.

建大義故. 無上無量大功德聚所生處故. 前

二因與此同一. 後一因與此別

中      欄

論如是已說至其相云何  述曰. 自下第三

解隨法正行. 於中有二. 初結前生後. 後依問

釋. 此卽初也

論頌曰. 隨法行二種至諸菩薩應知  述曰.

自下第二依問正釋. 於中十二頌. 初之一頌

初明隨法有二. 烈名勸菩薩知. 後十一頌依

二章門. 次第別解. 此卽初也. 於中上三句擧

數列名. 第四句勸菩薩知. 頌言隨法行者. 或

擇滅涅槃等名之爲法. 隨順彼行名隨法行.

或敎名爲法. 依敎奉行名隨法行. 第三句中

轉變二字通無散亂. 第二句中. 謂諸二字通

無顚倒. 二體非一. 故名爲諸. 所無體異能無

體殊. 故名轉變. 1成轉變者謂卽二無轉去所

治變得能治. 或變[&FFFF]#所治轉得能治. 或轉體

卽變. 以能治非一能治彼所治. 所治亦非一.

故言轉變. 下文但解二無. 不解轉變二字. 安

慧釋云. 無散亂體卽此奢摩他. 由無散亂修

於止故. 無顚倒體卽此毘[&FFFF]#奢那. 由無顚倒

修毘[&FFFF]#奢那故. 通九種定四種慧也

論曰隨法正行至應正了知  述曰. 總釋頌

文出正行體. 具無散亂有幾種耶

論曰此中六種至六作意散亂  述曰. 別解

二無. 初解無亂. 顯所無六. 兼列六名

論曰此六種相云何應知  述曰. 問無相

論頌曰出定於境流至諸智者應知  述曰.

別解二無. 有十一頌. 初之一頌解初正行所

無散亂. 次有十頌. 解所無顚倒無顚倒相. 此

卽初頌. 上三句顯六亂作用. 第四句勸智者

知

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論曰此中出定至自性散亂  述曰. 解六散

亂. 如顯揚十八對法第一唯識等說. 若無五

識希緣外境. 常在定中都無出因. 故由五識

而出於定. 自性散亂應出定名. 此體卽是眼

等五識. 不取相應觸受等法. 識是主故. 由是

有說. 通漏無漏. 二解如佛地轉五得智中及

唯識論說

論曰於境流者至卽外散亂  述曰. 緣妙欲

故自體卽是隨惑散亂. 顯揚論云. 隨煩惱

心流蕩心. 流蕩唯識說是散亂自體故. 此或

說假. 或說爲實. 如唯識對法第一抄等說

論曰味比掉者至卽內散亂  述曰. 此以三

法爲體. 卽貪愛比掉以味著者. 是愛味言舊

論云. 是靜定憂悔悼起者. 錯也. 不取憂悔.

顯揚對法論說謂. 修定者發起比掉及味著.

故退失靜定名內散亂. 顯揚無掉加眠. 卽別

出體. 以四法爲體. 此中通說違順定障. 故取

比掉二. 顯揚唯說順定之障. 故取比眠不取

於掉. 此同對治. 顯揚說又云. 或由定中隨煩

惱故惱亂其心. 卽通取一切隨應可生隨惑

爲體. 今取別相. 彼取通相. 言等持者是三摩

地. 此通定散. 唯有心位平等持心專緣一境

故. 此中唯言味著. 定心之等持非散心之等

持也. 梵言三摩□多此云等引. 唯是定心非

通散位. 多說有心. 據實而言通有無心定. 且

有心定名等引者. 由前加行平等引故. 至此

定中離於比掉. 卽引令離比掉也. 或卽定中

平等引心令離比掉. 名爲等引. 非謂平等引

心至境名等引也. 若無心定名等引者. 或亦

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由前加行平等引生此定. 此定爲前加行平

等心引故名等引. 或卽無心定寂靜平等前

後無別. 故名爲等. 能引四大等身令相續安

和記. 由定等引故名等引. 梵言三摩[&FFFF]#底. 此

云等至. 亦唯定心不通散位. 然通有心及無

心定. 至者得也. 由前加行平等至得此定. 故

名等至. 或定心平等至得

論曰矯示者至修定加行故  述曰. 若准唯

識此體唯諂. 諂相矯故或通亦取諂□二法.

相用同故. 對法論說. 爲他歸信矯示修善. 修

善卽通一切善法. 今此唯言修定加行據勝

善說. 亦不相違

論曰我執者至我慢現行故  述曰. 此體通

取我我所執及我慢品二種[&FFFF]#重. [&FFFF]#重者種子

也. 對法論說. 由此二[&FFFF]#重故修善法時起我

我所及與我慢. 故知種子不取現行. 此中亦

說. 由[&FFFF]#重力有說慢現行. 故此論唯說我慢

現行. 頌言我執. 我執之言雖通見慢以見爲

先. 後我慢起. 此但說果. 唯慢是也. 顯揚唯

說我我所見但說於因. 對法俱說. 此文爲

正

論曰心下劣者至起作意故  述曰. 體卽作

意. 業勝記劣立散亂名. 若實而言. 若假實若

唯隨煩惱中. 及此六中. 外散亂是散亂性. 餘

五名亂者. 以五識等或義亂故. 或假說爲亂.

實體非亂. 比說亂者. 名非作意等遍行之法

得是隨亂. 然對法說. 若於餘乘餘定. 若依若

入所有散亂. 此中唯言餘乘無定. 又彼論說.

捨先所習. 發起散亂. 卽作意亂作意俱時散

中      欄

亂爲體. 體非作意. 由散亂爲先. 後方入餘乘

故. 或體卽作意者. 入餘乘定. 通三性心皆名

散亂. 或唯愛樂餘乘餘定. 此心卽是作意數

也. 唯以作意爲體. 舊論云. 初二未得令不

得. 次二已得令退失. 第五令不得解脫. 第

六令不得無上菩提. 義雖無妨於本卽無文.

此六散動何者見道斷. 何修道斷. 何者二乘

菩薩通斷. 何者唯菩薩斷. 故於此義應設□

勞

論曰菩薩於此至當速除滅  述曰. 釋頌第

四句. 上三句頌明無亂所無. 此正出能無

之體. 卽正除六亂. 謂是定散. 數修奢摩他

故

論曰如是已說至云何應知  述曰. 此下第

二解無顚倒. 於中有二. 初問廣釋本十無倒.

後釋論師依寶積經十金剛句. 次第配釋. 初

中有三. 初結前生後. 已發論端. 次頌曰下別

釋無倒. 後無倒行總義者下結釋無倒. 此卽

初也

論頌曰知見於文義至無怖高無倒  述曰. 自

下第二別釋無倒. 於中有十頌. 初之一頌總

標十名出無倒體. 後之九頌依標別釋無倒

十種. 此卽初也. 言知見者出無倒體. 舊論

云. 如理如量知見爲體. 至下自知. 於者所得

第七□聲. 一於文. 二於義. 三於作意. 四於不

動. 五於自相. 六於共相. 今合此二總言二相.

七於染淨. 八於客. 九於無怖. 十於無高. 此所

智見無倒所緣. 若於此迷卽名爲倒. 體是愚

癡. 此所言十准下結釋及金剛句. 故無有失.

下      欄

至下當知

論曰依十事中至十無倒名  述曰. 頌中依

境出無倒體起. 此中依總知見立前十無倒

名. 依者所依. 第七□聲中雖亦然義相須故.

亦無有過. 此顯十無倒離十愚癡. 非言顚倒

四倒所攝. 或觀所治卽見是倒

論曰此中云何於文無倒  述曰. 自下第二

別解十無倒. 合有九頌. 第九第十合爲一頌

故. 由此卽分爲九段. 明十無倒義將解第一.

故此問起

論頌曰知但由相應至是於文無倒  述曰.

上三句顯於文無倒. 第四句總結知者. 顯能

知體. 諸頌知字皆准此知. 更不繫解. 但者顯

決定義. 離此文外更無文. 故由者所以義以

第三□聲替第五□故字. 卽於四處由字皆

通. 頌及長行皆略之也. 此中所知總由四種.

一相應故. 二串習故. 此二有義文. 卽頌中相

應串習取第三句有義字. 三不相應故. 四非

串習故. 此二無義文. 卽頌言. 或□此及第三

句非有字也. 至下當知

論曰若於諸文至說名相應  述曰. 解相應

故成有義文. 相應者和合義. 無間斷者是相

續不斷義. 次第宣唱者. 謂非前後顚倒. 宣唱

義宣. 是顯義唱是說義文是字也. 或宣唱言

通無間斷. 謂於諸文一無間斷宣唱. 世親攝

論第八卷云. 謂別別字展轉相續以成其義.

是相應義如言斫芻. 二字不斷說成眼義. 故

名相應. 無性云謂. 諸文字展轉相應宣唱不

絶. 此中總意由斫芻二字無間斷故. 旣和合

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經名:辯中邊論述記卷下

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已方成於名說眼自性. 故名相應成有義文.

此中但說字不間斷. 由此義顯名不間斷. 方

成於句顯法差別. 句無間斷成於頌等顯義

周圓. 二次第宣唱. 世親無性二論皆云謂.

如言斫芻. 先斫芻文無顚倒. 卽和合已成

名. 目法說名相應成有義文. 由此義顯成句

句成頌等. 此中但說名等所依非能詮者. 故

唯說文不遮名等

論曰共許此名至名爲串習  述曰. 解串習

故成有義文. 串習者是數數熏習義. 一切世

間共不違. 故名爲共許. 許此眼名唯目此間

事. 從無始已來習之不絶名爲展轉. 數數串

習此眼名故. 此總意者謂世間共許此眼之

名唯目此眼事. 無始已來展轉憶念此眼名.

故名爲串習成有義文. 此中唯言共許此名

不言字句等者. 以名1唯目法自性. 不同字

非能詮. 不同句詮差別. 不同頌顯義周. 故但

說於名. 由斯義顯共許此字能生此名. 共許

此句詮此差別. 共許此頌顯此義周. 皆從無

始展轉憶念. 名爲串習成有義文等. 舊論云.

若名句味若有相應等非也. 以論意有句等

而文無也

論曰但由此二成有義文  述曰. 解第一句

但由二字第三句頌有義二字. 但由相應或

但串習成有義文

應曰與此相違文成無義  述曰. 解第二句

頌或□此三字第三句及非有三字. 謂若言

斫間斷. 久後言芻. 先言芻後言斫. 非次第名

不相應. 非一切世間之所共許. 亦非無始串

中      欄

習. 但自卒已今日卒說耳. 名詮於眼事. 名非

串習亦但由此二文成無義. 卽但由二字通在

有義及無義文. 頌二十字中解十四字竟

論曰如實知見至於文無倒  述曰. 解頌中

知字及第四句. 合解六字. 有義文知有義. 無

義文知無義. 名如實知. 下十九倒中皆准此

解. 更不繫釋. 今由名等以字爲依. 但說於

文意在於此. 攝大乘說. 觀此文無入圓成

實

論曰於義無倒至是於義無倒  述曰. 自下

第二解義無倒. 上二句頌出所執體. 第三句

頌知離有無出無倒相. 第四句結犯無倒. 初

二句中. 第一句辯有. 第二句辯無

論曰似二性顯現者至行相生故  述曰. 此解

所執體似情有也. 安慧釋云. 唯有識體無見

相分. 以亂識體似所能取行相而生. 不是全

無二取相貌. 由此八識皆能遍計. 所現山河

等皆是所執故. 護法釋云. 依他八識有見相

分. 依此之上. 所執二取實體是無. 似於妄情

二取顯現. 以似有故不名全無

論曰如現實非有者至實不如是有  述曰.

遍計所執所現山河等妄情謂有. 據實而言

如情所現. 不如是有. 以體無故. 二解釋. 此如

前准如. 此釋所執實體無也. 上來卽顯所執

亦有非有

論曰離有者至性非有故  述曰. 釋第三句

離有字. 謂此所執離於有也. 謂此義者. 義

之言境. 卽是所執所取能取性2非有故. 所

以知無. 安慧由此證依他心無有二取. 護法

下      欄

說言. 由依依他所能取故. 所執二取體是無

也

論曰離非有者至現似有故  述曰. 解第三

句離非有字. 卽一離字通有非有. 謂彼依他

亂識顯現. 以所執二取似情有故離非有. 護

法等二釋准前知

論曰如實知見至於義無倒  述曰. 解頌知

字第四句也. 此卽唯以所執爲義. 不取依他.

至下當悉

論曰於作意至現似二因故  述曰. 第三解

作意. 第一句頌出所辯名. 下三句頌出所知

體. 頌中彼言者. 是能熏言. 熏習等者. 是所熏

種. 至下當知

論曰所取能取言所熏習  述曰. 所能取者.

解頌中彼字. 是計所執所能取也. 言所熏習

者. 解頌言熏習. 是取彼所能取相想之所熏

習. 熏習者卽種子也. 故彼言者. 是能熏言. 彼

之言故名爲彼言

論曰名言作意  述曰. 卽前二取之言. 所熏

習種名爲言作意. 是二取言之作意. 是依士

釋. 非持業釋. 說此熏習. 名作意者. 至下當

知

論曰卽此作意至分別所依  述曰. 解頌彼

依二字. 卽此言. 所熏習之作意. 是所能取之

分別所依也. 所能取者. 遍計所執. 緣此二取

之分別心. 或是二取所依之心. 由分別心爲

依二取有故. 此所熏習言作意種. 是此二取

之分別所依. 所依者是因緣義. 以種子是現

行因緣性故. 說爲所依. 前二取言是能熏. 作

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經名:辯中邊論述記卷下

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意之因. 此二取分別是作意. 所生之果. 卽是

作意亦因亦果. 所望別故. 彼之依故名爲彼

依. 彼非卽依. 此中分別有說唯自體. 有說通

三分. 廣諍如前

論曰是能現似二取因故  述曰. 釋頌第四

句. 卽是解作意是分別所依義. 以此所熏

作意是能似二取之因故名所依. 二取體無.

分別體有. 所能二取名所現似. 似有二取故.

分別之心名能現似. 能現二取相故. 分別卽

是識之現行. 此言作意. 是識之種故. 是能現

二取之因. 問. 此言分別何識所攝. 答曰. 安慧

云. 通八識. 皆能現似二取相故. 護法云. 唯第

六七識. 餘識變似二取卽依他性. 不能現似

所執二取故. 問. 何不通取諸心所法. 唯言識

耶. 答. 識爲主. 故且說於識. 或分別言不簡心

所. 諸能現似二取相者皆名分別故. 問. 種中

亦有非分別種. 如色等種. 何故不說. 答. 唯識

爲論. 說心攝境故. 問. 依他性中亦有無漏種.

何故不說. 答. 此辯染分依他性故. 問. 辯染依

他義通現種. 何故此中唯說於種. 答. 種爲因

緣. 現果方起種子相續現識有. 問. 種子寬通.

現行義局. 但說於種. 略無現行. 義不遮也.

問. 種所生果旣亦有言. 何故不說. 唯說此種

爲分別依. 答. 取二想勝. 但說言能熏. 現似二

勝但說生分別. 分別爲依. 現二取故. 各據勝

用. 理實不遮能熏分別所生有言. 問. 所能取

依卽現分別. 何不說爲能熏. 乃說二取之言

爲能熏也. 又所熏種通心心所. 何故但立作

意之名. 爲答此問故. 次答云

中      欄

論曰1田此作意至名言作意  述曰. 信言是

戱論. 想者解言. 戱論者分別之異名. 如世戱

論有異相故. 此有漏心等有差別相. 從喩爲

名. 說心爲戱論. 言爲能熏者. 想能說言說. 想

爲言能熏. 想用增於餘法. 以生言已記法名

故. 取種種相熏於種故. 以想勝故. 獨說能

熏. 卽於因想立果言稱. 非遮餘法. 亦是能熏.

且從勝記. 此答初問. 總言由此作意是戱論

想之所熏習名言作意者. 答第二問. 由戱論

想俱時作意心所之所熏習. 說此種子. 名言

作意. 發起意時作意法勝故. 所熏種但名作

意. 或所熏習卽是本識. 無別體故. 此卽第八

但時能緣作意名所熏習. 且據一勝心所爲

言. 非遮一切餘法等種. 取相分別想用勝餘

故. 說能熏但名爲想. 想者言也. 起意分別作

意用增故. 所熏種但名作意. 現似二取分別

用先故. 種所生但名分別. 各據一義. 理不遮

餘

論曰如實知見至作意無倒  述曰. 先解第

二句頌中知字. 後解第一句頌. 上來第一

文是圓成. 義是所執. 作意是依他. 有外難言.

如相品說依他起相非有非無. 次前第二義

無倒中. 後說所執非有非無. 此之二性若實

是無云何現見相貌可得. 若實是有不應復

說諸法本性先自淸淨. 爲釋此難. 故有次

文

論曰於不動無倒者至有無不動故  述曰.

第一句顯所明名. 第二句中知字顯倒體. 第

二句義非有. 第三句非無. 合五字. 明所知

下      欄

法. 第三句如幻等. 顯所知法同法喩品. 第四

句頌釋不動義

論曰前說諸義至非有無故  述曰. 此四句

中上二句牒前. 下二句正釋. 謂前第二義無

倒體離有非有. 釋云. 此義如幻等. 非有無. 故

下自廣釋. 或通牒前第一卷中依他起性亦

名爲義. 如幻等者. 解頌如幻言. 非有無故者

釋. 釋頌非有非無字. 以牒前中說諸義字. 釋

頌義字. 此如等者. 不顯義字. 以此卽此義故.

若如初解義者. 問雖通二性牒前. 但牒所執.

以依他性於無倒中不辯有無故. 而廣答中.

意卽雙答. 若後解義通依他者. 准下金剛句

中. 自當體解故. 牒前義不唯所執. 於廣解中

無喩後法

論曰謂如幻作至象馬等性  述曰. 自下廣

如幻等. 此喩非有. 於幻事上無實體用. 故成

非有. 若如實妄情. 其所執實象等體非有故.

喩所執無. 若如所執. 實象馬等幻事上非有.

喩依他性無

論曰亦非全無至而顯現故  述曰. 此喩非

無. 於幻事上似有顯現. 故成有也. 於幻事上

若所執實象等. 似其妄情而有顯現. 此事非

無. 喩所執有. 其幻事體. 若似彼所執實象馬

等而有顯現. 此事非無. 喩依他有. 若如初解

前義唯所執性. 此喩有無但喩所執. 若如後

解義通依他. 此喩卽通依他起性. 以違於下

金剛句難故. 此雙解二性有無. 此上解喩. 自

下解法

論曰如是諸義至定實有性  述曰. 自下廣

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷下

頁數:三六

上      欄

義有非有. 此解法無. 諸義者或所執非一. 或

通依他. 二性言之諸. 其計所執所取能取. 無

如妄情所現二取定實是有. 若如情現情現

謂有. 全體旣無故. 不如情所現所起. 如空華

等. 不如於情所執. 空華無體用故. 故所執無.

其依他性安慧解云. 唯有識體. 不如所執實

有二取. 故成非有. 護法解云. 依他二取非有

似有. 不如所執二取實有. 故說爲無

論曰亦非全無至而顯現故  述曰. 此廣解

諸義非無. 則二解諸義非無也. 其計所執安

慧云. 由能現似亂識自體. 護法云. 由能現

似亂識二分. □似自妄情而顯現. 彼所取能

取相情有故. 不可說無. 如空中華. 亂識現似

妄情有故. 非謂全無. 其依他起安慧云. 唯亂

識自體. 護法云. 亂識二分□現似所執二取

顯現. 非謂全無. 若唯所執. 或通依他. 故解此

文爲二性解

論曰等聲顯示至如應當知  述曰. 上已解

如幻及義有非有. 非解頌如幻等中等字. 以

一幻喩等七種喩. 其陽焰等似水等事喩依

他性. 於焰等上執實水等喩計所執. 故論

說言如應當知. 此等八喩攝大乘等唯喩依

他. 說其事故. 此中通喩遍計所執. 通說執故

亦不相違. 廣如攝論等說. 問. 依他所執皆同

八喩. 此二俱通有及非有. 二性何別. 答. 依他

有體. 及有作用. 但不眞實異於眞如. 不如所

執. 遍計所執但似妄情有法顯現. 無體無用

不同依他. 妄情是有不如實體非無. 故

二性別. 又依他同緣法. 可斷法. 諦攝法. 蘊

中      欄

界處法. 能所執法. 遍計所執則不如是. 故二

性殊

論曰以能諦觀至心不動散  述曰. 解第四

句. 顯立不動名. 以於所執無品依他有品. 或

所執依他皆通有無品. 於此二中心不動散.

決定解故. 無疑慮故. 非有知無. 非無知有. 不

錯亂. 故心住此境稱爲不動. 不異疑緣名爲

不散. 心是主故但說於心. 非無心所. 以者故

也. 諦觀者審緣也. 由審緣故心便不動

論曰如實知見至不動無倒  述曰. 解第二

句知及第一句不動. 是知境心. 以有無爲

境. 無倒是知不動智. 以不動爲所緣. 雖不動

心卽是無倒是初心. 故不能伏倒永令不起 .

於此不動心無倒者. 是後加行能伏於倒. 是

上品智故. 餘亦應爾. 何故此中說重知智. 餘

則不然

論曰於二相無倒者至俱無顚倒  述曰. 牒

頌二相. 今列其名. 下自別解

論曰於自相無倒至依勝義自相  述曰. 前

不動合是加行. 未能斷惑. 此是根本故能斷

惑. 第一句頌顯所明名. 第二第三句正顯無

倒及此所治. 第四顯此自相無倒唯依勝義

諦說

論曰如實知見至皆唯有名  述曰. 釋第二

句. 一切眼色乃至意法. 出一切體. 餘如名. 解

准頌可知. 此或遍計所執無少體性. 或依他

起離如無體 . 故唯有名. 此卽加行道. 如此知

已

論曰卽能對治一切分別  述曰. 釋第三句

下      欄

頌. 言遠離者. 是對治義. 以加行時知計所執

或依他起皆唯有名. 其根本智卽能對治一

切分別. 分別者遍計執心. 如加行道作唯識

觀伏除所取. 所取除已復除能取. 一切唯名.

故入根本智除一切分別

論曰應知是於自相無修  述曰. 釋第一句

頌. 應義歸名. 其計所執旣無差別. 何名自利

自相者依他性. 知依他起自相之上遍計所

執唯有其名. 故名於自相無倒. 不爾. 眞如便

非其相. 或依他起離如無體. 望一實眞唯有

其名. 若隨事差別俗諦亦有相故

論曰此依勝義至差別相故  述曰. 顯計所

執唯有名已. 恐依他性亦唯有名. 或依他起

約得四俗諦中第二俗諦. 亦有差別種種相

貌. 於四勝義此計所執唯有其名. 不如依他

於四世俗中隨事差別俗. 其計所執有名無

實 俗中取此. 形後三俗俗亦是勝義者. 唯

有其名故. 或依他起望一實眞勝義旣無別

體. 故唯有名. 於隨事俗有種種相

論曰於共相無倒者至於共相無倒  述曰.

上二句頌解共相體義. 第三句顯無倒義. 卽

餘頌中知字. 第四句結義歸名

論曰以無一法至諸法共相攝  述曰. 釋上

二句頌. 以法無我體寬遍故不說人無我. 又

望別依他此爲共相. 通一切法故. 若無漏觀

知一一法差別自體. 乃能斷惑. 此眞法界亦

自相收. 約加行道如名共相. 約無間道如名

自相. 比知證知有差別故. 如佛地論說

論曰如實知見至共相無倒  述曰. 釋頌下

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷下

頁數:三七

上      欄

二句. 此以知言釋通達義

論曰於染淨無倒者至淸淨無顚倒  述曰.

此釋妨難. 如金剛句. 上二句顯染淨義. 下二

句顯無倒所知染淨之境. 第一句中知字正

顯無倒

論曰若未斷滅至說爲淸淨  述曰. 此中總

釋頌之大綱. 第一句中顚倒作意是通言. 未

滅已滅是別義. 謂顚倒作意通未滅已滅. 故

於法界上倒意未滅說爲雜染. 若斷滅時說

爲淸淨. 然此染淨通心心所. 但言作意者生

心勝. 若故根不壞作意現前不說餘故

論曰如實知見至染淨無倒  述曰. 釋第一

句中知字第三句雜染及第四句也. 義准可

知

論曰於客無倒至是於客無倒  述曰. 此釋

難金剛句. 上三句顯知所知望誰爲客. 第四

句結義歸名. 第一知字顯無倒體

論曰法界本性至是客非主  述曰. 除初知

字. 釋上三句. 頌文易可知. 主者本性. 客非本

性. 從喩爲名. 若先染後淨是法界本性. 其染

淨相是主非客. 旣非本性故. 染淨相是客非

主. 其後淨者淨旣新有. 故亦是客. 法界本性

淨. 非後方淨故

論曰如實知見至於客無倒  述曰. 解初知

字第四句頌

論曰於無怖無高至是於二無倒  述曰. 此

卽第九雙解二門. 高者慢也. 上二句頌解無

怖高境. 第三句顯無倒體. 第四句結義歸

名

中      欄

論曰有情及法至亦俱非有  述曰. 此中初

二句釋頌第一句. 後二句釋頌第二句. 以所

依人法無故. 能依染淨亦俱非有

論曰以染淨義至無減無增  述曰. 雖顯無

怖無高之境. 未明無怖無高所由. 此卽明無

怖及無高所以. 若人法之上染淨有者. 斷染

得淨之時染法可減. 淨法可增. 以染淨性俱

非有故. 卽染無減. 善法不增

論曰由此於中無怖無慢  述曰. 此卽正顯

無怖無高1高者. 慢也. 旣顯所以故顯二無.

以染法不減所以無怖. 不怖我斷後無故. 以

淨法不增所以無慢. 若有淨增可持此善而

起於慢. 旣無善增何所可持. 故無也. 此

中無有. 無計所執

論曰如實知見至於二無倒  述曰. 釋第三

第四句頌. 無怖無高是加行智. 知此之智是

無學道根本之智. 如前知不動亦重知智

論曰無倒行總義者至止觀二相  述曰. 自

下別解十無倒中第三結十無倒也. 然舊論

總於卷末解論名. 末方始結之. 此爲無理. 由

第一文無倒能正通達止觀二相. 以有義文

詮二相故. 雖十無倒修毘[&FFFF]#舍那以文所詮

亦通止故. 或此圓成實性是止觀所依所緣

所心相故. 通達止觀之相名止觀相. 此解爲

本. 舊論云. 通達禪定相. 卽無慧

論曰由義無倒至諸顚倒相  述曰. 舊論云.

通達智慧相. 此應在初. □家錯也. 由此遂無

結. 顚倒結第二於義倒. 此言顚倒. 是妄所

執顚倒境. 故名爲顚倒. 非是煩惱四顚倒等.

下      欄

於金剛句中自言唯是遍計所執性故. 但應

知故

論曰由作意無倒至能正遠離  述曰. 結第

三也. 以作意是種子能生現識起於所執之

倒. 說此種子. 爲倒因緣. 倒非是有法. 何得有

因緣. 此妄依他可以無漏正斷除. 故名正遠

離. 上來卽是圓成所執依他三性如次配之.

總是所知有無相也

論曰由不動無倒善取彼相  述曰. 結第四

也. 此是加行智善. 取二性有無之相. 卽是地

前

論曰由自相無倒至無分別道  述曰. 結第

五也. 卽是初地見道位中

論曰由共相無倒至本性淸淨  述曰. 結第

六也. 以無分別智旣有所斷必有所證故. 此

通達金界本性淸淨共相

論曰由染淨無倒至及已斷障  述曰. 結第

七也. 此修道中觀察未斷及已斷障. 進修治

道. 未斷令斷. 已斷不失

論曰由客無倒至染淨二相  述曰. 結第八.

卽修道中觀察法界染淨客相. 令其明淨法

堅牢

論曰由無怖無高至得永出離  述曰. 雙結

第九第十無倒. 此無學道. 由無怖故諸障斷

滅. 由無高故得永出離. 此十種中. 初三卽

三性. 是所知境. 第四是見道前能觀智. 第

五卽見道能斷智. 第六是見道所證法. 第七

是修道. 第八是修道所證法. 是容豫道故能

觀染淨與見道殊. 第九第十是無學道所斷

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷下

頁數:三八

上      欄

所證有差別故. 若作此釋約位辯所治十倒.

如應當知. 雖然此解與十金剛句相違. 彼說

不動及染淨等無別位次. 但釋妨難. 然世親

論主判作二解. 理亦無妨. 此卽初解. 以境行

位結十無倒. 二以金剛句解十無倒. 所以有

十無倒不減不增. 若不作境行位判. 唯是一

解. 此同金剛句者此之結文. 如文錯釋不須

約境位次等言

論曰此十無1假至金剛句中  述曰. 解第三

隨法行中. 自下大文第二辯十金剛句. 以十

無倒配之. 然論無文. 西域相傳. 是寶積經文.

金剛句者. 此十句義深密堅固猶如金剛難

可破壞. 從喩爲名. 舊論言金剛足者. 非也. 梵

云[&FFFF]#陀. 此□爲跡. 梵云播陀. 此□爲句. 以聲

相近譯者謬言. 於中有三. 初總標擧以此論

所明十種無倒. 安立於彼寶積經內所說十

種金剛句中. 何等名爲下. 第二列金剛句

名以頌總攝. 且初安立下. 第三明句體性配

十無倒. 此卽初文. 言安立是施設義. 以此無

倒施設於彼. 故名安立. 以非彼本句名卽十

無倒義故名施設

論曰何等名爲十金剛句  述曰. 自下第二

問答列彼金剛句名. 於中有二. 初長行. 次攝

頌  舊論本唯有長行列名. 其頌以下及安

立句二種自性皆不□之. 今勘三本三本□

有. 先有□者有何意焉. 此卽問起

論曰謂有非有至無減無增  述曰. 一有非

有. 二無顚倒. 三所依. 四幻等喩. 五無分別. 六

本性淸淨. 七雜染淸淨. 八虛空喩. 九無減. 十

中      欄

無增  舊論說第二無顚倒. 卽義無倒. 義無

倒所知遍計所執顚倒之相. 何得無別門. 舊

論復開第七染淨爲二. 此皆□家錯也. 何以

知者. 上來開合義別有門. 染淨合說. 何得都

無義句別開染淨二門. 又次前總義中. 染淨

合結. 義別結故. 又下二種明句自性. 與上開

合句數同故. 故知舊□論主不悟. 離於此文

浪爲開合. 其頌以下略不□之. 又舊本十種

皆有無顚倒言. 此亦非也

論曰爲攝如是至是金剛句  述曰. 卽以頌

攝如前長行. 別配易了

論曰且初安立至釋難故  述曰. 自下第三

明句自性配十無倒. 有二自性. 此卽第一.

總標自性略列四因. 下自別解配十無倒

論曰自性故者至如次應知  述曰. 十無倒

中. 第一文. 第二義. 第三作意. 是三自性如

次. 配十金剛句中. 句配第一有非有句. 相應

串習名有義文. □此名爲無義文. 故成有非

有. 攝大乘說. 由有相應無所分別. 若斷於此

入圓成實. 故文無倒名圓成實. 此意深遠. 細

取方知. 義配第二無顚倒. 顚倒自性謂計所

執. 故此能治. 是無顚倒作意配第三所依. 是

能現似二取因故. 卽識種子依他起攝

論曰所緣故者卽三自性  述曰. 以此三性

有非有法爲無爲法. 攝大乘說. 所知相取故

名所緣. 卽是三性. 此爲所知境已

論曰無分別故者至卽本性淸淨  述曰. 十

無倒中. 第五自性無倒. 第六共相無倒. 卽十

金剛句中. 自性配無分別句. 共相配本性淸

下      欄

淨句. 由此無分別智斷除分別故. 卽金剛句

中無分別智句. 以於地前觀三性境入於初

地. 由無分別智斷除分別. 此智必不孤起. 必

有所緣. 卽於此眞如上得無分別. 卽十句中

本性淸淨句. 第四幻等喩釋妨難. 故在後方

明

論曰如次應知至及無分別  述曰. 總解前

三自性境及後二無分別. 前三是境. 後二是

智. 謂三性故是境. 無分別故是智. 據實而言.

於此無分別體卽眞如不應名智. 智實性故.

由此智生故. 亦名智. 卽是智度論智及智度

皆名般若. 正與此同. 若爾圓成實應智非境.

答曰. 不然. 若時觀行未能起無分別智. 未與

智合但立境名. 據實而言. 亦得名智. 若時觀

行境與心合能起正智. 故立智名. 所望不同.

不應爲例. 此後四故中已釋三訖. 攝前句中

五句體訖

論曰釋難故者謂所餘句  述曰. 卽餘五句

幷是釋難

論曰且有難言至本性淸淨  述曰. 將解第

四不動無倒十句中幻等喩. 先爲外難雙問

二性. 若此二性實是無者. 遍計所執如情顯

現. 依他起性如所執顯現. 此之二種云何得

有. 若此二性實是有者. 不應說諸法本性淸

淨. 以有二性非淸淨故. 雙問二性. 俱徵有無

竟

論曰爲釋此難至而現可得  述曰. 爲答此

難. 十句中說幻等喩. 無倒中說不動. 此卽

雙答二性如幻事等. 雖實是無答體非有.

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷下

頁數:三九

上      欄

而現可得答體非無. 前不動中已廣解訖. 由

此卽顯彼不動中前諸義言非唯所執. 此中

雙答二性相故

論曰復有難言至先染後淨  述曰. 將解第

七染淨第八空喩. 卽無倒中染淨客也. 先爲

此難. 若一切法界本性自淸淨1身. 如何得

有先染後淨

論曰爲釋此難至及虛空喩  述曰. 此略擧

二種答. 謂例作意未斷名有染時. 倒意已斷

名無染. 非是法界本性不淨. 此意卽是約能

依法辯所依染淨. 第七無倒也. 由未解此法

界如何. 故擧第八及虛空喩

論曰謂如虛空至及淸淨時  述曰. 如太虛

空. 雖本性淨廣如虛空喩. 而有雜染及淸淨

時廣有染淨. 如虛空中有雲等時名爲有染.

無雲等 時名爲淸淨. 法界亦爾. 非本性

論曰復有難言至無增益過  述曰. 將解第

九無怖第十無高金剛句中無減無增. 先爲

此難. 且於三世或一世中有無量佛. 能度有

情所度旣多. 云何生死無斷減失. 難生死應

有減. 涅槃界中無增益過. 難涅槃應有增. 然

諸經中說生死無減涅槃無增. 故爲此難

論曰爲釋此難至無減無增  述曰. 擧第九

十金剛句答. 若有人法可有染淨. 故未斷已

斷可成減增失. 旣無人法便無染淨. 染淨無

故何有減增. 但彼經中約計所執人法及染

淨非有說無減增. 非依他染淨. 又所執無唯

有法性. 何有減增

論曰又有情界至俱無量故  述曰. 第二釋

中      欄

於依他亦無減增. 以有情界無有邊際亦無

數量故無有減. 以涅槃界亦無邊際及無數

量故無有增. 若有邊法及有數法可有減增.

旣邊無量故無增減. 故約依他亦無增減. 以

前自性約十無倒境智等辨

論曰第二安立至如有頌曰  述曰. 自下第

二說十體也. 相傳亦言. 寶積經頌

論曰亂境自性因至及彼二邊際  述曰. 安

慧云. 亂境者是文. 由緣有義及無義文起亂

執故. 亂自性者義. 卽計所執假說爲亂性故.

亂因者卽作意. 依他種子能生分別實亂法

故. 卽一亂字通境體因. 無四亂自性者卽不動

及自相. 不動是智體. 能知法故. 自相是智

用. 能斷分別故. 無亂境者卽共相. 正智所緣

故. 卽無亂字通在性境. 或無亂者是不動.

加行智故. 無亂自性是自相. 根本智故. 亂果

者謂雜染等. 雜染等流果故. 無亂果者謂淸

淨等. 淸淨等流果故. 合此染淨是虛空喩.

此中亂及無亂二果總合爲論. 名亂無亂二

果. 二邊際者卽彼染淨果. 邊際體是涅槃無

減無增句. 染斷盡故. 以涅槃爲邊. 淸淨至究

竟處亦以涅槃爲邊. 此爲一解二邊. 又解. 二

邊際者有情無邊故染法無減. 染法卽以無

邊爲邊際. 涅槃無邊故淨法無增. 淨法亦以

無邊爲邊際. 言二卽邊際二卽有情及涅般.

二之邊際二 卽染淨品. 邊際卽有情及涅槃

論曰如是已說至云何應知  述曰. 自下第

四辯離二邊正行. 於中有二. 初結前生後. 次

問起二邊正解正行. 此卽初也

下      欄

論曰如寶積經至何等二邊  述曰. 自下第

二問起二邊正解正行. 於中先問. 舊論言寶

積經非也. 此經蘊諸法珍. 故言寶積. 非從寶

積菩薩以受經名. 卽舊已有二卷寶積經是.

是今大寶積經一分. 彼所言中道離何等邊.

頌旣因答邊. 長行兼解中邊

論頌曰異性與一性至染淨二三種  述曰. 此

之二頌辯八二邊. 一異性一性. 二外道聲

聞. 三有情增減. 四法增減. 有情及法各通增

減故. 頌有情法各二. 五所能治. 六常斷. 七所

能取. 八染淨. 此染淨二各有三種. 至下當知.

故言淨染二三種. 然此一行總四二邊. 有一

邊字貫通四處

論曰分別二邊性至是分別二邊  述曰. 卽

寶積經復有七種. 分別二邊. 一有非有. 二所

能寂. 三怖畏. 四所能取. 五正邪. 六有無用.

七不起及時. 如是前八後七. 是名分別二邊

性也. 然此頌中唯說二邊. 長行以經配屬. 爲

此二邊說前中道 舊論言十四二邊者. 非

也. 彼頌同今. 有十五故. 此論種文亦不數出

譯家增也. 然安慧釋數有十五

論曰若於色等至各爲一邊  述曰. 長行釋

中總分爲二. 初明八邊. 後明七邊. 其中文准

文可解. 於中皆先[&FFFF]#二邊. 後述中邊. 謂外道

等執色等五蘊與我有異. 是離蘊計我. 或復

是一. 卽蘊計我名爲一邊. 故邊成二

論曰爲離此執至乃至儒童  述曰. 爲離異

一二邊執. 故寶積經中佛說中道. 謂觀無我

乃至儒童. 卽乃至中六種. 合有八種. 一我.

經數:一八三五

經名:辯中邊論述記卷下

頁數:四○

上      欄

二有情. 三命者. 四生者. 五養育者. 六數取趣

者. 七意生者. 八摩納婆. 摩納婆此言儒童.

如瑜伽八十三說

論曰見有我至或卽身故  述曰. 釋其所以.

定執有二. 其我與蘊或俱等者. 如唯識說. 卽

合此二爲第三故. 旣無有我及儒童等. 何與

蘊或異或一. 此上第一二邊訖. 自下第二

論曰若於色等至是聲聞邊  述曰. 於外道

中有執非學者. 如吠緖等. 從多分說. 故但言

常

論曰爲離此執至非常非無常  述曰. 所執

旣無非常無常. 又法性色非是無常. 依他

色非是學. 故合二性言非常無常. 色體容有

不可言色非色. 我體全無只可言我相無. 自

下第三解二邊

論曰定執有我至損減有情邊  述曰. 此卽

[&FFFF]#計實我. 旣無執無我時何成損減

論曰彼亦撥無假有情故 述日. 釋所以也.

若但執無實我雖非損減如空見外道及淸辯

等立撥無假我. 故成損減也. 此卽論家釋彼

計意

論曰爲離此執至二邊中智  述曰. 住我無

我二邊之中智也. 謂實我無假我有皆不定

執. 但隨敎知. 故成中知. 此卽有情二也. 次辨

法二. 卽是第四二邊

論曰定執心有實至損減法邊  述曰. 此[&FFFF]#

計也. 以一切法唯心爲主故但擧心名於法

執. 執法有實種類甚多. 執法無實如空見外

道淸辯等計. 然如所執法卽無實. 如依他性

中      欄

法卽有實. 故不可言. 彼亦撥無假法性故. 依

他性中實我則無. 故不同法. 須置假似我之

言

論曰爲離此執至無意無識  述曰. 無心謂

第八識. 意謂第七. 識謂餘六. 此則心王. 於心

所中但擧於思. 作業勝故例餘心所. 旣無所

執心心所法. 故無有實及無實法. 然於依他

實法是有. 故不同我. 令住中智. 此卽法二也.

自下第五辨二邊

論曰執有不善至是能治1隨  述曰. 此[&FFFF]#執

也

論曰爲離此執至不隨勸[&FFFF]#  述曰. 不隨者.

不隨染淨起於執也. 不勸者. 不勸他執染淨

也. 不[&FFFF]#者. 不[&FFFF]#說染淨令他信聞起定執也.

卽一不字貫通三字. 舊論言. 不去不2來無來

無譬無言. 去者隨也. 來者勸也. 譬言者. [&FFFF]#

也. 自下第六辨二邊

論曰於有情法至是斷減邊  述曰. 由執現

及後爲有方計爲常. 由執後爲非有方執爲

斷. 故以有無顯於常斷惑. 常者有執. 斷卽無

執

論曰爲離此執至二邊中智 述曰. 實法旣

無. 故非常斷. 依他雖有亦非斷常. 故佛但說

令住中智. 所執非有. 依他非無故. 自下第七

辨二邊

論曰執有無明至明各爲一邊  述曰. 十二

染淨無明有二. 淸淨緣起二取亦然. 此以無

明爲首. 明卽無漏明

論曰如是執有至對治3道各爲一邊  述曰.

下      欄

餘十一支能治所治二取亦然. 此中能治皆

是有爲. 說能取故. 若無爲卽非能取行. 能治

中言無爲者. 非業煩惱之所爲故. 非無生故

名曰無爲. 卽是對法說道諦通有無爲. 此上

第七卽[&FFFF]#計訖. 次束二義

論曰此所能治至白品差別  述曰. 此十二

支無明等所治. 卽是黑品明等能治. 卽是白

品十二緣起. 以此所明卽餘處說黑白品

論曰爲離此執至乃至廣說  述曰. 明中無

二亦無二分. 無明中亦無二無二分. 無二者

無二體也. 無二分者. 不可離別爲其二也. 餘

十一支文義皆同. 此故論說言乃至廣說

彼經文次第廣解. 卽今大般若等皆廣有之

今論乃至

論曰明無明等至皆非有故  述曰. 以於明

中無二取故. 何得有二及有二分. 此卽論家

解經義也. 文殊問經上卷亦有此解. 自下第

八辨二邊

論曰雜淨有三至生雜染  述曰. 將解二邊.

先說依他染淨二法. 於中先染. 後方說淨.

此卽[&FFFF]#列三染之名. 自下一一廣解

論曰煩惱雜染至三後有願  述曰. 別解三

染. 其中各二. 先所治後能治. 此卽所治. 諸見

者一切見修道見. 貪瞋癡相者. 三爲根本餘

從此生. 非是慢疑及結隨惑[&FFFF]#無有相. 皆是

相取. 但擧此故. 然色聲等十種增相. 非煩惱

故此不說之. 後有願者卽後有愛. 然此愛者

體. 卽貪欲二法爲體. 希染己故. 然今但取

有愛爲體. 理亦無違. 前二現在染汚煩惱.