經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六末

頁數: 四六一

上	欄

餘法爲因果故. 若於染法不忍樂等. 體

卽是信. 亦非欲解

論. 云何懈怠至滋長染故述曰. 業中增者.

是滋長義

論. 於諸染事至非別有1故述曰. 非但於

善不勤名怠. 於惡策勵亦是怠也. 於無記

事策勤是欲勝解. 非別有體

論. 如於無記至無信不信述曰. 此以喩成.

於無記事忍可樂欲. 非信非不信. 但是欲

勝解故. 此等二法行相增猛. 但有善染. 無

記行劣. 無別二相. 但欲勝解. 此上二法五

十五說是實物有. 對法等言應作分別. 前

因已會論言癡分等. 五蘊同此

論. 云何放逸至非別有體述曰. 縱謂縱恣

蕩謂蕩逸. 餘解性業. □善之中不放逸

性. 應知廢立

論. 雖慢疑等至如不放逸述曰. 何以不依

慢疑等上立放逸者. 四用勝故. 障三善根

及遍策法. 遍策法者卽是精進. □善應說.

此唯是假. 論有成文. 不勞疑故

論. 云何失念至心散亂故述曰. 由失念故

生起散亂. 逐難解業. 不能明記善等事

故名爲失念

論. 有義失念至相應念故述曰. 此初師云.

此是念一分. 對法說是煩惱相應念故. 瑜伽

論說是癡分者. 是等流故

論. 有義失念至故名失念述曰. 此第二師

說. 是癡分. 大論五十五五十八. 皆說此是

癡一分故. 對法言念俱分者. 由癡令彼相

中	欄

應念失故. 因會解名

論. 有義失念至遍染心故述曰. 此第三師

攝前二義. 二文影說故以敎證. 言遍染心

非唯念分. 有染心時無有念故

論. 云何散亂至發惡慧故述曰. 餘文可知.

流者馳流. 卽是散功能義. 蕩者蕩逸. 卽是亂

功能義

論. 有義散亂至是癡分故述曰. 此第一師

說是癡分. 五十五說是癡分故. 體是假有

論. 有義散亂至遍染心故述曰. 第二師說

是三法分. 對法等說. 等取五蘊. 五蘊同說

是三分故. 瑜伽說癡分者. 以遍染心故.

彼二法分不遍染故

何以但依三法上立

論. 謂貪瞋癡至說爲散亂述曰. 此之三法

令心流蕩. 勝慢等法故. 是不善根故. 行相

數猛故

論. 有義散亂至名世俗有述曰. 述第三師

說. 初標擧會文. 二申正. 三破前. 四顯別.

此初也. 別有自性. 論說三分者. 是三分等

流. 隨彼相說. 卽是總會是癡分訖. 如無□

愧對法亦說是三分故. 大論復言是實有

故

此上標擧會文破第二師及第一師說. 下顯

正義. 及破前說

論. 散亂別相至障三摩地述曰. 謂躁擾是

別相. 躁者謂散. 擾者謂亂. 令俱生法流蕩.

流蕩非自性. 餘惑共相故. 破前說言. 旣言

別障定. 故是實有. 不然應說通障餘故

下	欄

論. 掉擧散亂二用何別述曰. 下顯差別. 此

問掉亂用何差別

論. 彼令易解此令易緣述曰. 下論主答. 掉

擧擧於心. 境雖是一令俱生之心心所解

數轉易. 卽一境多解也. 散亂之功令心易緣

別境. 卽一心易多境也

問如五識等一念染心如何說易

論. 雖一刹那至有易義故述曰. 雖一念中

解緣二法. 2雖無俱易義. 而多念相續有

易解緣義故. 一刹那中雖有此二行相難

知. 故以相續顯其行相. 若唯一念隱故不

說

若爾卽一切染心中掉力皆應易解. 亂力應

□易緣何故不爾. 若一境一心解緣不易.

所有染心應無此二. 如愛味定等. 所緣行

解俱無改易. 無此二故

論. 染汚心時至俱遍染心述曰. 答此問

云. 染汚心時由此二力常應念念易解易

緣. 俱生念定等力增故. 暇持此二如繫猿

□. 俱生染心有暫時住專注一境. 掉亂力

微體非無也如掉亂增時. 念定等法行相

劣故. 互有增微. 故此二法如諸論說俱遍

染心

論. 云何不正知至多所毁犯故述曰. 非迷

於境而闇鈍也. 但是錯謬邪解名不正知.

不正知多發業. 多起惡身語業. 而多犯3戒

等. 顯揚對法. 五蘊皆同

論. 有義不正知至相應慧故述曰. 第一師.

以對法說是諸煩惱相應慧故

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六末

頁數: 四六二

上	欄

論. 有義不正知至名不正知述曰. 此第二

師. 癡一分攝. 五十五說是癡分故. 名俱慧

者令知不正名不正知. 此上1二師互相會

文. 皆是等流隨所執爲定. 然易解故. 不

繁一一. 皆應准前

論. 有義不正知至遍染心故述曰. 此第三

師. 以二爲體. 二謂如前所引敎故. 五十

五八說遍染心. 說不遍者有別義故. 如

前頻會

論. 與幷及言至隨煩惱故述曰. 自下第四

釋前頌言□諂與害□. 無□及無愧等. 與

幷及言顯隨煩惱二十外有. 如法蘊解雜

事經中. 有多隨煩惱. 同大論八十2八卷五

十八卷亦引此經. 然舊人不知. 謂是雜藏.

或謂毘奈耶中所說雜蘊

論. 隨煩惱名至非煩惱攝故述曰. 自下第

五解隨惑名通局. 八十*八貪等亦名隨煩

惱. 對法第七亦有此義. 煩惱皆隨. 隨非煩

惱. 如彼法蘊足等廣解. 謂忿等及六十二說.

趣向前行等是煩惱同類. 染汚法但名爲隨.

煩惱等流故. 不名煩惱非根本故

旣有多種皆名爲隨. 何故此中唯說二十

論. 唯說二十至唯染粗故述曰. 自下第六

釋其廢立. 謂有三義. 貪等雖是隨. 此中二

十非煩惱故不說貪等. 邪欲等法亦雖是

隨. 是別境法體通三性. 此唯染故故不說

彼. 然失念等是癡分故說之. 不爲念分故

說也. 以有癡分念攝在中無不定過. 趣

向前行等亦雖是隨. 行相細故. 此相但粗. 是

中	欄

故具此三義. 一非煩惱. 二唯染. 三粗故. 唯

說二十更不說餘

論. 此餘染法至如理應知述曰. 然此二十

外餘染汚法. 如邪欲等是此等流. 等流者.

是同類義. 或此分位. 體不離此. 於此不信

等實法上. 假立所餘假法. 又諸假法. 於無

□等有體法上假立名此分位. 分位差別故.

或此等流. 謂身語業亦名隨煩惱. 是此等

流. 諸隨煩惱所等起故. 皆此所說二十中

攝. 隨其類別如理應知. 勘八十*八一一

此攝. 卽是此中不說大論邪欲等法之所以

也

論. 如是二十至如前應知述曰. 自下第二

諸門分別. 諸門分別中. 別以十三門分別.

第一假實分別. 此忿等小十大中忘念放逸

不正知此無異諍. 對法第一云當知忿等皆

是假有. 此雖總言各別之中有實假者. 又

隨他相總名假有. 如此等十三. 他少分故

名假. 如餘七法無□無愧不信懈怠定是

實有. 隨他相說亦名爲假. 前之十三假. 後

之四種實. 敎理成故. 五十五說無□等四實

物有故. 凡世俗者亦有是假有. 對勝義爲

言但言世俗. 而體實有. 此等言世俗. 對勝

義爲論. 以隨他相而體非假. 掉□亂三.

有義是假. 有義是實. 如前說故今取實者

爲勝. 上雖一一別明. 未總顯二十中幾假

實故. 今總辨之

論. 二十皆通至勢力起故述曰. 此第二俱

生分別門. 此依正義. 下斷門中有說唯修.

下	欄

今不依彼. 彼不正故. 一一皆通二. 隨二惑

起故. 見等之後貪等之上. 亦假立彼忿等十

法故. 至下當知

論. 此二十中至各爲主故述曰. 第三自相

應門. 小十忿等自各相望定不俱起. 體性相

違故. 何故爾者. 以行相粗猛. 非如根本細

和. 一一各各爲主故不□生. 五十五及五

十八皆云忿等十法互不俱故. 正與此同

論. 中二一切至皆容俱起述曰. 無□等中

二. 遍一切不善心俱. 但不善心皆有故. 對

法第六五十五及五十八皆同於此相如

前說. 故知得與小大□生. 皆通不善故.

義引五十八. 說大八掉擧等遍諸染汚心.

展轉自相望. 及與小中十二. 皆容俱起. 不

相違故. 前第四卷說有四師. 第四師爲正.

忘念不正知是癡分故. 散亂別有性故. 餘者

極成. 故八遍也. 此中但有後師正義

論. 有處說六至不俱起故述曰. 若八遍染.

何故五十五說不遍染耶. 彼除□掉者. 此

二行相增時不俱起故. 必一增一劣. 如薩

婆多尋伺二法問尋伺行粗細. 不許一

心俱. □掉相下高. 應非一心□答別體

下高互增. 劣□掉得俱生. 無體粗細不互

然故. 非一心□. 俱增行相□掉相違. 增

不增時體無乖返問尋伺相粗細. 粗細

何則定. □掉相高下. 高下增不增答彼

無別體假立故然. 此有別體實故得爾

問貪瞋應爾. 亦有增不增答不爾. 法性

定故. 掉等體遍. 行相增劣. 非如尋伺體是

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六末

頁數: 四六三

上	欄

不遍. 不可爲例. 卽□掉行相俱增時不俱

生. 非彼二體不俱生也

論. 有處但說至違唯善故述曰. 對法六中

說五遍者. 謂不信懈怠□比掉擧放逸五

法. 以此五法違唯善法. □障輕安. 擧障於

捨餘文可知. 非如忘念等許違三性. 念等

雖有癡分違無癡者. 以有非癡分故不

說之. 以彼所違雖善正念. 念通三性故.

非如善法中法故不爲例

論. 此唯染故至五識容有述曰. 第四諸識

俱門. 八七六識可知. 八如第三卷說. 七如

第五卷說. 取癡分念等. 捨念分念等. 忿等

小十行相粗而且猛. 五識望彼卽細故不俱.

中二. 大八. 五識容有. 遍不善染故

論. 由斯中大五受相應述曰. 第五受俱門.

遍行之中餘四. 義定不說之也. 由遍於不

善等故. 說中及大遍五受俱. 五受皆通不

善染故

論. 有義小十至四俱除苦述曰. 此第一師.

除諂□□餘忿等七. 唯喜憂捨三受俱起.

非通上界. 無意樂故. 不在五識. 欲界不

通苦樂. 地獄之中意無苦故. 通歡□行亦

有喜故. 諂□□三四受俱除苦. 色界樂俱

故. 以初靜慮有意樂故

論. 有義忿等至前已說故述曰. 此第二師.

七唯欲界繫者. 四受俱除樂. 欲界意無樂

故. 諂□□三五受俱起. 此增苦者. 意有苦

受故. 如前數說

此受相應之行相者

中	欄

論. 此受俱相如煩惱說述曰. 問忿等如何

與喜俱. □等如何與憂□. 此如前根本煩

惱中說

論. 實義如是至亦如實義述曰. 此上所說

約審細義. 隨粗相者. 一行相順多分起故.

二隨小乘相. 忿等五法唯憂及捨俱. 彼瞋分

故. 此□行故. 覆□喜捨俱. 彼貪癡分. 此欣

行故. 餘諂□□三更增樂受. 上地有故. 除

苦憂二. 唯欣行故. 中大隨粗. 亦如此前自

實義說. 以通違順二行相故

論. 如是二十至不相違故述曰. 第六別境

相應門. 皆得俱起. 行相不相違故

論. 如是二十至不相違故述曰. 第六別境

相應門. 皆得俱起. 行相不相違故

此總解訖. 下逐難問答. 問忘念云何與念

俱. 惡慧云何與慧俱

論. 染念染惠至亦得相應故述曰. 此中忘

念念爲體者. 不與別境中念俱. 通癡分

者. 故得相應. 惠准此知. 亦有癡分故. 此二

合說故. 言染念慧等

問忿緣現在. 念緣曾習. 云何此二說得俱

生

論. 念亦緣現至亦得相應述曰. 念緣曾習.

1亦緣現在之境. 有是過去曾習之類. 故念

亦緣現在起故得與忿俱. 如見舊怨起

忿念法. 此以念從忿行. 下以忿從念行. 念

緣過去次前刹那. 亦名緣過去. 現在一念

故. 忿緣分位現在. 隨事究竟名緣現在. 卽

忿亦緣刹那過去. 忿念二法隨就行相皆

得相應. 無過失也

問定專一境. 亂取多緣. 云何俱起

下	欄

論. 染定起時至相應無失述曰. 染定起時

旣名染故. 心亦躁擾不相違故. 相應無失.

非是散亂定取多緣. 以躁擾是亂自相故

論. 中二大八十煩惱俱述曰. 第七根本相

應門. 中二大八十煩惱俱. 遍染心故. 遍不

善故. 然俱生者與俱生者俱. 俱生者中除

身邊見. 不與無□愧俱. 性相違故. 餘定容

俱

論. 小十定非至彼審細故述曰. 小十行體

性俱粗動. 彼見及疑行相審細故. 前說瞋疑

及二見一少分俱者. 約細行相說. 2今忿等

行粗行相相違. 不俱生也. 又憎嫉滅道由

疑不決. 便憎等俱亦無過失. 此約多分. 亦

不相違

論. 忿等五法至是瞋分故述曰. 忿恨惱

嫉害. 容得慢癡二法俱. 非貪□二□. 與

貪行定相違故. 瞋是忿等自體相故. 由此證

知. 不共無明分位忘念不正知. 不遍此心.

卽癡分故. 此義應思. 不言不共無明定得

與俱. 但言與十俱. 卽此無明時. 或有惠分

故. 然癡分者定遍一切染心聚故. 非言不

共無明一法. 定與惡惠俱. 此無明聚中. 餘

法與此俱故. 卽於無明假建. 立故

論. □癡慢俱至是貪分故述曰. □與癡慢

二法容俱. 非貪□自性故. 非瞋□相違

故

論. □唯癡俱至是貪分故述曰. □唯癡俱.

是貪分故. 不與瞋貪□. 與慢解別. 不與

慢俱. □緣自高擧生. 慢亦緣他下逸起. 故

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六末

頁數: 四六四

上	欄

不俱生

論. 覆□與諂至貪癡分故述曰. 此三與貪

癡慢俱. 行相無違故與彼俱. 貪癡分故不

與瞋□. 貪分故與癡俱. 癡分故與貪□

然此應思. 貪分覆等可不瞋俱. 獨頭癡分

覆等. 何不瞋俱起. 豈彼三生皆定有貪也.

今解必無唯癡分覆等. 覆等俱時必有貪分

故. 又設無貪而癡覆者. 欣□別故亦無瞋

俱. 若如前解無違理失. 此覆等行必貪名

利等故(如樞要說)

論. 小七中二至亦通無記述曰. 第八三性

門. 小七中二唯不善. 唯欲界繫. 唯發惡行

故. 小三大八亦通無記. 通色界有. 三八遍

染無記故

論. 小七中二至餘通三界述曰. 第九界門.

子門有三. 一界有攝. 小七中二. 如前唯欲

界攝. 唯發惡行唯粗鄙故. 諂□欲色有. 王

臣等處二方有故. 餘通三界. 謂□及後八. 唯

緣自起等. 遍諸染心故

論. 生在下地至起□□諂故述曰. 第二子

門. 生下上起上下1門. 生2在下地容起

上十一. 耽定故起□一法. 於他欲界有情

等起□諂故. 餘八通染. 潤生心等皆有彼

故

論. 若生上地至容起彼故述曰. 若生上地

起下後十. 中有邪見俱有無□等二. 潤生愛

俱有後八故

論. 小十生上至及謗滅故述曰. 此十忿等

生上不起下. 一非潤生. 下十唯不善. 潤生

中	欄

無記故. 不與愛俱. 又不謗滅故. 不與邪

見□. 除此二時生上必不起下心. 故忿等

十上不起下

第三子門上下相緣

論. 中二大八下至相應起故述曰. 十下緣

上. 與前根本之中所說上緣貪等. 相應起故

論. 有義小十至不遠取故述曰. 此第一師.

小十下者不得緣上. 此十行相淺近. 不能

遠深取彼界故. 嫉上地者嫉名聞故. 嫉心

不以彼地爲質. 故非如餘心行相遠取.

□相亦爾. 此義應思. 十□不上緣

論. 有義嫉等至生嫉等故述曰. 第二師說.

忿等七法定不緣上. 嫉等三法亦緣上起.

於勝地法生嫉等故. 言嫉等者. 等取□

□二法. 2定者謂嫉他所得靜慮無色故. □

恃所證知解彼地法故. □所證知解上地

法也. □諂二法定無上緣. 無□諂色界勝

有情故. 有義許爾. □諂亦於殊勝處起故.

如稱梵王以爲本師行諂等是. 然前解爲

勝. 見於勝人所不生諂□. 若准後解亦

得起. 於自界勝上起諂□故. 恐失利譽

故望他順己故. 有說害亦緣上. 尙許害諸

佛. 何肉色界有情故也. 忿等不緣者. 行相

如前說. 若瞋上界必非是忿. 對現境生行

相細故

論. 大八諂□至非所恃故述曰. 中二忿等

七上界無故. 不須分別. 大八諂□十法上

亦緣下. 與前根本中所說下緣慢等. 相應

俱起故有大八. 梵王執馬勝手. 是諂□故.

下	欄

此據本質. 若影像者皆唯自地. 屬自心故.

唯□不緣下. 下地法劣非所恃故

論. 二十皆非至彼唯淨故述曰. 第十一學

等門. 可知

論. 後十唯通至相應起故述曰. 下第十二

見斷等門. 二段分別4初明後十爲一段. 初

中有三子門. 一見修斷. 後十通見修斷. 與

二煩惱俱故. 言唯者不通不斷

論. 見所斷者至皆如煩惱說述曰. 第二子

門. 迷諦總別. 第三迷行親疏. 皆類可知

自下第二段解前十

論. 前十有義任至運生故述曰. 第一師. 唯

修斷同小乘. 此十緣粗事境. 不分別生唯

任運起故

論. 有義亦通至生忿等故述曰. 第二師說.

通見修斷. 此無別體. 依二煩惱俱生分別

勢力起故. 故通二種. 非但緣粗事生. 亦緣

他5身見生忿等故. 此後師正. 故前俱生分

別中唯取正義. 然五十八說迷諦中. 於滅

諦起損害心□惱心. 卽害惱二親迷理生.

亦通見斷. 出佛身血害. 緣無漏生. 對法云

憎嫉出離. 嫉緣理生. 故亦見斷. 九十卷云.

或嫉□性. 乃至於有情起邪見行. 發惡業

種種事. 故知能發惡趣業也. 唯分別起. 更

有八十六已去忿等發惡趣業文. 忘不知

處. 又何緣假立唯修非見. 又於諦言嫉等.

卽非是嫉等但名爲瞋者. 於事言嫉等. 何

故是嫉等

論. 見所斷者至皆通四部述曰. 下第二段.

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第六末

頁數: 四六五

上	欄

子門第二迷諦總別. 皆通四部. 隨所依止

前能所引生煩惱. 或從所緣以分四諦. 依

四諦下煩惱引生. 依止假立故

論. 此中有義至不深取故述曰. 第三子門.

迷諦親疏. 此第一義. 忿等十法但緣迷諦

惑生. 不親迷諦. 五十八說害惱等者瞋異

名故. 以此等行相粗而色淺. 但緣有情等

生. 不能深取. 又設緣諦. 而不是迷. 不深

取故. 五十八說瞋迷滅者. 此通言故. 實非

是迷. 若緣故卽言迷. 不緣者應不迷. 如二

取等. 二取等行相深故. 不緣亦迷. 瞋等雖

緣淺故何妨不迷

論. 有義嫉等至生嫉等故述曰. 又說七得.

除覆□諂三. 滅道勝法不能□諂故

又解嫉惱害□□五法亦親迷諦. 五十八

說於滅諦等生嫉等故. 如前所引. 然不

見說□亦迷諦. 以理准有. 恃所證故. 大

論第二帙說. 有□諦等文勘. 楞伽第九頌

謂外道嫉□說法. 故亦見斷迷諦. 准此諦

皆有二十. 其數可知

論. 然忿等十至方得生故述曰. 下第十三

有事等門. 忿等但緣有事. 不與我見俱. 我

見俱心等名緣無事. 本質我無故. 此據人

執心本質名緣無事. 准知後十通二所緣

論. 緣有漏等准上應知述曰. 唯有無漏所

起事所起名. 准上煩惱說. 或此上來所明

之義. 說其嫉等名緣無漏所起名等. 忿等

名緣有漏所起事故. 此事名緣. 如五十八

九卷抄會. 有漏等言. 等取有異熟等門. 有

中	欄

九品潤生發業門等. 皆如理思

成唯識論述記卷第六1末

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第七(本)

頁數: 四六六

上	欄

成唯識論述記卷第七本

沙門基撰

論. 已說二十至其相云何述曰. 下第五以

半頌. 釋第六不定心所. 初結前生後以發

論端. 後擧頌答. 此卽初也

論. 頌曰至尋伺二各二述曰. 上二字標位

總名. 次五字烈別名字. 下三字顯不定義

論曰至皆不定故述曰. 於長行中文段有

二. 初釋頌. 後義辨. 釋中有三. 初解不定得

名. 次解別體. 後釋二各二言. 今此所標卽

第一也於善染等皆不定者. 一解. 顯不定

義. 此界性識等皆不定故. 二解. 簡前信等

貪等. 此通三性. 性不定故. 彼類非一故說

等言

若爾應遍行攝

論. 非如觸等定遍心故述曰. 於五七八

識. 及上二界全多分無故. 此先擧觸. 作用

先故. 如前已說

旣不定染善. 不遍一切心. 應是別境

論. 非如欲等定遍地故立不定名述曰. 此

界繫局. 亦非遍無漏. 此但擧地. 故非別境.

由不同前餘五位法. 立不定名

論. 悔謂惡作至追悔爲性述曰. 自下第二

別解爲二. 初解悔眠. 後解尋伺. 於中各

二. 初別. 後總. 別卽爲二悔謂惡作者. 以

體卽因. 卽諸論說惡作者是. 惡作非悔. 悔

之體性追悔者是. 如文可知惡作之體以

中	欄

何爲性. 惡者1悔也. 卽嫌惡所作業. 諸所作

業起心嫌惡. 已而追悔之方是悔性. 若所

作是惡名爲惡作. 卽悔體唯善. 唯悔惡事

故. 若嫌惡2所作體寧非悔. 言是悔因. 若

先惡所作方生於悔. 惡作非悔其體何也.

此義應思此中有解. 此唯是厭. 若爾厭應

通三性. 何故唯善. 此宗不爾. 薩婆多正理

論師厭體唯善. 若同於彼有如前妨有

云3厭是省察心心所無別體性. 大乘厭通

三性. 於義無違若爾善染無記之厭俱依

何立. 前第六卷云善中厭是無貪一分. 准彼

染厭體卽是嗔. 由憎□彼方厭善故. 有欣

上惡法是貪. 厭下惡法亦是嗔分若爾無

記之厭是何建立卽無記欲. 於所作事雖

不生欲. 於此不作亦生欲故名爲厭也.

如信不信但有善染而無無記. 無記信卽

是欲解. 此亦應爾. 悔因卽是前之厭欲二

法. 然說惡作通三性者. 從果爲言. 悔通

三性故或有解云. 所作是境. 而嫌惡所作

是悔惡義. 今言作者是所作事. 能生於悔

惡. 卽是悔因. 因者境界. 依作因依之生悔

故. 以惡作言通說境彼境故. 總言惡作是悔

之因. 其實惡者卽是悔也又解惡作善者

是愧. 以拒惡故. 不善者是無□. 不顧賢善

故. 無記者是慧. 威儀工巧慧所攝故又解

三性俱體是惠. 簡擇推度所作事故. 言先

4不作後方追悔者. 前後因果. 或卽俱時義

說先後. 然由境故心乃得生

論. 障止爲業述曰. 非是五蓋之中止相. 止

下	欄

相通定惠故. 止下心故. 今言止者卽奢摩

他. 能止住心非令止下

論. 此卽於果至後方追悔故述曰. 惡作是

因. 悔體是果. 悔名惡作. 從因爲名. 先惡所

作顯其因. 後方追悔明其果. 如前已釋

論. 悔先不作至是我惡作述曰. 今顯緣無

亦生惡作. 言所作者. 非要悔先有事已

作名爲惡作. 悔先不作亦惡作故. 如追悔

言我先不作如是事業是我惡作. 如是之

事是我惡邊作也. 作者措也. 是我惡措此事.

俗云措作一體異名. 瑜伽第十一廣說同

此. 顯揚第一云於已作未作追戀爲體. 障

業亦言障奢摩他. 正與此同

論. 眠謂睡眠至昧略爲性述曰. 以此單名

卽諸敎遍. 此令身不自在. 坐亦睡故. 乃至

能他搖動亦不覺等故. 此令心極闇昧輕

略爲性. 不明利比重故

論. 障觀爲業述曰. 卽毘□舍那. 此別障

觀. 非如蓋中能障於擧. 擧通定惠令心

高也. 顯揚同此

論. 謂睡眠位至一門轉故述曰. 釋上不自

在身不自在. 暇不自專心不自在心極

闇劣一門轉者. 唯一意識都無五識. 闇劣轉

故無明了時. 爲別餘心亦有五識. 有闇劣

昧無明了時故

論. 昧簡在定至非無體用述曰. 雖專注微

細. 然與定不同. 此唯昧故. 故昧簡在定. 餘

散心雖有闇. 而不輕略. 亦比重故. 略別

寤時. 寤時廣故. 瑜伽第十一亦云昧略爲

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第七本

頁數: 四六七

上	欄

性. 然俗中言汝等睡在. 無心之時亦言睡

故. 或復有義亦恐經部師於總別聚上假

立故置令言. 言有體故方有令身等不自

在等用. 令顯睡眠非無體用也

論. 有無心位至心相應故述曰. 世間聖敎

有於無心之位亦名睡眠. 此假立也. 如論

說言無心睡眠. 此則是也. 由眠所引似起

眠時故亦名眠. 寧知睡眠別有. 非卽無心.

如餘蓋故. 餘蓋必是心所法故. 非無體法.

言五蓋者. 一貪欲蓋. 二嗔□蓋. 三□比睡

眠蓋. 四掉擧惡作蓋. 五疑蓋. 覆蔽其心令

善不轉是蓋義. 由貪境界障樂出家. 由

嗔諫犯障覺正行. □1眠障止引比沒故.

掉悔障擧引散亂故. 疑不決定障捨位

故. 此總五蓋能障三位. 初樂出家. 次修正

行. 後入正定. 修止擧捨如次爲障. 若言

蓋因緣故亦名爲蓋. 2非必是心所者. 應

如餘纏. 唯心所故纏有八種. □比睡眠

掉擧惡作嫉□無□無愧. 數數增盛纏繞

其心. 於修善品能爲障故. 初二障止. 次二

障擧. 嫉□障捨. 於自他利. 吝□門中數

動心故. 蓋中障捨與此不同. 彼約定心非

止非擧平等名捨. 疑能障此. 此依二利平

等名捨. 3故不相違. 無□無愧障修尸羅.

具此二者. 犯諸學處無4羞恥故. 故此蓋

纏不增不減

論. 有義此二至乃癡分故述曰. 下總解二.

總有四說. 此初師說. 無別有體體卽是癡.

何以知者. 瑜伽五十五等說是隨煩惱幷癡

中	欄

分故. 對法亦然. 言通三性者. 隨彼聚多少

心心所爲體故通三性. 癡唯染中

論. 有義不然至及癡分攝述曰. 5亦通善

故. 若唯癡者. 如何善中乃是心心所總數爲

體. 應說此二染者以癡爲體. 善卽是無癡.

相□立故. 五十五等依染分義邊. 說是隨煩

惱. 及是癡分攝故對法言通善等者. 顯

非定癡分. 如顯揚第一解惡作. 云於善不

善事. 若染不染追戀爲體. 不言無記. 彼是

通言故. 善染卽以癡無癡爲體. 又無記之

中是總數故說通無記

論. 有義此說至無癡性故述曰. 此下第三

文有其四. 有義不然. 對法及五十五五十

八. 皆言通三性故. 何故染淨卽依別數. 其

無記者無別依法. 而依總立. 又無記之性

非癡無癡. 故應別有

論. 應說惡作至所作業故述曰惡作思惠

二法爲體. 何以惠思爲性者. 明了知所作

故以惠爲體. 思擇所作故以思爲體. 不

以餘者功能劣故

論. 睡眠合用至夢境相故述曰. 睡眠思想

二法爲體. 何以然者. 思想種種夢之境故.

由此亦有依餘上立

何以知此二各別依. 由此二法無別有體.

一以理. 如前說故. 二以敎. 故知無別體

論. 論俱說爲至說爲癡分述曰. 瑜伽五十

五說此二爲世俗有故. 假有自性彼染

汚性分與癡相似. 是彼等流. 如不信等體

雖別有仍說他分. 卽會論言是癡分故名

下	欄

世俗有. 顯揚論言夢以欲想二法爲體. 彼

說增上者此說遍心者. 非諸夢心皆有欲

故

論. 有義彼說至纏彼性故述曰. 此下第四.

文復有三. 上義不然非思惠想纏彼性故.

此合爲因. 有二分破. 初破欲界染思惠一

分爲悔. 染思想一分爲眠. 非爲纏性. 是

思惠想故. 如餘思惠想. 卽是二界全. 及欲

界一分淨無記者. 或如餘染思等. 謂除眠

悔餘欲界染. 及上二界染者. 皆非纏故. 此

卽破染分爲纏第二破欲界淨無記一分

思惠爲彼惡作. 一分思想爲彼眠體. 總難

云. 爲惡作等一分非染思惠想. 非彼惡作

等二法性. 是思惠想故. 如餘上界思惠想

等. 此量准文有宗具足. 取宗中有法思想

及性故. 爲因亦得又解汝染悔與眠. 應

非思惠想. 是纏性故. 如無□等. 淨無記悔

眠. 亦非思惠想. 是彼悔眠性故. 如染悔眠.

染悔眠體已成非思等故. 得爲同喩. 因明

許故. 然此文中有宗中法. 謂非思惠想. 及

因具足如文. 此解正可相順總合爲量

論. 應說此二至名世俗有述曰. 此顯正義.

各有別體. 與餘思等行相別故. 如貪等法

各別有體. 惡作悔性等. 餘法所無故. 瑜伽

論言世俗有者. 以說是癡分. 隨癡相說名

世俗有. 如□比等名癡分者. 義如前說

論. 尋謂尋心至細轉爲性述曰. 二行相同

故一處明尋謂尋心. 卽七分別中尋心分

別等. 以單6卽遍名也. 下准可知令心

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第七本

頁數: 四六八

上	欄

□遽者. □迫. 遽急也意言境者. 意卽意識.

以遍緣故. 此有三解. 一從喩. 卽意識及相

應法. 能取境故. 與言說言相似. 二從境. 言

說言是聲性. 此言爲意之所取性. 從言爲

名. 但名意言. 三從果. 由意能起言等故

名意言. 意所取境名意言境. 亦此境者通一

所法等. 而意是主勝故偏說. 今此境者通一

切法. 大論第五云緣名等境. 亦尋言說名等

義爲所緣. 然此中但擧意言之境攝法卽

盡. 不言言說名等故. 彼論攝法義有不

及. 名不目及如涅槃等. 伺中可知

論. 此二俱以至所依爲業述曰. 身心若安.

徐緩爲業. 身心不安. □遽爲業. 俱通思

惠. 或思名安. 徐而細故. 思量性故. 惠名不

安. 急而粗故. 簡擇性故. 身心前後有安不

安. 皆依尋伺故名所依

論. □用思惠至義類別故述曰. 不深推度

是尋深推度者是伺. 顯揚五蘊等. 皆言意

言境. 大論第五言名身等境. 又不深推度

名思. 深名惠者. 此有二義. 一者謂思全不

推度. 名不深推度. 非爲細推度也. □惠

爲義故. 對法論言不推度故. 二云思雖不

如惠有深推度. 亦淺推度故. 前第五卷. 證

第七無尋伺中. 言淺深推度故. 對法言

不推度. 不深推故. 然對法配此. 如是次

第. 卽顚倒逆次配. 非此相違

論. 若離思惠至不可得故述曰. 尋伺離

思及惠二種. 若體若用類別無故. 卽如大論

第五五十五五十八顯揚對法五蘊皆同

中	欄

論. 二各二者至二類差別述曰. 自下第三

解二各二. 尋伺後說故. 行相同故. 尋伺初

二. 染淨後二. 文易可知

論. 有義此釋至纏及隨眠述曰. 初破前師.

次申其義. 破他可知. 申正義者. 謂前來貪

等忿等. 有是煩惱及隨煩惱. 此爲初二. 下

解後二. 各有不善無記二性又解或復

此二各有現行纏種子隨眠二

論. 有義彼釋至二謂尋伺述曰. 第三安惠.

謂前不然. 不定四後方有此二各1二等言

故. 非解前染法. 應言初一二者. 顯二種二.

一悔眠二. 二尋伺二. 何以知者. 梵言特縛

二特縛曳別. 其特縛二但名爲二. 卽一名身

中目一種二. 汎言二也. 卽是一種二. 今梵

本言特縛曳者. 卽二名身中目二種二義.

故2令一種二言顯二種二. 與前特縛二別.

不爾有何別因. 一種二言目二種二. 聲□

別故

論. 此二二種至顯二二種述曰. 由此理故

一二之言. 顯二種二. 此二二者. 如文可知.

何以爲二二者. 以此二種類各別故. 云何

各別. 一繫界種類別. 二依思惠種類別. 三

假實種類別. 四斷時種類別. 五上地起不

起種類別. 六支非支種類別故. 七纏蓋性

種類別. 八語行非行別. 九通定散門別. 十

通無漏類別. 由此二二別. 以一二言顯

二種二

此卽解頌中初一二字訖. 第二二者

論. 此各有二至隨煩惱故述曰. 謂此各有

下	欄

二. 一染. 二不染. 謂此四法各染不染. 其二

無記隨應配故. 何以置此言者. 以非如前

善染各唯一性不通染善故又解. 此言

唯爲簡染. 以瑜伽五十五等. 說爲隨煩惱.

恐同前唯染. 故置通二言

論. 爲顯不定義至深爲有用述曰. 第三又

爲顯性不定. 故置此中二各二言. 故此二

言非解以前所辨諸法. 深爲有用. 能別前

故

自下第二諸門分別. 初有十二門. 後准例指

分別

論. 四中尋伺至聖所說故述曰. 第一假實.

尋伺二假. 五十五等定言假故

論. 悔眠有義至世俗有故述曰. 前四說中

初三師義. 第一是假. 五十五說是世俗有故

問彼何故尋伺言假. 此二言世俗. 所對別

故

論. 有義此二至定是假有述曰. 下第二師.

其定是實. 何以知者. 五十五唯說尋伺假

有. 不言此二假有. 故知實有若爾何言

世俗有隨他相說. 以說爲癡分故. 非

言世俗便顯是假. 如□比等故. 如前已

成

論. 又如內種至世俗有故述曰. 下以喩

成. 五十二說內法種子. 簡麥豆等. 其體實

有. 彼言世俗. 但所對別. 非言世俗一切

定假. 不爾內種卽假有失. 假法如無非因

緣故. 非是調然離識有體如心心所. 名

爲世俗. 體仍非假. 世親攝論亦有此說. 假

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第七本

頁數: 四六九

上	欄

非因故

論. 四中尋伺至粗細異故述曰. 自下第二

自相應門. 尋伺二法定自不俱. 體俱思惠.

類俱推度. 不可同體同用. 粗細相違之法.

而得□生. 粗細異故. 如上下受等

問若尋伺二不得俱生. 如何大乘說有三

地. 有尋有伺等. 以起伺時同時心心所. 卽

欲界有有伺無尋地. 若唯起尋時俱時心等.

應名有尋無伺等. 若俱不起俱時心等. 應

名無尋無伺地. 汝之三地應皆不成. 二不

俱起無此地故. 爲答此問故次論云

論. 依於尋伺至故無雜亂述曰. 此同瑜伽

第四卷說. 其五十六亦有此文. 依有尋伺

二法有染故. 名有尋伺地等. 約染以辨立

三地別. 不依現起. 此簡乃至生第四定中.

許現起故. 不依彼種. 此簡乃至生非想

定. 種猶有故. 依染有無說三地別. 故此三

地無雜亂失然伏尋染以入中間. 有伺

無尋. 不爾卽與欲界無別. 欲界無伺等

時. 伺等染未離故. 如身在欲界. 雖未離

欲一品或多. 作不淨觀亦伏貪欲. 後出觀

已或退不退. 此亦如是. 初定中間雖同一

繫. 要伏尋染方得有伺無尋地定. 後出觀

時. 或退不退起於尋染. 亦非離初定一品

或多染方得彼定. 少暇伏故. 非以品離

其無漏定依於此地. 及已離染彼三地法. 是

此類故亦名此地. 不爾卽成攝法不盡. 更

有異釋. 如樞要說

論. 俱與前二至互相應義述曰. 尋伺與

中	欄

悔眠. 俱得相應前二與自及與後二得相

應義. 行相不違故. 然無四法一時□義

論. 四皆不與至非五法故述曰. 第三識相應

門. 七八如前說. 悔眠唯與第六識俱. 非五

識俱法故. 所以者何. 此二皆由强思加行

方能起故. 非任運生故. 大論第一說夢意不

共業故. 惡作初起必與憂根相應起故

論. 有義尋伺至有尋伺故述曰. 此第一師.

悔眠雖無有諍. 尋伺二法亦五識俱. 亦彼

意識故. 論說五識有尋伺故. 五十六下說.

問生第二定. 或生上地. 有尋伺眼等識現在

前. 云何此地無尋無伺. 若不現前. 云何於

彼有色諸根. 而能領受彼地境界等. 彼論

說五識有尋伺故

論. 又說尋伺至謂五識故述曰. 大論第五

末說. 尋伺卽七分別. 謂有相無相任運尋

心伺察染汚不染汚. 彼以有相爲首等故.

雜集論第二末後. 言任運分別謂五識故. 此

師分別謂在五識. 非五識體卽是分別. 前以

文證. 此以理徵. 任運分別五識旣有. 故知

尋伺五識不無. 然攝論第1二. 破上座胸中

色物爲意根. 許五識有自性. 雖無自性是

尋伺文. 對法說爲任運分別. 故知五識亦

有尋伺. 非直義通大小. 亦理中於是

論. 有義尋伺至不共法故述曰. 此第二師.

文有其四. 一標宗. 二引證. 三會違. 四總

結. 此卽標宗. 唯在意識. 引證有三. 一大論

第一. 說尋心分別. 伺察分別等七分別. 總十

五種意不共業. 大論第五言七分別是尋伺

下	欄

差別. 彼第一言是意不共. 故知尋伺唯在

意識

論. 又說尋伺至苦樂俱故述曰. 第二證也.

彼第五復說尋伺相應中. 地獄尋伺唯是

□行. 觸非愛境引發苦. 與憂俱□心業

轉. 人天尋伺多分憂等. 少分喜等. 初靜慮

中所有尋伺唯喜受俱. 彼各別作. 今此中

總通人天等五趣爲論. 又彼文云唯憂喜

二法相應. 曾不說與苦樂二法俱起. 故知

五識定無尋伺

若爾彼不說捨. 尋伺應不俱. 不說苦樂

俱. 卽言五識定無尋伺. 不言捨受俱. 尋

伺俱無捨

論. 捨受遍故至與苦樂俱述曰. 捨受遍相

應. 彼論不待言. 苦樂不遍俱. 何緣論不

說. 旣不說有苦樂. 故知五識無

問不說苦俱. 卽言五識無尋伺. 不說與

樂俱. 初定無尋伺

論. 雖初靜慮至總說喜名述曰. 初定有意

樂. 而不離喜. 卽一喜受義說爲樂. 如對法

七及五十七顯揚二等說. 以此義故總說

喜名. 卽攝彼樂. 欲界尋伺. 下地喜樂. 在識

各別. 體性相離何不別說

前師問言. 汝純受苦處. 彼與意苦俱. 何緣

亦不說. 豈以不說卽非苦俱

論. 雖純苦處至總說爲憂述曰. 彼意地苦.

與憂相似有分別故. 總說爲憂卽攝彼苦.

餘趣憂苦各在一處. 勢不相似. 何緣不說.

此卽意中有苦受師義

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第七本

頁數: 四七○

上	欄

論. 又說尋伺至義爲境故述曰. 第三證也.

彼第五卷說. 尋伺二以名身等三法. 及所詮

義爲所緣. 非五識以名等. 所詮義理爲境

故. 由上敎理故知五識定無尋伺

論. 然說五識至非說彼相應述曰. 此下會

違有二. 此初也. 五十六等. 說五識有尋

伺者. 顯多由彼起. 非說彼相應. 謂彼文

說生在第二定以上起下識者. 顯彼五識.

或除率爾心等. 定由尋伺俱意識引故. 方

可得生. 非說五識尋伺俱也. 此卽顯五

由彼意識起. 若在欲界. 定中耳識率爾起

時. 意雖同緣. 不藉尋伺俱意引生. 上定亦

與下界耳識俱時起故. 五識餘時多由彼尋

等意識引. 起自地五識故. 尋伺亦通初定

有故. 顯由彼起. 多由彼起. 二種各別合爲一

言. 其顯由彼言. 正會前師所引論文. 其多由

彼起. 傍會設有初定已下. 論說有尋伺

文. 欲界率爾五識起時. 雖意同緣. 非必由

意引. 如定中耳識. 大目□連入無所有處

定. 聞象等聲. 豈彼意識有尋伺也. 若薩婆

多. 定後聞聲卽無是事. 如前第五卷中廣

解. 二禪以上准欲界. 亦有率爾五識. 不藉

尋伺意識引生. 以境强至故. 其等流決定

由意有染淨心故. 今合爲論. 故言1顯多

由彼起. 除率爾心故又解在初定. 及欲

界起眼等識. 自地法故. 起時自在. 雖由意

引五識方生. 意識不必要尋伺俱. 多由彼

起. 生第二定以上. 起眼等識非彼法故. 必

假尋伺相應意識導引方生. 定由彼起

中	欄

論. 雜集所言至相應尋伺述曰. 對法第二

任運分別謂五識者. 與大論第一說別. 對法

說任運卽是五識. 大論說任運是五俱意相

應尋伺. 由此理故. 大論說爲意不共業. 以

五識中尋伺無故. 若五識任運卽尋伺者.

如何是意不共業也. 以五識亦有故. 但言

尋伺有七分別. 不言七分別皆是尋伺. 故

無過也. 復應准知問自性分別. 攝論說

云五識中有. 對法第二說自性是有相. 有相

卽尋伺. 故知有相在於五識. 亦非意不共.

如何別也答彼攝論者. 隨順理門說在五

識. 以五識中無尋伺故. 對法說言自性分

別是有相收非任運攝. 故知五識無自性分

別又解五識亦有. 以攝論爲正. 自性分

別亦有二種. 一卽是五識. 二是意識相應尋

伺. 意識相應尋伺故. 對法說自性是有相.

有相是意不共業. 自性不是任運所收. 以

2五識故. 說五識有自性分別. 是非尋伺.

亦無過也

論. 故彼所引至定無尋伺述曰. 總非前敎

爲證不成了結上文. 由此理故何故五識

卽是任運. 意俱尋伺方名任運答意俱分

別多起尋伺. 尋伺强故以爲任運. 五無相

應分別法故. 五識得是任運分別. 自性等亦

然若爾卽五俱意無尋伺相應非任運

設無任運亦復何妨七分別收法不盡

故. 或無五俱散意無尋伺者. 解深3密七

十三. 說五俱有一分別意識故. 此違定中

聞聲等事. 其七分別. 對法第二瑜伽第一

下	欄

第五. 及攝論等. 諸門分別. 如理應思. 同別

抄說其自性等攝法不同. □如別抄

自下第四遍行中五受俱不俱門

論. 有義惡作至通無記故述曰. 以此惡作

唯戚行轉. 故與憂根相應. 不與喜樂相

應. 通無記性故. 與捨根相應. 下論說言

於無記法亦追悔故. 與捨俱也. 以非五識

俱故無苦問若善惡追悔亦通捨不答

曰不然. 惡作强思生善惡. 與憂必俱起. 若

無記追悔. 卽無記威儀工巧心中俱. 或於善

染相續未位方與捨俱. 故善染時俱卽無

捨受. 捨受亦通戚行. 但不多分別故名爲

捨. 非無戚行也. 故惡作戚行得與捨俱.

强思生故. 非善染捨可與俱也. 與薩婆多

別. 彼唯憂俱. 故離欲捨. 此與捨俱. 聖者猶

有此解不然. 違下文故. 應說惡作多與

憂根相應. 捨俱起者是彼伴類. 若無染善

者. 無記亦無故. 亦離欲捨. 聖者起悔但是惡

作. 非體是悔. 善中是厭. 無記卽威儀工巧

惠. 憂根無故. 悔離欲捨. 離欲捨者行相粗故.

世間離欲其種猶在. 有漏離欲退可起故. 非

如聖者亦斷種故

論. 睡眠喜憂至中庸轉故述曰. 睡眠與欲

界意識俱一切受相應. 以睡行相通歡故喜

受俱. 通戚故憂受□. 中庸故捨受俱. 如次

第配

論. 尋伺憂喜至意樂俱故述曰. 尋伺與四

受相應初定4意有樂故. 然此師說尋伺五

無一向定義. 以不言與苦欲界樂俱故.