經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第一本

頁數: 二四一

上	欄

論. 變謂識體轉似二分述曰. 此釋變義. 此

論一宗總有二釋. 此卽初釋護法等云. 謂

諸識體卽自證分. 轉似相見二分而生. 此

說識體是依他性. 轉似相見. 二分非無亦

依他起. 依此二分執實二取. 聖說爲無. 非

依他中無此二分. 論說唯二依他性故. 此

除眞智緣於眞如. 無相分故. 不爾如何名

他心智. 後得智等不外取故. 此二廣釋. 至

下第七及第十末. 幷二十唯識述記中說

許有相見二體性者. 說相見種或同或異

若同種者. 卽一識體轉似二分相用而生.

如一蝸牛變生二角. 此說影像相見. 離體

更無別性. 是識用故若言相見各別種

者. 見是自體義用分之. 故離識體更無別

種. 卽一識體轉似見分別用而生. 識爲所

依轉相分種似相而起. 以作用別性各不

同. 故相別種. 於理爲勝. 故言識體轉似二

分此依他起非有似有. 實非二分似計

所執二分見相故立似名相別有種何

名識變不離識故. 由識變時相方生故.

如大造色. 由分別心相境生故. 非境分別

心方得生. 故非唯境但言唯識

此顯能變相見二分. 用體別有. 何故說識

似二分生

論. 相見俱依自證起故述曰. 若無自證二

定不生. 如無頭時角定非有. 及無鏡時面

影不起. 皆於識上現相貌故. 故說二分依

識體生

此總顯示依他起性. 此上顯示識之所變. 問

中	欄

此依他起. 如何說爲我法二相

論. 依斯二分至無所依故述曰. 依止依他

相見二分. 施設遍計所執我法二實分也.

依起執故. 若離於此依他二分. 彼無所依.

故說依他爲執依止. 染分依故. 此世間我

法聖敎我法. 義依於體亦復如是. 此顯

我法假說所由. 上來總是護法解訖安惠

解云. 變謂識體轉似二分. 二分體無. 遍計所

執. 除佛以外菩薩已還. 諸識自體卽自證分.

由不證實有法執故. 似二分起卽計所

執. 似依他有. 二分體無. 如自證分相貌亦

有. 以無似有. 卽三性心皆有法執. 八識自

體皆似二分. 如依手巾變似於[&FFFF]#幻生二

耳. 二耳體無. 依手巾起. 彼引世親所造緣

起論中末後決擇. 說無明支許通三性. 故

除如來皆有二分是計所執問此二體無.

識體如何轉似二分答相見俱依自證起

故. 由識自體虛妄習故. 不如實故. 或有執

故. 無明俱故. 轉似二分. 二分卽是相及見

分. 依識體起. 由體妄故變似二分. 二分

說依自證而起若無識體二分亦無. 故

二分起由識體有旣有自體及此二分. 依

何分上假說我法答依斯二分施設我

法. 依此相見計所執上. 世間聖敎說爲我

法. 1此相見之中皆說爲我法. 彼我法二離

此相見無所依故. 故依所執相見二分

施設我法. 世尊能知識自證分及眞如等. 法

性離言非我非法. 爲除愚夫所執實我法.

於彼識所變二分之上. 假說爲我法. 方便誘

下	欄

引令知假說. 非謂實有問前護法解. 後

安惠解. 何故我法但依二分. 不計自體以

爲我法答若護法說. 據實亦計. 且擧所

變二分爲依. 非無依於自體計也. 略有

三義所以不說. 一二執遍. 我執不依自證

起故. 二共許遍. 今古大小皆不許有自證

分故. 三義已說. 若計自體卽能取攝. 見分

中收. 但言二分攝能所取. 非不依於自體

分計. 今顯自證離見體無. 故但說二見分

中攝. 顯能所取攝法盡故若安惠解. 凡

是所執體皆是無. 若執自體卽說能取不

異見分. 故更不說爲我法依. 以自證分體

是有故. 或離言故. 不可依說問護法云.

相見識所變. 相見名唯識. 自證不言變. 應

非是唯識解若立三分. 種所變故名爲

唯識. 若說四分. 三四更互變名唯識. 又卽

識體何故非唯問何故二師所說三分. 義

各有異今合爲文答譯者欲以文同義

別文約義繁. 所以合二師總爲一文也. 又

如因明宗等多言名爲能立陳那所說宗非

能立. 今擧其宗意不違古文辭遣同. 義取

所等因一喩二以爲能立. 理卽別也. 此文亦

然. 文不相違所以合2譯義有乖返故爲二

釋問眞如非識之所變現. 何成唯識. 亦

依眞如執爲實法. 寧非染分之所依止

答雖非識變. 識實性故亦名唯識. 眞如離

言. 與能計識非一非異. 非如色等可依

起執. 故非執依. 此中不說又解深*密經

說亦爲執依. 然與依他稍不相似. 依他之

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第一本

頁數: 二四二

上	欄

法與所計執. 有少作用相狀可同. 隨能計

心新新而起. 心上所現卽是依他. 是能計心

之所親取. 眞如不爾. 故此不說. 1遠望疏言

亦可依執. 諸末學者依起執故. 解深*密說

亦不相違. 眞如旣非識所轉變. 應非唯識.

不以變故名爲唯識. 不離識故亦名唯識.

此中且說依他唯識問依所變相執爲我

法. 內道外道皆可了知. 依所變見執法可

爾. 如何依見亦執我耶答如外僧□執

思爲我. 犢子部等我名能見. 故依二分皆

執我法. 前□計中已略□說安惠已前諸

古德等. 皆說二分是計所執. 護法已後方

2計三四依他分也. 實有四分. 今說三者隱

而不說. 以對他故. 義准知故. 順陳那故.

略□宗故. 非極硏尋故且不說. 第二卷中

自當建立

論. 或復內識轉似外境述曰. 卽是難陀. 親

勝等義. 依攝論說唯二義也. 但立見相

以爲依他. 不說第三第四分也. 相分體性

雖依他有. 由見變爲故名唯識. 此相分體

實在於內不離於識妄情執爲似外境現.

實在內也. 卽以依他似計所執. 依此似外

相分之上. 世間聖敎執說我法. 見變似能

取亦相分攝文雖有二. 義卽有三. 或實

說一分如安慧. 或二分親勝等. 或三分陳

那等. 或四分護法等. 此中護法但說三分.

以證自證分別義建立義相猶隱. 所以不說

製作此論知見不同. 或有一師假□異執.

種種硏尋方於最後申了義說. 於假施設

中	欄

中咸言有義. 非多有義便謂多師. 卽護法

等多爲此釋. 如□本有種子是也. 以護月

與同時故□之此中破斥. 或復諸師各說異

理. 故此論下多言有義. 勿皆謂一師假設

硏究致多有義. 然多釋中爲例非一. 或初

無有義後方言有義勝者在初. 或於初後

皆言有義勝者多後. 或彼初後皆言有義.

理等敎齊任情取捨. 此大文例非獨此論. 餘

新□者皆准此知. 謂前但解後說理徵. 此卽

一師所假說也. 或前理廣後理敎略. 初無

有義此爲勝也. 或前理略後理敎廣. 皆言

有義而後勝也. 或初後有義理敎皆均. 取捨

難知. 無偏勝也. 今此亦爾. 無偏勝故

論. 我法分別至變似我法述曰. 依第二釋

三文科者. 已別釋字. 後廣分別. 此中有三.

初以法喩別解依他遍計所執. 或有或無 .

二說所執及與依他. 皆假所由. 遮增減執.

三依二諦攝彼二假. 至下當知. 此卽初也.

於中有二. 初法後喩若護法難陀等解.

由3無始來第六七識橫計我法. 種種分別

熏習力故若安惠解. 七識相應諸心心所

皆名分別. 能熏習故. 卽由分別熏習種生.

熏者4擊發義. 習者數數義. 由數熏發有此

種故後諸識起變似我法. 護法釋云. 識自

證分所變相見依他二分. 非我非法. 無主

宰故. 無作用故. 性離言故. 聖敎名我法者

是强目彼. 如世說火口不被燒. 所說火言

明非目火. 世間凡夫. 依識所變相見二分

依他性上. 執爲我法. 此所變者似彼妄情

下	欄

名似我法. 彼妄所執我法實無. 非可說牛

毛似彼龜毛. 故不說似彼但說似情難

陀等言. 於識所變依他相分. 諸聖者等愍諸

凡類不知自識. 方便假說我法二言. 便於

識變强名我法. 令彼斷除我法實執. 方便

解了離言法性. 凡夫依此依他相分執爲

我法故說識變似我法言安惠解云. 變

似我法總有二解. 一若世間聖敎皆是計

所執. 世間依八識所變總無之上. 第六七

識起執於我. 除第七識餘之七識起執於

法. 不許末那有法執故. 如是總說. 執爲

我法種種別相熏習力故. 八識生時變似

5我法. 六七似我. 聖敎愍諸有情. 說凡

愚所計爲假我法. 亦依總無假說爲別我

法. 由聞此熏習. 八識生時變似我法又

解諸識生時變似我法者. 卽自證分上. 有

似我法之相. 體變爲相但依他性. 依此

堅執爲我法者方是二分. 其似我法不名

二分. 以下約喩依他性有故. 識所變似我

似法是識自體. 雖有二解後解難知. 前解

爲勝然護法等云. 第六七識妄熏習故.

八識生時變似我法. 安慧釋云. 由七識熏習

分別力故. 八識生時變似我法. 八識之中皆

有執故

論. 此我法相至似外境現述曰. 顯法在內

似外境現. 此說所變似我法相雖在內識.

而由六七. 或總八識. 虛妄分別之力. 實非

在外似外境現准前諸解. 卽依他起緣所

生法. 名似我法二種相也

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第一本

頁數: 二四三

上	欄

論. 諸有情類至實我實法述曰. 諸有情類

由無明力. 無始時來緣此所變似我似法. 執

爲實我實法自體. 卽依依他起遍計所執.

不說依於圓成起計所執. 親不得故. 如

前已說. 若安惠初解. 以無依無. 別依於總

論. 如患夢者至外境相現述曰. 此意喩上

我法分別以下論文. 此對經部等. 若對薩婆

多此喩不成. 夢等所見皆眞實故. 此上總

顯道理二性. 自下重顯二性有無如患

熱病損眼根力. 所見靑色皆以爲黃. 故覺

愛論云. 唯識無境界. 以無塵妄見. 如人

目有□. 見毛月等事. 及如夢者顚倒緣力.

所夢諸事皆謂眞實. 如大迦多衍那意願

勢力. 令婆刺拏王夢見異事. 不應見境. 彼

境便生卽患夢緣. 心似種種外境相現. 體實

自心

論. 緣此執爲實有外境述曰. 由患夢力

不了眞虛. 遂執所見以爲實有. 此喩喩上

諸有情類以下論文. 護法解云. 如依他起. 愚

夫不了此是自心. 緣之執爲實有外境. 外

境卽是遍計所執. 前所變者依他起性. 可說

非無. 若執爲實體性非有. 卽解二性一有

一無. 此對經部. 三釋如前

論. 愚夫所計至都無所有述曰. 依初二科.

自下第二總解三句. 下有三文. 一顯我法

皆假所由. 二遮增減執. 三二諦攝. 准義可

知依第二三科. 自下第二解其二性皆假所

由遮增減執. 此卽先□法體非有. 以下之

文唯是難陀護法二說. 無安惠解. 以無內

中	欄

識所識我法故. 護法難陀二義准解. 謂諸愚

夫虛妄所執. 實我實法都無所有. 此但情有

理皆無故若爾如何前說爲假

論. 但隨妄情至說之爲假述曰. 此顯所執

但隨妄情而施設彼爲我爲法. 故說所

執. 亦名爲假. 非彼體有可說我法二種假

言. 無體隨情. 無依於有. 二假皆得. 准前以

釋. 此顯世間假我假法. 非必有體方說爲

假. 但隨妄情說爲假故

論. 內識所變至實我法性述曰. 此顯依他

我法名假. 先顯其體實非我法. 內識所變

似我似法. 雖體依他緣起是有. 而非是彼妄

情所執實我法性. 此緣起法. 無主宰故. 無

作用故

若爾如何諸聖敎等說爲我法

論. 然似彼現故說爲假述曰. 此正解假.

卽顯聖敎假我假法. 有體施設義依於體. 二

假皆得. 由似我法能執妄情有主宰用現.

說此依他爲假我法

論. 外境隨情至非有如識述曰. 自下先□

心境有無. 方言遮執. 遍計所執心外實境.

由隨妄情施設爲假. 體實都無. 非與依他

內識相似

論. 內識必依至非無如境述曰. 由內識體

是依他故. 必依種子因緣所生. 非體是無

如遍計境. 彼實我法猶如龜毛. 識依他有故

非彼類. 卽顯內識是依他有. 心外實境體性

都無. 此中色等相見二分內識所變. 不離

識故總名內識. 由此眞如是識性故. 亦非

下	欄

非有

論. 由此便遮增減二執述曰. 由此內識體

性非無. 心外我法體性非有. 便遮外計離

心之境實有增執. 及遮邪見惡取空者撥

識亦無損減空執. 卽離空有說唯識敎. 有

心外法輪□生死. 覺知一心生死永棄. 可

謂無上處中道理. 此卽第二皆假所由遮增

減執

問內境是有外境都無. 皆依內識而說爲

假. 彼及內識. 爲世俗有. 亦勝義耶

論. 境依內識至亦勝義有述曰. 此卽第三

依諦攝假. 謂心外境其體都無. 依內妄情

假名我法. 唯世俗者執有. 勝義者說無. 內

因緣識相見分等. 假境所依依他性事. 其世

俗者說爲非無. 亦勝義者之所說有. 此中

色等內識相分. 因緣所生從本名識. 此約

內境如識有義. 卽下第十三分俱實或緣

過未. 龜毛等法. 雖識內變影像虛疏. 如甁

衣等唯世俗有. 非如內識體少實故亦勝義

有. 下第十云. 然相分等依識變現. 非如識

性依他中實. 一切相分□非實故. 雖有二

解前解爲勝. 後解不依四勝義說. 但殊勝

義名爲勝義. 此卽說有三分之義. 若第二

師唯有二分. 釋此少別. 大意亦同. 此第二釋

至下當知. 此前初解依人二諦. 已下問答

依法二諦問此中二諦體別如何. 所攝假

境如何差別答如別章說. 言二諦者道理

難思. 今於此中略示綱要. 世俗諦者. 世謂

覆障可毁壞義. 俗謂顯現隨世流義. 諦者

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第一本

頁數: 二四四

上	欄

理也. 或世卽俗是持業釋. 勝義三種如第八

卷. 然則蘊處界名勝義者. 勝之義故. 如涅

槃等. 唯依士釋眞俗二諦各有四重. 俗諦

四者. 一假名無實諦. 謂甁盆等. 但有假名

而無實體. 從能詮說故名爲諦. 或體實無

亦名爲諦. 二隨事差別諦. 謂蘊界等. 隨彼

彼事立蘊等法. 三證得安立諦. 謂苦集等.

由證得理而安立故. 四假名非安立諦. 謂二

空理. 依假空門說爲眞性. 由彼眞性內證

智境. 不可言說名二空如. 但假設故. 此前

三種法可擬宜. 其第四諦假名施設勝義

四者. 一體用顯現諦. 謂蘊界等有實體性.

過初世俗故名勝義. 隨事差別說名蘊等

故名顯現. 二因果差別諦. 謂苦集等. 知斷

證修因果差別. 過俗道理故名勝義. 三依

門顯實諦. 謂二空理. 過俗證得故名勝義.

依空能證以顯於實故名依門. 四廢詮談

旨諦. 謂一實如. 體妙離言已名勝義. 過俗

勝義復名勝義俗諦中初都無實體假名

安立. 無可勝過故不名眞. 但名爲俗. 第

四勝義不可施設. 不可名俗但名爲眞. 由

斯二諦四句料簡. 有俗非眞. 謂最初俗. 有

眞非俗. 謂最後眞. 有亦眞亦俗. 謂眞前三.

俗後三諦. 其第四句□上應知. 前四世俗

如瑜伽論六十四中. 顯揚六說. 名字雖別諸

論亦有. 其四眞諦. 若義若名非諸論有. 唯此

論釋. 如第九卷外境隨情唯世俗者. 卽

是假名無實諦攝. 故說唯言. 決定義故. 實我

法名如甁盆等. 唯初俗攝. 體非實諦. 以無

中	欄

法故. 識境所依亦勝義者. 是俗隨事差別諦

攝. 復是體用顯現眞諦. 故論言亦. 不定義故

眞俗二諦今古所明. 各爲四重曾未聞

有可謂理高百代義光千載者歟. 眞不自

眞待俗故眞. 卽前三眞亦說爲俗. 俗不自

俗待眞故俗. 卽後三俗亦名爲眞. 至理沖

玄彌驗於此. 廣此二諦如別章說

以上略明頌上三句. 通護法難陀二師所

釋然本唯是二分家義但難陀釋. 自下廣釋

如是三句. 於中有二. 初廣破外執成此三

句. 後第二卷有作是難下. 略釋外難重淨

此三1句初復有四. 第一總問. 第二略答. 第

三別問別答. 第四至第二卷如是外道下. 別

徵總結或分爲三. 初總問答. 次別問答. 後

別徵結. 至下當知. 不繁預述

論. 云何應知至似外境生述曰. 卽初問也.

多護法文. 外道小乘聞說唯識外道等

曰. 有作有受我體寧無. 有□有緣寧無法

體小乘等曰. 士夫用有. 何爲我無. 依緣

積聚色等是有. 得等成就行蘊非無. 聖說無

爲. 寧撥無法. 豈離識時便無外境. 云何知

識似外境生

論. 實我實法不可得故述曰. 此卽第二略

答外徵. 謂實我法. 現比二量所不能成.

名不可得. 至下一一別破應知. 法體實無

然立五蘊. 我體非實何法攝耶. 法依作用

故可立蘊. 我無一常故不別立. 又心變似

法有多差別隨五蘊攝. 心變似我無多差

別衆同分攝

下	欄

自下第三別問別答. 於中有二. 初問答我.

後問答法. 我中有二. 初問. 次答

論. 如何實我不可得耶述曰. 此卽初問. 犢

子部師. 及正量部. 本經量部等. 及外道等.  咸

作問言. 大乘所說我法無者. 且置於法. 如

何實我不可得耶. 假我共成. 非此所問

自下答中文勢有五. 初□三類計正破外

道. 二復□三類計兼破小乘. 三總破上二

差別執我. 四解釋彼執分別俱生伏斷位次

五假設外徵釋諸妨難或分爲四. 初別

□兩三破. 二總□諸執破. 三解彼執分別

俱生等. 四假外徵釋外妨難或分爲三.

初破外我. 次釋彼執分別俱生. 伏斷位次.

後假設外徵釋諸妨難初中有三. 如前

可解. 或分爲二. 初破計我. 次總解執

論. 諸所執我略有三種述曰. 此卽第一□

三類計正破彼執. 此中有二. 初□三計. 二

別破三. 外道雖多計執各異. 種類而說莫

過三種

論. 一者執我至量同虛空述曰. 此謂數論

勝論等計. 卽是僧□吠世史迦義. 如下廣

□. 我有三義. 一者常. 我體常住. 無初後故.

從過去來未來不斷. 現在相續. 二周遍. 五

趣之中體周遍故. 趣趣有身非定□居一趣

中故. 三量同虛空. 遍十方故

論. 隨處造業受苦樂故述曰. 此成遍因. 何

以同空. 隨處卽能造種種業. 受苦樂故.

卽釋第三執我同空遍十方界. 欲破作受

但說造業受苦樂言. 彼常遍義遂不開顯.

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第一本

頁數: 二四五

上	欄

又此爲二. 一常. 二遍. 同空以下釋前遍義.

同空是喩. 若准破中此解爲勝數論執我

體是受者. 三德能作. 轉作法已我受用之.

名受苦樂勝論執我實句義攝. 體能作

受. 故名造業受苦樂等. 下破法中一一別□

論. 二者執我至而量不定述曰. 立不定

宗. 我體雖常大小不定

論. 隨身大小有卷舒故述曰. 顯不定因.

謂身若大我量便舒. 身若小時我量便卷. 如

一牛皮日乾水漬. 日炙便卷. 水濕便舒. 此卽

無□之類計也. 謂尼虔子. 今言□楗陀弗咀

羅. □爲離繫子. 苦行修勝因名爲離繫. 露

形少羞恥亦名無□. 本師稱離繫. 是彼門

徒名之爲子

論. 三者執我至如一極微述曰. 此立小

宗. 顯我量小. 至者極義. 極小如極微量

論. 潛轉身中作事業故述曰. 顯我小因. 以

我量小如一極微有自在用. 小輕利故潛

轉身中. 顯勝自在所栖隱處作諸事業.

顯我勝用能爲作者. 此卽獸主. 遍出等計.

謂有外道名播輸□多. □爲獸主. 如一瞿

聲別目於牛. 通名於獸. 但言牛主未善方

言. 非但與牛而爲主故. 如伏□等復有

外道名波利□羅拘迦□爲遍出. 遍能出

離諸俗世間. 卽是出家外道之類. 今此總□

三計. 五師所執之義. 餘九十種所計我等. 不

異三故

卽是第一□三師計. 自下次第一一別徵

論. 初且非理述曰. 下別破也. 文三易解更

中	欄

不判之. 且者. 偏擧未盡之義. 非破初也

論. 所以者何述曰. 旣總非已. 外人□徵所

言非理之所以者何者. 是也

下文有二. 初破作受. 後難同異

論. 執我常遍至受苦樂等述曰. 此破數論.

此中第一破初. 量云. 汝所執我. 是宗有法.

應不隨身受苦樂者. 是宗之法. 此二和合

互相差別不相離性總名爲宗也. 一許常故.

二許遍故. 因也. 如汝虛空喩也. 有二比量.

此破僧□我爲受者. 文言執我意Ｃ汝執.

文言常遍意亦有1許. 若不爾者. 有法之我

非自極成. 常遍之因亦犯隨一. 或若大乘許

我是有. 卽違自宗. 若無卽犯自所別過. 因

中亦有所依不成. 大乘虛空雖無實體. 就

他宗說亦得爲喩. 故無喩中俱不成過. 故

說汝言. 初一執字義通因喩. 許義同故. 又

於因中應加故字. 義定順隨. 又因喩自許.

此則不成. 若唯他許非必是過. 他比量故.

文中有法在初. 法居最後. 中間因喩. 隨文

可知. 性相爲文故無次第. 下文體例或有

非次. 皆准此知. 解因明者許是事故. 應

審思准

論. 又常遍故至能造諸業述曰. 此破衛世

我作者也. 此師之我雖亦受者. 對彼僧□

但破作者. 不爾前文兼破亦得. 若立量云.

汝所執我. 應無動轉. 許2常遍故. 如虛空

等. 卽有相符極成之失. 勝論之我無動轉

故. 不爾便與十句論違. 彼說我實無動作

故. 由此應言. 汝所執我. 應不隨身能造

下	欄

諸業. 許常故許遍故. 說喩如前文云汝

我應不隨身能造諸業. 無動轉故. 如虛

空等. 此釋卽順十句論我無動作也. 今隨

文便於因之上置其應字. 下皆准知此

文但有其法. 而無同喩. 及與有法. 以同前

故不別出之. 其應之字於法中置. 文准前

解. 此中總有三比量因

上來別破二師作受訖. 次下雙破作受同

異

論. 又所執我至爲同爲異述曰. 此審定也.

唯有異計. 同是設遮

論. 若言同者至便成大過述曰. 此破有情

共同一我. 執諸有情同一我故. 若一有情作

業之時. 餘諸有情亦應作業. 卽此一我作

諸業故. 受果解脫亦准此例. 應立量云. 且

如餘祠授等. 於天授作諸業時亦應作業.

我是一故. 如天授等. 然內眞如旣非是我.

又無繫屬. 亦不作受. 故無不定返詰過失.

受果解脫二量亦然. 總於此中有三比量.

別破外道准義可知. 又若一解脫一切解

脫. 便成大過. 此三若爾便違世間. 亦違敎

故

論. 若言異者至體應相雜述曰. 下破有情

我體各異. 諸有情我旣更相遍. 體應相雜. 由

彼計執諸有情我. 體是實有各各調然自相

別故. 量云. 諸有情我. 與天授我體應是一.

許常遍故. 如天授我. 論言相雜. 意令相

入成一物故. 雖言更遍意言常遍. 不爾

更雜. 便無同喩外返難言. 且如同處不

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第一本

頁數: 二四六

上	欄

相離色. 1許多種色更互相遍. 體非相雜諸

根2得3時各各異故. 其我亦然雖體相遍. 然

非相雜各有屬故. 斯有何失. 此亦不然. 彼

執我體是眞是實. 有相雜失. 然我色等是虛

幻法. 又同類業招非實之法. 體相虛疏. 設令

相雜亦無過失. 一切有情共果亦爾. 其山河

等同一處故又今以彼更相遍言. 遂令相

雜以成一物. 未必須量

論. 又一作業至所作所受述曰. 復以作業

受果爲難. 作業受果者. 與一切我處無別

故. 處謂處所. 我之住處. 量云. 彼祠授等. 於

天授作業時. 亦應作. 以一切我處無別故.

如提婆達多. 受果比量亦准此知. 不爾直

責. 如諸燈光. 處無別故. 一照一切照. 我亦

應爾. 處無別故. 一作一切作. 有情共果雖

處無別. 然非一受卽一切受. 非一切我處

無別故. 又我一受卽一切受. 處無別故. 非

共果故

論. 若謂作受至理亦不然述曰. 此卽□救

總非之. 彼意救言. 如天授我但屬天授. 如

衆燈光各有所屬. 無有一作一切作失. 論

總非之. 理不然也

論. 業果及身至不應理故述曰. □其非理.

一一諸業及果身三. 皆與一一諸我和合.

以諸我體相雜□住. 至於作受唯屬此我

不屬彼我不應正理. 提婆達多作受. 亦應

屬他耶若達多我. 許此業果身. 與彼我

合故. 如耶若達多作受

論. 一解脫時至一切我合故述曰. 此又重

中	欄

責. 如天授解脫餘亦應爾. 作業受果幷各

別身. 與諸我合故. 所修證法. 彼此我合故.

不可但說唯屬此我非彼我故. 一人解脫

餘不解脫. 量云. 且如天授一解脫時. 餘未

解脫者一切應解脫. 所修所證法一切我合

故. 猶如天授已解脫者所修者行. 所證者

理. 此破初計. 文各有十三比量. 又以業果

身爲因. 難解脫宗. 亦得爲量

論. 中亦非理所以者何述曰. 此總非破離

繫子計. 彼復徵已

論. 我體常住至而有舒卷述曰. 此以常住

難非舒卷. 舒卷者盈縮不定之義. 量云. 汝

所執我. 應無舒卷. 計常住故. 如太虛空

論. 旣有舒卷至應非常住述曰. 此以卷舒

難非常住. 量云. 汝所執我. 應非常住. 許

卷舒故. 如□□風. □謂囊□. 排袋之類. 以

內含風起作用故. □謂管□簫笛之屬. 以

內有風起聲等故. 此二中風. 旣隨囊管.

有其大小卷舒之事. 而非常住. 我亦應然

論. 又我隨身至我體一耶述曰. 初之二句

以隨身故難可分析. 後之二句以可析故

難體非一. 初比量云. 汝我應可分析. 許卷

舒故. 如□風等. 言隨身者. 有卷舒義. 今

以隨身顯事爲難. 不說同喩義准應知.

若以隨身爲因. 影爲同喩故. 後比量云. 汝

我非實一. 以可析故. 如甁盆等. 以前難

破令其可析. 故得爲因. 或以隨身爲非

一因. 汝我非定一. 許卷舒故. 如牛等皮. 此

破第二有五比量

下	欄

論. 故彼所言如童□戱述曰. 結非調之.

童者小也. □者奴也. 如小奴等戱於沙土.

雖甚□勞無實可錄. 汝等所計實我亦爾

論. 後亦非理所以者何述曰. 此破獸主. 遍

出等計. 彼□徵已

論. 我量至小至大身遍動述曰. 第一量云.

汝所執我. 於一刹那應不能令大身遍動.

以極小故. 如極微等. 此中難意如何小我.

一刹那中能令色究竟天萬六千由旬大身

動轉

論. 若謂雖小至似遍動者述曰. □彼救云.

此我不能一刹那頃卽遍動身. 然次第而

動. 以迅速故. 如旋火輪者

論. 則所執我至非常一故述曰. 汝所執我.

應非常一. 有往來故. 如火輪等. 諸有往

來皆非常一故. 此有二量. 一難非常. 二

難非一. 合有三量. 破第三計. 都合二十一

比量破三類執. 此中破三種我. □同廣百

論第二第三卷說

論. 又所執我復有三種述曰. 卽是第二別

□三計. 兼破小乘. 於中有二. 初□計. 後

破斥

論. 一者卽蘊述曰. 此如瑜伽等四種計

中. 此卽第一. 有計我體體卽是蘊二十句

等. 世間異生皆爲此計

論. 二者離蘊述曰. 卽體非蘊. 前說三計皆

是此攝. 離者異義. 體異名離. 不爾攝計便

爲不盡. 瑜伽四計. 卽彼後三. 雖住蘊中. 或

住蘊外. 或不住蘊. 亦非蘊外. □離蘊計

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第一末

頁數: 二四七

上	欄

論. 三者與蘊不卽不離述曰. 筏蹉氏外道

名犢子外道. 男聲中呼. 歸佛出家名犢子

部. □雌子部. 女聲中呼. 卽是一也. 上古有

仙居山寂處. 貪心不1已. 遂染母牛. 因遂

生男流諸苗裔. 此後種類皆言犢子. 卽婆

羅門之一姓也. 涅槃經說犢子外道歸佛出

家. 此後門徒相傳不絶. 今時此部是彼苗裔.

遠襲爲名名犢子部. 正量部等亦作此計.

然廣百論第二三卷唯有三種. 對法第一. 瑜

伽第六及六十2四顯揚第3十□有四種. 然

今此文列有三種. 4義寬於瑜伽. 彼無第三

非卽離計. 經部本計. 我亦非離蘊. 偏破犢

子如俱舍論第二十九幷三十說. 然薩婆多

等. □外道計無離蘊者. 以二十句等我見

等中. 唯卽蘊故. 如毘婆沙第八卷. 問爲有

離蘊計爲我耶. 彼答言無. 諸所執我一切

皆緣五取蘊故. 緣蘊外無不生心故. 今者

大乘. 說有離蘊計爲我者. 如瑜伽等說. 然

亦釋經一切皆緣五取蘊起. 至下當知. 此

據影像相分爲論. 必須有故. 所緣緣體非

無法故. 非據本質. 本質諸蘊或復無故. 然

今大乘影像而言. 緣無心不生. 本質而說.

緣無心亦起. 薩婆多說緣有心生. 無卽不

起. 經部師說緣無心得生. 不要於有. 大乘

一念卽俱得緣. 獨無不生. 俱無得起. 故三

宗別

論. 初卽蘊我至非常一故述曰. 破我體卽

蘊我應非我相. 量云. 我應非常. 以卽蘊

故. 猶如蘊性. 彼宗所計我體卽蘊. 然體仍

中	欄

常. 故爲此破. 破一比量亦准此知. 然瑜伽

等更有別破. 此旣無文不能具引. 此總緣

蘊而起我見. 得爲破也

論. 又內諸色至有質□故述曰. 自下別破

二十句中五別計我. 且破色我量云. 內諸色

處. 定非實我. 有質□故. 如外諸色. 根及

屬色皆名內色. 唯破內色我非計外我者.

以外色無作受用故

論. 心心所法至待衆緣故述曰. 自下破餘

四蘊不□相續. 是間斷義5待衆緣者. 籍

緣起義. 量云. 心心所法. 亦非實我. 不□相

續故. *待衆緣故. 喩如燈聲此旣二因.

比量亦二. 四蘊非色體類是同. 合爲量破.

□如色蘊別破亦得. 此破於蘊計爲實我.

說假我者亦不遮之

前破心所卽行蘊少分. 行蘊少分中不相應

行. 旣與心所別. 故應別破之

成唯識論述記卷第6一

成唯識論述記卷第一末

沙門基撰

論. 餘行餘色至非覺性故述曰. 覺者覺察.

心心所總名. 心所法外餘行外處及無表色.

亦非實我. 非覺性故. 如虛空等. 此中但合

總爲一量. 行與色等各別爲量. 理亦不遮.

因明之法遮他爲論. 言非覺性. 不是□顯

心心所性是覺性故許爲實我. 此兼遮計.

下	欄

非必有執. 合七7比量破初計也

論. 中離蘊我至無作受故述曰. 破僧□等

計也. 量云. 所計之我. 應無作受. 蘊不攝

故. 如虛空等. 文中但有宗及同喩. 因如所

標. 故略不□. 文以一量破中計也. 今助

破云. 所計之我. 應非實我. 蘊不攝故. 如虛

空等. 此下准作一一應思

論. 後俱非我至非實我故述曰. 破犢子

等也. 彼宗計我與所依蘊不卽不離. 然別

有體. 非常無常. 如俱舍論二十九卷□難

依義. 今解. 依者依止. 蘊上施設. 不卽離故.

恐繁不述. 量云. 汝所執我. 應非實我. 因

云. 許依蘊立非卽離蘊故. 如甁盆等

此中法言應非實我. 簡別眞如. 眞如依蘊

亦不卽離. 然非實我故無不定. 因中言許

無隨一過. 宗等次第准義釋文. 彼計甁等

依於四塵蘊等而立. 然與四塵不卽不離.

故以爲喩

論. 又旣不可說至是我非我述曰. 彼立五

法藏. 三世無爲及不可說. 彼計此我非常

無常. 不可說是有爲無爲也. 今者論主8直

以我非我而爲例也. 應立量云. 汝所執我.

應不可說是我. 許不可說是有爲無爲

故. 如龜毛等以二比量破第三計. 若破

俱句. 他宗亦說我非俱句. 不可說是我非

我故犯相符過. 又無同喩. 今破是我兼說

非我. 應定說是蘊. 不應說非蘊. 又量云.

汝所執我. 於我非我聚義亦應不可說. 許

不可說故. 如有爲無爲義今者文意不

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第一末

頁數: 二四八

上	欄

令隨入我非我俱句. 故無過失

論. 故彼所執實我不成述曰. 此總結也. 合

十比量破此三計

論. 又諸所執至爲無思慮述曰. 自下第三

總破上二差別執我. 於中有四. 初有思慮.

無思慮破. 二有作用. 無作用破. 三我見

境. 非我見境破. 四我非我見境. 我見不緣

破. 今總問前所執諸我故言諸也有思慮

者. 意問僧□. 彼說神我體是思故無思

慮者. 問吠世等. 然僧□計. 神我體性常住.

除自性外二十三諦體性雖常. 仍有轉變

無常之相. 今難彼我亦應同彼二十三諦.

體性俱應轉變無常

論. 若有思慮至有思慮故述曰. 汝我體. 應

是轉變無常. 作用或有不起時故. 如許大

等. 若不約用難令體亦轉變. 卽無同喩. 彼

不許有滅無常故. 若直難用. 彼思慮用有

時不起故犯相符過. 雖自性體常. 用是無

常. 無不定失. 非共許故. 又以體例用亦

應無常. 相卽亦得

論. 若無思慮至亦不受果述曰. 卽破吠世

等. 文易可知. 量云. 汝等實我. 應不能作

業亦不能受果. 許無思慮故. 猶如虛空.

作業受果二比量也. 卽除僧□餘計神我

皆同此破

論. 故所執我理俱不成述曰. 雙結二也

論. 又諸所執至爲無作用述曰. 更重第二

雙破前說. 此卽問定也

論. 若有作用至應是無常述曰. 諸師作受

中	欄

計各不同. 作用而言. 作受作用□計是有. 有

用量云. 我應無常. 有作用故. 如手足等.

若對數論. 轉變如手等. 若對吠世等. 滅壞

如足等. 文勢雖合義意不同. 虛空眞如此

無作用. 故無不定

論. 若無作用至二俱不成述曰. 無有一我

無作受用. 若數論師無作者用亦名無用.

若動轉作用勢用作用. 勝數俱無. 十句說故.

離繫子等我有動轉. 故是前門. 餘是後門. 又

諸所計得解脫時. 我□無用無用. 量云. 所

執之後. 應非實我. 無作用故. 如[&FFFF]#角等.

虛空亦得. 無作用故. 文言非實我. 不言

非實有. 故彼眞如非不定失. 若爾寧言常

樂我淨. 此非定實我. 性離言故. 言我者是

假說也. 此無用計諸執□非. 無有一師計

我無用. 然破無動作勢用之用. 故1得爲

難或綺互破作受之用. 謂應量云. 僧□

等我. 應非實我. 無唯作者用者. 如虛空

等吠世等我. 應非實我. 無唯受者用故.

如[&FFFF]#角等此中遮無唯受者用. 非許唯

有受者用性便爲實我. 不爾本識及僧□

我應是實我. 但言[&FFFF]#角無唯受者用. 不言

[&FFFF]#角有作受用. 故此非失. 以因明者遮詮

門故. 文結易知. 故不別釋

論. 又諸所執至所緣境不述曰. 此卽第三

亦總徵前內外道也

論. 若非我見至知實有我述曰. 破本計非

我見所緣量云. 汝所執我. 應非是我. 許

非我見之所緣故. 如色聲等又此量意

下	欄

云. 汝能緣我心心所法. 應不知我. 非我

見故. 如緣餘心文雖無救. 以理爲之.

如緣眞如心心所法. 雖不定作眞如之

解. 得成緣如. 緣我之心亦同於彼. 雖不

作我解. 何妨得緣我. 緣如之心雖不作

如解. 眞如仍名如心緣. 我見雖不作我解.

其我應名我見緣. 故爲此解助破彼失

論. 若是我見至如實知故述曰. 破彼我是

我見所緣. 量云. 緣我我見. 應非倒見. 如實

知故. 順所緣故. 如緣色等心外道小乘

執有我者所信之敎. 皆許我見雖順所緣

是顚倒體. 斷之成聖. 無我之心雖不稱

境. 違於染故名非顚倒. 如緣眞心作有

如解卽是法執. 若作無解. 雖不稱如仍因

成聖

論. 若爾如何至稱讚無我述曰. 言至敎

者. 至實敎也. 如二十抄. 汝若言爾亦有我

見非顚倒者. 何故汝敎中. 我見染故斷之

成聖. 要無我見能得涅槃. 故毁我見讚無

我也. 此就他宗相違爲難

論. 言無我見至比淪生死述曰. 汝宗自言.

起我見者比淪生死. 以是染故. 起無我

見能證涅槃. 以是淨故. 今就彼宗故得

成難

論. 豈有邪見至比淪生死. 述曰. 此總結難.

無我見是邪能證涅槃. 不順所緣故. 我見

是正□比生死. 能順境故. 廣百論中亦作

此難

論. 又諸我見至如緣餘心述曰. 此下第四

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第一末

頁數: 二四九

上	欄

總破前師. 不須別說染淨之1惠. 但汝所說

緣我之見. 今皆破之. 無相符過. 應爲量

云. 汝緣我之見. 不緣於實我. 宗也. 有所

緣故. 因也. 如緣我外色等之心. 喩也. 文

有次第如是應知. 然就彼計皆有我見

不緣我生. 如僧□說吠世史迦作者我見.

不緣實我生是橫計故. 餘計相望准知亦

爾. 故今此宗. 應有分別汝等各別言非橫

計緣我之見方成有法. 今大乘意. 欲顯但

是緣我之見. 皆不緣於實我生故. 不須

分別. 此破能緣不緣我起

次破所緣定非實我

論. 我見所緣至如所餘法述曰. 此中量云.

我見所緣定非實我. 宗也. 是所緣故. 因也.

猶如所餘色等諸法. 喩也. 宗中如前亦應

分別. 彼等各計有我見境非實我故

論. 是故我見至種種計度述曰. 此曲結也.

如瑜伽. 顯揚. 十六大論. 皆緣影像自心相

分爲所緣緣. 無有一我是相分者故. 是但

緣識所變蘊. 蘊各別故. 故言諸蘊. 卽計此

蘊種種計度. 故與小乘所說有異

論. 然諸我執略有二種述曰. 破我之中.

自下第四. 解釋彼勢分別俱生. 若作三科

此卽第二也. 於中有二. 初別解二執. 第二

如是所說一切我執下. 總解二執. 初中有

三. 第一標執擧數. 二列執名. 三別解釋. 此

卽初也總擧有其二種. 此中諸門如別章

說. 謂迷諦總別. 諸識有無. 伏斷位次. 九品

所攝. 伏與不伏. 人法二執斷位粗細. 分別

中	欄

俱生二十句等. 一一分別如下當知. 雖一

有情無二十句等. 然說法界亦得有之

言我執者. 顯非唯見. 心心所法皆名執故

論. 一者俱生二者分別述曰. 此列. 差別與

身俱起名曰俱生. 後橫計生名分別起. 下

別釋之

論. 俱生我執至故名俱生述曰. 自下別釋.

先釋俱生. 後釋分別初中有三. 初釋俱

生義. 二顯其差別. 三明斷位. 唯藉內種起.

與分別緣別□身俱者. 解其俱義而

言轉者. 解其生義. 餘文易知

論. 此復二種至執爲實我述曰. 上總釋俱

生. 下別解差別常相續者. 顯□起義

在第七者. 顯執所依緣第八者. 顯所緣

境起自心相者. 顯緣第八不親著也

執爲實我者. 不稱境知故執生也. 未得無

漏. 第七識中我執□起. 名常相續. 緣□具

故. 非如第六意識中執. 何故相續唯在

第七. 略有二義. 一緣少故. 謂眼耳鼻等. 意

八七識. 或九八七五四三緣少故. 若加

等無間. 及俱有增上卽更增之. 所藉緣少

故. 第七□續我執非餘. 如第七卷緣多少

說. 二由行相深. 及相續故. 第八續而不深.

第六深而不續. 五識不深不續. 第七具有.

故唯第七非餘. 此第七識本質. 卽以第八

爲境. 由似一常. 似實我相. 故緣第八七

我□行. 影像相中亦無實我. 唯似第八. 是

第七識自心之相. 若從見說名染無記. 若從

本說名淨無記. 以許染淨故雜種所生. 執

下	欄

此自心所變之相以爲常一. 不稱境故名

爲執也不稱本質名爲執者. 五識亦應

名爲有執. 此約影像. 依他爲相. 若約所

執. 當情顯現亦名爲相. 緣第八者. 卽是本

質. 下准此知相亦有二

論. 二有間斷至執爲實我述曰. 在第六識.

顯執所在. 第六行相深遠亦復間斷. 第七深

而不斷. 五識斷而不深. 第八不深不斷. 故

此我執唯六識中

五取蘊者. 彰此俱生我見之境不緣無漏

薩婆多中一切煩惱皆名爲取. 蘊從取生. 或

能生取生. 故名取蘊今者大乘如對法說.

欲貪名取. 唯貪爲體. 染希五蘊. 蘊能生取.

蘊從取生. 蘊立取名. 緣蘊總別顯執行相.

總緣五蘊爲我名總. 別緣五蘊爲我名

別. 非二十句等別我見也. 二十句見唯分

別故. 第七識中唯緣別識蘊. 行相常定我見

一類. 不可論其此總此別. 故與此殊. 第七

唯託第八爲相. 擧其本質言起自心相. 此

中所言五取蘊相或總或別者. 是第六本質.

起自心相者. 是影像相. 顯緣不著妄生我

解

又第六本質. 非定一法故不別言. 其實亦

有非無本質. 是俱生故. 故此所言五取蘊

等皆起影像

論. 此二我執至方能除滅述曰. 第三文也.

顯執細2微斷之所在. 無始串習體相*微隱.

故十地云. 遠隨現行故. 不作意緣故是俱

生義. 故名爲細. 一非世道伏. 二非初道斷.

經數: 一八三○

經名: 成唯識論述記卷第一末

頁數: 二五○

上	欄

初道斷者卽見道斷. 三非地未滿修道能斷.

要第九勝道方斷故言難斷. 初簡修道不相

應惑. 第二簡見道一切. 第三顯自行相細 .

勝道方除故唯修斷. 一識分別. 第六數斷非

第七. 二乘分別. 第六識者二乘數斷. 非菩薩

1於六識中. 三習分別. 若菩薩數斷習非種

子. 若二乘種數斷非習. 不數斷者道數數

修. 若數斷者斷道俱數. 於二乘中漸次行者.

故唯修斷. 若頓悟者亦通見斷. 先世間道伴

已伏故. 菩薩不然. 不障地故. 無超越故.

然初二果不能斷之. 有覆無記第九品故.

斷有二種. 一斷種. 二伏滅. 今論斷種. 第六

識中. 二乘入聖道暫伏滅. 要離自地欲盡

方斷. 於金剛心方究竟盡. 菩薩初地暫能伏

滅. 四地永不行. 金剛心位方究竟盡. 第七識

中. 二乘入無漏心方暫伏滅. 金剛心方斷

盡. 菩薩七地已前入無漏心能伏. 八地以上

方永不行. 金剛心方斷頓盡. 故言數數修

道方能除斷又總而論六七. 道數數修.

斷有數數不數數義. 二乘斷彼第六識執種

子. 非習能數數斷. 菩薩數數斷其粗重名

數數斷. 其種子等道數數修. 非斷數數. 以

十地中皆不斷故. 第七識執要金剛心方能

頓斷. 三乘修道道數數修方能除滅. 非數數

斷此中二執行微名細. 何故三心初斷名

細若言品類粗細. 初斷爲粗. 難易粗細.

先斷名細. 此中言品類. 修道下品名細. 三

心約難易故. 初斷名細. 亦不相違. 以界第

九品斷名細. 品類細故. 有難斷不名細. 卽

中	欄

三心中第二三品. 有名細非難斷. 卽三心中

初中品等. 有名細亦難斷. 如九品中下下

品等. 此中所說二我執故. 三心約難易以

分粗細. 九品約行相. 以分粗細理不相

違. 此2顯所斷以作二解又能治所治以分

粗細. 九品中從所治行相名細. 三品中從

能治行相名細. 亦不相違. 唯言生空斷者.

一通三乘. 二以行相而說. 其實菩薩亦法

空斷. 勝生空者. 簡異有漏. 及遊觀生空心.

斷彼不能故. 此說無間非解脫道

論. 分別我執至故名分別述曰. 此釋分別.

文亦有三. 內緣必藉. 兼藉外緣. 故於外緣

說於亦字非與身俱以來. 顯異俱生

要待以下. 顯分別義言分別者. 謂邪敎

分別. 及邪思分別. 一分別言通二處也自

下別解分別之執. 餘文可知

論. 唯在第六意識中有述曰. 顯執所在.

間斷粗猛故有此執. 餘識淺細. 及相續故. 不

能橫計起邪分別. 邪分別者必有間斷. 及

粗猛故. 以第八識淺而不間. 五間而又淺.

七二俱無故唯在六

論. 此亦二種至執爲實述曰. 第一卽是

卽蘊計我. 二十句等. 自心相等如前二解

論. 二緣邪敎至執爲實我述曰. 離蘊計我.

餘義如前. 心所變相衆同分攝. 隨其所應

依何法變. 或以名敎而爲本質起自心

相. 二重如前. 不說二境總別之相如樞要

說

論. 此二我執至卽能除滅述曰. 顯執相粗

下	欄

斷之所在. 違見道故道生便滅. 相見道中

不斷之故. 故論言初又眞見中有無間.

解脫. 無間道斷. 異解脫名初. 此依種子

又解脫道能斷粗重亦名爲初. 此約一心

若三心者. 准法執說. 雖有三品斷. 望俱

生者總名爲粗. 行相猛名爲粗. 初聖道除

名爲易斷. 此依二乘及行相說言生空斷.

菩薩亦通以法空斷

論. 如是所說至或有或無述曰. 此下第二

總釋二執. 合說本質之有無也. 於中有二.

初解所依有無. 後然諸蘊相下. 解蘊我有

無合有三解. 一七六有無. 二修見有無. 三

卽離有無. 隨義應說. 從粗至細展轉推故.

卽是他人及於己身以爲本質. □是此攝. 能

緣緣不著. 皆名心外故. 第七計我心外唯

有. 第六計我心外之蘊. 或是於無. 如吠世

等. 我無所依蘊故說爲無. 俱生定有. 分別

或無. 卽蘊計我本質是有. 離蘊計我本質是

無

論. 自心內蘊一切皆有述曰. 親所緣也. 不

問卽離計爲我者. 影像必有故無少法能

取少法. 唯有自心還取自心故皆緣蘊. 此

上總辨我所依也

論. 是故我執至妄執爲我述曰. 結成前義.

影像相分必是蘊故. 緣此爲我. 義顯大乘

親緣. 於無心不生也. 成所緣緣必有法故

論. 然諸蘊相至決定非有述曰. 自下第二

解內心相對我有無. 內相依他緣生故有. 外

境橫計故定是無論. 故契經3至說五取蘊