經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第五

頁數: 一○一

上	欄

故. 唯令後起餘心暫時不轉. 此定前心. 又

能引發違心所依身令相續起. 故唯心不

轉1位假立爲定. 但是心無無別實體. 恐伏

難2言. 依無而立. 如何滅定是有爲攝. 爲通

此難故作是言. 此唯不轉分位假立. 入定

前位無. 出定後位無. 3似有生滅故假說此

是有爲攝或卽所依至假立爲定者. 經

部異釋. 或卽所依身由前定心引. 令如是

起與心相違. 卽於所依假立滅定應

知無想至餘說如前者. 無想例同4滅定. 由

定前心能遮□故. 與後所餘心相違而起.

由此定前心起故唯5令後餘心暫時不轉.

唯心不轉位假立無想定. 但是心無. 無別

實體. 餘說如前. 據此論文於心不轉. 或

於所依假立二定. 有說經部於厭心種子

假立二定. 然未見文此非善說違我

宗故者. 毘婆沙師言此經部師非爲善說.

違我宗故

已辨二定至能持[&FFFF]#及識者. 此下大文第五

解命根. 上句會名. 下句用證. 命是言義. 壽

是期限義言卽是命. 故知此命卽壽異名

論曰至謂三界壽者. 6就長行中一釋頌

本. 二問答分別. 此釋初句. 對法卽是發智論

說此復未了何法名壽者. 此下解第二

句. 此卽問也謂有別法至說名爲壽者.

答. 能持煖識. 明有別壽. 引經證用. 經說

三法能持於身. 若三捨身身便□□. 仰死名

□. 伏死名□. 亦有側死且言□□或從

多說故有別法能持煖識. 相續住因說

中	欄

名爲壽若爾此壽何法能持者. 經部難

卽煖及識還持此壽者. 說一切有部答

若爾三法至應常無謝者. 經部難. 若爾

三法更互相持相續轉故. 7[&FFFF]#足而立. 何法先

滅. 由此一法滅故餘二法隨滅. 若無一法

先滅者. 是則此三應常無謝旣爾此

壽至相續轉故者. 說一切有部釋. 爲難所

8逼今復轉救. 旣爾此壽應業能持. 9從業

所引或長或短相續轉故. 論主意朋經10部.

故. 11今轉計前後相違又解說一切有*部

復爲好解. 顯前非正若爾何緣至而

須壽耶者. 經部復難. 業力足持煖識何須

壽耶理不應然至□異熟故者. 說一切

有部反責出過. 理不應然. 勿一切識從始

至終□異熟故. 以三性識相間起故

旣爾應言至何須此壽者. 經部解. 旣爾應言

業能持煖煖復持識. 何須此壽如是

識在至彼無煖故者. 說一切有部難. 欲色

有煖可煖持識. 無色無煖應無能持

應言彼識業爲能持者. 經部解. 應言彼識

業爲能持. 爲難所12逼故復轉計豈得

隨情至又前已說者. 說一切有部. 責彼轉計

業持識過. 又前已說前說者何者. 經部

徵謂前說言至說名爲壽者. 說一切有

部. 引前文答結定本宗今亦不言至

非別實物者. 經部自述己宗若爾何法說

名壽禮者. 說一切有部問謂三界業至

住時勢分者. 經部答. 謂三界業所引衆同分.

住時勢分不斷. 於此勢分說爲壽體由

下	欄

三界下. 別顯同分住時勢分長短. 由三界業

力所引. 同分住時勢分相續. 決定從應住

時. 爾所時住. 或經十年或百年等. 卽此勢

分假說爲壽. 如穀種等所引. 乃至熟時勢

分於此勢分不斷. 假說功能. 又如放箭所

引. 乃至住時勢分. 於此勢分假說爲行. 經

部13復重虛累假14故. 於15假同分上復假立

命根問若於同分假立命根. 何故正理

十三□經部義云. 由業所引. 六處幷依. 住

時勢分相續決定. 隨應住時爾所時住. 故

此勢分說爲壽體准彼論文. 於六處及

依上假立命根. 豈不相違. 依謂扶根解

云同分無體. 還依六處及依上立. 此論據

假依16假. 正理據假依實. 故不相違. 又正

理難經部云. 若處無業所引異熟內五色

處. 於彼或時無業所引第六意處. 謂於長時

起染汚識或善有漏及無漏識. 相續位中.

無業所引異熟勢分. 說何爲壽正理難

意. 於無色界無內五處. 或起餘心. 又無異

熟意處. 異熟勢分於彼旣無. 說何爲壽

俱舍師解云. 若依異熟立者. 是異熟. 若依

餘立者. 非是異熟. 雖依彼立非隨彼法

判性. 如名句等依善惡聲有謂有行

至□行不息者. 義便兼破勝論. 此卽□也. 彼

計德句義有二十四種. 行是第二十一. 故言

是德差別. 彼計諸法從此至彼速疾□轉等.

皆由行力有. 勝論外道謂執有行是德17句

差別. 依箭等生. 由彼行力故. 彼箭等乃至

未隨. □行不息. 如18鳥銜果彼體一

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第五

頁數: 一○二

上	欄

故至無差別故者. 論主作比量破. 先擧兩

因. 後擧宗喩. 彼行體一故. 是1一因. 無障

□故. 是第二因. 放箭之時往趣餘方. 初急

中緩後至. 三時分位差別應不得有. 初位

之時應當非急. 行體一故. 如中後2位. 中

位之時應當非緩. 行體一故. 如初後*位.

後*位之時應當不至. 行體一故. 如初中

位又破云. 後位之時應無墮落. 無障

□故. 猶如初位. 勝論救作不成過. 後位墮

落由風障□. 若謂由風所障□故. 又破云

此3箭初位應當卽墮. 能障□風無差別故.

猶如後位. 此箭後位應無墮落. 能障□風

無差別故. 猶如初位有別實物至是

說爲善者. 論主4印取說一切有部爲

壽盡故死爲更有餘因者. 此第二問答分別.

此卽問也施設論說至枉橫緣故者. 答.

引施設足論四句差別. 其文可知又

亦應言捨壽行故者. 論主解云. 此第四句中.

又亦應言諸佛羅漢捨壽行故. 而不言者

非枉橫緣故. 以作論者據枉橫緣故. 婆沙

二十俱非句中言. 彼作論者. 顯有橫死故

作是說. 佛雖財壽俱未盡故而般涅槃. 然

非橫死. 邊5際定力所成辨故正理破此

論云. 不應復言捨壽行故. 義已攝在初句

中故正理意說. 捨壽行者引感壽業令

感富樂. 卽是感壽業盡故應名壽盡故死.

非福盡故死俱舍師救云. 故促壽死非

爲壽盡. 如何可在初句攝. 又違婆沙說

6佛財壽俱未盡故第四句攝. 意違俱舍何

中	欄

7斯反害自宗壽盡位中至俱盡故死

者. 重釋第三句. 二業中感壽業勝. 於第三

句壽盡死中. 福盡於死雖復無能. 以壽盡

時自然死故. 然說爲俱盡故死者. 爲壽盡

時福亦盡故. 故俱盡時有死說爲俱盡故

死又解通伏難. 伏難意云. 福盡壽未盡

容有受苦而言. 壽盡福未盡必無更言. 故

知俱盡之時. 福盡於死無能. 應言壽盡

故死. 8不應言福盡故死. 爲通斯難故有

此文. 福盡於死實無功能. 但爲於俱盡位

有死. 說爲俱盡故死發智論說至彼

言何義者. 此擧發智文責其說意問如

下俱非害中9欲界說有10多種. 一起便住義

與彼同. 何故但說無想滅定解云二

定攝無心全. 是故別說. 餘各有心少分. 是

故不說又解二定不損壽命. 是故別說.

如人應受百年命根. 至年五十入彼二定.

設經11千年方始出定. 不食段食還更受

餘五十年命. 餘卽損命故不別說問入

二定經多時命. 是何業果耶解云12准前

延命. 或是入定前遠加行. 欲界善思現業果.

或是殘業果. 或是不定業果又解由定力

資過去業13令引命長. 然更勘文. 又婆沙

一百五十一云. 問欲界不入二無心定. 亦有

不隨緣轉. 何故不說. 答應說. 而不說者.

當知此義有餘. 有說. 此中說決定者. 謂若

住二無心定. 壽行決定不隨緣轉. 餘或隨

緣是故不說. 有說欲界雖復更有不隨緣

轉. 然爲顯示二定威力故偏說之若

下	欄

所依身至一起便住者. 論主答. 所依色身名

相續也. 故婆沙云. 有說色身名爲相續. 謂

生欲界不住無想滅盡等14至. 壽隨色身相

續而轉. 所以者何. 若身平和壽則無15夭. 若

身損壞壽則中夭迦濕彌羅國至有非

時死者. 第16二毘婆沙師解. 初隨相續轉顯

壽有障. 後一起便住顯壽無障. 由此決定

有非時死故契經說至自般涅槃故者.

引經證成. 就四句中前三句顯隨相續轉.

第四句顯一起便住. 此釋第一句戱忘念

天. 謂耽著嬉戱. 身心疲勞意念忘失. 由喜

增上故於彼□歿意憤□天. 謂意發起增

上憤□. 以怨恨心角眼相視. 久憤不息於

彼□17歿. 此二. 或是四天王天. 或是三十三

天. 故婆沙一百九十九問此二天云. 問如

是諸天住在何處. 有說住妙高層級. 有說

彼是三十三天此初句中又應說諸佛. 促

壽自般涅槃故. 此且略標. 非皆遍擧. 故婆

沙一百五十18一於初句中又云. 復有一類

或龍妙翅或鬼. 及人或復所餘可爲自害

非他害者唯可他害至諸有情類者.

釋第二句. 此19是略標. 非皆遍擧. 故婆沙第

二句中又云. 復有一類或龍妙翅或鬼及

人或復所餘. 可爲他害非自害者俱

可害者至欲界有情者. 釋第三句. 隨其所

應思之可解. 此且略擧. 非皆遍擧. 故婆沙

第三句中又云. 謂諸禽獸或龍妙翅或鬼

及人或復所餘. 可爲自害20亦他害者

俱非害者至輪王胎時者. 釋第四句. 中有必

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第五

頁數: 一○三

上	欄

須待緣受生. 故非害也. 色無色無殺1業

也又解中有色界身殊妙故. 俱不可害.

於無色界無色身故. 亦不可害那落迦

惡業所繫非害能死北俱盧洲定2受千

年. 又無殺業見道十五刹那必無中夭.

出慈定爲欲利樂勝故滅定無想由定

力故. □非俱害王仙謂轉輪王捨家修

道. 具足五通名曰王仙又解謂輪王太

子. 旣灌頂已. 先應學習3故晉仙王所行梵

行. 故謂王仙. 以彼當紹輪王位故. 亦非

俱害佛使. 謂佛所使人. 由佛使力故作

事未終4亦非俱害. 如時縛迦此云言命. 善

療衆病能5言命故. 舊云耆婆. 或云耆域

訛也. 佛遣入火抱取殊底穡迦. 此云有6明.

舊曰樹提迦訛也. 彼之父母其家巨富年老

無子. 忽因懷孕問諸外道. 咸言是女而不

長命. 及其問佛佛記是男長年具德. 外道

無識方便藥中. 母7喪焚軀子安無損. 佛遣

8言命入火抱取. 有明由佛記力故不死.

言命由佛使故不死. 委說如經準婆沙

一百五十一. 達□羅等9五人. 皆是佛所記

別. 達□. 此云有法. 羅. 此云取. 於有法神

邊乞取10從所乞神爲名故11名有法取. 是

長者子□□羅. 此云上勝. 亦是長者子

□耆. 是河神名. 羅名攝受. 父母憐子從神

立名. 我子爲□耆神之所攝受. 餘惡鬼神

不能害也. 若女聲中呼名□耆. 若男聲中

呼名□伽. 舊曰□河訛也長者子耶舍.

耶舍此云名稱. 投佛出家. 夜12度深流安然

中	欄

無損鳩摩羅13時婆. 14鳩摩羅此言童子. 時

婆此云言命. 名言命童子最後身菩

薩. 謂王宮所生身也. 必定成佛. 所作未辨

故. 及此菩薩母懷菩薩胎時. 菩薩福力故

令母無損. 一切轉輪王勝業持故及15此

輪王母懷輪王時. 輪王福力故令母無損

此且略標非皆遍擧. 故婆沙第四16句中.

於佛所記中更說有17殊底穡迦又云. 住

最後有補特迦羅所作未辨. 18劫初時人. 哀

羅伐拏龍王善住龍王19琰摩王等. 及餘一類

俱不害者若爾何故至受生有情者. 論

主引經難. 毘婆沙師若說俱非害中. 色無

色界一切有情□非俱害. 何故經中唯說有

頂傳說所餘至俱非可害者. 答. 毘婆沙

師傳說. 所餘三無色四靜慮所得自體. 可

爲自上二道所害. 有頂自上二害俱無. 約

此說爲俱非可害晝不有頂至應名他

害者. 論主難殺如是應說至20樂生天者.

論主釋經21經言有頂俱非害者. 如是應

說. 擧後有頂顯初三無色及四靜慮如

或已下引例可知彼經如聲至不可例

彼者. 外難. 所引經中. 有其如聲可顯喩

義. 擧一顯餘. 此舍利子經無有如聲. 不可

例彼梵衆經等若顯喩義至亦有如聲

者. 論主反難. 七識住經中. 第一識住雖非

顯喩亦有如聲. 故知如聲非定顯喩

傍論且止者. 論主止諍

已辨命根至生住異滅性者. 此下大文第六

明四相. 就中. 一明相體. 二通外難就

下	欄

明相體中. 一明本相. 二明隨相. 此卽明本

相也相是牒章謂已下正釋因緣造

作名爲. 色心等法從因緣生. 有彼爲故名

曰有爲有爲非一名諸此諸有爲是相

所託. 相是標相. 卽能表示諸有爲法體是有

爲各22有別體名性. 相不孤起必託於法

具足應言諸有爲之生性. 乃至諸有爲之

滅性論曰至性是體義者. 就長行中.

初釋頌本. 後問答分別. 此釋頌也. 由此四

種是有爲法之標相故. 法若有此相應是

有爲攝. 與此相違是無爲法. 此宗諸法體皆

本有. 四相於法但望用說. 非據體論此

中於法能起彼用令入現在. 23說名爲生.

若無生相. 諸有爲法. 如虛空等應24本不生

至現在已. 住令彼用暫時安住各引自

果. 故名爲住. 若無住相諸法暫住. 應更不

能引於自果若25任住力數令引果. 由

異能衰彼引果用. 令其不能重引自果. 故

名爲異. 26若無異相. 衰彼功能. 何緣不能

數引自果或異相者. 是行相續後異前

因. 若27任住力. 令諸行法後漸勝前. 由共

衰故令後劣前. 雖復有法後勝於前. 由

別緣助28□異相能. 引後勝也異於29現

用旣衰損已. 滅復能壞彼現法用. 滅入過

去故名爲滅. 若無滅相用應不滅. 用30若

不滅應是其常. 應知此宗生相未來起用.

住異滅三於現在世同時起用. 雖復俱依

一法上立. 所望不同作用各別問時之極

促名一刹那. 用旣別世何名刹那答婆

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第五

頁數: 一○四

上	欄

沙三十九有二說. 一說云. 體雖同時用有

先後. 一法生滅作用究竟名一刹那. 又一說

云. 或生滅位非一刹那. 然一刹那具有三

體. 故說三相同一刹那. 前家約用. 後家約

同時具有三體. 各據一義. 然無評家又

足一解. 生用起時名一刹那. 現在三相1用

時復名一刹那. 此約用起時極促解也

豈不經說至之有爲相者. 此下問答分別.

此卽問也. 經但說三. 論寧說四相於

此經中應說有四者. 答. 於此經中理應說

四不說者何者. 徵所謂住相至有

爲相中者. 初釋經中不說所2謂住相. 此師

3釋. 經不說住者. 三相過患有情易厭. 故經

別說. 住相安住衆生難厭. 故經不說然經

說住異是此異別名. 約住辨異. 住之異故

名爲住異. 如生名起滅名爲盡. 眼目異名.

如是應知. 異名住異恐三相中住異之名

濫彼住相. 故別釋也. 生力遷法令用入現.

異滅遷用令入過去. 正4令過去但是滅

力. 而言異相5以助滅故. 由斯過重故經

說三. 喩6說可知. 住非遷迫常樂安住7爲

令生厭故經不說8有爲相中又無

爲法至故經不說者. 第二釋. 住濫無爲故經

不說有謂此經至名住異相者. 第三釋.

住異合說故經說三何用如是總合說

爲者. 問住是有情至四有爲相者. 答. 爲

令厭住與異合說. 如示黑耳與吉祥俱.

爲厭吉祥先示黑耳. 黑耳吉祥□妹二人

常相隨逐. □名吉祥. 所至之處能爲利益.

中	欄

妹爲黑耳. 由耳黑故故以名焉. 所至之處能

爲衰損. 9愚人貪10染吉祥. 智者欲令厭捨

先示黑耳. 旣見黑耳吉祥亦捨. 舊云功德

天黑闇女. 譯家11謬矣. 住異亦爾. 爲令厭

住與異合說. 是故定有四有爲相

此生等相至生等相故者. 此下明隨相問起.

本12相有爲. 應有生等. 若更有相便成無

窮應言更有至於八一有能者. 上句答

初問. 下句通難答第二問論曰至由

四隨相者. 就長行中. 初釋頌本. 後廣決擇.

就釋頌本中. 此釋初句. 此四本相. 由有

隨相作標相故. 故名有爲. 此中16正明本

相有爲由14四隨相. 而言諸行有爲由四本

相者. 相乘故說. 雖復本相15亦由本相. 此中

16且對隨相以論應知大17少四相各有三

名. 大相三名者. 一名本相. 對隨相故. 或是

本法上相故言本相. 二名大相. 對小相故.

或相八法故. 名爲大相. 三單名生等對生

生等18故19小相三名者. 一名隨相. 隨本

相故. 或相隨本故. 二名小相. 形大相故.

或相一法故. 名爲小相. 三名生生等. 對生

等故. 上生字是小生. 下生字是大生. 能生

生故又解上生字是大生. 下生字是小生.

生之生故名爲生生如釋生生餘三亦

爾豈不本相至展轉無窮者. 此下釋第

二句. 問豈不本相如所相法. 一一應有四

種隨相. 此四隨相. 復各有四展轉無窮

無斯過失至功能別故者. 答. 本隨能別. 非

有無窮  何謂功能者. 徵謂法作

下	欄

用至一法有用者. 釋功能. 卽是八法作用. 或

名士用. 士謂士夫. 如士夫用也. 從喩爲

名. 本相於八. 隨相於一. 各有用也其義

云何者. 復徵謂法生時至無無窮失者.

釋文可解經部師說至證體實有者. 此

下廣決擇. 20此卽經部約三量破. 經部師說

生等四相本無實體. 如今分別猶如分析

虛空相似色等等餘四境及五根等. 謂此

諸相. 非如五境現量證21實. 非如五根比

量證實. 非至敎量證體實有. 至極之敎故

名至敎. 亦名聖敎量. 是卽三量俱無. 如何

知有若爾何故至亦可了知者. 說一切

有部責彼經部. 雖無22現比證知而有聖

敎. 經中旣說有爲之起等. 第23六轉聲. 復言

了知. 明知有體天愛汝等至義是所依

者. 經部相調. 但須依義不應執文何

謂此經所說實義者. 徵謂愚夫類至亦

可了知者. 經部釋經顯無實體. 謂愚夫類.

無明所盲而無慧眼. 於有爲行前後相續.

不知無常謂一謂常. 執之爲我. 或執24我

所. 長夜於中而生耽著. 世尊爲斷彼執見

破耽著故. 顯行相續. 體是有爲及緣生

性. 假立三相. 故彼契經作如是說. 有三有

爲有爲相. 非顯諸行. 一刹那中具有三

相實體. 由一刹那. 起等三相. 以慧觀察不

可知故. 非不可知應立爲相. 故彼契經

復作是說. 有爲之起亦可了□. 盡及住異

亦可了知. 旣一刹那起等三相不可了知.

經中復言了知. 明25知定約相續假立. 非

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第五

頁數: 一○五

上	欄

據刹那. 以約相續方了知故. 引彼經意

1證刹那無三相. 顯相續立難中但引彼

經一文. 解中具引彼經二文然經重說

至表善非善者. 經部釋經. 然前經文. 說有

三有爲之有爲相. 經應但言有三有爲之

相. 然經重說後有爲言者. 令知此能相. 表

所相法體是有爲. 若但言有爲之相. 卽不

知此相定表所相法體是有爲. 或疑此相

表有爲2是有. 及善惡等. 故3著後有爲言.

令知此相表所相法定是有爲. 故言勿謂

此相表有爲法是有. 如白4鷺所居表水

非無. 亦勿謂此相. 表有爲法是善惡. 如

童女5相能表男女善非善事. 若性貞潔脚

膝纖團. 皮膚細軟齒白脣薄. 必生善子. 此相

表善. 若性不貞潔脚膝6□大. 皮膚粗□齒

黑脣厚. 生不善子. 此相表非善. 此有爲相.

不同白鷺表有水. 不同童女相表善非

善. 但表所相法體是有7爲諸行相續

至衰異壞滅者. 論主述經部宗. 約諸行相

續假立四相. 非據刹那. 言相續者謂一期

相續. 或一運相續. 隨其所應初生起位名

生. 終盡滅位名滅. 中間相續隨轉不斷名

住. 卽此住時前後刹那差別名住異. 約住

明異故名住異故佛世尊. 依此相續顯

四相義. 於一時8間對大衆中說難陀言.

是難陀善男子9善知彼受生住異滅. 難陀

未得道時多起貪欲. 欲因受生. 爲離貪

欲. 常觀諸受生住異滅. 故後得道猶觀彼

受. 佛約難陀顯斯義10也. 若約相續可能

中	欄

善知. 若說刹那善知受生住異滅者. 受未

來11生可容現知. 受住異滅必居現在. 能知

之智理非過未. 旣俱現在不可同一相應

12品中慧能知受. 理相違故. 旣言知受生

住異滅. 明知生等非一刹那. 應知現智刹

那別起. 知受相續生等四相. 義卽無違又

解若生等有實體. 如何約受觀生住等. 若

生住等刹那具有. 云何可得□觀. 旣約受

次第13別觀故. 知生等無別實體. 非一刹那

故說頌言至相續說住者. 引頌證. 此三

行頌. □是經部諸師說頌. 前兩14行顯於相

續立生等相. 文異義同. 後一頌破說一切

有部刹那實住. 由諸法刹那無有實住而

有假滅. 彼法生已不15待外緣. 刹那刹那自

然滅故. 16於刹那中執有實住是爲非理.

是故唯於相續說住非約刹那由斯

對法至名刹那法性者. 論主復言. 由斯相續

立住義故. 說一切有部阿毘達磨所說理成.

故彼論言. 云何名住. 謂一切行已生未滅.

相續說住. 非生已經停不滅. 名刹那法性.

以時極促名一刹那. 若17更經停便非極促.

論主雖18復意朋經部. 於本論文不多非

撥. 故引爲證雖發智論19至非一刹那

20者. 論主會發智文. 彼論雖說於一心中生

等相. 彼依一生衆同分相續心. 說總名一

心. 非一刹那說名一心. 故不相違又解

三性心各別起時. 一運相續名爲一心或

約十位或約一類說. 衆同分隨其所應

又一一刹那至四相亦成者. 經部21師言.

下	欄

何但約相續假立四相. 若據刹那假立亦

得云何得成者. 徵謂一一念至非

無差別者. 釋. 本無今有體起名生. 有已還無

無時名滅. 能引後後刹那嗣前前起. 或卽

此念後後刹那. 嗣前前起名住. 卽假住相.

或與前念或與後念. 有差別故名住異. 約

住辨異故名住異伏難言. 如金剛等堅

22[&FFFF]#之物. 前後無別云何名異. 爲通此難

故言. 此金剛等. 於前後念相似生時. 前後相

望非無差別彼差別相云何應知者.

徵謂金剛等至而見相似者. 釋. 謂金剛

等. 有擲未擲時差別故. 23故亦有異. 24就擲

之中復有差別. 若强力擲卽速墮. 若弱力擲

卽遲墮又解若强力擲遠故遲墮. 若弱力

擲近故速墮. 時差別故而有異相. 由斯道

理. 大種轉變差別義成. 從强言大. 造色不

說自成. 諸行相似. 刹那刹那相續生時. 前後

相望. 粗相而觀. 雖復無多差別. 細而言之

非無有異若爾最後至應不遍有爲

者. 此難異相. 若言前後有差別故名爲住.

異. 最後25念聲. 最後念26光. 及臨入無餘涅

槃時最後六處. 此等諸法□無後念可別.

應無住異. 若此後念無有異相. 是則所

立相應不遍有爲又解27難住異二相.

旣無後念可嗣. 應無有住. 旣無後念可

別. 應無有異此不說住至無不遍失

者. 經部答. 此通異相難. 經文說異名住異

者. 意但說異爲有爲相. 此不說住爲有爲

相. 故經言有三有爲之有爲相問其義云

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第五

頁數: 一○六

上	欄

何答謂住之異故名住異. 故若有住之處

亦必定有異. 後念聲等. 雖無後念嗣現刹

那. 而1能嗣前過去刹那. 亦名爲住. 雖無

後念可2異. 與前3念異故亦有異. 此正釋

4異. 而言5住者約住6明異. 由此立相無

不遍失又解此通住異二相難. 顯二相

中意立異相爲有爲相. 此不說住爲有爲

相. 爲欲約住7辨異故. 前解住也. 不得我

意8浪難住9相. 此卽且撥住相難. □問其

義云何. 答謂住之異. 故名住異. 故若有住

之處10亦必有異. 最後聲等雖無後念可嗣

可異. 11而有前念可嗣可異. 得有住異. 此

正明異是有爲相. 而言住者約住明異. 由

此立相無不遍失若准文勢前解爲勝.

若准答文後解亦通. 應知住異若最後念.

雖無念可嗣可異. 而能嗣前異前. 若最

初念. 雖無前念可嗣可異. 而有後嗣後

異. 若中間刹那13具有前後嗣異. 設一刹那

嗣異流類. 亦名住異問答之中雖14論最

後. 此乃略擧一隅然此經中至生等別

物者. 經部略標經15意. 然此四相經中. 世尊

所說有爲之相. 略顯示者. 謂有爲法本無今

有名生. 有已還無名滅. 相續隨轉名住.

卽此住相前後差別名異. 此中何用生等 別

物云何所相法卽立爲能相者. 說一切

有部難. 若無別能相. 云何所相法卽立爲能

相如何大士相至有生等實物者. 經部

反難順成已義. 如何世尊大士三十二相非

異於大士. 16角等三難准此可知. 此有爲相

中	欄

理亦應然. 非異所相別有能相. 雖了有

爲色等自性. 乃至未了先無今有生. 有已後

無滅. 相續隨轉住. 前後差別異. 仍未知彼

體是有爲. 故非彼色等性卽是有爲相. 然

17非離彼色等性有生等實物能相. 所

18相解各別故. 不得言卽離色等外無

別性故. 不得言離. 此是不卽不離義也

若離有爲至復何非理者. 說一切有部反

徵一法一時至許俱有故者. 經部反難

出過. 一有爲法有四別相. 於一時中. 應卽

生住異滅許俱有故此難不然至而

不相違者. 說一切有部解. 生用未來. 三用現

在. 用時各別故. 雖俱有而不相違且

應思擇至有用無用者. 此下經部廣破. 此卽

勸思. 未來法體爲有. 爲無. 然後可論有用

無用. 體尙未定. 何須說用設許未來

至應說現在相者. 縱破. 設許未來生有作

用. 旣起作用應名現在. 如何成未來. 應

說未來相. 法現在時. 生用已謝應名過去.

如何成現在. 應說現在相. 正理十四救意.

生相未來但起功能非是作用. 現在起取

果用方是作用. 作用必功能. 功能非必有

作用. 由約作用立現在. 未來唯起功能而

非現在俱舍師破云. 汝立功能作用. 眼

目異名. 何故生用名功能. 19餘三名作用. 又

與毘婆沙評家相違故. 彼說云. 無有等無

20間緣. 異時取果異時與果. 准彼論意. 入二

無心定. 卽過去取與. 旣過去取應名現在.

若正理師言等無間緣. 現在頓取過去漸與

下	欄

者. 此卽還違毘婆沙評家義也又住等

三至爲名壞滅者. 此下破住等三相. 三相現

用俱依一法. 爾時此法爲名安住. 爲名衰

異. 爲名壞滅. 正理救云. 今當爲決. 已生位

中. 住異滅三起用各別. 令所相法. 於一時

中所望不同. 具有三義. 如斯通釋何理相

違俱舍師破云. 雖用各別. 終是同於

一所相法. 如何住令安住令取勝果. 異卽

衰損令21取劣果. 滅卽滅壞令入過22去. 還

理相違諸說住等至刹那滅義者. □計

總非破住等三相. 諸說一切有部師. 說住等

三相雖俱現在. 用不同時前後別起. 彼說

便違刹那滅義. 時23之極促謂一刹那. 旣說

三相現在前後別起作用. 是卽經停便違刹

那滅義若言我說至名一刹那者. 牒

救. 汝說一切有部師. 若24言我說一法四相.

作用究竟名一刹那者汝今應說至何

不於先用者. 此別破住. 三相俱現. 何故住

先起用. 非異非滅. 若言力强. 後何成劣俱

遭異滅25耶. 若言住相非再用起如生相

者. 生應可然. 引入現在不應重引. 住不

應然. 已住可令永安住故. 用應常起. 不

可例生令無再用. 又26誰障住用令暫有

還無. 若異滅障者. 異滅力應强. 何不於先

起又住用息至更無所爲者. 此卽雙破

異滅二相. 又住用息. 異滅本法. 自然不住

落謝過去. 異滅二相何處起用27復有何

事須二用耶. 由住攝持. 諸法生已暫時不

滅. 可須此住. 住用旣捨法定不住. 卽自然

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第五

頁數: 一○七

上	欄

滅落謝過去. 故異滅用1更無所爲. 旣無所

用何須彼二. 此責無用又應一法至

立異終不成者. 此卽別破異相. 又應一法生

已未壞名住. 住已壞時名滅. 理且可然. 縱

2許住滅也異於一法進退推徵理不應

有. 3凡言異者前後性別. 非卽是此法可言

異此法. 故說頌言. 異相時法4卽是前住相

時法. 異不成. 此卽進責若異相時法異前

住相5時法卽非一法. 若住異別法. 有違宗

過此卽退6徵. 是故說一切有部. 於一法上

立異終不成雖餘部說至不應正理者.

此卽經部破正量部滅相. 正量部計. 薪等

7經多時住. 薪等滅時由二緣滅. 一內滅

相. 二外火等. 住滅別時. 若心心所等. 唯由

內滅相非由外緣故今破言. 雖餘正

量部. 說薪等遇外火等能滅因緣. 內滅相方

能滅所滅薪等. 而彼所說. 應如有言服二

藥時天來令利. 卽火等滅因緣應滅所滅

薪等. 何須別執有滅相爲. 又薪等法待外

緣滅. 汝宗可說先住後滅二不同時. 心心

所法. 依汝宗中許刹那滅. 更不須待餘外

滅緣. 應住用時卽起滅用. 如何彼執諸相

起用前後8別時. 若住相時亦起滅用. 是則

一法於一時中亦住. 亦滅. 不應正理

故依相續至善順契經者. 經部破訖結歸本

宗. 故依相續理說有爲四相. 一不違正理.

二善順契經

若生在未來至何不俱生者. 此下大文第二

通外難. 此卽外問. 若生相在未來生所生

中	欄

法. 未來一切法皆有生相何不頓生

頌曰至非離因緣合者. 頌答論曰至非

皆頓起者. 就長行中初釋頌. 後決9擇. 此卽

釋頌. 雖有生相要藉因緣故非頓起

若爾我等至因緣力起者. 此下決10擇經部

難也. 文顯可知豈諸有法至11隨其所

應者. 說一切有部釋. 豈諸有體性法皆汝經

部所知. 法性幽微甚難知故. 微細之法12雖

現有體. 汝等經部而不可知. 此卽嘆法深

也. 生相若無應無生覺. 旣有生覺明知有

生. 第六轉聲異體相屬. 如王之臣. 若有生

體第六轉成. 若無生相此第六轉言不應

成. 謂色之生等. 若言生卽是13色. 如不應

說色之色言. 旣說色之生言. 明知離色別

有生也. 如責無生有斯過14失. 乃至無滅

15准之可知若爾爲成至空無我性者.

此下經部難. 先約內法爲難. 若爾爲成空

無我覺. 諸法16之外應執空無我性雖離

法外無別空無我性. 而起空無我覺. 何妨

離色等無別有生等. 而起生等覺爲

成一二至有等別性者. 經部約外法爲難.

若依佛法. 離法體外無別一數等體. 汝說

一切有部. 爲成一二數覺. 大小量覺. 各別

覺. 17合覺. 離覺. 彼覺. 此覺. 有性覺. 等者等

取同異等覺. 應如勝論外道. 離法之外別

執有數18性. 量性. 各別性. 合性. 離性. 彼性.

此性. 有性. 等者等取19同異性等. 勝論外道

有六句義. 一實. 二德. 三業. 四有. 五同異. 六

和合. 或有說十句義. □如前說. 若諸法體

下	欄

實句義收. 若德句中總有二十四德. 亦如前

說. 於二十四種中. 此中數是第五. 量20是第

六. 各別是第七合是第八. 離是第九. 彼是第

十. 此是第十一. 有性是六句中有句義. 是十

句中同句義. 同異性等是同異句義等. 彼宗

離實法外別有21德句中數等別體. 及離法

外別有有句同異句等別體. 故引彼爲難

雖起數等覺. 離法之外無22別數等. 何

妨雖起生等覺. 離色等外無別生等

又爲成立至言何得成者. 上來破生覺. 此

破第六轉. 又爲成立第六轉言. 應執別有

色之聚性. 然離色外無別聚性. 又如說言

色之自性. 離色之外無別自性. 此第六轉言

何得成准此文難. 第六轉聲義說相屬.

非要異體相繫屬也是故生等至此亦

應爾者. 上來經部破訖歸宗自釋. 是故四相

唯假建立無別實物如是本無今有生相.

依五蘊法種類衆多. 爲簡所餘諸蘊恐濫

彼故. 說第六轉言色之生等. 爲令他知

此生唯色非餘受等. 言色之生. 說餘四蘊

例此亦然如世間說○檀之香簡比香

等. 石子之體簡瓦體等又解○檀之香.

離○檀外無別有香. 石子之體. 離石子外

無別有體. 此色之生等應知亦爾如

是住等隨應當知者. 如生旣爾住等例同

若行離生相至何故不生者. 說一切有部

難. 若諸行法離實生相而得生者. 三無爲

法亦離生相何故不生諸行名生至一

無生用者. 經部解. 諸行名生由本無今有.

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第五

頁數: 一○八

上	欄

無爲體常有何得言生又如汝宗法爾不

說一切1法有生. 有爲有生無爲無生. 如

是應許我非一切法皆可生. 有爲可生無

爲不可生又如汝宗諸有爲法同有生

相. 而許因緣望有爲法. 或於一類有生功

能應令生故. 或於一類無生功能不令

生故. 以諸因緣相望各別. 如是應許我一

切有爲及無爲法. 同無生相. 而諸因緣望

彼二法. 於有爲有生用. 於無爲無生用

正理救意. 眼等雖從業生. 而別有四大

生何妨有爲雖從因緣生. 而別有生相

俱舍師破云. 經部. 生無體可藉因緣生. 汝

宗生有體應不藉因緣毘婆沙師至

應須修行者. 論主爲毘婆沙師結歸本宗.

毘婆沙師說. 生等相別有實物. 其理亦得成

立. 餘文可知

如是已辨至想章字總說者. 此下大文第七

明名身等名身等. 牒章所謂下. 正釋

名句文身. 是其本稱如其次第以想

章字總說異目釋之論曰至文身者.

就長行中. 一釋頌. 二問答此下釋頌. 卽

釋等字應知此中至香味等想者. 此別

釋名. 卽以想釋名. 梵云那(去聲)摩唐言名.

是隨義. 歸義. 赴義. 2召義. 謂隨音聲歸赴

於境. 呼召色等. 名能詮義. 3然非義合. 聲

非能詮義. 亦非義合. 故入阿毘達4摩第二

云. 非卽語音親能詮義. 勿說火時便燒於

口. 要依語故火等名5生. 由火等名詮火等

義. 詮者謂能於所顯義生他覺慧. 非與義

中	欄

合(已上論文)梵云僧若6(日何反)唐言想. 是能取像

專執之義. 或是共立契約之義. 言作想者作

謂造作. 由心所中想取像已建立造作此

名. 是想所作名爲作想. 言名是想從因7爲

稱又解謂緣於名能起於想. 能作想故.

故名作想又解作之言發. 由天人等名

發8天人等想. 故名作想言名是想從

果爲名又解此言想者卽是名之別9名.

以名皆是立能詮之要契. 卽由此想能有

詮表故名爲作. 卽作是想名爲作想

句者至等章者. 此別釋句. 卽以章釋句. 梵

云□陀唐言跡. 如一象身有四足跡. 10亦

如一頌總四句成故. 今就義□之爲句.

句能詮義究竟. 梵云薄迦11(吉何反)唐言章. 12還

是詮義究竟. 如說諸行無常等章. 由此義

同故以章釋句. 章卽句之異目問若依

外典章句義別. 如何以章釋句解云方

俗不同. 此13間章句句少章多. 印度國法. 章

句二種俱是詮義究竟. 故得以章釋句

或能辨了至此章稱句者. 又約聲明解句

業用謂所作業用德謂諸法道德. 隨其

所應皆有德用時是助句. 謂能辨了業

用德時相應是鉤戀義. 謂能辨了業用

德時. 於中所有名義鉤戀不斷差別謂隨

何法有此業用德. 與餘法不同故名差別

如言提婆達多將黑牛來. 14□取乳與親

敎飮. 於中運動名業用. 黑牛乳冷能療熱

病名德. 所有名義不絶名相應. 此有如是

業用德. 與餘法不同名差別. 若能辨了業

下	欄

用德時相應差別. 此章稱句又解業是

所作業用是能作用德是諸法道德時

是三世時若此法. 與此所作業合名相

應不與彼法相應名差別若此法. 與

此能作用合名相應. 不與彼法相應名差

別. 若法與此德合名相應. 15不與彼法相

應名差別. 若法與此時合名相應. 不與

彼相應名差別. 應知相應差別通業. 四等

謂隨能辨了業用德時相應差別. 此章稱

句又解如一色處極微自相. 有是所見業.

或擧下業. 有能發識用或取果用靑黃等

德過未等時與無16量共相合名相應

簡不相應名差別. 或不相應卽名差

別. 謂能辨了色是所見等. 此章稱句

文者謂字至壹伊等字者. 此別釋文. 卽以字

釋文梵云便膳那唐言文. 是能彰顯義.

近顯名句. 遠顯於義西國17風俗呼扇

鹽酢等亦名便膳那. 亦是能顯義. 扇能顯

風. 鹽18酢等能顯食中味也. 舊譯爲味譯

者謬也梵云惡刹羅唐言字. 是不流轉義.

謂不隨方流轉改易. 亦是能彰顯義. 能彰

名句遠顯義也. 故今以字用釋其文. 字卽

文異稱19也. 卽哀阿等字是不相應行攝. 非

同此方墨書字也又字無詮表. 有詮表

者卽是名句. 但是名句所依. 能顯彼二. 體

無詮表豈不此字亦書分名者. 問. 豈

不此阿哀等字. 亦能詮彼紙上墨書分. 亦

20是紙上墨書分名. 是卽亦有詮表應亦是

名. 如何言無詮表非爲顯書分至非

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第五

頁數: 一○九

上	欄

書分名者. 答. 非爲顯紙上書分製造阿[&FFFF]#

等字. 但爲顯阿[&FFFF]#等字製造紙上書分. 寄

喩1來肉. 非爲顯假像製造眞容. 但爲顯

眞容製造假像. 古昔諸賢共相議論. 云何當

令2遠處他人. 雖不聞我所3說語言. 而亦

得解. 故相共造紙上書分. 傳令遠寄以顯

諸字. 字復能顯名句二種彼方得解. 是故

諸字非是書分之名. 此顯製造書分所以.

以此准知. 雖不聞聲. 色4亦能顯字5名

句三. 或有雖不發言以身表語. 亦色顯

名等云何名等身者. 問. 此下別解身

謂想等總說至迦□伽等者. 答. 以總說

釋身. 梵云迦6耶唐言身. 是聚集義. 謂衆

多名等聚集是身義*也. 梵云三7木訖底唐

言總說. 8是和集義. 卽合集總說衆多名等

故. 以總說釋其身也. 言於合集義中說

□遮界故者. 於聲明中. 依三摩9婆曳(唐言合集)

義立□遮爲字界. 界是本義. 10是故字本

中. □遮宜以合集義釋. 復以種種字緣. 加

□遮界. 轉成三木訖底. 唐言總說. 總說11之

語旣起自□遮. □遮是合集義. 卽知總說亦

是合集. 故以合集義中說□遮界. 以證總

說是合集義. 卽以總說解身. 故知必以多

名等合集. 爲名身等義問何故婆沙云問

名身者是何義. 答是二名聚集義. 是故一名

不名身牽云婆沙據12二名聚名身. 此論

據多名聚名身. 各據一義亦不相違問

何故前文擧[&FFFF]#阿等. 後文擧迦□等解

云[&FFFF]#阿等是字音. 迦□等是字體. 爲顯字

中	欄

音字體皆是字攝. 故各擧初以攝於後

又解字中有散字. 謂[&FFFF]#阿等. 有連字謂迦

□等. 字一卽是. 13故約散說. 字身約多故說

連帶豈不此三至心不相應行者. 此下

問答. 此卽經部問. 豈不名等語聲爲體. 五

法之中色法以攝. 如何乃言心不相應. 名

句文三應色蘊攝. 語爲性故. 猶如妄語

此三非以至卽令了義者. 說一切有部答.

顯因不成過云何令了者. 經部徵

謂語發名至乃能令了者. 說一切有部釋.

由名能了. 非由彼語非但音聲至方

稱語故者. 經部復自解云. 我宗亦說. 非但一

切音聲皆稱爲語. 要由此聲有所詮表. 義

可了知方稱爲語何等音聲令義可了

者. 徵謂能說者至別有實名者. 經部釋.

劫初已來諸能說者. 於諸義中. 已共立聲

爲能詮定量. 且如古者諸有智人. 於九義

中共立一瞿聲. 爲能詮定量. 此卽引證

14九義者. 一方. 二獸. 三地. 四光. 五言. 六金

剛寶. 七眼. 八天. 九水. 此之共許能詮定量何

但我立. 諸有毘婆沙師. 執有實名能顯義

者. 亦定應許如是諸義之名. 相共立爲能

詮定量又解如是九義瞿名餘解如前

又15解應言如是九義瞿聲. 而言名者16名

卽聲故. 若言此頌句中九義由名能顯. 但

由音聲顯能詮用已辨. 何須橫計聲外別

有實名又未了此名至17何待別名者.

經部復作二門進退徵責. 若言此名聲能生

顯. 應一切聲皆能生顯. 生卽如種生芽等.

下	欄

顯卽如18燈照甁等. 若謂生顯聲有差別. 此

足顯義. 何待別名又諸念聲至可由

語發者. 此下經部別破生名. 如多念聲生

一名時. 前聲至現後聲未來. 後聲若至前

聲19已謝. 不可聚集云何生名. 亦無一名

分分漸生. 如何名生可由語發云何

待20過去諸表至能生無表者. 說一切有部救.

如受戒時. 最後念表. 待前表力方生無表.

最後念聲. 生名亦爾若爾最後位至應

能了義者. 經部難. 旣最後位聲乃生21名. 是

卽此名唯居後念. 前位未來. 但聞最後聲

應能了義若作是執至不可集故者. 經

部牒破. 若作是執. 我不說語能生名. 謂語

能生文. 文復生名. 名方顯義. 此中過難. 應

同前說語生名失. 以諸念文不可聚集云

何生名. 亦無一名分分漸生. 如何此名可

由文生語顯名22過應例如生者. 此別

破語顯名過. 不能具述. 應例如生. 又諸

念聲不可聚集. 亦無一法分分漸顯. 如何

名顯可由語發云何若爾及若作是

執等. □前可知. 以顯替生釋卽可解

又異語文至皆不應理者. 上別破名. 此別破

文. 一卽顯體莫知. 二卽例同名破. 但以

文替名爲異. 餘義皆同. 准釋可解又

若有執至而不應許者. □異執23破. 又若有

執名如四相與義俱生. 破云. 現在世名. 目

去來義不應得有. 以不俱故. 子等漸大

父等立名. 卽顯初生非名俱也. 若初名俱

如何後立. 有爲有生容24許名俱. 無爲無生

經數: 一八二一

經名: 俱舍論記卷第五

頁數: 一一○

上	欄

應無有名. 執名如生等相而不應許

然世尊說至及心次第者. 經部會釋1經文.

經言頌依於名及造頌文士. 不言依聲

者. 此於諸義. 古昔諸賢. 於2其聲上共立

分量. 能詮彼義聲卽是名. 名於聲上假建

立故. 名卽以聲爲體. 此名安布差別爲頌.

由如是義說頌依名. 非言名有別體. 此

頌是名安布差別. 執頌實有不應正理. 如

衆樹成行離樹無行. 多心次第離心無次

第. 此頌亦爾. 離名之外無別體也或

唯應執至便爲無用者. 經部縱許有文復破

名句. 集文卽成名句. 更執有餘名句便

爲無用毘婆沙師至所能了故者. 毘婆

沙師歸本宗. 歎法甚深非皆能了3因斯

義便略依說一切有部辨名句文三. 一明

三位. 二問答分別言明三位者. 正理論

云. 毘婆沙說. 名句文三各有三種. 名三種

者. 謂名名身多名身. 句文亦爾. 名有多位.

謂一字生. 或二字生. 或多字生. 一字生者.

說一字時但可有名. 說二字時卽謂名

身. 或作是說. 說三字時. 卽謂多名身. 或

作是說. 說四字時方謂多名身. 二字生者.

說二字時但可有名. 說四字時卽謂名

身. 或作是說. 說六字時卽謂多名身. 或作

是說. 說八字時方謂多名身. 多字生中三

字生者. 說三字時但可有名. 說六字時卽

謂名身. 或作是說. 說九字時卽謂多名身.

或作是說. 說十二字時方謂多名身. 此爲

門故. 餘多字生名身多4名身. 如理應說.

中	欄

句亦多位謂處中句. 初句. 後句. 短句. 長句.

若八字生名處中句. 不長不短故謂處中.

三十二字生於四句. 如是四句成室路迦.

經論文章多依此數. 若六字以上生名初句.

二十六字以下生名後句. 若減六字生名

短句. 過二十六字生名長句. 且依處中句

辨三種. 說八字時但可有句. 說十六字

時卽謂句身. 或作是說. 說二十四字時卽

謂多句身. 或作是說. 說三十二字時方謂

多句身. 文卽字故唯有一位. 說一字時但

可有文. 說二字時卽謂文身. 或作是說.

說三字時卽謂多文身. 或作是說. 說四字

時方謂多文身. 由此理故應作是說. 說一

字時有名. 無名身. 無多名身. 無句. 無句

身. 無多句身. 有文. 無文身. 無多文身. 說

二字時有名. 有名身. 無多名身. 無句等

三. 有文. 有文身. 無多文身. 說四字時有

名等三. 無句等三. 有文等三. 說八字時有

名等三. 有句. 無句身. 無多句身. 有文等

三. 說十六字時有名等三. 有句. 有句身.

無多句身. 有文等三. 說三十二字時. 名

句文三各具三種. 由此爲門餘如理說. 婆

沙十四云5然六字者爲初句. 二十六字者

名爲後句. 此與正理亦不相違. 言六字爲

初句者. 擧初顯後. 言二十六字6爲後句

者. 擧後顯前二問答分別者問如多名

身中一云說三字時名多名身. 一云說四

字時名多名身. 其義云何解云三字生名

名多名身者. 第一第二字爲一身. 第一第

下	欄

三字復爲一身. 第二第三字復爲一身. 依

聲明法言三已去方說爲多. 若四字生名

名多名身者□次相合. 卽爲三身名多名

身又解但約名多故名多名身. 不約多

身又7解身上加身名多名身問語字

名句相成云何解云如來. 一心起一語. 一

語說一字. 心用猛利其言輕疾. 8各一刹那.

聲聞. 一心起一語. 一語不能說一字. 異生.

多心起一語. 發一聲時必有多念. 語聲相

續一相續聲唯說一字. 應知或有一語說

一字. 或有多語說一字. 或有一字生一名.

或有多字生一名. 或有一名成一句. 或有

多名成一句問此名有一字生. 有多字

生. 雖有依多字名體唯一. 何故論云名之

至9小極於一字. 多字亦應成極小名解

云極於一字者. 此據依一字名說一字時

名爲極小. 若說二字已上. 雖有多字生一

名者. 若望一字名. 卽有名身多名身. 非極

小故又解名依極小故. 名極於一字. 從依

名小. 多所依者名多. 又解名義二門. 名句

文三皆名所攝. 於中名句或依多. 文之一

種更無多位. 於中取一謂之極小. 若不爾

者. 應言10一名. 而言一字卽一文也問依

字依名別有句體. 依句成頌. 何故無別頌

體解云字顯名句. 名11詮諸法自相. 句

詮諸法差別離此無別所詮. 故無別頌體

又空法師云. 衆字成名句. 言勢相及相續

不斷. 故別有名句. 四句成頌. 言勢不相

及中爲隔絶. 所以更無別頌體問如出