經數:一八一○

經名:尼□磨卷上

頁數:五四一

上      欄

自今已去. 聽僧與授具足者白二□磨. 往彼僧中. 具儀作如是心)大□僧聽. 我某甲

比丘尼. 心衆僧乞度人授具足戒. 願僧聽. 我

某甲比丘尼. 度人授具足戒(三說僧當觀察. 此人若不堪能敎授. 及不

能與二歲學戒及二法攝者. 當語言. 妹止勿度人. 若

有智慧堪能敎授與二歲學戒及二法攝取者. 應如是作)

大□僧聽. 此某甲比丘尼. 今從衆僧乞授人

具足戒. 若僧時到僧忍聽. 僧今與某甲比丘

尼授人具足戒. 白如是. 大□僧聽. 此某甲比

丘尼. 今從衆僧乞授人具足戒. 僧今與某甲

比丘尼授人具足戒. 誰諸大□忍. 僧與某甲

比丘尼授人具足成者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟. 僧忍[&FFFF]#

然故. 是事如是持(依止□梨法亦同此)

度沙彌尼與形同法(律言. 若欲在比丘尼寺內剃髮者. 當白僧若一一語令知白僧.

當作是白)大□僧聽. 此某甲. 欲從某甲心剃髮. 若

僧時到僧忍聽. 爲某甲剃髮. 白如是(作是1白已然後剃髮)

度沙彌尼與法同請和尙尼法(若欲在比丘尼寺內出家者先請和尙尼

具儀作如是請)大□一心念. 我某甲. 今心阿2姨爲十

戒和尙. 願阿*姨爲我作十戒和尙. 我依阿

*姨故. 得受沙彌尼戒. 慈愍故(三說應報)可爾

請□梨法(具儀作如是請)大□一心念. 我某甲. 今心

阿*姨爲十戒阿□梨. 願阿*姨. 爲我作十戒

阿□梨. 我依阿*姨故. 得受沙彌尼戒. 慈愍

故(三說應報)可爾

白僧法(若不得和合者當語一切僧知. 若得和合作如是白)大□僧聽. 此某

甲. 從某甲心出家. 若僧時到僧忍聽. 與某甲

出家. 白如是

授戒法(敎著袈裟具儀作如是言)我阿*姨某甲. 歸依佛法僧.

我今隨佛出家. 和尙尼某甲. 如來無所著等

正覺. 是我世尊(三說)我阿*姨某甲. 歸依佛法僧

中      欄

竟. 我今隨佛出家已. 和尙尼某甲. 如來無所

著等正覺. 是我世尊(三說)授十戒相(語云)盡形壽不

殺生是沙彌尼戒. 能持不(答言)能. 盡形壽不得

偸盜. 是沙彌尼戒. 能持不(答言)能. 盡形壽不得

□. 是沙彌尼戒. 能持不(答言)能. 盡形壽不得妄

語. 是沙彌尼戒. 能持不(答言)能. 盡形壽不得飮

酒. 是沙彌尼戒. 能持不(答言)能. 盡形壽不得著

華□香油塗身. 是沙彌尼戒. 能持不(答言)能. 盡

形壽不得歌舞3倡伎及往觀聽. 是沙彌尼戒.

能持不(答言)能. 盡形壽不得高廣大床上坐. 是

沙彌尼戒. 能持不(答言)能. 盡形壽不得非時食.

是沙彌尼戒. 能持不(答言)能. 盡形壽不得捉持

生像金銀寶物. 是沙彌尼戒. 能持不(答言)能. 此

是沙彌尼十戒. 盡形壽不得犯. 能持不(答言)能.

汝已受戒竟. 當供養三寶勤修三業. 坐禪誦

經4勤作衆事(授5已敎誦十數. 其十者. 一一切衆生皆依飮食. 二名色. 三三受. 四四聖

諦. 五五陰. 六六入. 七七覺分. 八八聖道. 九九衆生居. 十十一切入)

度外道法(若有外道欲心出家者. 僧與四月共住白二□

磨. 當如是與. 先剃髮已著袈裟. 乃至合掌敎

作是言)大□僧聽. 我某甲外道. 歸依佛歸依法

歸依僧. 我於世尊所心出家爲道. 世尊卽是

我如來至眞等正三(三說)我某甲外道. 歸依佛法

僧已. 從如來出家學道. 如來是我至眞等正

覺(三說次與戒相與法同上)

與四月共住法(次應敎作是言)大□僧聽. 我某甲外道.

從僧乞四月共住. 願僧慈愍故. 與我四月共

住(三說安著眼見耳不聞處僧應作如是法)大□僧聽. 彼某甲外道. 今

從衆僧乞四月共住. 若僧時到僧忍聽. 與彼

某甲外道四月共住. 白如是. 大□僧聽. 彼某

甲外道. 今從衆僧乞四月共住. 僧今與彼四月

下      欄

共住. 誰諸大□忍. 僧與彼四月共住者默然.

誰不忍者說. 僧已忍與彼外道四月供住竟.

僧忍默然故. 是事如是持(彼行共住竟. 令諸比丘尼心喜悅. 然後當於僧

中受具足戒. 云何外道不能令諸比丘尼心喜悅. 彼6外道

心故執持外道7白衣法. 不親比丘尼親外道. 不隨順比丘

尼誦習異論. 若聞人說外道不好事. 便起瞋□. 若聞人毁

□外道師敎. 亦起瞋□. 若有異外道來[&FFFF]#歎外道好事. 歡

喜踊躍. 若有外道師來聞[&FFFF]#歎外道事. 亦歡喜踊躍. 若聞

說佛法僧非法事. 亦歡喜踊躍. 是謂外道不能令諸比丘

尼喜悅. 云何外道能令諸比丘尼喜悅. 卽反上

是. 是謂外道共住和調心竟. 令諸比丘尼喜悅)

與二歲學戒法(律言. 聽童女十八8二年學戒滿9二十與授大戒. 若年十歲曾出適者. 聽二

年學戒滿十二受大戒. 應如是與二歲學戒. 沙彌尼應往僧中具儀10白言)大□僧聽. 我某

甲沙彌尼. 今從僧乞二歲學戒. 和尙尼某甲.

願僧與我二歲學戒. 慈愍故(三說應將沙彌尼往離聞處著見處已衆

中秉法者應如是作)大□僧聽. 彼某甲沙彌尼. 今從僧乞

二歲學戒. 和尙尼某甲. 若僧時到僧忍聽. 與

11某甲沙彌尼二歲學戒. 和尙尼某甲. 白如是.

大□僧聽. 彼某甲沙彌尼. 今從僧乞二歲學

戒. 和尙尼某甲. 僧今與彼某甲沙彌尼二歲

學戒和尙尼某甲. 誰諸大□忍. 僧與彼12某甲

沙彌尼二歲學戒. 和尙尼某甲者默然. 誰不

忍者說. (三說)僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒和

尙尼某甲竟. 僧忍默然故. 是事如是持

授六法相(應語彼云)某甲諦聽. 如來無所著等正

覺說六法. 不得犯不淨行行□欲法. 若式叉

摩那行□欲法. 非式叉摩那非釋種女. 與染

汚心男子共身相摩觸犯戒. 應更與戒. 是中

盡形壽不得犯. 能持不(答言)能. 不得偸盜乃至

草葉. 若式叉摩那. 取人五錢若過五錢. 若自

取敎人取. 若自斫敎人斫. 若自破敎人破. 若

燒若理若壞色. 非式叉摩非釋種女. 若取

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經名:尼□磨卷上

頁數:五四二

上      欄

減五錢犯戒. 應更與戒. 是中盡形壽不得犯.

能持不(答言)能. 不得故斷衆生命乃至蟻子. 若式

叉摩那. 故自手斷人命. 1心刀授與2人. 敎死

勸死[&FFFF]#死. 若與人非藥. 若墮人胎. 厭禱[&FFFF]#術.

自作敎人作. 非式叉摩那非釋種女. 若斷畜

生不能變化者命犯戒. 應更與戒. 是中盡形

壽不得犯. 能持不(答言)能. 不得妄語乃至戱笑.

若式叉摩那. 不眞實無所有. 自稱言得上

人法. 得禪得解脫得定得正受. 得須陀洹

果乃至阿羅漢果. 天來龍來鬼神來供養我.

非式叉摩那非釋種女. 若於衆中故作妄語犯

戒. 應更與戒. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言)

能不得非時食. 若式叉摩那. 非時食犯戒. 應

更與戒. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言)能. 不

得飮酒. 若式叉摩那飮酒犯戒. 應更與戒. 是

中盡形壽不得犯. 能持不(答言)能(式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應3學

除爲尼過食次依十誦結勸應云)汝某甲聽僧已與汝學法. 式叉

摩那尼受持六法. 名式叉摩那尼. 汝得具滿

和4上尼具滿阿□梨尼具滿比丘尼僧. 得具

滿行處. 得具滿國土. 得轉輪王願. 汝今已滿.

當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尙尼阿□梨

尼. 恭敬上中下座. 當勤三學善戒學善定學

善慧學. 當修三脫門空無相無作. 當勤三業

坐禪誦經勸化作福行. 是諸法開涅槃門. 得

須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果. 如

蓮華在水中日日增長開敷. 汝亦如是增長

道法. 後當受具足戒5(次說頌云)釋師子法中. 已獲

難得戒. 無難時難得. 已得勿使空. 頭面禮

6僧足右繞歡喜去

中      欄

授大戒請和尙尼法(具儀作如是言)大□一心念. 我某

甲. 今心阿*姨爲和尙. 願阿*姨. 爲我作和尙.

我依阿*姨故. 得受大戒(三說報云)可爾

請戒師法(具儀作如是請)大□一心念. 我某甲. 今心阿

*姨爲□磨阿□梨. 願阿*姨. 爲我作□磨阿

□梨. 我依阿*姨故. 得受大戒(三說報云)可爾

請敎授師法(具儀作如是言)大□一心念. 我某甲. 今心

阿*姨爲敎授阿□梨. 願阿*姨. 爲我作敎授

阿□梨. 我依阿*姨故. 得受大戒(三說報云)可爾

安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處. 其受戒人. 若在空. 若隱沒. 若離見聞處. 若界

外. 不名受具. 和尙尼及足數比丘尼. 亦如是)

差敎授師法(是中戒師問云)衆中誰能爲彼某甲作敎

授師(若作師者卽應答云)我某甲能(答已戒師應作白云)大□僧聽. 彼

某甲. 從和尙尼某甲心受大戒. 若僧時到僧

忍聽. 某甲爲敎授師. 白如是. 往彼問遮難法

(敎授者至受戒人所語言)此安7多會[&FFFF]#多羅僧僧伽梨. 此僧

竭支覆肩衣. 此是汝衣[&FFFF]#不(彼答是已復應語8言)諦聽. 今

眞誠時. 我今問汝. 有便言有. 無當言無. 汝不

犯邊罪不. 汝不犯比丘不. 汝非賊心入道不.

汝非破內外道不. 汝非黃門不. 汝非殺父不.

汝非殺母不. 汝非殺阿羅漢不. 汝非破和合.

僧不. 汝非惡心出佛身血不. 汝非是非人不.

汝非畜生不. 汝非有二形不. 汝字何等. 和尙

尼字誰. 年歲滿不. 衣[&FFFF]#具不. 父母9(夫主)聽汝

不. 汝不負人債不. 汝非婢不. 汝是女人不. 女

人有如是諸病癩白癩癰疽乾□10癩狂二道

合道小大小便常漏□唾常出. 汝有如是諸

病不(若其一一隨事答無. 復應語言)如我向者所問. 僧中亦當

如是問. 如汝向者答我. 僧中亦當作如是答

下      欄

問已白僧法(彼敎授師問已. 還來僧中如常威儀. 舒手相及處立作如是白)大□僧

聽. 彼某甲. 從和尙尼某甲心受大戒. 若僧時

到僧忍聽. 我已敎授竟. 聽使來. 白如是

從僧乞戒法(彼應語言汝來來已爲捉衣[&FFFF]#敎禮衆僧. 禮已在戒師前長□合掌作如是言)大

□僧聽. 我某甲. 從和尙尼某甲心受大戒. 我

某甲. 今從僧乞受大戒. 和尙尼某甲. 願僧拔

濟我. 慈愍故(三說若受戒人. 不自稱名. 不稱和尙尼名. 敎乞戒不乞戒著. 俗服等. 若眠醉狂

裸形. 瞋□無心. 身相不具. 借他衣[&FFFF]#. 若無和

尙尼若多和尙尼若衆僧不滿皆不11名受戒)

戒師白法(戒師欲問先白白云)大□僧聽. 此某甲從如尙

尼某甲心受大戒. 此某甲. 今從僧乞受大戒.

和尙尼某甲. 若僧時到僧忍聽. 我問諸難事.

白如是

戒師問法(白已語言)汝諦聽. 今是眞誠時實語時.

我今問汝. 有當言有. 無當言無. 汝不犯邊罪

不. 汝不犯比丘不. 汝非賊心入道不. 汝非破

內外道不. 汝非黃門不. 汝非殺父不. 汝非殺

母不. 汝非殺阿羅漢不. 汝非破和合僧不. 汝

不惡心出佛身血不. 汝非是非人不. 汝非畜

生不. 汝非有二形不. 汝字何等. 和尙尼字誰.

年歲滿不. 衣[&FFFF]#具不. 父母*(夫主)聽汝不. 汝非

負人債不. 汝非婢不. 汝是女人不. 女人有如

是諸病. 癩白癩癰疽乾□*癲狂二道合道小

大小便常漏□唾常出. 汝有如是諸病不(又須隨事

一一答無)

正授本法(以法開導令起上上品心至誠諦受應如是作)大□僧聽. 此某

甲. 從和尙尼某甲心受大戒. 此某甲. 今從僧

乞受大戒. 和尙尼某甲. 某甲所說淸淨無諸

難事. 年滿二十衣[&FFFF]#具足. 若僧時到僧忍聽.

爲某甲12授大戒. 和尙尼某甲. 白如是. 大□

經數:一八一○

經名:尼□磨卷上

頁數:五四三

上      欄

僧聽. 此某甲. 從和尙尼某甲心受大戒. 此某

甲. 今從僧乞受大戒. 和尙尼某甲. 某甲所說

淸淨無諸難事. 年滿二十衣[&FFFF]#具足. 僧今授

某甲大戒. 和尙尼某甲. 誰諸大□忍. 僧授某

甲1大戒和尙尼某甲者默然. 誰不忍者說(三說)

僧已忍. 與某甲*授大戒竟. 和尙尼某甲. 僧

忍默然故. 是事如是持

與本法尼授大戒請□磨□梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比

丘僧中於阿□梨前具儀作如是請)大德一心念. 我某甲. 今請大德

爲□磨阿□梨. 願大德. 爲我作□磨阿□梨.

我依大德故. 得受大戒. 慈愍故(三說彼應答言)可爾

乞戒法(彼禮僧已具儀作如是言)大2德僧聽. 我某甲. 從和尙

尼某甲心受大戒. 我某甲. 今從僧乞受大戒.

和尙尼某甲. 願僧拔濟我. 慈愍故(三說)

戒師白法(此中戒師先白後問白云)大德僧聽. 此某甲. 從和

尙尼某甲心受大戒. 此某甲. 今從僧乞受大

戒. 和尙尼某甲. 若僧時到僧忍聽. 我問諸難

3事白如是

戒師問法(白已語言)汝諦聽. 今是眞誠時實語時.

我今問汝. 有當言有. 無當言無. 汝不犯邊罪

不. 汝不犯比丘不. 汝非賊心4作道不. 汝非破

內外道不. 汝非黃門不. 汝非殺父不. 汝非殺

母不. 汝非殺阿羅漢不. 汝非破和合僧不. 汝

不惡心出佛身血不. 汝非是非人不. 汝非畜

生不. 汝非有二形不. 汝字何等. 和尙尼字

誰. 汝年歲滿不. 衣[&FFFF]#具不. 父母*(夫主)聽汝不.

汝非負人債不. 汝非婢不. 汝是女人不. 女人

有如是諸病. 癩白癩癰疽乾□*癲狂二道合

道小大小便常漏□唾常出. 汝有如是諸病

中      欄

不(隨事答5無復應問云)汝學戒未(卽應答言)已學戒(復應問云)汝淸淨

不(復應答6云)淸淨(復應問餘尼云)某甲已學戒未(餘尼答云)已學戒

(復更問云)淸淨不(復7重答云)淸淨

正授戒法(旣方便具已如前開導敎諦受當如是作)大德僧聽. 此某甲.

從和尙尼某甲心受大戒. 此某甲. 今從僧乞

受大戒. 和尙尼某甲. 某甲所說淸淨無諸難

事. 年歲已滿衣[&FFFF]#具足. 已學戒淸淨. 若僧時

到僧忍聽僧今爲某甲受大戒. 和尙尼某甲

白如是. 大德僧聽. 此某甲. 從和尙尼某甲心

受大戒. 此某甲. 今從僧乞受大戒. 和尙尼某

甲. 某甲所說淸淨無諸難事. 年歲已滿衣[&FFFF]#

具足. 已學戒淸淨. 僧今爲某甲受大戒. 和尙

尼某甲. 誰諸長老忍. 僧與某甲受大戒. 和尙

尼某甲者默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍爲某甲

受大戒竟. 和尙尼某甲. 僧忍默然故. 是事如

是持(尼律中云自說淸淨年滿二十僧今8授某甲具足戒

彼此俱文隨誦無失作此法已應爲記時邊受與此

9無異)

授戒相法(應語彼云)善女人諦聽. 如來無所著等

正覺說八波羅夷法. 若比丘尼犯者. 非比丘

尼非釋種女. 不得作不淨行行□欲法. 若比

丘尼作不淨行行□欲法乃至共畜生. 彼非

比丘尼非釋種女. 汝是中盡形壽不得犯. 能

持不(答言)能. 不得盜乃至草葉. 若比丘尼取人

五錢若過五錢. 若自取敎人取. 若自斫敎人

斫. 若自破敎人破. 若燒若埋若壞色. 彼非比

丘尼非釋種女. 汝是中盡形壽不得犯. 能持

不(答言)能. 不得斷衆生命乃至蟻子. 若比丘尼

故自手斷人命. 10持刀授與人. 敎死[&FFFF]#死勸死.

與人非藥. 若墮胎厭禱[&FFFF]#術. 若自作方便敎

下      欄

人作. 彼非比丘尼非釋種女. 汝是中盡形壽

不得犯. 能持不(答言)能. 不得作妄語乃至戱笑.

若比丘尼不眞實非己有. 自稱言得上人法.

得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿

羅漢果. 天來龍來鬼神來供養我. 彼非比丘

尼非釋種女. 汝是中盡形壽不得犯. 能持不(答言)

能. 不得身相觸乃至共畜生. 若比丘尼染汚

心. 與染汚心男子身相觸. 11腋已下膝已上.

若摩若捺若逆摩順摩. 若牽若推若擧若下

若捉若急捺. 彼非比丘尼非釋種女. 汝是中

盡形壽不得犯. 能持不(答言)能. 不得犯八事乃

至共畜生若比丘尼有染汚心. 受染汚心男

子捉手捉衣. 入屛處屛處共立共語共行身

相倚共期. 犯此八事. 彼非比丘尼非釋種女.

汝是中盡形壽不得犯. 能持不(答言)能. 不得覆

藏他重罪. 乃至突吉羅惡說. 若比丘尼知比

丘尼犯波羅夷. 不自擧不白僧不語人令知.

後於異時. 此比丘尼若休道若滅□. 若遮不

共僧事若入外道. 彼作如是言. 我先知此人

犯如是如是罪. 彼非比丘尼非釋種女. 覆藏

他重罪故. 汝是中盡形壽不得犯. 能持不(答言)

能. 不得隨被擧比丘語乃至沙彌. 若比丘尼

知比丘爲僧所擧. 如法如毘尼如佛所敎. 犯

威儀未懺悔不作共住. 便隨順彼比丘語. 諸

比丘尼諫此比丘尼言. 大□. 彼比丘爲僧所

擧. 如法如毘尼如佛所敎. 犯威儀未懺悔不

作共住. [&FFFF]#隨順彼比丘語. 諸比丘尼諫此比

丘尼時. 堅持不捨. 彼比丘尼應乃至三諫. 捨

此事故. 乃至三諫捨者善. 不捨者彼非比丘

經數:一八一○

經名:尼□磨卷上

頁數:五四四

上      欄

尼非釋種女. 犯隨擧故. 汝是中盡形壽不得

犯. 能持不(答言)能. 善女人諦聽. 如來無所著等

正覺說四譬喩. 若犯八事. 如斷人頭已不可

復起. 如截多羅樹心不更生長. 如針鼻1決不

堪復用. 如大石析爲二分不可還合. 若比丘

尼犯八重已. 不復還成比丘尼行. 汝是中盡

形壽不得犯

授四依法(應語彼云)善女人諦聽如來無所著等正

覺說四依法. 比丘尼依此出家受大戒. 2是比

丘尼法. 依糞掃衣山家受大戒. 是比丘尼法.

是中盡形壽能持不(答言)能. 若得長利. 檀越施

衣. 割截衣. 應受. 依乞食出家受大戒. 是比丘

尼法. 是中盡形壽能持不(答言)能. 若得長利. 若

僧差食. 若檀越送食. 月八日食. 十五日食. 月

初日食. 若衆僧常食. 檀越請食. 應受. 依樹下

坐出家受大戒. 是比丘尼法是中盡形壽能持

不(答言)能. 若得長利. 別房尖頭屋. 小房石室兩

房一戶. 應受. 依腐爛藥出家受大戒. 是比丘

尼法. 是中盡形壽能持不(答言)能. 若得長利. 3□

油生*□蜜石蜜. 應受

汝已受戒竟. 白四□磨如法成就得處所. 和

尙如法阿□梨如法. 二部僧具足滿. 汝當善

受敎法. 應勸化作福治塔供養佛法4衆僧. 和

尙阿□梨一切如法敎[&FFFF]#. 不得違逆. 應學問

誦經勤心方便. 於佛法中得須陀洹果斯陀

含果阿那含果阿羅漢果. 汝始發心出家. 功

不唐捐果報不絶. 餘所未知者. 當問和尙阿

□梨(令受戒者在前而去)5◎

◎6師資篇第四

中      欄

制和尙行法7(和尙尼看弟子. 當如女想. 弟子看和尙

尼. 當如母想. 展轉相敬重相瞻視. 如是

正法便得久住. 增益廣大. 請法如上. 又言. 不應年減十

二受人具足戒. 又制和尙尼法. 應如是行. 若弟子衆僧欲

爲作呵責等七□磨者. 和尙尼當於中如法料理. 令僧不

與弟子作□磨. 若作令如法. 復次若僧與弟子作呵責等

七□磨. 和尙尼於中如法料理. 令弟子順從於僧. 不違

逆心除罪. 令僧疾與解□磨. 復次弟子犯僧殘. 和尙尼當

如法料理. 若應學摩那□當與. 乃至當與出罪. 復次弟子

得病. 和尙尼當瞻視. 若令餘人看. 乃至8差若命終. 弟子

若不樂住處. 當自移若敎人移. 弟子若有疑事. 當以法以

律如佛所敎如法除之. 若惡見生. 敎令捨惡見住善見. 當

以二事將護. 法法以衣食. 是中法將護者. 應敎增戒增心

增慧. 敎學問誦經. 是中衣食將護者. 當與衣食床臥具

9病瘦醫藥. 隨力所堪爲辦. 自今已法. 制和

尙尼法如是. 和尙尼應行. 若不行如法治)

制依止阿□梨行法(若有新受戒比丘尼. 和尙尼命終. 無人敎授. 以不被敎授故.

乃至如婆羅門聚會法. 佛言. 自今已去. 聽有阿□梨. 聽

有弟子. 阿□梨. 於弟子當如女想. 弟子. 於10阿□梨如母

想. 展轉相敎展轉相奉11事. 如是於佛

法中. 倍增益廣流布. 當作是請具儀言)大□一心念.

我某甲今心阿姨爲依止. 願阿*姨. 與我依

止. 我依止阿*姨住(三說彼言)可爾(或言)與汝依止(或言)汝

[&FFFF]#放逸(□梨行法□同和尙)

制弟子行法(時諸弟子. 不行弟子法不白和尙入村等.

佛言. 自今已去當制弟子法. 使弟子於和

尙所行弟子法. 共行八法如前. 又不白和尙不得入村. 不

得至他家. 不得從餘比丘尼. 或將餘比丘尼爲伴. 不得與

不得受. 不得佐助衆事不得受他佐助衆事. 不得爲他剃

髮. 不得使他剃髮. 不得入浴室. 不得爲人□摩身. 不

得至晝日住處房. 不得至塚間. 不得至界外. 不得行他

方. 彼當淸旦入和尙尼房中受誦經法問義. 當除去小便

器. 應白時到. 乃至廣說. 彼當日三問訊和尙尼. 朝中日

[&FFFF]#. 當爲和尙尼執二事. 勞苦不得辭12設. 一修理房舍. 二

爲補浣衣服. 和尙尼如法所敎. 盡當奉行. 若遣往方面周

旋. 不得辭*設. 假託因緣若辭*設者. 當如法治. 自今已

去制弟子修行法. 若不修者當如法治. 此

行於阿□梨所13修亦如是. 文同故不出)

呵責弟子法(時諸弟子. 不承事恭敬*和尙阿□梨. 亦

不順弟子法. 無□無愧不受敎. 作非威儀

不恭敬. 難與語與惡人爲友. 好往□男家男子家14大童男

家黃門家比丘精舍沙彌精舍. 好往看龜[&FFFF]#. 有此等過. 應

作呵責. 呵15責有三現. 一弟子二

出過三呵16詞. 呵詞有五. 應語言)

我今呵責汝. 汝去汝[&FFFF]#入我房. 汝[&FFFF]#爲我作

使. 汝[&FFFF]#至我所. 不與汝語(是謂*和尙呵責弟子法. 阿□梨呵責弟子

下      欄

亦五. 詞同. 唯喚17第四句[&FFFF]#至我所云)汝[&FFFF]#依止我(彼盡形壽呵責. 佛言不應爾18意安居

呵責亦不應爾病者亦不應呵)

弟子懺悔法(彼被呵已不向和尙阿□梨懺悔. 佛言被

呵責已. 應向和尙阿□梨懺悔. 當如是

懺. 具儀作如是言)大□. 我今懺悔. 更不復作(若聽懺悔者善. 若

不聽者當更日三時懺. 早起日中日[&FFFF]#. 若聽悔者善. 若不

聽者. 當下意隨順心方便解其所犯. 若彼下意隨順. 無

有違逆. 而*和尙*阿□梨不受者. 當如法治)

弟子離和尙懺謝法(*和尙有五非法. 弟子應懺悔而去. 應語*和尙言)我如

法和尙不知. 我不如法亦不知. 若我犯戒.

捨不敎呵. 若犯亦不知. 若犯而懺悔亦不知

(如此懺謝應當軟語. 若不受者*和尙應捨遠19去依止□

梨. 應持衣[&FFFF]#出界. 經宿已明日還更依止餘比丘尼住)

說戒篇第五

半月往僧寺請敎誡差使比丘尼法(世尊有如是敎. 比丘尼

每半月應往比丘僧中心救授. 聽白二□磨. 差一比丘尼往. 應如是差)大□僧聽. 若僧

時到僧忍聽. 僧差某甲比丘尼. 爲比丘尼僧

故. 半月往比丘僧中心敎授. 白如是. 大□僧

聽. 僧差某甲比丘尼. 爲比丘尼僧故. 半月往

比丘僧中心敎授. 誰諸大□忍. 僧差某甲比

丘尼. 爲比丘尼僧故. 半月往比丘僧中心敎

授者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 差某甲比丘

尼. 爲比丘尼僧故. 半月往比丘僧中心敎授

竟. 僧忍默然故. 是事如是持(彼獨行無護應差二三比丘尼共去)

使比丘尼往僧寺20囑授法(使比丘尼至僧寺不應21囑客比丘遠行病者

應至一智慧解法比丘所具儀作是言)大德憶念某處比丘尼僧和

合. 差我比丘尼某甲. 禮比丘僧足. 心索敎誡

22(三說彼旣*囑已. 明日往問可不. 若聞衆僧已差敎授

師. 此使比丘尼往問敎授師. 去時比丘應期往. 比丘尼

應迎. 比丘期往. 不往者突吉羅. 比丘尼期迎. 不迎亦爾.

若比丘尼聞敎誡師來. 當半由旬迎. 在寺內供給所須. 辦

洗浴具. 若羹粥種種□食供養. 若不者突吉業. 若無敎授

人. 上座有略敎者. 應頂受已還本寺內. 23鳴24椎集比丘

尼衆. 不來者囑授. 告尼衆云)大德僧衆. 無敎誡比丘尼人. 及

經數:一八一○

經名:尼□磨卷上

頁數:五四五

上      欄

無說法者. 語比丘尼衆. 勤修[&FFFF]#放逸(作此告時尼衆皆合

掌言)頂戴持(若二衆病不和不滿當遣使問訊若不往者突吉羅)

僧說戒法(若於十四十五十六日不知爲何日說戒佛言聽上座布薩日唱言)大□僧聽

今僧某月某日某時集某處說戒(如是唱已. 說戒時至. 年少比丘

尼. 先往說戒堂中. 掃灑敷坐. 具淨水甁洗足甁. 然燈火

具舍羅. 若年少比丘尼不知者. 上座應敎. 若上座不敎者

突吉羅. 若不1隨上座敎者突吉羅. 收亦如是僧集之時.

比坐當相□掖知有來不2來先白然後說戒. 白等儀軌. 具

如戒經)

告淸淨法(若十四十五十六日. 舊比丘尼欲說戒. 有客

比丘尼來. 已說戒竟. 若少若等. 應從舊比

丘尼重說戒. 不者如法治. 若客多者. 舊比丘尼應心客和

合. 若不得者. 應出界外說戒. 若舊比丘3尼已說戒竟.

客比丘尼來欲說戒. 若少若等. 應心舊比丘尼和合. 若不

得者. 應出界外說戒. 若客比丘尼多. 應從客比丘尼重說

戒. 不者如法治. 若日同時不同. 舊比丘尼4集已

說序竟客比丘尼來少. 當告淸淨. 作5是告云)大□僧

聽. 我某甲比丘尼淸淨(作是告已. 餘者當次第聽. 若說戒竟. 擧衆未起. 若多

未起. 若都已起. 亦告淸淨. 不者如法治. 若說序竟6客來

等多. 舊比丘尼更爲重說. 不者如法治. 若說戒竟. 擧衆

未起. 若多7未起. 若都已起. 亦爲重說. 若客

比丘尼集已說序等. 舊比丘尼8來亦如是)

略說戒法(律言. 若有八難及餘緣. 聽略說戒. 言八難

者. 若王若賊. 若火若水. 若病若人. 若非人

若惡蟲. 餘緣者. 若有大衆集床座少. 若衆多病. 聽略說

戒. 若有9大衆10集. 坐上覆蓋不周. 或天雨. 若布薩多夜

已久. 或□諍事. 或論阿毘曇毘尼. 或說法夜久聽. 一切

衆未起. 明相未出. 應作□磨說戒. 更無方便可得宿. 受

欲淸淨. 略前方便一如廣法量難遠近. 若說戒序. 問淸淨已. 難至. 應言)諸大□. 是八

波羅夷法. 僧常聞(乃至衆學亦爾11七滅已下依文廣誦若難緣逼近不及說序者卽以

此緣應去)

對首說戒法(若有三人各各相向作如是言)12大□憶念. 今僧

十五日說戒. 我某甲比丘尼淸淨(三說二人亦爾)

心念說戒法(若有一人應心念言)今日衆僧十五日說戒.

我某甲比丘尼淸淨(三說)

增減說戒法(若有比丘尼. 喜□罵□遞相誹謗口出刀劍. 欲來至此說戒者. 應作二三種布薩.

若應十五日說. 十四日作. 若應十四日說. 十三日作. 若

聞今日來. 卽應疾疾布薩. 若聞已入界. 應至界外說戒.

中      欄

若能如是者善. 若不能. 應作白[&FFFF]#說戒. 作如是白)大□僧聽. 若僧時到僧

忍聽. 僧今不說戒. 至黑月十五日當說戒. 白

如是(若客比丘尼不去應作第二[&FFFF]#白應作如是白)大□僧聽若僧時到僧

忍聽. 僧今不說戒. 至白月十五日當說戒. 白

如是(若客比丘尼不去至白月者舊比丘尼應如法强與客比丘尼問答)

非時和合法(若因擧事遂有□諍能所不和別部說戒.

若能懺悔改過從僧乞解. 解已作白□磨.

和合布薩應如是白)大□僧聽. 彼所因事. 令僧□諍誹謗.

13互心長短. 令僧破壞. 令僧別住. 令僧塵垢.

彼人僧爲擧罪已. 還爲解已. 滅僧塵垢. 若僧

時到僧忍聽. 僧作和合布薩. 白如是(作是白已和合布薩)

非時說戒法(若因□諍令僧不和合僧別異分爲二部.

若能於中改悔不相擧. 發此則名爲以法

和合. 作如是白)大□僧聽. 衆僧所因諍事. 令僧□諍

而不和合. 衆僧破壞. 令僧塵垢. 令僧別異分

爲二部. 彼人自知犯罪事. 今已改悔除滅僧

塵垢. 若僧時到僧忍聽. 僧今和合說戒. 白如

是(作是白已然後和合說戒)

安居篇第六

對首法(諸比丘尼不應一切時. 春夏冬人間遊行. 從今已去聽夏三月安居. 應作是言)大□

一心念. 我某甲比丘尼. 依某甲僧伽藍(若在村內

應云)某甲聚落(若在別房應云)某甲房. 前三月夏安居. 房

舍破修治故(三說以比丘尼要依持律比丘安居故須問言)汝依誰持律(彼應

答言)依某甲律師(復應語言)有疑當問(彼復答14言)可爾(後三月安居法

亦如是安居有二種一前二後若前安居住前三月若後安居住後三月)

心15念法(律言. 從今無所依人. 心念安居. 作法同前. 但除初句及後問答. 作其三說)

忘成法(若有住處欲安居. 無所依人自忘不心念. 不知成不. 佛言. 若爲安居故來. 便成安居)

及界法(若往安居處欲安居. 入界內便明相出. 彼有疑.

爲成安居不. 佛言. 若爲安居故來. 便成安居.

次入園亦同. 次一脚入界入園. 亦如是)

受日篇第七

下      欄

對首法(若有佛法僧事檀越父母等. 請喚受懺病患看病

心同業16等緣不及卽日還. 聽受七日去應如是作)

大□一心念. 我某甲比丘尼. 受七日法出界

外. 爲某事故. 還此中安居. 白大□令知(三說不應

專爲餓食故去)

□磨法(爲前緣遠不及七日還. 佛言聽有如是事. 受過

七日法. 若十五日一月日. 白二□磨應如是作)

大□僧聽. 若僧時到僧忍聽. 某甲比丘尼. 受

過七日法(十五日一月日)出界外. 爲某事故. 還此中安

居. 白如是. 大□僧聽. 某甲比丘尼受過七日

法(十五日一月日)出界外. 爲某事故. 還此中安居. 誰諸

大□忍. 僧聽某甲比丘尼受過七日法(十五日一月日)

出界外. 爲某事故還此中安居者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍. 某甲比丘尼受過七日法17(十五

日18一月日)出界外. 爲某事故. 還此中安居竟. 僧忍

默然故. 是事如是持

自恣篇第八

往比丘僧中說自恣差使比丘尼法(世尊聽比丘尼夏安居竟.

往比丘僧中說三事自恣見聞疑. 聽

白二□磨差一比丘尼往應如是差)大□僧聽. 若僧

時到僧忍聽. 僧差某甲比丘尼. 爲比丘尼僧

故. 往大僧中. 說三事自恣見聞疑. 白如是. 大

□僧聽. 僧差某甲比丘尼. 爲比丘尼僧故. 往

大僧中說三事自恣見聞疑. 誰諸大□忍. 僧

差某甲比丘尼. 爲比丘尼僧故. 往大僧中說

三事自恣見聞疑者默然. 誰不忍者說. 僧已

忍差某甲比丘尼爲比丘尼僧故. 往大僧中

說三事自恣見聞疑竟. 僧忍默然故. 是事如

是持(彼獨行無護聽爲護故應差二三比丘尼19爲伴)

使比丘尼對僧說自恣法(此使比丘尼至比丘僧中禮僧足已. 曲身低頭合

掌作如是說)大德僧聽. 某處比丘尼僧夏安居竟. 比

丘僧亦夏安居竟. 比丘尼僧. 說三事自恣見

經數:一八一○

經名:尼□磨卷上

頁數:五四六

上      欄

聞疑. 大德慈愍1故語我. 我若見罪. 當如法

懺悔(三說此2比丘尼禮僧足已. 還至本寺3鳴

4椎. 集比丘尼. 衆不來者5囑授告尼衆云)大德

僧衆不見比丘尼衆有見聞疑罪可擧. 語比

丘尼衆. 如法自恣. 謹愼[&FFFF]#放逸(作此告時尼衆皆合掌言)

頂戴持(若比丘尼衆卽日自恣疲極當明日自恣若二

衆病不滿不和當遣使問訊若不爾者突吉羅)

白僧自恣時法(自今已6去聽安居竟自恣. 聽遮自恣不應心聽何以故自恣卽是聽. 又不知

今日自恣明日自恣. 佛言若小食上中食上上座唱言)大□僧聽. 今僧某月某

日某時集某處自恣(餘儀軌等□同說戒)

差受自恣人法(律言. 聽白二□磨差不愛不□不怖不癡知自恣未自恣. 應如是差)大

□僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差某甲比丘尼.

作受自恣人. 白如是. 大□僧聽. 僧差某甲比

丘尼作受自恣人. 誰諸大□忍. 僧差某甲比

丘尼作受自恣人者默然. 誰不忍者說. 僧已

忍差某甲比丘尼作受自恣人竟. 僧忍默然

故. 是事如是持

自恣白法(律言聽比坐應知來不先白後自恣作如是白)大□僧聽. 今日衆

僧自恣. 若僧時到僧忍聽. 僧和合自恣. 白如

是

僧自恣法(律言聽徐徐三說了了自恣不應反抄

衣衣纏7頸等應偏露等作如是言8也)大□

衆僧今日自恣. 我某甲比丘尼亦自恣. 若見

聞疑罪. 大□哀愍故語我. 我若見罪. 當如法

懺悔(三說若病比丘尼佛聽隨身所安自恣其告淸淨緣及法一同說戒)

略自恣法(律言若有八難及餘緣. 聽略自恣若難事尙遠

容得廣說應9廣說. 若難事近不得三說當再

說. 若不得再說應一說. 若不者如法治. 若難事近

不得一說. 卽應作白各各共三10語自恣作如是白)大□

僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今各各共三語自

恣. 白如是(作是白已各各共三語自恣再說一說亦如

是. 若難事近不得各各三語自恣亦不得白.

卽應以此事11去)

對首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三大□憶念. 今日

中      欄

衆僧自恣. 我某甲比丘尼自恣淸淨(三說若三人二人亦如是)

心念自恣法(若有一人應心念言)今日衆僧自恣. 我某甲

比丘尼自恣淸淨(三說)

增益自恣法(若有衆多比丘尼. 結安居精勤行道. 得增

上果證. 作如是念. 我曹若今日自恣. 便

應移住餘處. 恐不得如是樂. 彼比丘尼作白. 增益自恣. 作如是白)大□僧聽. 若僧時

到僧忍聽. 僧今日不自恣. 四月滿當自恣. 白

如是(作是白已至四月滿自恣)

增減自恣法(律言. 若自恣日聞異住所比丘尼□諍不

和欲來此自恣. 彼比丘尼. 應作若二若三

減日自恣. 若聞已入界. 應爲具洗浴器等安置已至界外

自恣. 若能如是方便作者善. 若不能者. 彼無白增上自

自恣. 作如是白)大□僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今日

不自恣. 至黑月十五日當自恣. 白如是(作是白已

增上自恣. 若客比丘尼至黑月者. 舊比

丘尼應作白第二增上自恣. 作如是白)大□僧聽. 若

僧時僧忍聽. 僧今日不自恣. 後白月十五

日當自恣. 白如是(若客比丘尼猶不去. 舊比丘尼應如法如律强和合自恣)

衣[&FFFF]#藥受淨篇第九

受五衣法(依十誦云)大□一心念. 我比丘尼某甲.

是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持(三說受次二衣

類准亦爾受覆肩衣應云)大□一心念. 我比丘尼某甲. 是衣

覆肩衣受. 長四□廣二□半. 是覆肩衣持(三說

受厥修羅衣云)大□一心念. 我比丘尼某甲. 是衣厥修

羅衣受. 長四□廣二□半. 是衣厥修羅衣持

(三說)

捨五衣法(應□受云)大□一心念. 我比丘尼某甲.

是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持今捨(三說

下四例此各□應知)

受尼師壇法(應云)大□一心念. 我比丘尼某甲. 此

尼師壇. 是我助身衣受(三說餘助身衣受同此法捨者□受應知)

受[&FFFF]#法(律言[&FFFF]#有二種一瓦二鐵. 色12亦二種一赤二

黑. 大者三13斗小者一升半此應持14應淨施持

下      欄

准十誦云)大□一心念. 我比丘尼某甲. 此[&FFFF]#多羅

應量. 受長用故(三說捨者□受應知)

受十六枚器法(律言比丘尼卽日得器應卽日受可須用者. 十六枚. 餘者當淨施. 若遣與人

十六枚者. 大釜及蓋小釜亦爾. 水甁及蓋洗甁亦爾. 四盆及杓二小二大受云)大□一心念.

我比丘尼某甲. 比某器. 是我十六枚數. 今受

(三說)

受非時藥15法(律言聽飮八種漿. 一梨漿二閻16色果

漿三酸棗漿四甘[&FFFF]#漿五微果漿六舍

樓迦漿七波樓師漿八7菴萄漿. 若不醉18入應非時飮若

醉人不應飮. 若飮如法治. 應先從淨人手受次對比丘

尼19如法云)大□一心念. 我比丘尼某甲. 有某病緣

故. 此某20甲非時漿爲經非時服故. 今於大□

邊受(三說受餘二藥法同七日應言)爲共宿七日服故(盡形應言)爲共宿

長服故(七日藥者21□等盡形藥者一切[&FFFF]#醋等不任爲食者)

眞實淨法(應云)大□一心念. 我有此長衣未作

淨. 今爲淨故. 捨與大□. 爲眞實淨故(作眞實淨應問施

主. 然後得著[&FFFF]#藥及十六枚類同)

展轉淨法(應云)大□一心念. 此是我長衣未作

淨. 爲淨故施與大□. 爲展轉淨故(彼受淨者應云)大□.

汝有此長衣未作淨. 爲淨故與我. 我今受之

(受已語22言)汝施與誰(彼應答23言)施與某甲(受淨者言)大. 汝是

長衣未作淨. 爲淨故施與我. 我今受之. 受已

汝與某甲. 是衣某甲己有. 汝爲某甲善護持.

著隨因緣(展轉淨施若問不問. 聽隨意著[&FFFF]#藥及十六枚作法亦同唯稱事別爲異)24◎

尼□磨卷上

經數:一八一○

經名:尼□磨卷上

頁數:五四七

上      欄

尼□磨卷中  出四分律

西太原寺沙門懷素集

◎1攝物篇第十

攝時現前施法(律言自已去不應於一切時春夏冬心索夏衣. 又不應此處安居餘處受夏

衣分. 又有在異住處結夏安居已. 復於餘處住. 彼不知何

處取安居物. 佛言. 聽住日多處取. 若二處俱等. 聽各取

半. 又云衆僧得夏安居衣僧破爲二部. 佛言. 應數人多

少分. 若未得夏衣. 2若得夏衣. 僧破二部. 亦數人分. 此

等爲施現前. 分□無法3爾)

攝非時現前施法(有得施衣不知云何. 佛言聽分. 當數人多少分. 若十人爲十分. 乃至

百人爲百分. 好惡相參分. 不應自取分. 使異人取.

不應自擲籌. 使不見者擲籌. 此旣數人亦無分法)

攝時僧施法(若諸居士施安居物不簡異處隨施應分於

得物處有安居勞縱身不在開4屬授取律

言若一比丘安居大得僧夏安居衣物彼比丘應作心念言)此是我物(其□磨對首法准同非時僧施

更無異故不出)

攝非時僧施差分物人法(若有住處現前僧得可分衣物. 律言聽分分時有客

數來分衣疲極應差一人令分此人應具五法五法如上應如是作)大□僧聽. 若僧時

到僧忍聽. 僧差某甲比丘尼. 爲僧作分物人.

白如是. 大□僧聽. 僧差某甲比丘尼. 爲僧作

分物人. 誰諸大□忍. 僧差某甲比丘尼. 爲僧

作分物人者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 差某

甲比丘尼. 爲僧作分物人竟. 僧忍默然故. 是

事如是持(爲僧分粥分小食□□尼. 差請會敷臥具分臥

具分浴衣. 可與可取差比丘尼等. 使一切亦

如是. 有五法爲僧分粥入地獄如箭射. 謂有愛等有五法

分粥生天如箭射. 謂不愛5等乃至差沙彌尼使亦如是)

付分衣人物法(旣6差人已應須付物作如是付)大□僧聽. 此住

處若衣若非衣. 現前僧應分. 若僧時到僧忍

聽. 僧今與某甲比丘尼. 彼當與僧. 白如是. 大

□僧聽. 此住處若衣若非. 現前僧應分. 僧

今與某甲比丘尼. 彼當與僧. 誰諸大□忍. 此

中      欄

住處若衣若非衣. 現前僧應分. 僧與某甲比

丘尼. 彼當與僧者默然. 誰不忍者說. 僧已忍.

與某甲 比丘尼. 彼當與僧竟. 僧忍默然故. 是

事如是持(作此法已准人等分式叉摩那及沙彌尼若和

合等分. 若不和合二分與一. 又若不和三分

與一. 又若不與不應分. 僧伽藍人四7分與一. 若不與不應分)

四人直攝物法(若但四人不成差付直作攝法應如是作)大□僧聽. 此

依處若衣若非衣. 現前僧應分. 若僧時到僧

忍聽. 今現前僧分是衣物. 白如是. 大□僧聽.

此住處若衣若非衣. 現前僧應分. 今現前僧

分是衣物. 誰諸大□忍. 此住處若衣若非衣.

現前僧應分. 今現前僧分是衣物者默然. 誰

不忍者說. 僧已忍. 今現前僧分是衣物竟. 僧

忍默然故. 是事如是持(作□磨已分法如前)

對首攝物法(若有三人8彼此共三語受應作是言)二大□憶念. 此住

處若衣若非衣. 現前僧應分. 此處無僧. 此是

我等分(三說二人亦爾分法如前)

心念攝物法(若有一人應心念言)此住處若衣若非衣. 現

前僧應分. 此處無僧. 此是我分(三說分法如前)

攝二部僧得施法(爾時有異住處二部僧. 多得可分衣物. 時比丘僧多. 比丘尼僧少. 佛言.

應分作二分. 若無比丘尼純式叉摩那. 亦分二分. 及純沙

彌尼亦分二分. 若無沙彌尼. 僧應分. 若比丘少比丘尼

多. 亦分二分. 若無比丘. 純有沙彌. 亦分二分. 若無沙

彌. 比丘尼應9分. 分二分已. 各至本處. 作□磨等三法分

之. 時僧得施亦爾. 其二部現前施. □數人分)

攝亡比丘尼物法(律言. 分僧園田果權. 又分別房及屬別房物. 又分銅甁銅盆釜□及

諸重物. 又分繩床木床坐辱臥辱枕. 又分伊10梨延陀□

羅□11□羅?[&FFFF]#. 又分車輿守僧伽藍人. 又分水甁□□錫

杖扇. 又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器. 佛言不

應分. 屬四方僧. ?[&FFFF]#廣三□長五□. 毛長三指. 剃刀衣

[&FFFF]#坐具針筒. 盛衣貯器. 俱夜羅器. 現前僧應分. 先作此簡. 然後作12法)

看病人對僧捨物法(時看病人持物僧中具儀捨云)大□僧聽. 某

甲比丘尼此(若餘處亡云彼)13住處命過所有衣[&FFFF]#坐具

下      欄

針筒盛衣貯器(此隨現有六物作法. 若有闕者應除. 又若物類衆多. 此言攝不盡者. 應

若衣非衣)此住處現前僧應分(三說)

賞看病人物法(律言. 僧問瞻病人言. 病人有囑授不. 誰負病者物. 病者負誰物. 有五法. 應

與看病人物. 一知病人可食不可食. 可食能與. 二不惡賤

病人大小便唾吐. 三有慈愍心. 不爲衣食. 四能經理湯

藥. 乃至14差若死. 五能爲病人說法. 令病者歡喜. 已15自

於善法增益. 有是五法. 應取病人衣物. 其16[&FFFF]#等物. 隨現

有者賞. 無者不得將餘物替. 應如是17賞)

大□僧聽. 某甲比丘尼命過. 所有衣[&FFFF]#坐具

針筒盛衣貯器. 此現前僧應皆. 若僧時到僧

忍聽. 僧今與某甲看病比丘尼. 白如是. 大□

僧聽. 某甲比丘尼命過. 所有衣[&FFFF]#坐具針筒

盛衣貯器. 此現前僧應分. 僧今與某甲看病

比丘尼. 誰諸大□忍. 僧與某甲看病比丘尼

衣18[&FFFF]#坐具針筒盛衣貯器者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍. 與某甲看病比丘尼衣[&FFFF]#坐具針

筒盛衣貯器竟. 僧忍默然故. 是事如是持

差分衣人法(具德如前應如是差)大□僧聽. 若僧時到僧

忍聽. 僧差某甲比丘尼. 爲僧作分物人. 白如

是. 大□僧聽. 僧差某甲比丘尼. 爲僧作分物

人. 誰諸大□忍. 僧差某甲比丘尼. 爲僧作分

物人者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 差某甲比

丘尼爲僧作分物人竟. 僧忍默然故. 是事如

是持

付分衣人物法(差已應如是付)大□僧聽. 某甲比丘尼

命過. 所有若衣非衣. 此現前僧應分. 若僧時

到僧忍聽. 僧今與某甲比丘尼. 某甲比丘尼

當還與僧. 白如是. 大□僧聽. 某甲比丘尼命

過. 所有若衣非衣. 此現前僧應分. 僧今與某

甲比丘尼. 某甲比丘尼當還與僧. 誰諸大□

忍. 某甲比丘尼命過. 所有若衣非衣. 此現前

經數:一八一○

經名:尼□磨卷上

頁數:五四八

上      欄

僧應分. 僧1今與某甲比丘尼. 某甲比丘尼當

還與僧者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與某甲

比丘尼. 某甲比丘尼當還與僧竟. 僧忍默然

故. 是事如是持(分法如前)

四人直攝物法(以不成差付直分云)大□僧聽. 某甲比丘

尼命過. 所有若衣非衣. 此現前僧應分. 若僧

時到僧忍聽. 今現前僧分是衣物. 白如是. 大

□僧聽. 某甲比丘尼命過. 所有若衣非衣. 此

現前僧應分. 今現前僧分是衣物. 誰諸大□

忍. 某甲比丘尼命過. 所有若衣非衣. 此現前

僧應分. 今現前僧分是衣物者默然. 誰不忍

者說. 僧已忍. 今現前僧分是衣物竟. 僧忍默

然故. 是事如是持(作□磨已分法如前. 有看病者應口和賞)

對首攝物法(若有三人彼此共三2語受作如是言)二大□憶念. 某

甲比丘尼命過. 所有若衣非衣. 此現前僧應

分. 此處無僧. 此是我等分(三說二人亦爾分法如前有看病人亦口和賞)

心念攝物法(若有一人應心念言)某甲比丘尼命過. 所有

若衣非衣. 此現前僧應分. 此處無僧. 此是我

分(三說分法如前)

無住處攝物法(若有比丘尼遊行到無住處村到已命過. 不知誰應分此衣[&FFFF]#白佛)佛

言. 彼處若有信樂優婆塞若守園人. 彼應掌

錄. 若有五衆出家人. 前來者應與. 若無來

者. 應送與近處僧伽藍

3德衣篇第十一

受功德衣白法(律言若得新衣. 若檀越施衣. 若糞掃衣. 若是新衣. 若是故衣. 新物帖作

淨. 若已浣. 4浣已納作淨. 不以邪命得. 不以相得. 不激

發得. 不經宿得. 不捨墮作淨. 卽日來. 應法四周安緣. 五

條作十隔. 若過是者亦應受. 應自浣染舒張輾

治. 裁作十隔縫治. 應在衆僧前受. 如是5白)

大□僧聽. 今日衆僧受功德衣. 若僧時到僧

忍聽. 衆僧和合受功德衣. 白如是

中       欄

差持功德衣人法(律言. 應問誰能持功德衣. 若言能者白二差持應如是作大

□僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差某甲比丘尼.

爲僧持功德衣. 白如是. 大□僧聽. 僧差某甲

比丘尼. 爲僧持功德衣. 誰諸大□忍. 僧差某

甲比丘尼. 爲僧持功德衣者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍差某甲比丘尼. 爲僧持功德衣竟.

僧忍默然故. 是事如是持

付功德衣與持衣人法(差已作白二付應如是作)大□僧聽.

此住處僧得可分衣物. 現前僧應分. 若僧時

到僧忍聽. 6僧今持此衣與某甲比丘尼. 此比

丘尼當持此衣. 爲僧受作功德衣. 於此住處

持. 白如是. 大□僧聽. 此住處僧得可分衣物.

現前僧應分. 僧今持此衣與某甲比丘尼. 此

比丘尼當持此衣. 爲僧受作功德衣. 於此住

處持. 誰諸大□忍. 僧持此衣與某甲比丘尼.

受作功德衣者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與

某甲比丘尼衣竟. 僧忍默然故. 是事 如是持

持衣僧前受法(持衣比丘尼應起捉衣隨諸比丘尼手得及衣言相了處作如是言)此衣

衆僧當受作功德衣. 此衣衆僧今受作功德

衣. 此衣衆僧已受作功德衣竟(三說諸比丘尼應如是言)其受

者已善受. 此中所有功德名稱屬我(持衣人應答言)7爾

(8如是次第乃至下座受已得作五事一得畜長衣. 二得離

衣宿. 三得別衆食. 四得展轉食. 五得不9囑比丘尼入聚

落10也)

差人作功德衣法(律言. 若得未成衣僧應白二差人作應如是差)大□僧

聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差某甲比丘尼. 爲僧

作功德衣. 白如是. 大□僧聽. 僧差某甲比丘

尼. 爲僧作功德衣. 誰諸大□忍. 僧差某甲比

丘尼. 爲僧作功德衣者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍. 差某甲比丘尼. 爲僧作功德衣竟. 僧忍

下      欄

默然故. 是事如是持(作法如前)

出功德衣法(若不出功德衣作如是意以久得五事放捨. 佛言. 不應作如是意. 聽冬四月竟

僧應出功德衣應如是作11也)大□僧聽. 今日衆僧出功德衣.

若僧時到僧忍聽. 僧今和合出功德衣. 白如

是(若不出衣過功德衣分齊突吉羅有八因緣捨功德衣一

去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出. 復有

二種. 捨功德衣. 持功德衣. 比丘尼出界外宿衆僧和合共出12爾13◎

◎14除罪篇第十二

除波羅夷罪法(案律. 懺悔有五種. 或有犯自心念懺悔. 或有犯小罪從他懺悔. 或有犯

中罪亦從他懺悔. 或有犯重罪從他懺悔. 或有犯罪不

可懺悔. 此不可懺罪. 謂波羅夷15罪. 犯波羅夷罪. 得法

有三. 一犯覆藏者. 與滅□□磨. 二犯不覆藏者. 與

盡形學悔□磨. 三學悔人重犯者. 與滅□□磨*也)

與覆藏者作滅□法(若犯波羅夷覆藏者僧與作擧作憶念與罪已應如是作)大

□僧聽. 此某甲比丘尼. 犯某波羅夷罪. 若僧

時到僧忍聽. 僧今與某甲比丘尼某波羅夷

罪滅□□磨. 不得共住不得共事. 白如是. 大

□僧聽. 此某甲比丘尼犯某波羅夷罪. 僧今

與某甲比丘尼某波羅夷罪滅□□磨. 不得

共住不得共事. 誰諸大□忍. 僧與某甲比丘

尼某波羅夷罪滅□□磨. 不得共住不得共

事者默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍. 與某甲比

丘尼某波羅夷罪滅□□磨不得共住不得共

事竟. 僧忍默然故. 是事如是持

與不覆藏者作盡形學悔法(律言. 若未犯波羅夷終不犯若已犯都無覆

藏心如法懺者聽僧與16彼波羅夷戒□磨彼比丘尼應僧中具儀作如是乞)大□僧聽. 我某

甲比丘尼犯某波羅夷罪. 都無覆藏心. 今從

僧乞波羅夷戒. 願僧與我某甲比丘尼波羅

夷戒. 慈愍故(三說僧應如是與法)大□僧聽. 此某甲比丘

尼. 犯某波羅夷罪無覆藏心. 今從僧乞波羅

夷戒. 若僧時到僧忍聽. 僧今與某甲比丘尼

經數:一八一○

經名:尼□磨卷中

頁數:五四九

上      欄

波羅夷戒. 白如是. 大□僧聽. 此某甲比丘尼.

犯某波羅夷罪無覆藏心. 今從僧乞波羅夷

戒. 僧今與某甲比丘尼波羅夷戒. 誰諸大□

忍. 僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然. 誰不

忍者說(三說)僧已忍. 與某甲比丘尼波羅夷戒

竟. 僧忍默然故. 是事如是持(得波羅夷戒已. 當須盡形1壽2事事

隨順行之. 隨順行法者. 不得授人具足戒. 不得與人依

止. 不得畜沙彌尼. 若差爲比丘尼僧請敎誡不得受. 設差

不應往. 不應爲僧說戒. 不應在僧中問答毘尼. 不應受

僧差使作知事人. 不應受僧差別處斷事. 不應受僧差使

命. 不應早入聚落逼[&FFFF]#還. 當親近比丘尼. 不得親近外道

白衣. 當順行比丘尼法. 不得說餘俗語. 不得衆中誦律若

無能誦者聽. 不得更犯此罪. 餘亦不應犯. 若相似. 若從

此生. 若重於此[&FFFF]#. 不得非僧□磨及作□磨者. 不晶受淸

淨比丘尼敷坐具洗足水拭革□□3摩身及禮拜迎送問

訊. 不應受淸淨比丘尼捉衣[&FFFF]#. 不得擧淸淨比丘尼. 爲作

憶念作自言治. 不應證正人事. 不得遮淸淨比丘尼說戒

自恣. 不得與淸淨比丘尼共諍. 與波羅夷戒比丘尼. 僧說

戒及□磨時. 來與不來. 衆僧無犯)

與學悔人重犯者作滅□法(若與波羅夷戒已重犯應滅□與作擧等應如

是作)

大□僧聽. 此某甲比丘尼. 犯某波羅夷罪無

覆藏心. 已從僧乞波羅夷戒. 僧已與某甲比

丘尼波羅夷戒. 此比丘尼於學悔中. 重犯某

波羅夷罪. 若僧時到僧忍聽. 僧今與某甲比

丘尼重犯某波羅夷罪滅□□磨. 不得共住不

得共事. 白如是. 大□僧聽. 已某甲比丘尼. 犯

某波羅夷罪無覆藏心. 已從僧乞波羅夷戒.

僧已與某甲比丘尼波羅夷戒. 此比丘尼於學

悔中. 重犯某波羅夷罪. 僧今與某甲比丘尼

重犯某波羅夷罪滅□□磨. 不得共住不得

共事. 誰諸大□忍. 僧與某甲比丘尼重犯某

波羅夷罪滅□□磨. 不得共住不得共事者

默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍. 與某甲比丘尼

中      欄

重犯某波羅夷罪滅□□磨. 不得共住不得

共事竟. 僧忍默然故. 是事如是持

除僧殘罪法(□磨有三種. 一半月摩那□. 二4者若行

中重犯. 作半月本日治. 三出罪但得法位

二. 一者得法重犯. □磨有三. 二者得法不重犯. □磨有二)

與半月摩那□法(若犯僧殘應在二部僧. 各滿四人. 中半月行摩那□彼比丘尼應至僧

中長□如是乞)作大德僧聽. 我某甲比丘尼. 犯某僧殘

罪. 今從僧乞半月摩那□. 願僧與我某甲比

丘尼半月摩那□. 慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧

聽. 此某甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 今從僧乞半

月摩那□. 若僧時到僧忍聽. 僧與某甲比丘

尼半月摩那□. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比

丘尼. 犯某僧殘罪. 今從僧乞半月摩那□. 僧

與某5甲比丘尼半月摩那□. 誰諸長老忍. 僧

與某甲比丘尼半月摩那□者[&FFFF]#然. 誰不忍

者說(三說)僧已忍. 與某甲比丘尼半月摩那□竟.

僧忍默然故. 是事如是持

白僧行摩那□法(6彼得法已卽欲行者僧中具儀作如是白)大德僧聽.

我某甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 已從僧乞半月

摩那□. 僧已與我某甲比丘尼半月摩那□. 我

今行摩那□法. 願僧憶持(三說彼白行已. 具行七五之行. 其七五行已如上

明. 彼至淸淨比丘比丘尼所. 一一如弟子於和尙所行弟

子法. 有八事失夜. 一往餘寺不白. 二有客比丘尼來

不白. 三有緣事自出界不白. 四寺內徐行. 比丘比丘尼不

白. 五病不遣信白. 六7除伴二三人共一8屋宿. 七在無

比丘比丘尼處住. 八不半月說戒時白是爲

八事失夜. 隨9違一事失一夜. 得突吉羅罪)

日日僧中白法(此行摩那□比丘尼應僧中宿日日白僧白時僧中具儀白言)大德僧

聽. 我某甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 已從僧乞半

月摩那□. 僧已與我某甲比丘尼半月摩那

□. 我某甲比丘尼. 行摩那□. 已行(若干)日未行

(若干)日. 白大德僧令知. 我行摩那□(若經說戒及往餘寺等白

下      欄

大同應知)

白停行法(若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應至一淸淨比丘或尼所具儀白言)大

德(對尼言□)我某甲比丘尼. 今日捨敎[&FFFF]#不作

白行行法(若欲行時應至一淸淨比丘或尼所具儀白言)大德(對尼言□)我某甲

比丘尼. 今日隨所敎[&FFFF]#當作(作是白已如前行之)

白摩那□行滿停法(若行滿已卽應白僧來至僧中具儀白言)大德僧

聽. 我某甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 已從僧乞半

月摩那□. 僧已正我某甲比丘尼半月摩那

□. 我今行摩那□竟. 願僧憶持(三說)

與摩那□本日治法(旣於行中重犯故與本日治法彼至僧中具儀作如是乞)大

德僧聽. 我某甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 已從僧

乞半月摩那□. 僧己與我某甲比丘尼半月

摩那□. 我某甲比丘尼行摩那□時中間. 更

重犯某僧殘罪. 今從僧乞前犯中間重犯某

僧殘罪半月摩那□及摩那□本日治□磨.

願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘

罪半月摩那□及摩那□本日治□磨. 慈愍

故(三說僧應與法)大德僧聽. 此某甲比丘尼. 犯某僧

殘罪. 已從僧乞半月摩那□. 僧已與此某甲

比丘尼半月摩那□. 此某甲比丘尼. 行摩那

□時中間. 更重犯某僧殘罪. 今從僧乞前

犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及摩那□

本日治□磨. 若僧時到僧忍聽. 僧與某甲比

丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及

摩那□本日治□磨. 白如是. 大德僧聽. 此某

甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 已從僧乞半月摩

那□. 僧已與此某甲比丘尼半月摩那□. 此

某甲比丘尼. 行摩那□時中間. 更重犯某僧

殘罪. 今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半

經數:一八一○

經名:尼□磨卷中

頁數:五五○

上      欄

月摩那□及摩那本日治□磨. 僧與某甲

比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□

及摩那□本日治□磨. 誰諸長老忍. 僧與某

甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那

□及摩那□本日治□磨者默然. 誰不忍者說

(三說)僧已忍. 與某甲比丘尼前犯中間重犯某

僧殘罪半月摩那□及摩那□本日治□磨竟.

僧忍默然故是事如是持(白行等1治同前作須具2牒)

與不壞摩那□出罪法(此出罪法有二. 一不壞摩那□法. 二壞摩那□法. 彼不

壞法比丘尼行摩那□竟. 應在二部3僧. 各

滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽.

我某甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 已從僧乞半月

摩那□. 僧已與我某甲比丘尼半月摩那□.

我某甲比丘尼. 已行摩那□竟. 今從僧乞出

罪□磨. 願僧與我某甲比丘尼出罪□磨. 慈

愍故(三說僧應與法)大德僧聽. 此某甲比丘尼犯某僧

殘罪. 已從僧乞半月摩那□. 僧已與此某甲

比丘尼半月摩那□. 此某甲比丘尼. 2已行摩

那□竟. 今從僧乞出罪□磨. 若僧時到僧忍

聽. 僧與某甲比丘尼出罪. 白如是. 大德僧聽.

此某甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 已從僧乞半月

摩那□. 僧已與此某甲比丘尼半月摩那□.

此某甲比丘尼. 已行摩那□竟. 今從僧乞出

罪□磨. 僧與某甲比丘尼出罪. 誰諸長老忍.

僧與某甲比丘尼出罪者默然. 誰不忍者說

(三說)僧已忍. 與某甲比丘尼出罪竟. 僧忍默然

故. 是事如是持

正壞摩那□出罪法(彼壞法比丘尼僧中具儀作如是乞)大德僧聽.

我某甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 已從僧乞半月

摩那□. 僧已與我某甲比丘尼半月摩那□.

中       欄

我某甲比丘尼. 行摩那□時中間更重犯某僧

殘罪. 亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半

月摩那□及摩那□本日治□磨. 僧亦與我

某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩

那□及摩那□本日治□磨. 我某甲比丘尼.

行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及摩

那□本日治□磨竟. 今從僧乞出罪□磨. 願

僧與我某甲比丘尼出罪□磨. 慈愍故(三說僧應與法)

大德僧聽. 此某甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 已從

僧乞半月摩那□. 僧已與此某甲比丘尼半

月摩那□. 此某甲比丘尼. 行摩那□時中間.

更重犯某僧殘罪. 亦從僧乞前犯中間重犯

某僧殘罪半月摩那□及摩那□本日治□

磨. 僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某

僧殘罪半月摩那□及摩那□本日治□磨.

此某甲比丘尼. 行前犯中間重犯某僧殘罪

半月摩那□及摩那□本日治□磨竟. 今從

僧乞出罪□磨. 若僧時到僧忍聽. 僧與某甲

比丘尼出罪. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘

尼. 犯某僧殘罪. 已從僧乞半月摩那□. 僧

已與此某甲比丘尼半月摩那□此某甲比丘

尼. 行摩那□時中間. 更重犯某僧殘罪. 亦從

僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及

摩那□本日治□磨. 僧亦與此某甲比丘尼

前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及摩那

□本日治□5摩. 此某甲比丘尼. 行前犯中

間重犯某僧殘罪半月摩那□及摩那□本日

治□磨竟. 今從僧乞出罪□磨. 僧與某甲比

丘尼出罪. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘尼出

下      欄

罪者默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍與某甲比丘

尼出罪竟. 僧忍默然故. 是事如是持

除偸蘭遮罪法(案此偸蘭遮. 有其二位. 一者根本. 二者從生. 於此二中. 懺階三品. 一者上

品. 對大衆懺. 謂根本中破法輪主盜四殺6 天等. 從生中

波羅夷下7重偸蘭遮. 二者中品. 對小衆懺. 謂根本中破

□磨僧壞法輪伴盜三二等. 從生中. 波羅夷下輕偸蘭遮.

僧殘下重偸蘭遮. 三者下品. 對一人懺. 謂根本中剃毛裸

形人皮石[&FFFF]#食生肉血著外道衣盜一錢等. 從生中僧殘下

輕偸蘭遮)

對僧懺悔法(卽前上品偸蘭遮罪. 應對僧懺. 彼至僧中具儀從僧乞委. 作如是乞)大□

僧聽. 我某甲比丘尼. 犯某偸蘭遮罪. 今從僧

乞懺悔. 願僧. 聽我某甲比丘尼懺悔. 慈愍故

(三說)

請懺悔主法(欲懺悔者. 卽於僧中. 請一淸淨比丘尼.

爲懺悔主. 不得向犯者懺悔. 犯者不得

受他懺悔. 彼比丘尼當詣淸淨比丘尼所若一切僧盡犯.

不得懺者. 若有客比丘尼來. 淸淨無犯. 當往彼所懺. 若

無客比丘尼來. 卽當差二三人詣比近淸淨衆中懺悔. 此

比丘尼當還來至所住處. 所住處諸比丘尼. 當向此淸淨

尼處悔. 具儀作如是請. )大□一心念. 我某甲比丘尼. 犯某

尼處悔. 具儀作如是請. )大□一心念. 我某甲比丘尼. 犯某

偸蘭遮罪. 今請大□作懺悔主. 願大□. 我爲

作懺悔主. 慈愍故(8一說)

受懺悔主白僧法(其受懺主未得卽許. 應須白僧9白云)大□僧聽.

某甲比丘尼. 犯某僧蘭遮罪. 今從僧乞懺悔

若僧時到僧忍聽. 我受某甲比丘尼懺悔. 白

如是(作是白已10始應答11曰)12可爾

正懺悔法(彼懺悔者. 先懺覆等諸罪. 懺法如下. 後除根本除本應言)大□一心

念. 我某甲比丘尼. 犯某偸蘭遮罪. 今向大□

懺悔. 不敢覆藏. 懺悔則安樂. 不懺悔不安樂.

憶念犯發露. 知而不覆藏. 願大□. 憶我淸淨

戒身具足淸淨布薩(如是至三13懺主語言)14自責汝心應

生厭離(懺者答言)15爾

對三比丘尼懺悔法(卽前中品偸蘭遮罪. 對小衆懺. 彼比丘尼應往三淸淨比丘尼所