經數:一八○九

經數:僧□磨卷中

頁數:五二一

上      欄

1僧□摩卷中出四分2律

*西太原寺沙門懷素集

3德衣篇第十一

受功德衣白法(律言若得新衣若檀越施衣若糞掃衣若是新衣若是故衣新物帖作淨若已

4浣浣已納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得

不捨墮5作淨卽日來應法四周安緣五條作十隔若過是者

亦應受應自浣染舒張□治6裁作十隔縫治應在衆僧前受如是白)大德僧聽. 合日衆

僧受功德衣. 若僧時到僧忍聽. 衆僧和合受

功德衣. 白如是

差持功德衣人法(律言應問誰能持功德衣若言能者白二差持應如是作)大德

僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差某甲比丘. 爲僧

持功德衣. 僧如是. 大德僧聽. 僧差某甲比丘.

爲僧持功德衣. 誰諸長老忍. 僧差某甲比丘.

爲僧持功德衣者默然. 誰不忍者說. 僧已忍.

差某甲比丘爲僧持功德衣竟. 僧忍默然故.

是事如是持

付功德衣與持衣人法(差已作白二付應如是作)大德僧聽. 此

住處僧得可分衣物. 現前僧應分. 若僧時到

僧忍聽. 僧持此衣與某甲比丘. 此比丘當持

此衣. 爲僧受作功德衣. 於此住處持. 白如是.

大德僧聽. 此住處僧得可分衣物. 現前僧應

分僧今持此衣與某甲比丘. 此比丘當持此

衣爲僧受作功德衣. 於此住處持. 誰諸長老

忍. 僧持此衣與某甲比丘. 受作功德衣者默

然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與某甲比丘衣竟. 僧

忍默然故. 是事如持

持衣僧前受法(持衣比丘應起捉衣隨諸比丘手得及衣言相了處作如是言)此衣

衆僧當受作功德衣. 此衣衆僧今受作功德

中      欄

衣. 此衣衆僧已受作功德衣竟7(三說)(彼諸比丘應如是言)

其受者已善受. 此中所有功德名稱屬我(持衣人應

答言)爾(如是次第乃至下座受巳得作五事. 一得畜長衣.

二離衣宿. 三得別衆食. 四得展轉食. 五得不囑比

丘入8聚落)

差人作功德來法(律言若得未成衣僧應白二差人作應如是差)大德僧

聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差某甲比丘. 爲僧作

功德衣. 白如是. 大德僧聽. 僧差某甲比丘. 爲

僧作功德衣. 誰諸長老忍. 僧差某甲比丘. 爲

僧作功德衣者默然. 誰不忍者說. 僧已忍差

某甲比丘爲僧作功德衣竟. 僧忍默然故. 是

事如是持(作法如前)

出功德衣法(彼六群比丘不出功德衣作如是意以9久

得五事放捨佛言不應作如是意聽冬四月

意僧應出功德衣應如是作)大德僧聽. 今日衆僧出功德衣. 若

僧時到僧忍聽. 僧今和合出功德衣. 白如是

(若不出過功德衣分齊突吉羅有八因緣捨功德衣. 一去二

竟三不竟四失五斷望六聞七出界入共出. 復有二種捨功

德衣持功德衣比丘出界外宿衆僧和合共出)

除罪篇第十二

除波羅夷罪法(按律. 懺悔有五種. 或有犯自心念懺悔. 或有犯小罪從他懺悔. 或有犯中

罪亦從他懺悔. 或有犯重罪從他懺悔. 或有犯罪不可懺

悔. 此不可懺罪. 謂波羅夷. 犯波羅夷罪. 得法有三. 一犯

覆藏者. 與滅□□磨. 二犯不覆藏者. 與盡形

學悔□磨. 10三學悔人重犯者. 與滅□□磨)

與覆藏者作滅□法(若犯波羅夷覆藏者僧與作擧11作憶念與罪已應如是作)大

德僧聽. 此某甲比丘. 犯某波羅夷罪. 若僧時

到僧忍聽. 僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅

□□磨. 不得共住不得共事. 白如是. 大德僧

聽. 此某甲比丘. 犯某波羅夷罪. 僧今與某甲

比丘某波羅夷罪滅□□磨. 不得共住不得

共事. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘某波羅夷

罪滅□□磨. 不得共住不得共事者默然. 誰

下      欄

不忍者說(三說)僧已忍. 與某甲比丘某波羅夷罪

滅□□磨不得共住不得共事竟. 僧忍默然

故. 是事如是持

與不覆藏者作盡形學悔法(律言若比丘未犯波羅夷終不犯若已犯都無

覆藏心如法懺悔者聽僧與彼比丘波羅夷戒□磨彼應僧中具儀作如是乞)大德曾聽. 我某

甲比丘. 犯某波羅夷罪. 都無覆藏心. 今從僧

乞波羅夷戒. 願僧與我某甲比丘波羅夷戒.

慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽. 此某甲比丘. 犯某

波羅夷罪. 無覆藏心. 今從僧乞波羅夷戒. 若

僧時到僧忍聽. 僧今與某甲比丘波羅夷戒. 白

如是. 大德僧聽. 此某甲比丘. 犯某波羅夷罪.

無覆藏心. 今從僧乞波羅夷戒. 僧今與某甲

比丘波羅夷戒. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘

波羅夷戒者默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍. 與

某甲比丘波羅夷戒竟. 僧忍默然故. 是事如

是持(得波羅夷戒已. 當須盡形12壽事事隨順行之. 隨順

行法者. 不得授人具足戒. 不得與人依止. 不得畜

沙彌. 若差敎誡比丘尼. 不得受設差. 不應往敎誡. 不應

爲僧說戒. 不應在僧中問答毘尼. 不應受僧差使作知事

人. 不應受僧差別處斷事. 不應受僧差使命. 不應早入

聚落逼[&FFFF]#還. 當親近比丘. 不得親近外13道白衣. 當須從

比丘法. 不得說餘俗語. 不得衆中誦律. 若無能誦者聽.

不得更犯此罪餘亦不應犯若相似. 若從此生. 若重於此

者. 不得非僧□磨及作□磨者. 不得受淸淨比丘敷14坐具

洗足15水拭革□□摩身及禮拜迎16逆問訊. 不應受淸淨

比丘捉衣[&FFFF]#. 不得擧淸淨比丘爲作憶念作自言治. 不應

證正人事. 不得遮淸淨比丘說戒自恣. 不得與淸淨比丘

共諍. 與波羅夷戒比丘. 僧說戒及□磨時. 來與不來. 衆僧無犯)

與學悔人重犯者作滅□法(諸比丘言. 若與波羅夷戒比丘重犯復得

17與波羅夷戒不. 佛言不應爾. 應滅□與作擧等應如是作)大德僧聽. 此某甲比

丘. 犯某波羅夷罪. 無覆藏心. 已從僧乞波羅

夷戒. 僧已與某甲比丘波羅夷戒. 此比丘於

學悔中重犯某波羅夷罪. 若僧時到僧忍聽.

經數:一八○九

經數:僧□磨卷中

頁數:五二二

上      欄

僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅□□

磨. 不得共住不得共事. 白如是. 大德僧聽.

此某甲比丘. 犯某波羅夷罪. 無覆藏心. 已從

僧乞波羅夷戒. 僧已與某甲比丘波羅夷戒.

此比丘於學悔中. 重犯某波羅夷罪. 僧今與

某甲比丘重犯某波羅夷罪滅□□磨. 不得

共住不得共事. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘

重犯某波羅夷罪滅□□磨. 不得共住不得

共事者默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍. 正某甲

比丘重犯某波羅夷罪滅□□磨. 不得共住

不得共事竟. 僧忍默然故. 是事如是持

除僧殘罪法(□磨有五. 一覆藏二若行中重犯者. 作覆藏本日治. 三摩那□. 四若行中重犯者.

作摩那□本日治. 五出罪. 但覆藏人. 有其二種. 一者得

法重犯□磨. 或四或五. 二者得法不重犯□磨. 1有三發

露. 亦二種. 一者得法重犯□磨. 有三二2者. 得法不重犯□磨. 有二)

與覆藏法(律言. 若比丘犯僧殘罪. 謂犯波羅夷偸蘭遮

乃至惡說覆藏者. 是謂不覆藏. 若比丘犯僧

殘罪. 若作僧殘意覆藏. 應敎作突吉羅懺悔已與覆藏. 犯

波逸提乃至惡說亦如是. 若犯僧殘. 不憶犯數不憶日數

者. 應與淸淨. 已來覆藏. 若憶犯數不憶日數者. 亦與淸

淨. 已來覆藏. 若憶日數不憶犯數者. 應數日與覆藏. 疑

不疑不識亦如是. 彼比丘應僧中具儀作如是乞)大德僧聽. 我某甲比丘.

犯某僧殘罪覆藏(若干日應隨覆年月日長短稱之下□同. 此)我某甲

比丘. 犯某僧殘罪. 隨覆藏(若干)日. 今從僧乞覆

藏□磨. 3願僧與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□

磨. 慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽. 此某甲比丘. 犯

某僧殘罪覆藏(若干)日. 此某甲比丘. 犯某僧殘

罪. 隨覆藏(若干)日. 今從僧乞覆藏□磨. 若僧時

到僧忍聽. 僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨.

白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪.

覆藏(若干)日. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪. 隨覆藏

(若干)日. 今從僧乞覆藏□磨. 僧與某甲比丘隨

中      欄

覆藏(若干)日□磨. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘

隨覆藏(若干)日□磨者默然. 誰不忍者說(三說)僧已

忍與某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨竟. 僧忍默

然故. 是事如是持

白僧行覆藏行法(彼得法已4卽欲行者僧中具儀作如是白)大德僧聽.

我某甲比丘. 犯某僧殘罪. 覆藏(若干)日. 我某甲

比丘. 犯某僧殘罪. 隨覆藏(若干)日. 已從僧乞覆

藏□磨. 僧亡與我某甲比丘. 隨覆藏(若干)日□

磨. 我今行覆藏法. 應僧憶持(三說)(彼白行已具行七五5之行其

七五行已如上明彼至淸淨比丘所一一如弟子於6和上

所行弟子法有八事失夜一往餘寺不白二有客比丘來不

白三有緣事出界不白四寺內徐行比丘不7白五病不遣

信白六二三人共一屋宿七在無比丘處住八不半月說戒

時白是爲八事失夜隨違一事失一夜得突吉羅罪)

半月說戒白法(佛遣半月說戒時白彼至僧中具儀作如是白)大德僧聽.

我某甲比丘. 犯某僧殘罪. 覆藏(若干)日. 我某甲

比丘. 犯某僧殘罪. 隨覆藏(若干)日. 已從僧乞

覆藏□磨. 僧已與我某甲比丘. 隨覆藏(若干)日

□磨. 我某甲比丘已行(若干)日. 未行(若干)日. 白大

德僧令知. 我行覆藏(往餘寺8等白法大同應知)

白停行法(若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應至一淸淨比丘所具儀白言)大德

上座. 我某甲比丘. 今日捨敎[&FFFF]#. 不作白行行

法(若欲行時應至一淸淨比丘具儀白言)大德上座. 我某甲比丘. 今

日隨所敎[&FFFF]#當作(作是白已如前行之)

行法滿已白僧停法(若行法滿卽應9白僧應至僧中具儀白言)大德僧

聽. 我某甲比丘. 犯某僧殘罪. 覆藏(若干)日. 我某

甲比丘犯某僧殘罪. 隨覆藏(若干)日. 后從僧乞覆

藏□磨. 僧已與我某甲比丘. 隨覆藏(若干)日□

磨. 我今行覆藏法竟. 願僧憶持(三說)

與壞覆藏者本日治法(彼比丘行覆時更重犯佛言聽僧爲彼比丘作本日治白

下      欄

四□磨此是新罪與舊罪合10治應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽. 我某甲比

丘犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 我某甲比丘犯某

僧殘罪. 隨覆藏(若干)日. 已從僧乞覆藏□磨. 僧

已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨. 我某甲比

丘. 行覆藏時中間. 更重犯某僧殘罪覆藏(若干)

日. 今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏

(若干)日. 及覆藏本日治□磨(若重犯新罪不覆藏者但與舊犯本日11治乞及與

者皆應知之)願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏

(若干)日及覆藏本日治□磨. 慈愍故(三說僧如是與)大德僧

聽. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 此某

甲比丘犯某僧殘罪. 隨覆藏(若干)日. 已從僧乞

覆藏□磨. 僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日□

磨. 此某甲比丘. 行覆藏時中間. 更重犯某僧

殘罪. 覆藏(若干)日. 今從僧乞前犯中間重犯某

僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨. 若僧

時到僧忍聽. 僧與某甲比丘前犯中間重犯

覆藏(若干)日及 覆藏本日治□磨. 白如是. 大德

僧聽. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 此

某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日. 已從僧乞

覆藏□磨. 僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日□

磨. 此某甲比丘. 行覆藏時中間. 更重犯某僧

殘罪覆藏(若干)日. 今從僧乞前犯中間重犯某僧

殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨. 僧與某甲

比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治

□磨. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘前犯中間

重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨者默然. 誰

不忍者說(三說)僧已忍. 與某甲比丘前犯中間重

犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨竟. 僧忍默然

故. 是事如是持(若更重重犯者與法准知白行等法隨事具牒12之)

經數:一八○九

經名:僧□磨卷中

頁數:五二三

上      欄

與不壞覆藏者摩那□法(但摩那□有其二位一不壞復法二壞覆法彼不壞覆

法比丘行覆藏竟佛言聽僧與作六夜摩那□應僧中具儀作如是1乞)大德僧聽. 我某甲

比丘某犯僧殘罪覆藏(若干)日. 我某甲比丘犯某

僧殘罪隨覆藏(若干)日. 已從僧乞覆藏□磨. 僧

已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨. 我某甲比

丘行覆藏竟. 今從僧乞六夜摩那□. 願僧與

我某甲比丘六夜摩那□. 慈愍故(三說僧應與法)大德

僧聽. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日此

某甲比丘犯某僧殘罪. 隨覆藏(若干)日. 已從僧

乞覆藏□磨. 僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日

□磨. 此某甲比丘行覆藏竟. 今從僧乞六夜

摩那□. 若僧時到. 僧忍聽. 僧與某甲比丘六

夜摩那□2白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘.

犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘犯某僧殘

罪. 隨覆藏(若干)日. 已從僧乞覆藏□磨. 僧已與

某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨. 此某甲比丘行覆

藏竟. 今從僧乞六夜摩那□. 僧與某甲比丘

六夜摩那□. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘六

夜摩那□者默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍. 與

某甲比丘六夜摩那□竟. 僧忍默然故. 是事

如是持3◎

◎3白僧行摩那□行法(彼比丘得法已卽欲行者應卽白僧但摩那□白總有5其

四一犯僧殘覆藏不壞法白二犯僧殘覆藏壞法白三犯僧

殘不覆藏不壞六夜法白四犯僧殘不覆藏壞六夜法白此

是第一覆藏不壞法白應僧中具儀白言)大德僧聽. 我某甲比丘. 犯某

僧殘罪覆藏(若干)日. 我某甲比丘犯某僧殘罪隨

覆藏(若干)日. 已從僧乞覆藏□磨. 僧已與我某

甲比丘隨覆藏(若干)日□磨. 我某甲比丘行覆藏

竟. 已從僧乞六夜摩那□. 僧已與我某甲比

中      欄

丘六夜摩那□. 我今行摩那□法. 願僧憶持

(三說佛聽行摩那□比丘6亦行如上七五之

事一一如前覆藏行法餘白准知隨事具牒)

日日僧中白法(此行摩那□比丘應在僧中宿日日白僧白時僧中具儀白言)大德

僧聽. 我某甲比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 我

某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日. 已從僧乞

覆藏□磨. 僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□

摩. 我某甲比丘行覆藏竟. 已從僧乞六夜摩

那□. 僧已與我某甲比丘六夜摩那□. 我某

甲比丘行摩那□. 已行(若干)日. 未行(若干)日. 白大

德僧令知. 我行摩那□(若經說戒及往餘寺等白同前准知又有大衆難集等緣

捨及行法亦同於前)

白摩那□行滿停法(若行滿已卽應白僧應至僧中具儀白言)大德僧

聽. 我某甲比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 我某

甲比丘. 犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日. 已從僧乞

覆藏□磨. 僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□

磨. 我某甲比丘行覆藏竟. 已從7僧乞六夜摩

那□. 僧已與我某甲比丘六夜摩那□我今

行摩那□竟. 應僧憶持(三說)

與壞覆藏者摩那□法(彼比丘至僧中具儀作如是乞)大德僧

聽. 我某甲比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 我某

甲比丘. 犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日. 已從僧乞

覆藏□磨. 僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□

磨. 我某甲比丘. 行覆藏時中間. 更重犯某

僧殘罪. 覆藏(若干)日. 亦從僧乞前犯中間重犯

某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨僧亦

與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日. 及覆

藏本日治□磨. 我某甲比丘8行前犯中間重

犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨竟. 今從僧乞

六夜摩那□. 願僧與我某甲比丘六夜摩那

下      欄

□. 慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽. 此某甲比丘. 犯某

僧殘罪覆藏(若干)日. 9此某甲比丘犯某僧殘罪

隨覆藏(若干)日. 已從僧乞覆藏□磨. 僧已與此

某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨. 此某甲比丘行覆

藏時中間. 更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 亦從

僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆

藏本日治□磨. 僧亦與此某甲比丘前犯中

間重犯覆藏(若干)日. 及覆藏本日治□磨此某甲

比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日. 及覆藏本日

治□磨竟. 今從僧乞六夜摩那□. 若僧時到

僧忍聽. 僧與某甲比丘六夜摩那□. 白如是.

大德僧聽. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)

日. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日. 已

從僧乞覆藏□磨. 僧已與此某甲比丘隨覆

藏(若干)日□磨. 此某甲比丘行覆藏時中間. 更

重犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 亦從僧乞前犯中間

重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨.

僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日.

及覆藏本日治□磨. 此某甲比丘行前犯中

間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨竟. 今從

僧乞六夜摩那□. 僧與某甲比丘六夜摩那

□. 11誰諸長老忍. 僧與某甲比丘六夜摩那□

者默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍. 與某甲比丘

六夜摩那□竟僧忍默然故. 是事如是持 (白行等法

□同於前作法理鬚隨事具牒)

與壞覆藏及壞六夜本日治法(此本日治有二一壞覆藏及壞六夜二不

壞覆藏壞六夜此據12馬新合作治法彼俱壞者僧中具儀作如是乞)大德僧聽. 我某

甲比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 我某甲比

丘. 犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日. 已從僧

經數:一八○九

經名:僧□磨卷中

頁數:五二四

上      欄

乞覆藏□磨. 僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日

□磨. 我某甲比丘行覆藏時中間. 更重犯某

僧殘罪覆藏(若干)日. 亦從僧乞前犯中間重犯某

僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨. 僧亦與

我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏

本日治□磨. 我某甲比丘行前犯中間重犯

覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨竟已從僧乞六

夜摩那□. 僧已與我某甲比丘六夜摩那□.

我某甲比丘行摩那□時中間. 更重犯某僧

殘罪不覆藏(此中且據重犯不覆1藏者作法下□同此其重犯覆者合治自入應治中辯)今

從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜

摩那□及摩那□本日治□磨. 願僧與我某甲

比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏夜摩

那□及摩那□本日治□磨. 慈愍故(三說僧應與法)大

德僧聽. 此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏(若干)日此

某甲比丘. 犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日已從僧乞

覆藏□磨. 僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日. □

磨此某甲比丘行覆藏 時中間. 更重犯某僧

殘罪覆藏(若干)日. 亦從僧乞前犯中間. 重犯某

僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨僧亦與

此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏

本日治□磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆

藏(若干)日及覆藏本日治□磨竟. 已從僧乞六夜

摩那□. 僧已與此某甲比丘六夜摩那□. 此

某甲比丘行摩那□時中間. 更重犯某僧殘

罪不覆藏. 今從僧乞前犯中間重犯某僧殘

罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治 □

摩. 若僧時到僧忍聽. 僧與某甲比丘前犯中

間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那

中      欄

□本日治□磨. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比

丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘. 犯某

僧殘罪隨覆藏(若干)日. 已從僧乞覆藏□磨. 僧

已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨. 此某甲比

丘行覆藏時中間. 更重犯某僧殘罪覆藏(若干)

日. 亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)

日及覆藏本日治□磨. 僧亦與此某甲比丘

前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨.

此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆

藏本日治□磨竟. 已從僧乞六夜摩那□. 僧

已與此某甲比丘六夜摩那□. 此某甲比丘

行摩那□時中間. 更重犯某僧殘罪不覆藏.

今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六

夜摩那□及摩那□本日治□磨. 僧與某甲

比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩

那□及摩那□本日治□磨. 誰諸長老忍. 僧

與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏

六夜摩那□及摩那□本日治□磨者默然.

誰不忍者說(三說)僧已忍. 與某甲比丘前犯中間

重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□

本日治□磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持(白行等法

亦悉同前)

與不起覆藏壞六夜本日治法(彼2至僧中具儀作如是乞)大德

僧聽. 我某甲比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 我

某甲比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 已從僧乞

覆藏□磨. 僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□

磨. 我某甲比丘行覆藏竟. 已從僧乞六夜摩

那□. 僧已與我某甲比丘六夜摩那□. 我某

甲比丘行摩那□時中間. 更重犯某僧殘罪

下      欄

不覆藏. 今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪

不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨.

願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪

不覆藏六夜 摩那□及摩那□本日治□磨.

慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽. 此某甲比丘. 犯某

僧殘罪覆藏(若干)日. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪隨

覆藏(若干)日. 已從僧乞覆藏□磨. 僧已與此某

甲比丘隨覆藏(若干)日□磨此某甲比丘行覆藏

竟已從僧乞六夜摩那□. 僧已與此某甲比

丘3六夜摩那□. 此某甲比丘行摩那□時中

間. 更重犯某僧殘罪不覆藏. 今從僧乞前犯

中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩

那□本日治□磨. 若僧時到僧忍聽. 僧與某

甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜

摩那□及摩那□本日治□磨. 白如是. 大德

僧聽. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日.

此某甲比丘. 犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日. 已從

僧乞覆藏□磨. 僧已與此某甲比丘隨覆藏

(若干)日□磨. 此某甲比丘行覆藏竟. 已從僧乞

六夜摩那□. 僧已與此某甲比丘六夜摩那

□. 此某甲比丘行摩那□時中間. 更重犯某

僧殘罪不覆藏. 今從僧乞前犯中間重犯某

僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治

□磨. 僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘

罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□

磨. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘前犯中間重

犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本

日治□磨者默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍. 與

某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六

經數:一八○九

經名:僧□磨卷中

頁數:五二五

上      欄

夜摩那□及1摩那□本日治□磨竟. 僧忍默

然故. 是事如是持(白行等法亦悉同前)

與壞覆藏及壞六夜出罪法(此出罪法有四一壞覆藏及壞六夜法二壞覆

藏不壞六夜法三不壞覆藏壞六夜法四不壞

覆藏及六夜法彼俱壞者至僧具儀作如是乞)大德僧聽.

我某甲比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 我某甲比

丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 已從僧乞覆藏

□磨. 僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨.

我某甲比丘行覆藏時中間. 更重犯某僧殘

罪覆藏(若干)日. 亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘

罪覆藏(若干)日及覆藏本日治□磨. 僧亦與我某

甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日

治□磨. 我某甲比丘. 行前犯中間重犯覆

藏(若干)日及覆藏本日治□磨竟. 已從僧乞六夜

摩那□. 僧已與我某甲比丘六夜摩那□. 我

某甲比丘行摩那□時中間. 更重犯某僧殘

罪不覆藏. 亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘

罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□

磨. 僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧

殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□

磨. 我某甲比丘. 行前犯中間重犯某僧殘罪

不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨

竟. 今從僧乞出罪□磨. 願僧與我某甲比丘

出罪□磨. 慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽. 此某甲

比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 此某甲比丘. 犯

某僧殘罪隨覆藏(若干)日. 已從僧乞覆藏□磨.

僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨. 此某

甲比丘行覆藏時中間. 更重犯某僧殘罪覆

藏(若干)日. 亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆

藏(若干)日及覆藏本日治□磨. 僧亦與此某甲比

中      欄

丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□

磨. 此某甲比丘. 行前犯中間重犯覆藏(若干)

日及覆藏本日治□磨竟. 已從僧乞六夜摩

那□. 僧已與此某甲比丘六夜摩那□. 此某

甲比丘行摩那□時中間. 更重犯某僧殘罪

不覆藏. 亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪

不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨.

僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪

不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨.

此某甲比丘. 行前犯中間重犯某僧殘罪不

覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨竟.

今從僧乞出罪□磨. 若僧時到僧忍聽. 僧與

某甲比丘出罪. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比

丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 此某甲比丘. 犯某

僧殘罪隨覆藏(若干)日. 已從僧乞覆藏□磨. 僧

已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨. 此某甲比

王行覆藏時中間. 更重犯某僧殘罪覆藏(若干)

日. 亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏

(若干)日及覆藏本日治□磨. 僧亦與此某甲比丘

前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治□

磨. 此某甲比丘. 行前犯中間重犯覆藏(若干)日

及覆藏本日治□□磨竟. 已從僧乞六夜摩那

□. 僧已與此某甲比丘六夜摩那□. 此某甲

比丘行摩那□時中間. 更重犯某僧殘罪不

覆藏. 亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不

覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨. 僧

亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不

覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨. 此

某甲比丘. 行前犯中間重犯某僧殘罪不覆

下      欄

藏六夜摩那□及摩那□本日治□磨竟. 今

從僧乞出罪□磨. 僧與某甲比丘出罪. 誰諸

長老忍僧與某甲比丘出罪者默然. 誰不忍

者說(三說)僧已忍. 與某甲比丘出罪竟. 僧忍默

然故. 是事如是持(次二位出罪法准類應知)

與不壞覆藏及六夜出罪法(彼至僧中具儀作如是乞)大德僧

聽. 我某甲比丘. 犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 我某

甲比丘. 犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日. 已從僧乞

覆藏□磨. 僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日□

磨. 我某甲比丘行覆藏竟. 已從僧乞六夜摩

那□. 僧已與我某甲比丘六夜摩那□. 我某

甲比丘. 行六夜摩那□竟. 今從僧乞出罪□

磨. 願僧與我某甲比丘出罪□磨. 慈愍故(三說2僧

應與法)大德僧聽. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪覆

藏(若干)日. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪隨覆藏(若干)

日. 已從僧乞覆藏□磨. 僧已與此某甲比丘

隨覆藏(若干)日□磨. 此某甲比丘行覆藏竟. 已

從僧乞六夜摩那□. 僧已與此某甲比丘六

夜摩那□. 此某甲比丘. 行六夜摩那□竟. 今

從僧乞出罪□磨. 若僧時到僧忍聽. 僧與某

甲比丘出罪. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘.

犯某僧殘罪覆藏(若干)日. 此某甲比丘. 犯某僧

殘罪隨覆藏(若干)日. 已從僧乞覆藏□磨. 僧已

與此某甲比丘隨覆藏(若干)日□磨. 此某甲比丘

行覆藏竟. 已從僧乞六夜摩那□. 僧已與此

某甲比丘六夜摩那□. 此某甲比丘行六夜

摩那□竟. 今從僧乞出罪□磨. 僧與某甲比

丘出罪. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘出罪者

默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍. 與某甲比丘山

經數:一八○九

經名:僧□磨卷中

頁數:五二六

上      欄

罪竟. 僧忍默然故. 是事如是持

與犯僧殘不覆藏者摩那□法(時有比丘犯僧殘罪不覆藏佛言聽

僧與彼比丘六夜摩那□白四□磨彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽. 我某甲比

丘. 犯某僧殘罪不覆藏. 今從僧乞六夜摩那

□. 願僧與我某甲比丘六夜摩那□. 慈愍故(三說

僧應與法)大德僧聽. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪不

覆藏. 今從僧乞六夜摩那□. 若僧時到僧忍

聽. 僧與某甲比丘六夜摩那□. 白如是. 大德

僧聽. 此某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏. 今從

僧乞六夜摩那□. 僧與某甲比丘六夜摩那

□. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘六夜摩那□

者默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍. 與某甲比丘

六夜摩那□竟. 僧忍默然故. 是事如是持

1(白行等法亦□同前)

與摩那□本日治法(彼比丘行摩那□時中間更犯佛言聽僧與彼作摩那□本日治白

四□磨按文但言更犯不論覆不直與本日治法 卽是2舊新

別明今約重犯不覆者舊新合說彼至僧中具儀作如是乞)

大德僧聽. 我某甲比丘. 犯某僧殘罪不覆藏.

已從僧乞六夜摩那□. 僧已與我某甲比丘

六夜摩那□. 我某甲比丘. 行摩那□時中間.

更重犯某僧殘罪不覆藏. 今從僧乞前犯中

間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那

□本日治□3磨. 願僧與我某甲比丘前犯中

間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那

□本日治□磨. 慈愍故(三說僧應與法)

大德僧聽. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪不覆藏.

已從僧乞六夜摩那□. 僧已與此某甲比丘

六夜摩那□. 此某甲比丘. 行摩那□時中間.

更重犯某僧殘罪不覆藏. 今從僧乞前犯中

間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那

中      欄

□本日治□磨. 若僧時到僧忍聽. 僧與某甲

比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩

那□及摩那□本日治□磨. 白如是. 大德僧

聽此某甲比丘. 犯某僧殘罪不覆藏. 已從僧.

乞六夜摩那□. 僧已與此某甲比丘六夜摩

那□. 此某甲比丘行摩那□時中間. 更重犯

某僧殘罪不覆藏今從僧乞前犯中間重犯某

僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治

□磨. 僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘

罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□

磨. 誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重

犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本

日治□磨者默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍. 與

某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六

夜摩那□及摩那□本日治□磨竟. 僧忍默然

故. 是事如是持(白行等法亦□同前)

與壞 摩那□出罪法(4此出罪法有二一壞六夜法二不壞六夜法彼壞法比丘應至僧

中具儀作如是乞)大德僧聽. 我某甲比丘. 犯某僧殘罪

不覆藏. 已從僧乞六夜摩那□. 僧已與我某

甲比丘六夜摩那□. 我某甲比丘. 行摩那□

時中間. 更重犯某僧殘罪不覆藏. 亦從僧乞

前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□

及摩那□本日治□磨. 僧亦與我某甲比丘

前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□

及摩那□本日治□磨. 我某甲比丘. 行前犯

中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩

那□本日治□磨竟. 今從僧乞出罪□磨. 願

僧與我某甲比丘出罪□磨. 慈愍故(三說僧應與法)大

德僧聽. 此某甲比丘. 犯某僧殘罪不覆藏. 已

下      欄

從僧乞六夜摩那□. 僧已與此某甲比丘六

夜摩那□. 此某甲比丘. 行摩那□時中間. 更

重犯某僧殘罪不覆藏. 亦從僧乞前犯中間

重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□

本日治□磨. 僧亦與此某甲比丘前犯中間

重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□

本日治□磨. 此某甲比丘. 行前犯中間重犯

某僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日

治□磨 竟. 今從僧乞出罪□磨. 若僧時到僧

忍聽僧與某甲比丘出罪. 白如是. 大德僧聽.

此某甲比丘. 犯某僧殘罪不覆藏. 已從僧乞

六夜摩那□. 僧已與此某甲比丘六夜 摩那

□. 此某甲比丘. 行摩那□時中間. 更重犯某

僧殘罪不覆藏. 亦從僧乞前犯中間重犯某

僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治

□磨. 僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某

僧殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治

□磨. 此某甲比丘. 行前犯中間重犯某僧

殘罪不覆藏六夜摩那□及摩那□本日治□

磨竟. 今從僧乞出罪□磨. 僧與某甲比丘出

罪. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘出罪者默然.

誰不忍者說(三說)僧已忍. 與某甲比丘出罪竟.

僧忍默然故. 是事如是持(不壞摩那□出罪法准類應知)

與比丘尼半月摩那□法(尼犯僧殘應在二部僧各滿5四人中半月行摩那

□彼比丘尼應至僧中長□如是乞)大德僧聽. 我某甲比丘尼. 犯

某僧殘罪. 今從僧乞半月摩那□. 願僧與我

某甲比丘尼半月摩那□. 慈愍故(三說僧應如是與法)大

德僧聽. 此某甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 今從僧

乞半月摩那□. 若僧時到僧忍聽. 僧與某甲

經數:一八○九

經名:僧□磨卷中

頁數:五二七

上      欄

比丘尼半月摩那□. 白如是. 大德僧聽. 此某

甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 今從僧乞半月摩那

□. 僧與某甲比丘尼半月摩那□. 誰諸長老

忍僧. 與某甲比丘尼半月摩那□者默然. 誰

不忍者說(三說)僧已忍. 與某甲比丘尼半月摩那

□竟. 僧忍默然隨. 是事如是持(彼得法已白行等法□同比丘

更無有異)

與摩那□本日治法(旣於行中重犯故與本日治法彼至僧中具儀作如是乞)突

德僧聽. 我某甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 已從僧

乞半月摩那□. 僧已與我某甲比丘尼半月

摩那□. 我某甲比丘尼. 行摩那□時中間. 更

重犯某僧殘罪. 今從僧乞前犯中間重犯某

僧殘罪半月摩那□及摩那□本日治□磨.

願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧

殘罪半月摩那□及摩那□本日治□磨. 慈

愍故(三說僧應與法)大德僧聽. 此某甲比丘尼. 犯某

僧殘罪. 已從僧乞半月摩那□. 僧已與此某

甲比丘尼半月摩那□. 此某甲比丘尼. 行摩

那□時中間. 更重犯某僧殘罪. 今從僧乞前

犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及摩那□

本日治□磨. 若僧時到僧忍聽. 僧與某甲比

丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及

摩那□本日治□磨. 白如是大德僧聽. 此某

甲比丘尼犯某僧殘罪. 已從僧乞半月摩那

□. 僧已與此某甲比丘尼半月摩那□. 此某

甲比丘尼. 行摩那□時中間. 更重犯某僧殘

罪. 今從僧乞前犯中間更重犯某僧殘罪半月

摩那□及摩那□本日治□磨僧與某甲比丘

中      欄

尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及摩

那□本日治□磨. 誰諸長老忍. 僧與某甲比

丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那□及

摩那□本日治□磨者默然. 誰不忍者說(三說)

僧已忍. 與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧

殘罪半月摩那□及摩那□本日治□磨竟.

僧忍默然故. 是事如是持(白亦同前作須具牒)

與不壞摩那□出罪法(此出罪法有二一不壞摩那□法二壞摩那□法彼不壞法比

丘尼行摩那□竟應在二部僧各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽. 我某

甲比丘尼犯某僧殘罪已從僧乞半月摩那

□. 僧已與我某甲比丘尼半月摩那□. 我某

甲比丘尼1已行. 摩那□竟. 今從僧乞出罪□

磨願僧. 與我某甲比丘尼出罪□磨. 慈愍故

(三說僧應與法)大德僧聽. 此某甲比丘尼. 犯某僧殘

罪. 已從僧乞半月摩那□. 僧已與此某甲比

丘尼半月摩那□. 此某甲比丘尼已行摩那

□竟. 今從僧乞出罪□磨. 若僧時到僧忍聽.

僧與某甲比丘尼出罪. 白如是. 大德僧聽. 此

某甲比丘尼. 犯某僧殘罪. 已從僧乞半月摩

那□. 僧已與此某甲比丘尼半月摩那□. 此

某甲比丘尼. 已行摩那□竟. 今從僧乞出罪

□磨. 僧與某甲比丘尼出罪. 誰諸長老忍. 僧

與某甲比丘尼出罪者默然. 誰不忍者說(三說)僧

已忍. 與某甲比丘尼出罪竟僧忍默然故. 是

事如是持(其壞摩那□出罪法准類應知)

除偸蘭遮罪法(按此偸2蘭有其二位. 一者根本. 二者從生. 於此二中. 懺階三品. 一者上品

對大衆懺. 謂根本中破法輪主盜四殺天等. 從生中波羅

夷下重偸蘭遮. 二者中品對小衆懺. 謂根本中破□磨僧

壞法輪伴盜三二等. 從生中波羅夷下輕偸蘭遮. 僧殘下

重偸蘭遮. 三者下品對一人懺. 謂根本中剃毛裸形人皮

下      欄

石[&FFFF]#食生肉血著外道4衣盜一錢等. 從生中僧殘下輕偸蘭遮)

對僧乞懺法(卽前上品偸蘭遮罪應對僧懺彼至僧中具儀從僧乞懺作如是乞)大德僧

聽. 我某甲比丘. 犯某偸蘭遮罪今從僧乞懺

悔. 願僧聽我某甲比丘懺悔. 慈愍故(三說)

請懺悔主法(欲懺悔者當5詣6淸淨比丘所. 不得向犯

者懺悔. 犯者不得受他懺悔. 若一切僧盡

犯不得懺者. 若有客比丘來淸淨無犯. 當往彼比丘所懺.

若無卽當差二7二人. 詣比8丘淸淨衆中懺悔. 此比丘當

還來至所住處. 諸比丘當向此淸淨比丘懺悔. 具儀作如是請)大德一心念. 我某甲

比丘. 犯某偸蘭遮罪. 今請大德作懺悔主.

願大德. 爲我作懺悔主. 慈愍故9(一說)

受懺悔主白僧法(其受10懺主未得卽許應須白僧白云)大德僧聽. 某

甲比丘犯. 某偸蘭遮罪. 今從僧乞懺悔. 若僧

時到僧忍聽. 我受某甲比丘懺悔. 白如是(作是

自已始應答云)可爾

正懺悔法(彼懺悔者. 先懺覆等諸罪. 懺法如下後11除根本應言)大德一心念.

我某甲比丘. 犯某偸蘭遮罪. 今向大德懺悔.

不敢覆藏. 懺悔則安樂. 不懺悔不安樂. 憶念

犯發露. 知而不覆藏. 願大德. 憶我淸淨戒身

具足淸淨布薩(如是至三懺主語言)自責汝心. 應生厭離(懺者

答言)12可爾

對三比丘懺悔法(卽前中品偸蘭遮罪. 應對小衆懺. 但小衆者須對三人. 彼比丘應往

三淸淨比丘所. 請一爲懺悔主. 其懺悔主旣受請

已. 不得卽許. 改單白爲問邊人. 應問彼二比丘云)若二

長老. 聽我受某甲比丘懺者. 我當受(彼二比丘答言)

可爾(彼懺悔主得二比丘許已方13始答懺者云)可爾(懺法如上二人懺同此無異. 唯捨墮通得對

二作)

對一比丘懺悔法(卽前下品偸蘭遮罪. 應對14一比丘懺. 彼比丘往一淸淨比丘所. 請爲

15懺主. 及正懺法一一如前. 除問邊人)

除波逸提罪法(按此罪法有其二位. 一三十捨墮. 二九十波逸提. 但三十捨墮. 捨時除二

經數:一八○九

經名:僧□磨卷中

頁數:五二八

上       欄

寶及雜野蠶綿臥具. 若僧若衆多人若一人. 不得別衆捨. 若捨不成捨. 突吉羅)

對僧捨財法(犯捨墮衣不應不捨. 作淨施遣與人. 作三

衣. 波利迦羅衣. 故壞故燒. 用作1非衣.

若數數著. 彼比丘應僧中具儀作是捨云)大德僧聽. 我某甲比丘. 故

畜(若干衆多)長衣(餘隨種名事別稱之)過十日. 犯捨墮. 我今捨

與僧(一說)

捨罪乞懺法(彼捨財竟從僧乞懺作如是乞)大德僧聽. 我某甲比

丘. 故畜(若干衆多)長衣(餘隨種名事別稱之)過十日. 犯捨墮. 此

衣已捨與僧. 是中有(若干衆多)波逸提罪. 成從僧乞

懺悔. 願僧聽我某甲比丘懺悔. 慈愍故(三說此等

對2僧儀軌大同前位以此捨墮人之數犯作法是難故更具述)

請懺悔主法(欲懺悔者. 卽於僧中請一淸淨比丘爲

懺悔主. 詣淸淨比丘所. 具儀作如是請)

大德一心念. 我某甲比丘. 故畜(若干衆多)長衣(餘隨種名

事別稱之)過十日. 犯捨墮. 此衣已捨與僧. 是中有

(若干衆多)波逸提罪(更有餘罪亦隨稱之)今請大德作懺悔主. 願

大德. 爲我作懺悔主. 慈愍故(一說)

受懺悔主白僧法(其受懺主未得卽許應白僧云)大德僧聽. 某甲

比丘. 故畜(若干衆多)長衣(餘隨種名事別稱之)過十日. 犯捨墮.

此衣已捨與僧. 是中有(若干衆多)波逸提罪(餘罪隨稱)今

從僧乞懺悔. 若僧時到僧忍聽. 我受某甲比

丘懺悔. 白如是(作是白已始應答云)可爾

正懺悔法(此中諸罪始終位別. 合有一十二位三罪. 第

一三者. 謂長波逸提及根本展轉二種覆藏.

第二三者. 僧說戒時告淸淨波逸提罪及二覆藏. 第三三

者. 對首說戒自言淸淨波逸提罪及二覆藏第四三者. 僧

自恣時告淸淨波逸提罪及二覆藏. 第五三者. 對首自恣

自言淸淨波逸提罪及二覆藏. 第六三者自身有罪爲衆說

戒突吉羅罪及二覆藏. 第七三者. 自身有犯不合聞戒突

吉羅罪及二覆藏. 第八三者. 僧說戒時二處三問默妄突

吉羅罪及二覆藏. 第九三者. 心念說戒3自言淸淨突吉羅

罪及二覆藏第十三者. 心念自恣自言淸淨突吉羅罪及

二覆藏. 第十一三者. 自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二

覆藏. 第十二三者. 著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏. 此等

諸罪有無不定 . 懺時□須緣知具闕. 准文正解懺開4三

位. 第一同懺. 二十四覆罪. 謂本長提乃至第十二著用捨

中      欄

墮衣下覆5及隨覆藏二突吉羅. 以此諸罪種類同故. 第二

同懺. 不應說戒6第七位突吉羅罪. 亦以此七種類同故.

第三同懺. 長*第五位波逸提罪)

懺二十四覆藏罪法(行此懺法應須具儀至誠[&FFFF]#惻慇重□愧永斷相續請乞證明泛爾

輕色罪必不滅應如是作)我某甲比丘. 故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)過

十日. 犯(爾許衆多)尼薩耆波逸提罪. 旣犯此罪. 僧

說戒時告淸淨. 犯(爾許衆多)波逸提罪. 對首說戒自

言淸淨. 犯(爾許衆多)波逸提罪. 僧自恣時告淸淨.

犯(爾許衆多)波逸提罪. 對首自恣自言淸淨. 犯(爾許衆多)

波逸提罪. 自身有罪爲衆說戒. 犯(爾許衆多)突吉羅

罪. 自身有罪不合聞戒. 犯(爾許衆多)突吉羅罪. 僧

說戒時二處三問. 犯(爾許衆多)默妄突吉羅罪. 心念

說戒自言淸淨. 犯(爾許衆多)突吉羅罪. 心念自恣自

言淸淨. 犯(爾許衆多)突吉羅罪. 自身有罪受他懺

悔. 犯(爾許衆多)突吉羅罪. 著用犯捨墮衣. 犯(爾許衆多)

突吉羅罪. 此等諸罪. □悉識知. 故不發露經

宿. 犯覆藏突吉羅罪. 不憶數(知數者言知數)經第二

宿已去. 復犯隨展轉覆藏突吉羅罪. 不憶數

(知數言知)我今懺悔不敢覆藏. 懺悔則安樂. 不懺

悔不安樂. 懺念犯發露. 知而不覆藏. 我今自

責心生厭離(一說雖言責心言陳須具)

懺不應說戒等七位突吉羅罪(具儀[&FFFF]#惻請證如前應如是作)我

某甲比丘. 故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)過十日. 犯(爾許衆多)

尼薩耆波逸提罪. 旣犯此罪爲衆說戒. 犯(爾許衆多)

突吉羅罪. 又自身有. 罪不合聞戒. 犯(爾許衆多)突

吉羅罪. 僧說戒時二處三問. 犯(爾許衆多)默妄突

吉羅罪. 心念說戒自言淸淨. 犯(爾許衆多)突吉羅

罪. 心念自恣自言淸淨. 犯(爾許衆多)突吉羅罪. 自

身有罪受他懺悔. 犯(爾許衆多)突吉羅罪. 著用犯捨

下      欄

墮衣. 犯(爾許衆多)突吉羅罪. 我今懺悔等同前

懺長等五位波逸提罪(至誡應如是作)大德一心念. 我

某甲比丘. 故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)過十日. 犯捨

墮. 此衣已捨與僧. 是中有(爾許衆多)波逸提罪. 旣

犯此罪. 僧說戒時告淸淨犯(爾許衆多)波逸提罪.

7對首說戒自言淸淨. 犯(爾許衆多)波逸提罪. 僧自

恣時告淸淨. 犯(爾許衆多)波逸提罪. 對首自恣自言

淸淨. 犯(爾許衆多)波逸提罪. 今向大德懺悔. 不敢

覆藏. 懺悔則安樂. 不懺悔不安樂. 憶念犯發

露. 知而不覆藏. 願大德. 憶我淸淨戒身具足

淸淨布薩(三說受懺者應語言)自責汝心應生厭離(懺者答言)爾

(若捨墮物已用壞盡. 雖無8財捨罪位同前. 亦須一一緣知具闕. 如上懺之)

還衣卽座轉付法(若衆僧多難集. 此比丘若因緣欲遠行. 應問言. 汝此衣與誰. 隨彼說

便與. 應如是與)大德僧聽. 某甲比丘. 故畜(爾許衆多)長衣

(餘隨種別稱之)過十日. 犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到

僧忍聽. 僧持此衣與彼某甲比丘. 彼某甲比

丘當還此某甲比丘. 白如是. 大德僧聽. 某甲

比丘. 故畜(爾許衆多)長衣(餘隨種別稱之)過十日. 犯捨墮. 今

捨與僧. 僧持此衣與彼某甲比丘. 彼某甲比

丘當還此某甲比丘. 誰諸長老忍. 僧持此衣

與彼某甲比丘. 彼某甲比丘當還此某甲比

丘者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與彼某甲比

丘衣竟. 僧忍默然故. 是事如是持(一月衣急施過後畜長[&FFFF]#

及藥. 皆同. 唯稱事別爲異)經宿直還法(若無上緣要經宿已□磨還主. 一月衣等亦同. 除此

餘者. 卽坐直還二還法同. 應如是作)大德僧聽. 某甲比丘. 故畜(爾許

衆多)長衣(餘隨種別稱之)過十日. 犯捨墮. 此衣已捨與

僧. 若僧時到僧忍聽. 僧持此衣還某甲比丘

白如是. 大德僧聽某甲比丘. 故畜(爾許衆多)長衣

經數:一八○九

經名:僧□磨卷中

頁數:五二九

上      欄

(餘隨種別稱之)過十日. 犯捨墮. 此衣已捨與僧. 僧持

此衣還某甲比丘. 誰諸長老忍. 僧持此衣還

某1甲比丘者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 還

某甲比丘衣竟. 僧忍默然故. 是事如是持

不還物法(於僧中捨衣竟不還者. 突吉羅. 若作淨施. 若

遺與人. 2若持作三衣. 若作波利迦羅衣. 若

故壞若燒. 若作非衣若數數著壞. 盡突吉羅)

對三比丘捨墮法(應往三比丘所. 具儀作是捨云)諸大德憶念.

我某甲比丘. 故畜等(餘詞同上. 唯不得稱僧爲異. 次請一淸淨比丘爲懺悔主.

請詞如前. 其懺悔主旣受請已. 未得卽許. 應改單白爲問邊人. 問彼二比丘云)若二長老. 聽

我受某甲比丘懺者. 我當受(二比丘應答言)可爾(受懺悔主得許

可已方始答懺者云)爾(正懺詞等同上)還衣(問和同上)不還(結罪同上. 若對二人及一捨懺一一同

此更無有異對一人中除問邊人)

捨乞[&FFFF]#法(是中捨者. 要須對僧. 又此住處非餘住處. 捨及懺悔. 詞□同前)

還[&FFFF]#法(此比丘[&FFFF]#若貴價好者應留置. 取3最下不好者與之. 白4二□磨應如是與)大德僧

聽. 此某甲比丘. [&FFFF]#破減五綴不漏. 更心新[&FFFF]#.

犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 僧今與

此某甲比丘[&FFFF]#. 白如是. 大德僧聽 . 此某甲比

丘. [&FFFF]#破減五綴不漏. 更心新[&FFFF]#. 犯捨墮. 今

捨與僧. 僧今與此某甲比丘[&FFFF]#. 誰諸長老忍.

僧與某甲比丘[&FFFF]#者默然. 誰不忍者說. 僧已

忍. 與此某甲比丘[&FFFF]#竟. 僧忍默然故. 是事如

是持

行[&FFFF]#白法(彼比丘[&FFFF]#應作白已問僧. 作如是白)大德僧聽. 若僧時

到僧忍聽. 以此[&FFFF]#次第問上座. 白如是(作此白已. 當

持與上座. 若上座不取. 與彼比丘. 彼比丘應5取. 不應護

衆僧故不取. 亦不應以此因緣受持最下[&FFFF]#. 若受突吉羅.

若上座取. 應與上座. 取上座[&FFFF]#與次座. 6若

次坐取一如上座. 如是展轉乃至下座7爾)

付[&FFFF]#令持法(若持此比丘[&FFFF]#. 還此比丘. 若持最下

座[&FFFF]#8與時. 應白二□磨. 9作如是與)大

德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今以最下座[&FFFF]#

中      欄

10(若是此比丘[&FFFF]#應云. 僧今以此比丘下[&FFFF]#)與某甲比丘. 受持乃至破.

白如是. 大德僧聽. 僧今以此(若最下座[&FFFF]#若比丘下[&FFFF]#)與某

甲比丘. 受持乃至破. 誰諸長老忍. 僧與某甲

比丘[&FFFF]#者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與某甲

比丘[&FFFF]#竟. 僧忍[&FFFF]#然故. 是事如是持(彼比丘守護此[&FFFF]#.

不得著瓦石落處. 不得著倚杖下. 及著倚刀下. 不得著懸

物下. 不得著道中石上果樹下不平地. 不得一手捉兩[&FFFF]#.

除指隔中11央. 不得一手捉兩[&FFFF]#開戶. 除用心. 不得著戶

闕內戶12扇下. 不得13著繩床木床下床間床角頭. 除暫

著. 不得立□[&FFFF]#乃至足令[&FFFF]#破. 不應故壞及故令失作非[&FFFF]#用)

對俗捨寶法(若比丘自手捉金銀若錢. 若敎人捉. 若置

地受. 彼有信樂守園人若優婆塞. 當語言)

此物我所不應. 14女當知之(懺對一人作法同15上)

俗還物法(若彼人取. 還與比丘者. 當作彼人物故受. [&FFFF]#

淨人使賞之. 若得淨衣[&FFFF]#針筒尼師壇. 應易

受持. 若優婆塞取已. 與比丘淨衣[&FFFF]#尼師壇針筒者. 應取持之)

俗不還寶法(若彼取已不還. 令餘比丘語言)

汝應還此比丘物(若餘比丘不語及語不還者. 當自往語言)佛敎比

丘. 作淨故與汝(若言)與僧16與塔與和上等. 與諸

親舊知識. 若還本主(何以故. 不欲失彼信施故)

淨寶法(因此便明淨寶儀軌. 若依此部別開信樂優

婆塞及守園人爲淨主. 寶付彼人. 應語彼言)此

物我所不應. 汝當知之(或言)知是看是(或爲佛法僧等. 受取受

時. 應作淨語淨語應言)知是看是(若不語彼人言)知是看是者突吉羅

(若依說一切有部淨法者. 17如鐵一切寶物. 應先

心一18知法白衣淨人語. 19令解意已復20語云. )我比丘

之法. 不畜錢寶. 今以檀越爲淨主. 後21得錢

寶. 盡施檀越(若淨主死. 遠出異國. 應更心淨主. 然說

淨有二種. 若白衣持錢寶來與者. 比丘

但言)此不淨物. 我不應畜. 若淨當受(卽是淨. 若白衣言與比

丘寶. 比丘言)我不應畜(淨人答言)易淨物畜(卽是作淨. 若白衣不言易淨物畜. 比

丘自不說淨直. 置地去者. 若有比丘應向說淨. 隨久近畜. 說詞同上)

捨雜野蠶綿臥具法(比丘自至蠶家. 乞綿作臥具成者. 自以斤斧斬壞捨. 作如是法)

若以斧22若以斤. 細□斬和泥. 若塗23壁. 若塗

下      欄

□(自以壞捨故無有還懺. 對一人作法同上)

懺九十波逸提罪法(欲除本罪還先懺覆品數多少. 准前應知. 此中若除本罪. 先請

懺主. 請法如上. 請已應對懺主作是24悔言)大德一心念. 我某甲比丘.

故妄語. 犯(爾許衆多)波逸提罪(餘隨種名事別稱之)今向大德懺

悔. 不敢覆藏等. 同上

懺波羅提提舍尼罪法(覆品如前. 請懺主已作如是懺)大德一心

念. 我某甲比丘. 無病故在村中. 從非親里比

丘尼邊自手受食食. 犯(爾許衆多)波羅提提舍尼罪

(餘隨種名事別稱之)大德. 我犯可呵法所不應爲. 今向大

德懺過. 不敢覆藏等. 同上(一說)

懺突吉羅罪法(一切吉25羅無問根本從生故作誤作.

覆及隨覆品數如前. 至誠[&FFFF]#責要期永

斷. 作如是懺)我某甲比丘. 故不齊整著僧伽梨. 犯

(爾許衆多)突吉羅罪. 以故作故. 復犯(爾許衆多)非威儀突

吉羅罪(若誤犯者. 卽無故犯. 非威儀罪. 應云)我某甲比丘. 誤不齊

整著僧伽梨. 犯(爾許衆多)突吉羅罪(餘隨種名事別稱之)我今懺

悔. 不敢覆藏等. 同上

一切僧同犯識罪發露法(律言. 汝等善聽. 衆僧集在一處欲說戒. 當說戒

時. 一切衆僧盡犯罪. 彼各各作念. 世尊制戒. 犯者不得

說戒. 不得聞戒. 不得向犯者懺悔. 犯者不得受他懺悔.

彼比丘白已當懺悔. 作如是白. )大德僧聽. 此一切衆僧犯罪. 若

僧時到僧忍聽. 此一切僧懺悔. 白如是. (作是白已

然後說戒)

一切僧同犯疑罪發露法(律言. 汝等善聽. 26若衆僧集在一處欲說戒. 當說戒

時. 一切僧於罪有疑. 彼各各念言. 世尊制戒. 犯者不得

說戒等如前. 彼一切僧作白27已. 應說其罪. 當作是白)

大德僧聽. 此一切僧於罪有疑. 若僧時到僧

忍聽. 此衆僧自說罪. 白如是. (作是白已然後說戒)

別大識罪發露法(至一淸淨比丘所. 具儀言. )大德憶念. 我某

甲比丘. 犯某甲罪. (若干衆多)今向大德發露. 後當

如法懺悔(一說如是已得聞戒)

經數:一八○九

經名:僧□磨卷下

頁數:五三○

上      欄

別人疑罪發露法(還至一淸淨比丘所. 具儀作如是言)大德憶念. 我

某甲比丘. 於某犯生疑. 今向大德自說. 須後

無疑時. 當如法懺悔. (一說如是已得聞戒)

說戒座中識罪心念疑露法(律言當說戒時. 有比丘犯罪. 彼比丘. 若有

人擧不擧. 若作憶念不作憶念. 其人自憶罪而發露. 彼比丘1當語邊人言)我犯某甲罪. 今

向長老懺悔(復作是念. 設語傍人. 恐2鬧亂衆僧. 不成說戒. 彼比丘當心念言)我犯

某罪. 須罷坐已. 當如法懺悔. (作如是已得聽說戒)

說戒座中疑罪心念疑露法(緣同於前. 3唯疑疑爲異. 彼心念言)我

於某罪生疑. 須罷坐已無疑時. 當如法懺悔

(作如是已得聽說戒)

4僧□磨卷5中

6僧□磨卷7下8出四分律

*西太原寺沙門懷素集

治人篇第十三

與呵責□[&FFFF]#法(案律有二法. 僧應與作呵責□磨. 非法說法. 法說非法. 乃至說不說亦如

是. 乃至擧□磨亦如是. 復有三事. 僧應與作呵責 □磨.

謂破戒破見破威儀. 乃至擧□磨亦如是. 復有比丘. [&FFFF]#共

□諍共相罵□. 口出刀劍互心長短. 若復有餘比丘□諍.

往彼勸助. 是故令僧未有諍事便者諍事. 已有諍事而不

除滅. 佛言. 聽僧與作呵責白四集僧. 集已爲作擧. 作

擧已. 爲作憶念. 作憶念已. 應與罪. 9與罪已如是作)大

德僧聽. 此某甲比丘. [&FFFF]#共□諍共相罵□. 口

出刀劍互心長短. 彼自共□諍已. 若復有餘

比丘□諍者. 卽復往彼勸言. 汝等勉力[&FFFF]#不如

他. 汝等多聞智慧. 財富亦勝. 多有知識. 我等

當爲汝無伴黨. 令僧未有諍事而有諍事. 已

有諍事而不除滅. 若僧時到僧忍聽. 僧爲某

甲比丘. 作呵責□磨. 若後復更□諍共相罵

中      欄

□者. 衆僧當更增罪治. 白如是. 大德僧聽. 此

某甲比丘. [&FFFF]#共□諍共相罵□. 口出刀劍互

心長短. 彼自共□諍已. 若復有餘比丘□諍

者. 卽復往彼勸言. 汝等勉力[&FFFF]#不如他. 汝等

智慧多聞. 財富亦勝. 多有知識. 我等當爲汝

作伴黨. 令僧未有諍事而有諍事. 已有諍事

而不除滅. 僧爲某甲比丘作呵責□磨. 誰諸

長老忍僧與某甲比丘作呵責□磨. 若後復

更□諍共相罵□者衆僧當更增罪治. 忍者

默然. 誰不忍者說. (三10說)僧已忍. 爲某甲比丘

作呵責□磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持(彼得

法已. 修行七五之行. 此七五行具如上11明)

解呵責□磨法(若衆僧在小食上後食上. 若說法若布薩. 被呵責□磨人. 正衣服革□在

一面. 住12[&FFFF]#□合掌白如是言. )大德13僧. 受我懺悔. 自今已去

自責心. 止不復作(佛言. 若隨順衆僧無所違逆. 心解呵責□磨. 聽解作白四□磨. 僧應

觀察. 有五法不應爲解. 謂違上七五之行. 有五法應爲

解呵責. 謂不違上七五之行. 應至僧中具儀作如是乞)

大德僧聽. 我某甲比丘. 僧與作呵責□磨. 我

今隨順衆僧. 無所違逆. 從僧乞解呵責□磨.

願僧慈愍故. 爲我解呵責□磨(三說僧應如是與法)大德

僧聽. 某甲比丘. 僧爲作呵責□磨. 彼比丘隨

順衆僧. 無所違逆. 從僧乞解呵責□磨. 若僧

時到僧忍聽. 解某甲比丘呵責□磨. 白如是.

大德僧聽. 此某甲比丘. 僧爲作呵責□磨. 彼

比丘隨順衆僧. 無所違逆. 從僧乞解呵責□

磨. 誰諸長老忍僧爲某甲比丘解呵責□磨

者默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍解某甲比丘呵

責□磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持

與□□磨法(時有比丘. 行惡行汚他家. 言惡行者. 自

種花樹敎他種等. 言汚家者. 有四種有.

下      欄

一依家汚家. 二依利養汚家. 三依親友汚家. 四依僧伽藍

汚家. 此比丘行惡行汚他家. 見聞皆具. 佛言. 聽僧爲作□

白四. 此作及14解文. 如律明)

與依止 □磨法(若比丘癡無所知. 多犯衆罪. 共白衣雜15住. 而相親附. 不順佛法. 佛言. 聽

僧爲作依止白四. 謂遣依止有德人往. 不

得稱方國土等作. 此作及解16亦文如律)

與遮不至白衣家□磨法(白衣有五法. 僧應爲作遮不至白衣家□磨. 此人恭

敬父母沙門婆羅門. 所應持者堅持不捨. 比丘有十法. 僧

應與作遮不至白衣家□磨. 惡說罵白衣家方便令白衣家

損減. 作無利. 作無住處. □亂白衣. 於白衣前謗佛法僧.

在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送懺.

17懺解等. 亦文如律)

與不見罪擧□磨法(時有比丘犯罪. 餘比丘語言. 汝犯罪見不. 答言不見. 佛誓. 聽

僧與作不見罪擧白四. 此作及解. 18亦如律)

與不懺悔罪擧□磨法(若有比丘犯罪. 諸比丘語言. 汝有罪懺悔. 答言不懺

悔. 佛言. 聽僧與作不懺悔罪擧白四. 此作及解. 亦文如律)

與不捨惡見擧□磨法(若有比丘. 如是惡見生. 作如是言. 我知佛所說法. 犯□欲

非障道法. 佛言. 聽僧爲作呵諫白四. 諫法如文. 彼比丘

僧與作呵諫. 故不捨惡見. 佛言. 與作不捨惡見擧白四.

此作及解. 亦文如律)

與狂癡□磨法(有三種狂癡. 一說戒時或憶或不憶. 或來或不來. 二或憶而來. 三或不憶

不來. 是謂三種狂癡是. 中下二不應與作. 初一應作白二□磨. 應如是與)大德僧聽. 此某

甲比丘心亂狂癡. 或憶說戒. 或不憶說戒. 或

來或不來. 若僧時到僧忍聽. 僧與某甲比丘

作心亂狂癡□磨. 或憶或不憶. 或來或不來.

僧作□磨說戒. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比

丘心亂狂癡. 或憶說戒. 或不憶說戒. 或來或

不來. 僧與某甲比丘作心亂狂癡□磨. 或憶

或不憶. 或來或不來. 作□磨說戒. 誰諸長老

忍. 僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶

或來或不來作□磨說戒者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或