經數:一八○九

經名:僧□磨卷上

頁數:五一一

上      欄

出界行還此處住. 諸大德聽. 某甲比丘爲塔

事僧事. 出界行還此處安居. 僧忍默然故. 是

事如是持. 如是去者要有所得. 如是訖夜還.

凡諸部律受日又各不同. 後來諸師用事者.

各執一部不用餘部. 此亦是一家. 今詳此諸

部律文. 及以前互用皆得. 所以然者. 如其定

知前事. 須一夜卽用十誦受一夜法. 乃至七

夜亦如是. 或須三十九夜. 亦用十誦□磨受

法. 若須七日十五日一月日. 卽用四分律文

受日法. 若不定如前事幾日當了. 卽用僧祇

律文受日法. 後有人不解卽誦四分□磨文.

爲他受僧祇事了. 不誦三十九夜此皆非法

不成. 何以知. □磨文中牒事各各不同. 故知

不成也. 今畏諸人. 謬用總抄諸部律. 正□磨

文呈簡諸賢. 任見作法隨事所用也

大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 爾許比丘集結

小界. 白如是

大德僧聽. 爾許比丘集結小界. 誰諸長老忍.

爾許比丘集結小界者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍爾許比丘集結小界竟. 僧忍默然故. 是

事如是持

若解只1改結字作解字喚諸文. 如前小界自

恣團座

2大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 諸比丘坐處已

滿. 齊如是比丘坐處結小界. 白如是

大德僧聽. 齊如是比丘坐處僧於中結小界.

誰諸長老忍. 齊如是比丘坐處結小界.

然. 誰不忍者說. 僧已忍齊如是比丘坐處結

小界竟. 僧忍默然故. 是事如是持

中      欄

曇無德部四分律刪補隨機□磨卷3下

4僧□磨卷5上幷序6(出四分律)

7西太原寺沙門懷素集

原夫鹿苑龍城. 啓尸羅之妙□. 象巖鷲嶺. 開

解脫之玄宗. 於是三千大千. 受淸□而出火

宅. 天上天下. 乘戒筏而越迷津. 內衆於是敷

榮. 外徒由斯安樂. 其後韜眞細[&FFFF]#多聞折軸

之憂. □正微言罕見色囊之固. 卽有飮光秀

出. 維絶紐而虛心. 波離聿興. 振□綱而幽贊.

慧炬於焉重朗. 戒海由是再淸. 其律敎也弘

深. 固難得而遍擧. 此□磨者. 則紹隆之正術.

匡護之宏規. 宗緖歸於五篇. 濫觴起於四分.

8寔菩提之機要. 誠涅槃之津涉者也. 素以銳

思弱[&FFFF]#. 留情斯旨. □觀至敎. 式考義途. 9丞

歷炎□. 庶無大過誤耳. 然自古諸德取解不

同. 各述異端. 總有五本. 一本一卷. 曹魏鎧律

師於許都集(題云曇無德雜□磨. 以結戒場爲首. 受日加乞不入□磨. 屢有增減乖於律文)

一本一卷. 曹魏曇諦於□陽集(題云□磨一卷出曇無德律. 以結

10大界爲首. 受日增乞牒入□磨. 魏郡礪律師受持此

本. 銳想箴規雖去尤非未祛□過. 分爲兩卷幷造義釋)一

本一卷. 元魏光律師於□下集(此同曇諦集本述錄不順正文)

一本兩卷. 隋願律師於幷州撰(題云□磨卷上出曇無德律. 願雖自

11曰依文無片言增減. 然詳律本非無損益. 兼造章疏幷汾盛行)一本一卷. 12皇朝宣

律師於京兆撰(題云刪補隨機□磨. 斯有近棄自部之正文. 遠取他宗之傍義. 敎門旣其雜.

亂指事屢有乖違. 幷造義疏頗行於代)素於諸家撰集. [&FFFF]#不硏對. 校

理心文抑多乖舛. 遂以不敏輒[&FFFF]#幽深. 分爲

下      欄

三卷勒成一部. 庶無增減以適時機. 祇取成

文非敢穿鑿. 13惟願戒珠增照. [&FFFF]#日月而齊

明. 繫草傳[&FFFF]#與天地而同朽. 後之覽者知斯

志焉

方便篇第一

僧集(律言. 應來者來. 又言. 僧有四種. 四人五人十人二

十14人. 四人僧者. 除受大戒自恣出罪. 餘一切□磨

應作. 五人僧者. 除中國受大戒出罪. 15餘一切□磨應作.

十人僧者. 餘出罪. 除一切□磨應作. 二十人僧者. 一切

□磨應作. 肉復過二十. 若隨四位僧中. 有少一人者作法不成. 非法非毘尼)和合(律言. 同一□磨和合

集16一處. 不來者17囑授在現前. 應呵者不呵. 又言. 五法

應和合. 若如法應和合. 若若默然18任之. 若與欲. 若從可信

人聞. 若先在中默然19而坐. 如是五事應和合)未受大戒者出(律言. 不應在未受大戒人

前作□磨說戒. 又言. 聽除人未受大戒餘者在前作□磨

而戒. 又言. 有四滿數有. 人得滿數不應呵. 有人不得滿

數應呵. 有人不得滿數亦不應呵. 有人得滿數亦應呵. 何

等人得滿數不應呵. 若20爲作呵責□摩. □□磨. 依21止□

磨. 遮不至白衣家□磨. 何等人不得滿數應呵. 若欲受大

戒人. 何等人不得滿數亦不得呵. 若爲比丘作□磨. 比丘

尼不得滿數亦不得呵. 式叉摩那沙彌沙彌尼. 若言犯邊

22罪等十三人. 若被擧. 若滅□. 若應滅□. 若別住. 若在

戒場上. 若神足在空. 若隱沒. 若離見聞處. 若所爲作□

磨人. 何等人得滿數亦得呵. 若善比丘同一界住. 不以神

足在空. 不隱沒. 不離見聞處. 乃至語傍人)

不來諸比丘. 說欲及淸淨(唯除結界不得說欲. 其欲須與淸淨合說. 若自

次時. 應言與欲自恣. 若有佛法僧事病患事23看病緣. 聽

與欲. 律言. 與欲有五種. 若言與汝欲. 若言我說欲. 若言

爲我說欲. 若現身相與欲. 若廣說與欲. 若不現身相不口

說欲者. 不成與欲. 24應更與餘者欲. 其持欲人. 受欲已便

命過. 若餘處行. 若罷道. 若入外道衆若入別部衆. 若至

戒場上. 若明相出. 若自言犯邊罪等十三人. 若被擧. 若

滅□. 若應滅□. 25若神足在空. 若離見開處. 不成與

欲. 應更與餘者欲. 若至中道. 若至僧中亦如是. 若廣說

欲者. 應26往傳欲人所. 具儀□如是言)大德一心念. 我某甲比丘.

如法僧事與欲淸淨(時持欲比丘自有事起. 一不及詣僧者. 聽轉欲與27餘人. 轉時應

云)大德一心念. 我某甲比丘. 與某甲比丘受欲

淸淨. 彼及我身. 如法僧事與欲淸淨(持欲比丘至僧說時.

若能記識姓名者. 對僧一一稱說云)大德僧聽. 某甲比丘某甲比

經數:一八○九

經名:僧□磨卷上

頁數:五一二

上      欄

丘. 如法僧事與欲淸淨(若不能記姓名. 但云衆多. 若受欲人. 若睡若入定或忘.

若不故作如是. 名爲成與欲. 若故不說者. 突吉羅)僧今何所作爲(然所爲事1有其三種.

一爲情事. 如受懺等. 二爲非情事. 如結諸界. 三情非情

事. 如處分離衣等. 此所爲事. 委僧量宜故. 須對衆問其

所作)某□磨(□磨約體但三. 謂單白白二白四. 律言. 有

七種□磨不應作. 非法非毘尼□磨. 非法

別衆□磨. 非法和合□磨. 法別衆□磨. 法相似別衆□

摩. 法相似和合□磨. 呵2不止□磨. 應作如法如毘尼□

磨. *應白二□磨. 如3白法作白. 如□磨法作□磨. 白四

□磨亦爾. 是爲如法如毘尼□磨. 此方便六. 遍餘諸法.

唯除結界. 闕者不成)

結界篇第二

結大界法(律言. 當敷座當打4□椎盡共集. 共集一處

不聽受欲. 是中舊住比丘. 應唱大界四方相.

若東方有山稱山. 有塹稱塹. 若村若城. 若疆畔. 若園若

林. 若池若樹. 若石*若垣牆. 若神祀舍. 如東方相. 餘方

亦爾. 但結界處. 不得二相接. 應留中間. 不得隔

5□流水結. 6除常有橋船唱相之法. 應起禮僧白言

大德僧聽. 我舊住比丘某甲(若非舊住識界者唱應除舊住二言)爲

僧唱大界四方相(白已應唱. 謂從東南角等次第而唱乃至三說. 衆中差堪能作□磨者.

若上座. 若次7座. 若誦律. 若不誦律當如是作)大德僧聽8(□徑反)此住處比丘

唱四方大界相. 若僧時到僧忍聽(*□零反)僧今於

此四方相內結大界. 同一住處同一說戒. 白

如是. 大德僧聽. 此住處比丘唱四方大界相.

僧今於此四方相內結大界. 同一住處同一

說戒. 誰諸長老忍. 僧於此四方相內結大界.

同一住處同一說戒者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大

界竟. 僧忍默然故. 是事如是持

解大界法(時 諸比丘有欲廣作界9及狹作者. 佛言欲改

作者. 先解前界然後欲廣狹作. 從10意當作

白二解. 應如是作)大德僧聽. 今此住處比丘. 同一住

處同一說戒. 若僧時到僧忍聽. 解界. 白如是.

大德僧聽. 此住處比丘. 同一住處同一說戒.

今解界. 誰諸長老忍. 僧同一住處同一說戒.

中      欄

解界者默然. 誰不忍者說. 僧已忍11聽同一

住處同一說戒解界竟僧忍默然故. 是事如

是持

結同一說戒同一利養界法(時有二處別利養別說戒. 諸比丘. 欲結共一

說戒共一利養界. 佛言. 自今已去聽各自解界然後白二結當敷座等如前. 應如是作)大德僧聽.

如所說界相. 若僧時到僧忍聽. 今僧於此處

彼處. 結同一說戒同一利養界. 白如是. 大德

僧聽. 如所說界相. 今僧於此處彼處. 結同一

說戒同一利養界. 誰諸長老忍. 僧於此處彼

處同一說戒同一利養結界者默然. 誰不忍

者說. 僧已忍於此處彼處同一說戒同一利

養結界竟. 僧忍默然故. 是事如是持

結同一說戒別利養界法(有二住處別說戒別利養. 比丘意欲同一說戒別利

養. 佛言. 聽各自解界12然後結. 結法同前. 唯改一句云同一說戒別利養. 白如是)

結別說戒同一利養界法(時二住處別說戒別利養時. 諸比丘欲得別說戒

同一利養. 欲守護13住處故. 佛聽白二結應如是作)大德僧聽. 若僧時到僧

忍聽. 今僧於此彼住處. 結別說戒同一利養.

爲欲守護住處故. 白如是. 大德僧聽. 今僧於

此彼住處. 結別說戒同一利養. 爲守講住處

故. 誰諸長老忍. 僧於此彼住處結別說戒同

一利養爲守護住處故者默然. 誰不忍者說.

僧已忍於此彼住處結別說戒同一利養爲守

護住處故竟. 僧忍默然故. 是事如是持(此及前二

律無解法. 若欲解者. 准結□解□相應知)

結戒場法(時諸比丘. 有須四比丘衆. 五比丘衆. 十比丘

衆. 二十比丘衆 □磨事起. 是中大衆集會疲

極. 佛言. 聽結戒場. 稱四方界相. 若安□若石若疆畔若

齊限. 是中結者. 安三重相. 最內一重. 是戒場相. 中間一

重. 是大界內相. 此與戒場相. 不得相入及□. 應留中

間. 最外一重. 是大界外相. 先唱戒場相結. 唱法如上應如

是作)大德僧聽. 此住處比丘. 稱四方小界相. 若

下      欄

僧時到僧忍聽. 僧今於此四14方小界相內. 結

作戒場. 白如是. 大德僧聽. 此住處比丘. 稱四

方小界相. 僧今於此四方小界相內結戒場.

誰諸長老忍. 僧於此四方相內結戒場者默

然. 誰不忍者說. 僧已忍於此四方相內結作

戒場竟. 僧忍默然故. 是故如是持(次唱大界內外相. 唱及結如上)

解戒場法(文略無解. 若欲解者應□結云)大德僧聽. 此住處比

丘戒場. 若僧時到僧忍聽. 解戒場. 白如是. 大

德僧聽. 此住處比丘戒15場. 僧今於此解戒

場. 誰諸長老忍. 僧於此解戒場者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍於此解戒場竟. 僧忍默然故.

是事如是持

難結小界授戒法(時有欲受戒者. 至界外六群比丘往遮. 佛言. 汝等善聽. 自今已去不同

意者未出界聽在界外. 疾疾一處集結小界應如是16作)大德僧聽. 僧集一處結

小界. 若僧時到僧忍聽. 結小界. 白如是. 大

德僧聽. 今此僧一處集結小界. 誰諸長老忍.

僧一處集結小界者默然. 誰不忍者說. 僧已

忍結小界竟. 僧忍默然故. 是事如是持

解難結小界授戒法(律言. 自今已去應解界已去. 不應不解界而去. 應如是解)

大德僧聽. 今衆僧集解界. 若僧時到僧忍聽.

解界白如是. 大德僧聽. 今衆僧集解界. 誰諸

長老忍. 僧集解界者默然. 誰不忍者說. 僧已

忍解界竟. 僧忍默然故. 是事如是持

難結小界說戒法(律言. 若布薩日於無村曠野中行. 衆僧應和合集在一處共說戒. 若

僧不得和合隨同17和上等. 當下道各集一處結小界說戒. 當如是結)大德僧聽. 今有兩

許比丘集. 若僧時到僧忍聽. 結小界. 白如是.

大德僧聽. 今有爾許比丘集. 結小界. 誰諸長

老忍. 爾許比丘集結小界者默然. 誰不忍者

經數:一八○九

經名:僧□磨卷上

頁數:五一三

上      欄

說. 僧已忍爾許比丘集結小界竟. 僧忍默. 然

故. 是事如是持

解難結小界說戒法(不應不解界去. 應如是)大德僧聽. 今

有爾許比丘集. 若僧時到僧忍聽. 解此處

小界. 白如是. 大德僧聽. 今有爾許比丘集.

解此處小界. 誰諸長老忍. 僧解此處小界者

默然. 誰不忍者說. 僧已忍解此處小界竟僧

忍默然故. 是事如是持

難結小界自恣法(律言. 若衆多比丘於自恣日在非村阿練若未結界處道行. 若和合得自

詳者善. 若不得和合者隨所同和上等. 移異處結小界作自恣. 應 如是作)大德僧聽. 諸比

丘坐處已滿. 齊如是比丘坐處. 若僧時到僧

忍聽. 僧今於此處結小界. 白如是. 大德僧聽.

齊如是比丘坐處. 僧於此處結小界. 誰諸長

老1忍. 齊如是比丘坐處. 僧於此處結小界者

默然. 誰不忍者說. 僧已忍齊如是比丘坐處

結小界竟. 僧忍默然故. 是事如是持

解難結小界自恣法(不應不捨界去. 應如是捨)大德僧聽. 齊

如是比丘坐處. 若僧時到僧忍聽. 僧今解此

處小界白如是. 大德僧聽. 齊如是比丘坐處.

僧今解此處小界. 誰諸長老忍. 僧齊如是比

丘坐處解小界者默然. 誰不忍者說. 僧已忍

齊如是比丘坐處解小界竟. 僧忍默然故. 是

事如是持

結不失衣界法(時有厭離比丘. 見阿蘭若有一好窟. 自念言. 我若得離衣宿者. 可卽於此

窟住. 佛言. 自今已去當結不失衣界白二□磨. 當如是作)大德僧聽. 此處同一

住處同一說戒. 若僧時到僧忍聽. 結不失衣

界. 白如是. 大德僧聽. 此處同一住處同一說

戒. 僧今結不失衣界. 誰諸長老忍. 僧於此處

同一住處同一說戒結不失衣界者默然. 誰

中      欄

不忍者說. 僧已忍此處同一住處同一說戒

結不失衣界竟. 僧忍默然故. 是事如是持(時諸

比丘. 脫衣置白衣舍當著脫時形露. 佛言. 聽結不失衣界

除村2村外界結法如上. 唯加一句云. 3除村村外界白如是)

解不失衣界法(文略無解應□結云)大德僧聽. 此處同一

住處同一說戒. 若僧時到僧忍聽. 解4不失衣

界. 白如是大德僧聽. 此處同一住處同一說

戒. 今解不失衣界. 誰諸長老忍. 僧於此處同

一住處同一說戒解不失衣界者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍此處同一住處同一說戒解

不失衣界竟. 僧忍默然故. 是事如是(有村解法

□亦同此)

5結淨地法(時有吐下比丘. 使舍衛城中人煮粥時. 有因緣城門6晩開. 未及得粥便死. 佛言. 聽

在僧伽藍內結淨地白二□磨. 7應唱房若處若溫室若經

行處. 應一比丘起已具儀於僧中唱. 某院及諸果[&FFFF]#等處

作淨地. 唱已應如是作)

大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今結某處作

淨地. 白如是. 大德僧聽. 僧今結某處作淨地.

誰諸長老忍. 僧結某處作淨地者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍結某處作淨地竟. 僧忍默然

故. 是事如是持(律言. 有四種淨地. 一者檀越若經營人作僧伽藍時8處分如是言. 某處爲

僧作淨地. 二者若爲僧作僧伽藍未施僧. 三者若半有籬

障若多無籬障若都無. 若垣牆. 若塹亦如是. 四者僧作

白二□磨結)

解淨地法(文略無解應□結云)大德僧聽. 若僧時到僧忍

聽. 僧今解某處淨地. 白如是. 大德僧聽. 僧今

解某處淨地. 誰諸長老忍. 僧解某處淨地者

默然. 誰不忍者說. 僧已忍解某處淨地竟. 僧

忍默然故. 是事如是持

授戒篇第三

下      欄

善來授戒法(按律. 時聞法者卽於座上諸塵垢盡得法眼

淨. 見法得法成辦諸法已. 獲果實前白佛

言. 我今欲於如來所出家修梵行)9佛言來比丘. 於我法中快自娛

樂. 修梵行盡苦源(唱此言已鬚髮自落袈裟著身[&FFFF]#盂在手. 卽名出家受具足戒)

三歸授戒法(時有聞法得信. 欲受10具戒時. 諸比丘將

詣佛所. 中道失信不得受具11戒. 佛言自

今已去聽汝等卽與出家授具足12戒. 敎令剃著袈裟脫革□右. 膝著地合掌作是□. 我某甲. 歸

依佛歸依法歸依僧. 今於如來所出家. 如來

至眞等正覺. 是我世尊(三說)我某甲. 已歸依佛

歸依法歸依僧. 於如來所出家. 如來至眞等

正覺. 是我世尊(三說)

□磨授戒與度人法(若比丘愚癡輒便度人而不知敎授. 以不敎授故. 不按威儀乞食

不如法. 處處受不淨食. 或受不淨[&FFFF]#食. 13在小食大食上

高聲14大喚如羅門聚會法. 佛言. 聽僧與授具足者白二

□磨. 彼至僧中具儀作如是心)大德僧聽. 我某甲比丘. 心衆僧乞

度人授具足戒. 願僧聽. 我某甲比丘. 度人授

具足戒(三說)(僧當觀察. 此人若不堪能敎授. 及不能二法攝取者. 當語言止勿度人. 若有智慧堪能

敎15授. 及二法攝取者應如是與法)大德僧聽. 此某甲比丘. 今從衆

僧乞授人具足戒. 若僧時到僧忍聽. 僧今與

某甲比丘授人具足戒. 白如是. 大德僧聽. 此

某甲比丘. 今從衆僧乞授人具足戒. 僧今與

某甲比丘授人具足戒誰諸長老忍. 僧與某

甲比丘授人具足戒者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍聽. 某甲比丘授人具足戒竟. 僧忍默然

故. 是事如是持(依止□梨法亦同此)

度沙彌與形同法(時有巧師家兒來至僧伽藍中. 心諸比丘出家爲道. 諸比丘輒與出家爲

道. 其父母啼泣來16至僧伽藍中. 問諸比丘. 頗見如是如

是小兒來不. 不見者報言不見. 卽便於諸房中心覓得. 諸

長者譏嫌. 佛言. 自今已去若欲在僧伽藍中剃髮當17白

一切僧. 若不得和合房房語令知僧. 若和合作如是白)

大德僧聽. 此某甲. 欲心某甲剃髮. 若僧時到

僧忍聽. 與某甲剃髮. 白如是(作此自已然後剃髮)

度沙彌與法同請和上法(若欲在僧伽藍中出家者. 先請和上具儀作如是

經數:一八○九

經名:僧□磨卷上

頁數:五一四

上      欄

請)大德一心念. 我某甲. 今請大德爲十戒和

上. 願大德. 爲我作十戒和上. 我依大德故. 得

受沙彌戒. 慈愍故(三說應報)可爾

請□梨法(具儀作如是請)大德一心念. 我某甲. 今請大

德爲十戒阿□梨. 願大德. 爲我作十戒阿□

梨. 我依大德故. 得受沙彌戒. 慈愍故(三說應報)可

爾

白僧法(若不得和合者. 當語一切僧知. 若得和合作如是白)大德僧聽. 此某

甲. 從某甲心出家. 若僧時到僧忍聽. 與某甲

出家. 白如是

授戒法(敎著袈裟具儀作如是言)我某甲. 14歸依佛歸依法歸

依僧. 隨如來出家. 某甲爲如上. 如來至眞等

正覺. 是我世尊(三說)我某甲. 歸依佛歸依法歸依

僧. 隨如來出家竟. 某甲爲和上. 如來至眞等

正覺. 是我世尊(三說)授十戒相(語云)盡形壽不殺生.

是沙彌戒. 能持不(答言)能. 盡形壽不盜. 是沙彌

戒. 能持不(答言)能. 盡形壽不□. 是沙彌戒. 能持

不(答言)能. 盡形對不妄語. 是沙彌戒能持不(答言)能.

盡形壽不飮酒. 是沙彌戒. 能持不(答言)能. 盡形

壽不得著華□香油塗身. 是沙彌戒. 能持不

(答言)能. 盡形壽不得歌舞2倡伎及往觀聽. 是沙

彌戒. 能持不(答言)能. 盡形壽不得高黃大床上

坐. 是沙彌戒. 能持不(答言)能. 盡形壽不得非時

食. 是沙彌戒. 能持不(答言)能. 盡形壽不得執持

生像金銀寶物. 是沙彌戒. 能持不(答言)能. 此是

沙彌十戒. 盡形壽不得犯. 能持不(答言)能. 汝已

受戒竟. 當供養三寶勤修三業. 坐禪誦經3勤

作衆事(授已敎誦十數. 其十者. 一一切衆生皆依飮食.

二名色. 三三受. 四四聖諦. 五五陰. 六六入. 七

七覺分. 八八聖道. 九九衆生居十十一切入)

中      欄

度外道法(律言. 自今已去聽與外道衆僧中四月共住.

白二□磨當如是與. 先剃髮已著袈裟乃至

合掌敎作是言)大德僧聽. 我某甲外道. 歸依佛歸依法

歸依僧. 我於世尊所心出家爲道. 世尊卽是

我如來至眞等正覺(三說)我某甲外道. *歸依佛

歸依法歸依僧. 已從如來出家學道. 如來是

我至眞等正覺(三說)(次與戒相4與法同上)

與四月共住法(次應敎作是言)大德僧聽. 我某甲外道.

從僧乞四月共住. 願僧. 慈愍故. 與我四月共

住(三說)(安著眼見耳不聞處僧應作如是法)大德僧聽. 彼某甲外道.

今從衆僧乞四月共住. 若僧時到僧忍聽. 與

彼某甲外道四月共住. 白如是. 大德僧聽. 彼

某甲外道今 從衆僧乞四月共住僧今與彼四

月共住. 誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然.

誰不忍者說. 僧已忍與彼外道四月共住竟.

僧忍默然故. 是事如是持(彼行共住竟. 令諸比丘心喜悅. 然後當於僧中

受具足戒. 云何外道. 不能令諸比丘心喜悅. 彼外道心.

故執持外道5白衣法. 不親比丘親外道. 不隨順比丘誦習

異論. 若聞人說外道不好事. 便起瞋□若聞人毁□外道

師敎. 亦起瞋□. 若有異外道來. [&FFFF]#歎外道好事. 歡喜踊

躍. 若有外道師來. 聞[&FFFF]#歎外道事. 亦歡喜踊躍. 若聞說

佛法僧非法事. 亦歡喜踊躍. 是謂外道不能令諸比丘喜

悅. 云何外道. 能令比丘喜悅. 卽6反上是.

7是謂外道. 共住和調心意令諸比丘喜8悅也)

9受具戒請和上法. (應偏露等作如是請)大德一心念. 我

某甲. 今請大德爲和上. 願大德. 爲我作和上.

我依大德故. 得受具足戒. 慈愍故. (三說答10云)可爾

(或云)如是(或云)當敎授汝(或云)淸淨[&FFFF]#放逸

請戒師法(具儀作如是請)大德一心念. 我某甲. 今請大

德爲□磨阿□梨. 願大德. 爲我作□磨阿□

梨. 我依大德故. 得受具足戒. 慈愍故(三說應報)可

爾

請敎授師法(具儀作如是請)大德一心念. 我某甲. 今請

下      欄

大德爲敎授阿□梨. 願大德. 爲我作敎授阿

□梨. 我依大德故. 得受具足戒. 慈愍故(三說應報)

可爾

安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處. 其受戒人. 若在空. 若隱沒. 若離見聞處. 若界

外. 不名受具. 11和上及足數比丘亦如是)

差敎授師法(按律有如是敎. 一切汚辱衆僧者. 不得受 具足戒時. 有欲受戒者. 諸比丘將至界外

脫衣看時. 受戒者□恥稽留受戒事. 佛言不得如是露形

看. 自今已去聽先問十三難事然後授戒是中戒師問云)

衆中誰能爲某甲作敎授師(若作師者卽12應答云)我某甲

能(答已戒師應作是白)大德僧聽. 彼某甲. 從某甲心受具

足戒. 若僧時到僧忍聽. 某甲爲敎授師. 白如

是

往彼問遮難法(時敎授師往彼語言)此安陀會[&FFFF]#多羅僧僧

伽梨13[&FFFF]#. 此衣[&FFFF]#是汝有不(彼答是已復應語言)善男子諦

聽. 今是至誠時實語時. 我今問汝. 隨我問答.

若不實者當言不實. 若實言實. 汝不犯邊罪

不. 汝不犯比丘尼不. 汝非賊心入道不. 汝非

破內外道不. 汝非黃門不. 汝非殺父不. 汝非

殺母不. 汝非殺阿羅漢不. 汝非破和合僧不.

汝非惡心出佛身血不. 汝非是非人不. 汝非

畜生不. 汝非有二形不. 汝字何等. 和14上字

誰. 汝年滿二十不. 衣[&FFFF]#具不. 父母聽汝不. 汝

非負人債不. 汝非奴不. 汝非官人不. 汝是丈

夫不. 丈夫有如是病. 癩癰疽白癩乾□15癲狂

病. 汝今有此諸病不(若其一一隨事答無. 復應語言)如我今問

汝. 僧中亦當如是問. 如汝向者答我. 僧中亦

當如是答

問已白僧法(彼敎授師問已. 還來僧中如常威儀相16去17舒手相及處立作如是白)大

德僧聽. 彼某甲. 從某甲心受具足戒. 若僧時

到僧忍聽. 我已問竟. 聽將來. 白如是

經數:一八○九

經名:僧□磨卷上

頁數:五一五

上      欄

從僧乞戒法(1彼應喚言汝來. 來已當爲捉衣[&FFFF]#敎禮僧. 禮已在戒師前具儀敎作是3計)大

德僧聽. 我某甲. 從某甲心受具足戒. 我某甲

今從僧乞受具足戒. 某甲爲和上. 願僧慈愍

故. 拔齊我(三說)(若敎乞戒不乞戒著俗服等. 若眠醉狂裸形瞋□無心身相不具借他衣[&FFFF]#. 若

無和上若多和上. 皆不名受具足4戒)

戒師白法(戒師欲問先白白云)大德僧聽. 此某甲. 從某甲

心受具足戒. 此某甲. 今從僧乞受具足戒. 某

甲爲和上. 若僧時到僧忍聽. 我問諸難事. 白

如是

戒師問法(語言)善男子聽. 今是至誠時實語時.

今隨所問汝. 汝當隨實答. 汝不犯邊罪不. 汝

不犯比丘尼不. 汝非賊心入道不. 汝非壞二

道不. 汝非黃門不. 汝非殺父不. 汝非殺母不.

汝非殺阿羅漢不. 汝非破和合僧不. 汝不惡

心出佛身血不. 汝非是非人不. 汝非畜生不.

汝非有二形不. 汝字何等. 和上字誰. 汝年滿

二十不. 衣[&FFFF]#具不. 父母聽汝不. 汝非負人債

不. 汝非奴不. 汝非官人不. 汝是丈夫不. 丈夫

有如是病. 癩癰疽白癩乾□癲狂病. 汝今有

此諸病不(又須隨事一一答無)

正授戒法(戒法難生衆緣. 須具以法開導令起上上品. 心至誠諦受當如是作_

大德僧聽. 此某甲. 從某甲心受具足戒. 此某

甲. 今從僧乞受具足戒某甲爲和上. 某甲自

說淸淨無諸難事. 年滿二十三衣[&FFFF]#具. 若僧

時到僧忍聽. 授某甲具足戒. 某甲爲和上. 白

如是. 大德僧聽. 此某甲. 從某甲心受具足戒.

此某甲. 今從僧乞受具足戒. 某甲爲和上. 某

甲自說淸淨無諸難事. 年滿二十三衣[&FFFF]#具.

僧今授某甲具足戒. 某甲爲和上. 誰諸長老

中      欄

忍. 僧與某甲授具足戒. 某甲爲和* 上者默

然. 誰不忍者說(三說)僧已忍與某甲授具足戒

某甲爲和上竟. 僧忍默然故是事如是持(作此

法已應爲記時邊受與此無異)

授戒相法(時有比丘受具足已. 僧盡捨去所受戒人本二

去彼不遠時受戒者卽共行不淨. 佛言. 自今

已去作□5磨已當先說四波羅夷. 應作是說)善男子聽. 如來至眞等正

覺說四波羅夷法. 若比丘犯一一法. 非沙門

非釋種子. 汝一切不得犯□作不淨行. 若比

丘犯不淨行. 受□欲法乃至共畜生. 非沙門

非釋種子. 爾時世尊. 與說譬喩. 猶如有人截

其頭終不還言. 比丘亦如是犯波羅夷法已.

不能還成比丘行. 汝是中盡形壽不得作. 能

持不(答言)能. 一切不得盜下至草葉. 若比丘盜

人五錢若過五錢. 若自取敎人取. 若自破敎

人破. 若自斫敎人斫. 若燒若埋若壞色. 非沙

門非釋種子. 譬如斷多羅樹心. 終不復更生

長. 比丘亦如是. 犯波羅夷法已. 終不還成比

丘行. 汝是中盡形壽不得作. 能持不(答言)能. 一

切不得故斷衆生命下至蟻子. 若比丘故自

手斷人命. 心刀授與人. 敎死歎死勸死. 與人

非藥. 若墮胎若6[&FFFF]#禱殺. 自作方便若敎人

作. 非沙門非釋種子. 譬喩者說言. 猶如針鼻

缺不堪復用. 比丘亦如是. 犯波羅夷法已. 終

不還成比丘行. 汝是中盡形壽不得作. 能持

不(答言)能. 一切不得妄語乃至戱笑. 若比丘不

眞實非己有. 自說言我得上人法. 得禪得解

脫得定得四空定. 得須陀洹果斯陀含果阿

那含果阿羅漢果. 天來龍來鬼神來供養我.

非沙門非釋種子. 譬喩者說言. 猶如大石破

下      欄

爲二分終不還合. 比丘亦如是. 犯波羅夷法

已. 終不還成比丘行. 汝是中盡形壽不得作.

能持不(答言)能

授四依法(有一年少外道來心出家諸比丘卽與出家先

與四依彼外道報言大德我堪受二依乞食樹

下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸己物卽

便休. 道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者當

得道證自今已去先受戒已後受四依應語云)善男子聽. 如來至眞等正

覺說四依法. 比丘依此得出家受具足成比

丘法. 依糞掃衣. 比丘依此得出家受具足7成

比丘法. 汝是中盡形壽能持不(答言)能. 若得

長利檀越施衣. 割壞衣. 得受. 依乞食. 比丘依

此得出家受具足*成比丘法. 汝是中盡形壽

能持不(答言)能. 若得長利. 若僧差食. 檀越送食.

月八日食. 十五日食. 月初日食. 若僧常食.

檀越請食. 得受. 依樹下坐. 比丘依此得出家

受具足*成比丘法. 汝是中盡形壽能持不(答言)

能. 若得長利. 若別房尖頭屋. 小房石室兩房

一戶. 得受. 依腐爛藥. 比丘依此得出家受具

足戒8成比丘法. 汝是中盡形壽能持不(答言)能.

若得長利. 9□油生*□蜜石蜜. 得受. 汝受戒

已. 白四□磨如法成就得處所和上如法阿

□10梨如法. 衆僧具足滿汝當善受敎法. 應當

勸化作福治塔. 供養佛法衆僧. 和上阿□梨

一切如法敎. 不得違逆. 應學問誦經勤心方

便. 於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含

果阿羅漢果. 汝始發心出家. 功不唐捐果報

不絶. 餘所未知者. 當問和上阿□梨(自今 已去令受具者

在前而去)

與本法尼授大戒請□磨□梨法(彼受戒者與比丘尼僧11俱至比

丘僧中於阿□梨前具儀作如是請)大德一心念. 我某甲. 今請大德.

經數:一八○九

經名:僧□磨卷上

頁數:五一六

上      欄

爲□磨阿□梨. 願大德. 爲我作□磨阿□梨.

我依大德故. 得受大戒. 慈愍故(三說彼應答言)可爾

乞戒法(彼禮僧已具儀作如是言)大德僧聽. 我某甲. 從和上

尼某甲心受大戒. 我某甲. 今從僧乞受大戒.

和上尼某甲. 願僧拔濟我. 慈愍故(三說)

戒師白法(此中戒師先白後問白云)大德僧聽. 此某甲. 從和

上尼某甲心受大戒. 此某甲. 今從僧乞受大

戒. 和上尼某甲. 若僧時到僧忍聽. 我問諸難

事. 白如是

戒師問法(語言)汝諦聽. 今是眞誠時實語時. 我

今問汝. 有當言有. 無當言無. 汝不犯邊罪不.

汝不犯比丘不. 汝非賊心作道不. 汝非破內

外道不. 汝非黃門不. 汝非殺父不. 汝非殺母

不. 汝非殺阿羅漢不. 汝非破和合僧不. 汝不

惡心出佛身血不. 汝非是1非人不. 汝非畜生

不. 汝非有二形不. 汝字何等. 和上尼字誰. 汝

年歲滿不. 衣[&FFFF]#具不. 父母夫主聽汝不. 汝非

負人債不. 汝非婢不. 汝是女人不. 女人有如

是諸病. 2癩癰疽乾□*癩狂二道合道小大

小便常漏□唾常出. 汝有如是諸病不(隨事答無復應

問云)汝學戒未(卽應答言)已學戒(復應問云)汝淸淨不(復應答云)淸

淨(復應問餘尼云)某甲已學戒未(餘尼答云)已學戒(復更問云)淸淨

不(復重答云)淸淨

正授戒法(旣方便具已如前開導敎至誠諦受當如是作)大德僧聽. 此某

甲. 從和上尼某甲心受大戒. 此某甲. 今從僧

乞受大戒. 和上尼某甲. 某甲所說淸淨無諸

難事. 年歲已滿衣[&FFFF]#具足. 已學戒淸淨. 若僧

時到僧忍聽. 僧今爲某甲受大戒. 和上尼某

甲. 白如是. 大德僧聽. 此某甲. 從和上尼某甲

中      欄

心受大戒. 此某甲. 今從僧乞受大戒. 和上尼

某甲. 某甲所說淸淨無諸難事. 年歲已滿衣

[&FFFF]#具足. 已學戒淸淨. 僧今爲某甲受大戒. 和

上尼某甲. 誰諸長老忍. 僧與某甲受大戒和

上尼某甲者默然. 誰不忍者說(三說)僧已忍爲某

甲受大戒竟. 如上尼某甲. 僧忍默然故. 是事

如是持(尼律中云. 自說淸淨. 年滿二十僧. 今授某甲具

足戒. 彼此俱文隨誦無失. 作此法已應爲記時

邊受與此無異)

授戒相法(應語彼云)善女人諦聽. 如來無所著等

正覺說八波羅夷法. 若比丘尼犯者. 非比丘

尼非釋種女. 不得作不淨行行□欲法. 若比

丘尼作不淨行. 行□欲法乃至共畜生. 彼非

比丘尼非釋種女. 汝是中盡形壽不得犯. 能

持不(答言)能. 不得盜乃至草葉. 若比丘尼取人

五錢若過五錢. 若自取敎人取. 若自斫敎人

斫. 若自破敎人破. 若燒若埋若壞色. 彼非比

丘尼非釋種女. 汝是中盡形壽不得犯. 能持

不(答言)能. 不得斷衆生命乃至蟻子. 若比丘尼.

故自手斷人命. 持刀授與人敎死[&FFFF]#死勸死.

與人非藥. 若墮胎*[&FFFF]#禱[&FFFF]#術若自作方便敎

人作. 彼非比丘尼非釋種女. 汝是中盡形壽

不得犯. 能持不(答言)能. 不得作妄語乃至戱笑.

若比丘尼不眞實非己有. 自情言得上人法.

得禪得解脫得三昧正受. 得須陀洹果乃至

阿羅漢果. 天來龍來鬼神來供養我. 彼非比

丘尼非釋種女. 汝是中壽形壽不得犯. 能持

不(答言)能. 不得身相觸乃至共畜生. 若比丘尼

染汚心. 與染汚心男子身相觸. 腋已下膝已

上若摩若捺. 逆摩順摩若牽若推. 若擧若下

下      欄

若捉若急捺. 彼非比丘尼非釋種女. 汝是中

盡形壽不得犯. 能持不(答言)能. 不得犯八事乃

至共畜生. 若比丘尼有染汚心. 受染汚心男

子捉手捉衣. 入屛處屛處共立共語. 共行身

相倚共期. 犯此八事. 彼非比丘尼非釋種女.

汝是中盡形壽不得犯. 能持不(答言)能. 不得覆

藏他重罪. 乃至突吉羅惡說. 若比丘尼知比

丘尼犯波羅夷. 不自擧不白僧不語人令知.

後於異時. 此比丘尼若休道. 若滅□. 若遮不

共僧事. 若入外道. 彼作如是言. 我先知此人

犯如是如是罪. 彼非比丘尼非釋種女. 覆藏

他重罪故. 汝是中盡形壽不得犯. 能持不(答言)

能. 不得隨被擧比丘語乃至沙彌. 若比丘尼

知比丘爲僧所擧. 如法如毘尼如佛所敎. 犯

威儀未懺悔不作共住. 便隨順彼比丘語. 諸

比丘尼諫此比丘尼言. 大□. 彼比丘爲僧所

擧. 如法如毘尼如佛所敎. 犯威儀未懺悔不

作共住. [&FFFF]#隨順彼比丘語. 諸比丘尼諫此比

丘尼時. 堅持不捨. 彼比丘尼應乃至三諫. 捨

此事故. 乃至三諫捨者善. 不捨者彼非比丘

尼. 非釋種女. 犯隨擧故. 汝是中盡形壽不得

犯. 能持不(答言)能

善女人諦聽. 如來無所著等正覺說四譬喩.

若犯八事. 如斷人頭已不可復起. 如截多羅

樹心不更生長. 如針鼻3決不堪復用. 如大石

4析爲二分不可還合. 若比丘尼犯八重已. 不

可還成比丘尼行. 汝是中盡形壽不得犯. 5能

持不(答言)能

授四依法(應語彼云)善女人諦聽. 如來無所著等

經數:一八○九

經名:僧□磨卷上

頁數:五一七

上      欄

正覺說四依法. 比丘尼依此出家受大戒. 成

比丘尼法. 依糞掃衣出家受大戒. 是比丘尼

法. 是中盡形壽能持不(答言)能. 若得長利. 檀越

施衣. 割截衣. 應受. 依乞食出家受大戒. 是比

丘尼法. 是中盡形壽能持不(答言)能. 若得長利.

僧差食. 若1檀越送食. 月八日食. 十五日食.

月初日食. 若衆僧常食. 檀越請食. 應受. 依樹

下坐出家受大戒. 是比丘尼法. 是中盡形壽

能持不(答言)能. 若得長利. 別房尖頭屋. 小房石

室兩房一戶. 應受. 依腐爛藥出家受大戒. 是

比丘尼法. 是中盡形壽能持不(答言)能. 若得長

利. *□油生*□蜜石蜜. 應受. 汝已受戒竟. 白

四□磨如法成就得處所. 和*上如法阿□梨

如法. 二部僧具足滿. 汝當善受敎法. 應勸化

作福治塔. 供養佛法2衆僧. 和上阿□梨一切

如法敎[&FFFF]#. 不得違逆. 應學問誦經勤心方便.

於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

羅漢果. 汝始發心出家. 功不唐捐果報不絶.

餘所未知者. 當問和上阿□梨(令受戒者在前而去)

師資篇第四

制和上行法(時諸比丘. 未被敎授者. 不按威儀. 著衣

不齊整. 乃至如婆羅門聚會法. 時有一病

比丘. 無弟子無瞻視者命終. 佛言. 自今已3去聽有和

上. 和上看弟子當如兒. 弟子看和上當如父. 展轉相敬重

相瞻視. 如是正法便得久住. 增益廣大. 請法如上. 又告

諸比丘. 自今已去. 聽十歲智慧比丘授人具足戒. 又制和

上於弟子所行和上法應如是行. 弟子. 衆僧欲爲作呵責

等七□磨者. 和上當於中如法料理. 令僧不與弟子作□

磨. 若作令如法. 復次若僧. 與弟子作呵責等七□磨. 和

上於中當如法料理令弟子順從. 於僧不違逆心除罪. 令

僧疾與解□磨. 復次若弟子犯僧殘. 和上當如法料理. 若

應與波利婆沙. 當與4波利婆沙等. 乃至當與出罪. 復次

弟子得病. 和上當瞻視. 若令餘人看. 乃至5差若命終. 弟

子若不樂住處. 當自移. 若敎人移. 弟子6若有疑事. 當以

法以律. 如佛所敎如法除之. 若惡見生. 敎令捨惡見住善

見. 當以7二事將護以法以衣食將護. 是中法將護者. 應

中      欄

敎增戒增8心增9慧. 敎學問誦經. 是中衣食將護者. 當

與衣食床10坐臥11具病瘦醫12藥. 隨力所堪爲辦. 13自今

14以去制和上法如是. 和上應行. 若不行者如法治)

制依止阿□梨行法(時諸新受戒比丘. 和上命終無人敎授. 以不被敎授

故乃至如婆羅門聚會15無異. 佛言. 自今已去聽有阿□

梨. 聽有弟子阿□梨於弟子. 當如兒想. 弟子於□梨. 如

父想. 展轉相16敬展轉相奉事. 如是於佛

法中. 倍增益廣流布. 當作是請具儀言)大德一心念.

我某甲. 今心大德爲依止. 願大德. 與我依止.

我依止大德住(三說報言)可爾(或言)與汝依止(或言)汝[&FFFF]#放

逸(□梨行法□同和上)

制弟子行法(時諸弟子. 不行弟子法. 不白和上入村等. 告諸比丘. 自今已去當制弟子法.

使弟子於和上所行弟子法. 共行八法如前. 又不白和上

不得入村. 不得至他家. 不得從餘比丘. 或將餘比丘爲

伴. 不得與不得受. 不得佐助衆事. 不得受他佐助衆事不

得爲他剃髮. 不得使他剃髮. 不得入浴室. 不得爲人□摩

身. 不得受他□摩身. 不得至晝日住處房. 不得至塚間.

不得至界外. 不得行他方. 彼當淸旦入和上房. 受誦經法

問義. 當除去小便器. 應白時到乃至廣說. 彼當日三問訊

和上. 朝中日[&FFFF]#. 當爲和上. 執二事勞苦. 不得辭設. 一修

理房舍. 二爲補浣衣服. 和上如法所敎. 盡當奉行. 若遣

往方面周旋. 不得辭設. 假託因緣. 若辭設者. 當如法治.

自今已去制弟子修行法. 若不修者當如法治.

此行於阿□梨所17修亦如是. 文同故不出)呵責弟

子法(時諸弟子. 不承事恭敬和上阿□梨. 亦不順弟子法

無□無愧不受敎. 作非威儀不恭敬難與語. 與惡人

爲友. 好往□女家婦女家. 大童女家. 黃門家. 比丘尼精

舍. 式叉摩那精舍. 沙彌尼精舍. 好往看龜[&FFFF]#. 有此等過.

應作呵責. 有三現前. 一弟子. 二出過. 三呵詞. 呵詞有五應語言)我今呵責汝. 汝去.

汝[&FFFF]#入我房. 汝[&FFFF]#爲我作使. 汝[&FFFF]#至我所. 不

與汝語(是18謂和上呵責弟子法. 阿□梨呵責弟

子亦五詞19同. 唯換第四句[&FFFF]#至我所云)汝[&FFFF]#

依止我(彼盡形壽呵責. 佛言不應爾. 竟安居呵責亦不應爾. 病者20不應呵)

弟子懺悔法(彼被呵已不向和上阿□*梨懺悔. 佛言.

被呵責巳應向和上阿□*梨懺悔. 當如是

懺具儀作如是言)大德我今懺悔更不復作(若聽懺悔者善. 若不聽[&FFFF]#. 當更

日三時懺悔早起日中日[&FFFF]#. 若聽悔者善. 若不聽21者當下

意隨順心方便解其所犯. 若彼下意隨順無有違逆. 而和

上□梨不受者當如法22治)弟子離和上懺謝法(和上有五非23法弟子應懺悔而

去應語和上言)我如法. 和上不知. 我不如法. 亦不知.

下      欄

若我犯戒. 捨不敎呵. 若犯亦不知. 若犯而懺

悔. 亦不知(如此懺謝應當24軟語. 若不受者和上應捨

遠去. 依止□梨應持衣[&FFFF]#出界經宿已. 明

日當還更依止餘比丘住25◎

□26說戒篇第五

僧說戒法(諸比丘於十四十五十六日不知爲何日說戒. 佛言聽上座布薩日唱言)大德僧

聽. 今僧某月某日某時. 集某處說戒(如是唱已. 說

戒時至. 年少比丘先往說戒堂27中掃灑敷座. 具淨水28甁

29洗足30甁然燈火具舍羅. 若年少比丘不知者. 上座應

敎. 若上座不敎者突吉羅. 若不隨上座敎者突吉羅. 收亦

如是. 時諸白衣問比丘. 說戒時有幾人. 以不知故比丘

□愧. 佛言. 聽數雖數猶忘. 佛言. 當具舍羅. 舍羅當以銅

鐵竹木等作. 不應用寶作. 31若患零落. 當作函筒筒盛. 函筒

亦不應用寶作. 僧集之時. 比32坐當相檢校. 知有

來33不. 應先白然後說戒. 白等儀軌. 具如戒經)

敎誡比丘尼法(於說戒時上座問言)比丘尼衆. 遣何人來(先受

囑者應起禮僧具儀白言)大德僧聽. 某處比丘尼僧和合. 差

比丘尼某甲. 禮比丘僧足心索敎誡(三說上座應更問云)

誰爲敎誡比丘尼(若有者應差. 敎誡者多. 應遣信語比丘尼僧. 此多有敎誡人. 汝爲請

誰. 若彼尼言. 我請此人. 依彼請差. 若門報言. 我隨僧處

分者. 僧應隨常敎誡比丘尼次第差. 佛言. 若有比丘. 成

就十法者. 一戒律具足. 二多聞. 三誦二部戒利. 四決斷

無疑. 五善能說法. 六族姓出家. 七顔貌端正比丘尼衆見

便歡喜. 八堪任與比丘尼衆說法勸令歡喜. 九不爲佛出

家而披法服犯重法. 十若滿二十歲. 若過二十歲者. 應差

敎授比丘尼. 應如是差)大德僧聽. 若僧時到僧忍. 僧差

某甲比丘敎誡比丘尼. 白如是. 大德僧聽. 僧

差某甲比丘敎誡比丘尼. 誰諸長老忍. 僧差

某甲比丘敎誡比丘尼者默然. 誰不忍者說.

僧已忍差某甲比丘敎誡比丘尼竟僧忍默然

故. 是事如是持(彼被差者將一比丘爲伴往比丘尼住處. 應剋時到. 比丘尼亦剋時迎. 若

比丘剋時不至突吉羅. 尼剋時不迎亦34爾. 時敎誡

師觀衆集已. 爲說八不可過法及說法言八不可過者)雖

百歲比丘尼. 見新受戒比丘. 應起迎逆禮拜.

與敷淨座令坐. 如此法應尊重恭敬[&FFFF]#歎. 盡

形壽不得過. 比丘尼不應罵□比丘呵責. 不

經數:一八○九

經名:僧□磨卷上

頁數:五一八

上      欄

應誹謗言破戒破見破威儀. 如此法應尊重

等(如上)比丘尼. 不應爲比丘作擧作憶念作自

言. 不應遮他覓罪遮說戒遮自恣. 比丘尼. 不

應呵比丘. 比丘應呵比丘尼. 如此法應尊重

等(如上)式叉摩那學戒已. 從比丘僧乞受大戒.

如此法應尊重等(如上)比丘尼犯僧殘罪. 應二部

僧中行摩那□. 如此法應尊重等(如上)比丘尼半

月從僧乞敎誡. 如此法應尊重等(如上)比丘尼不

應在無比丘處夏安居. 如此法應尊重等(如上)比

丘尼僧夏安居竟. 應1往比丘僧中心三事自

恣見聞疑 . 如此法應尊重等(如上次爲說法量機開導)

略敎誡法(若無敎誡尼人遍請不得此受囑比丘. 還至上座前具白上座應語彼云)此無敎

2誡比丘尼人及無3能說法者. 語比丘尼衆.

勤修[&FFFF]#放逸(4明日尼來此比丘傳上座語5語)

告淸淨法(若十四十五十六日. 舊比丘欲說戒. 有客比丘來. 已說戒竟. 若少若等. 應從舊比丘重

說戒. 不者如法治. 若客多者. 舊比丘應心客和合. 若不

得者. 應出界外說戒. 若舊比丘已說戒竟. 客比丘來欲說

戒. 若少若等. 應心舊比丘和合. 若不得者. 應出界外說

戒. 若客比丘多. 應從客比丘重說戒. 不者如法治. 若日

同時不同. 舊比丘集已說序竟. 客比丘來少. 告淸淨. 作是告云)大德僧聽. 我某甲

比丘淸淨(作是告已餘者當次第聽. 若說戒竟. 擧衆未

起. 若多未起. 6若都已起. 亦告淸淨. 不者

如法治. 若說序竟. 客來等多. 舊比丘更爲重說戒. 不者

如法治. 若說戒竟. 擧衆未起. 若 多未起. 若都已起. 亦爲

重說. 若客比丘集已說序等. 舊比丘來亦如是)

略說戒法(律言. 若有八難及餘緣. 聽略說戒. 言八難

者. 若王若 賊. 若火若水. 若病若人. 若非人

7若惡8蟲. 餘緣者. 若有大衆集床座少. 若衆多病. 聽

略說戒. 若大衆集座上覆蓋不周. 或天雨. 若布薩多夜已

久. 或□諍事. 或論阿毘曇毘尼. 或說法夜已久聽. 一切

衆未起. 明相未出. 應作□磨說戒. 更無方何可得宿. 受

欲淸淨. 略前方便一如廣法. 量難遠近. 若說戒序. 問淸淨已. 難至應言)諸大德. 是四

波羅夷法. 僧常聞(乃至衆學亦爾. 七9滅已下依文廣誦. 若難緣逼近不及說序者. 卽以

此緣應去)

中      欄

對首說戒法(若有三人各各相向作如是言)二長老憶念. 今僧十

五日說戒. 我某甲比丘淸淨(三說二人亦爾)

心念說戒法(若有一人應心念言)今日衆僧十五日說戒.

我某甲比丘淸淨(三說)

增減說戒法(律言. 若有比丘喜□罵□. 遞相誹謗口出.

刀劍. 欲來至此說戒者. 應作二三布薩.

若應十五日說十四日作. 若應十四日說十三日作. 10若聞

今日來卽應疾布薩. 若聞已入界應至界外說戒. 若能

如是者善. 若不能應作白[&FFFF]#說戒作如是白)大德僧聽. 若僧時到僧忍

聽. 僧今不說戒. 至黑月十五日當說11我白如

是(若客比丘不去應作第二[&FFFF]#白應如是作)大德僧聽. 若僧時到僧忍

聽. 僧今不說戒. 至白月十五日當說戒. 白如

是(若客比丘故不去至白月者. 舊 比丘應如法强與客比丘問答)

非時和合法(若因擧事遂有□諍. 能所不和別部說戒.

若能懺悔改過從僧乞解. 解已作白□磨

和合布薩. 應如是白)大德僧聽. 彼所因事. 令僧□諍誹

謗. 互心長短. 令僧破. 令僧別住. 令僧塵

垢. 彼人僧爲擧罪已. 還爲解已滅僧塵垢. 若

僧時到僧忍聽. 僧作和合布薩. 白如是(作是白已

和合布薩)

非時說戒法(若因□諍令僧不12和. 令僧別異分爲二部. 若能於中改悔不相發擧. 此則名爲以

法和合. 作如是白)大德僧聽. 衆僧所因諍事. 令僧□

諍而不和合. 衆僧破壞令僧塵垢. 令僧別異

分爲二部. 彼人自知犯罪事. 13今已改悔. 除

滅僧塵垢. 若僧時到僧忍聽. 僧今和合說戒.

白如是(作是白已然後和合說戒)

安居14篇第六

對首法(告諸比丘. 汝不應一切時春夏冬人間遊行.

從今已去聽諸比丘三月夏安居. 應作是言)長

老一心念. 我某甲比丘. 依某甲僧伽藍(若在村內應云)

某甲聚落(若在別房應云)某甲房. 前三月夏安居. 房舍

破修治故(三說以安居依第五律師故須問言)汝依誰持律(彼應答言)依某

下      欄

甲律師15(復應語言)有疑當問(彼復答言)可爾(後三月安居法亦如是. 安居有二

種一前二後. 若前安居住前三月. 若後安居住後三月)

心念法(律言. 從今日聽諸比丘. 若無所依人. 心念安

居. 作法同前. 但除初句及後問答. 作共三說)

忘成法(爾時比丘. 住處欲安居. 無所依人. 16白忘不心

念. 不知成不. 佛言. 若爲安居故來. 便成安居)

及界法(時諸比丘. 往安居處17欲安居. 入界便明相出.

彼有疑. 爲成安居不. 佛言. 若爲安居故來. 便

成安居. 次入園亦同. 次一脚入界入園亦如是)

受日篇第七

對首法(若有佛法僧事. 檀越父母等請喚受懺. 病患[&FFFF]#

病心同業等緣不及卽日還聽. 受七日18去. 應

如是作)長老一心念. 我某甲比丘. 受七日法出界

外. 爲某事故. 還此中安居. 白長老令知(三說不應

專爲飮食故去)

□磨法(爲前緣遠不及七日還. 佛言聽有如是事受過七

日法. 若十五日一月日白二□磨. 應如是作)

大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 某甲比丘. 受過

七日法(十五日一月日)出界外. 爲某事故. 還此中安居.

白如是. 大德僧聽. 某甲比丘. 受過七日法

(十五日一月日)出界外. 爲某事故. 還此中安居. 誰諸

長老忍. 僧聽某甲比丘受過七日法(十五日一月日)

出界外. 爲某事故還此中安居者默然. 誰

不忍者說. 僧已忍某甲比丘受過七日法

(十五日十月日)出界外. 爲某事故還此中安居竟. 僧忍

默然故. 是事如是持

自恣篇第八

白僧自恣時法(自今已去聽安居竟自恣. 聽遮自恣不應心聽. 何以故. 自恣卽是聽. 又諸比

丘不知今日自恣明日自恣. 佛言. 自今已去. 聽若小食上中食上上座唱言)大德僧聽. 今僧

某月某日某時. 集某處自恣(餘儀軌等□同說戒)

差受自恣人法(諸比丘一時自恣鬧亂. 又不心次第自恣. 上座疲極. 佛言不應爾. 聽差受自

恣人白19 二□磨. 有五法者應差. 若不愛不□不怖不知自恣相恣應如是差)大德僧聽. 若

僧時到僧忍聽. 僧差某甲比丘. 作受自恣人

經數:一八○九

經名:僧□磨卷上

頁數:五一九

上      欄

白如是. 大德僧聽. 僧差某甲比丘. 作受自恣

人. 誰諸長老忍. 僧差某甲比丘. 作受自恣人

者默然. 誰不忍者說. 僧已忍差某甲比丘作

受自恣人竟. 僧忍默然故. 是事如是持

自恣白法(律言. 聽比1丘坐應知來不. 先白後自恣作如是白)大德僧聽. 今

日衆僧自恣. 若僧時到僧忍聽. 僧和合自恣.

白如是

僧自恣法(律言. 聽徐徐三說了了自恣. 不應反抄衣衣纏頸等. 應偏露等作如是言)大德

衆僧. 今日自恣. 我某甲比丘亦自除. 若見聞

疑罪. 大德長老. 哀愍故語我. 我若見罪. 當

如法懺悔(三說若病比丘. 佛聽隨身所安自恣. 2其告淸淨緣及告法一同說戒)

略自恣法(律言. 若有八難及餘緣. 聽略自恣. 若難事尙

遠容得廣說應廣說. 若難事近不得三說當再

說. 若不得再說應一說. 若不者如法治. 若難事近不

得一說者. 諸比丘卽應作白各共3三說自恣作如是白)大

德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今各各共三語

自恣. 白如是(作是白已. 各共三語自恣再說一說亦如是. 若難事近不得各三語自恣亦不得

白. 卽應以此事去)

對首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三長老憶念. 今日

衆僧自恣. 我某甲比丘自恣淸淨(三說若三人二人亦如是)

心念自恣法(若有4一人應心念言)今日衆僧自恣. 我某甲

比丘自恣淸淨(三說)

增益自恣法(律言. 若有衆多比丘. 結安居精勤行道得增上果證. 諸比丘作是念. 我曹若今日自

恣. 便應移住餘處. 恐不得如是樂. 彼比丘卽應作白增益自恣作如是白)大德僧聽. 若僧

時到僧忍聽. 僧今日不自恣. 四月滿當自恣.

白如是(作5如是自已至四月滿自恣)

增減自恣法(律言. 若自恣日聞異住處比丘□諍不和欲來此自恣. 彼比丘應作若6二若三減日

自恣. 若聞已入界應爲具洗浴器等. 安7置已至界外自

恣. 若能如是方便作者善. 若不能者彼作白增上自恣作

如是白)大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今日8不

自恣. 至黑月十五日當自恣. 白如是(作是白已增上自恣.

中      欄

若客比丘住至黑月十五日者. 舊比丘應作白第二增上自恣作如是白)大德僧聽. 若僧

時到僧忍聽. 僧今日不自恣. 後白月十五日

當自恣. 白如是(若客比丘猶不去. 舊比丘應如法如律强和合自恣)

受比丘尼自恣法(時比丘僧應爲盡集. 不來者9囑授彼比丘尼. 於僧中說自恣已僧中上

座語云)大德僧衆. 不見比丘尼衆有見聞疑罪可

擧. 語比丘尼衆. 如法自恣. 謹愼[&FFFF]#放逸(使尼禮足已還)

衣[&FFFF]#藥受淨篇第九

10受三衣法(依十誦云)長老一心念. 我比丘某甲.

是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短害截衣持(三說受下二衣

類准亦爾)

捨三衣法(應□受云)長老一心念. 我比丘某甲. 是衣

僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持今捨(三說捨下二衣

類准亦爾)

受尼師壇法(應云)長老一心念. 我比丘某甲. 此

尼師壇. 是我助身衣受(三說餘助身衣受同此法捨者□受應知)

受[&FFFF]#法(律言. [&FFFF]#有二種. 一瓦二鐵色. 亦二種. 一赤二

黑. 大者三升小者一升半. 此11應持應淨施持准

十誦云)長老一心念. 我比丘某甲. 此[&FFFF]#多羅應量

受. 長用故(三說捨者□受應知)

受非時藥法(律言. 聽飮八種漿. 一梨漿. 二閻色果漿.

三酸棗漿. 四甘[&FFFF]#漿. 五12微果漿. 六

捨樓迦漿. 七波樓師漿. 八菴13萄漿. 若不醉人應非時飮.

若醉人不應飮. 若飮如法治. 應從淨人手受已次對比丘

加法云)長老一心念. 我比丘某甲. 有某病緣故.

此某非時漿. 爲經非時服故. 今於長老邊受

(三說受餘二藥法同七日應言)爲共宿七日服故(盡形應言)爲共宿長服

故(七日藥者□等. 盡形藥者一切□醋等. 不任爲食者)

眞實淨法(應云)大德一心念. 我有此長衣未作

淨. 今爲淨故. 捨與大德. 爲眞實淨故(作眞實淨. 應問

施主然後得著[&FFFF]#藥類同)

下      欄

展轉淨法(應云)大德一心14念. 此是我長衣未作

淨. 爲淨故施與大德. 爲展轉淨故(彼受淨者應云)長老

一心念. 汝有此長衣未作淨. 爲淨故與我. 我

今受之(受已語言)汝施與誰(彼應答言)施與某甲(受淨者言)長老

一心念. 汝是長衣未作淨. 爲淨故施與我. 我

今受之. 受已汝與某甲. 是衣某甲已有. 汝爲

某甲善護持. 15著用隨因緣(作展轉淨若問不問聽隨意16著[&FFFF]#藥類同

事別爲17異)

攝物篇第十

攝時現前施法(律言. 自今已去. 不應於一切時春夏冬心索夏衣. 又不應此處安居餘處受

夏衣分. 又有比丘在異住處. 結夏安居已. 復於餘處住.

彼不知何一處18取安居物. 佛言. 聽住日多處取. 若二處俱

等聽各取半. 又云. 衆僧得夏安居衣. 僧破爲二部. 佛言.

應數人多少分. 若未得夏衣. 若得夏衣. 及未得夏衣. 僧

破二部. 亦數人分. 此等爲施現前. 分□19無法)攝非時現前施法(時王舍城. 諸優婆塞.

聞佛聽諸比丘畜20檀越施衣. 卽遣人大送種種好衣. 與

諸比丘. 諸比丘不知云何. 佛言聽分. 不知云何分. 當數

人多少分. 若十人爲十分. 乃至百人爲百分. 好惡相參.

分不應自取. 分使異人取. 不應自擲籌. 使不見者擲籌.

此旣數人亦無分法)

攝時僧施法(時有比丘. 未分夏衣便去. 後比丘分夏衣. 不21敢取去者分. 諸比丘不知. 成分

不. 佛言成分. 應相待. 亦應*囑授後人受夏衣分. 律言.

若一比丘安居. 大22得僧夏安居衣物. 彼比丘應作心念言)

此是我物(其□磨對首法. 准同非時僧施. 更無異故不出)

攝非時僧施差分物人法(時有住處現前僧得可分衣物. 佛言聽分. 分時有

客數來分衣疲極. 應差一人令分. 此人應具五法. 五法如上應如是作)大僧聽. 若僧時

到僧忍聽. 僧差某甲比丘. 爲僧作分物人. 白

如是. 大德僧聽. 僧差某甲比丘. 爲僧作分物

人. 忍諸長老忍. 僧差某甲比丘. 爲僧作分物

人者默然. 誰不忍者說. 僧已忍差某甲比丘.

爲僧作分物人竟. 僧忍默然故. 是事如是持(爲僧

分粥分小食. □□尼差請會敷臥具分臥具分浴衣. 分衣可

與可取. 差比丘使沙彌使一切. 亦如是有五法爲僧分粥.

經數:一八○九

經名:僧□磨卷上

頁數:五二○

上      欄

入地獄如箭射. 謂有愛等. 有五法分粥生天

如箭射. 謂不愛等. 乃1至差沙彌使亦如是)

付分衣人物法(旣差人已應須付物作如是付)大德僧聽. 此住

處若衣若非衣. 現前僧應分. 若僧時到僧忍

聽. 僧今與某甲比丘. 彼當與僧. 白如是. 大

德僧聽. 此住處若衣若非衣. 現前僧應分. 僧

今與某甲比丘. 彼當與僧. 誰諸長老忍. 比住

處若衣若非衣. 現前僧應分. 僧與某甲比丘.

彼當與僧者默然. 誰不忍者說. 僧已忍與某

甲比丘. 彼當與僧竟. 僧忍默然故. 是事如是

持(作此法已准人多少等分沙彌若和合等分若不和合二

分與一. 又若不和三分與一. 2又若不與不應分僧伽

藍人四分與一. 若不與不應分)

四人直攝物法(若但四3人不成差不成付直作攝法應如是作)大德僧聽.

此住處若衣若非衣. 現前僧應分. 若僧時到

僧忍聽. 今現前僧分是衣物. 白如是. 大德僧

聽. 此住處若衣若非衣. 現前僧應分. 今現前

僧分是衣物. 誰諸長老忍此住處若衣若非

衣. 現前僧應分. 今現前僧分是衣物者默然.

誰不忍者說. 僧已忍今現前僧分是衣物竟.

僧忍默然故. 是事如是持(作□磨已分法如前)

對首攝物法(若有三人彼此共三語受應作是言)二長老憶念. 此

住處若衣若非衣. 現前僧應分. 此處無僧. 此

是我等分(三說)(二人亦爾分法如前)

心念攝物法(若有一人應心念言)此住處若衣若非衣. 現

前僧應分. 此應無僧. 此是我分(三說分法如前)

攝二部僧得施法(爾時有異住處. 二4部僧多得可分衣物時. 比丘僧多. 比丘尼僧少. 佛

言. 應分作二分. 若無比丘尼純式叉摩那. 亦分二分. 及

純沙彌尼亦分二分. 若無沙彌尼. 僧應分. 若比丘少比丘

尼多. 亦分二分. 若無比丘. 純有沙彌亦分二分. 若無沙

彌. 比丘尼應5分. 分二分已各至本處. 作□磨等三法分

之. 時僧得施亦爾. 其二部現前施. □數人分)

中      欄

攝亡比丘物法(時諸比丘分僧園田果樹. 又分別房及屬別房物. 又分銅6甁銅7盆釜□及

諸重物. 又分繩床木床坐褥臥褥枕. 又分伊梨延陀□羅

□□羅□[&FFFF]#. 又分車輿守僧伽藍人. 又分水甁□罐錫杖

扇. 又分鐵作器木作器陶作器8皮作器竹作器. 佛言. 不

應分. 屬四方僧. □[&FFFF]#廣三□長五□. 毛長三指. 剃刀衣

[&FFFF]#. 坐具針筒. 盛衣貯器. 俱夜羅器. 現前僧應分. 先作此簡然後作法)

看病人對僧捨物9法(時看病人持物僧中具儀捨云)大德僧聽.

某甲比丘此(若餘處亡云彼)住處命過. 所有衣[&FFFF]#坐具

針筒盛衣貯器(此隨現有六物作法. 若有闕者應除. 又若物類衆多此言攝. 不盡者應言

若衣非衣)此住處現前僧應分(三說)

賞看病人物法(律言. 僧問瞻病人言. 病人有10囑授不. 誰負病者物. 病者負誰物. 有五法

應與看病人物. 一知病人可食不可食可食能與. 二不惡

賤病人大小便唾吐. 三有慈愍心不爲衣食. 四能經理湯

藥乃至*差若死. 五能爲病人說法. 令病者歡喜已身於善

法增益. 有11是五法. 應取病人衣物. 其衣[&FFFF]#等物隨現有

12者賞無者不得. 將餘物替應如是賞)大德僧聽. 某甲比丘命過. 所

有衣[&FFFF]#坐貝針筒虛衣貯器. 此現前僧應分.

若僧時到僧忍聽. 僧今與某甲看病比丘. 白

如是. 大德僧聽. 某甲比丘命過. 所有衣[&FFFF]#坐

貝針筒虛衣貯器. 此現前僧應分. 僧今與某

甲看病比丘. 誰諸長老忍. 僧與某甲看病比

丘衣[&FFFF]#坐具針筒虛衣貯器者默然. 誰不忍

者說. 僧已忍. 與某甲看病比丘衣[&FFFF]#坐具針

筒盛衣貯器竟. 僧忍默然故. 是事如是持

差分衣人法(具德如前應如是差)大德僧聽. 若僧時到僧

忍聽. 僧差某甲比丘. 爲僧作分物人. 白如

是. 大德僧聽. 僧差某甲比丘. 爲僧作分物

人. 誰諸長老忍. 僧差某甲比丘. 爲僧作分物

人者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 差某甲比丘.

爲僧作分物人竟. 僧忍默然故. 是事如是持

付分衣人物法(差已應如是付)大德僧聽. 某甲比丘命

過. 所有若衣非衣此現前僧應分. 若僧時到

下      欄

僧忍聽. 僧今與某甲比丘. 某甲比丘當還與

僧. 白如是. 大德僧聽. 某甲比丘命過. 所有若

衣非衣. 此現前僧應分. 僧今與某甲比丘. 某

甲比丘當還與僧. 誰諸長老忍. 某甲比丘命

過. 所有若衣非衣. 此現前僧應分. 僧13今與

某甲比丘. 某甲比丘當還與僧者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍. 與某甲比丘. 某甲比丘當

還與僧竟. 僧忍默然故. 是事如是持(分法如前)

四人直攝物法(以不成差付直分云)大德僧聽. 某甲比丘

命過. 所有若衣非衣. 此現前僧應分. 若僧時

到僧忍聽. 今現前僧分是衣物. 白如是. 大德

僧聽. 某甲比丘命過. 所有苦衣非衣. 此現前

僧應分. 今現前僧分是衣物. 誰諸長老忍. 某

甲比丘命過. 所有若衣非衣. 此現前僧應分.

今現前僧分是衣物者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍. 今現前僧分是衣物竟. 僧忍默然故. 是

事如是持(作□磨已分法如前有看病人應口和賞)

對首攝物法(若有三人彼此共三說受作如是言)二長老憶念. 某甲

比丘命過. 所有若衣非衣. 此現前僧應分. 此

處無僧. 此是我等分(三說)(二人亦彌分法如前有看病人亦口和賞)

心念攝物法(若有一人應心念言)某甲比丘命過. 所有若

衣非衣. 此現前僧應分. 此處無僧. 此是我分

(三說分法如前)

無住處攝物法(時有比丘. 遊行到無比丘住村. 到已命過. 不知誰應分此衣[&FFFF]#. 白佛)佛

言. 彼處若有信樂優婆塞若守園人. 彼應賞

錄. 若有五衆出家人. 前來者應與. 若無來者.

應送與近處僧伽藍14◎

15僧□磨卷上