經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷下

頁數:五○一

上      欄

來龍來鬼神來供養我. 此非比丘尼. 非釋種

女. 汝是中盡形壽不得1作能持不(答言能持)不得身

相觸. 乃至共畜生. 若比丘尼有染汚心. 與染

汚心男子身相觸. 從腋以下膝以上. 若捺若

摩若牽若推若逆摩順摩. 若擧若下若捉若急

捺. 此非比丘尼. 非釋種女. 汝是中盡形壽不

得犯. 能持不(答言能持)不得犯八事. 乃至共畜生.

若比丘尼2有染汚心. 受染汚心男子捉手捉

衣. 入屛處共立共語共行. 身相近共期犯此

八事. 彼非比丘尼. 非釋種女. 犯八事故. 汝是

中盡形壽不得犯. 能持不(答言能持)不得覆藏他

罪. 乃至突吉羅惡說. 若比丘尼知他比丘尼

犯波羅夷罪. 若不自擧不白僧. 若衆多人後

於異時. 此比丘尼若罷道. 若滅□若遮不共

僧事. 若入外道後便作是說. 我先知有如是

如是事. 彼非比丘尼. 非釋種女. 覆藏重罪故.

3汝是中盡形壽不得4作. 能持不(答言能持)不得隨

擧. 比丘乃至守園人及沙彌. 若比丘尼. 知比

丘爲僧所擧. 如法如律如佛所敎. 不隨順不

懺悔. 僧未與作共住而隨順. 是比丘5諸比丘

尼諫是比丘尼言. 汝妹知不. 今僧擧此比丘

如法如律. 如佛所敎不隨順. 不懺悔. 僧未與

作共住. 汝[&FFFF]#隨順是比丘尼諫. 是比丘尼時

堅持不捨. 是比丘尼當三諫 捨此事故. 乃至

三諫捨者善. 不捨者. 彼非比丘尼. 非釋種女

由隨擧故. 汝是中盡形壽不得犯. 能持不(答言

6能五分云. 說八重已. 總說四譬. 應如是告言)族姓女聽. 如來無所著.

已說八波羅夷. 又說四種譬喩. 若犯八重如

斷人頭已不可復起. 又如截多羅權心不更

中      欄

生長. 又如鍼鼻缺不堪復用. 又如7折大石分

爲二分不可還合. 若比丘尼犯八重已. 不得

還成比丘尼行. 汝是中盡形壽. 不得犯. 次說

四依8法

9又應告言. 族姓女聽. 如來無所著等正覺說

四依法. 比丘尼依此得出家受大戒. 成比丘

尼. 依糞掃衣得出家. 受大戒成比丘尼. 汝是

中盡形壽. 能持不(答言能持)若得長利檀越施衣割

壞衣得受. 依乞食得出家. 受具足戒. 成比丘

尼法. 汝是中盡形壽. 能持不(答言能持)若得長利

若僧差食. 檀越送食. 月八日食. 10十四大食.

十五日食. 若月初日食. 若衆僧常食. 若檀越

請食應受. 依樹下坐得出家受大戒. 成比丘

尼法. 文是中盡形壽. 能持不(答言能持)若得長利

別房尖頭屋小房石室. 兩房一戶得受. 依腐

爛藥得出家. 受大戒成比丘尼法. 汝是中盡

形壽. 能持不(答言能持)若得長利*□油生*□蜜石

蜜應受. 汝已受大戒竟. 白四□磨如法成就

得處所. 和上如法阿□*梨如法. 二部僧具足

滿. 汝當善受敎法. 應勸化作福治塔供養. 衆

僧若和上阿□*梨. 一切如法敎授不得違逆.

應學問誦經勤心方便. 於佛法中得須陀洹

果斯陀含果阿那含果阿羅漢果. 汝始發心

出家功不唐捐. 果報不絶餘所. 未知當問和

上阿□*梨. (應令受戒11人在前. 餘尼在後而去也)

12四分13律14刪補隨機□磨卷15上

下      欄

16曇無德部四分律刪補隨機

□磨卷17下

18京兆崇義寺19沙門道宣20集

21衣藥受淨篇第四

受衣法(時諸比丘多畜衣服. 佛言. 當來善男子不忍寒

苦. 畜22二衣足不得過. 僧祇云. 三衣是沙門賢

聖[&FFFF]#幟故. 薩婆多云. 爲五意故. 障寒熱. 除無□愧. 入聚

落. 在道行. 生善威儀淸淨故. 方制三衣. 律本云. 不得以

犯捨墮物. 及邪命得衣作不成受. 若以錦衣五大上色不

得受. 應染作袈裟色. 聽以長二□廣四□衣作安23多曾.

長三□廣五□作[&FFFF]#多羅僧. 僧伽梨亦爾. 五分云. □量長

短不定. 佛令隨身分量. 24律云. 度身而衣故也. 若作新衣

一重. 作安陀會[&FFFF]#多羅僧. 二重作僧伽梨. 若故衣者25二

重. 26作安陀會[&FFFF]#多羅僧. 四重作僧伽梨. 若糞掃衣隨意

多作. 應五條不應六條. 乃至應十九條不應二十. 若過是

條數亦應畜. 應法稻田畦畔齊整. 聽以刀截成沙門衣.

不爲怨賊所剝. 故薩婆多云. 從九條至十三條. 下品大衣

二長一短. 從十五條至十九條. 三長一短從二十一條至

二十五條. 四長一短名如法作. 若互增減成受持著用得

罪. 律云. 應法四周有緣. 五條十隔應自浣染. 舒張27□治

裁縫大衣. 中衣要割截. 若少□葉作28若作五納衣亦爾.

若下衣得[&FFFF]#葉29作. 十誦云. 若少減量作. 若□作. 僧祇

云. 葉極30廣應四指. 極狹如□麥. 律本云. 應知此長床

此短條. 此是葉此是第一縫第二縫. 此中縫葉兩向聽葉

作鳥足縫. 十誦云. 要須[&FFFF]#刺前去緣四指施31鉤. 後八指

施紐. 薩婆多云. 三衣破但緣不斷不失受持. 三千威儀

云. 令帖四角. 律本令□障垢□處. 若衣壞隨孔大小方圓

補. 及如二指大. 十誦云. 護三衣如自皮. 著大衣者不得

32捷土石草木雜使. 若不持三衣入聚落犯罪. 僧祇云. 當

敬如塔想. 不著者□33[&FFFF]#擧之入俗人處. 不著紐者家家得

罪. 五分云. 若衣下壞亦令倒著. 上下安鉤紐. 律中聚落

外令反著衣. 比丘所34行之處. 衣[&FFFF]#□隨. 猶如飛鳥. 餘

35廣如□)

受安陀會法(佛言. 三衣應受持. 若疑捨已更受. 若有衣36不受持37者突吉羅. 而不出受法. 今

准十誦加38受持. 若以靑黃赤白黑五大色

及上色染. 彼論□不成受. 若如法衣應39云)大德一心

念. 我比丘某甲. 此安40陀會五條衣. 受一長

一短割截衣持(三說下衣有四種. 謂割截[&FFFF]#葉□葉□作. 就中有正從二品. 先明正有三種.

從有二十41一種. 若作[&FFFF]#葉□葉. 二種衣者加授文時. 餘

詞同上. 但改下[&FFFF]#葉衣持. 42或□葉衣持. 若從衣受持

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷下

頁數:五○二

上      欄

者. 應如是加云)大德一心念. 我某甲比丘. 此安陀會

二十五條衣. 受四長一短割截衣持(如是三說乃至九條七條

類此取解其[&FFFF]#多羅僧僧伽梨. 各有正從. 加受

差互准上可知. 若加□安陀會. 餘文如1上應言)此□安

陀會受持(三說若擬作[&FFFF]#多羅僧僧伽梨者. □准安陀會法. 唯約衣上下. 增減爲異)

受[&FFFF]#多羅僧法(此衣正有二. 謂割截□葉七條也. 從有二2十. 若受割截衣. 餘文准上下

文加法云)此[&FFFF]#多羅僧七條衣. 受兩長一短割截衣

持(三說若3□葉衣若從衣□准改)受僧伽梨法(此衣正月十八種. 謂割截□葉. 各有九

品. 從有六種. 若受割截衣. 餘詞如上. 准改下云)是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長

若干)短4(割截□葉)衣持(三說乃至九條准上例受. 若有從衣可例如5前)

受□衣法(律本云. 下三衆6離衣宿. 得突吉羅. 薩婆多云. 應持上下二衣. 一當安陀會. 二當[&FFFF]#多

羅僧. 若得如法衣應7言)大德一心念. 我沙彌某甲. 此□安

陀會受持(律雖不出受法. 今准十誦. 五分律中8加法三說9故也)

捨衣法(律本云. 有疑10聽捨已更受不出捨11文. 僧祇云. 有緣須捨者. 具修威儀加云)大德

一心念. 我比丘某甲此僧伽梨. 是我三衣數

先受持今捨. (一說. 便止下二衣. 乃至尼五衣等. 須12捨亦爾)

尼受餘二衣法(時比丘尼露胸膊行. 爲世人譏慢故白佛. 佛言當畜僧祇支覆肩衣. 今准僧

祇加云)□一心念. 我比丘尼某甲. 此僧祇支

如法作. 我受持. (三說若准13僧祇文. 廣四□長二□. 是祇支本制. 今則改變. 14止可義准. 其

覆肩衣廣長亦如祇支法今取所著者. 或減量作. 不必依文. 應准15改加法)大□一心念. 我

比丘尼某甲. 此覆肩衣如法作. 我受持(三說若有

換易須捨者. 亦准上文. 其式叉尼沙彌尼. 受四衣. 亦准同前)

心念受捨衣法(五分云. 獨住比丘三衣中. 須有換易者. 16應具修威儀. 手執衣心生17口言

加法云)我比丘某甲. 此僧伽梨若干條. 今捨. (三說已然

後受所長之衣. 如前威儀*加法)我比丘某甲此僧伽梨若干條受

(三說餘二衣等受捨亦爾. 所捨長衣如後心念淨施法. 餘四衆受捨□准18此)

受尼師壇法(佛言. 爲身爲衣爲臥具故制畜之. 長周四尺. 廣三尺. 更增半19[&FFFF]#手者. 律本善見

云. 20令於縷際外增之. 十誦云. 新者二重. 故者四重. 僧

祇云. 不得21輒爾持故物作. 及屈頭縮量水濕量. 若乾大

中      欄

者犯墮受用犯小罪. 此是隨坐衣不得淨施. 及取薪草盛

物雜用. 應中牒左肩上而行. 至坐處取22坐之. 若置本處

當中掩之. 欲坐餘舒先手按後乃坐. 十誦云. 不應受單

者離宿突吉羅. 五分云須□四角不□則已. 摩得勒伽云.

若離宿不須捨. 律論制受闕文. 應義加云)大德一心念. 我比丘某甲

此尼師壇應量作. 今受持. (三說必有23餘緣准上捨衣法)

受[&FFFF]#多羅法(僧祇云. [&FFFF]#是出家人器. 24少欲少事非.

僧人所宜. 五分云. 佛自作[&FFFF]#□. 以爲

25法式. 律中不得畜雜寶銅□木石26[&FFFF]#. 大要有二種. 泥

鐵是也. 應熏作黑赤二色. 世中時有□油漆素狹紵等[&FFFF]#.

□非佛制. 不成受持. 諸部唯有熏[&FFFF]#一色. 十誦27此律及

論云. 上[&FFFF]#受秦28斗三*斗. 毘尼母云. 不滿*斗半. 若過

三*斗不成受持. 善見云. 若穿破失受持. 律云. [&FFFF]#破食入

但淨洗食不出無犯. 應謹護不得. 乃至足令破. 毘尼母

云. 當用細□豆洗. 律[&FFFF]#云. 若葉若汁取令除□應作囊.

若□盛之繫口外向帶洛肩上挾[&FFFF]#腋下. 五分云. 瓦[&FFFF]#應

近地洗. 若非法洗得罪. 毘尼29母十誦云. [&FFFF]#是諸佛□

誌. 不得惡用. 及洗手敬之如30目. 律中若破以白□鉛錫

31□補. 律無受法. 准十誦云32云)大德一心念. 我比丘某甲. 此

[&FFFF]#多羅應量受. 常用故. (三說善見云. 若無人時獨受持[&FFFF]#. 卽准上文. 其尼

等四衆亦准此. 若捨故受新. □准前上)

受藥法(佛言. 有四種藥. 時藥非時藥七日藥盡形壽藥.

應手受之. 薩婆多云. 受食有五義. 律本無口受

法. 准十誦及論. 制33令口受時藥手 34口互35塞. 餘三藥具兼二受)

受時藥法(佛言. 菴□尼有36五種. 謂飯[&FFFF]#乾飯魚肉□

□尼有五種. 謂枝葉花果細37末食名爲時

藥. 謂從旦至中也. 若欲受者. 此知藥體. 後知授受. 餘藥□准此38)藥無七過(一非內宿. 二

非內煮. 三非自煮. 四非惡觸. 五非殘宿. 六非販賣得. 七非犯竟殘藥等)授有三種(一分別知是食

非食. 二有施心. 三者如法授與)

自受三法(一別知食體與淨人所授之食者. 心境相當

非錯彼此. 二有39心自食非爲餘事. 三如律

手受具二五法無非威儀事者)正食五觀(初計功多少量藥來處. 二自知行德全缺應共. 三防心離過貪

等爲宗. 四正事良藥爲療形苦. 五爲成道

業故. □律論正文. 非唯抑度廣相如□)

受非時藥法(佛言. 聽以梨棗?[&FFFF]#等汁作漿. 若不醉人

應非時飮亦不應. 成日受漿留至明日若

飮如法治. 僧祇五分律. 開受蜜漿. 若諸

果汁汁澄如水色. 以水□淨已義加受法云)大德一心念.

我比丘某甲. 今爲渴病因緣. 此是蜜漿爲欲

下      欄

經非時報故. 今於大德邊受. (三說餘漿准此. 若無渴病犯罪)

受七日藥法(佛言. 有40□油生□蜜石蜜. 世人所41謙.

有病因緣聽時非時服. 僧祇云. 諸脂亦七

日服應義加云)大德一心念. 我比丘某甲今爲勢病因

緣. 此□七日藥爲欲經宿服故. 今於大德邊

受(三說律本云. 風病服油及五種脂. 僧祇律. 具有對病設藥法42云)受盡形43壽藥法

佛言. 一切[&FFFF]#苦酢辛不任. 44爲食者有病因緣.

聽盡形服乃至陸土. 大小便等. 亦手45受加口法云)大德

一心念. 我比丘某甲. 今爲病因緣此薑椒盡

形壽藥. 爲欲共宿長服故. 今於大德邊受. (三說

若有餘藥. 或白46[&FFFF]#散丸湯膏煎等. 但不任爲食者

牒名加法. 薩婆多云. 如五石丸隨牒一名餘藥通攝)

衣說淨法(佛言. 長衣47者. 長如來八指廣四指. 應淨

施. 不者犯墮. 除波利迦羅衣不現前等. [&FFFF]#

婆多云. 不應量者. 過十日捨作突吉羅. 悔

乃至錢寶穀. 米等亦爾. 佛48指面廣二寸也)

請施主法(佛言. 有二種淨法. 眞49實淨. 展轉淨法. 薩

婆多云. 應心持戒多聞者而作施主. 亦無請

文義加請法)大德一心念. 我比丘某甲. 今請大德爲

衣藥[&FFFF]#展轉淨施主. 願大德爲我作衣藥[&FFFF]#

展轉淨施主. 慈愍故. (三說其眞實淨主及錢寶穀米等. 俗人爲主. □准請之)

正說淨法(善見云. 若衣物衆50多段段說之. 欲總說者. □縛相著加51聖法. 52云)大德

一心. 念此是我某. 甲長衣未作淨今爲淨. 故

施與大. 德爲展轉淨故(彼受53淨者言)長老一心念.

汝有是長衣未作淨. 爲淨故54與我. 我今受

之. 汝施與誰(彼當言)施與某甲(受淨者言)長55老. 汝有

是長衣未作淨. 爲淨故與我. 我已受之. 汝

與某甲是衣. 某甲已有. 汝爲某甲故善護持

著用隨因緣(長[&FFFF]#殘藥文□同准)心念說淨法(五分云. 應偏袒右肩56[&FFFF]#□手

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷下

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捉衣心生口言)我比丘某甲. 此長衣淨施與某甲(於五衆中隨意

與之)隨彼取用(得至十日復如前威儀言)我某甲此長衣從某

甲取還(得至十日復如初言)我某甲此長衣淨. 施與某甲.

隨彼取用(如是捨故受新十日一易)

金粟淨法(薩婆多云. 錢寶穀米□同長衣十日說淨. 律

本云. 當持至可信優婆塞所. 若守園人所. 如

是告言)此是我所不應. 汝當知之(論云. 除錢及1寶等一切長財. □2以五

衆爲3施主. 4若說淨錢寶5市得衣物6不須淨施. 僧祇云

施主若死等不得過十日. 更覓施主說淨. 毘尼母云. 若衣

物未說淨點淨縫衣著. 已淨者則名衣和合淨. 若色

非法. 縫著如法者. 是名色衣和合淨. 更不須別淨)

諸說戒法篇第四

(摩得勒伽論云. 云何布薩捨諸惡不善法. 證得7白法. 究

意梵行半月自觀犯與不犯淸淨身口也. 善見云. 8說戒

法得知正法久住. 毘尼母淸淨者. 名布薩義)

僧說戒法9(佛言. 若四人已上當*白已說戒. 於十四十

五十六日說戒聽. 上座於布薩日白僧言)

大德僧聽. 今白月十五日. 布薩白衆僧集某

處說戒. (如是白已. 上座應敎年少比丘. □淨水燈火舍

羅聽作. 時若打□10□. 及餘時法. 若告言. 諸大

德布薩說戒時到. 僧集已比座共相□校. 11知有

來者不來者. 其諸莊嚴說戒衆具. 廣如□12中)

僧同犯識罪懺白法(佛言. 若僧集說戒. 13盡犯罪者. 不得說戒. 不得聞戒. 不得向犯

者懺悔. 犯者不得受他懺慢. 彼比丘白已當懺悔. 應作如是白言)大德僧聽此一切

衆僧犯罪. 若僧時到僧忍慧. 此一切僧懺悔

白如是(如是白已. 然後說戒. 律本. 更不悔本罪)

僧同犯疑罪發露白法(佛言. 若說戒時. 一切僧於罪有疑者. 應作白言)大

德僧聽. 此一切僧於罪有疑. 若僧時到僧忍

聽. 此衆僧自說罪. 白如是(然後說戒. 此但露罪得聞說戒本罪. 14乃識

已懺)

尼差人請敎授法(於說戒日. 集僧索欲問緣. 答云. 差人請敎授□磨文言)大□

僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差比丘尼某甲. 爲

比丘尼僧故. 半月往比丘僧中心敎授. 白如

是. 大□僧聽. 僧15今差比丘尼某甲. 爲比丘

中      欄

尼僧故半月往比丘僧中來救授. 誰諸大□

忍僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月往比

丘僧中心敎授者默然. 誰不忍者說. 僧已忍

前比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月往比丘僧

中心救授竟. 僧忍默然故. 是事如是事(律本云.

應白二差一人已彼獨行無護. 更差二三人爲伴. 往僧寺

中. 至所囑比丘所. 義准應差人承受彼囑授尼. 應具陳所

請. 已至十六日更往僧寺中心可不時. 若得略敎授已還

至16本寺. 鳴□集尼衆. 不來者說欲已. 然後使尼如僧中

所. 告者在尼衆中具宣僧[&FFFF]#訖. 諸尼合掌頂戴受. 律17雖

無文. 准18僧祇律文. 義如此. 若僧 尼兩衆19各滿五人已

上. 方行此法. 故律本云. 若衆不滿若不和合者. 至時20但禮拜問訊)

敎誡尼法(佛言. 於僧說戒時. 上座問言. 比丘尼衆遣

何人來21耶. 今但取當時說戒者. 問之受囑.

授者卽起具修威儀. 爲白僧言)大德僧聽. 某處比丘尼僧和合. 僧

差比丘尼某甲. 半月半月頂禮比丘僧22足. 心

請敎授尼人(三說. 已義加云. 彼應云上座所云. 大德

慈濟能敎授比丘尼不. 若答言不堪者. 乃

23至二十夏已來一一具間. 若無有者還24至上座所. 白言

遍問衆僧無有堪者. 上座卽應25作略敎26誡法. 告囑授人

云. 此衆無堪敎誡師. 明日尼來請可不時. 應報言昨夜爲

尼遍請無有堪者. 雖然上座有[&FFFF]#. [&FFFF]#諸尼衆精勤行道. 謹

愼[&FFFF]#放逸)

告淸淨法(佛言. 27若說戒日客來若少者. 當告舊比丘淸淨. 應如是告言)大德僧聽.

我比丘某甲淸淨(若說戒序竟. 方陳此言. 必有犯者擧過. 告僧已餘者次第聽)

識罪發露法(佛言. 當至一淸淨比丘. 具威儀說所犯. 名種白言)大德憶念.

我28比丘某甲犯某29罪今向大德發露. 後如

法懺悔(三說戒時憶者. 須用此法. 若餘時中依法懺悔. 十誦云. 發露比丘不須更發)

疑罪發露法(律本. 比丘犯罪有疑復逼說戒. 佛言應發露已得聞戒. 義准云)大德憶

念. 我比丘某甲於某處犯生疑. 今向大德發

露. 須後無疑時如法懺悔(三說)說戒座上憶罪

30發露法(律本. 爲在座上忽憶本罪. 向比座說之. 擧衆鬧亂. 佛令發露心念應. 義准云)我某

甲犯某罪. 我逼說戒. 恐鬧亂衆故. 待竟當懺

下      欄

31悔(三說疑罪准此)

略說戒法(佛言. 若王賊水火病人非人惡蟲. 及有餘緣者. 若床座少露濕32天雨布33薩多夜已久. 或

□諍說法等. 34夜久者略說戒. 五分僧祇. □爲多緣. 開聽

略說. 說前方便一如廣法. 隨35緣緩急廣36略說之. 律中

37具有三五略說. 隨緣遠近38文非明了. 今

依毘尼母論云. 若39說序問淸淨訖. 應40言)諸大德. 是

四波羅夷法僧常聞(十三僧伽婆尸沙. 乃至衆學. □41云)諸大德. 是

衆學法僧常聞. 諸大德. 是七滅諍法. 半月半

月說戒經中來(已42下依43文廣說. 若難卒至應隨到處云. 已說至某處. 餘者僧常聞. 若難

緣逼近不得說序者. 僧祇44云)諸大德. 今十五日布薩時. 各正

身口意[&FFFF]#放逸(便各各隨意去. 律中至布薩日. 不得

不說. 45若無人誦者. 應差人往比近寺

誦之. 還來本處說. 若無者. 應說法誦經亦46得)

對首說戒法(佛言. 若一比丘住處於說戒日. 當詣說戒

堂掃酒令淨敷坐具. 辦□水甁然燈火具

舍羅. 若客比丘來. 若四人以47上應白說48戒. 若有四人.

應集白說戒. 若有49二人不得受欲. 應各50各三語說戒.

如是言)二大德憶念. 今僧十五日說戒. 我某甲

淸淨(餘二人亦如是三說. 若二人共住亦准此. 若犯罪者

向淸淨者發露. 若懺悔已. 方得加法. 若有罪不發

露者. 不應淸淨法也)

心念說戒法(佛言. 一比丘於說戒日. 如前辦衆具. 待客比丘. 若無51者應言)今僧十

五52日說戒. 我某甲淸淨(三說五百問事云. 如上加法. 已有罪者. 向四方僧

懺悔已. 獨坐誦戒至竟)比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼(爲別53詞同上_

諸衆安居法篇第六

(時諸比丘. 一54切時遊行. □殺生草木. 斷衆生命根. 世人

譏呵蟲鳥爲55譬. 佛言. 一不應一切時遍行. 聽三月夏安居

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷下

頁數:五○四

上      欄

有通呵. 別制出在尼1律)

安居法(2佛言. 有三種安居. 前安居. 中安居. 後安居. 前

安居者. 住前三月. 後安居者. 往後三月. 十誦

律. 佛制五衆□令安居. 律云. 尼不安居波逸提. 僧等四

衆突吉羅. 明了論云. 無五過處得在中安居. 一3大遠聚

落心須難得. 二太近城市妨修4出道. 三多蚊蟻自他兩

損. 四無可依人. 5可依人6要具五德. 一7心聞令聞. 二

已聞令淸淨. 三能決疑網. 四通達無滯8五正見. 五無施

主供給藥食. □不可安居. 律本云. 安居有四種. 一對首.

二心念. 三忘成. 四及界. □有據緣. 如下具列)

對首安居法(律本云. 應白所依人言. 我於此處安居已. 口言)大德一心念.

我比丘某甲今依(某伽藍某聚落)前三月夏安居. 房舍

破修治故(三說五分十誦云. 彼人告所白者言)知[&FFFF]#放逸(答言)受持(律本云

夏中當依第五律師廣誦二部律者. 若違得波逸提.

春附依四種律師. 違者突吉羅. 理准律意. 應問彼言)依

誰持律者(答言)依某甲律師9(告言)有疑當往問(五分云.

佛言. 當於持律者安居. 若處所□鬧者. 應七日得往返

處. 心念遙依. 若10依檀越村野林樹巖房舍等安居者.

□同上文. 唯改伽藍爲異. 若修治破壞之語. 局僧住處.

隨事量度其四衆作法. 11唯改言比丘尼式又摩那12尼沙

彌沙彌尼爲別. 餘詞同13上)

後安居法(律中. 有比丘四月十六日欲前安居. 不至所

14住. 十七日乃到. 佛言後安居應准上文言.

後三月夏安居. 餘文□如上. 如是乃至五月十六日. 後安居法. □准前15此)

心念安居法(佛言. 若無所依人. 可白應心念. 安居文言)我16比丘某甲.

依某僧伽藍. 前三月夏安居(餘詞同上)

忘結便成法(時17有比丘來. 至所住處安居. 忘不結. 佛

言. 若18爲安居故來便成安居. 律中爲客

比丘. 本有要期. 外來託處有忘開結. 必有

19住人不在通限. 若本有方便. 20理通客主也)

及界與園成安居法時(時有比丘往餘處安居. 一脚入園及界. 便明相山. 如是兩脚入

園及界. 便明相出. 如是兩脚入園及界. 便經明相. 佛言.

□成安居. 若准人解. 後二種法應在前. 後十六日若在中

安居. 隨日得結)

受日法(時在佛21法僧塔事. 及父母檀越召請受戒懺悔

等緣. 幷瞻病心藥問疑請法. 如是22諸事不知云

何. 佛言不及卽日還聽受. 七日去不及七日還聽受. 十

五日去不及十五日還聽受. 一月日及一月日應還其三

中      欄

種. 受日□不23通夜不同他. 律又所爲之緣. 但是破戒非

法事24者. □非正緣不成受日. 及破安居. 十誦云. 應五衆

安居. 五受衆日若25受日往赴在道事盡. 卽須返界. 以無

法故. 明了論中. 有重受七日法. 僧祇律云. 比丘尼無□

磨受日法. 若有緣開七日)

事訖□磨受日法(僧祇律第四十卷云. 路遠緣長爲塔事僧事. 應作心聽□磨事訖. 應還

有人加僧忍聽. 此妄26增聖敎. 彼□磨例27同)大德僧聽. 某甲比丘於此

處28兩安居. 若僧時到僧某甲比丘. 於此處

*雨安居. 爲塔29事出界行還此處住. 諸大德

僧聽. 某甲比丘爲塔事僧事. 出界行還此處

安居. 僧忍默然故是事如是持

□磨受日法(佛法東流. 數本□磨乞受日法. 全缺不

同. 皆自意言. 未尋正敎. 今學所30宗但依

律本. 本旣無乞不可妄加. 又括諸部□31無加乞應告情已. □磨者如是32白言)大德僧聽. 若

僧時到僧忍聽. 比丘某甲受過七日法(十五日一月日)

出界外. 爲某甲事故還來此中安居. 白如

是.

大德僧聽. 比丘某甲受過七日法(十五日一月日)出界

外. 爲某事故還來此中安居. 誰諸長老忍僧

聽比丘某甲受過七日法(十五日一月日)出界外爲某

事故還來此中安居33者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍聽. 比丘某甲受過七日法(十五日一月日)出界外.

爲某事故還來此中安居竟. 僧忍默然故. 是

事如是持

對34首受日法(律論. 但聽受七日. □無正法傳35用. □磨白中義亦無失. 十誦云. 若無比

丘. 當從四衆受. 應告言)長老一心念. 我比丘某甲. 今受七

日法. 出界外. 爲某事故. 還來此中安居. 白長

老知(三說十誦律云. 開獨住比丘心念. 受日應准上文. 雖除所對之言爲別)

命梵二難出界法(律中. 若安居中本二大童女□女伏藏. 欲來誘調比丘. 又有惡鬼怨

賊毒蟲惡獸. 不得如意醫藥使人我若此住. 必爲我淨行

及命作留難. 佛言聽36去. □毘尼母論云. 移夏不破安居.

下      欄

諸部無文開)

受日出界逢難法(律中. 比丘受七日出界. 爲父母兄□等至留過日. 或水陸道斷遂

卽過限. 佛言不失歲. 僧祇云. 若受日在道不得迂□. 當日若了. 卽還本37界)

諸衆自恣法篇第七

(時諸比丘共住受持[&FFFF]#法. 佛種種呵責言. 此是白羊外道

法. 自今已去聽共相檢校. 知有罪無罪. 有十利故. 便得

正法久住應安居自恣38也)

僧自恣法. (佛言. 應十四日十五日十六日自恣. 餘辦

39衆具如說戒中. 比丘不知何時. 佛言聽小

食大食上40上座. 應唱令自41云)大德僧聽. 今白月十四日(餘日准此)

衆僧集某處自恣

差受自恣人法(佛言. 聽作時若打□□. 若告言. 諸大

德. 自恣時到僧集已. 應先差人應具

兩種五德. 一自恣五德. 不愛不□不怖不癡. 知自恣未自

恣. 二具擧罪五德. 知時如實利益柔軟慈心也. 十42誦五

分. □差二人以上. 若衆止五人前後單差. 若

有六人一時雙牒而作□磨. 應和問答已白言)大德僧

聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差比丘某甲某甲作

受自恣人. 白如是

大德僧聽. 僧差比丘某甲某甲作受自恣人.

誰諸長老忍僧差比丘某甲某甲作受自恣人

者默然. 誰不忍者說. 僧已忍差比丘某甲某

甲作受自恣人竟. 僧忍默然故. 是事如是持

(作此法已. 兩五德者. 方從座起. 至上座前. 禮僧足已. 然後43[&FFFF]#□和白)

白僧自恣法(佛言. 自恣時應知比44坐有來. 不來者聽先白已. 然後自恣作是45白言)大

德僧聽. 今日衆僧自恣. 若僧時到僧忍聽. 僧

和合自恣. 白如是. (佛言46若比丘應十四日自恣. 比丘尼應十五日自恣. 此謂二衆相

依住法. 若無緣者三日俱得自恣)

正自恣法(佛言. 應偏袒右肩脫革□*[&FFFF]#□合掌. 應一

一從上座作. 次第應離坐自恣. 五分云. 取

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷下

頁數:五○五

上      欄

1草布地2令在上自恣老病者隨3竟復本座. 應對前五德者言4也)大德衆僧今日自

恣. 我比丘某甲亦自恣. 若有見聞疑罪. 願大

德長老哀愍故語我. 我若見罪. 當如法懺悔.

(三說律本云. 若說錯忘一一授之. 其二五德. 准僧祇云.

各至本座處自恣. 不得待僧竟. 其衆僧自恣已. 五德至上

座前. 告云僧一心自恣竟. 便如常禮退. 出十誦律)

略自恣法(佛言. 若有八難及餘緣. 如說戒中事者. 略說

自恣. 但對首有二略. 單白已有三略. 如□所

明. 若難事可得. 廣說便廣說. 若再說若一說. 若不者應如法治)

四人以下對首法(佛言. 若有四人不得受. 第五人欲更互自恣. 5應盡集自恣. 若有四

人. 應更互6自恣如是白言)三大德一心念. 今日衆僧自恣.

我某甲比丘淸淨(三說已. 若有三人二人亦准此法. 唯6改對首人數爲異. 又不得別

衆. 及以有犯. □不應此法)

一人心念法(佛言. 若自恣日往說戒堂掃□. 敷坐具盛

水器洗脚器然燈火具舍羅. 爲待客比丘.

若無來者. 應心生口8言)今日衆僧自恣. 我比丘某甲淸淨

(三說)

尼差人自恣法(佛言. 比丘尼夏安居竟. 聽差一比丘9尼爲尼僧故往大僧中說自恣. 若僧

尼二衆各不滿五至自恣日. 比丘尼往至比丘所. 禮拜

問訊. 若衆滿者應索欲問緣. 答云差人自恣□磨應云)大

□僧聽. 若僧時到僧忍聽僧10今差比丘尼

某甲. 爲比丘尼僧故. 往大僧中說三事自恣

見聞疑. 白如是

大□僧聽. 僧*今差比丘尼某甲爲比丘尼僧

故. 往大僧中說三事自恣見聞疑. 誰諸大□忍

僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大僧中說

三事自恣見聞疑者默然. 誰不忍者說. 僧已

忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往11大僧中

說三事自恣見聞疑竟. 僧忍默然故. 是事如

是持(佛言. 彼獨行無護者. 應差二三12尼爲伴往大

13僧中. 禮僧足已曲身低頭. 合掌作如是語)比

丘尼僧夏安居竟. 比丘僧夏安居竟. 比丘尼

中      欄

僧說三事自恣見聞疑罪. 大德僧慈愍故語我.

我若見罪. 當如法懺悔(三說. 已良久. 僧上座告言. 徒衆上下各□默然者. 實由

尼等內勤三業外無三事故不見犯. 雖然上座有[&FFFF]#. [&FFFF]#諸

14比丘尼衆. 如法自恣謹愼[&FFFF]#放逸. 使尼禮僧足辭退至

本寺已. 集尼衆等傳僧敎[&FFFF]#. 如說戒法所明也. 此自恣說

戒略敎授法. 律本文缺義明前後. 而臨事必須15條理不容

16杜默故. 且略標一句. 以表常式. 得17齊行用未必依18文)

諸分衣法篇第八

(於中19僧得施有二. 初謂七衆所施爲僧得. 二

謂道俗所施爲現前. 若約緣就時不出六種)

一二部僧得施法(時有住處二部僧. 多得可分衣物. 時比丘僧多比丘尼少. 佛言分作二

分. 無比丘尼純式叉摩那. 亦分作二分. 若純沙彌尼亦分

作二分. 若無20三衆. 比丘僧應分. 若比丘尼多僧少. 若無

應分作二分. 若乃至無沙彌者. 比丘尼應分得物已. 至當

部中皆須作□磨分. 所以名僧得者. 以施主心普均一化

物21遍通十方. 但有僧尼皆22沾其分故名僧得. 還須僧法

□磨. 遮約23十方來者. 旣作法已. 現前自分□磨如後)

二二部現前得施法(爾時世尊三月靜坐. 唯除一供養人. 時有六十頭陀比丘. 往至

佛所爲佛所[&FFFF]#. 諸非頭陀比丘捨衣成大積. 佛言. 應布施

24衆僧. 若與一人聽與比丘尼非衣. 若行波利婆沙摩那

□. 比丘25應與分. 七□磨人應置地與若使人與. 若沙彌

應等與若與半. 若三分與一. 守僧伽藍人應等與. 若26乃

至四分與一分. 若不與不應分. 若分應如法治

三時現前得施法(時有比丘在異處. 結夏安居已. 復於異處住. 不知何處取物分. 佛言

聽. 住日多處取. 若二處俱等聽. 各取27半. 若大得可分應

隨數人分. 或墮籌分乃至一人28直29爾攝取. 不作心念法)

四非時現前得施法(時現前僧大得可分衣物. 佛言. 聽數人多少. 若十人爲十

分. 乃至百人爲百分. 若好惡相參應使不30見者擲籌分之. 不合□31磨)

五時僧得施法(時有比丘未分夏衣便去後分衣而不32待來. 又忘不出. 行者分不知成分

不. 佛言成分衣. 應相待亦應出. 彼分33應□磨分之. 如非

時僧得施法. 佛言. 若一比丘安居. 大34得僧夏安居哀. 應

心念口受言)此是我物(三說已. 若受不受更有餘. 比丘來不應與35分)

六非時僧得施法(得36施有二. 若道俗作檀越欲以施37物. 38普通十方皆39興施福故. 律

云. 時有異住處現前僧. 大得可分衣物. 分衣時有客比丘

數數來分衣疲極. 佛言. 應差一人. 令分白40二□磨與其

正法. 41然後分如亡人輕物中說. 二者若亡五衆所有衣

物. 佛言. 應一切屬僧. 42然僧43有四方現前不同故. 物則

下      欄

重輕兩別. 又約輕重物中分處. 非唯一44□具如後十段)

初明五衆死物之所屬(十誦. 有比丘死衣物衆多. 王家親屬45□欲取物. 佛言

46王親不合. 僧應得之. 乃至今時雖依三寶. 出家

財法必緣僧得. 佛法47非分故入二僧. 廣如□中48說)

二分法十種(一者糞授取. 如五分律水漂死者. 49二現

前取. 如十誦學悔人□人守戒人共住50互

死者. 三同見取如律此彼二部互死者. 四功能取. 如律

云三擧人死51入52同□磨擧僧. 五二部僧取. 如律無住處

死. 薩婆多二界中間死. 六面所向取. 如論二界中53間死. 七

入和尙. 僧祇云. 沙彌死衣物令54和尙知八入所親白衣.

薩婆多云. 滅55□人物. 九隨所在得. 如十誦寄

人不寄處等. 十在衆中死□磨取. 廣亦如□說)

三同言共財法(律無正斷. 若取分別共財. 則除隨身

之物. 已外中分入僧同言. 則任在者

籌量. 出處多少但取實情. 生死同志則無負犯. 者56涉私懷. 具招兩過)

四負債法(佛言. 應問言誰負病者物. 病人負誰物. 知已

應索取. 若負他者聽持長衣償. 若無賣三衣

償有餘與瞻病人. 僧祇云. 當深57察前

人. 可信可證明者與之. 反58此不得)

五明囑授(佛言. 僧問瞻病人言. 病人有囑授不. 若云病

人臨終時言. 此物與佛與法與僧與塔與人.

若我終後與者. 佛言. 應索取現前僧分五分.

若生時與人未持原者. 僧應白二□磨與之)

六分物時(僧祇言. 若病者死不可信. 應持戶鉤付僧知

事人. 然後供養舍利. 毘尼母云. 先將亡者去

藏殯已送喪. 僧還來至寺取亡人物著僧前. 然後依法集僧分之)

七斷輕重物(十誦病人死無看病者. 取衣物浣洗曝卷

□59徐擔入衆中. 律云. 彼持亡者衣物. 來

在衆中. 當作是言)大德僧聽. 某甲比丘(彼此)住處命過所

有衣物此住處現前僧應分(如是三60說毘尼母云. □取衣物在僧前. 著

已遣一人處61分. 可分物不可分物. 各別一62處)正明處分(佛言若比丘死. 若多知識若無知識.

一切屬僧. 若有園田果樹別房. 及屬別房物銅甁銅盆斧

鑿燈臺繩床坐褥臥褥□□車輿. 守僧伽藍人水甁□63罐

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷下

頁數:五○六

上      欄

錫杖扇. 鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器. 及諸種種

重物. □不應分屬四方僧. □?長三□廣五□毛長三指.

剃刀衣[&FFFF]#坐具針1□俱夜羅器. 現前應分之. 律文正斷

如此. 餘有不出者. 當於諸部律論聯類斷判. 當觀律本判

意不容緩急自欺. 必欲廣知具如量處重輕物儀中)2俱夜羅器者(謂減[&FFFF]#次[&FFFF]#小又餘□

盞器皿)

八量德賞物(3佛言. 五法成就應與病人衣物. 故知不

具則不得賞. 一知病人可食不可食可食

應與. 二不惡賤病人大小便唾吐. 三有慈愍心不爲衣食

四能經理湯藥. 乃至差若死. 五能爲病者說法. 己身於

善法增益. 僧祇4律有四種暫作. 若僧差作自56樂福作邪

命作. □不合賞. 若爲饒益. 病者欲令速差. 下至然一燈

遇6命終者. 便7得此物. 五分云. 多人看病與究竟者. 律

云. 當與受持衣. 若不知者當極8與看病. 與上三衣隨看

中下與衣亦爾. 十誦云. 若不信者正與不好不惡六物. 五

分十誦云. 比丘病二衆合得. 比丘尼病9三衆得. 摩得勒

伽云. 白衣看病. 應與少許. 尼三衆同之. 十誦云. 看病人

爲病者出外10乞. 衣藥得. 留待還付之. 五分外界看病者.

依法賞*之)正明賞法(佛言. 應與瞻病者六物. 謂11三衣[&FFFF]#坐具鍼*□盛衣貯器. 應如是與)大

德僧聽. 某甲比丘命過所有(三衣[&FFFF]#坐具鍼*□盛衣貯器. 隨當時

有12者牒入)此現前僧應分. 若僧時到僧忍聽. 僧今

與某甲看病比丘. 白如是大德僧聽. 某甲

比丘命過所有三衣[&FFFF]#坐具(鍼*□盛衣貯器)此現前僧

應分. 僧今與某甲看病比丘. 誰諸長老忍. 僧

與某甲看病比丘三衣[&FFFF]#(坐具貯器)者默然. 誰不忍

者說. 僧已忍與某甲看病比丘衣物竟. 僧忍

默然故是事如是持(律本具明. 有德13合賞. 若無德者理非僥倖. 必知事勞無有法.

益者可入輕物作法. 然後和僧. 准論隨功賞贈)

九分輕物法(毘尼母云. 五人共14住一人死. 不得作展轉分. 律中出法少不具足. 今准非時僧得

施□磨具有展轉之言. 則五人已上須用此法. 律文當差

一人令分白二□磨. 如是與之. 有人存三番作法. 此思

文未15了. 亦有16存二番法者. 今准□磨文中.

17具含付分二法. 餘無故不出. 准律□磨云)大德僧

聽. 某甲比丘命過. 所有衣物現前僧應分. 若

僧時到僧忍聽. 僧今持是衣物與比丘某甲.

某甲當還與僧白如是大德僧聽. 比丘某

中      欄

甲命過. 所有衣物現前僧應分. 僧今持是衣

物與比丘某甲. 某甲當還與僧. 誰諸長老忍.

某甲比丘命過. 所有18衣物現前僧應分. 僧今

持與比丘某甲. 某甲當還與僧者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍持此衣物與比丘某甲. 某甲

當還與僧竟. 僧忍默然故是事如是持(作此法已.

隨人多少取其衣物19依數與之不宜別施更招漏染非佛

制故. 九分云. 若不遍者和僧與一無衣比丘. 善見云. 若

一衣極好不須割破. 衆□有者從上行之. 須者直付之)四人分法(毘尼母云. 若但四人應作直分□

摩. 其賞看病物20義准. 三人口和)21以衣(付言)諸大德憶念. 今持22此

亡比丘某甲衣[&FFFF]#(坐具等隨有言之)與某甲[&FFFF]#病比丘(三說

自餘輕物應准作直分. □磨23云)大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 某

甲比丘命過. 所有衣物現前僧應分白如是

大德僧聽. 比丘某甲命過. 所有衣物現前

僧應分. 誰諸長老忍. 僧今分是衣物者默然

誰不忍者說. 僧已忍分是衣物竟. 僧忍默然

故是事如是持(若捨衣若分衣. 若客來□24如上)衆多人分法(毘尼母云. 四

人共住一人死. 應展轉分捨衣已賞勞法. 25但二人口和付言)大德僧聽. 我等持是

亡*比丘某甲衣[&FFFF]#(坐具鍼*□盛衣貯器)與某甲看病比

丘(三說已. 其輕物者准. 本律云. 應彼此三語. 受共分應言)二大26德聽此亡. 比

丘某甲衣物應屬我等(三說餘人亦爾. 27若有二人亦須准上其賞勞. 直付三語.

雖了分物. 未入手28客來須29與分)一人心念法(毘尼母云. 一相應法者. 二人共住一人死.

在者取衣口言)此某甲亡比丘物應屬我(作此三說已. 手執物故後來不得)

十得受衣法(僧祇云. 若爲病人心醫藥衣食. 及爲塔事

僧事. 雖當時不在□應與分. 善見云. 若

界外比丘入. 亦須與分. 謂在□磨時. 律中有比丘無想別

衆不成分衣. 又現前施中得與沙彌淨人. 分等30或等或半

如前分別. 十誦云. 比丘有衣[&FFFF]#寄尼者. 若死比丘索取先

見者分之. 若在白衣家死31者輕物隨五衆. 現前分重物

32任意遠近. 有僧法寺付之. 若無五衆者. 律令信樂檀越

應守掌. 若無五衆來者應送. 與近處僧伽藍僧. 餘如□

33中34◎

下      欄

◎35懺六聚法篇第九

懺悔法(律云. 有二種人. 一者愚癡謂不見犯. 雖見犯不

能如法懺悔. 二者智人卽返上句. 未曾有經云.

前心作惡如雲覆日. 後心起善如炬消闇. 故經律俱明懺

悔. 然懺法多種. 若作事懺但能伏業易奪. 若作理懺則

能焦業滅業. 先論利根依理斷業. 如涅36槃云. 若有修習

身戒心慧. 能觀諸法由如虛空. 設作惡業思惟觀察. 能

轉地獄重報現世輕受. 若於小罪不能自出. 心初無37悔不

能38修善覆藏瑕39□. 雖有善業爲罪垢汚現世輕報. 轉爲

地獄極重惡果. 是爲愚癡. 若犯四重五逆謗法名爲破戒.

有因緣故則可拔齊. 若披法服常懷□愧. 生護法心建立

正法. 我說是人不名破戒. 成實論云. 有我心者則業煩惱

集. 若無我者則諸業不能得報以不具故. 未曾有經云. 夫

人修福須近明師. 修習智慧悔重惡業. 華器經云. 譬如幻

師能幻人目諸業如是. 40若如是知是名淸淨眞實悔過. 二

者鈍根依事懺者. 若依大乘則佛名方等具列行儀. 依法

懺悔要須相現准敎驗心. 若依律宗必須識於罪名種相隨

有牒懺. 若疑不識不合加法唯除不學者隨犯結根本. 此

但滅犯戒罪也. 故智論云. 戒律中雖復微細懺則淸淨. 犯

十善戒雖懺三惡道罪不除. 如比丘犯諸性戒等)

懺波羅夷法(佛言. 若比丘比丘尼. 若犯波羅夷已. 都

無覆藏心當如法懺悔. 與學戒□磨奪三

十五事盡形行之. 若衆僧說戒□磨時來與不來無犯. 若

更犯重應滅□. 41僧祇云. 42若犯重已啼泣不欲離袈裟

者. 又深樂佛法應與學戒. 比丘不淨食彼亦不淨. 彼不淨

食比丘亦不淨. 得與比丘過食除火淨五生種及金銀自

從沙彌受食. 十誦云. 佛所結戒一切受行. 在43大比丘下

坐不得與大僧過. 三夜自不得與未受具過44三夜得. 與僧

作自恣布薩二種□磨不得. 足數餘衆法不得作得受歲.

律云. 不得衆中誦律無者聽之. 毘尼母云. 與學悔法已

名淸淨持戒. 但此一身不得超生離死障不入地獄)

懺僧伽婆尸沙法(佛言. 若犯僧殘已覆藏者隨覆45藏日. 與波利婆沙. 行波利婆沙已與

六夜摩那□. 行摩那□已當二十僧中出罪. 若犯罪不覆

藏. 46僧. 應與六夜摩那□. 行此法已便二十僧中與出罪

□磨. 若二種行法中間重犯. 隨所犯者與[&FFFF]#日治. 行此

法已然後出罪. 若行波利婆沙者. 得□磨已奪三十五事.

在僧下行八事失. 夜白僧發露供給衆僧盡覆日

行之其摩那□法與別住法□同唯在僧中宿爲異)

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷下

頁數:五○七

上      欄

懺偸蘭遮法(罪緣兩種. 初明獨頭偸蘭. 有三差別如破

法輪僧盜四錢盜僧食等名上品. 若破□

磨僧. 盜三錢以下1互有衣相觸等名中品. 若惡心罵僧盜

一錢. 用人髮食生肉血. 裸身著外道衣等2若下品. 3二

明從生者. 十誦云. 從初篇生重應一切僧中悔. 若初篇

生輕二篇生重. 應界外四比丘衆中悔. 若僧殘生輕4應一

比丘前悔. 薩婆多云. 懺法與波逸提同前

獨頭偸蘭懺法. 亦准從生上中下懺應知)已前三懺罪

事非輕悔法. 繁密理須精練. 自可持律行用

是常. 餘者博尋終成虛托必欲淸5蕩卽是智

人. 觀緣執法固無有失. 縱舒撰次非學不知

徒費時. 功未辦前務故闕而不載. 必臨機秉

御大□詳委

懺波逸提法(悔通僧別故. 前列6三十. 唯據對首. 後列

九十由貪慢財事輕重二心故. 分二位懺

捨兩7據)前懺捨墮(佛言. 犯捨墮衣不得遣與人8作. 三衣

作波利迦羅衣. 若數數著用衣. 若淨施

應捨已然後作淨. 此尼薩耆衣當捨與僧若衆多人若一人

不得別衆9捨. 若捨不成捨得突吉羅. 故知三種懺法又.

犯通僧別界分二所□委詳思)

僧中懺法(要須五人以上爲受懺者. 僧中捨墮有於三

種. 明初捨財謂離罪緣. 中明捨心謂離罪因.

後明捨罪除生死業. 此之三捨懺法宗途義類通10贍)

初明捨財(11三十捨中12乞綿作衣. 畜13貿二寶此之三戒

不對於僧. 餘者14皆通三境. 今摘取數犯者

以爲□首. 捨法有三. 初五長之物. 二離受衣. 15三餘雜捨

等16辯定17 此三18訖. 將往僧中. 佛言. 捨與僧時持往僧

中. 偏袒右肩脫革□向上座禮. *[&FFFF]#□合掌應作如是捨言)大德僧聽. 我某甲比

丘故畜(一三五八)事長衣犯捨墮(故離僧伽梨宿犯捨墮. 自賈得一事衣犯捨墮)

我今捨與僧(一說若19知數者隨多少言之. 若衣財衆多

乃云不憶數也. 唯除三衣一種以必有數.

若衣財多處□隨處捨已. 然後懺罪由通染犯故也.

乃至罪名多少20□具明牒. 准律如此不可21癡作)

中明捨心(薩婆多云. 22衣已捨罪已悔畜心斷當日明日.

或得本財及得異財□不犯. 二者衣已捨罪已

23悔. 畜心不斷當日明日得本異財□犯24由心染故. 三者

25衣已捨罪未悔畜心斷者. 若卽日得本財異財犯吉羅. 今

按諸律論. 捨墮還財□由僧量不自專已. 或永棄捨. 或永

入僧. 或還本道俗. 或通施七衆. 如律本26斫壞入庫之例

等是也. 故捨心決27絶曾無顧28錄. 若還本財事同新得如

法說29淨應本白法. 今此律宗言非虛設. 旣捨與僧心亦無

中      欄

繫故. 律本云. 若不還衣若著用破壞受作三衣. 但犯吉羅止是失法之罪)

捨罪法(佛言. 彼捨衣竟. 卽於僧中懺悔)

乞懺悔法(准律本後文出當作是乞)大德僧聽. 我某甲比丘.

故畜(衆多若干)長衣犯捨墮. 是衣已捨與僧. 今有(衆多

若干)波逸提罪. 從僧乞懺悔願僧聽. 我某甲比

丘懺悔. 慈愍故(三說)

請懺悔主法(佛言. 若一住處一切僧30□犯罪者不得向

31有犯者懺悔. 有犯者不得與他解罪. 若

有客比丘32未淸淨無犯者. 當一一33往彼所懺悔. 若無來

者當34詣比近淸淨衆中懺35悔. 此比丘當還本住處. 餘比

丘向此比丘說犯名36種懺悔. 37若能如是者名淸淨. 五分

律云. 若有命難因緣. 佛開同犯不同犯□得受懺. 若無緣

者不得. 故律云. 有二種癡. 謂不見犯從

犯者. 懺悔律闕請法. 今38准義39須應言)大德一心念.

我比丘某甲今請大德. 爲波逸提懺悔主. 願

大德爲我作波逸提懺悔主. 慈愍故(三請未得答其可不)

和白法(應索欲問和已答云. 受波逸提懺悔□磨)大德僧聽. 某甲比丘

故畜(衆多若干)長衣犯捨墮. 此衣已捨與僧. 是中有

(衆多若干)波逸提罪. 今從衆僧乞懺悔. 若僧時到僧

忍聽. 我比丘某甲. 受某甲比丘懺悔白如是

(作是白已. 30告言可爾)

正捨罪法(其常途謹誦多有繁濫41捨過. 則無不可妄指

藏罪. 著用隨犯方言希. 故削除有則如後應

言)大德一心念. 我比丘某甲故畜(衆多若干)長衣犯

捨墮. 此衣已捨與僧. 有(衆多若干)波逸提罪. 今向

大德發露懺悔不敢覆藏. 懺悔則安樂不懺

悔不安樂. 憶念犯發露知而不敢覆藏願大

德憶我淸淨. 戒身具足淸淨布薩(三說已應42語言)自責

汝心生厭離(答言爾)

還衣法(佛言. 彼捨墮衣應還*此比丘. 若不還者犯罪.

還法有三. 謂五長等有緣者展轉還. 非五長43者

卽座還. 若無緣五長者明日還. 明了論中. 令44一宿間故義須分議)

初45明卽座轉付法. (佛言. 若衆僧多難集. 此比丘有因緣事欲遠行者. 應問言. 汝此

下      欄

衣物與誰. 隨彼說便與. 是中有一月衣急施衣. 過後

畜長[&FFFF]#殘藥長衣. 此五長戒依此法還之*應作如是言)大

德僧聽. 某甲比丘故畜(衆多若干)長衣犯捨墮. 此衣

已捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 僧今持是衣與

某甲比丘. 某甲比丘當還此比丘. 白如是.

大德僧聽. 此某甲比丘故畜(衆多若干)長衣犯捨

墮. 此衣已捨與僧. 僧今持此衣與某甲比丘.

某甲比丘當還此比丘. 誰諸長老忍. 僧持此

衣與某甲比丘. 某甲比丘當還此比丘者默

然. 誰不忍者說. 僧已忍. 持此衣與某甲比丘.

某甲比丘當還某甲比丘竟. 僧忍[&FFFF]#然故是

事如是持. (僧祇云. 知識比丘僧中. 得此衣已屛處46付與)

後明卽座直付法(若非五長□依此法若是五長曾經宿者47亦准此文)大德

僧聽. 某甲比丘. 故離僧伽梨宿(餘二衣乃至□僧物□准著)

犯捨墮. 此衣已捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 僧

今持此衣還某甲比丘. 白如是. 大德僧聽. 某

甲比丘故離僧伽梨宿犯捨墮. 此衣已捨與

僧僧今持此衣還某甲比丘. 誰諸長老忍. 僧

持此衣還某甲比丘者默然. 誰不忍者說僧

已忍還某甲比丘衣竟. 僧忍默然故是事如

是持

對四人已下對首法(若向四人懺者. 捨財文同於上懺罪. 須口和三人不得用單白.

還財得作直付□磨如上. 佛言. 若欲在三比丘前懺悔者.

應至三淸淨比丘所. 如前48捨懺法具修威儀作如是捨言)

諸大德聽. 我某甲比丘故畜衆多長衣犯捨

墮. 我今捨與諸大德(作如是捨已應懺本罪. 先請懺悔主其請文如上. 僧中無異是

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷下

頁數:五○八

上      欄

中懺主. 應1問餘二比丘言)二長老2聽. 若長老聽. 我受某甲

比丘懺悔者. 我當受(彼二比丘答言)可爾(方告懺罪者言可3爾. 還衣對二人

亦爾)

對一人捨墮法(佛言. 若在一比丘前4懺悔者. 至一淸

淨比丘所應如法懺. 今時行事對首懺

多故須明立定式使披尋者易爲5昭練)

捨衣法(應將一比丘至自然界中. 或在戒場□須盡集.

將所犯財□6連束一處已. 具修威儀如是捨言)

大德一心念. 我某甲比丘(故畜衆多長衣. 故離僧伽梨宿)犯捨墮

今捨與大德(一說)

請懺悔主法(7其文如上8僧中所說. 懺悔主應爲分別

罪名. 及種與相也. 名9謂六聚差別種. 謂

畜長離衣10三十事異相謂一多不同. 故律云. 一名多種住

別異. 佛言. 若犯僧殘罪乃至突吉羅. 知11而覆藏者應先

敎作突吉羅懺. 後如法懺故知前須委問然後敎悔)

明12藏罪法(若案捨墮具足八品. 突吉羅二品. 根本從

13生如後所列. 覆藏合有六品. 初二品覆

本墮生. 中二覆著用不淨衣生. 後二覆僧說戒默然生. □經初夜二夜以去爲14率)先懺從生罪

其八品15小罪. 應總請一懺悔主. 文同波逸提. 唯以突吉羅懺悔主爲異. 次正懺悔覆藏罪)大德一

心念. 我16比丘某甲. 故畜衆多長衣. 犯衆多

波逸提罪. 經夜覆藏隨夜展轉覆藏(幷17著用犯捨衣突吉

羅罪. 經夜覆藏. 隨夜展轉覆藏. 經僧說戒默妄語

犯突吉羅罪. 經夜覆藏. 隨夜展轉覆藏. □據有言之)□

犯突吉羅罪不憶數. 今向大德發露懺悔. 更

不敢作. 願大德18憶我(一說餘治罪19立誓□如上)

懺悔二根本小罪法(善見云. 犯捨墮衣不捨而著隨著得突吉羅. 律云. 僧說戒時

乃至三問. 憶念罪而不發露者突吉羅)大德一心念. 我某甲比丘犯

著用不淨衣及經僧說戒[&FFFF]#妄語. □犯突吉

羅罪各不憶數. 今向大德發露懺悔 更不敢

作. 願大德憶我(一說餘詞同上. 此□據有犯者言之. 上來從生根本律合前後兩懺

不出正文. 今義准諸懺理例可解. 故立正儀想無疑20濫)

懺根本罪法(應對前懺主言)大德一心念. 我比丘某甲

故畜長衣不說淨犯捨墮. 此衣已捨與大德.

中      欄

有衆多波逸提罪. 今向大德發露懺悔不敢覆

藏(餘文如上僧中乃至呵治立誓還衣諸法□21准前條其

犯捨財已用壞盡. 必委種相及九十事□同懺悔)

懺後墮法(大同三十中. 唯無財捨爲異. 若懺前品從生

八種. 或有或無如新衣過. 量著用□犯理須

准懺. 如妄語掘地無因而犯亦不必□通. 宜隨犯多少稱

實前懺不得在根本. 後以22佛制在前. 若懺根本別衆得

23開不同*三十. 其24請懺悔主文如上說. 若25正悔本罪文. 少有別應言)大德一心念. 我

某甲比丘. 犯故妄語波逸提罪(餘有隨稱)不憶數(但犯

單墮多不憶實. 自有26憶者隨有言之實而非謬)今向大德發露懺悔不敢

覆藏(餘詞如上. 乃至呵責立誓亦爾)

懺波羅提提舍尼法(謂在村巷中. 從非親尼自手受食. 或食尼指授食等. 諸律令

請一人爲27懺主說罪名種一說便止其詞曰)大德一心念. 我某甲比丘.

食比丘尼指授食. 犯波羅提提舍尼罪不憶數.

大德我犯可呵法28所不應爲. 今向大德悔過

(僧祇云前人應問言)汝見罪不(答言)見(應呵責言)愼[&FFFF]#更作(答言)頂戴持

懺突吉羅法(佛言. 若故作29者犯應懺突吉羅. 又犯非

威儀突吉羅. 若不故作但犯突吉羅. 律本

具明故誤二心30唱言兩罪條別. 諸師不披律部但以五懺

爲宗. 遂卽雷同一槪輕重共同懺蕩且五懺明義止是別

時. 偸蘭及墮有無多少立法非一. 理須顯明. 凡語難依

聖言易信. 故毘尼母云. 若故作者對一人說懺. 31?作者

責心懺. 此則與律32符同. 何得故執. 如律呵責□度及明

了論. 薩婆多等各有明據. 非唯抑度義. 須謹依餘有從

生根本九品不同. □如上准酌例取)正明懺儀(律□無文. 准用33前法理通除滅. 前明故作者34先

請懺主云)大德一心念. 我某甲比丘. 請大德爲突

吉羅懺悔主. 願大德爲我35作突吉羅懺悔主

慈愍故(三請)

捨罪法(從生根本明須兩識種相多少□委審詳. 應對前人作是言)大德一心念.

我某甲比丘. 故不齊整著僧伽梨(餘有准著)犯一突

吉羅罪. 今向大德發露懺悔更不敢作. 願大

德憶我(一說呵責立誓如前)

誤作懺法(具修威儀. 心生□愧口言)我某甲比丘. 誤不齊整

著僧伽梨. 犯36一突吉羅罪. 我今自責心悔過(一說)

下      欄

雜法住持篇第十

六念法(律中□有其事. 而文意散落正本出在僧祇.

而彼言略意廣. 又當世盛行故須義37加云)第

一念38知日月數(僧祇云. 念知月一日乃至十四39日十五日. 月大月小悉應知之. 五分

云. 諸比丘應知半月數. 知布薩日悔過淸淨. 律云. 念知

黑月白月兩種數法. 若入聚落先須知之. 此則具含道俗

兩法應作念言)40今朝黑月小一日(乃至十四日言之. 若大言大也. 其白月者

以純大故. 但言今朝白月一日. 乃至十五日)

第二念知食處(僧祇云. 淸旦當作施食念等. 今以諸部會通. 隨實作念言)我常乞

食. 41(若言)我常自食已食(若言)我常食僧食(若不常定者應作是

念言)我無請處今乞食(若食已食. 若檀越及42僧常食等例知)若言今有

請處43念自訃(若言)我有請·處·今依背緣(佛言. 若迦提月

中. 若施衣著病等□44開背請)若言我有請處今捨與人(佛言. 若一日受

衆多請自受一請. 餘者施與人言. 長老我應往彼今布

施汝. 僧祇云. 我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼)若

言45我某甲比丘. 今朝檀越施與正食. □施比

丘某甲. 檀越於我不繫我當食(三說十誦云. 此念法唯46五種人得

作. 謂阿蘭若47獨住遠行長病飢時. 依親里住人如此得行心念)

第三念知受戒時夏數(僧祇云. 日日自憶若干臘. 諸部律論皆爾應言)我

於某年某月某日某時(若干影)受具戒今無夏(後若有夏

隨多少稱)

第四念知衣[&FFFF]#受淨(僧祇云. 當憶受持三衣. 及不受持作淨施者)我今

三衣[&FFFF]#48具□受持. 長財□說淨. (後有不受持不說49淨者. 隨有

念持念說念多少等)

第五念50知食同別(僧祇云. 念別衆食又應念言)我不別衆食

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷下

頁數:五○九

上      欄

若准佛言別. 衆食有八緣. 開者應白入. 若無別1衆食緣者白出若有者白言)我有別衆

2食緣(作此白已得食)

第六念身强羸. (僧祇云念若病不病)應言我今不病堪行道

(若有病者應言)我有病念須療治

白同利食前後入聚3落法. (爾時羅閱城中. 衆僧大有請處皆畏愼不

敢入城受請. 佛言. 聽諸比丘相囑授4入城. 應告同請比丘如是5言)大德一心念. 我某

甲比丘. 先受某甲請今有某緣事. 欲入某處

聚落. 至某家白大德知(6佛言. 若囑授已欲至7村而中道還. 或詣不至所囑

家. 或8囑至白衣家. 乃更至庫藏處尼寺中. 若卽白衣家

還出如是等. 皆失前囑授. 若欲往者當更囑授除施衣時

者. 謂迦提一月五月. 除此已餘時中勸化作食. 幷施衣者若迦提時通開)

白非時入聚*落法(佛言. 若入聚落當囑同住比丘而不出. 囑法前條亦爾. 僧祇

云. 食雖早竟若入卽名非時. 旣無正文應義設言)長老我非時9入聚落(十誦

律云)至某城邑聚落. 某甲舍(前人10言)可爾

作餘食法(佛言. 若比丘食有二種. 一者不正食. 謂11根

食枝葉華12果食. 油胡麻黑石蜜磨細末. 若

粥出釜持草□之. 無處非食非請非足食. 二者正食. 謂

飯[&FFFF]#乾飯魚肉等是請是食13是足. 若於正食中. 若食飽足

已捨威儀. 不作餘食法得而食之. 咽咽波逸提. 若依14僧

祇但前食堪足飽食. 咽咽已捨威儀者. 若更食卽名犯足.

又依律本. 諸比丘. 受不作餘食法者. 見上座來告云. 我

受不作餘食法便不須起而得食竟故知前境是足. 若起須

作餘食法. 又尼敬僧戒中亦爾. 故知尼亦

有餘食法. 若犯足者持食至未足者前白言)大德我已

足食. 汝知是看是(彼取少食已還與彼. 若不食者亦得與言)長老我已

食已止汝15食之(彼便取食之. 律云. 一足食16比尼作法已. 通一切足食者同17食)

呵責弟子法(爾時諸弟子. 不順弟子法. 不承事和尙

18阿□梨無□無愧不受敎19[&FFFF]#. 作非威儀

行不恭敬難與語與惡人爲友. 好往□女家20婦女家. 大

童女家黃門家. 比丘尼精舍式叉摩那精舍. 沙彌尼精舍.

好往看龜[&FFFF]#. 佛言. 和尙阿□*梨應作呵21□有三[&FFFF]#一者

喚弟子現前. 二者出過令伏三量過設呵. 又自量喜怒非

分暢志. □反欺負可詞五種應言)我今呵責汝汝去(若言)汝[&FFFF]#入我房

22(若言)汝[&FFFF]#爲我作使(若言)汝[&FFFF]#至我所(若言)不與汝語

(是謂和尙呵責弟子法. 阿□梨呵責詞亦同. 唯改弟四呵詞言)汝[&FFFF]#依止我(弟子被呵責已應日

中      欄

三時朝中日[&FFFF]#. 向和尙阿□梨懺悔. 當如是懺

悔. 偏袒右肩脫革□右膝著地. 合掌作是懺言)大德和

尙. 我某甲今懺悔更不敢作(若聽者善. 23若不聽者當更日三時如上懺

悔. 猶不許者當下意隨順心方便24解其所犯. 若下意隨順

而師不受. 其懺者25當如法治. 亦26令餘比丘爲將順故令

共至和尙阿□梨所. 調和令早受懺悔. 彼和尙若盡形壽

呵責竟安居呵責. 又呵責病27者. 不出過不現前. □名非

法反治其師. 若弟子被治罰未相懺悔. 而受供給及以依

止者非法須治. 其師若弟子被輕呵責而不爲和尙阿□

梨. 及餘比丘執事勞役者. 佛言. 得罪應如法28治)

弟子29辭30和尙白謝法(佛言. 若弟子見31和尙五種非法. 應懺謝而去. 32白和尙

33言)我如法和尙不知(若言)我不如法. 和尙不知

(若言)我犯戒和尙捨不敎訶(若弟子犯過. 和尙捨者得今據合呵而癡故. 不責不

34問)若有犯亦不知(若言)若犯而懺者亦不知(僧祇云.

應軟語諫師. 若不受者和尙應捨遠去. 依止師者持

衣[&FFFF]#出界宿. 明日當還更依止35餘比丘. 十誦云. 有四

種和尙. 若法食俱與名樂住. 若與法不與食者餘處

覓食名爲苦住若與食不與法懺謝而去. 若不與法食不問

晝夜卽應捨去. 由出家本意志存道業. 俗36懷圍□□結

生死故. 成實言. 染37著眷屬愛樂住處. 故墮迦陵伽等

餓鬼中生. 餘廣如□)

諫作犯法(時有比丘欲犯波羅夷. 乃至惡說. 佛言. 諸比丘應如法諫作如是言)大德[&FFFF]#

作是不應爾. 大德所作非法非律非佛所敎

(若此比丘言我今始知是法是經戒半月38半

月說戒. 經中來者餘比丘39復應如是諫)長老汝曾

經二三說戒中坐. 何肉多. 汝今無利不善得.

何以故. 汝說戒時. 不用心念不一心攝耳聽

法故(然此比丘自知所作是謂40他所諫非. 故作犯根本不

從41語突吉羅. 若自知所作非. 謂他諫者是. 故作犯

根本不從語波逸提. 比丘無知無解隨所犯罪. 如

法治重增無知罪波羅提. 若爲無知人諫應反語42言)汝可

問汝師和尙阿□梨. 更學問誦經知諫法已然

後訶諫(薩婆多云. 若前所諫者有六種人. 一心有愛

43憎. 二鈍根無智. 三若少聞見. 四爲利養名聞.

五爲現法樂但欲自攝. 六若新出家愛戀妻子. 如是六人

諫則有損. 若發敎諫出言無補. 應反語44言. 但自觀身善

不善行. 亦不觀他作以不作. 若反上六者則應展轉相45諫)

諫止犯法(時有比丘不學戒. 46亦不[&FFFF]#歎戒. 佛言. 餘比丘應如法諫. 彼作是言)大德當

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學戒[&FFFF]#歎戒. 不自破壞不犯罪. 不爲智者呵

責. 受福無量長夜安樂(若彼比丘言. 長者何用此雜碎戒爲. 我今不學此戒. 當

難問餘智慧持律比丘. 餘比丘復應重諫言)47大德欲滅法故作是語耶.

大德旣不學戒. 不[&FFFF]#48歎戒. 亦自破壞多49犯

衆罪. 爲智者訶責. 長夜受苦不得安樂(若50彼

諫比丘

癡不解者. 此所51諫比丘應報彼言)汝還問汝和尙(餘52文如上. 如法諫已諫. 若爲53知54爲

學者應當難問)

佛言. 五種持律. 若誦戒序乃至三十是初持

律. 若誦戒序乃至九十事. 是第二持律. 若

廣誦戒毘尼是第三持律. 若廣誦二部戒毘

尼是第四持律. 若廣誦毘尼是第五持律. 是

中春冬依止四持律. 若違突吉羅. 夏安居應

依第五. 若違波逸提. 佛言. 持律人得五功德.

一者戒品牢固. 二者善勝諸怨. 三者於衆55中

決斷無畏. 四者有疑悔開解. 五者善持毘尼

令正法久住

佛言. 有四種斷事人. 若寡聞無56□. 若多聞

無□者在僧中言說斷事僧. 應種種苦切呵

責. 令無□者不復更作(若有□者多聞. 若57有□者寡聞. 衆中言說斷事

僧應種種佐助開示. 若隨彼所說[&FFFF]#言善哉)佛言. 有五種疾滅正法. 有

比丘不諦受誦律. 喜忘文句. 復敎他人文旣

不具其義有闕. 二爲僧中勝人上座. 而多不

持戒但修不善. 後生倣習放捨戒行. 三58有比

經數:一八○八

經名:四分律刪補隨機□磨卷下

頁數:五一○

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丘持法持律持摩夷. 不敎道俗卽便命終1令

法斷滅. 四有比丘難可敎授不受善言. 餘善

比丘便卽捨置. 五互相罵□互心長短疾滅

正法

佛言. 若上座旣不學戒. 亦不[&FFFF]#歎戒. 若有餘

比丘樂學戒歎戒者. 亦復不能以時勸勉[&FFFF]#

歎2我不[&FFFF]#歎如是上座. 何以故. 若我[&FFFF]#歎

者令諸比丘親近. 習學其法長夜受苦. 我見

如是上座過深. 是故不[&FFFF]#3歎(若中. 座下座亦如上作句. 次有上中

下座. 能[&FFFF]#歎4戒佛[&FFFF]#. 如此上座作句反上卽是)

佛言. 毘尼有五答. 一序答. 二制答. 三重制

答. 四者修多羅答. 五者隨順修多羅等. 僧祇

5律言. 欲得五事利益應持律. 一建立佛法.

二令正法久住. 三不欲有疑悔請問他人. 四

僧尼犯罪恐怖者爲作依□. 五欲遊化諸方

而無有6□. 是爲篤信持律者五利

十誦律. 諸比丘廢學毘尼. 7便誦讀修多羅阿

毘曇. 世尊種種呵責已[&FFFF]#歎毘尼. 8多有長老

比丘. 就優波離學律. 佛告比丘. 有十種法

9住世令正法疾滅. 有比丘無欲鈍根. 雖誦句

義不能正受. 又不解了. 不能令受者有恭敬

威儀. 乃至不樂阿練若法. 又不隨法敎. 不敬

上座. 無威儀者令後生不學毘尼. 致令放逸

失諸善法. 好作文頌莊嚴章句樂世法故. 整

法疾滅甚可怖畏. 諸比丘應如是知. 善見毘

婆沙云. 佛語阿難. 我滅度後有五種法令法

久住一毘尼者是汝大師. 二下至五人持律

在世. 三若有中國十人邊地五人如法受戒.

四乃至二十人出罪. 五以律師持律故佛法

中      欄

住世五千年. 薩婆多論云. 毘尼有四義餘經

所無. 一是佛法平地萬善由之生長. 二一切

佛弟子皆依戒住. 一切衆生由戒而有. 三趣

涅槃之初門. 四是佛法瓔珞能莊嚴佛法. 具

斯四義功强於彼. 佛言. 有四種廣說. 若比丘

如是語. 諸長老我於某村10某城. 親從佛聞受

持此是法. 是毘尼是佛所敎. 若聞彼比丘所

說. 不應生嫌疑亦不應呵

應審定文句已. 應尋究修多羅毘尼檢校法

律. 11若聽彼比丘所說. 12不與修多羅毘尼法

律相應. 違背於法應語彼比丘汝所說者非

佛所說. 或是長老不審得佛語. 何以故. 我尋

究修多羅毘尼法律. 不與相應違背於法長

老不復須誦習. 亦[&FFFF]#敎餘比丘今應捨棄. 若

聞彼比丘所說. 尋究修多羅. 若毘尼法律與

共相應者. 應語言. 長老所說是佛所說審得

佛語. 何以故. 我尋究修多羅毘尼. 法律與共

相應而不違背. 長老應善持誦習. 敎餘比丘

勿令忘失. 此是初廣說(第二句從和合僧上座前聞. 第三句. 從知法毘尼

持摩夷三比13丘前聞. 第四句. 從一知法毘

尼摩夷比丘所聞. 14文句違順受捨亦如是)

是謂四廣說. 是故諸比丘汝等當隨順文句.

勿令增減違法毘尼當如是學. 佛說如是. 諸

比丘聞歡喜信樂受持

15四分律刪補隨機□磨卷下

16老病比丘畜杖絡囊乞□柯文

大德僧聽. 我比丘某甲老病不能無杖絡囊

而行. 今從僧乞畜杖絡囊. 願聽我比丘某甲

畜杖絡囊. 慈愍故(如是三說)

僧與老病比丘畜杖絡□磨法

下      欄

大德僧聽. 比丘某甲老病. 不能無杖絡囊而

行. 今從僧乞畜杖絡囊. 若僧時到僧忍. 聽比

丘某甲畜杖絡囊. 白如是. 大德僧聽. 比丘某

甲老17病不能無杖絡囊而行. 今從僧乞畜杖

絡囊. 僧今聽此比丘畜杖絡囊. 誰諸長老忍.

僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍. 聽比丘某甲畜杖絡囊竟. 僧忍默

然故18是事如是持

右道宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆. 博心

異訣但見誦文. 信語部秩成宗及至討論

赴要. 曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次.

雖不窮源究末. 庶得決事行用. 願以塵露

山海照于萬代. 志之所及19乃20亦遠矣

十誦律受三十九夜□磨文

大德僧聽. 某甲諸比丘受三十九夜僧事. 故

出界是處安居自恣. 若僧時到僧忍聽. 某甲

某甲諸比丘受三十九夜僧事. 故出界是處

安居自恣. 白如是大德僧聽. 某甲某甲諸

比丘受三十九夜僧事. 故出界是處安居自

恣. 誰諸長老忍. 某甲某甲諸比丘受三十九

夜僧事. 故出界是處安居自恣者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍聽. 某甲某甲諸比丘受三十

九夜僧事. 故出界是處安居自恣竟. 僧忍默

然故是事如是持

十誦律受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還事未竟. 佛言. 聽受殘夜21去)

我受七夜法若干夜. 在受彼出(一說)

僧祇律二十七事訖□磨文(若爲塔事爲僧事應作. 心聽□磨)

大德僧聽. 某甲比丘於此處22雨安居. 若僧時

到僧某甲比丘此處*雨安居爲塔事僧事.