經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四八一

上      欄

殘宿內宿體變(謂失本味等也)未曾手受受已置地停

過須臾(謂非時中過須臾准僧祇失受也)第二能授人. 須知作漿

之法. 如作菴桃漿菴桃須火淨押成漿竟須

水□淨. 若互不淨若俱不淨准十誦律第二

十六□不應飮也. 若濁未澄淨人欲去令煮

一沸. 擬後重溫不犯自煮(生飮者不須煮)淨人授時作

與比丘心. 比丘受時了知前漿仰手懸放受

訖. 准僧祇律應對比丘言此中淨物生我當受

(此是且記識法謂待淸當如法受)若已澄淸但須受取不鬚記識.

第三正加法者. 諸部但令加法而無法文. 應

准義說. 具儀對一比丘手執藥云. 大德一心

念我某甲比丘今爲渴病因緣. 此是菴桃漿

爲欲夜分已來服. 故今於大德 邊受(三說若有淨隨時數數

手受而飮不勞此法)餘一切漿改名應知. 新□律攝有加

法文. 且依古法. 次七日藥亦有三門藥體者.

如戒本中五種是也. 亦無八患. 於中差別義

者殘宿有三. 一義如前. 二者准多論非餘比

丘過七日藥. 三者非自身已犯殘藥乃至第

七日已去藥. 餘七同上. 第二能授人如法煮

□與時食別. □若未別記識同前(謂脂除滓油等亦然)手

受准前. 起心擬服. 若擬塗足. 等受卽不成. 第

三正加法者要先未曾畜藥犯長. 若先犯長

今更受持卽被染犯. 具儀云. 大德一心念我

比丘某甲今爲風病因緣. 此胡麻油七日藥.

爲欲七日經宿服. 故今於大德邊受(三說. 南山律師准磨得

勒伽論安淨地內七日來服. 今詳彼論下之三藥□遮內

宿. 故四分律中盡形壽藥聽內宿. 故知不同彼論也)

餘病餘藥准前應知. 次辨盡形壽藥無八患

如上漿中. 第二能授人. 南山律師准十誦二

十六食冷聽更煮. 若生聽火淨已煮. 今詳十

中      欄

誦且望生種開淨已煮. 若望自餘米麵等類

非生種者豈無自煮. 故知但變生相卽犯自

煮. 故應煮變方不犯煮. 記識手受等准前應

知. 三正加法者總別皆成. 且別受者如四等

丸. 先得人參應云. 大德一心念我比丘某甲

爲少心力病因緣. 故此人參是盡形壽. 四等

藥. 分爲欲共宿長服故. 今於大德邊受(二說餘分准此)

若總合了應總受云. 大德一心念我比丘某

甲爲少心力病因緣故. 此四等丸盡形壽藥

爲欲共宿(餘詞同上)向市買藥. 令淨人斷價已比丘

自選. 過分多取然後令稱次第受取. 更[&FFFF]#置

地. 卽覓比丘加法受持. 卽是如法. 由先多取

未定屬己不犯惡觸. 稱了之後便卽受取故

成淸淨. 諸法師等說他十地斷惑之方. 雖浪

高談於己無分. 今斯戒律自分行門攝心稱

敎. 每事乖爽豈可得名知解者乎. 破突吉羅

不度大海. 如何不信. 妄快貪癡. 哀哉哀哉深

可傷矣. 此等受持法者多分正防失受(卽不受過生)

殘宿惡觸內煮內宿也. 若望自煮等雖不成

受然不由口法防非也. 舊云非時七日不防

內煮. 以藥□度但云盡形得內煮. 故今詳准

盡形防之無爽也. 第二十七過前心過前用

兩浴衣戒. 此兩戒合制也春. 殘一月在者. 從

正月半至四月半合三箇月以爲春時. 春時

之中殘一月在卽當三月十六日已去是也.

故律云三月十六日應心雨浴衣也. 半月應

用. 浴者三月十六日已去數滿半月便是四

月一日. 故律云四月一日應用浴也. 餘文易

解. 雨浴衣量如下九十戒中. 薩婆多論第六

下      欄

卷云. 一者天雨時以障四邊於中□浴. 若天

熱時亦以自障於中□浴. 二者以夏多雨當

□三衣擔持行來. 第二十八過前受急施衣

或過後畜戒. 此亦兩戒合制. 文言十日未竟

夏三月者謂前安居. 經八十日猶有十日未

竟九十日也. 卽當七月六日至十五日合有

十日. 此十日中隨於何日得急施聽受也. 以

佛當制安居未竟不許受衣. 受卽犯吉. 今此

施主有急要緣須遠行等不得夏竟. 故許向

前十日內施名爲急施衣也. 受已乃至衣時

應畜者. 夏訖之後迦提一月或受五月□名

衣時. 衣時之中不須說淨直雨應畜也. 此據

七月六日受者得滿夏後一月五月. 若七月

七日受者一月五月已後又更得增一日畜

之. 若七月八日受者後增二日畜之. 乃至七

月十五日受者後增九日畜之. 隨過結犯如

律廣說. 第二十九住阿蘭若迦提月中有疑

恐怖得離三衣逕六夜戒. 文云迦提一月滿

者准餘三律. 大肉爲其後安居人迦提月中

未得餘去. 前安居人旣□已去故. 今獨住恐

有外賊難. 聽三衣中隨其一一衣好者送至

聚落舍中寄之六夜. 至第六夜明相之前須

一會衣共一宿已更寄六夜. 舊人乃謂迦提

滿後得寄衣者謬也. 第三十□僧物自入戒.

准律緣起謂. 知施主許欲布施現前僧物而

心未定. □心入己卽犯此罪. 若□四方僧物

入現前者准律突吉羅. 以不入己故. 若入己

者亦應犯捨. 若知決定是施僧心定□入己者

理卽犯重. 僧祇十一云. 若持物來施比丘應

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四八二

上      欄

敎施僧得大果報. 若言我已施僧受取無罪.

第三段結已審持如文易知. 懺捨墮隨戒或

有不同故文略之也. 自下第五大段九十單

波逸提法文三如前. 第二列罪名相中. 第一

妄語者犯已地獄報. 人間歲數二十一億四十

千歲. 設後生人凡有所心皆空無果. 此十

惡攝業道尤深. 人多不愼者展轉惡趣未知

解脫之期也. 第二種類毁□語者謂以極賤

類同比丘而罵也. 如云汝似屠兒等也. 第四

與女同室宿無問道俗親[&FFFF]#. 然取有智命根

不斷爲境界. 故知是大女也. 薩婆多論第八

卷若不堪作□如石女等乃至□等突吉羅.

人女隨脅轉側一一提罪. 然准律文室有四

相. 一有四周障上有覆(謂一切障一切覆也)二前蔽無

壁(卽一切覆多障也. 謂三邊有障也)三雖覆而不遍(卽一切障半覆也)四雖

覆而有開處(卽一切障多覆也)有古律更加一句. 有四

壁上無覆者錯也. 准九種不成室中此同第

四室故也. 九種室如後辨之. 於四種室中皆

隨轉側犯. 又准多論同覆同障中有諸小房.

雖房各異以堂同故猶是一房犯提. 又准僧

祇大會時通夜說法覆地風雨寒雪當入室內

正身坐. 若老病不能坐當障隔不得用[&FFFF]#物.

應高齊肩腋下至地不容□子過. 若道行入

村當別房. 若無房應如前法. 古來釋 云. 正身

坐者必有燈明幷有多人. 若安隔要於房內

從壁引漫. 當門中央出至舍前成二室相方

爲不犯. 又尋古人准律中三三合爲九種不

成室相. 今詳但八句不成室相. 作九句者律

文錯也. 且[&FFFF]#九句有三箇三. 第一三者一盡

中      欄

覆全無障. 二盡覆半障. 三盡覆少障(謂一邊有壁也)

第二三者一盡障無覆. (前云古律更加一句錯者卽此是也)二盡障

半覆(律本有此句者錯也. 此句成室. 今落在此

不成之中. 以其同前四成室中第三室故)三盡障

少覆(此辨第二三訖)第三三者一半覆半障. 二少覆少

障. 三不覆不障. 於此九句之中除第二三中

第二句. 自餘八句於中行坐無犯. 而律不言

臥不犯地. 若病臥一切無犯. 下諸室相皆准

此知. 第五與未受具人同室宿過三夜戒. 准

律第三夜不避明相. 一波逸提. 南山云犯吉.

此違戒文云三宿提也. 至第四夜隨脅著地

一一提罪. 若第三夜避明相至第四夜全隔

一宿. 若不隔者亦隨脅犯室相同前. 餘律

同異不暇繁論. 第六與未受戒人共誦戒. 謂

合聲同誦佛三藏敎也. 准善見自撰文記同

誦不犯也. 准律與弟子授經時應語云. 我說

竟汝說. 若不爾者吉羅. 准多論第六若二人

俱經利□誦無犯. 准此但各自作本業無心

合聲卽不犯也. 堂上唱一切誦時各自念誦准

卽開也. 摩得勒伽二人合唄吉羅. 多論第六

亦爾. 第七向未具人說他[&FFFF]#罪戒. 除僧□磨

者. 准律提婆達多將欲破僧. 佛令白二差舍

利弗. 白衣大衆中逆說其過故不犯也. 多論

第六云. 寧破塔壞像不向未具人說比丘過.

若說則破法身. 第八實證得道向未具人說

戒. 此非凡下之所犯故不繁釋. 第九無有智

男子與女說法過五六語戒. 五六語者五六

科也. 如五蘊爲五科六根爲六科. 廣釋五六

科□未是犯. 若其傍有有智男子爲第三人

識別染淨不限多少也. 多論第六必是白衣

下      欄

男子若出家人不得以事同故. 若准此律下

文有寶對夫開第四人. 不對開第三人. 及

與女露坐開第三人. 律文□云. 若有二比丘

爲伴不犯. 准卽不同多論也. 第十掘地戒. 謂

壞潤濕堪生草木之地. 准僧祇律壞如蚊脚

犯提. 若須堀使淨人云看是知是. 若直敎云

堀是者犯提也. 第十一壞生種戒. 律云鬼神

者非人也. 今詳非人通攝畜生趣. 故十誦第

十云. 謂生草木衆生依住. 衆生者謂樹神等

乃至蚊□蝎□蟻子等也. 尋律大意有二種

生. 一者根枝等種. 二者穀麥等種. 隨破一一

種一一粒一一波逸提. 若食果[&FFFF]#等幷子食

者使淨人於淨地中要作火淨. 若不食子刀

破爪指去核而食. 僧祇第十四. 摩摩啼知有

倉穀未淨. 恐年少比丘不解法使淨人火淨

已至盡. 已來□得語言□去不犯. 廣如諸

律. 第十二文言妄作異語惱他者. 假託餘事

名之爲妄也. 如僧祇十四問云. 汝從何來. 答

云過去中來. 何處去. 答未來世中去. 如是不

正答者名爲異語也. 准律闡陀輕陵餘人作

此異語犯突吉羅. 佛敎比丘作單白法名作

異語. 作白已後若更犯者卽犯提罪. 闡陀

餘日又作惱僧僧喚不來不喚卽來. 應語不

語不應語便語. 作此非理名爲惱他也. 又

制作白名作惱他. 結罪准前. 此卽兩戒合

制也. 第十三嫌罵僧□磨差知事人犯提也.

准律眼見耳不聞處毁者名嫌. 聞而不見處

毁者名罵. 亦兩戒合制也. 第十四露處敷僧

氈褥犯也. 若擬速還暫出未犯. 若心永去出

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四八三

上      欄

門卽犯. 第十五屛處敷犯. 若擬永去出界卽

犯. 若擬暫去至第三宿明相出犯. 第十六知

他得住處後來强敷臥具逼惱他犯. 作如是

因緣者惱他緣也. 非餘者非餘開緣也. 非威

儀者失出家法大人之儀也. 第十七牽他出

春冬房犯. 夏中分得房屬己故牽出犯吉. 以

尼律中有夏中牽他出房戒. 比丘犯吉故也.

僧祇十四嗔□蛇鼠驅出越毘尼. 若念言此

無益物驅出無罪. 第十八重閣上坐脫脚床

容傷下人故犯也. 第十九用□水戒. 薩婆多

論第六云. 舍利弗以淨天眼見空中□如水

中沙無邊無量. 斷食二三日. 佛[&FFFF]#令食. 凡制

□水齊肉眼見也. 應□水令持戒多聞深信

罪福者安詳審悉者. 令知水. 如法□置一器

足一日用明日更看. 若有□應好□已以淨

器盛水向日諦視. 若故有□應二重□. 若故

有者應三重. 若故有者應急移去. 僧祇十五

云. 其□生無□. 或先無後有或先有今無. 是

故比丘日日諦觀無□便用. 餘大同薩婆多

論也. 三藏羅樣今現目□. 然取密絹幷練令

熟. 生絹□過存驗自知. 又須細線[&FFFF]#判兩道.

行針務取無孔使□不出. 張羅旣訖傾水之時

罐入羅中逐長細寫. 汲了又用淨水淋罐再

三令淨. 旣淋外訖復□罐內方得置罐於地.

取□竟水置新漆器中安□□上. 或別作觀

水之臺以手掩口良久觀之. 若見有□更如

法□. □已□羅入放生罐. 罐法現驗不暇備

陳. 放罐入井再三入水然後抽出. 井上□羅

上激下衝必損□命. 樂護生者深應存意. 三

中      欄

藏云時有作小圓羅□受一升兩合. 生[&FFFF]#薄絹

元不觀□. 懸著[&FFFF]#邊令他知見. 無心護命日

日招愆故不可也. 第二十看覆屋過三節戒.

詳驗律意三節者三重覆也. 此以重覆令房

[&FFFF]#破招譏故制. 看覆二重至三未了. 比丘須

遠離見聞處. 不爾卽犯也. 戶罪[&FFFF]#□等辨屋

之相. 不欲辨罪. 第二十一准律令尼半月半

月請敎誡人. 若有具足十德比丘受尼請. 時

僧須白二差敎授尼. 今不被差輒往敎尼犯

提也. 此義如上戒序中已略述之. 第二十二

僧差敎尼說法. 至日[&FFFF]#招譏故制也. 第二十

三六群比丘見有德人僧差敎尼[&FFFF]#. 故譏云

爲貪利故者犯也. 第二十五作衣戒針針犯

廣如律辨. 第二十六與尼屛坐戒. 若有有智

俗男子爲第三人不犯也. 第二十七二十八

期行期同船. 律云先不共期道路相遇畏愼

不敢共行. 佛言不期無犯. 第二十九受尼[&FFFF]#

食戒. 知尼[&FFFF]#歎己德令檀越辦食者犯. 若檀

越先自辦食准多論但不[&FFFF]#者不犯. 不知[&FFFF]#

者亦無犯. 第三十一檀越營一福舍限以一

食施一宿人. 過受者犯. 僧祇第十六云. 造十

六間屋一間一字. 若遍受已應去一宿後得

更來次第一受. 准律病人苦惱施主體知過

受不犯. 第三十二展轉食戒. 謂有前家請五

正食. 許受請已背而更受後家五正. 於後家

食咽咽提罪. 背前受後名爲展轉也. 若背不

足不正不淨等食. 情過輕故但犯吉羅. 若於

後家食不正食. 不足不淨及全不食. 檀越聞

之不起重嫌亦但吉羅也. 除餘時者除餘開

下      欄

時也. 開文有二義演爲三. 盡理便四. 所言二

者一病時二施衣時也. 言三者一病時. 此病

要是不能飮食. 雖得好食猶不能□方在開

限. 故律云病者不能一坐食. 好食令足. 二施

衣時者准律文中分爲二種. 一者前安居竟

迦提一月. 或受功德衣逕於五月. 於此時中

是受施時名施衣時. 二者縱非一月五月之

內. 於餘時中若有檀越施食及衣. 亦聽背前

受後衣食. 名施衣時. □前病開故有三開也.

言四者更加捨請. 謂欲背前受後家食應捨前

請. 如律文云長老我應往彼今布施汝(此是出法之文

也. 具足應言長老我今日受其坊里巷張家檀越請. 我應往彼今布施汝)准此律文要實

施人. 前人須赴受檀越食. 彼此俱益方爲不

犯. 不同僧祇於淸旦時但作念防. 是故古來

行事之家於此戒中便解僧祇六念之義. 准

彼僧祇第十六卷義准應云. 第一念此月大(或小)

白月(或黑月)一日(二三日等准數念之)此念意言黑白總論以

辨大小. 若論數日隨黑白中分一二等也. 第

二念准僧祇云. 我今日所得食施某甲. 某甲

於我不計我當食(三說)且僧祇意者一日之中當

所得食淸旦預作說淨之法. 心念口言施與五

衆. 故文意云. 我今日所得食施某甲沙彌. 某

甲沙彌於我不計(謂沙彌於我不[&FFFF]#此食也. 施與大比丘亦准此說)我當食

(謂作食彼沙彌等食想也)准此不實捨與餘人. 餘人不赴檀

越虛設. 不同此律要實捨也. 故准此律念防

不了. 故作念時但欲憶知應作捨請. 故應念云

第二念不背請食. 至於中時若有多請. 意欲背

者別須捨請. 如前應知. 若有病緣應云. 第二

念我有病緣應背請食. 餘緣准也. 第三念某

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四八四

上      欄

年歲次甲子(乙丑等准知)正月乙丑朔(甲子等准知)二日景

寅(甲子等准知)卯時一尺木二尺影受具足戒. 未有

夏(子丑等時相影長短隨時稱之. 一二夏等亦准稱之)若受戒時天陰無日

但云. 卯時初分受具足戒(中分後分亦准稱之)第四念三

衣[&FFFF]#具足(若闕者應云僧伽梨[&FFFF]#多羅僧已具安多

會未具. 我當具. 餘衣及[&FFFF]#隨闕稱之)已受

持(若未受持隨未持者云僧伽梨未受持我當受持. 餘可准知)長衣已說淨. (若一二段未說

淨者. 云某衣未說淨. 我當說淨. 餘衣已說淨)第五念不別衆食(或有別衆食緣應云我有

病緣應別衆食. 餘緣准此稱之)第六念我今無病依衆行道(若有病緣

應云我今有病當療治)初念爲知說戒時日亦念無常日月

遷謝厭離生死. 第二念防惱施主. 第三念防

高慢煩惱亦防盜罪. 第四念遵修別行. 第五

念遵和合行. 第六念遵不放逸衆行成辦. 准

律背前犯提背後犯吉羅. 謂若受十請背第

一請於後九家隨受食者. 咽咽中間犯一提

八吉. 由唯初家是其前請食餘之九家悉是後

故. 若背第二家向初家食咽咽九吉. 第三十

三別衆食戒. 謂於自然或復作法大小諸界.

於同界內簡僧別請. 或別乞食. 於此食處四

人已上簡他餘僧下至一人. 又是時中食五

正食. 咽咽卽犯別衆食罪. 若請僧食四人共

食不犯別食. 食味同故. 准律制意一恐惡人

結朋破僧. 二恐成僧檀越難濟故. 但許其三

人已下. 准戒本中開文有七. 演爲四開. 盡理

便有十四. 言七開者一者病. 此病下至脚□

劈行不及伴. 二者作衣時. 謂迦提一月功德

衣五月內是應作衣時. 三施衣時. 此開二種

如前戒辨. 問若施衣時亦是一月五月者與

作衣時何別. 答時同義異開二無失. 作衣時

中      欄

者元受衣時意爲作衣. 自後常有作衣之心

乃至衣上作馬齒縫卽不失利. □若中間作

衣心斷卽失五利. 施衣時者無別要心直受

一月五月時利是受施時. 名施衣時. 直至限

滿方失五利也. 四道行時下至半由旬也. 五

乘船時者亦至半由旬也. 六大衆集時夏初

夏末. 禮覲之時諸方來集食又難得. 檀越施

心力辦四人不能及五故開也. 七沙門施食

諸謂外道沙門限施四人不能及五. 護彼意

故亦在開限也. 言八者卽施衣二故也. 言

十四者准薩婆多論第七卷有五種不犯. 兼

前爲十三. 幷此律有一合十四也. 言五者一

打鍾不遮不犯. 若遮僧食犯盜常住. 若遮施

食犯別衆食. 二唱臘喚入不犯. 謂檀越欲九

十日長請力不普及. 應於初日打磬唱言六

十臘者入. 若下至一人入者餘人悉不犯罪.

若無六十臘者漸減而唱. 乃至無人一沙彌

入無犯. 若初日不唱者日日須唱. 三者僧次

請來不犯. 謂同界內二處三處. 下至僧次請

得一人來共食者餘人悉不犯. 界外僧次亦

是無益. 四者送食與僧不犯. 請及乞處出一

分食送入僧中. 行與僧食一切不犯. 五者擬

送[&FFFF]#取不犯. 論云若不僧次請一人者. 應作

一分食置上座頭擬送與僧. 僧遠不能送者

應取此食次第行之. 又准此律更有一開. 文

言四人若過四人應分作二部更互入食. 兼前

合十四開也. 取行人糧過三[&FFFF]#戒第三十四.

准律文中歸婦欲歸遂辦糧餉. 比丘過乞久

不得歸令夫棄婦. 又有價客行途辦糧. 比丘

下      欄

過乞令彼價客行不及伴爲賊所劫. 故此□是

行人糧食. 但欲臨行過取□犯. 病卽是開. 何

必要是歸婦價客. 而南山云此事犯希. 故不

廣釋者非也. 又准律文從一比丘至五比丘如

其次第皆有犯義. 且如第一比丘於彼家食

食訖復持四[&FFFF]#食來. 卽初人犯. 若此比丘食

訖持三至伽藍中分而共食此人未犯. 有第二

人欲往乞食. 第一比丘告彼往人云. 我食訖

復持三來. 汝若往者但於彼食. 愼[&FFFF]#持來. 而

彼食訖故復持一卽第二人犯也. 若第一人

食訖持二. 又第二人食訖持一□分而食. 告

第三人汝往彼食愼[&FFFF]#持來. 其第三人食訖

持一卽第三人犯也. 若第一人食訖持一. 又

第二第三食持各一. □分而食告第四人. 往

食[&FFFF]#持. 其第四人食訖持一卽第四人犯也.

若第一人食訖不持. 第二三四人各往食訖

又各持一分. □分而食告第五人. 往食[&FFFF]#持

第五過持卽第五人犯也. 然准律文過限持

來雙足出門卽犯提罪. 持三還寺不分而食犯

突吉羅. 而戒[&FFFF]#云不分提者. 不了義也. 准律

至施主家應問是何食也. 足食戒第三十五.

文言食竟者食常住五正食竟. 或食自己五

正食竟也. 或時受請者食檀越請五正食竟.

此二句顯前坐足食竟也. 不作餘食法而食

犯者. 謂於午前食五正後更欲再食應作餘

食法. 而不作法直爾食者咽咽犯足食提也.

足有三義. 一者要是五正. 若非五正卽無足

義. 二食而飽足. 三雖未飽滿而此正食堪濟

一日. 此卽名境界足也. 前坐之時食竟已起

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四八五

上      欄

旣改威儀. 隨其飽足或境界足於後更食. 不

作餘法咽咽提罪. 行食住食及以臥食改威儀

已隨應亦爾. 五正食者一飯(稠粥初出釜時以草□之. 不合者亦飯攝也)

二[&FFFF]#. 三乾飯. 四魚. 五肉. 作餘食法者若欲再

食應令淨人取擬食. 食若正非正器中斟具.

其必淸淨非殘觸等. 比丘洗手從淨人受. 受

訖應覓未逕前坐足竟. 比丘爲所對境. 彼若

食上勿改威儀改卽已足. 不得爲境. 對此人

境具儀執食口云大德我足食. 已知是看是

此作餘食法(說此語已授與前人. 此中文意謂令前人知解我意. 與我取此食□少許已. 餘留作

殘也)彼比丘應取少許食已語彼比丘言. 隨意取

食(又有文言我止汝取食之. 七日藥戒律文云. 應語言止汝貪食)勸足食戒第三十

六. 文言知他足食已者. 知僧食私食已也. 若

受請者檀越食已也. 此二足食竟准前戒釋.

不作餘食法勸者. 以其作餘法已勸而不犯

故也. 以是因緣者惡心勸因緣也. 非餘者非

餘不犯緣也. 謂若作餘法或病人殘或彼比

丘病等勸而不犯也. 第三十七非時食戒. 五

百問云. 中後一切有形之物不得入口中. 食

已應用楊枝. 若陸瀨口. 不者墮. 准此前足食

戒食竟改威儀未瀨口咽咽犯足. 若入午後

咽咽得非時食罪也. 第三十八殘宿食者. 今

日午受食至明日明相出名殘宿也. 第三十

九不受食戒. 除水及楊枝者. 濁水若楊枝須

咽汁者不在開限也. 第四十索美食戒. 於

出家理應捨諸美味. 耽心好食惱物增貪. 辨

緣具四. 一是美食. 二自爲己三無因. 四食便

犯. 戒文有三句. 一所犯人. 二出四種美食. 三

結罪. 次引開緣五分第八云. 若爲病比丘索

中      欄

若從親里家若知識等皆不犯. 第四十一與

外道食戒. 言自手者犯. 使人或置地與不犯

故也. 第四十二許受請已前食後食不囑入

聚落. 戒文言前食後食者梵語體倒. □文應

云食前食後也. 准律食前者從明相出至齋

時也. 食後者從齋後至午時也. 午後入村犯

下非時入聚落戒. 非此戒攝也. 詣餘家者不

至請家乃往餘家也. 設欲往者囑餘人知. 卽

是不犯. 准此戒中開文有四. 盡理便五. 所言

四者一囑餘比丘古來相傳. 囑時應言大德

一心念我某甲比丘先受某甲請. 今有某緣

事食前欲入某聚落至某家. 白大德知. 答云

可爾. 食後白准此可解. 今詳但須的囑人知

令善憶持. 須覓知處. 未必要須大德一心念

等言也. 二病時. 三作衣時. 四施衣時. 施衣時

中開爲二種. 准上展轉食戒釋. 故總成五開

也. 第四十三戒. 於食家有寶者男女相緣互

起貪味. 義同於食. 若不斷貪緣其所愛境義

同於寶. 此謂夫妻相愛染時比丘强坐妨彼

欲事犯也. 若有智男子爲第四人不犯. 南山

律師云是觸食大可笑也. 第四十四戒. 謂貪

欲食家有能寶之夫. 夫雖不在比丘屛坐. 在

舒手不及戶處令外人不見故犯也. 若有第

三人不犯也. 第四十五戒. 與女露坐者. 准

律釋相中云屛處者見屛處聞屛處也. 以無

屋覆名之爲露. 又離見聞復稱爲屛. 離見聞

屛尙自是犯. 覆障之處理應亦犯. 卽是義含

覆屛也. 此戒無夫不簡道俗女犯也. 若有第

三人不犯也. 第四十六戒. 懷昔恨情誘他入

下      欄

聚云欲與食. 乃隱請家臨至日中方驅出聚

云. 汝薄福心食不得. 以此惱亂意因緣故犯

也. 第四十七戒知他藥請欺限四月無病過

受故所以犯. 若有病不犯也. 常請者施心不

限故也. 更請者重請四月故也. 分請者藥雖

有分而不限時也. 盡形者或盡施主或盡比

丘也. 第四十八觀軍者. 戱軍□軍皆犯也. 除

時因緣者被請或須啓白等開見不犯也. 第

四十九有緣至軍至第三宿明相未出. 應離

見聞處去. 第五十有三宿緣攝心安靜[&FFFF]#觀

合戰. 第五十一飮酒戒. 酒非酒想心疑而飮

□提. 第五十二准律乃至以[&FFFF]#盛水戱[&FFFF]#提.

若[&FFFF]#器中酪漿等吉羅. 第五十四將欲犯戒

不受諫止隨犯本罪更加不受諫提也. 第五

十六洗浴戒文云. 不得過者不得過佛所立

禁制減半月洗也. 非謂要令半月一洗不得

過後也. 此戒六開. 一熱時者律中取春四十

五日幷夏初一月. 謂從三月一日至五月半

合兩月半也. 多論第八云. 天竺熱早故取此

時. 如是隨處熱時早晩數取二月半. 於中洗

浴無犯. 二病時者下至身嗅穢. 三作時者下

至掃屋前地. 四風時者下至一旋風. 五雨時

者一□雨著身. 六遠行者半由旬也. 第五十

七然火戒除時因緣者准律. 不但露燃有犯.

縱非露燃應犯吉羅. 是故律中除時因緣謂.

爲病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯. 蓋爲此事

屛然不犯. 露然壞地何得不犯. 明知不病者

屛燃亦犯小罪. 准律敎人燃應言看是知是

也. 第五十九眞實淨施不問輒取戒. 總談意

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四八六

上      欄

者少欲之人養道之本. 故佛正制唯畜三衣.

三衣之外所有資緣應作假想想爲他物. 如

修定門. 總有兩種. 一眞實作意(如數息觀等緣實息風等)二

假想作意(不淨觀等假想生人作死屍解也)此二門觀皆能治

惑. 今此淨施亦令假想施與他訖作他物想.

爲治封著資具貪穢名爲淨施. 世尊善制豈

得輕而不行也. 准律淨施須請施主. 謂得長

物施與彼人令彼爲主故名施主. 施主有兩.

一眞實淨施主. 如此戒文云與. 比丘比丘尼

等五衆. 二展轉淨施主. 如薩婆多論第四卷

說. 一切長財盡五衆邊作淨. 應心持戒多聞

有德者而作施主. 後設得物於一比丘邊說

淨主名而說淨法. 若淨主死或出異國應更

心淨主. 請此兩種淨施主時應具儀云. 大德

一心念我比丘某甲今請大德爲眞實淨施主

(或展轉淨施主)願大德爲我作眞實淨施主慈愍故(三說展轉

淨施主准知)隨請兩種淨施主說. 若意欲作眞實淨

者. 對施主具儀手執衣口云. 大德一心念我

有此一段長衣(二三段等准稱)未淨施今爲淨故捨與

大德爲眞實淨故(律中不言三說. 故知一說卽成也. 此文是衣□度文. 勝於戒本相釋中

文)作此淨訖物付施主後須著用. 問施主已然

後得著. 不問展著令彼施主怖懼失衣卽是

惱彼故所以制也. 第二若作展轉淨者卽今

常行不繁廣[&FFFF]#. 二種淨中物親付彼故名眞

實. 非謂絶心定施彼人也. 然尋律論兩種淨

主皆列五衆. 古來商量眞實淨主要當衆作

法. 以物親付若僧付尼或尼付僧. 取與之時

招譏染故. 其展轉淨旣不親對淨主面前. 僧

尼互作理卽無妨. 又准五分僧祇等文展轉

中       欄

淨施說淨之時不許對彼施主面前. 對卽犯

古. 所說之財但使尺六八寸. 不問新故內外

淨穢皆須作淨. 第六十白色衣戒. 袈裟此方

□爲不正. 戒文又說三種壞色. 故知大靑大

□五正色攝. 非是戒文靑黑攝也. 故薩婆多

論第八云. 凡五大色. 若自染突吉羅. 若作衣

不成受持. 又云五大色者黃赤靑黑白. 又云

若非純靑淺靑及碧作點淨得作衣□. 今准

此律白色犯提. 不點犯吉. 若准僧祇十八白

色犯吉不點犯提. 故彼律中點淨許以大靑點

淨. 故彼文云. 靑者藍澱靑也. 恐人濫用故示

不同也. 驗諸律論點淨應作一三五七九點.

不得雙作. 僧祇點極大四指極小如豌豆. 第

六十三疑惱他戒. 謂以方便令他比丘自疑犯

戒或疑無戒作惱他意. 下至欲令須臾不樂.

但他聞知卽得提罪. 非要待彼須臾不樂方

始犯也. 第六十四覆藏[&FFFF]#罪者夷殘二聚. 幷

出血破僧蘭罪名爲[&FFFF]#罪. 覆至明相出時犯

提也. 第六十五與減年人受戒和上. 知疑□

犯提罪. 餘師僧吉羅. 受戒事大令他不得. 師

僧過重故深可呵也. 第六十六發諍戒. 諍有

四種言覓犯事. 令僧乖破. 是四諍攝. 發起犯

提. 若 汎諍口發起但吉也. 如法懺悔者謂以

七滅滅也. 七滅四諍至下七滅戒中釋之. 第

六十八說欲不障道違僧三諫. 戒文三. 一容

犯人. 二辨諫法. 三結違諫罪. 第二諫法兩對

四句. 第一對者有過起先應屛諫. 第二對者

若違屛諫理應僧諫. 就過起中文但一句. 如

律中說. 阿唎□作如是語. 我知佛所說行□

下      欄

欲非障道法. 利□意云. 若障道者初之二果

何故□欲. 於屛諫中文有兩節. 一勸止邪說.

二世尊無數已下奪彼執情. 奪云世尊說障者

障後二果. 而初二果斷次未至. 非謂不障而

不斷也. 次辨第二. 若違屛諫理應僧諫. 彼比

丘諫此比丘時. 堅持不捨者違屛諫也. 彼比

丘應三諫已下僧諫. 文兩. 一敎僧諫捨. 二[&FFFF]#

捨爲善. 謂[&FFFF]#□違還成順善. 第六十九隨順

被擧比丘戒. 知如是語人者知如是利□是

說欲不障1語人也. 未作法者. 僧先治擧今未

與作解擧白四法也. 僧以白四擧治三人. 一

不見罪擧. 二不懺悔罪擧. 三惡見不捨擧. 今

此意辨隨第三擧. 隨前二擧但犯吉故. 如是

邪見者撥無治道故也. 而不捨者違屛僧二

諫也. 共同已下隨順結罪. 第七十隨□沙彌

戒. 沙彌說欲不障白四□之. 與阿利□擧法.

義同而名別者. 大僧先□同宿今由邪見不

許同宿. 故名爲擧. 卽擧置也. 沙彌先不□同

今由邪見又不許同. 故名爲□. 卽驅償也. 戒

文有四. 一容犯人. 二顯沙彌邪見違諫. 三彼

比丘應語此沙彌已下邪故須□. 四若比丘

已下隨□結罪. 第二句中諫法文三. 一辨沙

彌犯人. 二作如是語已下辨諫法. 三不捨者

辨違僧諫. 就第二諫法中兩對四句如前准

知. 第三句中辨□法者. 准律須作白四□之.

今戒文中據□磨已衆僧口驅之詞也. 第七

十一輕餘善諫戒. 他以戒律勸如法學輕□

推託不敬善友. 妄託勝心輕此善人說得罪

也. 前不受諫無言妄託直違. 而作今此妄託

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四八七

上      欄

未待事違. 是故律文說而了了犯也. 若不妄

託實欲勝心如文開許. 第七十二毁一一戒

提. 經中有戒文毁亦犯提. 毁餘二藏犯吉. 第

七十三不攝耳聽戒. 南山律師行事抄中名

爲恐擧先言戒. 如律緣起. 六群比丘自知犯

罪恐人發擧. 先詣他邊言. 我始知. 又有人云

此是詐驚張戒. 今詳若爾卽小妄攝. 何須此

戒. 尋諸律論皆結不聽. 多論第九云. 此中正

結不專心聽罪也. 僧祇二十一云. 中間隨不

聽越毘尼. 一切不聽提. 故今解戒本文三. 一

容犯人. 二恐擧先言我今始知. 此中容有小

妄. 三餘比丘(已下)憑始知言擧事以責不聽罪

也. 文言餘比丘知是比丘二三坐者擧數以

責也. 彼比丘無知已下擧不聽果而責也. 無

知犯罪隨本罪治. 仍增無知吉也. 語長老已

下正示無知之因不聽罪也. 彼無知故波逸

提者擧果而結因也. 如過三[&FFFF]#戒云不分食

者提足爲例也. 律文云無知故重與波逸提.

若不與者突吉羅. 謂令衆僧責無知故重與

不聽罪也. 第七十四同預□磨賞知事人法

成之後方生譏謗. 云隨親厚以僧物與. 若准

多論第六不但賞知事人. 若大德及貪遺. 若

僧和合盡得與之後悔□提. 其所賞物相傳

釋云. 是現前可分物也. 若常住物與受俱犯

盜罪. 第七十五不與欲戒. 僧祇二十云. 斷事

有二種. 一說法毘尼. 二作七□磨及別住等

也. 第七十七比丘共□諍者. 四諍所攝共□

也. 聽而聞聲卽犯提罪. 准律若二人在闇地

語當彈指磬咳驚之. 不者吉羅. 二人前行亦

中      欄

爾. 第七十九以手□比丘者. 側掌擬他名爲

□也. 第八十一無緣入王宮戒. 刹利水□頭

王種王者. 刹利是卽四姓中王族也. 水□頭

王種者上祖已來昇王位時皆以水□頭. 是

此王之種也. 又言王者此種之王也. 謂昇位

時請大婆羅門善解四韋陀者與王爲師. 取

四海水[&FFFF]#王頂上表以吉祥. 統攝四海故云

[&FFFF]#頂王也. 未出者出王與□女同歡之時. 未

出密室□女未還常居之處也. 未藏寶者准

上有寶戒中. 男以女爲寶. 故知□女是王所

寶. 譬如七寶. 此□女寶未隱藏時比丘輒見

犯也. 門□者多論第九王宮外門前一限木

也. 有請喚命梵等難緣不犯也. 第八十二捉

寶戒. 寶者七寶. 寶莊嚴具者下至錫□爲莊

嚴具. 捉皆是犯. 多論第五云. 畜寶是三十戒

攝. 若捉他寶若自說淨寶. 但捉得提. 是九十

事攝也. 准此直提卽是犯限. 舊人捉遺寶者

太局也. 除僧伽藍中者. 若於伽藍中有人

遺落. 若不爲收恐謗比丘故開收之. 准僧

祇十八大會供養金銀塔像淨人捉. 故知先

須使淨人收. 若無淨人比丘方可自手收取

也. 及寄宿處者. 比丘道行□寄他舍. 他舍有

寶無人守護恐失招謗. 開收同前. 文云. 若比

丘在僧伽藍已下廣前除緣句也. 作如是因

緣非餘者. 作爲收意卽在開限. 非餘無緣輒

捉意也. 第八十三非時入聚落戒. 非時者午

後至明相未出也. 此戒制白恐人□逸無事

入村擧事白人表非無故也. 准律白時須白

同住. 應云大德今日非時至其防某巷某甲

下      欄

家願善憶持. 若須相覓請知我處. 卽成囑授.

未必要須具儀修敬等也. 若路由村過或請

喚等不犯. 不同僧祇村側展轉相白方入也.

第八十五. 兜羅綿者柳花?臺等. 准律緣起

多停小□恐損故制也. 第八十六針筒小用

而大費功故制也. 第八十七過量坐具戒文

擧初制. 長佛二[&FFFF]#廣一[&FFFF]#半. 後因迦留陀夷

身大嫌小佛廣長各半[&FFFF]#手. 合是二半及

二也. 計長五尺闊四尺也. 作坐具法兩複安

□四周安樂. 一長一短如五條相. 名爲割截.

今時不行此法也. 第八十八患創開內著衣

上著好裙也. 餘文易了. 單提懺法准上三十

戒中長衣戒說. 但除捨財唯取懺法卽是也.

第六大段四提舍尼分三如前. 波羅提者□

爲別也. 提舍尼者□爲自說罪. 謂別別對人

自說罪也. 別列戒相中. 第一戒在白衣家非

親尼邊受食咽咽犯. 或比丘病或置地與比

丘不犯也. 此之四戒從懺爲名. 故戒文中擧

懺詞句. 應請懺主云. 大德一心念我比丘某

甲今請大德爲波羅提提舍尼. 懺悔主等乃

至慈愍故(一說)次懺具儀云. 大德一心念我比丘

某甲至白衣家. 從非親里比丘尼受食咽咽

犯可呵法. 不憶數(或隨數稱)所不應爲. 我今向大

德悔過(一說)語云自責汝心. 答云可爾或可云頂

戴持. 第二戒赴請會坐. 有尼偏心越次指授.

若無一比丘呵云大□且止須待比丘食竟

者. 預食之人咽咽犯. 第三戒有學白衣竭貧

行施. 乃至身肉法爾不[&FFFF]#. 佛愍貧苦制諸比

丘作記識學家. 白二□磨防護五衆不聽受

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四八八

上      欄

食. 比丘故違於如是學家食咽咽犯. 或先疏

請或比丘病或置地與比丘不犯者. 令隨少

分獲施福也. 彼家還富令從僧乞解此□磨.

白二解之. 廣如律辨. 第四戒居[&FFFF]#□處僧伽

藍內受他送食恐賊劫奪故制也. 有四種開.

一先語檀越仍來制令藍外迎取. 二比丘有

病. 三置地與比丘. 四敎人與比丘(准律敎人與不犯也)此

四開中隨一不犯. 隨違四開展轉遂至自手

受犯. 文相可知. 第三結已審持一准上釋可

知也. 第七大段百衆學法. 文三如前. 七明所

依敎. 二列罪名相. 三結已審持. 第二列罪中

涅槃僧者. 正梵音云濕婆珊?. 此云裙也. 當

齊整著者. 准律不齊有其五種. 一者太高者

至膝. 二者太下繫帶在齊下. 三象鼻謂垂前

一用. 四多羅樹葉謂垂前二角. 五細[&FFFF]#謂達腰

[&FFFF]#皺. 良由西國裙無腰帶直將橫[&FFFF]#□身. 前

牽使上至齊. 左右[&FFFF]#略以條急繫. 卽是其儀.

是故不令垂角細[&FFFF]#. 今此方土旋帶安腰[&FFFF]#已

先定. 但護高下餘則勿論. 薩婆多論第九云.

□上一[&FFFF]#手. 上下過者□高下著. 比丘及沙

彌遠行時應□上二[&FFFF]#手上至膝. 尼下三衆一

切時□上一[&FFFF]#手. 五分第十云. 高者半脛已

上. 下者從□已下. 毘尼母論□上三指. 古來

行事意依母論順此方宜也. 今詳西土節氣暄

和人多儉約. 所以衣服不尙褒長. 此土俗儀

人多華飾. 處居寒雪禮貴衣冠. 若順彼方返

招譏醜. 故須裁處取其折裡. 隨時量度不可

全同彼也. 若犯此篇准律兩義. 第一義者若

心故作卽犯二罪. 一高下犯吉. 二以故作故

中      欄

犯非威儀吉. 第二義者若不故作單犯吉羅.

欲懺之時先請懺主次正懺罪. 准上長衣戒

中明之. 故母論第八云. 故作下者一人前懺.

(下謂罪中極下也)十誦第十九云. 佛在王舍作念云. 我

當觀過去諸佛云何著泥洹僧. 空中淨居天

白佛云. 過去至周齊著(觀未來亦爾)多論云. 此篇輕

故弟子不生重心故觀去來反淨居天. 今詳

此篇勸應當學良由此也. 第二著三衣戒亦

五相犯. 一高者過脚[&FFFF]#上. 二下者露脅. 三象

鼻謂左□外垂一角也. 四多羅樹葉謂通肩

□時後□而前垂兩角也. 五細[&FFFF]#安緣. 三四

反抄衣戒. 祇二十一云. 風雨時得抄一邊. 若

袒右肩得抄左邊. 若通肩□得抄右邊. 不得

令□現. 七八覆頭戒. 祇云和上□梨前不得

覆頭坐. 風寒等不得全覆. 當覆半頭一耳. 見

長老當挽[&FFFF]#. 十八十九不好覆身. 律云身處

處露也. 僧祇云. 若有露身坐者方便令取物

也. 二十二三不靜默者高聲語言也. 二十四

五戱笑者僧祇云. 師前不得笑. 若有可笑事

起無常苦空無我等想. 二十六正意受食. 不

令捐棄也. 五分云左手一心擎[&FFFF]#右手扶緣.

二十七八溢[&FFFF]#而棄故制平[&FFFF]#受也. 二十九

羹飯等食者謂須羹飯相待. 不得食飯盡而

方食羹或時□此也. 三十次第食者. 不令[&FFFF]#

中處處亂取也. 三十四視比坐[&FFFF]#. 謂視比

坐[&FFFF]#中嫌施主不平也. 三十五繫[&FFFF]#想者. 婆

沙論中觀[&FFFF]#作□□想. 僧祇云. 端心觀[&FFFF]#不

得放[&FFFF]#在前共比坐語. 若有緣須語左手撫

[&FFFF]#上. 若行食人到第三人時. 當先修[&FFFF]#預

下      欄

待. 三十八含飯者. 僧祇云師長喚時咽未盡.

能使聲不異者得應. 若不得應咽已應. 若前

人嫌者應答口中有食. 四十遺落者. 僧祇二

十二云. 當段段可口食. 若食□當手作分令

可口食. 四十一頰食者. 祇云不得從一頰□

至一頰. 當一邊嚼卽嚼邊咽. 四十五振手者

食粘手振之汚傍人也. 四十七汚手捉飯器

者. 西方以手喫食. 捉食之手名汚手也五分

云. 食手者食汚其手及肥□也. 四十八洗[&FFFF]#

水. 五分云不以[&FFFF]#中有飯水□白衣屋內應

當學. 四十九生草上者. 祇云夏月生草□茂

無空缺處. 當在駱□牛馬等行處. 若無當瓦

石上. 若無當乾草上. 五十水中者祇云水卒

色滿當土塊瓦石上. 六十一藏財塔中. 若三

寶物等爲堅[&FFFF]#故隱密不現. 無狼[&FFFF]#相不犯.

九十四上樹除緣者. 命難等緣也. 九十五老

病比丘開從僧乞白二□磨許杖絡囊. 如律

雜□度辨. 第八大段七滅諍法文亦分三. 一

依敎滅諍. 二列罪名相. 三結已審持. 初文復

二. 初至戒經中來辨所依敎. 文言七滅諍法

者本音名七毘尼法也. 第二若有已下辨用

滅諍. 諍或容起故云若有也. 起必須殄故卽

應除也. 諍體不同總有四種. 一言諍. 二覓諍.

三犯諍. 四事諍. 對此三門分別. 一釋名. 二體

治. 三結罪. 言釋名者諍理生諍名爲言諍. 心

過生諍名爲覓諍. 評犯生諍名爲犯諍. □磨

生諍名爲事諍. 次體治者. 總辨體者大僧大

尼各當衆諍令僧朋□乖別過生. 是四諍攝.

若與五衆異類互諍無乖破事非四諍攝. 次

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四八九

上      欄

別辨者. 一明言諍. 三藏理事立敵紛然名之

爲言. 如聲論師出家爲僧. 仍執舊計立聲爲

常. 無質□故. 猶如虛空. 佛法破云. 聲是無常

所作性故. 譬如甁等. 然聲事一常無常理立

敵互諍. 是言諍體. 此諍自有下品上品. 若辨

治者於七藥中總而言之用二藥治. 言七藥

者戒文所列如其次第. 一現前毘尼此有二

義. 一者別用現前. 謂以面對判斷言諍名曰

現前. 二者通用現前. 通判諸諍皆須面對悉

名現前. 二憶念毘尼. 三不癡毘尼. 四自言治

毘尼. 五罪處所毘尼. 謂如有人被他擧罪初

引後違. 僧作白四治罰令引實罪處所. 由此

滅諍名曰毘尼. 戒文名爲覓罪相者. 詰問心

覓令引實罪義意同也. 六多人語毘尼戒. 文

名爲多人覓罪者. 罪是諍過. 非是五篇犯罪

之罪也. 此中意說. 用多人語心覓聲論執常

之過判爲非理也. 七草布地毘尼. 上來七中

若治言諍下品之者. 唯以現前一滅滅之. 謂

上所辨別用現前者是也. 於中隨於八處判

滅. 謂或自界心一勝德. 或二或三. 或至僧位

或他界內或僧或三或二或一. 漸次流轉隨

應八處諍者. 心伏名爲現前毘尼一滅滅也.

然八滅中三德已下具三現前. 一者法現前

如判聲常以爲非理是也. 二毘尼現前謂勸

受此判. 三人現前謂判諍人及起諍人也. 若

四人已上具五現前謂加結界成就及能滅僧

也. 此之三五皆是面對判定之義悉名現前.

然僧位中恐有惡人妄伴諍事. 故單白差具

十德者別集一處共互斷事. 正斷之時亦須

中      欄

取彼諸惡人欲. 又於坐中驅出三人. 一者若

有比丘不誦戒不學律藏作非法語. 應作單

白驅出此人. 二者誦戒不學大藏執少許文

亦白驅出. 三者法師比丘以言辭力强說道理

亦白驅出. 驅出已後如法判定. 諍事滅後更

發起者波逸提. 下發諍皆准此(上發諍戒道理悉在此中明之)

若上品言諍於前八處皆不能滅須二滅滅.

謂多人語及現前. 現前卽是通用. 現前謂離

多人無別體性. 自下現前悉准此釋. 言多人

者謂作白二差五德人行籌判定. 行籌凡有

十三種法. 謂顯露等廣如律辨. 且如衆中非

法人多然彼和上上座智人皆如法語. 應顯

露行作二種籌. 一破二完. 行時告云. 立聲常

者捉破舍羅. 立無常者捉完舍羅(或□此告)行已數

之. 若執聲常其籌數少卽判爲非. 若其籌多

託事作亂不得判定. 應更餘處密心智人來

集此界更行籌滅. 今時屢見非法衆僧妄從

多人一何謬矣. 餘十二種不能繁[&FFFF]#. 此卽多

人語也. 言現前者此中唯是僧位判諍具五

現前. 謂法毘尼人僧界悉是面對判定法也.

次辨覓諍. 總而言之用四滅. 滅謂若有人擧

覓他罪. 因此能所兩朋紛諍者名爲覓諍. 僧

滅之時□問所擧. 所擧之人凡有三種. 一者

不作不犯人. 如沓婆摩羅子是大阿羅漢. 都

不犯罪. 被人謗故外有聞根. 若被擧告僧旣

詰知淸淨無犯. 爲作白四憶念知淸以息諍事

名憶念毘尼. 二者作而不犯人. 如滅諍□度.

難提比丘癡狂病時多作衆罪. (說戒□度是那那由比丘)是

聖所開故名作而不犯也. 被擧告僧. 僧知無

下      欄

犯爲作白四. 僧共證明. 不癡已來實無所犯

以息諍事. 三者亦作亦犯人. 謂如罪人被擧

告僧. 僧□問時初言犯重須臾云輕. 或初言

犯須臾還諱. 與作白四奪三十五事治罰令

引實犯之處. 以此息諍名罪處所. 三中前二

人不被治. 諍事易滅判爲下諍. 後一治罰諍

卽難滅判爲上品. 現前不離此三毘尼故四

滅滅也. 次辨犯諍. 總而言之以三滅滅. 評犯

有兩. 一者傍人評逐朋成兩. 且如一人自手

掘地. 二朋傍評. 一云彼人地地想掘犯波逸

提. 一云彼人地非地想犯突吉羅. 諍旣紛□.

喚彼犯人問. 取自言. 犯人便云我地地想. 卽

令對面懺提諍滅名自言治. 諍餘聚罪准此

應知. 兩朋各執事理俱異名爲犯諍. 不同言

諍事一理異也. 所對懺境隨應. 一人乃至僧

位. 僧位五現. 餘卽三現. 現前無別體. 亦如上

辨. 二者或是傍評雖逕自言諍猶不滅. 或衆

共犯二朋見異. 如尼[&FFFF]#食. 一朋云是[&FFFF]#食提

罪. 一朋云是指授可呵. 若欲輕懺見重者違.

若欲重懺見輕者拒. 多時乖別須作草布. 草

布法者不說罪名互乞歡喜. 如草掩泥不汚

人足. 名之爲草布. 此爲息諍而罪不滅. 此准

母論第八說也. 若准多論第九罪諍俱滅如

論應知准律. 第一朋中智人應起具儀共相

諮[&FFFF]#擬作草布. 詞句如律不能繁[&FFFF]#. 第二衆

中亦爾相諮[&FFFF]#已單白和僧和訖懺悔廣如律

中. 此旣僧滅局五現前. 次辨事諍者一切滅

滅. 謂此事諍但諍□磨以得事名. 理實卽是

前三諍攝. 且如二人見他受日秉白二法. 一

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷下

頁數:四九○

上      欄

云白二受日不成須白四故. 一云白二受日

得成敎明文故. 此卽事一理異言諍攝也. 滅

法准前文. 如秉法實不犯罪被他擧告言惡

心秉. 僧知淸淨卽與憶念. 又秉癡作被他擧

告僧與不癡. 又秉實犯初引後違得罪處所.

此卽□是覓諍所攝. 又如見人別衆秉法二

人傍評. 一云彼是惡心秉法故令不成犯蘭

(說戒□度惡心蘭)一云彼是懈怠心秉犯吉(亦准說戒□度)此卽

事理俱異犯諍所攝. 此旣隨應. 前三諍攝故

以七滅隨應滅之. 准前三諍也. 第三門結罪

者如文. 列罪名相七戒皆言應與者. 有智之

人觀知應與也. 言當與者隨應正爲對面判

滅也. 若觀應與而不爲判悉犯吉羅. 故此七

戒卽第五篇攝也. 由諍過重故勸當與隱罪

名也. 七分二位. 第一位者初一次二及自言

一. 如其次第滅下品中言覓犯三. 第二位者

覓罪多覓及如草布. 如其次第滅上品中覓

言犯三也. 問上品之中次第何故與前異耶.

答隨言便故亦有. 律師□文令次第者不依

律文也. 第三結已審持如前應知. 自下第

三大文結示□心分文分爲三. 初至應當學

結廣示略(若更有餘佛法者示餘佛略也)第二忍辱等一道已下

別示七略. 第三明人能護戒已下□心大道.

第二別示七略文卽爲七. 一者毘婆尸略文

分爲二. 初擧略偈次擧敎主. 釋略偈者彼

佛世人多執苦行. 謂執苦行斷宿惡業又不

造新便無苦果. 爲對治彼故制戒. 云忍辱

第一道等者謂於有怨修慈忍辱如斯. 苦行

是第一道. 此道引證無爲之理佛說爲最.

中      欄

如是善制得無爲樂. 不同外道出家惱他制

修苦行不名沙門. 沙門謂是寂靜樂義. 彼

之所制無寂樂果故云然也. 次示敎主如文

易知. 二者尸棄佛略文二如前. 偈文意者

彼佛世人多作邪行以心天報. 爲對治彼故

制戒. 云譬如明眼人等者謂佛善制施諸衆

生明淨慧眼. 了殺羊等祠天心天便招險道

不得生天. 故云譬如明眼人能避□惡道

也. 上來旣已對治邪心故世明人修戒定慧

能離破戒及煩惱惡. 餘文可知. 三者毘葉

羅佛略彼佛世人多唯持戒不心勝進又樂於

他說過懷嫉. 爲對治彼故制戒. 云不謗亦

不嫉者離口意二過也. 當奉行於戒者令戒

滿也. 飮食已下順生勝善文有五句. 一飮

食知量. 二常樂遠離. 三由斯心定. 四策懃

進修. 五結成佛敎. 餘文可知. 四者拘留孫

佛略彼佛世人多貪利養又拒師敎反談師惡

慢修善品故制戒. 云乃至入聚落者入聚落

時不懷施心少持輕味. 又於師敎不生違戾

但順數行. 不觀於師作不作等. 大乘戒中

不觀法師種姓等是也. 餘文可知. 五者拘

那含牟尼略彼佛世人多樂放蕩執以邪論.

若他所破便懷憂□. 爲對治彼故制戒. 云

心[&FFFF]#作放逸者離邪論也. 聖法當懃學學正

論也. 如是無憂愁者學正論者法爾心喜喜

故身安安故心定定故涅槃. 餘文可知. 第六

迦葉佛略彼佛世人若得定者多生愛味不心

淨勝. 卽維摩云貪著禪味是菩薩縛是也. 爲

對治彼故制戒. 云一切惡[&FFFF]#作者治破戒惡

下      欄

也. 當奉行諸善者修善淨定勿修味定也. 自

正其志意令引果證也. 餘文可知. 第七釋迦

佛略此佛世人性多煩惱放逸不修設修少善

便生喜足又多惡業. 爲對治彼故制戒. 云善

護於口言者他詰罪時[&FFFF]#惡言報也. 又善護

於口言者若自發言離四過也. 自淨其志意

者斷諸煩惱修不放逸樂修多善也. 身[&FFFF]#作

諸惡者離身過也. 意能發業故居中間. 表上

發語表下發身也. 此三業道淨者證涅槃時

是列淨處. 故次文云能得如是行是大仙人道

也. 第二示敎主中文分三. 一示敎主. 二辨說

時. 三勸修學. 初文可知. 第二時者謂十二年

淸淨僧中未有犯事. 佛每半月自說此略. 從

是已後准律. 佛在瞻婆國白月十五日伽伽

河邊因於衆中有人犯盜佛止不說. 付弟子

說. 佛若說者有二種過. 一者佛不虛說. 二者

金剛以杵必損犯人. 護故不說. 故付弟子說

廣敎也. 就前六佛中初佛六月一度布薩. 如

其次第五四三二一月. 今釋迦佛半月一說

戒文不辨也. 第三勸修中諸比丘自爲者謂

勸自愛也. 新經論名爲自愛善男子也. 樂法

者樂聞思也. 樂沙門者樂修寂靜卽修慧也.

有□有愧者對治破戒煩惱也. 樂學戒者當

於中學者以戒爲宗故居後勸也. 自下第三

□心大道偈有十四大分爲二. 初十二行半

[&FFFF]#德勸說. 次一偈半擧德□心. 前文分五. 一

有二偈顯戒能招現後義利. 次二偈半示以

敬儀. 三二偈半示得斷德. 四二偈半示佛恩

德. 五有三偈示生智德. 釋初二偈現益名義