經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷下

頁數:四六一

上      欄

八十八人在座己在非座不得爲說法除病式

叉迦羅尼  如上

八十九人在高座己在下座不得爲說法除病

式叉迦羅尼  如上

九十人在前行己在後行不得爲說法除病式

叉迦羅尼  如上

九十一人在高經行處己在下經行處不應爲

說法除病式叉迦羅尼  如上

九十二人在道己在非道不應爲說法除病式

叉迦羅尼  如上

九十三[&FFFF]#手道行戒  佛在舍衛. 六群[&FFFF]#手

在道或遮他男女. 居士譏言. 無有正法如王

大臣豪貴長者. 比丘擧過. 佛因制戒

不得[&FFFF]#手在道行式叉迦羅尼  不犯者. 或

時有病. 或比丘患眼闇須扶接者

九十四上樹過人戒  佛在舍衛. 比丘在大

樹上受夏安居. 於樹上大小便. 神瞋伺便欲

斷命根. 比丘以過白佛. 因制不得樹上安居

及繞樹大小便. 若先有大小便處聽

不得上樹過人除時因緣式叉迦羅尼  不犯

者. 或有病. 或命梵難上過人者

九十五擔杖絡囊戒  佛在舍衛. 跋難陀絡

囊中盛[&FFFF]#貫杖頭肩上擔. 居士謂是官人皆

下道避. 比丘擧過. 佛因訶制

不得絡囊盛[&FFFF]#貫杖頭著肩上而行式叉迦羅

尼  不犯者. 或病或爲强力所逼. 若被縛

若命梵二難者

九十六爲執杖不恭敬者說法戒  佛在舍衛.

六群爲不恭敬者說法. 諸比丘擧過. 佛因訶

中      欄

制

人持杖不恭敬不應爲說法除病式叉迦羅尼

不犯者. 或時有病. 或爲王及大臣者

九十七人持劍不應爲說法除病式叉迦羅尼

如上

九十八人持1矛不應爲說法除病式叉迦羅

尼  如上

九十九人持刀不應爲說法除病式叉迦羅尼

如上

一百人持蓋不應爲說法除病式叉迦羅尼

如上

諸大德我已說衆式叉迦羅尼法今問諸大德

是中淸淨不  三說

諸大德是中淸淨默然故是事如是持

諸大德是七滅諍法半月半月說戒經中來若

比丘有諍事起卽應除滅  佛言. 諍有四經.

言諍覓諍犯諍事諍. 言諍者. 以現前毘尼多

人語二種滅滅也. 覓諍. 以現前憶念不癡罪

處所四滅滅也. 犯諍. 以現前自言治草覆地

三滅配也. 事諍者. 以一切滅滅. 其三種諍各

分上中下三品合明九種. 事諍一種歷上三

諍隨分九品. 應隨現前中三種五種滅. 上中

下品對病說藥. 應善觀解也

應與現前毘尼當與現前毘尼  佛在舍衛國.

時迦留陀夷與六群在河浴. 迦留陀夷誤著

彼衣而去. 六群比丘後謂彼盜. 便不現前與

滅□□磨. 迦留陀夷以緣白佛. 便訶責已因

制此法. 有三種現前. 法毘尼人也. 有五種現

前. 法毘尼人僧界也. 云何法現前所持法滅

下      欄

諍者是. 云何毘尼現前. 所持毘尼滅諍者是 .

云何人現前. 言議往反者是. 云何僧現前. 應

來者來. 應與欲者與. 欲得訶人不訶者是. 云

何界現前. 唱□磨作制限者是. 此現前法通

一切□磨. 若別人對首心念三種現前卽得.

若四人五人已上僧法若作□磨. 必須五法

現前. 以□磨所起必在作法界故. 唯除結界

自然界中也

應與憶念毘尼當與憶念毘尼  佛在王舍城.

時沓婆摩羅子爲僧知事. 六群中得惡房臥

具惡請處. 起瞋謗言. 有愛□怖癡. 逆以□事

誣謗親於衆中. 佛問虛實. 彼言. 我從生來乃

至夢中不□. 肉於覺寤. 比丘以事詰問六群.

便言. 沓婆淸淨無如是事. 佛言. 沓婆無著人.

不故犯戒. 應白四□磨與憶念法也

應與不癡毘尼當與不癡毘尼  佛在王舍城

時. 難提比丘得2顚狂病. 行來出入不順威

儀. 多犯衆罪. 比王詰問. 便言. 癡時造罪. 病

差不作. 以事白佛. 佛言. 三種狂癡. 一者常憶

說戒常來. 二者不憶說戒不來. 三者或憶或

來或不來. 此人應白四與不癡□磨. 證知病

時造過差後不造. 應僧淸淨. 得足數故制

應與自言治當與自言治  佛在瞻波國. 白

月十五日僧說戒時佛在衆坐. 默不說戒. 初

夜已過. 阿難請說. 佛言. 欲令如來於不淨衆

中說戒者無此理也. 中夜後夜請. 答亦爾. 時

大目連卽以天眼觀犯戒者. 去佛不遠. 內懷

腐爛外現完淨. 卽手牽出來白佛言. 衆已淸

淨. 應得說戒. 佛言. 自今已後不應爲取自言

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷下

頁數:四六二

上      欄

治. 因制此戒

應與多人語當與多人語  佛在舍衛國. 時

諸比丘於十八事諍不息. 遂至僧中斷不了

以事白佛. 佛言. 應與多覓罪相法. 非法語同

一處. 應差比丘令行舍羅. 行有三種. 一者顯

露二者覆藏三者耳語. 若上座標首智人和

尙□梨. 住如法地. 應顯露行舍羅. 若住非法

地者. 作下二法行之. 若非法語人多. 彼應作

亂起去故. 此律本云心覓罪相意亦同之

應與罪處所當與罪處所  佛在釋翅瘦國.

時象力釋子善能論議. 得外道切問前後相

違. 僧中亦爾. 比丘以事白佛. 僧應白四

與彼□磨. 治取本罪奪三十五事. 若伏首本

罪者. 應白四□磨如法爲解. 故立此法. 有本

爲覓罪相者意同如上. 而次第六滅覓諍上

品藥故

應與如草布地當與如草布地  佛在舍衛

國. 比丘共諍經年難滅. 以事白佛. 聽彼此二

衆相對共滅. 應一衆中上座作白言. 我等行

來出入多犯諸罪. 除遮不至白衣家. 餘罪共

長老作草覆地滅. 彼一衆中上座亦如上作

白. 已彼此和合. 罪諍俱滅. 更不相問如草覆

地

諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中淸

淨不  三說

諸大德是中淸淨默然故是事如是持. 始從

四重終此七滅諍八篇之文廣敎正宗也. 皆

謂犯略制廣補其行敎. 有當機益

諸大德我已說戒經序已說四波羅夷法已說

中      欄

十三僧伽婆尸沙法已說二不定法已說三十

尼薩耆波逸提法已說九十波逸提法已說四

波羅提提舍尼法已說衆學式叉迦羅尼法已

說七滅諍法此是佛所說戒經半月半月說戒

經中來  此卽廣敎流通文也. 恐情[&FFFF]#敎故

總結以示之

若更有餘佛法是中皆共和合應當學  此謂

略敎之別序也. 創佛利機未勞. [&FFFF]#顯直擧

1綱要. 聞皆會道

忍辱第一道  佛說無爲最  出家惱他人

不名爲沙門

此是毘婆尸如來無所著等正覺說是戒經

此賢劫前九十一劫出興于世. 一百年中常

說此偈. 後方廣說

譬如明眼人  能避險惡道  世有聰明人

能遠離諸惡

此是尸棄如來無所著等正覺說是戒經   此

賢劫前三十四劫出興于世. 八十年中常說

此偈. 後方廣說

不謗亦不嫉  當奉行於戒  飮食知止足

常樂在空閑  心定樂精進  是名諸佛敎

此是毘葉羅如來無所著等正覺說是戒經

此佛出世與前同. 劫人壽七萬歲. 七十年前

說此略偈. 後方廣說

譬如蜂採華  不壞色與香  但取其味去

比丘出聚然  不違戾他事  不觀作不作

但自觀自行  若正若不正

此是拘樓孫如來無所著等正覺說是戒經

此佛賢劫初佛. 人壽六萬歲時. 六十年常說

下      欄

此偈. 後方廣說

心[&FFFF]#作放逸  聖法當勤學  如是無憂愁

心定入涅槃

此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒

經  此賢劫中爲第二佛. 人壽四萬歲. 二十

年前常說此偈. 後方廣說

一切惡[&FFFF]#作  當奉行諸善  自淨其志意

是則諸佛敎

此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經  此

賢劫第三佛. 人壽二萬歲. 二十年前說此偈.

後方廣說

善護於口言  自淨其志意  身[&FFFF]#作諸惡

此三業道淨  能得如是行  是大仙人道

此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年

中爲四事僧說是戒經從此已後廣分別說

此佛略敎卽是略之正宗也. 時接利根無再

犯者. 後因重過佛止不說. 卽以廣略二敎村

弟子說也

諸比丘自有樂法樂沙門者有□有愧樂學戒

者當於中學  此謂略敎之流通分

明人能護戒  能得三種樂  名譽及利養

死得生天上  當觀如是處  有智應護戒

戒淨有智慧  便得第一道  如過去諸佛

及以未來者  現在諸世尊  能勝一切憂

皆共尊敬戒  此是諸佛法  若有自爲身

欲心於佛道  當尊重正法  此是諸佛敎

七佛爲世尊  滅除諸結使  說是七戒經

諸縛得解脫  已入於涅槃  諸戱永滅盡

尊行大仙說  聖賢稱譽戒  弟子之所行

經數:一八○七

經名:四分比丘戒本疏卷上

頁數:四六三

上      欄

入寂滅涅槃  世尊涅槃時  興起於大悲

集諸比丘衆  與如是敎戒  [&FFFF]#謂我涅槃

淨行者無護  我今說戒經  亦善說毘尼

我雖般涅槃  當視如世尊  此經久住世

佛法得熾盛  以是熾盛故  得入於涅槃

若不持此戒  如所應布薩  喩如日沒時

世界皆闇冥  當護持此戒  如? 牛愛尾

和合一處坐  如佛之所說  我已說戒經

衆僧布薩竟  我今說戒經  所說諸功德

施一切衆生  皆共成佛道  斯文卽法1護

尊者所撰. 爲廣略二敎. 總流通也. 今余所注

述而不作. 將用塵露山海昭揚遠代. 同舟所

存固其爾矣

四分律比丘含注戒本2(下)

3四分比戒本疏卷上

嵩嶽[&FFFF]#國道場沙門定賓撰

觀夫內契玄宗絶衆相而凝寂. 外流妙體應

群機而演敎. 故能橫寶舟於欲浪照玉鏡於

心源. 灑定水於三千薰戒香於百億. 有空遐

唱捐滯情於兩邊. 理事宏敷悟眞詮於一實.

五乘聯□二藏同開. 談其萬善戒門爲首. □

乎歸依創啓妙覺終臨. 則何位而不修亦何

聖而不學. 大矣哉無得而稱者也. 題云四分

比丘戒本者. 四分是本藏敎名以有財而爲

義 . 比丘是所防行者由受學而成名. 戒則護

中      欄

六根以明持遣七非以彰體. 本則德含衆善

義蘊多端. 五篇七聚之要門十利百行之幽

鍵. 流雪山之藥味飮寶岳之甘泉總[&FFFF]#其義.

謂之爲本. 是故題言四分比丘戒本矣(二萬一十九言)

將欲釋經四門分別. 第一總詳諸敎. 第二別

斷此經. 第三傳譯根由. 第四依文判釋. 初總

詳諸敎意者. 敎門雖則無量且談兩義以示

未聞. 言兩義. 一者於三學門戒學居首. 以能

建立定慧義故. 故瑜伽論釋三學云. 建立定

義故智所依故最勝義故. 遺敎經云. 依因此

戒得生諸禪定及滅苦智慧. 律序云. 如是正

法堂七覺意莊嚴梵戒爲階陛. 賢聖之所行

□其義也. 二者七聖財門戒居第二者. 以信

出家受行禁戒. 故於信後以辨戒財. 信戒旣

圓堪正聞法. 後由捨施用莊嚴心故. 復次明

聞之與捨以此資備引發思修. 思修合說總

名爲慧. 慧必斷惡□愧助成. 此七聖財由資

善法王賊不奪水火無侵. 財中之勝故以名

矣. 問聞慧別說思修合論其義何也. 答聞必

從他思修自起. 用分二相開合不同. 此則略

詳敎之總意. 若戒學不立則二學無依. 七財

有闕則六珍亦失. 是故要須先學戒財以備

功德也. 第二別斷此經者. 四門分別. 一敎所

爲機. 二說聽功益. 三藏乘所攝. 四宗體不同.

第一敎所爲機者. 若望通論戒絶但爲大僧

大尼. 大僧尼中普爲三乘及人天行. 以戒正

感人天樂果. 是故律云. 持戒生二道天上及

人中. 破戒墮二道地獄畜生中. 於三乘中二

乘必因戒學滿足方修定慧. 大乘三聚律儀

下      欄

是一. 故華嚴云. 戒是無上菩提本. 應當具足

持淨戒. 若能具足持淨戒一切如來所[&FFFF]#歎.

涅槃經說. 菩薩護持突吉羅罪如護色囊. 故

知通爲五乘人也. 若其局據緣起辨者. 說戒

□度云. 爾時世尊在閑靜處思惟作是念. 我

與諸比丘結戒說波羅提木叉. 中有信心新

受戒比丘未得聞戒. 彼不能知云何學戒. 我

今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉

戒. 爾時世尊從靜處出. 遂以此緣集諸比丘

制令半月和合同說. 廣如律辨. 第二說聽功

益者. 先明說益略有二義. 一者如親見佛. 故

戒經云. [&FFFF]#謂我涅槃淨行者無護. 我今說戒

經(一卷戒本)亦善說毘尼(大調伏藏)我雖般涅槃觀如世

尊. 經云當知此則是汝大師. 意亦同也. 二者

因之斷惑. 卽戒經云. 七佛爲世尊滅除諸經

使說是七戒經. 諸縛得解脫已入於涅槃諸

戱永滅盡. 尊行大仙說聖賢稱譽戒弟子之

所行入寂滅涅槃. 二者明其聽益亦略有二

義. 一者識相護持. 如戒文云. 欲除四棄法乃

至衆集聽我說. 二者得勝利益. 如云能得三

種樂及戒淨有智慧便得第一道等. 若准瑜

伽第二十二具戒士夫應知有十功德勝利.

一者由自觀察戒淸淨故便得無悔. 無悔故

歡歡故生喜. 勢故身安安故受樂. 樂故心定

定故能如實見. 如實見故能厭厭故離染. 離

染故證得解脫. 自知能於無餘依界得般涅

槃. 二者於臨終時知往善趣. 由無悔恨名賢

善死. 三者遍諸方域妙善稱譽聲碩普聞. 四

者寢安寤安遠離一切身心契惱. 五者若寢

經數:一八○七

經名:四分比戒本疏卷上

頁數:四六四

上      欄

若悟諸天保護. 六者於凶暴人不慮其惡. 七

者怨□貫友雖得其[&FFFF]#亦常保護. 八者□□

鬼神雖得其便而常保護. 九者法無艱難從

他獲得種種利養國王大臣恭敬尊重. 十者

所願皆遂. 若欲願生刹帝利或婆羅門大族

家或四天王天乃至他化自在天. 卽隨所願.

若復願樂入四靜慮現法樂住. 若復願樂入

無色定. 爾復願樂究竟涅槃悉得隨願. 今

戒文中名譽利養卽當第三及當第九. 生天

卽當第二第十. 得第一道卽當第一及是第

十. 所餘勝利略而不論. 律中十利謂攝僧

等恐繁不[&FFFF]#. 第三藏乘所攝. 於三藏中毘奈

耶攝三乘之中旣皆共學通三乘攝. 以律儀

戒三聚攝故. 第四宗體不同者. 先宗後體. 且

明宗者此經全收律藏爲宗. 不同法華涅槃

等經一藏之中曲別分宗. 是故此以善說毘

奈耶以之爲宗. 言善說者謂佛善說. 簡諸外

道以不善說制□戒等. 毘奈耶者□爲調伏.

世親攝論第一卷云. 調者和御伏者制滅. 調

和控御身語七惡. 制伏除滅諸惡行故. 次辨

體者瑜伽八十一云. 謂契經體略有二種. 一

文二義. 文是所依義是能依. 如是二種總名

一切所知境界. 今此經文所詮之義其唯五

篇. 准僧祇律名爲五篇. 上代相承共傳此名.

若依四分名爲五犯. 必招苦罰名之爲犯. 亦

名五犯聚. 一一篇內各集多犯故名犯聚. 或

名五種制. 制有二義. 一由佛語稱法而制. 二

由自行能有制防. 且五篇者. 一大僧四波羅

夷尼八波羅夷合爲初篇. 二大僧十三僧殘

中     欄

尼十七僧殘合爲第二篇. 三大僧三十尼薩

耆波逸提及九十波逸提合一百二十. 戒尼

三十尼薩耆波逸提及一百七十八波逸提合

二百八戒. 僧尼總計三百二十八戒爲第三

篇. 四大僧四波羅提提舍尼比丘尼八波羅

提提舍尼合爲第四篇. 五大僧百衆學及七

滅諍尼但百衆學亦或有七滅諍合爲第五

篇. 總計大僧有二百五十戒. 尼除七滅諍

合三百四十一. 若幷七滅卽當三百四十八

戒. □是正宗所詮義體. 其二不定防過由緖.

未有正罪故不入篇. 至文當釋. 第三傳譯根

由者. 昔漢明帝永平十年迦葉摩騰遊化此

土. 度人出家與剃髮. 已披著□條唯受三

歸五戒. 至漢靈帝凡一百年. 僧數不滿不得

受具. 靈帝已後北天竺有五沙門. 創與此方

五人授戒. 支法領口誦戒本一卷. 成時古戒

本是也. 後至曹魏嘉平二年復得梵僧十人

重受具戒. 此卽大僧受戒緣也. 漢末魏初復

有東天竺尼與尼受戒. 又至宗文帝時師子

國尼鐵索羅等又與重受. 自爾已來方有戒

法相傳. 至秦姚興謚文桓帝. 皇初三年殿

嚴設無遮大會. 帝問得戒有何證驗. 遂有智

前法師請往西國. 問得戒事. 至北天竺遇問

羅漢. 羅漢云我之小聖不委得戒. 汝且住此

吾今爲汝往問彌勒. 於是入定昇天爲問彌

勒. 彌勒答云. 振旦僧尼得戒遂與金花一尺

影現以爲證驗. 羅漢得已轉授智嚴. 智嚴來

日迦毘羅神送至此土. 文帝殿前先有金花.

太史占之云. 佛法來未盈一月. 智嚴來至. 來

下      欄

至之日證驗事畢金花選滅. 又至姚秦有于

塡三藏佛[&FFFF]#耶舍譯四分大律幷重[&FFFF]#古戒

本. 方於經首加以歸食. 後有晉國沙門支法

領. 從于塡來達秦國. □重校定. 又至元魏世.

惠光律師刪改其本亦存歸敬. 依齊世法願

律師謹勘大律又生一本. 除其歸敬. 扶昔漢

世古本故也. 今存歸敬又依大律. 庶使義周

緣釋相彰. 冀諸諷誦者不損其功耳. 此卽略

明傳譯義訖. 第四依文判釋者. 於此經中總

開三分. 一[&FFFF]#德同修分. 二開宗審察分. 三結

示□心分. 就[&FFFF]#德同修分中分二. 初偈[&FFFF]#戒

德. 次和合同修. 就偈[&FFFF]#中十二行偈分之爲

四. 初之一偈敬傳眞法. 二有四偈示以聽儀.

三有五偈損益殊分. 四有二偈明其勝德. 先

釋初偈敬傳眞法者. 三寶可敬法必堪傳. 是

故文言稽首禮諸佛及法比丘僧者設敬也.

今演毘尼法令正法久住者傳眞法也. 禮有

三品稽首最尊. 故俱舍云. 稽首接足故稱敬

禮. 所敬之境卽是諸佛及以法僧. 先敬三寶

用標嘉瑞. 爲傳正法令無災障故. 成實論云

三寶最吉祥故我今初列. 今演毘尼法者. 毘

尼卽是調伏滅惡. 故無性攝論第 七卷云. 或

一切善能滅衆惡成大涅槃. 滅除生死名毘

奈耶. 今此戒經正治惡行遠得涅槃名毘尼

法. 令正法久住者. 正法有二. 一敎二證. 半月

宣傳敎法久住. 依而得證證法久住. 次釋四

偈示以聽儀者. 文分爲三. 一[&FFFF]#德以示. 二擧

名以示. 三引證以示. 此三示中各[&FFFF]#聽儀. 先

釋初文. [&FFFF]#此戒經有廣貴德. 廣故如海無涯

經數:一八○七

經名:四分比戒本疏卷上

頁數:四六五

上      欄

如明了論. 第□磨竟時四萬二千功德福

河頓至身中敎廣也. 貴故如寶以其戒是七

聖財數七聖財者. 一信二戒三聞四捨五慧

六□七愧. 如開發中已辨. 護令不失故云欲

護也. 衆集聽我說者[&FFFF]#以聽儀. 謂須和合不

許別衆. 不來與欲故云衆集. 下當廣釋. 第二

擧名以示者.  略擧二篇及第三少分. 初篇永

□故云四棄(此罪須除)殘依僧懺故曰僧殘(此惡須滅)犯墮

捨財故曰捨墮(此犯須障障謂遮障也)此之三篇作法稍難

是故偏擧. 餘遂略之. [&FFFF]#聽同前. 第三引證以

示者. 謂引過現七佛同說. 一毘婆尼. 二式棄.

三毘舍色. 四狗留孫. 五狗那含牟尼. 六迦葉.

七釋迦文. 七佛略戒如下經文. 釋迦廣敎如

正宗辨. 廣之與略文雖有異事意不殊. 故云

爲我說是事也. 我今欲善說者誦文不墜. 諸

賢咸共聽者聽法之儀咸集和合也. 次釋五偈

損益殊分者文分爲二. 初有三偈. 顯持卽得

最勝生道若破便失斯益. 次有兩偈. 若持卽

得決定勝道. 若破便失斯益. 先釋前文又分

爲二. 初之雨偈顯得勝生及得定生. 次有一

偈顯破戒死必懷憂懼. 前文分二. 初明喩合

次擧益勸. 喩中約事如人毁足. 合中約法合

於毁戒. 次擧益勸. 若天若人皆是勝生. 於五

趣中此最勝. 故就中分別. 欲界人天單名勝

生. 色無色天名爲勝生亦名定生. 如文易解.

次釋一偈破戒死者. 喩中約事憂悔昔時[&FFFF]#

軸不罕. 合中約法合於先時毁破禁戒. 若毁

重戒喩同折軸. 若毁輕戒喩同失[&FFFF]#. 於臨終

時□趣相現方壞恐懼. 故涅槃十一云. 何等

中      欄

名爲破戒死. 毁犯去來現在諸佛所制禁戒

是名破戒死. 次釋兩偈決定勝道有違有順.

初偈爲顯聖道加行. 次偈爲顯聖道自體. 聖

道斷惑決定不可還爲凡夫故名決定勝道

也. 先德初偈喩中約事鏡觀好醜. 合中約法

合說戒相以曉全毁. 全卽生喜喜故身安安

故受樂樂故得定. 卽是順於聖道加行. 毁卽

生憂憂故發生身心熱惱正違聖道也. 次釋

聖道體者喩中約事勇怯進退. 合中約法淨

穢安畏. 若能永斷破戒煩惱名爲勇進. 卽是

淨安. 安謂寂滅涅槃安樂. 若不能斷破戒煩

惱名爲怯退. 卽是穢畏. 畏謂極長三途恐畏.

次釋二偈偏明勝德者文二. 初一偈半正明

勝德. 次半偈依勝制說. 先釋前文喩中約事

四最不同. 合中約法總合四最. 世間王爲最

者勢力大故. 衆流海爲最者悉容納故. 衆星

月爲最者淸□勝故. 衆聖佛爲最者德無量

故. 次釋法合. 一切衆律中者律有三種. 謂別

解脫靜慮無漏名爲一切. 一切律中戒經爲

最. 三學居初生餘學故最含四義. 一者勢□

破戒. 二者納□沙德. 以持戒人身器淸淨. 是

故容納世出世間種種功德. 三者樂如淸□.

四者戒德無量. 次釋半偈依勝制說者. 由具

如前四種最勝. 是故如來依此立制令半月

說. 若時久延便令廢忌. 若時更促事恐煩勞.

故唯半月半月而說. 自下第二和合同修文

分爲三. 初制和合(從和合僧集會乃至答云說戒□磨是也)次制同法(從大

德僧聽已下是)後勸聞修(從諸大德我今欲說已下是也)初制和合卽是說

戒□磨二事前方便也. 故律云和合者一□

下      欄

磨一說戒也. 凡制和合必託界同. 故須對此

二門分別. 一者汎辨諸界不同. 二者正釋和

合僧集. 第一汎論諸界有十一種. 謂自然

三大界四小界四. 故成十一也. 或准善見論

加一自然卽十二也. 又更通論加其水界自

然及攝衣界庫藏處說戒堂結淨地等合十七

種. 且辨自然本緣起者. 佛初緣時於說戒日

一化弟子制令盡集. 大迦賓□是大羅漢. 自

恃淸淨便作思念. 我於說戒若赴不赴皆是

淸淨. 是故不赴. 佛躬自喚罰迦賓□. 令其步

涉不乘神足. 語迦賓云. 凡說戒法應當恭敬

尊重承事. 若汝不欲恭敬尊重誰當恭敬. 若

不和合一處同說得突吉羅. 若准僧祇二十

七是阿那律罰令步赴失肉眼. 故極苦方至.

廣說如律. 自後又以盡一化集疲勞廢業. 遂

開隨處白二□磨結說戒堂於中說戒. 爾時

猶未制結諸界. 遠路共赴一說戒堂. 猶爲疲

極. 又開隨處結大界已和合同說. 結界之前

依自然集此之自然. 古來相承自有三別. 一

者依十誦律第二十二云. 諸比丘於無僧坊

聚落中初作增坊未結界. 爾時齊幾許. 佛言

隨聚落. 聚落界分齊是僧坊界. 古來判云. 此

是可分別聚落. 欲結界者盡聚落集. 此謂了

知人家有僧可令喚集故名可分別也. 二者

若不可分別聚落. 依僧祇律第八卷云. 五□

弓量七弓種一菴婆羅樹. 齊七菴婆羅樹相

去. 爾所□磨者名善作□磨. 異衆相見無別

衆罪. 古來判云. 旣同聚落異衆相見許無別

衆. 明知卽是聚落之中不知誰家有僧無僧.

經數:一八○七

經名:四分比戒本疏卷上

頁數:四六六

上      欄

不可盡喚故名不可分別聚落也. 三者若於

阿蘭若[&FFFF]#無村處於僧坊中欲結界時. 依十

誦律云. 諸比丘無聚落空處初作僧坊齊幾

許. 佛言方拘慮舍. 古來相傳依雜寶藏經注

云. 拘慮舍者五里也. 今詳十誦是薩婆多宗.

薩婆多宗四□弓量五百弓爲一拘慮舍計當

二里. 故俱舍頌云四□爲弓量五百拘慮舍.

何須不依. 又准善見論第十七. 阿蘭若界七

盤陀羅. 一盤陀羅二十八□. 若不同意者得

作法事. 計當五十八步半一尺八寸. 旣云不

同意者. 明知義同聚落之中不可分別. 故開

近集. 若加此一有四自然. 四自然界中皆得

集僧結作法界. 若於水中不得結界. 但得於

中作對首等. 如善見論. 但取衆中健人水灑

所及之處作自然界. 於四自然周圓之內欲

結界時. 僧盡赴集不許受欲. 旣集僧訖任僧

量宜. 或大或小. 作布薩界. 其布薩界或用寺

塘隨其曲直以爲標限. 或於[&FFFF]#地堅石釘材.

或指樹山任情所樂應取之處. 使一比丘打

木白僧. 僧□磨師依唱分齊白二結之. 結界

成訖盡此界內□須赴集. 縱有緣事身不來

赴卽須附欲及附淸淨來至僧中. 僧中先隨

餘所爲事作□磨訖後方說戒. 然布薩界大

者有四小者有一. 所言四者第一人法二同

界. 如向所論. 本同一寺而結成者. 是此界本

制不緣於食故得此名. 二者食法二同界. 如

有兩寺先各別. 依人法二同今忽兩寺欲同

飮食及同作法. 二寺各自白二□磨解[&FFFF]#舊

界. 別更合唱兩寺標相更加□磨. 同爲食法

中      欄

二同界也. 三者法同食別界. 如有兩寺先各

別. 依人法二同今忽兩寺但欲同法而各別

食. 二寺各解及以更結准前應知. 四者食同

法別界. 如有兩寺先各別. 依人法二同今忽

兩寺欲同飮食不同作法. 兩寺衆僧隨集一

寺. 或杏集有食寺中作白二法和同共食.

此卽不須解先舊界. 尋佛本意約法同別以

興結果. 今此但爲欲得同食不欲同法. 是故

不解舊作法界. 此上四界□磨結法廣如律

中說戒□度. 各如本結. ?相之內必須同集.

又准說戒□度須有小界. 謂布薩日比丘道

行. 若得總和同結大界於中說戒. 此爲大善.

如其不得作. 隨同友當下道外共集一處同

結小界作說戒事. 結法文云. 大德僧聽. 今有

爾許比丘集. 若僧時到僧忍聽結小界. 白如

是□磨准知. 此卽名爲難說戒界也. 亦名數

人界也. 上來大四小一□名布薩界. 就前四

大界中至夏滿日自恣之時亦必依之作自恣

事. 若在道行至自恣日有難自恣准同說戒.

亦開小界. 然難自恣結小界文云. 大德僧聽.

齊如是比丘坐處. 若僧時到僧忍聽. 僧於此

處結小界. 白如是□磨准知. 此卽名爲難自

恣界. 亦名坐處滿界也. 又結戒場幷難受戒

□前說戒自恣二小合爲四小. 幷前四大及

三自然合十一界. 三自然界中若加善見七

盤陀羅蘭若難集合十二界也. 此十二界皆

是集僧之處. 其說戒堂是所赴處. 非是齊此

明集僧義. 自餘衣界淨地庫藏皆非爲辨集

僧之義. 廣論結解法式及明所用如大律及

下      欄

□磨本中. 今此略陳隨其所應. 大四小一盡

界須集故云和合僧集會等也. 第二正釋和

合義者. 竊尋律文有三種文. 幷此戒本合有

四種. 四種文中兩文直解和合之義. 兩文具

辨簡雜留純作法方便也. 且准瞻波□度解

和合云同一住處和合一處. (卽是應來者來)□磨時應

與欲者與欲. (且言與欲理實幷與淸淨)現前應得呵者不呵. (淸淨

比丘雖來赴集. 不肯同法法卽不成. 今旣肯同卽是應得

呵者不呵也. 若不淸淨縱不肯同體非僧. 故雖呵不破法

事)此之三義以釋和合. 准雜□度開爲五義

以勸應和. 故彼文云有五法應和合. 一若如

法應和合(謂布薩□磨等應和. 卽是應來者來也)二若默然住之(卽是應呵

者不呵也)三與欲(卽是應與欲者與欲)四若從可信人聞(卽是應來者來之差

別也. 此人自未解法如新受戒信和上等來赴集也)五先在衆中默然而坐(前默

然住卽是後來. 今此卽顯先來之人. 義雖

差別其體不殊. 以體同是應呵不呵故也)旣是攝五卽

成三和. 三和義中第一應來卽當此文僧集

會也. 應與欲者與欲卽當此文不來諸比丘

說欲及淸淨也. 應呵者不呵卽當此文和合

兩字也. 然和合名有其兩義. 一據局名卽應

呵者不呵. 二據通名卽通應來者來及與欲

等總名和合. 更加簡衆及以問答卽是□磨

說戒方便. 然說戒前又加問答請敎誡尼. 若

唯□磨不欲說戒卽不須此也. 前云兩文簡

雜留純作法方便者. 卽此戒文以爲一種. 如

向略辨. 又進加□那衣□度更有一文. 卽是

兩文明作法方便也. 如彼文云. 僧集和合未.

受大戒者出不來者. 說欲僧今何所作爲. 應

答言出功德衣. 上代相承於□磨前准彼文

經數:一八○七

經名:四分比戒本疏卷上

頁數:四六七

上      欄

中開爲六法. 一問云僧集未(答云已集)二和合不(答云

和合)三未受大戒者出(若有令出出已答云已出. 若無應直答云. 此處無未受具戒者)

四不來諸比丘說欲及淸淨(說訖答云說欲已若無應答云此處無說欲人)

五問云僧今和合何所作爲. 六答云出功德

衣. 若作餘法各隨事答. 然有通局且如受戒.

一差威儀師. 二喚入衆. 三 □磨師對衆問遮

難. 此之三重皆作單白. 問難旣訖次作白四

正與受戒. 此之四法□緣受戒故得總名. 答

云受戒□磨. 若於中間人有起坐往來不定.

故各隨事一一別問別答. 而作且如問云. 僧

今和合伺所作爲. 答云差威儀師出衆□問

遮難單白□磨. 餘喚入 衆等一一別作准此應

知. 然今行事恐不慇懃. 多分各各別問答作.

若准相州律師合初二法云僧集和合未. 答

云僧集和計理. 或有集而不和合. 故別問

好今此旣欲作說戒事於方便中應開七法.

一和合. 二僧集會. 三未受大戒者出(答法同前 . 今說

戒時令說戒師. 連此三法合爲. 問答中但答未受戒者

已出等. 計理得成. 以先行籌表白衆情已委和合僧集.

不同□磨之前不行籌等故須別問)四不來諸比丘說欲及淸淨. 對

此略以三門分別. 一約法. 二約人. 三約時. 言

約法者所言欲者於僧□磨心有樂欲. 但我

有緣不獲赴集. 故令一人傳我欲詞以白僧

知. 僧受欲已卽得作法□磨成就. 唯結界法

必須總集不許受欲. 言淸淨者凡應說戒必

須淸淨. 下至不犯突吉羅罪. 若□有犯於說

戒前必須懺了方得聽. 今我有緣不獲赴

集. 我有淸淨堪應說戒. 故令一人傳我淸淨

以白僧知. 僧旣受已卽得說戒. 作法成就准

中      欄

律中說. 六群比丘與欲不與淸淨. 及稱此事

與欲不與餘事欲. 佛因總制. 從今已去要令

總云如法僧餘事與欲淸淨. 若自恣時卽云如

法僧事與欲自恣. 不同僧祇說戒時集欲淸淨

俱與非說戒時但須與欲. 然與欲緣或爲佛

事法僧等事身病瞻病守房等事. 若幸無事

假託與欲自犯妄語. 衆僧法成. 第二約人分

別者. 一者受欲人. 二者與欲人. 三者傳欲人.

第一受欲人者說戒之時□若界中唯有四

人卽須總集. 不得三人受第四人欲. 受而不

成卽是別衆. 四人集已方得受其第五人欲.

又准僧祇第二十七不聽與欲者多或時數

等. 應集者多與欲者少. 若不爾者得越毘尼.

二與欲人者除犯重人三根已彰及被三擧.

餘大僧尼各隨當衆□須欲淨. 三持欲人者

要亦須是淸淨比丘無三根咎. 受欲已去直

至堂上. 若無難事不得[&FFFF]#過餘房出界. 如律

中說. 不得餘道行及出界等. 有二十七人不

成持欲. 不能繁[&FFFF]#所持之欲任持多人. 先記

名字. 若記已忘應稱相貌. 相貌亦忘方得說

云衆多比丘如法僧事與欲淸淨. 二十七人

且略頌曰. 命過餘行罷. 入外道別部. 戒場

明相出. 難擧滅神聞. 第三約時者[&FFFF]#明相已

卽失欲法. 如律所辨. 次釋文者衆人卽聞說

戒師云不來諸比丘說及淸淨. 其持欲人卽

應下坐至僧前說. 說已維那答云說欲已. 或

若總無說欲人者但直答云此處無說欲人.

第五試遣比丘尼來請敎誡者. 謂八敬中制

尼半月請一大僧具十德者赴尼寺中敎誡說

下      欄

法. 尼於大僧說戒之日白二□磨差一比丘

尼. 又口差二三人爲伴. 其所差人必須淸淨

無難. 至大僧中請具十德師. 旣被差已於晝

日中至大僧寺. 囑一大僧爲傳尼信. 囑詞句

云. 大德一心念. 某寺比丘尼衆和合. 差比丘

尼某甲半月半月頂禮大德僧足心請敎授比

丘尼人. 三說受囑. 大僧答云可爾. 故今說戒

之時問意云是誰尼寺遣尼來請敎誡尼人.

其受囑者聞已卽起僧前禮佛白大衆云. 大

德僧聽某寺比丘尼衆和合等. 餘詞同前. 白

訖巡行至二十夏已上. 曲躬合掌代尼請云.

大德慈悲爲尼敎授. □若自知具有十德答

云可爾. 衆僧卽應量宜實德白二差遣. 准僧

祇律被差已後隨黑白月初之三日及後二日

不得赴尼寺. 以其尼衆初說戒了及臨說戒

恐成大煩故. 於中間十日之內許赴尼寺說

法敎誡. 尼問可不及迎逆法廣如律中. 若其

大僧各群無德不受尼請. 其代請人應至上

座前白云諸德各辭無德不堪. 上座卽應略

敎授云. 諸德□辭故應各爲自惜事業. 明日

尼來問可不時應報尼云. 此處無堪敎授比

丘尼人. 又無善說法者. 雖然上座有敎語尼

衆各順聖敎如法行道謹愼[&FFFF]#放逸. 代請之

人答云可爾. 明日尼來敎令[&FFFF]#□傳上座敎.

尼得敎已還至尼寺磬鍾集衆. 索欲問和使

尼打靜告尼衆云. 大僧上坐有敎尼衆各須

從坐起立合掌聽敎. 卽宣敎訖一時各云須

戴持. 禮佛三拜各退還房. 今者且據大僧說

戒之時. 受上坐敎訖維那答云敎誡已. 第六

經數:一八○七

經名:四分比戒本疏卷上

頁數:四六八

上      欄

問云僧今和合何所作爲. 第七答云說戒□

摩. 此上七法合是說戒前方便訖. 總當第一

大文制和合訖. 自下第二制其同法. 僧體六

和□磨義當同見. 說戒義當同戒. 餘之四和

順成此二. 由具六和功德大故. 故諸敎中聖

菩薩等設敬禮僧. 肉餘凡下. 然說戒時四人

已上須作單白廣說戒本. 如此文中所辨者.

是但三人已下須盡界集不得受欲. 對首展

轉各各說云. 二大德一心念今白月十五日(黑月

隨稱)衆僧說戒. 我比丘某甲淸淨(三說)若但二人直

云大德一心念. 餘詞同上. 若但一人直對佛

前云今白月等. 不須大德一心念言. 餘詞同

前. 三人已下對首心念通在自然作法諸界.

隨依界集不說戒本. 不同明了論對首等訖

仍說戒本. 僧說之中若有難事又開三五略

說之法. 又說戒日通於十四十五十六三日

皆得. 廣如律說

經曰諸大德(乃至)善思念之. 述曰自下第三勸

其聞修文分爲三. 初勸善聽聞. 次勸善修學.

後結已審持. 此初文也. 諦聽者囑耳聽聞. 善

思念之流至意地以成聞慧也. 經曰若自知

有犯者(乃至)得安樂. 述曰勸善修學也. 文有三

義. 一自心懺默(有罪必須懺訖聽戒. 於罪若疑發露已聽. 若無罪者但應默然也)二

因擧懺默(□於說戒之前五德擧問. 及說戒時戒師三問

□名他問. 其有罪者懺露同前. 若無罪者雖

稱無罪而默不懺. 亦是默義. 亦得名爲亦如是答也)三彰其損益. 文云如是

比丘在於衆中乃至三問等者. 擧其三問. 亦

顯五德擧問也. 默妄准律得吉羅罪. 能障世

間出世間道故是損也. 若彼比丘憶念已下安

樂□前. 得世出世二種安樂故是益也. 經曰

中      欄

諸大德(乃至)如是持. 述曰結已審持也. 謂將欲

說正宗諸戒先且總審衆有淨穢. 穢者聽戒

律敎所遮. 知遮而聽犯序三問. 又隨隱罪[&FFFF]#

三問時復犯正篇三問之默. 故今審之令不

隱也. 故說戒□度文云. 若有犯者不得說戒

不得聞戒. 不得向有犯者懺悔. 犯者不得受

他懺悔. 旣審已訖衆同憶持. 故云是事如是

持. 經曰諸大德(乃至)戒經中來. 述曰. 自下第二

開宗審察分隨文八段. 段各三. 文合此八段

卽名五篇. 如開發中略明名相. 然五篇罪具

有二義. 一唯果罪. 二就急要. 故錄爲經半月一

說. 若通因果事該□要立爲七聚. 言七聚者.

一波羅夷. 二僧殘. 三偸蘭遮. 謂初二聚方便

之罪. 義含重輕. 及有果罪諸偸蘭遮. 如用人

皮石[&FFFF]#人髮露形等. 四波逸提五提舍尼. 六

惡作. 七惡說. 謂衆學中身犯惡作語犯惡說.

及前五聚遠方便等幷篇不攝諸果吉羅. 如

叛說戒不安居不自恣等. 明了論中所辨篇

聚其義少異. 不能繁[&FFFF]#. 總辨一切制戒意者

略有三門. 一爲防過. 二生善趣. 三招十利.

准瑜伽論九十九總辨篇聚所防過失有十五

種. 是故須制. 一事重過失. 二猛利纏過失(此上

二種初篇具有)三□乏不喜足過失(離衣宿及闕衣[&FFFF]#不受持等是□乏過. 長衣[&FFFF]#不

作淨施是不喜足過失)四他所譏嫌過失(非親里尼取衣與衣共獨坐等輒敎期行等)

五先無信者倍令不信. 先有信者令其變異

過失(二入聚落乞美食過三[&FFFF]#. 跳行入白衣舍及坐等)六多貧貯畜多諸緣

事過失(畜寶販賣營造二房及五敷具等)七染著過失(故漏摩觸媒等染著欲塵. 勸織

乞衣等染著衣服也)八惱他過失(二謗兩舌異語嫌罵等)九發起疾病過

下      欄

失(論中擔毛上樹過人等今詳離衣[&FFFF]#等亦是也)十障往善趣趣沙門過失

(破僧出血等邪定聚故障往善趣. 若惡性不受語障沙門行)十一應護不護不應

護而護過失(二敷坐脫等應護不護牽驅等不應護而護)十二不應爲依

反與爲依. 應與爲依而不爲依過失(阿利□沙彌說欲不障道

不應爲依. 二法攝弟子等應與爲依)十三應敬不敬不應敬而敬過

失(不攝耳聽不行弟子法等應敬不敬也. 隨擧比丘不應敬而敬也)十四應覆不覆不

應覆面覆過失(說他[&FFFF]#罪應覆不覆也覆[&FFFF]#罪等不應覆而覆也)十五於應

習近而不習近. 不應習近而反習近過失(淨衣[&FFFF]#等

而不受用而反受用捨墮財等)此十五種過失於一戒中或具一

二. 乃至具多隨應思知攝. 爲頌曰. 重纏□譏

信. 貪染惱病障. 護依敬覆近. 是爲十五過. 第

二令生善趣所以制戒. 佛敎不越三德契經.

一者爲□畏惡趣者說持戒契經. 二者爲怖

畏貧窮者說布施契經. 三者爲怖畏煩惱者

說修習契經. 故知制戒爲往善趣. 第三招生

十利如律廣說. 先解初篤文分爲三. 初明所

依敎. 二列罪名相. 三結已審持此初文也. 謂

波羅夷所詮罪義. 依於佛制半月半月說戒

經中來. 波羅夷者此云他勝. 被他極重破

戒煩惱怨所勝故. 瑜伽論名爲彼勝者亦是

也. 自下第二列罪名相. 四戒卽四總釋一切

具緣成犯. 二門分別. 一者通緣有三如明了

論云. 若人已受大比丘戒. 若如來已制此戒.

若人不至癡法. 二者別緣[&FFFF]#分三門細分七

門. 言三門者一境二心三業. 細分七門者境

有二種一者所損境二者成罪境. 心有三種

一者緣所損境二者緣成罪境三者發業. 心

業有二種一者方便業二者究竟業. 隨一一

經數:一八○七

經名:四分比戒本疏卷上

頁數:四六九

上      欄

戒皆應約此通別二緣諸門分別. 先釋初戒

通緣可知. 於別緣中無所損境及心. 緣所損

境以其不約損境制. 故又復不須緣成罪境.

縱心不緣但當正境卽是犯故. 然犯有兩. 一

者自心趣境犯但具四緣. 一者成罪境境通

三趣. 女人二形身各三處男及黃門身各二

處皆是正境. 二有發業心決心趣境. 三起方

便業. 四成究竟業. 如律文云. 入如毛頭. 二者

怨逼造境具三緣. 一成罪境. 二怨逼境合爲

方便業. 三受樂爲究竟業. 戒文九句二若比

丘者善受得戒名爲比丘. 或容犯此戒故復

言若也. 二共比丘戒者顯共餘僧同受得戒.

□其有犯便乖此共也. 三同戒者顯與淸衆

同持此戒. □其有犯便乖此同. 四不還戒還

者捨也. 反顯捨戒卽無所犯. 故律文云若有

餘人不樂梵行聽捨戒還家. 若復欲出家應

度令出家受大戒. 良以犯重畢竟障道定不

可治故有此開. 增一阿含僧伽摩比丘七變

作道. 今方成道. 從今已去若欲捨戒聽至七

返. 准十誦律尼若捨戒轉根爲男方得出家.

明不聽尼捨戒更受以醜惡故. 五戒羸不自

悔者亦是不捨之異名也. 前句爲顯雖深樂

道容煩惱逼帶戒行非. 此句爲顯持戒心微

而戒猶在若當犯者亦是犯位. 故復擧之也.

捨戒之法廣如律論. 不能繁[&FFFF]#. 此上五句已

下諸戒皆應具有. 以初貫後後不復陳. 六犯

不淨行淨. 謂涅槃行能趣向. 今犯此戒生死

過重衆苦極源特違涅槃. 故獨標名也. 七乃

至共畜生者. 境通三趣不簡死言. 故云乃至

中      欄

也. 八是比丘波羅夷者結以重名也. 律中譬

如斷人頭不可復起. 比丘亦爾. 犯此法者不

復成比丘故名波羅夷. 九不共住者示僧□

法. 律中且據□磨說戒. 二法不共理寶亦於

利養房寺亦不共住. 詳其敎意佛本攝衆近

得人天遠得涅槃. 今旣□障必墮惡趣故須

永□也. 第二盜戒文有八句. 一若比丘是容

犯人. 二若在村落若閑靜處者. 置物之處勿

過人間及空[&FFFF]#處. 三不與者辨物主也. 主唯

是人餘趣卽輕. 四盜心. 盜心差別律有二五.

第一五者黑闇心(愚心□敎墮在犯中迷爲不犯)邪心(邪心說法得財利等)曲

戾心(諂附福人方便取財)不善心(苦切侵欺)當有盜他物心(□規侵削)

復有五決定取(倒易物籌決令屬己)恐怯取(劫味之類)寄物取(因寄侵隱)

見便取(伺他慢藏)倚託取(因官勢取)五隨不與取法律文釋

云. 若五錢若直五錢此文意說隨順不與而

成犯者望五錢等具緣是也. 四錢已下但得

偸蘭. 言具緣者通緣可知. 別緣具七. 卽是具

約七門分別. 一所損境唯局人主功力感財.

人福最强若當侵損障道至重. 天及北方物

從化有. 縱有所[&FFFF]#盜不成重. 二緣所損境卽

是人主想. 但使人想不問張王男女差別. 故

律文云男想盜女物佛言夷. 下敬妄亦同. 三

成罪境. 卽是五錢若直五錢五錢義理不暇

廣陳. 四緣成罪境. 卽五錢想律雖無文道理

應具. 五發業心卽是盜心. 六方便業. 准薩婆

多論發心步步吉羅觸物輕蘭動轉重蘭七究

竟業卽是離處離處多種無暇廣陳. 因此亦

應廣解物主. 主有二種細分有六. 所言二者

下      欄

一者正主二者守護主. 細分爲六種者三趣

物主幷三寶主卽是六也. 謹尋諸部大約爲

言. 人物犯重非人犯蘭畜生犯吉. 三寶物中

復應自以八門分別. 一辨盜成愆. 二明諸互

用. 三通畜等相(一通用隨所須用. 二通畜如已人未分物等. 三共畜同利未分也)四

攝物有殊(三寶處等)五受施不同. 六誰堪典掌. 七瞻

看法則. 八出?軌儀. 如此之八門餘處廣辨

今無暇陳. 第六句若爲王及大臣等者辨隨

國法治罰重輕譏呵有異. 汝是賊等呵賤詞

也. 前第三句辨障尤深. 今第六句治呵極重.

第七結罪. 第八永驅. 如前戒釋. 第三殺人戒

文有七句. 一容犯人. 二故者發業心卽是殺

心也. 簡誤殺者無發業心而全無罪. 三自手

斷辨所發業方便究竟也. 四人命者所損之

境. 唯是人趣. 就報勝中酸楚捨命爲障尤深.

諸天捨命非極酸楚. 又以希故不犯重罪. 五

持刀已下所發業中差別門也. 前辨自殺義

不盡故. 故須別明. 就中有兩. 一持刀與人此

有兩義. 一者知他病人自厭身命. 以愚敎心

自謂行慈. 持刀與之令其自殺. 以此例知與

匪宜樂及飮食等. 及非病人知來往處□路

之中安坑[&FFFF]#等一切皆犯. 二者持刀與所使

人往殺某甲以此例知與墮胎藥等一切悉犯.

二歎擧死快勸死乃至寧死不生者. 勸他自厭

令其自殺. 三作如是心乃至勸死者. 總結殺

心起異方便. 方便多種不可具陳故云種種.

此戒卽是別緣具五. 一所損境卽第四句人命

是也. 五分律云. 若人若似人. 似人者入胎四

十九日自是已後盡名爲人. 四分律云. 人者

經數:一八○七

經名:四分比戒本疏卷上

頁數:四七○

上      欄

從初識至後識. 而斷其命初識卽是創入胎

識. 後識卽是命終時識. 二緣所損境卽是人

想. 但作人想無問張王男女差別. 其成罪境

卽所損境. 緣成罪境卽是人想無別境想. 三

發業心是卽第二句殺心. 四方便業. 五寶竟

業. 卽第三第五句謂命根已斷. 對此廣明殺

母殺父殺阿羅漢得逆及夷. 殺非人變畜得

蘭等無暇繁[&FFFF]#. 殺畜得提下別有戒不須此

明. 第六結罪第七永驅可知. 對此戒中略辨

境想總詳律文. 境想有三. 一者殺戒境想如

律文云. 人作人想殺波羅夷. 人疑偸蘭遮. 人

非人想殺偸蘭遮. 非人人想殺偸蘭遮. 非人

疑偸蘭遮. 二者□酒境想五句准前. 然第二

疑句第三想句□結究竟. 以深防制不隨心

輕也. 三者盜戒境想但有四句. 一者有主有

主想五錢過五錢波羅夷. 二有主疑偸蘭. 三

無主有想蘭. 四無主疑蘭. 准前殺戒闕第

三句. 何以然者. 解云. 一切境想總有二類. 一

者輕相對. 如殺五句. 上三對人是重犯境

隨心差別遂成夷蘭. 下二非人是輕犯境亦

隨心別故成蘭罪. 卽是約境重輕相對. 二者

犯不犯相對. 如盜戒中有主卽犯無主不犯

兩相對也. 就此二類辨句多少者. 若據盡理

二類悉應具足五句. 今據別理故有多少. 謂

若殺戒無第三者恐漏有犯. 若其盜戒有第

三者濫治無犯也. 且如殺戒恐漏有犯者. 以

第三句人非人想. 有其兩義. 一者方便殺人.

本起人相臨殺之時方乃轉爲非人想殺. 其

未轉前人邊蘭罪. 便是殺人戒宗所收得因

中      欄

蘭罪. 故文卽結偸蘭遮罪. 轉想之後作非

人想. 非人之上應得吉羅. 非殺人宗故隱

不說. 二者欲殺非人被人來替緣於人境作

非想人. 此雖亦名人非人想乃是非人被人

境差. 唯非人上得因吉羅. 此罪唯是殺非人

宗望殺人宗全無此句. 今兩義中若從後義

闕第三者卽漏前義殺人宗罪. 故從前義立

第三句不漏其罪. 次明盜戒恐治無犯故闕

第三者. 謂若第三云有主作無主想者亦有

兩義. 一者本擬盜有主物. 先時進趣作有主

想. 臨離處時方乃轉爲無主物想. 其未轉前

主邊蘭罪. 卽是盜宗轉想之後卽全無罪. 二

者本來發意欲取無主之物. 乃被主物來替

其處. 緣此以作無主物想. 此雖亦名有主作

無主想. 此義唯是不犯宗收. 今兩義中若從

前義立第三者. 卽恐盜治後義不歸. 故不立

也. 若據盡理應從前義立第三句. 如房戒中

處分作不處分想者是盡理也. 故盡理說二

類諸戒悉應具五. 然此二類如殺戒中人與

非人重輕相對. 亦得更就有情無情犯不犯

對. 於盜戒中有主無主亦得更就人主非人主

重輕相對也. 若處分不處分對等定更不得

轉就重輕也. 一切諸戒隨准應知極爲盡理

第四大妄語戒文有七句. 一容犯人. 二實無

所知者. 於三慧中修慧所攝. 無問世間及出

世間有漏無漏. 各有加行無間解脫及勝進

道. 四道勝境皆謂所知. 今無所知顯有凡法

無勝法也. 三自稱言我得上人法者. 對他人

境妄稱勝法. 文有三節. 一總標謂證勝法故

下      欄

名上人法. 二別開如文. 我已入聖智者出世

無漏法也. 勝法者世間有漏修慧所攝法也.

三顯證如文. 我知是者加行無間俱名爲知

也. 我見是者解脫勝進□名爲見也. 四彼於

異時已下自言陳首望欲自淸也. 妄語之後

異時之中有此首也. 問餘戒何無自伏首也.

答凡現可驗必多推詰. 故恐人詰而便自首

或有因詰方自伏者. 不同□盜及殺人等容

可隱匿人無詰責故無伏首文也. 卽知謗戒

沓婆淸淨事現可驗. 慈地妄謗多人詰責故

有自首. 尼覆[&FFFF]#罪事露之後還有可驗. 大僧

覆[&FFFF]#略故無首也. 第五除增上慢. 於少德上

恃擧名增上慢. 如十誦說. 比丘在山得總想

念謂得聖果. 後近城傍方知未證也. □全

無德忘謂有德名爲邪慢. 古人皆云無漏眞

道出過相有名爲增上. 未得謂爲增上慢

者非也. 此戒卽是七緣成犯. 此戒不假所

損之境. 但使成妄. 縱益前人亦是犯. 故一成

罪境此開爲兩. 一證明境要是人趣. 所以爾

者敬養福田人中最重. 天多不信故□人重.

二妄稱法境. 謂妄稱勝法. 第二緣境心亦開

爲兩. 一緣證明境. 謂作人想不擇張王男女

之別. 二緣妄稱法了知是妄. 若增上慢雖妄

稱法不知是妄. 若實得道不妄稱法亦知不

妄. 此上細分便是四緣. 第五發業心. 謂擬□

人自言已得. 六方便業言. 卽詞了了作書現

相等亦須了了. 七寶竟業. 卽前人領解問. 汎

論妄語自有五種. 一夷二殘三蘭. 卽□非人

變畜幷夷殘方便. 四提卽小妄小謗. 五吉卽