經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷上

頁數:四四一

上      欄

彼比丘應往僧中捨展轉取最下[&FFFF]#與之令持

乃至破應持此是時  僧以下[&FFFF]#白二與彼.

應守護. 不得著瓦石落處倚杖刀下. 著懸物

下道中石上果樹下及不平地. 不得著戶□

內四□下若床下床角. 除暫著. 不得著兩床

間. 及立蕩[&FFFF]#. 乃至足令破. 彼不應故壞故失.

非[&FFFF]#用者吉羅. 不犯者. 若五綴漏若減漏心

新者. 若從親索. 若從出家人索. 若爲他他爲

己不心而得. 若施次得. 若自有價買畜者皆

不犯

二十三乞縷使非親織師戒  佛在舍衛國.

跋難陀縫僧伽梨. 乞線. 遂多持線使織. 自作

□看織. 居士譏嫌. 比丘擧過. 訶制此戒

若比丘自乞縷線  彼在處處乞縷線者. 十

種衣縷

使非親里織師織作衣  若織師與線者俱親

里不犯. 與線者非親吉羅. 看織自織作□吉

羅也

尼薩耆波逸提  比丘尼同犯. 不犯者. 二俱

親里若自織作[&FFFF]#囊革□囊針氈禪帶腰帶帽

[&FFFF]#攝熱巾□革□巾者得也

二十四勸織師增縷戒   佛在舍衛國. 居士

出線與織師. 爲跋難陀作衣. 彼後至家擇取

好線與織師織. 又許與價. 局士譏嫌. 比丘擧

過. 佛因訶制

若比丘居士居士婦使織師爲比丘織作衣彼

比丘先不受自恣請  若居士與比丘貴價

衣. 聽少欲知足索不如者隨意也

便往織師所語言此衣爲我作與我極好織令

中      欄

廣大堅緻我當多少與汝價是比丘與價乃至

一食直若得衣者尼薩耆波逸提  若心衣不

得突吉羅. 尼同犯. 不犯者. 減少心. 從親里

索. 出家人索. 他爲己者是也

二十五奪比丘衣戒. 佛在舍衛國. 難陀弟

子善能勸化. 跋難陀意欲共遊行. 便先與衣.

餘比丘言. 彼癡不知誦戒說戒布薩□磨. 後

去不隨. 彼卽奪衣. 比丘訶擧. 佛因制戒

若比丘先與比丘衣後瞋□若自奪若敎人奪

還我衣來不與汝  若瞋自奪及敎人奪而藏

者犯. 奪未藏者吉羅. 若著樹上架上床上及

餘著處離處犯墮. 取不離處者吉羅

彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提  尼同僧

犯. 不犯者. 不瞋□言. 我悔不與汝. 還我衣

來. 彼知心悔可卽還衣. 若餘人言. 此比丘欲

悔還他衣. 若借他衣著. 無道理還奪不犯. 恐

失恐壞. 若彼人破戒破見破威儀. 若被擧滅

□應□. 若爲此事命梵難. 一切奪取不藏擧

者皆不犯

二十六畜七日藥過限戒  佛在舍衛. 比丘

秋月風病動形枯生瘡. 佛言. 有□油生□蜜

脂. 聽有病緣時非時服. 佛在羅閱祇. 畢陵伽

徒衆大畜流漫. 道俗譏責. 白佛訶制

若比丘有病  謂醫敎服爾所種藥

殘藥□油生□蜜石蜜齊七日得服  八門句

義如前衣戒

若過七日服者尼薩耆  此應捨樂與僧已.

白治罪竟還彼藥. 法至第七日捨與比丘. 彼

應取食. 若過七日□油塗戶嚮. 蜜石蜜與守

下      欄

園人. 減七日者白二還之. 比丘當取塗脚然

燈用

波逸提  比丘尼同犯. 不犯者. 如上捨用等

差別也

二十七過前心雨衣過前用戒  佛在舍衛

毘舍□母請佛及僧. 婢白時到. 見諸比丘裸

浴. 因發八願. 爲佛所[&FFFF]#. 六群常心. 比丘擧

過. 佛因制戒

若比丘春殘一月在當心雨浴衣  雨衣者.

比丘用雨中浴衣有十種. 彼應三月十六日

心也

半月應用浴  四月一日應用

若比丘過一月前心雨浴衣  三月十六日前

心雨衣

過半月前用浴  謂四月一日前用也

尼薩耆波逸提  比丘尼吉羅. 不犯者. 若捨

作餘用. 若著而浴. 若浣若擧者是不犯

二十八過前受急施衣過後畜戒  佛在毘蘭

若. 聽受夏衣. 六群常乞衣常受衣. 跋難陀異

處安居異處受衣. 佛在舍衛. 安居中大臣爲

安居施. 佛因開而制戒

若比丘十日未竟夏三月  謂七月六日已後

十五日已前是也

諸比丘得急施衣  若受便得不受便失. 故

名急也. 衣者有十種

比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜

衣時者. 自恣竟不受迦□那衣. 一月受衣五

月. 若自恣十日在. 得急施衣. 受已至一月五

月畜. 乃至明日自恣應受. 一月五月外更增

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四四二

上      欄

九日也

若過畜者尼薩耆波逸提  謂急施衣若過前

若過後□犯墮. 比丘尼同犯. 不犯者. 不過前

不過後不犯. 若奪衣失衣過前取不犯. 若寄

衣比丘遠行. 水陸道斷過後不犯

二十九蘭若有疑離衣過限戒  佛在舍衛. 比

丘蘭若處爲賊所打. 幷奪什物. 佛令留一

一衣置村舍內. 六群寄衣遊行. 同徒擧過. 佛

困制戒

若比丘夏三月竟後迦提一月滿  謂八月半

後

在阿蘭若  去村五百弓. 遮摩羅國弓長四

□. 用中□量也

若有疑  疑有賊盜

恐懼處  中有恐怖賊盜

比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍

內  村者聚也

諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜  若彼有緣

離衣宿第七夜. 明相未出前. 若捨若捉衣. 若

至擲石所及處. 反上成犯

若過者尼薩耆波逸提  開緣如前離衣戒

三十□僧物戒  佛在舍衛. 居士飯僧施衣.

跋難陀聞語言. 施僧者多. 今可施我. 居士後

見長老比丘威儀具足便卽慢歎. 比丘擧過.

佛因制戒

若比丘知  不知非犯

是僧物  有三種. 僧物者. 已許僧. 爲僧者. 爲

僧故作未許僧. 已與僧者. 巳許僧已捨與. 僧

物者. 下至飮水器也

中      欄

自心入己者  若許僧轉與塔. 若許四方僧

轉與現在僧. 若僧尼若異處. 若反上交互若

疑想. □突吉羅

尼薩耆波逸提  不犯者. 若不知若作不許

想. 若許少勸令多. 許少人勸與多人勸與好

物. 若言戱若錯說者□不犯

諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸

大德是中淸淨不  三說

諸大德是中淸淨默然故是事如是持

四分律比丘含注戒本(上)

四分律比丘含注戒本(中)

諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中

來

初故妄語戒  佛在釋翅瘦. 釋子象力善能

談論. 與外道論議不如. 時便反前語. 若僧中

問復違反語. 梵志譏無正法. 比丘擧過白佛.

因制此戒

若比丘知  謂見聞觸知及不見知八種. 見

者眼識能見乃至意識能知. 不見者除眼識

餘五識是. 如是類反也

而妄語者  若境界是見聞觸知. 若想若疑

便言不見聞觸知. 波逸提. 乃至1不見聞等亦

類上也. 若本作妄語念. 及妄時不憶是妄語

者. 吉羅. 若前後不憶. 正妄語時知者. 波逸

提. 若所見異所忍異所欲異所觸異所想異

所心異. 如此諸事皆是妄語. 說戒時乃至三

問憶念罪不說突吉羅

下      欄

波逸提  若說不了吉羅. 尼同犯. 三衆吉羅.

不犯者. 不見言不見. 乃至知言知等八種. 若

意有見想便說者不犯

二行罵戒  佛在舍衛. 六群於斷事人前種

類罵彼. 忘失前後□愧不語. 比丘以過白佛.

便引□牛以譬. 畜生得毁不堪進力等. 便制

此戒

若比丘種類  有多種卑. 姓家生行業亦卑.

伎術工巧亦卑. 或言汝犯過. 或言多結使. 或

言盲□等語也

毁□語者  如上六種罵餘比丘. 若面罵喩

罵自比罵者墮. 說不了突吉羅

波逸提  若說善法而面罵者. 言汝是阿蘭

若. 乃至坐禪. 若喩罵者言. 汝似坐禪也. 若

2自比罵者. 言我非也. 說了不了□吉羅. 尼

墮. 三衆吉羅. 不犯者. 相利故說. 爲法爲律爲

敎授故. 爲親厚故. 或戱或失口或錯誤者是

三兩舌語戒  佛在舍衛. 六群傳他彼此語.

令衆□諍不能除滅. 比丘以過白佛. 便引野

干□亂二獸. 3肉復於人. 便訶責已而制此戒

若比丘兩舌語. 語謂□亂十衆欲離彼此等

也

波逸提  不犯者. 破惡知識惡伴黨. 和尙

同師知識親友數數語者. 無義無利. 欲方便

作無利義. 破如是人者不犯

四共人女宿戒  佛在舍衛. 阿那律行寄□

女舍宿. 女裸身來□. 尊者升空. 彼□愧懺悔.

說法得道. 比丘擧過. 佛便訶制比戒也

若比丘與婦女  人女有知命根不斷

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四四三

上      欄

同室  四周牆障上有覆也. 或前敞無壁. 或

雖覆而不遍. 或覆遍而有開處也

宿者  若前後至或俱至. 若亞若臥. 隨脅著

地隨轉側□犯也

波逸提  若非人女畜生女黃門若二根人同

宿吉羅. 晝日女立比丘臥者吉羅. 不犯者. 不

知彼室內有女. 若室無覆. 若半障少障. 若盡

障若半覆障. 作句準上. 若病臥被縛命梵難

等□開

五共未受具人宿過限戒  佛在曠野城. 六

群共長者講堂宿. 時亂心睡形露. 爲彼調弄.

白佛因制. 佛在拘□彌. 便開二三宿重結此

戒也

若比丘與未受大戒人  除比丘比丘尼餘未

受大戒人是也

共宿  同室宿如前說

過二宿至三宿  若共二宿若三宿. 明相未

出應起避去. 至第四宿. 若自去. 若使未受者

去

波逸提  若與非人畜生男共過三宿. 一切

突吉羅. 開緣□同前戒

六共未受具同誦戒  佛在曠野城. 六群比

丘與諸長者講堂誦經. 語聲高大亂坐禪者.

比丘擧過白佛. 因制此戒

若比丘與未受大戒人  如上

共誦  謂誦句義. 句味字義也. 非句義亦爾.

言句義者. 同誦不前不後也. 非句義者. 如一

人說諸惡[&FFFF]#作. 未竟第1一人抄同. 句味者

眼無常等非句味者抄前也. 字義者同誦阿

中      欄

字也. 非字義2者抄前阿字也

法者  謂佛聲聞仙人諸天所說正法

波逸提  若共誦一說二三說. 若口授書授.

若不了了及非人畜生□突吉羅. 若師不敎

言我說竟汝可說. 師吉羅. 不犯者. 我說竟汝

說. 一人誦竟一人書. 若同業同誦. 或戱笑語

獨語錯說彼此. 皆不犯也

七說[&FFFF]#罪戒. 佛在羅閱城. 有波利婆沙摩那

□比丘在下行坐. 六群比丘以所犯事向白

衣說之. 有過者及餘比丘皆□. 比丘擧過. 佛

故訶制

若比丘知他  不知者開

有[&FFFF]#惡罪  四波羅夷僧伽婆尸沙也

向未受大戒人說除僧□磨波逸提  除[&FFFF]#罪

以餘罪說者. 自說[&FFFF]#罪. 餘人罪. 一切吉羅. 不

犯者. 若不知. 若衆曾差. 若非[&FFFF]#想. 若白衣先

已聞者不犯

八實得道向白衣說戒  佛在毘舍離. 以前

大妄語緣. 集僧訶責已便制比戒

若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我

知是實者波逸提  □如上分篇. 若言業報

若戱錯□不犯

九獨與女人說法戒   佛在舍衛. 迦留陀夷

在姑前. 與兒婦耳語說法. 因姑譏問. 比丘擧

過. 佛因制斷. 後開五六語及有智男過限說

等

若比丘與女人  如上

說法過五  色受想行識無我也

六語. 眼耳鼻舌身意無常也

下      欄

除有智男子  解[&FFFF]#惡不[&FFFF]#惡事也

波逸提  若說不了吉羅. 若向非人畜生說

過亦爾. 不犯者. 若五六語有智男前過說. 若

無有智男前問應答廣說. 若授優婆夷3五戒.

乃至說五戒法與受八關齋. 說八關齋法八

聖道十不善法. 女問義不解廣說. □得

十掘地戒  佛在曠野城. 六群爲佛修治講

堂. 周□自掘地. 長者譏嫌. 不知正法斷他

命根. 白佛因制. 後敎人治講堂. 言掘是置是.

長者重譏. 比丘擧過. 佛重制戒

若比丘自手掘  若用鋤□4椎打. 乃至指爪

[&FFFF]#傷. 打□入地. 地上然火. 及有地想

地  若未掘若已掘地. 若四月被雨漬還如

本

若敎人掘者  若不敎言看是知是突吉羅也

波逸提  下5二衆吉羅. 下篇同此. 不犯者. 若

語言知是看是. 若曳材木若扶籬正. 若反塼

石取牛屎. 取崩岸土若鼠壞土. 除經行處土

及屋內土. 若來往經行掃地. 不故掘一切不

犯

十一壞生種戒  佛在曠野城. 集僧告言. 有

一比丘修治屋舍. 而自斫樹. 非沙門法. 訶責

制戒

若比丘壞  若斫截墮落. □名爲壞也

鬼神  非人是也

村  一切草木是鬼畜所依. 村有五種. 根種

枝種節種覆羅種子子種

波逸提  若6生主想. 自斷敎他斷. 自萬煮若

敎人□墮. 生疑者吉羅. 草木七種色. 自壞敎

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四四四

上      欄

他壞者墮. 生疑及想吉羅. 若釘□著生草樹

上. 若以火等□墮. 若斷多分生草木者墮. 斷

半乾生者. 及不言知是看是一切吉羅. 不犯

者. 若言看是知是. 若斷乾枯草木. 若於生草

木上曳材曳竹. 正籬障撥塹石取牛屎. 若生

草覆道以1仗遮開. 若以瓦石□之而斷傷草

木. 若除 經行地土. 若掃經行地. 若以杖築地

而誤撥生草斷者無犯

十二餘語惱觸戒  佛在拘□毘國. 闡陀比

丘犯罪. 餘比丘問. 以餘事答. 以過白佛. 便訶

已作餘語白. 後便惱僧. 喚來不來. 乃至不應

語而語. 以過白佛. 訶已作觸惱白. 因此故制

也

若比丘妄作餘語  僧未白前作餘語者. 汝

向誰說. 爲說何事. 爲論何理. 爲我說爲餘人

說. 我不見此罪者. 一切吉羅. 若作白已如是

語者犯墮也

惱他者  如前緣中乃至不應語而語. 一切

吉羅白已作者波逸提也

波逸提  若上座喚不來吉羅. 不犯者. 重聽

不解. 前語有參錯. 汝向誰說. 乃至我不見此

罪. 若作非法無利益□磨. 不與和合. 喚來不

來. 若爲作非法□磨. 若不欲知敎言[&FFFF]#來便

來. 若一坐食若不作餘食法食. 若病喚起不

起. 命梵等難敎[&FFFF]#起便起. 若惡心問不與說.

若作非法事便訶語者. 若小語若錯說. 一切

不犯

十三嫌罵知事戒  佛在羅閱城. 沓婆摩比

丘僧差知事. 慈地比丘齊眼見處譏嫌之. 以

中      欄

過白佛. 便訶制戒. 後便於聞處罵. 以過重白

佛. 便乘前重制

若比丘嫌  謂面見不聞處言有愛□怖癡也

罵  背面耳聞於不見處而設罵也

波逸提  若不受上座敎嫌罵吉羅. 不犯者.

實有事. 恐後悔恨. 語令如法發露. 便言有愛

等. 若戱錯說者. □不犯

十四露地敷僧物戒  佛在舍衛. 長者請僧.

十七群比丘取僧坐具露敷經行. 望食時到

不收往食. 爲風塵□蟲鳥壞汚. 以過白佛. 訶

已制戒

若比丘取僧  衆僧物爲僧屬僧三種也

繩床  有五種. 旋脚直脚曲脚入□無脚

木床  亦如上說

若臥具  或用坐或用臥

坐褥  擬常用坐

露地敷若敎人敷捨去不自擧不敎人擧波逸

提  彼以僧物付知事云. 我今付授汝守護

看. 若都無人當擧屛處. 若無屛處必知無壞.

當持[&FFFF]#者覆好者上. 若卽時還便應2去. 隨雨

中疾及時還者應往也. 彼次第作如是方便

應去. 若不作者初出門墮. 若方便還悔一切

吉羅. 若二人同坐下座應收. 不者犯二罪. 上

座犯一墮. 若俱不收二俱墮. 餘床踞床机等

不收. 及臥具表□一切吉羅. 若露敷僧物而

入房思惟古羅. 不犯者. 僧物露敷去時. 語舊

住人摩摩帝經營人令知. 如上方便一切不

犯

十五覆處敷僧物戒  佛在 舍衛. 客比丘在

下      欄

邊房敷臥具宿. 不語便去. 臥具爛壞蟲□色

變. 見過白佛. 因制此戒

若比丘僧房中敷僧臥具   謂繩床木床臥褥

坐具枕地敷下至臥氈

若自敷若敎人敷若坐若臥去時不自擧不敎

人擧  彼應語舊住比丘言. 與我牢擧. 若無

人不畏失. 當移床離壁高楮床脚 . 持枕褥臥

具置□. 以餘[&FFFF]#者重覆. 若恐壞敗. 取臥具等

置衣架上. □床而去. 若不如是出界墮罪. 欲

去還悔吉羅. 若卽還3不久聽二宿在界外. 第

三宿明相未出不自往. 不遣使掌護者. 犯墮

波逸提  不犯中. 如上方便已在界外水陸

道斷. 命梵等緣者開

十六强敷坐戒  佛在舍衛. 六群十七群同

道行. 至無住處十七群自心住處. 彼六群知

心得宿處. 强在中間敷臥具宿. 比丘以過白

佛. 因制此戒

若比丘知  不知者開

先比丘住處後來强於中間  若頭邊若脚邊

若兩脅邊

敷臥具  草敷葉敷. 下至地敷臥氈

止宿念言彼若嫌□者自當避我去作如是因

緣非餘非威儀波逸提   謂隨轉側脅著床結

墮. 不犯者. 先不知若語已住. 先與開間. 若間

寬廣不相妨□. 若親舊人敎言. 但敷我自語

主. 若倒地若病轉側墮上. 若力勢所持若被

繫閉. 命梵二難□不犯

十七牽他出房戒  佛在舍衛. 六群十七群

同道行. 至小住處十七群於先入寺掃灑令

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四四五

上      欄

淨. 六群知得好處驅起牽出. 比丘以過白佛.

便制此戒

若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出敎

他牽出  若自作敎人牽. 隨所牽多少隨出

房隨犯. 若牽多人出一戶. 若牽一人出多戶

皆犯多墮. 若一人出一戶一墮. 若持他物出

若擲著戶外. 閉他戶外皆突吉羅

波逸提  不犯者. 無□心隨次出. 若遣未受

具出. 若破戒見威儀及爲擧□. 因此故命梵

難驅出者□開

十八坐脫脚床戒  佛在舍衛. 比丘在重屋

上住. 坐脫脚床. 脚脫墮比丘上. 壞身出血. 仰

面□罵. 比丘擧過. 佛訶而制

若比丘若房  謂僧房若私房

若重閣上   謂立頭不至上

脫脚繩床若木床  脫脚者脚入□

若坐若臥者  隨脅著床隨轉側也

波逸提  除脫脚床已. 若在獨坐床或一板

床俗床. 一切吉羅. 不犯者. 若坐1旋脚直脚

曲脚無脚床. 若床支大若脫脚床安細腰. 若

重屋板覆刻木作華覆. 若厚覆若板床坐. 若

脫床脚坐者2□開

十九用蟲水戒  佛在拘□毘. 闡陀起屋. 蟲

水和泥敎人和. 長者見嫌無有正法害衆生

命. 比丘擧過. 佛因制戒

若比丘知  不知不犯

水有蟲若□泥若草若敎人□者  若以草土

擲蟲水中. 若蟲酪漿淸酪漿. 若酢以□泥草.

一切皆墮. 敎人亦同

中      欄

波逸提  不犯者. 不知有蟲作無蟲想. 若蟲

大以手動水令蟲去. 若□水灑地若敎人□

者. 一切無犯

二十覆屋過限戒  佛在拘□毘. 闡陀起房

重覆不止屋便事破. 居士嫌言. 檀越雖與受

者應知足. 比丘擧過. 佛因制戒

若比丘作大房舍 多用財物

戶罪[&FFFF]#□及餘莊飾具  刻鏤彩□

指授覆[&FFFF]#  有二種. 縱覆橫覆也

齊二三節若過者  彼比丘指授三節未竟.

當至不見聞處. 若不至不見聞處三節竟墮

波逸提  若互捨見聞處吉羅. 不犯者. 如上

指授離遠者開

二十一輒敎授尼戒  佛在舍衛. 大愛道尼

來請敎授. 佛令差往. 僧次般陀往彼說法. 六

群次往向說世論. 愛道白佛. 便□磨差. 而制

戒也

若比丘僧  一說戒一□磨

不差  不於僧中白二□磨

敎授  八不可違法律具出文

比丘尼者波逸提  若於說戒時. 座上問答

已若僧差. 若隨尼請彼比丘剋時到. 尼亦剋

時迎. 若違俱犯吉羅. 若聞來者當出半由旬

迎供給所須. 不者吉羅. 若僧不差. 非敎授日

與3說八不違法吉羅. 若不差與說法者墮. 若

僧病不和合衆不滿. 應遣人禮拜問訊. 尼衆

病等亦遣禮拜問訊. 若不吉羅. 比丘4尼等二

衆吉羅. 不犯者. 比丘尼衆如上方便已. 而爲

水陸道斷諸難不容禮拜問訊者□開

下      欄

二十二爲尼說法至[&FFFF]#戒  佛在舍衛. 難陀

僧差. 敎授尼已默然而住. 愛道重請. 說至日

[&FFFF]#. 尼出祇桓城塹中宿. 爲俗所譏. 比丘白佛.

佛便訶制

若比丘爲僧差  一敎授一□磨

敎授  衆僧中差白二□磨

比丘尼乃至日[&FFFF]#者  彼爲僧差敎授尼. 日

未[&FFFF]#當還. 除敎授若受經若誦經若問若以

餘事乃至日[&FFFF]#. 除尼若爲婦女餘人受經等

至[&FFFF]#一切突吉羅也

波逸提  尼等吉羅. 不犯者. 敎授尼至日未

[&FFFF]#便休. 除婦女已爲餘人. 若船濟處說法. 尼

自聽者若與□客夜說法. 若尼寺中若因人

請値說便聽者開

二十三譏訶敎授者戒  佛在舍衛. 尼聞敎

授師來出迎供給. 六群生嫉云. 彼無實但爲

食故敎授尼已. 比丘以過白佛. 因而制戒

若比丘語諸比丘作如是語諸比丘爲飮食故

敎授比丘尼者波逸提  若說不了了吉羅.

比丘尼等吉羅. 不犯者. 其事實爾. 爲飮食供

養故敎授. 爲飮食故敎誦經受經. 若問若戱

若錯說者一切不犯

二十四與非親尼衣戒  佛在舍衛. 乞食比

丘威儀具足. 尼見生善而數請. 比丘不受. 後

僧分5衣. 便以衣與尼. 尼輒受之. 彼嫌責尼

數數向人說. 比丘以過白佛. 訶制此戒

若比丘與非親里  如上解

比丘尼衣  十種如上

除貿易  以衣易衣易非衣易針易刀. 若縷

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四四六

上      欄

線下至藥草一斤

波逸提  比丘尼等吉羅. 不犯者. 與親里尼

衣共相貿易. 若與塔與佛與佛無犯

二十五爲非親尼作衣戒  佛在舍衛. 迦留

陀夷爲作大衣. 便裁作□像. 成已付尼令

在衆後著之. 生俗譏笑. 諸尼以過白佛. 因制

此戒

若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提  彼

比丘隨刀截多隨一縫一針皆墮. 若復披

看牽挽□治. 以手摩□若捉角頭挽. 方正安

□若安緣. 若索線若續線. 一切吉羅. 尼等吉

羅. 不犯者. 與親里尼作與僧作. 若爲塔若借

著浣染治還主者一切開

二十六與尼坐戒  佛在舍衛. 迦留陀夷與

倫蘭難陀尼俱貌端正. 各有欲意在門外坐.

局吉共嫌鴛鴦爲喩. 比丘聞告佛. 因制戒

若比丘與比丘尼  一處者. 一是比丘一是

比丘尼

在屛  有二種. 見屛處者. 若塵霧[&FFFF]#雲黑闇

不見也. 聞屛處者. 乃至不聞常語聲

障  若樹若牆若籬若衣. 若復以餘物障

處坐者  若第三人盲而不聾聾而不盲. 若

立住者一切吉羅

波逸提  尼等吉羅. 不犯者. 若比丘有伴. 若

有知人有二不盲不聾不聾不盲. 若行過倒

地. 若病若力勢所持. 命梵等難者□開

二十七與尼同行戒  佛在舍衛. 六群比丘

與六群尼人間遊行. 居士譏嫌. 比丘擧過. 佛

便訶制

中      欄

若比丘與比丘尼期  言共至某村城國土

同一道行  村間有分齊行處是

從一村乃至一村  隨分齊衆多界一一墮.

非村若空處行乃至十里1墮. 若減一村減十

里多村間同一界行. 及方便共期. 一切突吉

羅

除異時波逸提異者與□客行若疑  疑有

賊劫盜

畏怖  怖有賊劫盜

是謂異時  尼等吉羅. 不犯者. 不共期. 大伴

行疑恐怖處. 若往彼得安隱. 若力勢所持. 命

梵等難者□開

二十八與尼同乘舟戒  佛在舍衛. 六群比

丘與六群尼同乘船上水下水. 居士共嫌. 比

丘擧過白佛. 因制此戒

若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水

若入船□墮餘方便吉羅

除直渡波逸提  尼等吉羅. 不犯者. 不期若

直渡彼岸. 若入船船師失齊上水下水. 若往

彼岸不得安隱. 或爲力勢所持. 命梵難緣無

犯

二十九受尼[&FFFF]#食戒  佛在舍衛. 有居士請

舍利弗等露敷好座. 倫蘭難陀尼見已妄言.

所請□是下賤. 我若請者則調達等龍中之

龍. 食還具說. 佛因訶制此戒

若比丘知  不知不犯

比丘尼[&FFFF]#歎敎化  謂阿練若乞食人乃至持

三衣[&FFFF]#偈多聞法師持律坐禪也

因緣得食  從旦至中得食

下      欄

食除檀越先有意者波逸提   謂咽咽結墮.

除飮食得[&FFFF]#身衣燈油吉羅. 尼等吉羅. 不犯

者. 若不知若檀越先有意. 若無敎化想. 若尼

自作. 若檀越令尼經營. 若不故敎化. 而乞食

與者無犯也

三十與女人同行戒  佛在舍衛國. 婦與姑

諍還毘舍離. 時阿那律欲往彼國此女爲伴.

夫便逐得打阿那律. 幾斷命根. 比丘以事白

佛. 便訶制此戒

若比丘與婦女  如上

共期同一道行乃至村間波逸提  若村□一

界行及尼等四衆一切吉羅. 不犯者. 先不知

不共期. 須往彼得安. 若力勢諸難者開

三十一食處過受戒  佛在舍衛時. 拘薩羅

國有無住村. 居士作住處常供一食. 一群數

受. 居士言. 我本周給一宿住者. 比丘擧過白

佛. 因而制戒

若比丘施一處食  在中一宿也食者乃至時

食

無病  病者離彼村增劇者

比丘應一食若過受者  咽咽結墮. 除食已

受餘2?身衣燈油盡突吉羅

波逸提  尼同犯. 不犯者. 宿受病過受食. 若

居士3請住我爲沙門釋子故設此食. 若檀越

次第請食. 若兒女妹婦次第請. 或今日受此

人食. 明日受彼人食. 若道斷等難者

三十二背請戒  佛從羅閱祇人間遊行. 至

阿那頻陀國. 因沙[&FFFF]#施粥便開食粥. 因食濃

粥. 又因節會檀越送食. 又後受請. 俗譏道訶.

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四四七

上      欄

佛因制戒

若比丘展轉  謂是請也. 有二種. 若僧次請

別請

食  飯[&FFFF]#乾飯等

除餘時波逸提餘時者病時  不能一坐食好

食令足

施衣時  自恣竟無迦□那衣一月有衣五

月. 若復有餘施食及衣也

是謂時  若不捨前請受後請咽咽墮. 若不

捨後請受前請咽咽吉羅. 不犯者. 病時施衣

時. 若一日之中有多請. 自受一請餘者當施

與人言. 長老我應往彼. 今布施汝. 若與非食.

或不足. 或無請食者. 或食已更得食. 或一處

有前食後食皆開

三十三別衆食戒  佛在羅閱祇. 提婆達多

敎人害佛. 復敎阿□世殺父. 惡名流布利養

斷絶. 與五比丘乞食. 比丘以過白佛. 便訶己

制戒

若比丘別衆  若四人若過四人也

食  飯[&FFFF]#乾飯等也

除餘時波逸提餘時者病時  下至脚□劈也

作衣時  自恣竟無迦□那衣一月有衣五

月. 乃至衣上作馬齒一縫

施衣時. 同前戒也

道行時  下至半由旬內有來有去

乘船時  下至半由旬內乘船上下者

大衆集時  食足四人長一人爲患. 五人十

人乃至百人長一人爲患也

沙門施食時  在此沙門釋子外諸出家者.

中      欄

及從外道出家者是

此是時  若無別衆食緣當起白言. 我於此

別衆食中無因緣. 欲心出. 若餘人無緣亦聽

使出. 若二人三人隨意食. 四人若過. 應分作

二部更互入食. 若有別衆因緣欲入尋起白

言. 我有別衆食因緣欲心入. 佛言. 當隨上座

次入. 有緣不說吉. 隨別衆食咽咽結墮. 尼同

犯. 不犯者. 如上具列開緣. 若二人三人更互

食. 若說有因緣去者開

三十四取歸婦□客食過限戒  佛在舍衛.

婦人將還夫家. 以其辦食頻施比丘. 經時不

反. 夫還別取婦. 又有商客食分數施. 逆爲賊

劫. 比丘以過白佛. 因制戒

若比丘至白衣家  有男有女

請比丘與[&FFFF]#[&FFFF]#飯若比丘須者當二三[&FFFF]#受還

至僧伽藍中應分與餘比丘食  若不持食還

者告諸比丘. 某家有歸婦食. 有賈客道路糧.

若食者食已應出. 持還者齊二三[&FFFF]#. 若持一

[&FFFF]#二[&FFFF]#來者一一示告語. 乃至已持三[&FFFF]#來

愼勿持還

若比丘無病  謂不能一處坐食好食竟

過兩三[&FFFF]#受持還僧伽藍中  出彼門犯墮.

方便悔者吉羅

不分與餘比丘食者  而獨食者吉羅

波逸提  若不問歸婦賈客路食. 若不語餘

比丘吉羅. 不犯者. 兩三[&FFFF]#受. 若病過受. 問已

共分使知村處. 若自送1尼寺中得受. 若送尼

寺中得受無犯

三十五足食戒  佛在舍衛說一食法. 五種

下      欄

食中令飽足. 後猶憔悴. 佛言2聽瞻病者3又

食病人殘食. 又開作餘食法. 有貪□者不知

食法. 因制此戒

若比丘食竟或時受請  餘者. 五種之中. 若

食一一食. 若飯[&FFFF]#乾飯等食飽足者

不作餘食法  彼持食還作法言. 大德我足

食. 已知是看是. 作餘食法. 彼應取少許食已

當語彼言. 我止. 汝取食之. 彼不作者

而食者波逸提  是中行住坐臥各作句數犯

足. 如律4法□尼食有根枝棄華果油胡麻黑

石蜜磨細末食. 彼比丘足已不作餘食法得

而食之咽咽墮. 若食已爲他作. 若知他足食

已作. 自手捉食作. 持食置地作. 使淨人作. 淨

人前作. 以不好食覆上作. 若持去□不成餘

食法吉羅. 尼等四衆吉羅. 不犯者. 餘作非食

想. 不受餘食法□反上制文. 若病不作法. 病

人殘食不作餘食法. 若已作餘食法無犯

三十六勸犯足食戒  佛在舍衛. 兄弟同作

比丘. 其一貪□嗜食. 不知足食不足食餘食

不餘食. 得而食之. 彼以過責. 此心懷□. 見彼

食已便强勸食. 又以過責. 比丘擧過. 佛因制

戒

若比丘知  不知不犯

他比丘足食已  食有五種如上

若受請  亦有五種如上

不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因

緣非餘  若先不知. 不足食想. 若與令棄若

與令擧. 若遣令與人. 若未作法令作. 若病人

殘食若已作法食. 不令他5犯

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四四八

上      欄

欲使他犯  若彼受食之咽咽二俱墮. 若與

食彼棄之. 或受而擧置. 若受與餘人. 若彼受

已作法食. 若病人食欲令他犯持病人殘食

與. 若作餘食法已與欲令他犯. 如上緣一切

與者吉羅

波逸提  尼等四衆突吉善

三十七非時食戒  佛在羅閱城. 時人民節

會. 難陀跋難陀二釋子共看伎. 幷受飮食向

[&FFFF]#還山. 迦留陀夷夜入城乞食. 女人雷電中

見稱言鬼鬼. 比丘以過白佛. 訶制此戒

若比丘非時  時者. 明相出乃至日中. 按此

時爲法. 四天下食亦爾. 非時者. 從日中乃至

明未出也

受食  有二種. □□尼食如上. 菴□尼五種

食亦如上也

食者波逸提  彼非時受食食咽咽墮. 若非

時過非時. 七日過七日□墮. 盡形壽藥無因

緣服者吉羅. 不犯者. 作黑石蜜法爾故. 有病

者服吐下藥. 日時過煮麥令皮不破□汁飮.

又喉中[&FFFF]#出咽者無犯

三十八食殘宿食戒  佛在羅閱祇. 迦羅坐

禪. 乞食疲苦食先得者. 比丘於小大食上不

見. 覓之具說所由. 比丘白佛. 佛便訶言. 汝雖

少欲後來衆生相法而行. 因卽制戒

若比丘殘宿  今日受已至明日. 於一切沙

門釋子受大戒者皆不淸淨

食  有二種. 非正食者. 根食乃至細末食. 正

食者. 飯[&FFFF]#至肉也

而食者  擧宿而食咽咽墮. 非時七日過限

中      欄

亦墮. 盡形壽藥無病因緣而服者吉羅

波逸提  不犯者. 宿受食與父母. 若塔舍作

人計價與. 後乞食比丘從作人邊乞得者. 若

[&FFFF]#盂孔□食入. 如法洗之餘不出者得. 若宿

受□油[&FFFF]#鼻. 若隨睡出棄餘者得

三十九不受食戒  佛在舍衛城. 人爲父母

等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養. 糞掃衣

乞食比丘自取食之. 居士共嫌. 比丘以過白

佛. 便制此戒

若比丘不受  不與食者未受者是. 受有五

種. 手與手受. 手與持物受. 持物與手受. 若持

物1授持物受. 若遙過物與者受者俱知中間

無所觸□得墮手中是也. 復有五種. 身衣曲

□器與還以上四受. 若有因緣置地與. 是爲

五種也

食  □□尼食根至細末磨. 又云飯[&FFFF]#乾飯

等

若藥  奢耶尼食者. □油生□蜜石蜜

著口中  若不與食自取著口中咽咽墮. 非

時七日若過限亦墮. 盡形藥無因緣不受而

食者突吉羅

除水及楊枝波逸提  若不犯者. 取淨水楊

枝若不受□油[&FFFF]#鼻與唾俱出餘者不犯. 若

乞食比丘鳥2銜食. 若風吹墮[&FFFF]#中除去此食.

乃至一指爪可除去. 餘者無犯也

四十索美食戒  佛在舍衛. 跋難陀以商覆

爲檀越. 便語云. 欲得雜食. 彼商主問. 何患思

此. 報言. 無患. 但意欲耳. 商賈譏嫌. 比丘以

過白佛. 便訶制戒

下      欄

若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食

無病  病者乃至一坐間不堪食竟

自爲身索者波逸提  尼等吉羅. 不犯者. 病

人自乞爲病人乞得而食之. 或己爲他他爲

己若不乞而得者不犯

四十一與外道食戒  佛將弟子從拘薩羅遊

至舍衛. 佛及衆僧大得□食. 令阿難分與餘

乞人. 遂以□□與女人. 又以外道得食號禿

頭居士得. 佛集僧以所聞告. 因制此戒

若比丘外道男外道女  裸形異學人波私波

羅□者. 在此衆外出家者是也

自手  欲與者置地與. 使人與之

與食者  □□尼食者. 根食乃至果食. 油食

乃至磨細末食. 食者五種. 亦如上說

波逸提  尼等吉羅. 不犯者. 若捨著地與. 若

使人與. 若與父母. 與塔別房作人計作食價

與. 若力勢强奪去無犯

四十二食前後至他家戒  佛在舍衛. 長者

爲跋難陀故飯僧. 彼時欲過方來. 比丘食竟

不足. 又羅閱城中大臣得果. 令跋難陀於僧

中分. 後食已詣餘家. 比丘告二過. 佛雙制此

戒

若比丘先受請已前食  明相出至食時

後食  從食時至日中

詣餘家  有男女所居也

不囑授餘比丘  若獨一房中. 囑授比近住

者. 同一界共住也

除餘時波逸提餘時者病時  如上

作衣時  亦如上

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四四九

上      欄

施衣時  自恣後無衣一月有衣五月. 除此

已餘時勸化作食. 幷衣施者是也

是謂時  彼先受請已前後食. 不囑授入門

犯墮. 餘方便吉羅. 不犯者. 如上開緣囑授比

丘. 若無比丘不囑授. 至庫藏處聚落邊房. 若

至尼寺至囑家. 若衆多家敷坐具請比丘. 若

難緣者開

四十三食家强坐戒  佛在舍衛. 迦留陀夷

本俗友婦齋優婆私各端正. 俱繫意. 後至其

家. 彼婦嚴身夫主極愛. 比丘食已坐住. 其

夫便瞋捨去. 比丘以事白佛. 佛因制戒

若比丘在食  男以女爲食. 女以男爲食

家  如上

中有寶  □□碼[&FFFF]#眞珠琥珀金銀

强安坐者  當舒手得及戶應坐

波逸提  若盲聾互有吉羅. 不犯者. 若食家

有寶. 舒手及戶處坐. 若有二比丘爲伴. 有識

別人或客人在一處. 若盲聾. 或從前過不

住. 病發倒地. 力勢所持. 或被繫. 命梵難故不

犯也

四十四食角屛坐戒  佛在舍衛. 迦留陀夷

以念前戒應手及戶處坐. 卽在戶罪後與齋

優婆私坐共語. 比丘聞語譏嫌白佛. 因訶制

戒

若比丘食家中有寶  □如前戒

在屛處   若樹牆壁籬柵. 若衣及餘物障也

坐者波逸提  若在食家舒手及戶令乞食比

丘見. 餘辨相開緣同前戒

四十五獨與女人露地坐戒  佛在舍衛. 迦

中      欄

留陀夷與齋優婆私露地共坐. 乞食比丘見

嫌之. 具向諸比丘說. 以過白佛. 因而制戒

若比丘獨  一女人一比丘

與女人  人女有智命根不斷

露地坐  謂在見聞屛處

波逸提  辨相開緣□如前戒

四十六驅他出1聚戒   佛在舍衛. 跋難陀與

比丘□. 結恨在心. 便將至城中無食處. 知至

祇桓日時已過便言. 汝大惡人. 令我不得食.

速去. 彼不得食乏極. 比丘擧過. 因訶責制戒

也

若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落  有

四種村. 如上也

當與汝食   是時食

彼比丘竟不敎與是比丘食語言汝去我與汝

一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因緣

若方便捨見處至聞處吉羅. 互作亦爾見.

聞俱離方犯墮罪也

非餘方便遣他去者波逸提  不犯者. 與食遣

去. 若病若無威儀人見不喜自送食與. 若

破戒等若命梵難方便遣. 不以嫌恨故也

四十七過限藥請戒  佛在釋翅瘦時. 摩訶

男請僧給藥. 六群嫌故心難得藥. 彼爲市心.

便訶罵之而斷僧藥. 比丘擧過. 佛因制戒

若比丘四月  夏四月也

與藥  緣者藥請

無病比丘  病者醫所敎服藥也

應受若過受  若夜藥有分齊. 夏四月應受.

若夜無分齊. 隨施時應受. 不論藥分齊也

下      欄

除常請  其人作是言. 我常與藥也

更請  斷已後復更請與之

分請  持藥至僧伽藍中分與之

盡形壽請  我當盡形與藥

波逸提  不犯如前開也

四十八觀軍戒  佛在舍衛. 人民反叛. 王領

六軍征伐. 六群觀陣. 波斯匿見不悅. 以一□

石蜜奉佛幷持名禮拜. 彼至佛所具陳此緣.

因訶制戒也

若比丘往觀軍陣  若戱若□也. 軍者乃至

一馬一車一步也

除時因緣  若須有白. 若有請喚

波逸提  若不避者吉羅. 從下至高道至非

道不見吉羅. 2方便不見亦爾. 若見犯墮. 不

犯者. 若有事往. 若被請去. 勢力將去若先前

行軍在後至便下道避. 若水陸道斷惡獸賊

難水大漲. 若爲力勢所繫縛. 或命梵等難不

下道無犯

四十九軍中過宿戒  佛在舍衛. 六群有緣

至軍中宿. 居士言. 我等爲愛欲故有此耳. 沙

門復此何爲 . 比丘擧過白佛. 因而制戒

若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸

提  不犯者. 得二宿至第三宿明通未出離

聞見處. 若水陸道斷命梵等難不離無犯

五十觀合戰戒  佛在舍衛. 六群有緣在軍

觀諸□力. 中有一人爲箭所射. 伴以衣□. 居

士見怪. 比丘聞告佛. 因制戒

若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍

象馬力勢者波逸提  餘如前戒明之

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷中

頁數:四五○

上      欄

五十一飮酒戒  佛在支陀國. 娑伽陀爲佛

侍者. 詣編髮梵志龍室宿. 於夜降龍明旦以

示拘□彌王. 後遊其國便與黑酒醉臥路中.

佛說十過已制戒

若比丘飮酒者  木酒粳米酒餘米酒大麥酒.

若有餘法作酒者皆是

波逸提  若是酒非酒色香味. 若非酒而有

酒色香味. □不得飮. 若酒煮和合食飮一切

墮. 若飮甛味酒酢味酒食麴酒糟一切吉羅.

想疑三句墮. 不犯者. 若有病餘藥治不差. 以

酒爲藥. 若以酒塗瘡一切不犯

五十二水中戱戒  佛在舍衛. 十七群在阿耆

羅婆提河中. 嬉戱□?渡. 斯匿王與末利

夫人在樓上見. 王言. 看汝所事者. 夫人言. 是

始出家或癡無知也. 卽以石蜜奉佛. 便訶責

制戒

若比丘水中嬉戱  放意自恣從此至彼. 逆

流順流. 此沒彼出. 手□水相?. 乃至以[&FFFF]#盛

水戱者

波逸提  除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一

切吉羅. 不犯者. 若道行渡水. 或從此岸至彼

岸. 或水牽竹木[&FFFF]#順流上下. 若取石沙. 若失

物比入水底此沒彼出. 或學知色法而擢臂

□水?水者無犯

五十三擊[&FFFF]#他戒  佛在舍衛. 六群中一人

擊十七群中一人. 幾令命終. 八丘以過白佛.

因制此戒

若比丘以指  手脚十指

相擊[&FFFF]#者波逸提  除手脚已若杖若拂柄戶

中      欄

□餘物擊[&FFFF]#吉羅. 不犯者. 若不故作. 若眠觸

令覺. 若出入行來. 若掃地誤以杖顯觸他者

無犯

五十四不受諫戒  佛在拘□毘闡陀欲犯

戒. 比丘諫言[&FFFF]#作此意不應爾. 不從他諫卽

犯諸罪. 比丘以過白佛. 因訶制戒

若比丘不受諫者波逸提  若他遮言[&FFFF]#作是

不應爾. 然故作犯根本. 以不從語故突吉羅.

若自知我所作非. 然故作犯根本. 不從語者

波逸提. 不犯者. 若無智人來諫. 報言. 可問汝

師和尙更學問誦經. 知諫法若諫當用. 若戱

1笑獨語夢中語. 欲說此乃說彼者不犯

五十五怖比丘戒  佛在波羅□毘國. 那迦

波羅侍佛左右. 諸佛常法若經行時. 供養人

在經行道頭立. 彼初中後夜白佛令還. 便反

披拘執怖佛. 明旦集僧. 因制此戒

若比丘恐怖他比丘者波逸提  若以色聲香

味觸法恐怖人. 彼怖以不怖. 皆一一墮. 彼不

知吉羅. 若說色聲等六塵. 恐怖說而了了者

波逸提不了了突吉羅. 不犯者. 或闇無火. 或

大2小便處謂是惡獸便怖. 乃至行聲咳聲觸

聲而恐怖. 若以色等示人不作恐意. 若實有

是相. 或夢見當死罷道失物和尙父母重病

若死. 語彼令知. 若藏若誤一切無犯

五十六半月浴過戒  佛在羅閱祇. 竹園有

池. 甁沙王聽比丘常在中浴. 六群後夜入池

浴. 王與□女詣池. 相値王竟不浴. 大臣嫌□.

比丘白佛. 因訶制戒

若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過  譯

下      欄

在半月內浴名過

除餘時波逸提餘時者熱時  春後四十五日

夏初一月

病時  下至身體臭穢

作時  下至掃屋前地

風雨時  下至一旋風一□雨著身

道行時  下至半由旬若來若往者

此是時  彼若過洗遍身半身皆墮. 方便還

悔吉羅. 不犯者. 如上開緣數洗若力勢强令

洗者

五十七露地然火戒  佛在曠野城. 六群相

謂. 我等在上座前. 不得隨意語言. 卽出露地

拾諸柴草然火向之. 株內毒蛇火氣逼出. 遂

驚擲火燒佛講堂. 比丘擧過. 佛因訶制

若比丘無病  病者若須火便身是

自爲炙故在露地然火若敎人除時因緣波逸

提  彼於露地. 若草木枝葉紵麻芻摩. 若牛

屎糠糞?中一切然者波逸提. 若火置草木

乃至?中亦墮. 若被燒半焦擲著火中及然

炭者突吉羅. 若不 語前人知是看是亦吉羅.

不犯者. 語言知是看是. 若病人自然敎人然.

有時因緣看病人煮□粥羹反. 若在[&FFFF]#屋中

浴室中. 熏[&FFFF]#煮染然燈燒香一切無犯

五十八藏他衣物戒  佛在舍衛國. 居士請

僧. 十七群持衣[&FFFF]#坐具針筒一面經行彷□

而望. 時六群伺背取衣物藏之. 諸比丘察知.

以過白佛. 因訶制戒

若比丘藏比丘衣[&FFFF]#坐具針筒若自藏若敎人

藏下至戱笑者波逸提  不犯者. 若知彼物