經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷上

頁數:四三一

上      欄

人不解. □不成捨. 若言我捨佛捨法捨僧和

尙戒律我受家法等. 是名捨戒也

戒羸不自悔 佛言. 云何戒羸不捨戒. 若有

比丘. 常懷愁憂不樂梵行厭比丘法. 意欲在

家便言. 我念父母婦兒親里村落城邑園田

家業. 我欲捨佛乃至學事等. 是也. 若作是

思我今捨戒. 是戒羸而捨也

犯不淨行  佛言. 是□欲法也. 男則二道女則

三道. 若從道入道. 從道入非道. 從非道入道.

若限齊若盡入. 乃至入如毛頭者皆波羅夷

乃至共畜生  佛言. 可得行□處者是也. 有

三種行□. 人非人畜生趣. 復有五種婦童

女二形黃門男子. 比丘□心向前境三處二

處初入便犯. 有隔亦犯. 若向睡眠若死未壞

若多未壞. 於三處二處行□. 初入便犯. 如是

廣說. 若比丘爲怨家將至前所. 强持令入三

處二處. 始入覺樂犯. 不樂不犯. 有隔無隔亦

同上. 若爲怨家强捉比丘行不淨行. 覺樂不

樂有隔無隔亦如上也

是比丘波羅夷  佛言. 譬如斷人頭不可復

起. 比丘亦如是. 犯此法者不復成比丘故名

也. 若方便欲行不淨. 成者波羅夷. 不成者突

蘭遮. 若敎比丘行. 若作敎者偸蘭遮. 不作偸

吉羅. 除比丘比丘尼餘衆相敎. 作不作盡突

吉羅. 若屍半壞若一切壞. 若骨間若地孔泥

孔. 行不淨者□偸蘭. 若道作道想. 若疑若非

道想. □波羅夷. 若非道道想道疑□偸蘭遮.

比丘尼波羅夷式叉摩那. 沙彌沙彌尼突吉

羅滅□. 是謂爲犯. 不犯者. 若睡眠無所覺知

中      欄

不受樂. 一切無有□意. 不犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂. 病惱所纏

不共住  佛言. 有二共住. 同一□磨同一說

戒. 不得於此二事中住. 故名不共住也

二大盜戒  佛在羅閱城. 有檀尼迦. 在閑靜

處草屋坐禪. 爲 人持去乃1作全成瓦屋. 佛令

打破. 便詐宣王敎取彼要材. 爲王臣人民訶

責. 無使入村勿門安止. 比丘以過白佛. 因斯

如上制戒

若比丘  其義如上

在村落  村有四種. 一者2四周牆. 二者柵

籬. 三者籬牆3不周. 四者四周屋也

若閑靜處  卽村外靜地也. 處者. 若地中若

地上處. 若乘若擔. 若空若架上. 若村若阿

蘭若. 若田處若處所. 若船若水. 若私度關塞

不輸稅. 若取他寄信物. 若取水. 若楊枝若園

果草木. 若無足衆生若二足四足多足. 若同

財業. 若共無若伺候. 若護若邏道. 是名

處也

不與  他不捨也. 若他物想他所護想有主

想. 非己物非暫用. 非同意故也

盜心取  賊心取也. 有五種. 黑闇心. 邪心. 曲

戾心. 恐怯心. 常有盜他心. 又五種取. 決定

取. 恐怯取. 寄物取. 見便取. 倚託取. 或依親

友强力. 若以言辭辯說□惑而取者是

隨不與取法  以王立法. 若取五錢若直五

錢物. 罪應至死. 佛隨王法. 盜滿制重也

若爲王  得自在不屬人

王大臣  種種大臣輔佐王者

下      欄

所捉若殺若縛若驅出國汝是賊汝癡汝無所

知是比丘波羅夷  比丘如上. 諸處得物. 盜

直五錢偸若過五錢波羅夷. 方便偸蘭遮. 若取

減五錢蘭遮. 不得者突吉羅. 敎人盜取. 彼

若得物. 俱波羅夷. 若受敎者自取異物. 若

異處取物. 取者犯重. 敎者偸蘭. 若爲取物. 使

無盜心. 敎者波羅夷. 受使者不犯. 若敎人取

物. 謂遣盜取. 受敎者犯重. 敎者無犯. 有主想

犯重. 若疑偸蘭. 無主物有主想疑偸蘭. 比丘

尼等四衆□如上戒. 不犯者. 與想. 取己有想.

糞掃想. 暫取想. 親厚意想者是也

不共住  義如上解

三大殺戒  佛在毘舍離. 爲諸比丘說不淨

觀彼習定已厭患身命. 歎死勸死. 難提比丘

受雇殺人. 居士驚怖. 佛知此事便說禪法. 比

丘修習□證上果. 因訶上過而制此戒

若比丘故自手斷  所謂行殺也. 若自殺若

敎殺. 若遣使殺. 若往來使殺. 若重使殺. 若展

轉使殺. 若心男子殺. 若敎人心男子殺. 若心

持刀人殺. 若敎人心持刀人殺. 若身現相. 若

口說. 若身口現相. 若敎使歎. 若遣書. 若敎遣

書. 若坑陷. 若倚撥. 若與藥. 若安殺具. 及餘

方便殺者是也

人命   從初識至後識而斷其命

持刀與人歎譽死快勸死□男子用此惡言爲

寧死不生作如是心思惟種種方便歎譽死快

勸死是比丘波羅夷  若作如上殺人方便不

死偸蘭. 若殺非人若畜生有智解於人語. 若

能變形. 方便殺者. □偸蘭. 不死者突吉羅. 畜

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷上

頁數:四三二

上      欄

生不能變形若殺波逸提. 實人人想波羅夷.

非人想疑偸蘭. 四衆犯相如上. 不犯者. 擲刀

杖瓦石誤著而死. 若營事作房誤墮木石而

死. 若扶將病人入房往反一切無害心而死

者是

不共住

四大妄語戒  佛在毘舍離. 時世穀貴. 乞食

難得. 婆心河邊有安居者. 便共稱歎. 得上人

法信心居士減分施之. 後往佛所. 因問訶責

而制此戒

若比丘實無所知  謂實無知見法

自稱言我得上人法  自稱說. 有信戒施聞

智慧辯才過人. 人法者. 人陰人界人入也. 上

人法者. 諸法能出要成就也

我已入聖智勝法  自言. 有念在身. 若正憶

念. 若堅持戒. 若有欲. 若不放逸. 若精進. 若

得定. 若正受. 若有道. 若有修. 若有慧. 若有

見. 若有得. 若有果

我知是我見是  若言. 天龍鬼神來供養我.

若得不淨觀四禪四空定等

彼於異時若問若不問欲自淸淨故作是說我

實不知不見言知言見  意欲以後悔前用實

轉虛. 由口造業言了結重

除增上慢  比丘慢心自謂得道. 後勤精進

證增上果. 生疑白佛. 便言. 增上慢人爲不

犯

是比丘波羅夷  若作是虛而向人說. 前人

知者波羅夷. 不知者偸蘭. 若遣手印若遣使

若書若作知相. 若知者其犯亦爾. 若於不能

中      欄

變形畜生向說得突吉羅. 下四衆如前說. 不

犯者. 增上慢人若業報得. 若不言我得. 或戱

笑說. 疾說屛說. 欲說此錯說彼是也

不共住

諸大德我已說四波羅夷法若 比丘犯一一波

羅夷法不得與諸比丘共住如前後亦如是是

比丘得波羅夷不應共住今問諸大德是中淸

淨不  三說

諸大德是中淸淨默然故是事如是持

諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒

經中來

初故出不淨戒  佛遊舍衛城. 迦留陀夷欲意

熾盛身色瘦悴. 獨處一房好床[&FFFF]#被地施敷

具. 飯食□足隨念弄失. 諸根悅豫顔色光澤.

諸比丘擧過白佛. 佛無數訶責已而制此戒

若比丘故弄陰失精  實心故作出不淨意.

前境有六. 若於內色外色內外色若水若風

若空. 隨作方便. 若出卽犯

除夢中  佛言. 亂意睡眠有五過失. 一者惡

夢. 二者諸天不護. 三者心不入法. 四者不思

惟明相. 五者於夢中失精. 善意睡眠有五功

德. 卽反上句也

僧伽婆尸沙  若方便弄不失偸蘭. 比丘自

相敎若失犯偸蘭. 不失突吉羅. 尼波逸提下

三衆吉羅. 不犯者. 一切不作出精意

二觸女人戒  佛在舍衛國. 迦留比丘以佛

前制便在門外. 伺諸婦女將至房中手捉□

摸. 樂者便笑. 有不樂瞋□罵辱. 諸比丘擧過

白佛. 便集僧制戒

下      欄

若比丘□欲意  愛染汚心

與女人  謂境有四. 覺睡新死及少分壞

身  從髮至足

相觸  若捉摩重摩. 或牽或推. 逆摩順摩. 或

擧或下. 或捉或捺. 若餘觸方便

若捉手若髮若觸一一身分僧伽婆尸沙  若

觸四女著1便僧殘. 女觸比丘動身同犯. 若不

動身但犯吉羅. 先有染心偸蘭. 互觸有衣偸

蘭. 俱有衣者吉羅. 若與二形相觸僧蘭. 若以

欲心觸男子身或衣坐具. 乃至自觸及以畜

生一切突吉羅. 尼波羅夷下三衆吉羅. 不犯

者. 有所取與戱笑相觸是也

三與人女[&FFFF]#語戒  佛在舍衛國. 迦留陀夷

聞佛已制前二戒. 故便於女前欲心向彼說

[&FFFF]#語. 比丘擧過佛因制戒

若比丘□欲意與女人  女人有2智命根不

斷

[&FFFF]#惡□欲語  [&FFFF]#惡者非梵行也. □欲諸者.

稱二道好惡也. 若心若敎他心. 若問若答. 若

解若說. [&FFFF]#敎若罵. 所言心者. 與我二道作如

是事. 若復作餘語. 如是解者是也

隨說[&FFFF]#惡□欲語者僧伽婆尸沙  若一反[&FFFF]#

語僧殘. 隨語多少說而了了者一一僧殘. 不

了了偸蘭. 若與書印遣使作相令彼女知僧

殘. 不知偸蘭. 除大小道說餘處偸蘭. 與非女

人黃門二形[&FFFF]#語. 知者偸蘭. 畜生不能變形.

若向男子[&FFFF]#語一切吉羅. 尼偸蘭. 下三衆吉

羅. 乃至下戒亦爾. 不犯者. 爲說不淨觀. 若說

毘尼. 受經問答無欲意故

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷上

頁數:四三三

上      欄

四歎身向人女索欲供養戒  佛在舍衛國.

因迦留陀夷聞佛已制前三戒故. 伺諸婦女

將入房中自[&FFFF]#歎身. 汝可特欲以供養我. 諸

女訶怪. 比丘擧過佛因制戒

若比丘□欲意於女人前  女人如上

自歎身  歎身端正好顔色. 我是刹帝利長

者居士婆羅門大姓種

言大姸我修梵行  勤修離穢濁也

持戒精進  不缺不穿漏無染汚

修善法  樂閑靜處. 時到乞食. 著糞掃衣. 作

餘食法不食. 一坐食一□食. 塚間坐樹下坐.

食坐隨坐. 持三衣. 唄匿多聞能說法. 持毘尼

坐禪是也

可持是□欲法供養我如是供養第一最僧伽

婆尸沙  若作如上譽已供養我來. 不說□

欲者偸蘭. 餘境雜犯如前戒說. 不犯者. 若比

丘語女人言. 此處妙尊最上. 此比丘精進持

戒修善法. 汝等應以身口意業等供養於彼.

若女意謂. 爲我歎身. 若說毘尼. 言次及此彼

謂歎身. 若錯說者□不犯

五媒人戒  佛在羅閱祇. 迦羅比丘本是大

臣善知俗法. 城中嫁娶盡往?問. 時婚娶者

逢對好惡. 便願迦羅受於苦樂. 居士譏訶. 比

丘擧過佛因制戒

若比丘往來彼此媒嫁  使所應可和和者是

也

持男意語女持女意語男  女人有二十種.

母護父護父母護. 兄護□護兄□護. 自護法

護姓護. 宗親護. 自樂爲婢與衣婢. 與財婢同

中      欄

業婢. 水所漂婢不輸稅婢. 放去婢1客作婢

他護婢邊方得婢. 是也. 男子亦有二十種. □

同上列

若爲成婦事若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸

沙   若初受語吉羅. 往說不報偸蘭. 若還報

者僧殘. 若遣使若書指印現相. 隨媒多少說

而了了. 隨其往反一一僧殘. 若 不了者偸蘭.

除二道說餘身支節而媒嫁者偸蘭. 若媒非

人黃門二根者偸蘭. 若媒畜生及人男者吉

羅. 若持他書往而不看. 若爲白衣作餘使者

吉羅. 比丘尼同犯. 不犯者. 若男女先通後離

還合. 若爲父母疾患繫閉看書持往. 信心精

進俗人亦爾. 若爲佛法比丘使亦同

六無主不處分過量房戒  佛在羅閱祇. 聽

諸比丘作私房室. 曠野比丘便作大房乞心

煩多. 惱亂居士乞旣難得. 遂斫神樹. 神及比

丘以事白佛. 因往曠野訶責. 引喩便制此

戒

若比丘自心  彼處處乞索也

作屋  屋者房也

無主  彼無有主. 若一若二若衆多也

自爲己  不爲他作

當應量作是中量者長十二佛□手內廣七□

手當將諸比丘指授處所  2彼比丘看無難

無妨處已. 到僧中脫革□. 偏露右肩禮上座

足. 右膝著地合掌白言. 大德僧聽. 某甲比丘

自乞作屋. 無主自爲己. 我今從衆僧乞. 知無

難處無妨處. 如是再三也

彼比丘當指示處所  爾時衆僧觀此比丘.

下      欄

若可信者卽聽使作. 若不可信者衆僧往看.

若僧不去應遣僧中可信者看. 若有妨難不

應處分. 無者應與. 衆中應差堪能作□磨者.

若上座若次座若誦律若不誦律. 應作白言.

大德僧聽. 某甲比丘自乞作屋. 無主自爲己.

今從僧乞處分無難無妨處. 若僧時到僧忍

聽. 當與某甲比丘處分無難無妨處. 白如是.

大德僧聽. 某甲比丘自心作屋. 無主自爲己.

從僧乞處分無難無妨處. 僧今與某甲比丘

處分無難無妨處. 誰諸長老忍僧與某甲比

丘處分無難無妨處者默然. 誰不忍說. 僧

已忍. 與某甲比丘處分無難無妨處竟. 僧忍

默然故. 井事如是持. 彼作房者. 應知初安石.

及土塹泥團. 乃至最後泥治訖者是也

無難處   有虎狼3師子諸 獸者下至蟻子. 若

不爲此諸蟲獸所惱. 應治平地. 若有石樹株

□[&FFFF]#棗. 使人掘出. 若有坑溝渠陂池. 當使塡

滿. 若畏水淹漬. 當豫設堤防. 若地爲人所認.

當共斷. 當無使他有語. 是謂難處也

無妨處  謂通草車□轉往來者

若比丘有難處妨處自心作屋無主自爲己不

將諸比丘詣示處所若過量作者僧伽婆尸沙

若彼作房於妨難二處者二突吉羅. 不處

分過量二僧殘. 互相有無者隨其所犯. 若使

他作成犯亦爾. 爲他作成者二偸蘭二吉羅.

若以繩□地. 作受敎者過量作者犯殘. 不還.

報又不同彼. □犯吉羅. 比丘尼偸蘭. 不犯者.

如量作. 減量作. 僧處分無難處無妨處如法

□作. 若爲僧爲佛圖講絶. 草庵葉庵小容身

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷上

頁數:四三四

上      欄

屋. 若作多人住屋如法者是

七有主爲已不處分造房戒  佛在拘□彌

國. 時憂塡王爲闡陀造屋. 便斫路中神樹. 路

人訶已. 比丘擧過佛訶責已. 若斫神樹吉羅.

便制比戒

若比丘欲作大房  大房者多用財物也

有主  反上無主是也

爲己作當將餘比丘往指授處所  彼比丘如

上知已. 應至僧中禮上座足. 等從僧三乞. 文

同於上. 以有主爲異

彼比丘應指授處所   僧應觀察. 若有信者

有智慧. 卽信彼而與白二. 若不信者如上進

止

無難處  謂師子□熊等獸也. 若不爲彼而

所□者. 應如上1平治. 乃至畏識認. 應先斷

了

無妨處  中間容草車□轉者

若比丘有難處有妨處作大房有主爲己作不

將餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙  辨相

開通如前房戒. 唯無過量爲異也

八無根波羅夷謗戒  佛在羅閱祇. 尊者沓

婆得羅漢已. 手出火光爲僧知事. 佛[&FFFF]#第一.

慈地衆中次得惡房又得惡食. 便令姸尼對

僧重謗. 問取自言. 比丘擧過. 因制此戒

若比丘瞋□所覆故  有十惡法因緣故瞋.

隨十事中以二事而生瞋也

非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗  謂根有

三. 見聞疑也. 見根者. 見犯梵行. 見偸五錢. 見

斷人命. 若他見從彼聞. 是謂2見根. 聞犯梵

中      欄

行. 聞偸五錢. 聞斷人命. 聞自言得上人法. 若

彼說從彼聞. 是謂聞根. 疑根二種. 從見生者.

見與婦女入林出林. 無衣裸形. 不淨汚身. 捉

刀血汚. 惡人爲伴是也. 從聞生者. 若在闇地

聞動床聲. 聞轉側聲若身動聲若共語聲. 若

聞我犯非梵行聲. 乃至若聞我得上人法聲.

除此三根更以餘法謗者是無根也

欲壞彼淸淨行  謂言衆僧滅□此人我得安

樂住

若於異時若問若不問  佛[&FFFF]#比丘問能謗者.

此事實不. 若以無根謗他. 獲大重罪也

知此事無根說  彼比丘言. 沓婆淸淨人無

如是事

我瞋□故作是說  由前次得惡房惡食. 懷

瞋恨故便謗彼耳

若比丘作是語者僧伽尸沙  若以無根四

事加謗說而了了僧殘. 不了偸蘭. 若指印書

使知相了與不了其犯亦爾. 十三難事謗者

同犯. 除此非比丘法更以餘無根法謗. 隨前

所犯. 若謗比丘尼亦同前犯. 謗下衆者突吉

羅. 尼犯僧殘. 不犯者. 三根說實. 戱笑說. 若

疾說獨說. 靜處及錯說等

九假根波羅夷謗戒  佛在羅閱祇. 慈地比

丘見羊行□. 便言此□羊者沓婆也. 其母羊

者卽慈地尼. 便語比丘. 我今親見. 非前無根.

比丘詰問. 便自臣伏. 擧過白佛而制此戒

若比丘以瞋□故  如上所說

於異分事中取片  異分者. 若假異罪異趣

異人. 若本在家若假響

下      欄

非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼淸

淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取

片是比丘自言我瞋□故作是語者僧伽婆尸

沙  辨相開通□同前戒

十破僧違諫戒  佛在彌尼樓國度八釋子.

詣瞻波國□證增上地. 唯提婆達得神足證.

佛還羅閱祇. 提婆敎人害佛. 事發惡名流布

利養斷絶. 便別衆食爲佛訶責. 因卽破僧. 擧

過設諫而制比戒

若比丘欲壞  言破壞者有十八事. 法非法.

律非律. 犯不犯. 若輕若重. 有殘無殘. [&FFFF]#惡非

[&FFFF]#惡. 常所行非常所行. 制非制. 說非說. 是

也

和合  一□磨同說戒

僧  四比丘若五若十乃至無數也

方便受壞和合法堅持不捨  謂住十八法而

破僧也

彼比丘應諫是比丘言大德[&FFFF]#壞和合僧[&FFFF]#方

便壞和合僧[&FFFF]#受壞僧法堅持不捨大德應與

僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法

中有增益安樂住  應語彼言. 可捨此事. [&FFFF]#

令僧作訶諫而犯重罪. 若用語者善. 若不用

語. 復令餘比丘尼. 優婆塞優婆夷. 若王若大

臣. 種種異道沙門婆羅門心. 若餘方比丘聞

知其人信用語者. 應心諫之. 是屛諫也

是比丘如是諫時堅持不舍  拒屛諫也

彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善

彼比丘應集僧□磨. 如諫作白已應更心. 乃

至一 □磨二□磨亦爾

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷上

頁數:四三五

上      欄

不捨者  拒僧諫也後戒1例爾

僧伽婆尸沙  若僧諫時白二竟捨犯三偸

蘭. 乃至白竟捨者犯一偸蘭. 白未竟捨但一

吉羅. 若未白前受破僧法堅持不捨□犯吉

羅. 尼同僧殘. 不犯者. 初諫便捨. 若立非□磨

作訶諫者. 若非法非律非佛所敎. 若破惡友

知識. 若欲破僧者. 若作非法者. 若爲僧塔和

尙□梨知識作損減破者. 不犯

十一助破僧違諫戒  佛在羅閱祇. 時提婆

達故執五法. 盡形乞食著糞掃衣. 常受露坐

不食□鹽魚及肉. 以敎比丘. 衆僧諫時. 伴黨

比丘助破諫僧比丘擧過. 佛訶責已因制此

戒

若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數  言其

伴者. 四人若過. 有二順從. 法順從者. 以法

敎授. 增戒增心增慧諷誦承受也. 衣食順從

者. 給與衣被食飮床臥具醫藥

彼比丘語是比丘大德[&FFFF]#諫比丘比丘此比丘是

法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此

比丘所說我等忍可  此謂助伴黨惡諫僧

言. 調達者具明法律. 我今喜樂. 云何設諫爲

此過本也

彼比丘言大德[&FFFF]#作是說言此比丘是法語比

丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所

說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比

丘大德[&FFFF]#欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大

德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於

佛法中有增益安樂住  此謂諸善比丘以法

屛諫. 調達所說人法俱非勿妄受也

中      欄

是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨

是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙

辨相如上

十二汚家□謗違諫戒  佛在舍衛國. 阿濕

婆等?連聚落行惡汚家. 比丘擧過. 令舍利

弗等往彼□擧. 當作法時謗僧不受. 以過白

佛. 訶諫制戒

若比丘依聚落  村有四種. 如上

若城邑住  言屬王也

汚0他家  家者有男有女. 汚家者有四2種. 一

者依家汚家. 一家得物又與一家. 所得物處

聞之不喜. 所與物處思當報恩. 卽作是言. 有

與我者. 我當報之. 若不與我. 我何故與. 二者

依利養汚家. 如法得利. 及[&FFFF]#中餘或與一居

士. 得者生念. 當報其恩. 若不與我. 我何故與.

三者依親友汚家. 若比丘依王大臣或爲一居

士. 或不爲一居士. 便生念言. 其爲我者我當

供養. 不爲我者我不供養. 四者依僧伽藍汚

家. 若比丘取僧華果一居士. 不與一居士.

彼有得者思當供養. 若不與者我不供養也

行惡行  彼比丘作如是等非法行也. 自種

華樹. 自漑[&FFFF]#. 自摘華. 自作華□. 以線貫繫.

自持與人. 若復敎人作如上事. 村有婦女. 同

床坐. 同器飮食. 言語戱笑. 或自歌舞倡伎. 或

他作己唱和. 或作3俳說. 或彈鼓簧吹唄作衆

鳥鳴. 或走或揚跛行. 或嘯或自作弄身. 或夷

雇戱笑是也

汚他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞  時有比

丘. 於彼止宿. 著衣持[&FFFF]#入村乞食. 法服齊整

下      欄

行步庠序. 低目直前不左右顧視. 以次行乞.

居士見已自相謂言. 此是何人. 低目而行. 旣

不顧視亦不言笑. 不相周接善言問訊. 我等

不應與其飮食. 不如阿濕婆等與人周接及

上所言. 應與供養. 時彼乞食困乃得之. 往至

佛所問言. 住止樂不. 僧和合不. 不以飮食爲

苦耶. 彼具白佛. 便遙訶責令往設□

諸比丘當語是比丘言大德汚他家行惡行汚

他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝汚他

家行惡行今可遠此聚落去不須住此  時舍

利弗爲諸居士說法令得信樂. 食訖集僧爲

彼比丘作擧. 作憶念使與罪. 如上作□磨已

驅出聚落. 當作法時便起謗言. 餘同犯者不

驅而獨驅我. 便作是言

是比丘語彼比丘作如是語大德諸比丘有愛

有□有怖有癡有如是罪比丘有驅者有不

驅者  時舍利弗還白世尊具陳謗事. 佛便

遙訶令作訶諫

諸比丘諫言大德[&FFFF]#作是語有愛有怖有□有

癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而比

丘不愛不□不怖不癡大德汚他家行惡行汚

他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是

諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至

三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙  若未白前

言僧有愛□怖癡. 若不看書持往. 及爲白衣

信使. 一切突吉羅. 尼同僧犯. 不犯者. 初語時

捨非法訶諫. 若得衣食與父母與病人. 與小

兒與妊身人. 與牢獄繫人. 與寺中客作者. 若

種華果自取華. 乃至敎人貫華持供養佛法

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷上

頁數:四三六

上      欄

僧者. 一切不犯. 若人欲打被賊虎狼恐怖難

處. 若擔刺來於中走避者. 不犯. 若渡河溝渠

坑跳□者不犯. 若同伴在後還顧不見. 而嘯

喚者不犯. 若爲父母若爲病人. 若繫閉牢獄.

若篤信優婆塞有病. 若在獄. 看書持往. 若爲

塔僧病比丘事持書往反. 如是不犯

十三惡性拒僧違諫戒  佛在拘□彌國. 尊

者闡陀惡性拒諫反言. 我應敎諸大德. 何以

故. 我聖主得正覺故. 比丘擧過白佛. 便訶責

已而制此戒

若比丘惡性不受人語  不忍受人敎誨也

於戒法中  以戒律如法敎授者有七犯聚.

波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸

蘭遮吉羅惡說

諸比丘如法諫已  如法如律如佛所敎

自身不受諫語言諸大德[&FFFF]#向我說若好若惡

我亦不向諸大德說若好若惡諸大德且止[&FFFF]#

數諫我  此正諫戒所爲事也. 下二諫中條

而誨喩

彼比丘諫是比丘言大德[&FFFF]#自身不受諫語大

德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘

亦當如法諫大德如是佛弟子衆得增益展轉

相諫尼轉相敎展轉懺悔是比丘如是諫時堅

持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨

者善不捨者僧伽婆尸沙  若未白前惡性不

受人語. 一切吉羅. 尼同僧犯. 不犯者. 若初諫

便捨非法訶諫. 非法非律非佛所說者. 若爲

無知人訶諫. 時應語彼言. 汝和尙阿□1梨所

行亦爾. 汝當更學問誦經. 若其事如是若錯

中      欄

說2者皆不犯

諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九戒初犯

四至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應强與

波利婆沙行波利婆沙竟增上與六夜摩那□

行摩那□已應與出罪應二十僧中出是比丘

罪若少一人不滿二十衆出是比丘罪不得除

諸比丘亦可訶此是時今問諸大德是中淸淨

不  三說

諸大德是中淸淨默然故是事如是持

諸大德是二不定法半月半月說戒經中來

屛處不定戒  佛在舍衛國. 迦留陀夷先俗

友婦齋優婆私形□端正. 各有繫意. 時到詣

彼共屛覆坐. 說非法語. 毘舍□母□見起過.

疾往白佛. 因訶制戒

若比丘共女人  人女有智未命終也

獨  一比丘一女人

在屛處  屛有二種. 一者見屛. 若塵霧若若黑

闇中不相見也. 聞屛者. 乃至常語不聞聲處

覆處  上有物作蓋也

障處  若樹若牆若籬若衣及餘物障

可作□處坐  得容行□處也

說非法語  說□欲法

有住信憂婆私  謂信佛法僧. 歸佛歸法歸

僧. 不殺不盜不邪□不妄語不飮酒. 善憶持

事不錯. 所說實而不妄

於三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆尸

沙若婆逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法

中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸波若波逸

提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名

下      欄

不定法  是中自言所趣向處所到處若坐若

臥若作. 若不自言. □如憂婆私所說治也

露處不定戒 佛在舍衛國. 迦留陀夷初犯

此戒. 緣如前戒. 但以露處 二罪爲異

若比丘共女人在露現處  謂無牆3壁及餘

物障

不可作□處坐  不容行□處也

作[&FFFF]#惡語  語□欲不淨行. [&FFFF]#歎二道好惡

也

有住信憂婆私於二法中以一一法說若僧伽

婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於

二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如

住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定

法  是中若自言所趣向處所到處若坐若

臥. 或不自言. □如憂婆私所說治. 是中無定

法故言不定也

諸大德我已說二不定法今問諸大德是中淸

淨不  三說

諸大德是中淸淨默然故是事如是持

諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說

戒經中來

初畜長衣過限戒  佛在舍衛國. 聽持三衣.

不得有長. 六群比丘畜多衣. 或旦起衣或

中時衣或□時衣. 彼常經營莊嚴衣服積而

藏擧. 比丘擧過. 佛便訶已因開重制

若比丘衣已竟  三衣是也

迦□那衣已出  謂出功德衣外持也

畜長衣  衣有十種. 長衣者. 長如來八指若

廣四指是

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷上

頁數:四三七

上      欄

不淨施得畜若過十日  初制畜長. 因阿難

得一貴糞掃衣. 欲奉迦葉恐犯故. 以迦葉十

日當還. 因聽畜長齊十日

尼薩耆波逸提  不犯有八. 若不得衣. 若淨

施. 若遣與人. 若失衣. 若故壞. 若作非衣. 若

親友意. 若忘法. 反上□是尼薩耆. 若捨墮衣

不捨更貿餘衣. 一尼薩耆波逸提一突吉羅.

此捨墮衣應捨與僧. 乃1至一人不得別衆. 捨

不成捨突吉羅. 比丘尼同犯. 下三衆乃至下

戒□犯吉羅. 不犯者. 十日內若轉淨施. 若遣

與人. 若賊奪想. 若失想. 若燒想漂想. 若奪衣

失衣取著. 若他與作被. 若付衣者遠行水陸

道斷. 如是不淨施. 不與人皆不犯

二離衣宿戒. 佛在舍衛國. 六群持衣囑親

友往人間行彼爲出衣□之. 比丘問言. 佛聽

畜三衣. 不得有長. 此是誰衣. 具答被訶. 白佛

竟因制比戒

若比丘衣已竟迦□那衣已出  □是上解

三衣中  僧伽梨[&FFFF]#多羅僧安陀會衣者有十

種也

離一一衣異處宿  不失衣者. 僧伽藍□有

一界. 失衣者. 僧伽藍□有若干界. 如是樹場

車船村舍堂庫倉界別亦爾. 此僧伽藍四種

如上. 樹者與人等量足蔭加坐. 場者2洽五穀

處. 車者若□轉處. 船界亦爾. 村者四種. 堂者

相多敞露. 庫者積藏諸物. 倉者儲積米穀. 阿

蘭若者無異. 八樹中間間別七弓. 弓長中□

四□量也. 伽藍界者. 此伽界非彼伽藍界.

非彼樹界乃至庫藏倉界. 餘者作句亦如是.

中      欄

僧伽藍界者. 在伽藍邊中人用石若□擲所

及處. 是名衣界. 乃至庫藏界亦爾. 比丘置衣

在伽藍中. 乃至在樹下宿. 明相未出. 若捨衣

若 手捉衣. 若至擲石所及處. 若不捨衣若不

手捉衣. 若不至擲石所及處. 明相出隨所離

衣. 尼薩耆波逸提也

除僧□磨  時比丘得乾□病. 糞掃僧伽梨

極重. 有因緣事人間遊行不堪持行. 以事白

佛. 佛令三乞已白二離

尼薩耆波逸提  除三衣已若離餘衣吉羅.

尼同僧犯. 不犯者. 僧作□磨明相未出. 若手

捉衣若捨衣. 若至擲石所及處. 若奪想. 若水

陸道斷急難. 若賊惡獸强者所執. 或命梵難

若不捨衣. 及不至擲石及處. 不犯也

三月望衣過限戒  佛在舍衛國. 但三衣比

丘有僧伽梨. 故爛十日中間便不能辦. 聽畜

長衣. 爲滿足故. 六群比丘取同衣不足者浣

染點淨寄人遊行. 比丘擧過. 佛訶制戒

若比丘衣已竟迦□那衣已出若比丘得非時

衣  時者. 無迦□那衣自恣後一月. 有迦□

那衣自恣後五月. 非時者. 謂過此限

欲須便受受已疾成若足者善  若十日中同

衣足者. 裁割如上. 不者至十一日. 隨衣多少

□犯捨墮

若不足者得畜一月爲滿足故  若同衣不足

者至十一日同衣足者. 卽十一日應如上作.

違者至十二日隨衣□犯. 乃至二十九日亦

爾. 至三十日若足不足同衣不同卽日□如

上法

下      欄

若過畜者尼薩耆波逸提  比丘尼同犯. 不

犯者. 若十日內同衣足作. 乃至三十日卽日

作衣. 餘有緣同長衣戒

四取非親尼衣戒  佛在羅閱祇. 蓮華色尼

持食往山與諸上座. 彼有比丘著弊故納. 尼

脫所著貴價換之. 後著弊衣. 爲佛怪問. 訶彼

比丘因制此戒

若比丘從非親里比丘尼  非親里者. 非父

母親及非七世. 反上是親. 若非親里亦不籌

量可不. 若是親里則便籌量. 知有無可取不

可取若好若惡若新若故等也

取衣   衣有十種. 尼著弊衣具白世尊. 佛言.

不應如是. 聽畜五衣完堅者. 餘衣餘意淨施

若與人. 何以故. 婦人著上衣服. 猶尙不好. 何

肉弊故也

除貿易  時二部僧得衣共分. 二部錯得. 佛

言. 聽互貿衣. 言貿易者. 以衣貿衣若非衣. 或

以非衣貿衣若鍼若筒若刀若線若小段物.

乃至一斥藥貿衣者是

尼薩耆波逸提  比丘尼吉羅. 不犯者. 從親

尼邊取衣. 若貿易得. 若爲僧爲佛圖取者不

犯

五使非親尼浣故衣戒  佛在舍衛國. 迦留

陀夷及偸蘭難陀尼貌各端正. 俱有繫意. 坐

失不淨汚安陀會. 令尼浣之. 比丘以過白佛.

因訶而制

若比丘令非親里  如上說

比丘尼  若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣

突吉羅

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷上

頁數:四三八

上      欄

浣故衣  故衣者. 下至一經身著. 新衣浣染

打者突吉羅

若染若打是尼薩耆波逸提  若語使浣染

打. 若俱爲者三尼薩耆波逸提. 互不爲者隨

有吉羅. 不犯者. 若病時使浣染打. 若爲僧佛

圖若借他衣浣染打者不犯

六從非親俗人乞衣戒  佛在舍衛國. 時跋

難陀爲人說法. 從索所著衣. □仰與已單衣

入城. 便云. 祇桓中被賊. 諸俗譏嫌. 比丘擧

過. 佛便制戒

若比丘從非親里居士若居士婦乞衣  解文

如上

除餘時尼薩耆波逸提  比丘尼同犯

餘時者若奪衣  時比丘被賊剝衣. 裸形而

行. 佛言. 不爾. 得突吉羅. 若有此者. 當以軟

草樹葉覆形. 應往寺邊若取長. 若知友邊取.

若無者僧中問取可分衣. 若無者問取僧衣

臥具. 若不與者自開庫看. 若褥敷氈被摘解

取裁作衣. 出外乞衣. 若得衣已還浣染縫治

安著本處. 若不還本處如法治

失衣燒衣漂衣  緣同上也

是謂餘時  不犯者. 若奪失等緣從非親乞.

若從親乞. 若從出家人乞. 或爲他乞. 他爲已

乞. 或不心而得. □不名犯

七過分取衣戒  佛在舍衛國. 多比丘遇賊

失衣. 來到祇桓. 有信聞之多送衣與. 比丘

言. 止便爲供養. 已有三衣. 故不須也. 六群令

取持以與我. 遂更受之. 比丘擧過. 佛因制

戒

中      欄

若比丘失衣奪衣燒衣漂衣  若失一衣不應

取. 若失二衣. 餘1二衣二重三重四重者. 應

摘作僧伽梨若[&FFFF]#多羅僧若安多會

若非親里居士居士婦  □如上解

自恣請多與衣  若自恣多與衣候者. 若細若

薄若不牢. 應取作二重三重四重. 當安緣作.

當肩上□垢□處. 應安鉤紐. 若有餘殘. 語居

2上言. 此餘殘衣裁作何等. 若檀越言. 我不

以失衣故與. 我曹自與大德耳. 若欲受者便

應受之

是比丘當知足受衣  若三衣都失. 彼應知

足受衣. 知足有二種. 在家人知足者. 隨白衣

所與衣受之. 出家人知足者. 三衣也

若過者  謂失一受一. 都失受三之例

尼薩耆波逸提  比丘尼同犯. 不犯者. 若知

足取衣. 若減知足取. 若多與衣. 若細薄不牢

若二三重作. 有餘如上語知. 不犯

八勸居士增衣價戒  佛在舍衛國. 居士夫

婦共3議云. 跋難陀是我知舊. 持是衣價買衣

與之. 乞食比丘聞已告知. 後往彼家勸令當

須廣大新好堅緻. 俗人譏嫌. 比丘擧過. 佛便

制戒

若比丘居士居士婦  如上說

爲比丘辦衣價  謂以若錢若金銀眞珠琉璃.

若玉石若瓔珞生像乃至十種衣

具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣

請  若自恣問須何等衣. 佛聽比丘少欲知

足索不如者

到居士家作如是說善哉居士爲我買如是衣

下      欄

與我爲好故   心有二種. 言心價者. 檀越與

作大價衣. 乃至心增一錢十六分之一分. 言

心衣者. 語居士言作廣長衣. 乃至增一線者

若得衣者尼薩耆波逸提  比丘尼同犯. 不

犯者. 先受自恣請而往心索知足. 於心中減

少作. 從親界里心. 從出家人心. 或爲他心. 他爲

己心. 若不心自得者

九勸二家增衣價戒  佛在舍衛國. 有二居

士. 夫婦共議欲與跋難陀賈衣. 乞食比丘聞

已具告. 彼到二家語令共作. 居士譏嫌. 比丘

擧過. 佛因訶制戒

若比丘二居士居士婦與比丘辦衣價買如是

衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居

士家作如是言善哉局士辦如是衣價與我共

作一衣爲好故若得衣者尼薩耆波逸提  戒

相成犯開通□如前戒

十過限急索衣戒  佛在舍衛羅閱城. 大臣

與跋難陀親厚往來. 遣送衣價. 彼衣價付

淨主已. 國事急索致令被罰. 諸俗譏嫌. 比丘

擧過. 佛因制戒

若比丘若王  得自在無所屬

若大臣  在王左右

若波羅門  有生婆羅門

若居士  除王大臣婆羅門諸在家者是

居士婦  在家婦人

遣使爲比丘送衣價  如上說

持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比

丘言大德今爲汝故送是衣價受取是比丘語

彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷上

頁數:四三九

上      欄

淸淨當受彼使語比丘言大德有執事人不比

丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘

執事人常爲諸比丘執事時彼使往執事人所

與衣價已還到比丘所如是言大德所示某甲

執事人我已與衣價大德知時往彼當得衣須

衣比丘當往執事人所若二反三反爲作憶念

應語言我須衣  憶念者. 若執事人若在家

若在市肆若在作處. 應至彼處一反二反三

反語言. 我今須衣與我作者是也

若二反三反爲作憶念得衣者善若不得衣四

反五反六反中前默然立  彼執事人若在家

在市作處. 到彼前默然立. 執事人問. 何緣此

立. 比丘報言. 汝自知之. 若彼人言今我不知.

餘人知者比丘當語. 彼人知之. 是默然相也

若四反五反六反在前默然住得衣者善  若

作一反語破二反默然. 乃至三反語破六反

默然也

若不得衣過是心得衣者尼薩耆波逸提  比

丘尼同僧犯

若不得衣從所得衣價處若自往若遣1使往

語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟

不得衣汝還取[&FFFF]#使失此是時  不犯者. 若

遣使告知. 若彼言我今不須卽相布施. 是比

丘以時軟語方便索衣. 若爲作波利迦羅故.

與以時軟語索. 若方便索得者

十一綿作臥具戒  佛在曠野國. 六段比丘

至養蠶家. 索未成綿及已成綿幷雜野蠶綿

以作臥具. 又看暴繭. 居士譏嫌言害生命無

有正法. 比丘擧過. 佛因制戒

中      欄

若比丘雜  若□若劫貝若衣及餘縷雜也

野蠶綿作新臥具尼薩耆  是中捨者. 若斧

若斤□斬. 和泥以塗壁也

波逸提  自作敎他成者俱犯. 不成者吉業.

爲他作成者吉羅. 尼突吉羅. 不犯者. 若得已

成者斧斬和泥以塗□也

十二黑毛臥具戒   佛在毘舍離. 諸梨車子

多行邪行. 作黑毛氈披體夜行. 使人不見. 六

群比丘見便故作之. 梨車譏嫌. 比丘擧過. 佛

因制戒

若比丘以新純黑  若生黑或染黑

□羊毛作新臥具者尼薩耆波逸提  自作敎

他爲他犯相□如前戒. 尼突吉羅. 不犯者. 若

得已成者. 若割裁壞. 若細薄疊作兩重. 若小

坐具. 若作褥若作[&FFFF]#作□作攝熱巾. 或作□

革□巾. 一切不犯

十三白毛臥具戒  佛在舍衛國. 六群比丘

純以白毛作新臥具. 居士譏嫌如王大臣. 比

丘擧過. 佛因訶制

若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白

或生白或染白

四分尨  頭上毛耳上毛. 若脚上毛若餘尨

色毛也. 欲作四十[&FFFF]#羅臥具者. 二十[&FFFF]#羅黑.

十[&FFFF]#羅白. 十[&FFFF]#羅尨. 乃至作二十[&FFFF]#羅臥具

準上可知也

若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具

者尼薩耆波逸提  自作敎他若爲他作□同

上也. 尼突吉羅. 不犯者. 若應量作. 若得已成

者. 餘同前戒

下      欄

十四減六年臥具戒  佛在舍衛國. 六群比

丘嫌故臥具或重或輕或厚或薄. 不捨故者

而更作新. 常營心藏積衆多. 比丘擧過. 佛訶

制戒

若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故

而更作2新  若自作敎他爲他□同前戒

除僧□磨  有比丘得乾□病. 糞掃臥具重

不堪持行. 佛言. 從僧三乞更作新者. 當白二

與之也

尼薩耆波逸提  尼犯吉羅. 不犯者. 僧聽及

滿六年減六年捨故更作新. 若得已成者若

無若他與作俱不犯

十五不□坐具戒  佛在舍衛. 遣人請食. 常

法請後遍行諸房見. 故坐具處處狼[&FFFF]#無人

收攝. 由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者. 乃

制故者□新. 六群違制. 比丘擧過. 佛制此

戒

若比丘作新坐具當取故者縱廣一□手□新

者上以壞色故  彼作新坐具時. 若故者未

壞未有穿孔. 當取浣染治之. 牽挽令舒裁. 取

方一□手□著新者上. 若□邊中央. 以壞色

故也

若作新坐具不取故者縱廣一□手□新者上

用壞色者尼薩耆波逸提  自作敎他爲他成

犯如上. 尼犯吉羅. 不犯者. 裁取故者□新者

上. 若彼自無更作新者. 若他爲作. 若得成者.

若純故者. □不犯

十六持羊毛過限戒  佛在舍衛國. 時跋難

陀得羊毛貫杖頭而行. 居士譏言販賣羊毛.

經數:一八○六

經名:四分律比丘含注戒本卷上

頁數:四四○

上      欄

比丘擧過. 佛因制戒

若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至

三由旬  若道行若住處得羊毛. 若須應取.

無人持自持至三由旬. 若有人者語言. 我有

此物助我持乃至彼處. 比丘於此中間不得

佐持者吉羅. 若令尼四衆持過三由旬吉羅.

除羊毛若持餘衣若麻等吉羅. 若擔餘物杖

頭者吉羅

若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提  比

丘尼吉羅. 不犯者. 若持至三由旬若減三由

旬. 有人語持中間不助. 使尼四衆齊三由旬.

若擔□莊□繩若擔頭上毛作[&FFFF]#巾者得

十七使非親尼浣羊毛戒  佛在迦維羅衛.

六群比丘取羊毛使尼浣染□之.  時姨母尼

爲染毛故汚色在手. 住佛所禮足而立. 佛知

故問訶而制戒

若比丘使非親里比丘尼浣染□羊毛者尼薩

耆波逸提  比丘尼吉羅. 成犯開通如浣故

衣戒也

十八畜錢寶戒  佛在羅閱城. 有一大臣. 爲

跋難陀留其食分. 兒以五錢取食. 跋難陀來

取錢寄市肆上. 居士共嫌. 比丘訶責. 王共臣

論. 佛廣說喩因訶制戒

若比丘自手捉錢  上有文像

若金銀若敎人捉若置地受尼薩耆  是中捨

者. 彼有信樂守園人若優婆塞當語言. 此是

我所不應. 汝當知之. 若彼取還與比丘者. 當

爲彼人物故受[&FFFF]#淨人使掌之. 若得淨衣[&FFFF]#.

應持貿易受持之. 若彼優婆塞取已與比丘

中      欄

淨衣[&FFFF]#者. 應取持之

波逸提  比丘尼同犯. 若不語彼人知是看

是突吉羅. 不犯者. 若語言知是看是如上捨

法. 若彼人不肯與衣者. 餘比丘當語言. 佛言

敎. 爲淨故與汝. 應還他物. 若又不與. 自往語

言. 佛敎比丘作淨與汝. 汝應與僧塔和尙知

識及本施主. 不欲令失彼信施故也

十九貿錢寶戒  佛在羅閱祇. 時跋難陀往

市肆上以錢易錢. 居士譏嫌言善能賣買. 比

丘聞告. 佛訶制戒

若比丘種種賣買者  若已成金未成金已

1成未成金. 銀亦三種. 錢唯一種. 交互相易.

錢者八種. 金銀銅2鐵白□□錫木錢胡膠八

種錢也

尼薩耆波逸提  比丘尼同犯. 餘捨法開通

索寶方便□如前戒. 不犯者. 若以錢寫貿瓔

珞具. 以錢易錢. 爲佛法僧者是

二十販賣戒  佛在舍衛國. 時跋難陀往無

住處村. 以生薑易食. 食已持去. 舍利弗後至

乞食. 檀越以跋難陀事[&FFFF]#之. □愧無言. 又共

外道博衣悔而不得. 比丘擧過. 佛因制戒

若比丘種種  以時藥易時非時七日盡形波

利迦羅. 如是互易乃至以衣易衣

販賣  謂價直一錢數數上下. 增賣者價直

一錢言直三錢. 重增賣者價直一錢言直五

錢. 買亦如是犯也

尼薩耆波逸提  比丘尼同犯. 不犯者. 聽五

衆出家人共易. 應自審定. 不相高下如市道

法. 不得與食人貿易. 令淨人貿. 若悔聽還. 若

下      欄

□油相易者不犯

二十一畜[&FFFF]#過限戒   佛在舍衛. 六群畜[&FFFF]#.

惡者置之常覓好[&FFFF]#. 畜之逆多. 居士遊觀便

譏. 似陶師瓦肆無異. 比丘擧過. 佛便訶責而

制此戒

若比丘畜長[&FFFF]#  有六種. 鐵[&FFFF]#. 黑[&FFFF]#. 赤[&FFFF]#. 蘇

摩國[&FFFF]#. 3烏伽羅國[&FFFF]#. 憂伽□國[&FFFF]#. 大要有

二. 鐵[&FFFF]#泥[&FFFF]#. 大者三斗. 小者一斗半. 此是

[&FFFF]#量. 如是應持應淨施

不淨施  淨施不淨施相對八門. 如長衣戒

不異也

齊十日  時阿難得貴價[&FFFF]#欲奉迦葉. 以常

用故十日當還. 恐犯捨墮以事白佛 . 便開制

至於十日

過者尼薩耆波逸提  尼同犯. 辨相開通如

長衣戒

二十二非分乞[&FFFF]#戒  佛在舍衛國. 跋難陀

[&FFFF]#破. 心多[&FFFF]#畜. 居士計會乃知多受便譏嫌

言. 受取無厭. 比丘以過白佛. 因訶制戒

若比丘畜[&FFFF]#減五綴不漏  相去雨指間一綴

也

更心新[&FFFF]#爲好故  若滿五綴不漏更心新者

吉羅

尼薩耆  是中捨者. 於此住處僧中捨[&FFFF]#. 已

單白受懺便說罪名種相. 責心生厭離. [&FFFF]#若

好者應奪留置取最下不如者與之. 便作單

白以[&FFFF]#次第向上座易之. 持上座[&FFFF]#與次座.

若與彼比丘. 如是展轉乃至下座也

波逸提  比丘尼同犯