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經名:四分律行事□資持記卷下四

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境. 及問遮等舊云. 五逆中但不問破僧. 今謂

不然雖非正破. 不無伴助. 如女不能破尼受

問之. 足爲明準. 今須具問十三重難. 遮中除

年歲衣[&FFFF]#. 但問十三耳. 下指同僧卽受戒篇.

二體中三歸言下發得業體. 故指正加爲戒

體耳準業疏分五. 初陳己名. 二歸三境. 三我.

今下別指所重言隨出家(準知爾前形雖入道. 禮未出家 . 疏云以法分俗.

力絶彼此是也)四某甲爲和尙者. 親依有本寄法傳心

也. 五如來等者. 恐濫餘尊故別指也(謂三寶通邪正. 明

前所歸是眞正也)三相中盡形壽者. 明所期也. 不殺生

者. 示戒相也. 是沙彌戒者. 指法從人也. 問答

可解餘[&FFFF]#準知. 從殺至酒爲五. 六華□. 七歌

舞. 八高床. 九非時. 十捉寶. 華□西竺風俗.

多以衆華結□貫於肩項. 或以香油塗身. 業

疏云. 但謂俳優以人爲戱弄也. 伎通男女卽

奏樂者也. 次科爲說功德. 知己1尊勝不令自

輕. 山喩無以過. 海喩不可窮. 空喩不得其邊.

以是無漏解脫功德出過有爲一切法故. 下

令隨時者. 應須引前勸障損益. 善巧開演取

悟爲先. 不唯誦語故注云云. 三中前釋高床.

八指約佛卽尺六也. 增一金銀牙角佛師父

母是爲八種. 隨相卽九十中. 次釋生像. 生色

卽金天生黃故. 似色卽銀可塗染故. 似卽像

者會上名也. 生像是□胡爲漢. 未詳胡語.

金銀全是漢語. 重疊言之. 故云二彰. 胡漢合

云華梵. 循古爲言. 古者召梵爲胡. 以法初來

漢地故也. 四中前準二文. 初準大小特者.

具云大小持戒□度. 卽雜□度後文. 明大僧

沙彌持戒同相. 彼明遮性奉持[&FFFF]#同僧故.

中      欄

次準二律卽是戒本. 戒戒下文三衆[&FFFF]#吉. 故

下次準決. 僧受旣遍塵沙. 說相但示四重故

可相例也. 五中二釋. 一是理無. 二卽略無.

五德中福田經. 佛告帝釋. 僧有五淨德. 名曰

福田(由具此五德. 能生世福故)今撮業疏釋之. 初德者. 旣

厭塵俗出世聖道常懷佩故. 二德者. 反形易

性志絶奢靡. 形服相應故. 三德者. 奉崇三學

死而有己也(彼經及□磨□列第四. 今□傳寫倒也)四德者. 割愛從

道兩捨親[&FFFF]#故. 適音的適[&FFFF]#卽親[&FFFF]#. 五德者.

奉行極敎兼濟於他. 大士行故. 此之五德出

家大要. 五衆齊奉不唯小衆. 終身行之. 不唯

初受. 疏云. 斯德始終通於五衆. 俱堪物養人

天師範. 故使誦持無輕受體及形服也. 六念

中初指同. 不同俗者. 簡濫也. 化敎令念三寶

及戒天施. 名爲六念. 制通沙彌者. 明須念所

以也. 五衆通制不唯大僧. 至下顯別. 今年若

干卽生年也. 某年等受戒出家年也. 以下示

意. 大僧但記得戒時分. 不念生年. 沙彌生法

二年以分上下故須雙念. 十數中. 第一但出

外計. 業疏總云. 佛法不爾. 身假食資. 食取

濟形. 道取濟神. 故假形食緣修道行. 至論道

也. 要修離著爲本. 不識道元. 乃以斷食爲道

故須破之. 二中疏云. 佛法不爾. 內報外報皆

有本因. 諸衆生有皆因名色(名卽心也)心不可見

止可名談. 初始識支故轉爲名. 假染持識卽

染爲色. 託彼胎藏展轉增長. 月滿便生何得

自然也. 三中前標云痛痒想者. 古□語質卽

三受也. 痛卽苦受. 痒卽樂. 受想卽捨受. 文

出外計. 疏云佛法不爾. 生憎愛者實由陰本.

下      欄

何2千天也. 初念緣色名識. 了達染淨爲想.

領納違順曰受. 由三想(苦樂捨也)便生三受. 由三

受故便有三行. 故長淪歷無解脫也. 四中疏

云. 佛法不爾. 苦集世俗因果. 滅道出世因果.

衆生知苦無諦. 聖人解苦有諦. 凡聖皆由因

果那云無也. 五中疏云. 佛法廣破. 我在何

處爲在色中. 爲在識中計此身中. 但有五陰

隨陰計我. 則有五種如是離合(爲復五陰各有一我. 則是離也. 若

惟一我則在色. 時餘四應無. 卽是合也)次第心之覓我無從. 便悟

妄執得無我理. 分成無漏. 相似聖人. 六中□

卽門戶. 疏作六[&FFFF]#. 佛法不爾. 識隨根起. 若

是一識豈眼根中而聞聲耶. 七中[&FFFF]#卽逆也.

觀前爲逆. 觀後卽順. 疏云由得五通. 逆順觀

中八萬劫外冥然不委. 計爲冥諦. 轉盡丸者.

擧喩顯也. 謂以縷繫丸. 高山放下縷盡丸止.

以喩無修. 疏破云. 佛法不爾. 要須方便增修

乃剋. 如七覺支. 簡擇正理方能至詣. 何有不

修耶. 八中外道三學皆邪. 烏□等者. 以見禽

畜今報已盡遠業將起生彼色天. 不思遠因

謂卽報是. 便效彼畜□草不淨等八禪. 謂修

世禪謂爲涅槃. 邪慧卽彼所見. 邪進如投?

臥陸棗等. 佛法不爾. 四依爲聖道緣. 八正爲

聖道因. [&FFFF]#濟心神. 觀用籌度深見倒想. 便得

出也. 九中初示外計. 欲界合爲一. 四禪四空

是爲九居. 無想卽色界定. 非想卽無色定.

心比沒者. 疏云[&FFFF]#心不覺. 謂會大理. 大識

妄也. 此下點破三界九居. 旣是衆生居處.

卽非涅槃. 十中初出外計. 疏云彼增修定緣

色住心. 以色滅欲有. 以空滅色有. 今下正

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破. 上二句點非. 十處卽是定相. 謂地水火風

靑黃赤白空識. 趣道初門故名十入. 亦名十

遍處. 如觀靑色. 初以少分靑色觀之. 使遍一

切處皆靑. 乃至空識亦爾. 故云自心運用.

實下顯正法. 續引智論示不得出離所以. 結

中初句指前. 次二句示問意. 善見下引證. 何

法卽依何部受戒. 更問誰是和尙□梨. 故云

等也. 第四通簡中初科□磨. 不在數者以作

衆法必簡除故說恣. 不得別者望本衆爲言.

約界同僧者. 文指自然. 準須二界. 作法一

界依僧分齊. 以衆別二法必託界故. 明下引

證. 彼有十七別住. 如結界引. 尼等下衆皆有

別住故. 云乃至. 別界謂各有住處. 非作法結

也. 別施謂施主標意. 施何等人不通餘衆故.

次科初標古非. 今下顯正義. 然法多別. 自恣

僧法沙彌自恣. 大小相對. 非時入聚通告下

衆. 尼白入寺則對比丘. 五百問中開無本衆.

或是不通心念之法. 古有所據故許存之. 別

示別法中初科前示受持. 當字去呼. 皆言當

者非正衣. 故唯下出受法. 受戒卽十戒. 無犯

取行淨. 次科初受[&FFFF]#及坐具法. 三衆俱同. 次

明百一. 若下三明說淨. 道俗二主衣寶兩淨

與僧無異. 三中初明捨墮. 若犯下次明上下

諸篇. 有覆須治者. 謂行別住者. 若波下三明

犯重. 懺法[&FFFF]#同. 唯罪爲別. 犯重唯□. 必無開

悔. 四中初正示. 十下引證. 四分遊行戒卽尼

戒也. 次明衆法說戒. 中初文爲四. 初明衆具.

鳴下次明來集. 囑授卽說欲. 至下三明出衆.

又三. 一起座. 二禮衆. 三受敎[&FFFF]#豫合作預謂

中      欄

□預也. 鳴1椎時卽誦略敎竟. 重集聽後序.

別行中初明集衆. 注令檢校. 恐有不集. 故

次明行事. 云法同僧卽唱白行水等. 送簡入

僧者. 以財法依僧故也. 三明說戒. 沙彌戒

經. 亦云沙彌威儀戒本一卷. 謂字寫誤. 合

作誦字. 至下四明入僧. 此下指前令看尋之.

自見所以得聽前二二序者. 由是部主所述

非正戒本. 故問律制比丘不得爲沙彌說五

篇名. 而前序云四棄等. 何以得聽. 答通擧

總名不示別相. 但令預衆生彼□[&FFFF]#故得聽

也. 自恣中通別同上. 準如說戒. 前旣遣出

至僧自恣訖. 應須鳴鍾再集. 兩通者犯相同

僧故犯通. 上得治下故擧通. 別法中一切同

僧故不出之. 第五略指中雖是下位. 俱發塵

沙與僧無別故. [&FFFF]#指之. 廣引中初科知□愧.

謂不作諸過. 善住謂住於善處. 師法中初總

誡. 當下次別示文示善惡. 不出三業. 無定亂

言者. 由亂言故. 則無定也. 淨不淨或約爲

僧作淨. 或據自知持犯. 二中多論唯明掘地

開制. 五分通示一切法制. 四分略列犯相.

餘可準知故云例之. 三中初明語師. 若治下

次示治相. 若不下三制奉給. 不應下四明同

利. 四分給房當量可否. 斥謬中古謂下衆犯

同五八. 不係篇聚故有此通. 剩卽多也. 此下

正斥人語. 出於凡情. 正敎出於聖意故. 須準

敎不可依人2◎

□3釋尼衆篇

題中上二字通收三位. 別行如前釋. 注中

□名總云阿摩尼. 此云母女. 卽佛呼姨母之

下      欄

稱故. 云重尼也. [&FFFF]#意初科上4三句. 標廣女

流. 情著行相倍僧故. 同下示同別. 初指同卽

上諸篇. 今下正[&FFFF]#此篇. 卽披是敎有所準故.

不色漫是行無所昧故. 次科初[&FFFF]#以約類雖

然據位則亂故. 次引論釋. 言不便者. 男女相

配涉譏疑故. 大尼受戒中初文十二歲者. 是

師位故. 僧則十歲. 業疏云. 所以加二歲者. 顯

其志弱. 累年爲德也. 又女人多樂畜衆. 由本

習也. 年年度人不能敎授. 多有違犯故. 制

乞法令衆量之. 不乞受具犯墮受人依止. 度

餘二衆. □制乞法. 不乞皆吉. 比丘通吉者制

乞. 同尼但除式5又. 違犯一等而無差降. 其

下指乞法. 文見隨機□磨及尼□. 若下示制

限. 受戒標中非法濫相如下正受斥古是也.

本法中初示前緣. 八法者. 一請師. 二安置立

處. 三差威儀師. 四出衆問難. 五單白召入. 六

對衆乞戒. 七戒師白和. 八對衆問難文中但

示一四兩種. 律文請詞云願阿姨爲我作和

尙等. 故此釋之. 十三難中若據尼女. 號佛無

信. 本無破僧. 然有伴助. 亦須問之. 十六遮於

父母聽下. 更問夫主. 先問有無. 無則不須.

乃下次明正受. 餘下指略隨機□磨甚備. 須

者尋對. 正受中初緣明是. 中正敎明制必往

僧中. 尼戒本云. 若比丘尼與人授具足戒已

(卽本法也)經宿方往僧中. 與受具足戒者. 波逸提.

業疏問云. 經宿失本法. 不答不失法由捨故.

不由隔日. 若當日不去明日須捨故受新方

得. 斥非中二. 初斥僧來尼寺. 師資傳明判

遣信明例. 是非可見矣. 次斥寺外結界. 律

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無定決. 不云成不故. 以義通之. 僧須得罪尼

應得戒. 釋難中初問. 由制作本法已方往僧

中. 恐違此敎. 故問決之. 答中了論旣容互結.

義通諸法故云理得. 次問以受本法三位不

收. 故雙牒名體. 問以決之. 答中初答體. 言戒

緣者. 是正受方便故. 問旣加□磨. 理必發體

旣不發體用受1可爲. 問五. 爲十緣. 十爲具

緣. 五. 十. 二戒各自有體. 本法無體. 其意云

何. 而下次答名. 由未發戒體是下位. 由加本

法名同上位. 以於三衆無所收故. 第二斥非

中初引古. 若下今斥初引當宗. 律本卽尼□

度. 乃至文云者. 卽說相中文. 次引他部. 僧祇

八種受具. 僧受名十衆. 尼受名二十衆. 名數

旣顯可驗昔非. 次科五分人數事儀委悉宜應

準行. 小遠者若在露處. 亦須尋內. 第三斥非

中初標古. 然下正斥. 初以理直破. 一法謂尼

受. 白四本制同秉. 一衆不成. 結界本爲攝人.

秉法尼旣同秉. 無界則集人無準. 法起無依.

故云非界等. 若下次約法2皮質. 次科自然集

者. 僧作法界尼望爲自然故. 唱相結者一依

僧界. 五百問中不得相. *又以法故. 本法置

外者. 據非別衆但名同上位. 爲防濫疑. 縱在

界中不妨僧法. 三中初擧例以隨例受. 明知

須結. 此下引古. 初[&FFFF]#此土久行. 然下引梵僧

印可. 奪猶斥也四中初明僧尼坐處. 各結界

內或就大界. 或在戒場也. 長鋪兩席謂同一

行. 僧上尼下. 或約單排. 或是叢坐. 兩皆得

也. 中央空者. 謂不相連. 使尊卑無濫. 或避譏

也. 申手及者. 據露處爲言. 諸下次明安置尼

中      欄

處. 事儀大同僧中五中初明請師. 此尼受法

尼爲和尙. 尼中敎授. 及至僧中. 唯須□磨. 故

單請戒師耳. 以下次指餘法. 第二懺初篇中

同開學悔. 二篇分三. 初標異僧具三法. 尼

除覆藏故云全無. 僧但六夜. 尼須半月故.

云改僧制限. 出罪無別故所不云. 以下明

二衆所以. 女弱謂無志. 情多謂易犯. 初受

亦在二部僧中. 故云受隨皆爾. 問夷蘭等

罪. 何但一衆. 答所以可知. 但下示略意. 知

犯不悔. 此卽愚人不[&FFFF]#敎也. 縱懺難集. 此

謂智人不遇緣也. 偸蘭已下□對本衆故. 云

自結. 結謂加法. 名異法同. 不復更出也.

第三引緣中善見盡往卽是初制. 次後兩開

□爲止絶世譏以法兼濟. 故四分難陀敎尼

至日[&FFFF]#. 尼在祇桓城塹中止宿. 爲俗譏訶

(西土僧居蘭若. 尼止城中. 因往僧寺. 至[&FFFF]#還城. 城門已閉. 因宿塹中)故知初開尼往

僧寺. 但不如論次第顯著. 故云無文意同. 二

中初指差法文見尼□. 四分下次明往寺請

法. 尼不獨行. 故故須差伴. 但須口差. 非正人

故. 所囑人卽比丘中受囑者. 當下令擇所囑

有三. 主人非客. 無病須健. 有智非愚. 明下敎

知取問. 次科初明預擬. 彼下次正受囑. 一人

爲伴. 爲深防故. 答詞有三. 初卽許可. 然下

審彼所欲. 又下囑令來問. 進不卽有無也. 三

中自無事者. 事卽是過. 僧入尼寺. 尼須量僧.

故云亦爾. 四中僧問答已者. 應至誰遣比丘

尼來請敎誡. 受囑者起至上座前白云. 大德

僧聽某寺尼衆. 半月半月禮僧足. 心請敎誡

尼人等. 五中初示儀指如前者. 卽於房外坐

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床心伴等. 次誡[&FFFF]#後尼頂受. 六中初文前集

尼衆. 使下次傳敎誡. 諸下尼衆受敎. 禮唱作

禮唱三歸等. 後指所出. 四分闕文. 問中以欲

應□磨. 旣不秉結. 不當取欲. 故問決之. 答中

初明制集同僧事. 故準下引證. 敎授之法制

該大衆故曰義通. 乃下指例事見次門. 雜相

中四分開略. 前明僧緣有四. 隨一卽開. 別衆

謂難集. 不和謂□諍. 後明尼緣. 同僧亦許僧

祇與欲卽來心敎誡人也. 十誦敷床前文據

此. 四中廣德謂敎授人. 須具十德. 如自恣篇

引. 本疏應是首師律疏. 僧中敎授尼中使尼.

□是所爲故. 各滿五方成廣3去. 二十歲十

德之一也. 第四初科 三種安居作法等□同.

次4利制犯中八敬所制依僧安居. 不依犯墮

文出提篇. 次文不肯請僧. 不受夏請彌彰制

急. 三中善見初示分齊. 半由旬卽二十里. 一

下顯相依. 請法謂夏初已來咨心敎誨. 說證

卽自恣. 若下明緣開. 初明比丘有緣不至.

若初下次明比丘結竟[&FFFF]#去. 開制可見. 僧祇

一比丘者. 不必衆故. 三由旬通結. 謂結爲

一界. 尼界本制二里有難同僧. 彼云若安居

中比丘. 若死若罷道若餘處去. 尼不得去. 三

由旬有僧伽藍. 應通結界. 半月應往問布薩

使來去無障不破安居. 五中行事有三. 初明

差人. 往下次明陳請. 尼自直往僧中請之.

不同說戒須憑他請隔日取問. 注僧中下上

座誡[&FFFF]#文. 指上篇不復煩引. 彼下使尼傳敎.

次科初明日別此制相依. 從僧請說使還自

恣. 理須隔日. 必是近處同日何妨. 若下次

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經名:四分律行事□資持記卷下四

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明開略亦同說戒. 十誦明選使尼□鋤交反.

□了謂緊捷幹濟簡遲怠者. 知法簡愚昧者.

三中受說安恣□制依僧. 故通問之. 總申敎

意. 答中經明女性. 且示五相. 惑色謂著顔色.

益壽爲欲壽長. 畜弟子卽好多眷屬. 不學問

卽懈怠. 知須臾事謂短識見. 賦性旣爾. 自無

志節. 義必從師. 敎意可見. 此據大約未必皆

然. 六中此門理合廣釋尼戒. 但與僧同者釋

相具分. 餘有不同. 略提時要令僧通解. 敎授

尼徒. 自餘微細具在尼□. 八重中初文前四

卽□盜殺妄. 犯緣犯相一切同僧. 不須復出.

異中尼戒罕聞. 恐人不曉具列緣本. 照對文

木. 五摩觸戒(佛在舍衛有長者. 與偸羅難陀尼. 互相. 繫意. 長者設食. 諸尼盡往唯偸羅. 不往

長者至寺. 摩觸嗚之. 守房小沙彌尼白大尼. 大尼白佛故制)若比丘尼染汚心. 共染

汚心男子. 從□已下膝已上(簡餘輕境犯輕)身相觸若

捉若摩(摩身前後)若牽(牽前)若推(推後)若上摩(從下至上)若下摩

(從上至下)若擧(抱擧)若下(抱下)若捉(捉前後及脾乳)若[&FFFF]#(同上已上十相)是比

丘尼波羅夷不共住. 列緣中第四. 約男女身

分輕重境. 俱互四句俱輕得蘭. 故云犯輕罪.

餘三皆重. 業理應殊. 五中結犯二俱無衣. 一

有一無. □蘭俱有. 但吉染情漸輕敎亦隨降.

犯中初科僧尼四異. □僧通. 尼局. 一死言

異僧通四境覺. 及不覺新死少壞. 引律證者.

卽前戒本旣標汚心. 明須言境. 二大小異.

三身分異. 四心境異. 下引僧祇. 善見別證第

三. 隨處得罪此約尼犯. 分境重. 輕若論比丘

一向成重. 不犯中初指本宗. 律云. 若有取與

及解救等. 觸一切無欲心不犯. 次引他部. 初

是想差若下卽急難. 一切無著顯上開意. 非

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無吉者制非儀故. 六八事成重戒(佛在舍衛長者與偸羅難陀

尼. 繫心受長者捉手等. 尼白佛因制)若比丘尼染汚心. 知男子染汚

心. 受捉手(一手1尼腕)捉衣(二身上衣)入屛處(三)共立(四)共

語(五)共行(六上四□取2難伴見聞處)身相倚(七身得相及處)共期(八得共行處)

是比丘尼波羅夷不共住列緣. 第四此戒必須

八事滿足方犯. 懺則不成. 釋八事中初文對

前戒本可解. 料簡有三. 一男3八男謂人同異.

一時八年明時遠近. 無次第者犯通前後. 不犯

中初開屛處. 下下簡後戒. 卽單提中第八十六

戒律. 因六群尼與男子入闇室故制. 若比丘

尼與男子共入闇室中者波逸提. 彼從譏過不

約染心故也. 七覆藏他重罪戒(佛在舍衛偸羅難陀尼妹名□舍偸

羅. 知彼犯夷恐得惡名4道默然不言. 後□5合休道方言白佛. 因制□音遲)若比丘尼知比

丘尼. (決了彼犯)犯波羅夷不自發露. 不語衆人(一二三人)

不白大衆(四人若過)若於異時. 彼比丘尼或命過. 或

衆中擧(爲僧□擧)或休道. 或入外道衆後作是言.

我先知有如是6非(於八夷中隨有所犯)是比丘尼波羅夷.

不共住犯緣中覆重方犯. 覆餘罪蘭覆比丘.

提覆下衆吉. 犯中初科前引文示. 指懺罪中

卽中卷懺篇明十種緣. 皆不成覆. 十誦被擧

是法隔. 狂亂卽非心. 僧祇難緣開不成覆. 捨

心相應謂捨棄. 不說之心. 準下次以義詳. 初

示合開. 無記謂睡眠遺忘等. 後明成犯須不

善心. 恣科簡所對人有四別. 非淸淨者. 初簡

有犯不懺也. 先知不肯者. 次簡覆藏不說也.

二俱有過彼此皆成覆隨. 向犯者懺有誠例

故. 識人名等者. 三簡如實不妄. 此通能所

也. 若前下明一說. 若彼下明非覆. 十誦不

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得比丘者. 四簡異衆. 僧尼位別不得對首.

唯聽不識咨請犯相耳. 三中乃至略食後知

初夜說. 初夜知中後說等. 委如釋相解. 不犯

中有四. 初是無心. 下三□非意. 八隨順被擧

比丘戒大略同僧中故此不出. 僧直犯提. 尼

須三諫不捨. 方結重夷. 已上八重前四根本.

後四枝條女情. 偏重故須特制. 卽限分不同

戒也

僧殘篇十七戒. 媒謗及諫. 大約同僧. 略示二

條. 餘希不出. 第四言人戒(佛在舍衛有尼. 在蘭若處有居士. 爲於此作精

舍. 後尼捨去居士兒卽□此處. 諸尼往官所言訟. 令官7觸彼因)若比丘尼詣官. 言

居士若居士兒若奴8容若作人(上□所言之人)若晝

若夜若一念頃若彈指頃若須臾頃. 是比丘

尼犯初法應捨僧伽婆尸沙(初作便結不同諫戒三法竟犯)緣中

初二□局俗人. 道則非重. 犯相中四分初示

所詣官. 及斷事人謂鄕邑之長吏也. 次簡言

相. 下疏口說狀詞□定. 言說通泛. 故罪兩

分. 善見初明互相言. 方便趣果. 成犯分齊.

但取言他不論得理. 居士言尼不犯可解. 若

尼下二明奪物. 犯罪者. 隨成盜損故. 應償者

是俗物故. 五分聽心援. 十誦初制呵罵. 次簡

所詣. 餘人謂非官及斷事人也

第七四獨戒(佛在舍衛有9凡. □衣渡水. 爲賊觸□人譏故制. 10尺有尼多諸弟子. 捨衆體

行入村. 11又於村中獨宿. 人皆譏云. 欲得男子. 又六群尼

與衆尼. 於拘薩羅曠野中. 行而常在後. 人問答云. 欲得

男子. 訶已因制. 四戒合制隨一成犯)若比丘尼獨渡水. 獨入村獨

宿(隨脅著地)獨後行(離伴見聞)犯初法應捨僧伽婆尸沙.

獨渡河中初緣又二. 初定犯相. 道行戒卽尼

制. 邊方有疑怖處人間遍行. 皆犯提罪. 彼

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經名:四分律行事□資持記卷下四

頁數:四二五

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明行相. 通界外內可決今犯. 次明開緣. 有

橋而渡. 不涉水故車船亦爾. 如次所明. 第二

緣初示犯相. 入水方便. 上岸至果. 文據兩

尼. 以示輕重. 律下次敎正儀. 三四可知. 獨

入村中初文四分示村野分齊. 注示吉坊

卽是村謂村中人家也. 僧祇明離伴分齊. 三

無緣亦謂命梵. 次科據本成犯. 須約村門.

古解越界. 乃約村中橫道成殘. 不唯太過抑

亦昧文. 下引律證明約村門. 足知非解. 出

村亦犯.  卽知入出皆名越界. 獨宿中初緣初

句明犯分齊. 次句示犯處. 不問僧俗通一切

故. 兩處下明持. 若下示開. 故下證犯. 僧祇

明相檢法. 五分示犯相. 獨行中同上三緣初

至處行. 卽第一緣. 根本卽疑足時. 又下卽第

二緣. 四分下第三緣. 不犯四節初獨度中言

共伴者. 非犯緣也. 乘船等者. 不涉水也. 伴死

等者非本意也. 五分水淺無觸□也. 次入村

中指如前者. 卽第三無緣也. 三獨宿中初約

守戒明不犯. 若下伴有緣也. 乃下已有難

也. 獨行中伴緣己難□同上. 開僧祇五分□

據緣開. 可解邂逅不期也. 單提一百二十與

僧同者. 如前釋相. 異但出一現行數犯. 餘

尋尼□自可委明

第一百十四紡績戒(佛在舍衛六群尼自手紡績. 居士笑言如我婦無異. 白佛因制)

若比丘尼自手紡績者. 波逸提. □謂分□. 引

卽牽. 引□謂卷絡. 織則可會. 四事隨作皆犯

墮. 恐謂懺竟得著. 故制不合隨著吉羅. 今

時尼女機織剌繡以爲事業. 棄親入道本圖

何事. 若此出家何如在俗. 避溺投火卽斯人

中      欄

矣. 結中上下卽戒本前後也. 第七門中初敎

攝衆. 二十餘戒者. 一度妊身女. 二度乳母.

三度年未滿. 四不與二歲學戒. 五不與六法.

六與學法滿衆僧不聽而與受具. 七度小年

曾嫁減十二與受. 八小年學戒滿不白衆與

受(上□制和尙)九知而爲受(此制作法師)十不敎學戒. 十

一不二歲隨和尙(此制弟子)十二僧不聽而授具.

十三未滿十二歲爲和尙. 十四滿十二歲僧

不聽便授人具戒. 十五僧不聽故謗僧有愛

等. 十六父母夫主不聽與受具. 十七知非法

女人度令出家. 十八令捨學法與受具. 十九

從式叉索衣言爲受具. 二十不滿一歲授人

具戒. 二十一受本法已經宿往僧中. 二十二

不病不往敎授(已上□犯單提)凡攝弟子不出有二.

一者事攝卽衣食. 二者義攝卽法訓. 衣食可

闕法不可無. 五分六年自攝和尙親敎也. 比

丘五夏分差降也. 若敎他攝者付餘人也. 僧

祇次明受具. 當心半許者. 據本僧尼各須十

人. 準邊方開. 但五人耳. 過半者極至十也.

注中以犯殘已下□足生善門事. 故唯簡犯

重. 恐其心備法事難成. 但選秉法之人. 餘

人但不犯重. 不必具美故云可可. 此據無人

有則須擇 . 四分下三制依師. 本律不退年數

故引五分. 決之餘下指略. 要行中初科善見

本緣. 如來成道十四年. 姨母心出家. 佛不

許度. 以正法千年. 若度減半故不聽之. 阿難

三請. 佛令傳八敬向說. 若能行者聽汝出家

彼云頂戴持卽得戒也. 今下斥時誡勵. 次科

正列中初制禮敬. 二三制犯上. 餘五□制依

下      欄

訓. 準五分愛道聞說八敬. 再憑阿難重白世

尊. 更乞一願. 聽比丘尼隨大小禮於比丘. 如

何百歲禮於新戒. 佛言若聽依臘次. 無有是

處. 因說女人五障等. 尊重等者明敬義也.

不應違者違則有犯示制敎也. 一二四六七

八□墮. 三五皆吉. 次科諸文□示異相. 五分

自恣三尼. 一正. 二伴. 中含八法前後□同. 唯

第五云不得輒問比丘經律論義. 若聽得問.

尊師卽敬之異名. 僧祇初敎禮觸. 不得不次

制譏毁. 十誦五分證上違敬. 雜行中初文僧

祇由是親里. 故聽語告. 若容訶責則違敬法

故也. 四五二律敎尼入寺. 卽初敬攝. 如上

明者卽前說戒中. 次明式叉. 標中注文初句

□名. 次句示體同下位. 先下顯加受所以.

釋中初科四分通1祭二位. 續引論律別明開

小. 十誦明制法之意. 心須法. 練身假時知.

身淨則可息譏疑. 心固則方堪受道. 適機

立敎其在玆焉. 二中準□磨先具儀敎乞. 次

離僧作法. 三召入說相廣如彼文不復煩引.

三中初科三法初後二法卽本所行. 第二六

法是今所授據其體相. 沙彌具發. 但是重囑

意存二練故也. 文下示列相. 以律中先牒

四重隨明四法. 如云不得犯不淨行行□欲

法. 若式叉摩那尼行□欲法. 非式叉摩那.

非釋種女(此牒根本下卽今授)若與染汚心男子身相觸缺

戒. 應更與戒. 是中盡形壽不得犯能持. 不

餘三□爾非時飮酒. 當體卽法. 無別本也.

次文初示三犯差別. 若滿下別點學法. 三中

初文前引文一切制學明其同也. 除授餘者

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下四

頁數:四二六

上      欄

示其別也. 此二句共爲一事. 謂自取授他. 不

同大戒從人受已展轉授也. 若下釋疑古師

將爲二事. 謂開自取如疏引之. 初明自食制

受. 無下約人有無以明開閉. 次科十八法初

是坐位. 次三種對尼同異. 二卽護淨. 不淨

卽宿觸等下不汚上故. 尼淨上得通下故. 彼

不淨. 三同宿. 四授食. 五六二種□制大尼

顯彼所聞. 七八衆法. 餘皆自行. 後九至十

二別配後四重戒. 犯者更學重與二年. 問不

云前四夷者. 答在根本制此明學行二法耳.

問犯後四夷障戒. 不答. 犯者更學而不滅□.

故知非障. 業疏云前四限分後四枝條故也.

餘如彼者十四不非時食. 十五不停食食. 十

六不捉錢. 十七不飮酒. 十八不著華□. 三

中四分制六法. 緣行合作形字1設. 十誦制

二年. 緣起過謂生子招譏. 第三沙彌尼中初

指同法. 若下顯別行. 通明三衆. 不獨沙彌.

以尼三衆不得獨行故. 須簡伴初制簡伴. 若

下次聽兼帶. 餘下三制非類. 卽僧二衆俗男

女等也

釋諸部篇

題標諸部通指外宗. 若據篇中亦引四分. 乃

是對顯本異不同. 別行二釋亦同前解. [&FFFF]#意

初科古云者. 先賢相傳之語貧. 謂見聞寡薄

語實有取故云誠驗. 2別此欲明學者不可專

守一宗. 必須兼該外部故也. 次科謂行事

如六相自然足數衆相之類. 法謂□磨如持

衣加藥通結淨地滅□白四等. 彼此通用故

云二是. 三中棄急從緩. 如取僧祇持衣. 用

中      欄

多論無衣[&FFFF]#得戒等. 捨有心無. 如受日用僧

祇心聽取十誦二七夜等. 則是捨四分之有

心本部之無也. 捐亦訓棄. 如棄本宗重犯□

夷而用十誦再犯但吉. 又如棄四分五錢判

盜而用十誦八十. 又如棄四分疑心輕取五

分疑犯重之類. 彼此互望則有是非. 上三句

別擧三失. 不出緩急有無輕重. 任愚懷取捨

者. 通該上三也. 此下彰過失學. 任意動陷刊

名. 故云自貽等. 護罪可□故云負愧. 當下示

法. 指□序卽第三門約敎判處意也. 四中全

未預法卽創入道者. 隨入一部卽初受也. 順

文等者令依宗也. 則明此篇之來不唯對顯

本異之殊抑被他宗納體之者. 五3皆上二

句示廣通指諸律. 更兼衆論. 條流之繁則可

知矣. 難反言其不可窮也. 下二句顯要卽下

七門也. 標列中第四明受日淨地. 受日則四

分三品爲狹. 十誦三十九夜僧祇事訖爲寬. 淨

或可二宗但有二法爲狹. 本宗三位爲寬.

地則四分用廢敎爲寬. 他宗制斷爲狹. 釋中

初文僧祇初明受戒. 和尙在外者. 彼以□磨

所牒同所爲故. 次明懺捨. 初標示以下釋所

以. 自不足者爲僧所量故. 還財得足者別有

所爲故. 同自恣者. 四分邊受二白. 自恣一

白. 是五人法. 僧祇更加諸尼薩耆. 計論用人.

唯白召自恣法. 是本五人. 對和捨墮法是相

從五人. 以戒師懺主爲僧所量. 卽所爲人無

僧用故餘如業疏(舊解同自恣者. 此類隻差五德4詩不入僧數者非也)四分

下斥古初出彼計. 四僧不言者謂不言除也.

律中四人但除三法. 受戒自恣出罪故. 若下

下      欄

通會通敎卽僧祇. 受緣中初科五節. 前四明

無師非師. 後一明受者非法. 通許得戒. 此

等□據一期接誘. 亦非常敎. 四分□不開者.

以初受一法萬行根本. 必假多緣方能成遂.

各據一途故分兩計. 次科十誦男著女服卽

受緣中闕出家相. 女想反上卽不得也. 五分

簡□黃門. 有得不得. 五百問初明師非法. 則

約弟子知不知. 下明弟子相乖. 則據師問不

問. 伽論賊5注本犯戒卽邊罪. 此二屬十三

難人. 本不和者受時別衆也. 非出家者卽白

衣也. □約弟子知不知以論得否. 第三中十

誦先明與欲. 四處作法互相取欲. 若本四分

卽爲破僧. 若下次明足數. 謂一比丘足多僧

用. 如材木等擧相以示. 伽論同上. 八人者受

戒四人說戒三人一人身兼兩處也. 十6三人

者謂兩處受戒. 各有四人. 一處說戒有三人.

以一人充三處用. 十五人者謂兩處受戒各

四. 兩處說戒各三. 用一人充四處也. 十八

人者兩處受戒各四. 三處說戒各三. 用一人

兼五處. 且擧五處更多應得. 第四初引文犯

重卽邊罪. 邊尼□難約過輕重. 故得否兩殊.

第二門□磨中初文廣略開合具如上卷. 業

疏加小衆悔蘭. 爲中上則有九品. 參互增減

□判非法. 僧祇十誦制減許增. 單白通二.

白二通一. 極至白四無所通矣. 僧祇加中間

則有四種. 心聽如受日法從僧心故. 了論中

間在二間者. 唱白一分□磨一分共爲一法.

唱事問聽皆不具足. 如後所引. 加白□磨

如今打槌白衆之類. 直爾白知故不問聽否.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下四

頁數:四二七

上      欄

及餘三法則有五矣. 又云下總簡業疏所引.

更兼單白. 則有三法通三人作. 與今不同. 故

疏通云準此. 單白旣有問聽. 云何非僧而得

秉御. 大德1僧聽言何所屬. 今通其旨三人

和白. 初則改辭(改大德僧爲諸大德)餘文準用. 論通三

人. 豈不然乎(文明單白中間例爾)所被中四分. 法不加

僧. 且約擧論. 受懺差人例亦不許. 擧是違

惱恐成破別. 諫是順意故通多人. 十誦受具

義應同此. 與欲中僧祇五分不許欲多. 四分

約緣不可抑塞. 十誦多處展轉與欲頗符本

宗. 坐僧卽秉法者轉欲失者. 四分母論開之.

第三門本宗中由體非色故得重增. 戒從別

發. 故有重犯. 文云卽戒本四夷結文. 尼摩

觸戒卽戒本文. 他部中由體是色. 上中下品

一發永定. 不容更增. 故不重受. 受旣不重犯

亦無再雖從別發. 根本已壞. 無復僧用故. 初

標異故. 下引示同種. 不重故後犯吉. 同名有

重故還三重. 學悔犯殘可證無重唯局四夷.

第四門四分三品七日半月一月倍增. 如上指

安居篇僧祇前指七日. 次明事訖. 初示名. 必

下簡緣故下引法. 天竺夏分多雨故云雨安

居. 卽召夏初爲雨時是也. 十誦七日同四分

者. 據七是同兼夜則異. 四分日沒法謝. 彼宗

夜盡方失. 失法雖有短長. 護夏同在明相. 三

十九夜衆法是同. 日數則異. 牒緣云是處者.

卽指本住處. 亦同四分還來此中也. 淨地中十

誦初明開結. 內中內猶入也. 次明移出. 梨昌

卽諸貴族居士. 或是外道. 昌車語轉簞卽盛

食之器. 後明禁斷. 僧祇亦然四五二律隨機

中      欄

開結. 人下斥非古謂旣皆制斷. 一切□作他

物淨. 如疏委破. 第五四分指上卽五句中疑

想二心. 可學不開. 不可學皆分輕降. 五分無

疑引云女疑 . 摩觸二[&FFFF]#等對下犯殘. 殺蟲壞

草對下犯提. 下引四分相比. 破僧淫酒□不

開疑想. 對下疑字受戒知師犯戒. 雖受不得

對下知字(或約師疑受者年不滿事)僧祇遮性兩別. 十誦方便

有無各引文據在文可解. 結中不擧細碎. 趣

言其數故五三不同也. 六中本宗他部捨懺

差別. 但擧其異而指其同. 本宗二寶捨與俗.

蠶綿斬壞. 乞[&FFFF]#入[&FFFF]#. 長藥三用. 諸衣臥具□

還本主. 十誦永捨謂將棄之. 多付淨人令捨

者. 由犯過財不聽自捨故. 文中似多淨人二

字詳之. 五分初入僧棄者卽屬僧物. 不棄由

僧五敷. 一蠶綿. 二黑毛. 三白毛. 四減六年.

五不□坐具. 三入俗僧者. 先捨與僧僧與俗

故. 餘同者四乞[&FFFF]#入[&FFFF]#. 五諸衣還主同四分

也. 僧祇寶藏名無盡財. 息利作衣. 不得分者

恐彼獲分故. 云爲折伏等. 二中五臥具卽上

五敷. 初總示其下別簡. 純黑卽黑毛. □奢耶

卽蠶綿(有將爲一非也)嚮卽門戶六年不□. 得著者

上二細者. 止得[&FFFF]#用故不許著. 不?身者恐

壞僧物故. 白毛者如前同黑毛等. 不好如

後同六年等. 餘同者諸衣乞[&FFFF]#長愛□怖

癡. 知可擲不可擲. 了論七段初段七戒. 轉車

衣卽二離. 衣待一月卽月望. 受下次段一戒

本尼無者. 或死反道遠行等. 使下第三段二

戒. 從下第四段三戒. 一二居士卽勸增二

下      欄

戒. 過下第五九戒. 過足卽過知足戒. 三反卽

[&FFFF]#切索衣戒. 一切敷具通收五敷. 使織師更

含勸織. 奪衣爲第六. 七日爲第七. 二用卽與

僧俗己上收二十四戒. 二寶販賣乞[&FFFF]#擔羊

毛染羊毛□如隨相. 多論明販賣. 初明入僧.

若下次明不入佛有二意. 初爲止謗. 瞿曇此

云地最勝. 謂在地人中最勝故. 此卽如來因

地之姓. 人猶稱之. 佛昔於劫初作國王. 禪

位師瞿曇仙. 修道因以爲姓. 又下次彰福勝.

不問等者顯僧海深廣無不攝也. 不受法卽

無戒也. 七中隨相事多且出一條特異之者.

初明行懺違法開成. 更下次開不懺直得淸

淨. 此六種人. 初二恐壞衆信爲護法故. 三

四身心怯弱爲接引故. 五六行法闕緣爲命

難故. 心念懺悔卽復本淨. 後不須悔若準四

分一切不成. 律下引注伸誡遮後倚濫唐虛

也. 第三批文爲三. 初年月等記其時也. 且

閉戶者卽終南[&FFFF]#麻蘭若. 此記處也. 但下卽

彰述作之本. 祖師降生於隋世. 弘化于唐朝.

高祖禮堯皇帝受隋恭禪位始號唐國. 改元

武德. 九年六月絶筆時也. 爾前太史傅奕黨

助道宗誣謗釋氏. 奏請沙汰. 高祖依之於是

抱道碩德遁于巖野故. 祖師隱于終南[&FFFF]#麻

蘭若. 首撰此□. 至九年太宗復興吾敎. 搜揚

有德. 祖師是輔相之子. 道德著聞皆被搜選

故. 云爾時等. 俗譽此謂俗中聲譽無所傷也.

言閉戶者明避難也. 依所學者彰有承也. 但

下二句述本志也. 直筆書者不演義章. 刪除

異論離諸曲碎故. 不下二句示謙損也. 龍身

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下四

頁數:四二八

上      欄

有文彩者謂之[&FFFF]#語[&FFFF]#故. 蹇文鄙則陋. 想下

二句囑審悉. 有識謂智高. 通士謂鑒遠. 文多

記字發是傳錯

四分律行事□資持記下1四

此      頁      完

經數:一八○五

經名:四分律比丘含注戒本卷上

頁數:四二九

上      欄

1四分律比丘含注戒本序

太一山沙門釋道宣述

四分戒本者. 蓋開萬行之通衢. 引三乘之正

軌也. 自法王利見弘濟在緣. 程上聖之2悽

惶. 悼小凡之比溺. 故能闢不諱之門. 示□密

之深術. 張無問之說顯初學之津塗. 遂靜處

而興敎源. 集衆而宣玄範. 前明由序. 廣陳發

致之功後列大宗. 盛羅機欲所被. 約時敷演

通行於是承遵合潔. 等聞正法由玆久住. 但

以時來不競情變所流. 經陣夢[&FFFF]#之徵. 律舒

分杖之喩. 致使敎隨文結理任情移. 雲飛二

部五部之殊. 山張十八五百之異. 取其元始

所被無非計情. 窮其要會之心俱通正業. 逮

乎曹魏之末戒本創傳. 終於隋運之初. [&FFFF]#改

者衆. 或依梵本. 或寫[&FFFF]#文. 或以義心. 或以緣

據. □校諸說. 成務□然. 濫罔前修. □昏後

學. 梵本則文旨乖互. 方言未融. 準律則得在

宗歸. 失於辨相義心雖有深會. 未靜論端. 緣

據似是具周. 止存別見. 原夫正戒明禁. 唯佛

制開. 賢聖緘默. 但知祇奉. 故律論所述. 咸宗

本經. 自餘位班. 曾未□度. 總[&FFFF]#諸見. 師心者

多. 考定昔緣. 良所未暇. 今以戒本繁略. 隱義

局文. 用則失儀. 捨則非據. 若不顯相. 人難具

依. 余少仰玄風. 志隆淸範. 昔在帝京周流講

肆. 伏膺請業載紀相尋. 何[&FFFF]#不執卷臨文. 慨

斯壅結. 遂以貞觀四年庚寅之歲. 薄遊嶽萬

中      欄

廣評律宗. 但見誦語紛綸未思弘遠. 高譚有

務事用無施. □羅七五之名. 妄居一字之首

但述行藏之要. 寧開決正之心. 問以戒律廢

興. 妙憑疏解. 約之情通本據. 無文可依. 自有

博學生知行名雙顯. 而神用[&FFFF]#準. 情取天乖.

余意之所未安. 義當依法爲定則諍輪自□.

何俟繁辭. 今試敢依律本具錄正經. 仍從佛

解卽爲注述. 文唯一卷同昔所傳. 持犯兩明

今便異古. 庶令初後兼學愚智齊遵. [&FFFF]#知則

具三種持律. 精練則是一師大化. 以斯用心

成濟爲極. 又以戒各緣起妄說非無. 若不鏡

曉終歸虛託. 故隨戒類引刪要補之. □夫顯

相通班輕重昭現. 足以潤身光德. 足以護法

匡時. 臨文無取謬於文. 思義則不資他義. 豈

直自財無漏. 亦將兼濟有緣. 故輒筆記序之

云爾

四分律比丘含注戒本上

四分戒本        出曇無德(唐言法護)部律

稽首禮諸佛  及法比丘僧  今演毘尼法

令正法久住  戒如海無涯  如寶心無厭

欲護聖法財  衆集聽我說  欲除四3棄法

及滅僧殘法  障三十捨墮  衆集聽我說

毘婆尸式棄  毘舍拘留孫  拘那含牟尼

迦葉釋迦文  諸世尊大德  爲我說是事

我今欲善說  諸賢咸共聽  譬如人毁足

不堪有所涉  毁戒亦如是  不得生天人

下      欄

欲得生天上  若生人中者  常當護戒足

勿令有毁損  如御入險道  失轄折軸憂

毁戒亦如是  死時懷恐懼  如人自照鏡

好醜生欣□  說戒亦如是  全毁生憂喜

如兩陣共戰  勇怯有進退  說戒亦如是

淨穢生安畏  世間王爲最  衆流海爲最

衆星月爲最  衆聖佛爲最  一切衆律中

戒經爲上最  如來立禁戒  半月半月說

已前偈文法護尊者所作. 爲廣略二敎通

序. 前開持毁之言以成說聽之本也. 和合

已下二敎大宗自分三分. 序正流通

和合  時有與同師知識. 別部說戒法. 當尊

重承事恭敬. 布薩一處住和合說戒. 違者與

罪. 佛言. 有三種和合. 一應來者來. 二應與欲

者與欲. 三現前得訶者不訶. 反此別衆也

僧集會  時有比丘. 說戒日若在界內若有

戒場不往說戒處. 佛言. 應心應喚. 是我所敎.

若出界外若往而不坐者如法治之. 自今已

去隨所住處有一比丘. 至說戒日當先至布

薩堂中掃灑敷座具水然燈幷舍羅等. 若有

客來. 四人若過作自說戒. 乃至一人心念淸

淨. 若有非法別衆說戒者如法治之

未受大戒者出  時有比丘. 令餘人遮說戒

事. 佛□令至不見聞處餘人未受戒者. 非人

來者聽之. 又不應在尼前作也

不來諸比丘說欲及淸淨  時說戒日有病比

丘. 若看病者及三寶事不來聽戒. 佛言. 應與

欲及淸淨. 隨其廣略. 若不現身相不口說者

不成. 若病重者昇至僧中. 恐病增動. 若出界

經數:一八○五

經名:四分律比丘含注戒本卷上

頁數:四三○

上      欄

作. 以無方便可得別衆□磨說戒故也

比丘尼衆遣何人來耶  佛言. 若有者卽應

起白言. 比丘尼僧和合禮比丘僧足. 廣加刪

補□磨中. 若無來者. 答云無尼請敎誡也

今僧和合何所作爲  彼應答言

說戒□磨  佛言. 若說戒日不得在房. 比座

相□來不來者. 應先白已然後說戒. 若癡比

丘言先不誦或有忘者不成. 說戒當依能誦

戒者. 比丘五夏當誦使利. 若詣比近學誦戒

序乃至餘法. 還至本處次第說之不應重誦.

若不得者但說法誦經從座而起. 不者如法

治也

大德僧聽今僧十五日布薩戒戒. 若僧時到

僧忍聽布薩說戒白如是  佛言. 當隨王者.

若十四日若十五日應作數法. 若黑若白各

有十五. 隨月稱之. 若得四人應作此白. 三人

以下當三語說戒也

諸大德我今欲說波羅提木叉   佛言. 新受

者未聞戒不知何學. 聽集一處和合說之. 波

羅提木叉者戒也. 自攝持威儀住處行根面

首集衆善法三昧成就. 當善當說當發起. 演

布開現反覆分別故也

諸比丘共集在一處  佛言. 同□磨者集在

一處. 乃至應訶者不訶. 是名如法. 若衆大聲

小. 敷妙高座立上而說. 八難餘緣隨時略說.

若客舊外集數有少多. 說過此序. 告淨便聽.

餘廣如律

汝等諦聽善思念之  佛言. 端意專心而聽

法也

中      欄

若自知有犯者卽應自懺悔  佛言. 謂所犯

事未懺悔也. 有二種智人. 有罪能見. 見罪能

如法懺悔. 若欲悔者. 當詣淸淨比丘說犯名

字. 如法除已方得聞戒. 乃至於罪有疑亦如

是說. 若僧□犯無人可懺. 不問識疑. 白懺後

說

不犯者默然默然者知諸大德淸淨  佛言. 無

犯者有二種. 若本不犯若犯已懺也

若有他問者亦如是答  佛言. 如二比丘相

問答也

如是比丘在衆中乃至三問憶念有罪不懺悔

者得故妄語妄語者佛說障道法  佛言. 僧

說戒時默妄語故犯突吉羅. 言障道者. 障於

四禪三空四果. 告諸比丘. 如彼大海不受死

屍. 設有漂出. 我法亦爾. 不受死屍. 謂死屍者

非沙門梵行自言沙門梵行. 犯戒惡法不淸

淨穢汚. 邪見覆藏. 內懷腐爛外現完淨. 如空

中權. 雖有衆坐. 常遠離衆. 衆亦遠彼. 故知懺

罪方成聞戒也

若彼比丘憶念有罪欲心淸淨者應懺悔懺悔

得安樂  佛言. 以淸淨戒學故便得淸淨定

慧. 名得禪果. 爲安樂也

諸大德我已說戒經序今問諸大德是中淸淨

不   三說

諸大德是中淸淨默然故是事如是持  自此

已前. 廣敎之別序也. 後說之文. 卽廣敎之正

宗也

諸大德是四波羅夷法半月半月說戒經中來

初大□戒  佛在毘舍離國. 時須提那子持

下      欄

信出家後. 還本村與其故二共行不淨. 諸比

丘察知已言. 當於如來. 淸淨法中. 於欲無欲.

能斷渴愛破壞巢窟. 除衆結縛愛盡涅槃. 云

何乃作如是惡事. 以過白佛. 卽集衆僧知時

義合. 取自言已佛訶責云. 汝所爲非. 非威儀.

非沙門. 非淨行. 非隨順行. 所不應爲. 告諸比

丘. 我無數方便說斷欲法越度愛結. 又說此

欲如火如炬乃至如刀如戟. 如是訶已此爲

癡人. 多種有漏最初犯戒. 今當結戒. 集十句

義. 一攝取於僧. 二令僧歡喜. 三令僧安樂. 四

未信者令信. 五已信令增長. 六難調者調順.

七□愧者安樂. 八斷現在有漏. 九斷未來有

漏. 十正法久住. 諸戒例爾. 下□略之. 欲說戒

者當如是說

若比丘  佛言. 若比丘者. 名字比丘. 相似比

丘. 自稱比丘. 乞心比丘. 著割裁衣比丘. 破結

使比丘. 善來比丘. 受大戒白四如法成就得

處所比丘. 是中比丘者. 若受大戒白四如法

成就. 得處所住比丘法中. 是比丘義也

共比丘  佛言. 若共餘比丘受大戒白四□

磨乃至住比丘法中者. 是謂共比丘義也

同戒  佛言. 我爲諸弟子結此戒已. 寧死不

犯. 是中共餘比丘一戒同戒等戒. 是名同戒

義也

若不還戒  佛言. 若有比丘不樂梵行聽捨

戒還家. 復欲出家於佛法中修梵行者. 應度

出家得受大戒. 云何不名捨戒. 若自顚狂心

亂痛惱[&FFFF]#聾. 又向如是人前及中邊人等互

捨不成. 若戱若眠若無知人若自不語若前