經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下三

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上      欄

結犯且據俗舍別請爲言. 下引論決. 作相[&FFFF]#

過. 此通施家. 不唯常住(古云此據僧舍者非)第二門四

分. 初明衆集. 言欲受者謂將往也. 若檀越

下次明往赴. 有三. 初示威儀. 隨後相次如飛

雁焉. 若下二開前去. 三寶看病是緩緣. 故

制須白. 命梵急難故通不問. 若上座下三令

相待. 據文所明下待於上. 義準上下□須相

待. 恐不及衆容失道故. 第三安聖位. 中初科

先明佛像位. 或有別堂則就本處. 然下次排

聖僧座爲三. 初引所據. 梁武所出其文已亡.

賓頭盧經藏中見有. 具明請法. 由彼尊者佛

[&FFFF]#在世. 爲末法四部作大福田. 志誠盧請多

有感應. 預宿請者經云. 新床新褥綿敷以白

練覆綿上(卽虛軟也)初夜如法請之無不至也. 來則

褥上現有臥處. 浴室亦現用湯水處. 大會請

時或在上中下座現作僧形. 人心其異終不

可得. 去後見花不[&FFFF]#乃知之也(謂以鮮花布座聖位不[&FFFF]#爲驗)今

此束略但云坐處有相耳. 今下次令敎示. 請

聖事難故云不易. 俗人咨[&FFFF]#請之門師. 俗家

之人卽門徒也(今反召僧爲門徒非)必下三明自設. 斥非

中初示非. 坐訖卽慢聖. 在地佛前□非處. 狹

小謂薄略. 按尼□座不得高. 尺六. 又不以常

住僧器供養. 謂護戒同凡故. 或有□施還入

聖僧用(準俗舍無用應付所請僧寺聖僧用之)又但設虛座. 不得上

安形像等(云云)如下正斥未見其可者以不知法.

不堪此任故. 勝緣卽佛及聖僧. 自損損他贈

號滅法. 深所宜矣. 今時滅法者皆是□宜此

名. 次敷床中僧祇初明敷床. 俗不知法故令

敎之. 飮食亦爾同上敷具. 若施主下次明尼

中      欄

處. 得敎安設者以提舍中制尼指授故. 在別

處者息嫌疑故. 或在僧下. 但令相遠. 不勝僧

者尊卑倒故. 長含有三意. 一示佛位在中. 二

明道俗處別. 三知俗衆得同齋會. 雖有此通

終成參濫. 多不生善. 幸有別室異處彌善. 第

四門初科前明敷座. 表敬有二. 一先聖後已.

二退身避聖. 四分. 次明入位. 互相檢校不令

非法. 下引僧祇示不如法相[&FFFF]#正之法. 摩訶

羅卽愚癡比丘尼但遣起. 由女多羞. □女卽

尼衆中有作惡者. 次科四分初制相問. 年

歲卽夏臘. 若下示緣開. 慧八尼者卽尼戒本

單提中文. 今此準用. 三中勞字去呼. 慰也. 以

至施家無宜默住. 當先慰問令生喜勇. 家中

是人口. 生言卽事業. 餘更隨機故云等也. 然

道貴省語. 不宜多涉. 隨以時緣引接而已. 其

或巧言令色妄取顔情. 折腰低首意圖後請.

豈唯屈道. 抑亦滅法重道護法必不行之. 四

中初制後至. 故在後者謂自恃已尊. 意欲動

衆. 今時多然. 聞須深誡. 但能蘊德自使他尊.

豈唯計校以謂光榮. 雖可罔於無知實取笑

於有識. 亦不次開不起. 縱是尊長非所宜故.

若下三明留位. 此謂知彼有緣而未至者. 五

中僧祇初上座訶止. 聖毘尼卽佛戒. 以衆學

制入白衣舍不得戱笑. 須靜默故. □語斤

反. 齒根肉也. 無常等卽四念處. 死想等卽九

想. 由下次敎餘人自制. 斤草謂以枯乾草手

中折之. 義下例決. 準上訶制誡令守愼. 六中

五分. 初語勸施主. 又下敎往已寺. 義須遣

報令 知給食. 多論謂外客來多令作法召.

下      欄

或施主或門師立於高處. 唱云六十臘者入

(無者漸減唱之)隨得一人卽[&FFFF]#衆過. 更餘不集謂後有

來者. 指隨相卽別衆戒. 第五中四分問. 作淨

者以見盤中有生果[&FFFF]#故須問之. 準隨相中

須問□水未. 僧祇明1逸食. 長壽法者金光

明云. 有二因緣壽命得長. 一者不殺二者

施食. 第六門初科四分. 在後恐謂因法得.

食濫彼邪緣. 世傳在前意令時衆先知情旨.

然後受食故云無失. 然雖兩通依敎彌善. 若

據隨機不可一定. 二中讀誦必待他請. 今

時俗舍或有喪靈. 僧徒共往强爲諷誦. 無意

利他止圖齋請. 重食壞法招俗譏嫌. 識者宜

誡. 三中初科增一卽持香迎僧之緣. 以能通

信故云佛使. 賢愚卽行香緣. 彼第七云. 佛告

阿難. 過去無量阿僧祇劫閻色提有一大國.

名波羅捺. 時有一人好修家業. 意偏愛金勤

力積聚. 因得一甁於其舍內掘地藏之. 如是

勤身乃得七甁悉取埋之. 後遇疾終作一毒

蛇守此金甁. 如是展轉受形經一萬歲. 最後

受身厭心忽生. 見有一人順道而過. 蛇呼之

云. 吾今此處有一甁金. 欲用相託供僧作福.

設食之時持一阿先提(此云草籠)來取我. 彼至日

擔蛇至寺著衆僧前. 食時已到僧住行立. 蛇

令彼人次第賦香. (賦給)衆僧食訖爲蛇. 說法歡

喜轉增. 將僧維那到本金所. 餘六甁金盡用

施僧. 命終生□利天. 佛告阿難. 爾時持蛇人

者則我身是. 是毒蛇者今舍利弗是. 上那奇

亦卽彼經第六云. 佛在舍衛. 放[&FFFF]#國長者有

子名富那奇. 後出家證阿羅漢. 化兄羨那造

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經數:四分律行事□資持記卷下三

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上      欄

□檀堂請佛. 各持香爐共登高樓. 遙望祇桓

燒首歸命念佛及聖僧. 香[&FFFF]#乘空至佛頂上.

作一[&FFFF]#蓋. 佛知卽語神足比丘同往(前是行香緣後卽迎僧緣)

次科初簡施主是非. 僧護殘罪尼防重夷. 五

下次明比丘儀式. 律論□據香片故有斯過.

今時多以香[&FFFF]#熏手. 則男女坐立準理俱通.

三中唄卽梵音. 未見經文者上引諸緣. 但直

行香不云作唄. 故下指諸文. 止明開唄. 意是

存之. 今亦罕用. [&FFFF]#願中初科四分. 令隨彼欲.

欲卽是機. 應機說法實難. 其任在乎有智. 隨

事觀量. 僧祇選能. 不必上座其在玆矣. 乃至

者隨有不能次第選下也. □得罪者合衆. 吉

羅制須學故. 正示中初文斥世訛. □謂未

冠之童稚. 今但通目泛常小人以爲凡□. 貴

族謂豪富長者之人. [&FFFF]#食[&FFFF]#卽盛食之器. 卿

大夫已上皆列[&FFFF]#而食. 令他傳誤謂之訛. 强

言妄悅謂之諂. 今時讀疏現事昭然. 故下引

肉. 經法猶爾餘何足言. 次科亡人偈中上二

句歎無常. 餘□示來報. 天獄世報. 泥洹出

世報. 以今修善必獲善報故也. 次生子偈上

二句代歸依. 七世卽七佛. 次四句擧喩. 謂

歸佛得護如親愛子. 後二句旁資親屬. 新舍

者彼云. 若入新舍設供者云. 屋舍覆□施

(謂造屋行施也)所欲隨意得. 吉祥賢善衆處中而受用

世有□慧人乃知於此處淸持戒梵行. 修福

設飯食. 僧口[&FFFF]#願故宅神常歡喜. 善心生守

護長夜於中住. 若入聚落中及以曠野處. 若

晝若於夜天神常隨護. □客者彼云. 諸方皆

安隱. 諸天吉祥應聞已心歡喜. 所欲皆悉得.

中      欄

兩足者安隱. 四足者安隱. 去時得安隱. 來

時亦安隱. 晝安夜亦安. (謂人畜來去日夜皆平安)諸天常護

助諸伴常賢善. 一切悉安隱. 1常健賢善好

手足皆無病. 擧體諸身分無有疾苦處. 若有

所欲者去得心所願. 取婦者應云. 女人言持

戒夫主亦復然. 由是信心故能行修布施. 二

人俱持戒修習正見行. 歡樂共作福. 諸天常

隨喜. 此業之果報如行不齎糧. 出家者彼云.

若出家人布施應[&FFFF]#願云. 持[&FFFF]#家家乞. 値瞋

或遇喜. 將適護其意. 出家布施難. 僧下示制.

三中長含偈詞卽[&FFFF]#布施. 初二句[&FFFF]#其信. 次

二句美其仁. 後二句示感報. 可敬可事卽指

三寶. 敬是內心. 事卽供2養. 五分願詞. 初一

偈願人畜俱安. 後一偈願所獲滿意. 耕田下

種喩今布施. 義下準誡據聖爲法. 要在隨宜.

四辯義無□辯法無□辯詞無□辯樂說無□

辯. 對緣緣卽機也. 四中彼經第六云. 昔舍

衛城有長者猶次請僧. 時舍利弗及摩訶羅

至彼家. 已當時□客獲寶歸家. 又彼國王

分賜聚落封與長者. 又其妻生男故云諸慶

大集. 願詞五句. 初二句稱其慶集. 寶字音誤.

彼正作報. 次二句歎其行施. 十力卽佛德. 以

念佛故而營供養. 後句[&FFFF]#願. 摩訶羅苦心者

彼云. 後舍弗[&FFFF]#願已長者心喜. 卽以白[&FFFF]#二

張施之. 摩訶羅□□因從心學. 後時僧次得

作上座. 彼家入海失寶. 婦遭官事兒復喪亡.

而摩訶羅依上[&FFFF]#願. 長者聞已心壞忿□卽

被驅打. 一尋入王田胡麻地中. 踏踐胡麻守

者復加鞭打. 二乃涉路前進値他刈麥[&FFFF]#時.

下      欄

彼俗法□[&FFFF]#右旋則設飮食. 左旋則爲不吉.

時乃左旋. 麥主忿之. 復加棒打言. 何不右□

[&FFFF]#言多入. 三又復前行逢有菩者. □他塚壙

[&FFFF]#言多入. 喪主忿之復捉□刺. 語云. 汝見

死者當愍之云. 自今已後[&FFFF]#復如是. 四又復

前行見他嫁娶[&FFFF]#言. 自今已後[&FFFF]#復如是. 彼

又忿怒復加笞打. 乃曰. 何不走避. 五遂復狂

走. 値人捕雁觸他羅網. 獵師嗔□復打. 乃曰.

何不安徐匍匐而行. 六遂依彼語遇浣衣者.

見其□行謂欲偸衣. 復加棒打. 七歸寺白佛.

佛因誡衆. 如文所云. 後學臨文愼勿戱笑.

當恥已無能急須進學. 脫或汝爲上座當如

之何. 往往播醜於人則後世摩訶羅矣. 第七

門受食中初科有二. 初定前後. 旣□有出. 隨

用無在. 辯意經者卽安師所據. 彼云. 佛告阿

難. 從今已後□訖下食以此爲常(□卽[&FFFF]#願說法)次引

願詞. 利兼財與事. 樂通世出世. 引此爲式. 餘

更隨機. 次科初出所以有五. 一效諸佛. 由

佛效佛而敎弟子令相法故. □卽是弱. 二防

衆戒者或恐盤坐不穩而犯足食. 或離諸非

儀等. 三淨衣者名西天跣足盤坐則汚衣故. 食

訖洗足方乃加趺. 四異俗者必應彼俗食多

盤坐. 此方不然. 五食易者便於事故. 因下立

制法. 前[&FFFF]#[&FFFF]#卽是後謂不齊□也. 四□謂□

著地指向上也. 交謂左右互交過. 翹卽翹

上一足. 出生食中初文雖通前後理合在前.

準寶雲經乞食分四分. 一與同梵行人. 一與

乞人. 一與鬼神. 一分自食. 故知前出後方自

食. 次科引文中初引本緣. 涅槃第十五云.

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上      欄

佛遊曠野聚落. 有一鬼神卽名曠野. 純食血

肉多殺衆生. 復於其聚日食一人. 佛爲說法

愚不受敎. 佛化身爲大力鬼神. 彼怖歸依. 佛

復本身. 復爲說法令受不殺戒. 鬼白佛言. 我

及眷屬唯仰血肉以自存言. 今已受戒當何

資立. 佛因垂[&FFFF]#如□所引. 四分下次明總出.

傳云者舊云. 晉法猛遊西國. 傳. 鬼廟卽曠野

神. 或鬼子母. 今多□於門首. 本爲出食祭

之. 今人乃謂門神. 訛替久矣. 愛道下三示多

少. 此約別出爲言. 下引智論. 鬼能變食. 故不

在多. 恐費信施. 次科初牒世事. 依下引勸中

含明亡者不必受享. 入處卽餓鬼居處之名.

前若字下宜加爲字助之. 雜含勸營福. 言廣

明者彼云. 有一梵志白佛. 我有親族命終.

欲爲設食. 彼得食不. 佛言. 餓鬼趣中有一處.

名爲入處餓鬼卽得. 餘處不得. 以各有食故.

不生入處謂生餘趣者. 自得功德謂由施心

力故任運冥資持. 戒卽五戒. 但得人身. 且據

近報顯須施福. 譬喩經彼因目連見已問佛.

佛答如□. 顯知. 施福冥拔幽靈. 但可修崇. 不

勞祭祀. 三中以鬼有通力變少爲多此明施

生不必多也. 雜法中初科僧祇初令顧比座.

若下次預擬受食. 第三人卽已上兩 座. 四分

令上座觀食均等不許偏饒. 仍引經示半果.

經出雜含中. 彼說. 育王以十萬億金施. 唯四

億未滿. 諸臣白太子. 卽[&FFFF]#梵斷. 乃至手中有

半阿摩勒果. 育王悲歎. 卽以此果呼侍人送

□雀寺. 令陳意云. 阿育王問訊諸大聖衆. 此

是最後布施. 哀愍我故納受此施. 時彼上座

中       欄

卽令硏著羹中. 一切皆得周遍. 作是事已卽

便命終. 次科四分明制緣. 僧祇示開通. 十誦

會名. 等供約賦遍. 等得約受足. 等卽是同. 隨

意卽任□. 五分結犯文明尼犯. 下衆小罪僧

應準同. 十誦別緣待得遍句絶. 三中五分敎

受食之儀. 僧祇示進□之法. □食謂口中□

轉. 增一勸俗行食. 王臣執務西土常儀. 此方

梁武躬自行. 益降尊重法今古無之. 自餘凡

庶未足自重. 四中四分明人等. 二部卽二衆.

則五衆俱沾. 前僧後尼據日早也. 次引經文

勸食等. 具云梵摩難國王經. 失譯. 僧[&FFFF]#謂令

食均一味. 與前等供不同. 五中僧祇初敎

護手. 彼國用手□食. 此土□果亦多用手. 飮

下次敎護器. 飮器卽飮湯水者. 口處瀉者此

約多人共用. 欲與下座故□令淨食. 上下三

明警衆. 四分. 初明不得食者. 謂行食有遺. 不

得自索失大度故. 若有下次明□拾遺物. 毘

奈耶敎食時取[&FFFF]#. 六中十誦離振手食. 僧祇

離嚼飯作聲. ?[&FFFF]#卽聲之貌. 毘奈耶縮鼻者

或食時縮鼻. 或吸飮如縮鼻聲. 五分. 初離手

把散飯食. 益下次開含食語. 續引僧祇別示

開制. 四分. 開遺落食. 善見開[&FFFF]#水棄白衣舍.

以無飯故. 第八僧祇初制相待. 唯據上座. 狼

?彼獸性暴取喩急速. ?字補蓋反. 或作狽.

又下次明餘食. 恐謂僧餘不應與俗. 準此明

開寺中應開. 次科經中行水謂別器盛貯. 以

備食時滌手. 食訖□漱. 不同今時□手而已.

仍引雜含證用□漱. 九中初科達□. 大□梵

言少異. 亦云檀□. 此□財施. 謂報施之法名

下      欄

曰達□. 文約施衣. 準應不局(世謂以財?食故名□者不識華梵又召

說法爲施財者□非)問. 爲召施物爲目說法. 答. 據名召物 .

今謂行施之時必爲說法. 因名說法以爲達

□. 準理具云達□說法. 事義方全. 問. 此與

[&FFFF]#願何別. 答. 約事同. 究義須別. [&FFFF]#頗則別

陳所爲. 達□則通爲說法. 今或營齋. 事須雙

用. 次科初引緣起. 一令生疑. 二令起謗. 檀越

亦云檀那. □訛略也. 義淨三藏云. 具云陀那

[&FFFF]#底. 此□施主. 佛下次引佛制. 注文指上. 卽

若爲利故施等偈. 說時餘聽去者有緣須往

無緣應住. 三中四益. 前二利己. 後二利他.

四中契經修多羅華梵各出. 種種義者令隨

機而擧. 開撮文者不必盡誦也. 五中五分簡

德. 初引緣. 破戒無行. 邪見無慧. 根不具無威

儀. 惡人得勢謂假此興謗. 佛下立制. 伽論選

能. 文明誦唄. 例準說法必取堪能. 六中初標

律偈. 增一下引解. 初句卽身口二業. 次句心

業. 三是正慧. 四卽正信. 七中初斥世. 若下次

勸說. 準五分者卽[&FFFF]#願中引云. 四足汝安隱

等. 華侈謂綺飾之詞. 侈尺紙. 反奢也. 十中八

人卽留兩衆. 餘開前去. 同上有緣. 貧道亦云

乏道. 皆謙收之稱. 今僧受齋但知飽食接□

而已. 律儀法度無一可觀. 將何發彼善心. 消

他信施悲失. 次科引經. 佛在說法令後倣之.

□卽申時1◎

◎釋導俗篇

導謂能化之法. 俗卽所化之機. 以法接機

必遵正敎. 備舒軌度故曰化方. 來意中初科

前四句通標. 顯逐形生. 響由聲發. 形影聲響

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下三

頁數:四○四

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不可相離故取喩焉. 形別可解. 言法別者或

約戒釋. 或約福智二分釋. 或可世出世敎制

法不同. 所趣同者謂道修解脫因. 俗結解脫

緣. 行分遲速心脫不殊. 或可同歸三寶. 共弘

正化而爲所趣. 頗合下文. 是故下廣釋. 初釋

相資. 前四句明道假俗資. 附謂親附. 後二句

明俗須道濟. 故下次釋所趣. 初句是佛寶. 下

二句卽法僧二寶. 住持一句通貫上下. 僧徒

滅者僧宗行缺卽爲滅矣. 次科中初[&FFFF]#忘作.

□末是時. 寡識是人. 明律謂有解. 知時謂有

智. 言從喉出. 事任心裁. 不稽典敎. 故出喉

心. 所下彰過失. 事任於心故非法. 言出於喉

故訛濫. 皆由等者推妄所以. 方寸謂心智. 故

下引證. 初二句謂隨流俗. 次二句謗法. 下二

句造業廣生. 邪見謂展轉壞他. 分章中箴謂

規誡. 大分三章. 前二敎道對俗所行. 後一敎

俗令僧傳告. 說法儀中初科初勸俗護法. 以

佛[&FFFF]#故. 經云. 若有人能護持法當知是人乃

是十方諸佛大檀越也. 又下誡道受施. 初

示誡. [&FFFF]#□子喩其至少. 次釋破相. 後示惡名.

滓謂不淸淨. 曲卽不正直. 幻謂無眞實. 賊謂

侵奪妄損信施. 醉謂神性昏迷. □陀羅謂能

害人慧命. 指如三十一. 今見二十八. 二中初

開撮要. 不得下制非法. 有六種. 二人同座

尊無二故. 復喧亂故. 相諍謂對較勝負. 互心

長短謂掩長拾短. 逼切謂詰難不能合唄. 無

所辨故. 歌聲過失如文自列. 五過初後損已.

餘□損他. 若說下三開略說. 雖依次請亦須

選能. 智論云. 少釋無智慧不應處高座. 如豺

中      欄

見師子竄伏不敢出. 大智無所畏. 應處師子

座. 譬如師子吼衆獸皆怖畏. 必爲他請. 準此

自量. 當須無畏勿令竄伏. 夜下明設座. 或

是逼夜不暇陳設. 故開隨坐. 三中六法. 初禮

三寶. 二昇高座. 三打磬靜衆(今多打木)四贊唄(文是自作

今□他作聲絶秉爐說偈祈請等)五正說. 六觀機進止. 問聽如

法樂聞應說(文中不明下座今加續之)七說竟□向八復作贊

唄. 九下座禮辭. 僧傳云. 周僧妙每講下座. 必

合掌懺悔云. 佛意難知豈凡夫所測. 今所說

者傳受先師. 未敢專輒乞大衆 . 於斯法義若

是若非布施歡吉. 最初鳴鍾集衆. 總爲十法.

今時講導宜依此式. 四中五節□以又字間

之. 初明量衆取解爲先. 五分卽五分法身.

論自解云. 深法者謂戒定慧解脫解脫知見

(有云五陰非也)深卽出世法. 淺卽世間法. 惡說者成論

謂之綺語是也. 二明解音義. 男女音者以男

女性乖事業乃異. 隨其品類言相須分. 差互

混同不名善說. 三敎用心. 前明遠離三心.

貪縱慢也. 若爲名聞利養眷屬皆是貪心. 下

明成就四心. 慈謂愍彼未悟. 喜卽令衆心安.

差益謂使他開解. 不動謂達法本空無捨著.

故般若云. 云何爲人演說如如不動. 一切有

爲法如夢幻泡影. 如露亦如電應作如是觀.

又法華云. 大慈悲爲室(對今慈喜)柔和忍辱衣(利益)諸

法空爲座 (不動)能如是者始可說法. 衒學矜能

俱爲謗佛. 四敎安詳. 怖心五過. 不怖反之. 五

令警衆說厭患法. 不令著世故. 五中初誡貪

利. 徒衆效師從上所好. 今時濫竊貪利多心

聚首爲非. 後生倣[&FFFF]#傷毁佛法. 自壞壞他.

下      欄

楊子所謂[&FFFF]#不[&FFFF]#. 範不範. 爲不少矣. 悲哉.

次釋三衆. 初雖持戒由心爲利與破戒同住

故云雜也. 二旣少欲應不貪利. 但是根鈍不

敎餘人故云愚癡. 三不染利養復善戒相[&FFFF]#

擧自他故云淸淨. 云何下釋上善知戒相有

四. 一知重. 二知輕. 三非律不證. 四是律應證

文中第釋. 知輕中且擧次篇諫戒攝下威儀.

雜相無不通達. 非律中略擧不淨. 自餘非法

例皆□擧. 獨不隨流以非爲是故云不證. 是

律中遠惡□善如法而說. 一字卽律字以律

訓法. 總含大小開遮重輕. 故雖博通指歸一

字. 若下明緣開犯遮. 非處謂□酒屠宰之家.

此謂出家菩薩在塵不染可得行之. 聲聞自

攝恐遭欲染. 故制不爲如上三衆. 今時尙無

思雜肉淸淨耶. 僧宗覆滅. 佛法安寄嗚呼. 六

中雜含初示攝衆限齊. 恐其更多難於訓誨.

無益及他. 必力能博濟. 不在言限故. 古之高

僧千徒□座. 當量才力更審自心. 勿貪眷屬

以圖聲望. 此乃畜因終當自墜. 佛下次明非

問不答. 問命終者謂問死時近遠. 問無所益

故云徒勞. 夫下似止問之詞. 十二緣者無明

及行過去因也. 識名色六入觸受現在果也.

愛取有未來因也. 生及老死未來果也. 三世

因果生死相續從緣故空. 初生虛妄死復何

有. 達妄修眞得脫生死故云度此也. 僧祇明

道俗違犯. 彼因比丘與白衣行非. 比丘比丘

尼犯夷. 白衣無戒不犯故曰知如之何. 以無

名相[&FFFF]#測來報. 意彰復重令誡俗流. 七中爲

利說法卽是邪命. 無貪不犯者貪心難識. 幸

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下三

頁數:四○五

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勿自欺. 八中入他房者謂入師房請問之法.

外彈指者警內令知也. 正念住者無餘想也.

次問經者卽正問時法. 下床問者從座起故.

不念外緣須諦受故. 設解作禮謝開示故. 反

向出戶不背師故. 九中初科母論撮要同前

四分. 此委引本緣以彰開意. 十二部者一契

經二重頌三授記四諷誦五無間自說六因緣

七譬喩八本事九本生十方廣十一未曾有十

二論義. 三藏敎法不出十二類. 亦名十二分

敎. 撰音選. 要言謂合機堪用. 妙辭卽顯白

易解. 次科涅槃誡令重法. 八緣不說. 非時

謂不當說如衆學所制. 非國謂不信樂處. 自

歎謂稱已所能. 隨處不臨衆昇座等. 滅佛法

順己愚情違反正敎故. 何下明不聽所以. 今

時講說多墮諸過. 非人天師. 是惡知識. 三中

七施. 一眼謂慈眼視父母師長等. 當來獲天

眼. 成佛得佛眼. 二和顔悅色當來得端正. 成

佛金色身. 三善言軟語當來言詞辯了. 成佛

獲四辯. 四身起迎逆禮拜. 等當來得堂堂之

貌. 成佛得三身. 五心善好當來不狂亂. 成

佛得一切智. 六床座(已床與人暫坐)當來七寶床. 成

佛師子座. 七房舍(己房留他暫宿)當來得自然宮殿.

成佛獲四禪室. 今以各各二句總而括之. 四

中說已入禪大聖垂則嚴□後來. 儒中君子

言之不出恥躬不逮. 又云. 先行其言而後

從之. 肉佛法修眞言行相反. 深嗟彼徒那無

□色. 五中引佛說法. 取悟爲先. 隨宜權巧令

後學之. 初爲樂總好略之機. 攝多爲一說. 行

卽觀行. 法卽法門. 乃至下次對樂別好廣之

中      欄

機. 開一爲多說. 或二或三乃至八萬. 若據經

云無量無數方便. 亦何止上數. 言八萬者眞

諦云. 佛始成道終至涅槃經三百五十度說

法. 一一皆具六波羅蜜成二千一百. 一一皆

配四大1小塵十法成二萬一千. 又配三毒等

分成八萬四千. 今擧大數但云八萬耳. 第十

母論五節. 初作門師法. 五中第三所應. 餘四

不應. 四中第二非利他. 餘三防□慢. 2又下

令他尊敬法. 五中二是下賤. 附近權豪爲他

走使. 四是邪命. 餘三□避嫌疑. 竊語謂低

聲不公顯也. 入下入俗威儀法. 攝諸根者欲

境多故. 有下不宜久住法. 九事. 前四輕人. 五

是慢法. 六卽無信. 餘三□鄙. 如市易者希還

報故. 若入下離過用心法. 初示法. 如下喩顯.

高山臨淵喩卑恭攝心. 月行動手喩不著六

塵. 十一中十誦初敎善說. 諸法實相言通大

小. 且據小敎卽指偏空. 此下令訶止. 當觀是

非勿隨好惡. 又下聽演布. 但不違義隨意廣

張. 述義可爾. 臨文不聽. 由是聖[&FFFF]#不雜凡言

(今有[&FFFF]#心輒注聖典準此例決過非輕細)五分受施先無意故. 十誦說

時不得食者不諦受故. 十二多論辭勉. 施意

爲己須勉. 爲衆從之. 四分. 初制邪術. 當下敎

正行. 又三. 初敎向背. 又下敎受戒. 白黑各三

日名六齋日. 佛下敎行施. 文擧棄物以肉珍

羞. 言□以肉人類. 仍引智論因緣爲證. 彼第

八云. 佛於舍衛受歲竟. 阿難從佛遊行諸國

仙婆羅城. 彼王知佛神德感動群心. 若來到

此誰復樂我. 便作制限. 若有與佛食聽佛語

者輪五百金錢. 時佛與阿難乞食. 衆皆閉門

下      欄

空[&FFFF]#而出. 時有一者使人. 持破器盛臭[&FFFF]#澱

(謂3[&FFFF]#米泊□)出門棄之. 見佛相好念言. 如此神人

應食天廚. 今自降身行乞. 必是大慈愍一切.

故乃白佛言. 今此弊食須者可取. 佛知其心

申[&FFFF]#受之. 佛卽徵笑光照天. 阿難問佛. 何

緣微笑. 佛言是老女人施佛食故. 十五劫中

天上人間受福快樂. 後得男子出家學道成

□支佛. 受億耳羹句絶. 彼云. 沙彌二十億

耳以好羹上佛. 佛以殘與頻婆裟羅王. 是知

佛受已與則得食. 不與則不能消. 復次爲佛

設食. 佛未食人不能消. 已食殘者佛與能消

(上是論文今但取受羹少物以證上耳)善見受使善事不犯以非使

故. 十三中地持初相見慰問. 又下隨緣[&FFFF]#願.

四分. 初明待遇病人. 方便遣者可遣卽遣.

爲益彼故稱譽. 聽作謂有信俗人無所歸者.

若下隨俗[&FFFF]#願□. 5丁計反噴鼻也. 律因比丘

不[&FFFF]#願招譏故制. 十四僧祇三段. 初入王衆

法. 初制非宜. 應下敎善語. 二家卽刹帝利

婆羅門. 諸佛巧便利物. 人尙德行則於婆羅

門姓中生. 若尙威勢則於刹帝利姓中生. 法

輪卽佛法. 力輪是王臣. 又下誡觸犯. 形相謂

以形相人. 欲下聽陳意. 俗下示應答. 恐有

遺忘緣阻故言皆不定. 次明入居士舍. 初制

不應令他□恥失敬信故. 應下示慰諭. 方便

引接發彼善故. 三入外道衆. 二節同上. 形□

謂形言毁辱. 此門所明說法儀式. 然事相交

雜不唯說法. 或作門師或是接對或令敎導

又復說法之式. 不專導俗. 爲師訓道義亦

同. 然事類相投寄此明耳. 第二三歸中制意

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下三

頁數:四○六

上      欄

引經. 初正明受意卽多論云. 如人獲罪於王

投向他國以心救護. 衆生亦爾. 繫屬於魔有

生死過歸向三寶魔無如之何. 故知. 若受三

歸得脫生死. 煩惱魔者三毒劫善故. 五陰魔

者遷謝不停故. 死魔者逼切報命故. 天魔者

撓令退道故. 四皆惱害不能自由故名魔也.

名下次彰法勝. 名一義異者彼經第五自解

云. 佛常法常比丘僧常. 此明如來欲示衆生

常住眞心一體二寶故. 於方便敎中隨宜離

合故云諸佛境界等. 旣知方便本爲引實. 今

受三歸無非顯性. 機雖未達可使由之而授

者用敎不可不知之. 說一爲三者經云. 云何

爲一. 佛告摩訶波□波提□曇彌. [&FFFF]#供養我.

當供養僧. 若供養僧卽得具足. 汝隨我語則

供養佛. 爲解脫故則供養法. 爲受用故則供

養僧. 說三爲一者如多論. 問. 佛亦是法. 法

亦是佛. 僧亦是法. 正是一法有何差別. 答. 雖

有一義相有差別. 無師大智一切功德是佛

寶. 盡諦涅槃是法寶. 聲聞學無學功德是僧

寶是也. 又下顯功能. 故知三寶加護不爲他

害龍畜尙爾肉於人乎. 義□卽受戒法中. 業

疏委備此不煩引. 二中初[&FFFF]#意. 但使未歸三

寶皆名信邪. 隨順生死皆名邪業. 阿含下引

示. 涅槃生死際卽無始時. 無至處卽未來際.

謂成佛果證大涅槃. 卽名涅槃名無至處. 言

其臻極. 更無所至故. 業疏云. 從生死際至涅

槃際是也. 指第十者彼云. 自念所作一切不

善. 如人自害心生恐怖. 驚懼□愧除此正法

更無救護還歸正法等. 必下指法. 隨時謂逐

中      欄

人別述. 通用謂如諸經但懺三世十惡等. 三

中智論有三. 一具儀. 二對境. 三作法. 道衆望

俗皆是師位. 故註通之. 三法中言某甲者稱

己名也. 盡形壽者述所期也. 歸三寶者是所

投也. 言發善者明非戒也. 後三結者重更囑

累不令忘失也. 引多論以示成不. 若輕色心

則無無敎故. 四中大集母受兼資於子. 善神

護者準大[&FFFF]#頂經. 一歸十二天神總三十六

神. 多論對戒簡異有三. 初簡趣. 五道除人已

外. 無受戒者卽彼宗所計. 成論善見龍畜得

受五戒. 業疏云. 多論據無知者人猶不得何

肉鬼畜. 如餘得者謂有知解也. 亦下次簡時.

五戒須盡形. 八戒局日夜. 成宗不爾. 如下所

明. 不下簡法. 如後五八. 三歸言下卽疑戒故.

五戒簡人中初成論據十三難. □是戒障. 今

明七難. 白衣時有. 但障十具故云毘尼不聽

等. 不障五八故云若爲白衣等. 世間戒對上

出家卽出世戒. 自餘六難邊須已受. 破局大

僧. 黃形非畜重故不論. 多論唯簡邊罪(舊云約未懺爲

言非也邊罪永障何得論懺業疏明懺1日通成論七難人2日二唐死)次科初令示緣境

同前具戒. 情境皆同. 非情唯酒. 業疏云. 將欲

受戒初須爲說緣境寬狹. 令受者志遠見相明

白. 善生下次歎戒功. 甚難謂功深難得不可

輕受. 三戒由生故是根本. 卽善戒經不受五

戒不發十戒. 乃至展轉不發菩薩戒等. 五種

卽五條. 隨人所能多少皆得. 若受一戒名一

分優婆塞. 二戒名二分. 三戒名少. 分四戒名

多分. 五戒名滿分. 先陳戒相審問所能. 然後

爲受. 準業疏三歸直授五戒. 簡人者以□邪

下      欄

初心難拔宜卽引歸. 若更覆[&FFFF]#容還舊跡. 五

戒不爾. 先已歸正. 心性調柔堪思我倒. 故須

簡略. 二作法中初科詞句分五. 一陳己名. 二

歸三寶□向境界. 三盡形等顯所期. 文擧盡

壽或一日夜或月或年隨時自改. 四爲五戒者

正立誓也. 且擧滿分. 或一分二分亦在臨機.

優婆塞古□淸信土. 亦云近事男. 女云優婆

夷. 五如來等結歸正本也. 以三寶名通九十

六種後須顯正. 非同前濫. 由此勝號外道無

故. 如來者乘如實道來成佛也. 至眞者體悟

無邪也. 等正覺者道同三世也. 此實我歸. 餘

非敬者故云是我世尊(此□撮略業疏釋之餘廣如彼)前三歸誓

正發戒緣. 三法□竟卽納戒體. 後3二歸結是

囑非體. 次科初誡聽. 多陀此云如. 阿伽度此

云來. 阿羅訶此云應(應卽應供)三□三佛陀此云正

等正覺. 亦擧三號令生信奉. 盡下列相. 邪□

者犯他4毒也. 俱舍有四. 一他妻. 二自妻非道.

(大道口道)三非處(非房室中)四非時(懷胎乳子受八齋時)五中前四性

戒. 有情境發. 後一遮戒. 非情境發. 飮酒放逸

能作四過故偏禁之. 是下囑累有四. 初囑謹

護. 二勸作福三令受齋. 四敎□向. 年三者正

五九月. 冥界業鏡輪照南洲. 若有善惡鏡中

悉現(或云天王巡狩四天下此三月對南洲又云此三月惡鬼得勢之時故令修善)月六白黑

兩半名有三日. 按智論初八天王使者下. 十

四天王太子下. 十五天王自下觀察衆生善

惡. 二十三二十九三十日亦爾. (小盡準布薩應用初一)持

齋者或受八戒. 或但持齋. 中前一食中後不

得妄□(今多[&FFFF]#[&FFFF]#不節晩食此雖非齋猶勝輩血又有飮

水周時爲淸齋者此乃邪術一切衆生仰食而住

但勿過中是佛正敎)三料簡中成論對反有宗三皆偏名.

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下三

頁數:四○七

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一須具受二不重增三定盡形. 多論須五衆

者疏云. 皆是弘法之人故. 俗雖曾受非故不

聽. 智論初段六齋緣起異上智論. 蓋所出不

同. 先雖奉齋盡日不食復無善法. 佛因誘接

故爲加改. 次科問中若據有部但發四支. 成

宗具七. 與論頗同故引示之. 答中初約義釋.

上二句正答擧一. 又下轉釋擧妄. 恐云何不

於餘三中趣擧一耶故此釋之. 如下引例. 十

善攝無量. 妄語攝餘三. 相比無異故云準知.

三中文如隨相罵戒具釋. 內法卽往業. 外法

卽依報. 增一意亦同上. 內物卽正執. 以[&FFFF]#肉

親必招女禍. 下指諸文不復煩引. 須者尋之.

八戒初科多論開心念者卽自誓受. 疏云. 非

謂常途故. 彼文云. 若無人時得心念受明緣

開也. 二作法中初敎具儀. 應下正受法. 一日

一夜合在三歸之下. 文爲四段. 初稱名. 二歸

境. 三限期. 準下成論受通長短. 隨人加改四

立誓. 疏云. 言淨行者以所期時奉持九支同

諸佛故(又簡五戒不斷正□故)不言如來正覺者五戒初離

邪緣故以正隔之. 今此重增復何須也. 懺悔

中布薩□淨住. 亦云淸淨. 理合先懺後受.

論中倒列故注移之. 說相中初正說相. 願持

下二敎發願. 初中一一皆言如諸佛者疏云.

擧聖境所行也. 某甲亦如是者引已同上也.

若準斜磨云如諸佛盡壽不殺生. 我某甲一

日一夜不殺生能持否(答云能持)今此所示全依智

論. 未云. 有本云. 我某甲一日夜不殺生亦爾

者直述已契. 上同於佛不假問答亦成說相.

(今依□磨說之)高大床卽足高尺六已上也. 或可大卽

中      欄

是廣方三□者. 又阿含八種勝床. 金銀牙角

嚴飾故勝. 佛師父母從人故勝. 不必高廣□

不合坐. 西土以華結髮貫首. 及用香油塗身

以爲美飾. 此方須除帶佩華瓔脂粉塗面等

準文九戒. 而言八者多論云. 齋以過中不食

爲體. 八事照明故成齋體(謂以八戒禁防非逸方顯持齋淸淨故云照明)

共相支持名八支齋. 故言八齋不言九也. 所

以不過中食在後獨明. 若依□則合高床

歌舞爲一. 過中爲八. 又增一中過中爲第六.

合嚴身觀聽. 爲一皆所出不同. 隨依□得. 發

願中初離惡趣. 八難者三塗. 長壽天. 北洲.

佛前佛後. 世智辯聰. 諸根不具. 我下揀世

報. 願下示所心. 薩云 若亦云薩婆若. 此云一

切智. 指增一者彼云. 我今以此八關齋功德

不墮惡趣八難邊地. 持此功德攝取一切衆

生之惡. 所有功德慧施彼人. 使成無上正眞

之道. 亦使將來彌勒佛世三會得度生老病

死. 言關齋者謂禁閉非逸靜定身心也. □疏

今見業疏. 雜相中僧祇召受恐俗緣多而不

憶故. 十誦俗來因而勸受. 增一先懺後受證

前所註非自意故. 中含下三經□明力用. 十

號者如來(倣同先[&FFFF]#)應供(堪爲福田)正遍知(寂照法界)明行足(果從

因得)善逝(妙往菩提)世間解(達僞通眞)無上士調御丈夫(攝化從道)

天人師(應機授法)佛(覺悟歸眞)世尊(三界獨尊)齋經彼云. 受齋之

日當習五念. 一當念佛十號. 二當念法. 三十

七道品具足不毁. 三當念衆恭敬親附. 四當

念戒一心奉持. 五當念天後生天上終得泥

洹. 成論初明功勝. 彼引帝釋說偈云. 六齋神

之日奉持於八戒. 此人獲福德則爲與我等.

下      欄

佛止之曰. 若漏盡人應說此偈. 故知天主福

報不及出有聖人. 方堪比擬下明長短□成

者疏云. 接俗之敎不可約之是也(古引多論半日不得者猶執部

計準理皆通)俱舍釋上第七華瓔嚴身. 除非舊者謂

去新好之飾服. 常所用者故云不生等. 醉卽

昏迷. 亂卽散逸. 善生不得多者恐人參混心

不專一. 泛論歸戒獲受爲佳. 則心不他緣法

無通濫. 今多衆受於理雖通終成非便(有云約授戒人

說安有多師同時授戒本無此理何須制之又云受字合作授謬妄之甚)五分初敎俗不敬

道. 八達文擧前五. 毁三寶及戒爲四. 五不

利優婆塞住處(遮破彼所受戒)六作他惡名稱. 七欲

辱彼住處. 八以非法爲正法欺□於人(或可此三通以

不利改之故不別擧)若有此八許令不敬. 以無德故. 若下

次敎道不往俗. 聚落亦爾者上約一家合聚.

皆嗔比丘不往彼聚. 雜含示名實. 淸白謂不

染塵. 修淨住謂奉戒行. 男相成就謂有丈夫

之操. 口說三歸謂初須師受. 具斯四者則名

實兩副矣. 第二辨生緣中初引緣. 佛下立制.

親擔父母者卽執勞奉事. 珍奇衣服卽供給

所須. 右父左母者順陰陽也. 或可彼方偏尊

母故(有云西土以東爲尊左北右南北是陰故然人行所向不定未必如此)須臾恩者懷

抱長養至於長大經涉多時. 百牛勤苦不報

須臾肉多時乎. 以道供俗本是汚家. 唯許二

親故云聽也. 得重罪者違制吉羅業道重故

(有云逆蘭詳之)二中不信少經理者逼令歸正. 故經理

謂供給營幹也. 有信恣與者必無虛費故. 開

將至寺者無親可歸故. 洗母不觸者觸不開

親故. 父如沙彌者養同小衆故. 唐僧傳云.

敬脫常擔母一題經書一頭. 食時留母樹下.

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下三

頁數:四○八

上      欄

入村乞食用以充繼. 又齋道紀亦以經書佛

像老母掃[&FFFF]#擔荷而行. 每謂人曰. 經不云乎.

掃僧地如閻色不如佛地一掌許. 親供母者

與登地菩薩齊. 人或助□者紀曰吾母也非

他之母. 形骸之累□吾身也. 有身必苦何得

以苦勞人. 所以身爲苦先幸勿相助. 此乃大

度豈比常途. 雖敎有小違而理歸大順. 酬恩

竭力今古無之. 三中涅槃三寶一體. 體無生

滅故皆常住. 啓開也. 七世者北遠疏云. 無始

皆開何止七世. 但隨世俗且言七耳. 卽梵網

云. 六道衆生皆是我父母. 我生生無不從之

受生是也. 母論貧者先法後食. 不貧但法無

所乏故. 四分愛道心出家. 如來不許. 阿難

代請之詞. 愛道是佛姨母. 佛生七日摩耶命

終. 姨母乳養長大. 愛道在俗已證初果. 故云

肉得淨信. 是知生育恩大. 雖百年肩荷不報

須臾. 三寶一聞卽酬重德故. 唯佛法可報□

勞. 自外供須終名直養. 四中彼經第一云. 佛

言我於過去世時. 波羅奈國有長者子名慈

童女. 父喪賣薪日得兩錢. 奉養老母. 次得四

錢八錢十六錢. 後欲入海採寶. 母卽抱捉.

子□手絶母數根髮. 遂入海取寶. 還發時有

水陸二道. 從陸道去. 乃見有城紺琉璃色.

有四玉女擎四如意珠作樂來迎. 四萬歲中

受大快樂(酬上二錢)次復前行見頗梨城. 有八玉

女. 擎珠來迎. 八萬歲受樂(酬上四錢)復捨遠去至

白銀城. 十六玉女擎珠來迎. 十六萬歲受樂.

(酬上八錢)又復捨去至黃金城. 有三十二玉女擎

珠來迎三十二萬歲受樂(酬十六錢)又復捨去遙見

中      欄

鐵城. 心生疑怪遂入鐵城. 有一人頭戴火輪

捨著童女頭上(酬損母髮)童女問獄卒言. 我戴此

輪何時可脫. 答言. 世間有人罪福如汝. 然後

可代. 又問. 今獄中頗有受罪如我者否. 答言.

不可稱計. 聞已思惟. 願一切受苦者盡集我

身. 作是念已鐵輪墮地. 獄卒以鐵1又打顯. 命

終生兜率天. 時慈童女者卽我身是. 當知父

母少作不善獲大苦報. 少作供養得無量福

(童女是長者名非女人也)鸚鵡. 彼云. 過去雪山有一鸚鵡. 父

母都盲. 時有田主. 初種[&FFFF]#時願言. 與衆生共

食. 鸚鵡子卽常於田採取以供父母. 田主按

行[&FFFF]#稼見諸□鳥剪[&FFFF]#穗處. 嗔□便設網捕.

鸚鵡子言. 田主先有好心何見網捕. 且田者

如母(常生長故)種子如父(相繼續故)實語如子(可寶惜故)田主如

玉. 擁護由己(得4白在故)作是語已田主歡喜問言.

汝取此[&FFFF]#何爲. 答言 有盲父母願以奉之. 佛

言. 鸚鵡者我身是. 田主者舍利弗是. 盲父母

者淨飯摩耶是. 增一兩節初校量功德. 一生

補處卽等覺菩薩. 準知. 孝養德唯降佛. 菩

薩戒云孝順至道之法. 儒書亦謂至德要道.

則萬善之總百行之源. 臂釋皆然. 釋門尤切.

常當思報勿得背恩. 文下次明恩大. 文合作

又. □增一故謂雖以善導罔極難酬. 故云不

可報. 或可敎導餘人可使報恩. 父母有恩故

不望報. 是下結勸. 五中論擧盲病. 餘病例然.

又但闕所須不必在病. 自能紡續者特擧微

賤. 類餘充足不須强與. 犯罪卽吉. 同汚家故

準此斟量. 六中僧祇令改俗. 阿字入呼. 準應

卽義準文不出. 故僧一明易姓. 彼云. 四姓出

下      欄

家同稱釋氏卽謂比丘. 非關俗士. 此明離俗

已後不得依本族姓也. 善見召婢. 自已出家

則非所屬. 故加美飾不復本名. 阿摩尼卽佛

召姨母之號. 然此二號乃是通召女流. 僧祇

所制卽局本時親屬故不同也. 七中初聽輿

屍引經顯據. 彼文云. 愛道涅槃佛與阿難難

陀羅云. 擧屍殮時梵釋四王欲代爲之. 佛皆

不許爲報恩故. 淨飯亦然. □音頗. 峨音我.

謂傾動也. 次制變服. 今時多著綵帛袈裟. 乃

以布衣爲考服. 又云. 僧無服制但布少[&FFFF]#是

不聞. 智論云. 如來著[&FFFF]#布伽梨. 傳謬至今. 愚

迷不改. 又有白帽素條菴鞋哭杖. 倣同鄙俗.

一任愚情. [&FFFF]#此明文早須悛革. 第三入寺法

立意中初[&FFFF]#寺處淸嚴. 僧居有二. 一者[&FFFF]#靜

卽自行. 二者施訓卽化他. 居靜不宜喧. [&FFFF]#

訓不當慢. 此四句卽約行顯處也. 且下次[&FFFF]#

入須法式. 初明所應爲. 上二句標境勝. 下

六句示須法所以. 應合也. 俯仰卽儀貌. 履行

卽所爲事. 豈下次示不應爲. 蹈履也. 形見

也. 非唯等者謂無益有損. 流墜也. 正法中初

科有五. 初入寺門. 二拜總禮三寶. 先下次禮

佛. 三契. 契猶遍也. 今則多稱[&FFFF]#佛偈. 隨所能

者三遍說之. 禮佛下三禮僧戶外總禮. 如今

衆堂之處. 若下四誡守愼. 初[&FFFF]#誡. 註中前段

釋上自失善利. 俗闕者謂同俗流闕於道行.

後段敎隨宜誨示. 背僧卽不信心生. 取異謂

心見僧過. 經下引證未詳何經. 初令捨惡次

示行法. 順佛行卽右繞. 西入東出. 佛在我右.

[&FFFF]#袒右肩示有執作之務. 逆行卽左繞. 反上

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下三

頁數:四○九

上      欄

可知. 緣□左繞者示權開也. 謂西向有妨反

從東入. 佛在我左頗乖執侍. 故今存想如右.

無異則[&FFFF]#過也. 入出向佛者假者表心. 歸依

不背也. 次科初念三寶. 佛僧能覺. 因果雖分

所覺道同故云一體. 道卽諸佛果源衆生心

本. 極證名佛. 始學名僧. 僧現學法終至佛果

若此待僧豈容輕侮. 注中初敎念僧. 則三寶

備矣. 今下次令念己. 與僧不殊. 尙當尊己豈

敢慢人. 低下次離諸過. 初二句捨□慢. 次二

句止殺害. 後一句離觸穢. □寄事表法. 如注

所顯. 當下三修淨福. 表對亦如注. 三中有五

法. 初護毁損. 注云他供. 卽臥具等皆他所施

故. 善器卽自身堪受道故. 幷下除調戱. 沙門

下不先臥. 又下敬僧坐處. 擧肉引證. 尋文可

了. 經中卽寶1卽手經. 又文殊問經云. 死坐

鐵床上. 若下不後起. 斥非中初文入道緣者

善根由發故. 淨土因者心淸淨故. 出離□者

期解脫故 . □卽是轍. 車所從之道也. 次科初

[&FFFF]#無知. 僅猶略也. 不體法意者總迷上三也.

都無下二句反上因緣也. 供養福田反上出

離□也. 注中非全無者不掩有信故. 多下出

非法. 三節. 初[&FFFF]#無智造業. 前斥聚會. 今世

多然. 又下斥侵毁圖剝謂謀害. 低突卽觸犯.

恣頑癡者卽不畏因果. 或下斥規奪. 具不總

示因果. 二明有智獲益. 三引經合證. 經文雙

兪下云衰利卽合田園. [&FFFF]#[&FFFF]#有刺如[&FFFF]#而小.

前境謂僧寺. 女人法中初指同. 唯下彰異. 又

二初指過. 假謂虛假. 排謂推排卽牽推等. □

謂縱放?觸也. 必下示法. □絶謂繫屬於人

中      欄

不自在故. 鄙謂憂惡. 悼卽悔恨. 敬沙彌者恐

謂未具不加敬. 故注顯可知. 出寺法中初結

前. 所下正示. 初敎禮辭. 凡下令捨施. 金剛堅

利之寶伽藍福業之地故以喩焉. 次要術中

初文指中國者前云祇桓舊法故. 正示中初

文前[&FFFF]#道俗相資. 修道緣者假彼外護故.

生善境福智由生故. 出家下次明互相敬護.

初道須攝俗. 四輩卽天人. 龍鬼幽通三趣. 顯

則唯人. 次科初[&FFFF]#道衆志遠行薄. 智下次敎

俗士取志2合行. 終照卽深識不責目今. 遠

度卽大量不見小過. 略謂[&FFFF]#略. 所下示幽靈

同3資. 剋猶究也. 剋照皆龍天之心. 終遠卽

出家之志. 如感通傳韋天告祖師云. 天竺諸

國不及此方. 此雖犯戒大塗□愧. 內雖陵犯

外猶愼護故. 使諸天見其一善忘其百非. 若

見造過咸皆流肉悉加4中護不令魔惱. 今下

斥凡俗多譏. 初[&FFFF]#其愚迷. 自下彰過失. 上句

障聖道. 次二句失善利. 後二句招苦報. 可謂

下結歎. 三中初正明. 此卽轉釋上科不受道

化之語. 如下喩顯. □兒卽喩愚俗. 卽上所

謂小兒癡是也(有將□兒喩比丘非也)囑累中乍觀語勢似

總一篇. 細詳文意止結此科耳

釋主客篇

舊住名主. 時過名客. 若對三界則無有主客.

今望伽藍不無久暫. 强分主客以明待遇. 然

據律中制主待客. 但主須筵款. 客至有儀故

云相待耳. 制意中初二句示出家超世. 無繫

之人故如賓也. 次二句明遊方漂泊. 隨處暫

止卽以寺5字肉於逆旅. 謂同迎客之舍. 旣無

下      欄

定止義當迎待故云頗存於此. 故下顯制. 曲

卽委備. 云云生起下文. 初科中前明客來入

寺. 後明舊住迎接. 知佛塔等者或問於人.

或自瞻視. 至門應開謂無關鎖容自開者. 若

不能者卽反上也. 此間晝日不尙閉門. 事亦

稀也. 下牆謂低處. 踰入此方所忌未可依用.

次科四分初心房舍. 自述歲數令知上下也.

有當取者舊住給與也. 丸藥擧之不拾他物.

特擧至微例其餘也. 次問處所. 五分不眠爲

防難故. 三中四分禮僧. 止於四座以成衆故.

餘座不禮恐勞擾故. 思惟卽禪定. 禮誦同之.

十誦時見謂近處也. 四中初文先問法食之

處. 又下次問利養有六. 僧差卽僧次. 檀越送

食謂將入寺. 月八十五卽六齋日人多設供

(業疏云黑白俱有三日文少十四)月初彼國重之亦多營設. 檀越

請卽別請(舊云僧次者非)三問人畜□據俗舍. 次科

初示僧制. 若下明筵留. 不語知者恐追伴故

仍安慰之. 給糧食者準須出己必非常住. 三

中十事與者前二與物後八與語. 習俗謂風

僧所宜. 僧敎令則隨方制度. 某事可食事卽

物也. 法附中初科上二句[&FFFF]#敎法之功以能

成善故. 有由謂由於敎也. 次二句[&FFFF]#威儀之

勝以能成因威果故. 冥因者心業未形故. 顯

果者報相可見故. 宗卽是本. 是以下引證. 阿

說亦云阿說嗜. 此云馬勝. 從佛受學方經七

日便備威儀. 以宿五百世爲□□今猶躁擾.

出家七日卽改本轍. 以威儀悟物故稱威儀

第一. 身子與目連爲友共結契云. 若得甘露

必當同味. 後時身子見馬勝威儀庠序. 乃問.

經數:一八○五

經數:四分律行事□資持記卷下四

頁數:四一○

上      欄

汝師是誰爲說何法. 答云. 法從緣生亦從緣

滅. 一切諸法空無有主(此依五分引或有出云諸法從緣生亦從因緣滅我佛大

沙門常作如是說)身子聞已便證初果. 次傳向目連亦

證初果. 後同馬勝往佛所出家也. 傳法等者

卽第五祖優波[&FFFF]#多. 威儀肅物率皆從化. 如

佛無異但無相好. 時人號爲無相好佛. 又第

二十祖□夜多善持威儀見無不敬. 佛曾記

之. □夜多者最後律師. 故知諸祖傳通□以

威儀令生物善. 方冊卽付法藏傳. 故下結前

起後. 列示中初文五分. 明威儀化物功深. 闕

則二利俱失故非大明也. 僧祇明行法. 平視

頭不俯仰也. 合身□不但轉項也. 中含初別

示行法. 續上僧祇. 狩王卽師子及象王. 若下

通明四儀. 初明入聚卽示行法. 無事處卽阿

蘭若. 合明食法文見頭陀. 或下次明住坐二

法. 於中下後明臥法. 頭面向像無背違故.

係想明相不著睡眠故. 僧祇臥法大途同上.

文復詳委但頭向不同. 衣1架師長皆尊處故.

合口□□心易定故. 念慧所修觀行不暫忘

故. 指如上者卽想明相等. 十誦明燈不臥恐

裸露故. 出行中初科前明□淨. 隨相卽覆處

敷僧物戒. 去時下明白告. 後去時下明觀方

量伴. 利衰謂有益無益. 時言謂當言卽言.

若有下明暫住復去法. 下座得病下明遇病

料理法. 上座有病理合看視故. 但明下座恐

捨棄故. 得脫謂差損. 次科初示行法. 先指後

□是賤下相. 在下明覓處. 前食卽小食. 後食

卽中齋. 當白入者由覓宿食必入俗舍故. 三

中安詳離卒暴故. 一心離雜念故. 觀地二意.

中      欄

卽止作也. 不退菩薩舊云初地已去. 坐臥中

初科僧祇前明坐法. 駱馳謂兩膝□地. 次明

臥法. 仰是慢相. 伏卽飢相. 左脅□相. 如法卽

右脅臥. 指三十五者彼云. 應如師子獸王順

身臥. 若右脅有癰瘡無罪不者越威儀. 增一

手按彼因外道抽除床[&FFFF]#故制([&FFFF]#音曆今謂床[&FFFF]#)十誦制

晝臥者有病應開. 喜眠令經行者除昏思故.

善見初制繫想. 三寶戒施天爲六念. 下明

坐□2名二. 禪觀加趺. 飮食踞坐. 尼令長□.

非不通僧. 僧制互□則不通尼. 故注云各有

所立也. 別示中初科三千中明踞坐. 交足左

右交過雙. □謂脚頭向上. [&FFFF]#踞謂反向後. 掉

□謂搖動. □□謂一足著地□起. 一足直申

向前. 上足卽翹起一足. 次明五事. 應通二

坐. 不前據謂兩手托床. 母論明加坐. □合作

□. 次科三千中不與師坐不□上也. 十誦初

制起他. 謂恃己陵物也. 乃下次制濫下. 三中

初明臥法. [&FFFF]#踞謂退身坐. ?音欠. 張口申氣

也. □去聲嘆息也. 狗群謂相倚也. 起以時節

卽念明相心起. 當責謂懈怠耽睡等念. 又下

次明起入衆法. 遺卽留也. 臥法中善見明念

起. 三千示臥相. 母論誡耽睡. 二時謂初後夜.

一時卽中夜. 僧祇制晏起. 注指前說卽右脅

著下累脚合口等

四分律行事□資持記3下三

下      欄

四分律行事□資持記4下四

釋瞻病篇

題中四字. 卽下兩門. 瞻送是能施病終. 卽所

爲. 制意中. 初科初[&FFFF]#病患. 多□累者. 通目衆

苦也. 四大等者. 別示病惱也. 地水火風內外

該遍故. 通名大. 六府者. 大腸小腸胃膀胱三

焦膽也. (從頂至心爲上焦. 從心至腰爲中焦. 從腰至足爲下焦. 此三共爲一府)若下次

明膽視. 然下三示凡情. □近也. 故下彰聖引

導. 按西域記. 祇桓東北有塔. 卽如來洗病比

丘處. 如來在日. 有病比丘. 含苦獨處. 佛問汝

何所苦. 汝何獨居. 答曰. 我性[&FFFF]#懶. 不耐看病

故. 今□疾. 無人瞻視. 佛愍而告曰. 善男子.

我今5春汝. 引證中律因病人無人瞻視. 佛卽

呵制. 初引緣. 便下立制. 佛下結勸. 乃下指同

存沒雖殊提接義一. 故玆制意兼該兩門. 問

答中. 徵上律文. 欲彰功行. 答中. 初正答有

二. 初約心行同佛. 又下次約隨順法制. 僧祇

下引示初引緣起. 卽彰奉佛不如看病. 又下

次引勸[&FFFF]#. 以顯功深. 簡人中. 初科四分. 初制

本衆有三. 一親屬自看. 二僧與. 三僧差如法

治卽吉罪. 準無比丘. 應令沙彌淨人毒. 若無

下次開女衆. 十誦僧祇二律大略同前. 次科

初明本衆有二. 初有乘迎歸. 無所分別謂昏

迷也. [&FFFF]#牛草馬. 本不得乘病篤故開. 若無下

次明無乘往心. 不繞塔等. 恐遲滯故. 及共

迎者. 謂召檀越往迎同上比丘也. 若路下次

明尼衆. 同異可見. □維此云焚燒. 俗嫌遠送.