經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下三

頁數:三九一

上      欄

俱詣佛所. 佛[&FFFF]#善哉善哉. 和先汝等盡是阿

蘭若等得隨意問訊. 諸比丘聞已多習頭陀

行. 乃至捨長衣成大[&FFFF]#. 則知少欲離染. 隨順

佛語卽爲供養佛人. 彰利中論明十二頭陀

各具十利. 且引練若一種以彰多而. 故至下

文列相不律引也. 初標示. 言略說者明不盡

故言盡形者明要期故. 次列相. 初謂身無所

屬. 二謂無物所繫. 三卽不爲1他阻. 四中論

云. 心轉樂習阿練若住處. 謂樂靜之心轉增

勝故. 五謂無所營心. 六謂空處無畏以彰本

志. 七離喧潰. 八以獨處閑靜無所爲故. 九凡

修禪定必託靜緣故. 十無□想者謂空三昧.

論作無障□想者. 若下三示緣開. 有因緣者

論云. 一供給病人. 二爲病人定醫藥. 三爲心

看病人. 四爲病人說法. 五爲餘人說法. 六聽

法敎化. 七爲供養大德. 八爲供給聖衆. 九爲

讀誦深經. 十敎他令讀深經. 有通局者2給

緣有無也. 外道一制無開故不同之. 下指彼

品文見十三十四. 料簡中初示名通濫3□下

簡行通局. 謂二局十通也. 喧靜卽目聚蘭. 列

數標中總括十二不出四位. 先出相生. 但據

總數後科列行乃約別數. 相生中初文先[&FFFF]#

生起. 故下後列行相. 初中前明在初之意. 資

道濟身衣食皆爾. 但食有時限衣必常須故

云最要. 明合居先. 若於下顯須立所以. 初[&FFFF]#

過非. 是下示敎立. 少欲知足者離貪心也. 受

取有方者合制法也. 制法如下所示. 下之三

科一一[&FFFF]#有□前生起列相二段. 尋文可分.

三中蕩 卽蕩逸. 節謂節行. 露坐隨坐以儀目

中      欄

處與下異也. 四中前三望坐. 坐是正修故名

助緣. 若望心觀坐亦緣耳. 繫念思量卽修正

觀. 斬纏卽破惑. 出要卽證理. 次科標云列名

者下十二重[&FFFF]#首標故. 行體者謂一一顯相

示所修故(舊將行體分釋云依行4目行十二事號體5非)納衣中初文捨

檀越衣者多過患也. 著糞掃衣者具諸利

也. 恣科據此論文通示二衣[&FFFF]#具十利. 然

今所引正用糞掃居士施衣因帶而引. 對上

律文別相可見. 十利中初謂由服此衣不□

逸故. 二三四可解. 五中者字傳誤合作著

字. 論云. 以厭離心著染衣非爲貪好故. 六

謂少欲順道多心長惡. 七謂檢身. 八爲捨

飾好. 九中論云. 隨順修八聖道. 以離邪心

順正命故. 十謂由服此衣策勤心行不染世

故. 論總結云見是十利著二種衣. 故知此十

不專糞掃準論. 糞衣自有十利. 一不以衣故

與在家者和合. 二不現乞衣相. 三亦不方便

說得衣相. 四不四方心索. 五若不得衣亦不

憂. 六得亦不喜. 七賤物易得無有過患. 八不

違初受四依法. 九入在[&FFFF]#衣數中(謂入糞衣頭陀中故)十

不爲人所貪著. 三中彼經云. 佛告迦葉. 周那

沙異拾糞掃中物至阿□達池浣洗. 諸天皆

遙爲作禮. 取其浣汁以自沐浴(業疏云由心淸淨故)外道

持淨[&FFFF]#次後將洗. 諸天遙遮勿汚池也(疏云由邪命得

體不淨故)然此糞衣[&FFFF]#是世人所棄零碎布帛收拾

□綴以爲法衣. 欲令節儉少欲省事一納之

外更無餘物. 今時禪衆多作納衫而非法服.

裁剪繒綵刺綴花紋號山水納. 價直數千. 更

乃各□新奇全乖節儉. 經年製造虛廢時功.

下      欄

法逐時訛. 道隨事喪. 是則妄稱上行濫預頭

陀. 有識之流幸宜極誡. 二中初文捨諸長者

離貪積也. 著三衣者或名但三衣但猶獨也.

三法服外無別衣故. 次科五細戒行者由離

諸長持奉精微故. 六行來無累者不爲物滯

故. 八隨下準論有順字. 謂練若而處宜少事

故. 十以八聖道離邪命故. 三中初科三乘皆

乞由此正命是聖種故. 折我慢故. 離諸惡

故. 修平等故生物善故. 令行檀度起大行故.

令生慈悲下佛種故. 極聖尙爾肉餘聖乎. 三

世十方皆爾. 豈唯娑婆一化乎. 嗟乎末法五

濁益深. 我慢自高略無正信. 而乃奔馳世路

請謁門徒. 折腰於村□之前. 諂笑於閻閭之

下. 或躬爲商賈. 或親執耕鋤畢世營生終身

不足. 自甘下劣孰畏勤勞. 可謂世間愚人之

所輕慢. 寧知淸淨言命之妙術自在解脫之

淸門. 因中之供施無窮果上之福田[&FFFF]#等. 信

是發行. 端緖眞爲入道初階. 旣知萬劫難逢.

勿使一生虛度. 請遍尋大藏深信佛言. 竭力

奉行則眞佛子矣. 次科論有五意. 初謂處衆

多惱. 以食僧食故. 二謂造食多過. 言非法者

或買物侵虧. 或損傷物命. 或宿煮惡觸故不

淸淨也. 三謂繫屬多患强顔故. 色不安承意

故心不安. 四順行四依. 初非制意. 受下彰損

益. 初[&FFFF]#受請之損. 若下明乞食之益. 兼味兼

獨重也. 又下卽第五. 謂卽事表法. 無盡法者

佛法大海無源底故. 三中初科先明出蘭若

法. 著衣執杖行等卽身業. 思惟卽意業. 見

人問訊等卽口業. 打露杖謂去草上露水恐

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下三

頁數:三九二

上      欄

濕衣故. 或云執錫驚□獸故. 若近下次入聚

行乞法有六初著衣法. 至下二瞻視法. 至第

七門相以律制法不過七家故. 若準多論則

有三種次第乞食. 一日到一家得食. 則食

不足則止. 二次第到七家得食. 則食不得亦

止. 三次第從家至家食足則止. 不限多少. 後

日乞食還從先次第. 準此隨人標意受行不

同. 則非定制. 右下三正乞法. 道側示謙下故.

次第一不擇豪賤故. 準下除惡狗惡牛等家. 楞

嚴中迦葉捨富從貧. 須菩提捨貧從富. 俱爲

佛呵非平等故. 若俗下四受取法. 迎取謂見

他持來進前迎受. 由乖尊相故制不得. 不得

下五觀時法. 得食下六作念法. 準下須留賊

分. 或疑賊奪不專己想. 亦薄貪情故也. 乃至

下後出聚法. 如前進不同上三業行也. 次科

不得語等者離邪命故. 在現處者令他見故.

默然立者不心自捨獲大福故. 三中三重門

者據有言之. 此間俗舍不喜輒入. 止可簾障

之外避譏疑也. 三彈指者使內知故. 今或振

錫代之彌善. 不便去者遲留待出不出方去.

先□熟者無所損故. 四彰利中一身得自在.

二因行勸化. 三作念利他. 生悲心者謂悲他

□[&FFFF]#少福德故. 彼論續云. 我當勸行精進

(行乞不懈)令善住布施(發起大行)作已乃食(謂作念也)五易滿易

養者一[&FFFF]#卽足趣得支身故. 六以生業中乞

最下故. 卽經云自見如是. 若起□慢當疾滅

之是也. 七謂護勝果. 一切諸佛三十二相中

無見頂爲第一相. 因中行乞卑下於人而感

此相故爲善根也. 八謂導他. 九卽少事. 十離

中      欄

分別. 若受別施心高下故. 五中梵云分衛此

□□ 墮. 以西竺多□食墮疊盂中故. 論云乞

食擧事顯也. 六中三文初引轉施以誡獨□.

次引遠道以誡辭勞. 三引遭難以誡輕動. 智

論文出三十三. 彼說佛度五百釋種恐近親

里破戒故將至舍婆提. 初夜後夜不睡精進

故得道. 佛將還本國迦毘羅仙人林中去城

五十里故是釋種遊戱園(有改爲三里非也)諸釋子比丘

以先修行不睡以爲夜長. 從林中入城乞食

患道路長. 佛知其心. 又有一師子來禮佛足.

以是三緣故佛說偈. □引上三句. 下句云[&FFFF]#

知正法. 又云佛告比丘. 汝未出家其心放逸

多睡眠故不覺夜長. 今心道減睡故覺夜長.

此林汝本駕乘遊戱不覺爲遠. 今著衣持[&FFFF]#

步行疲極故覺道長. 師子毘婆尸佛時作婆

羅門聽佛說法. 衆不共語卽生惡念罵言.

此諸禿輩與畜何異. 從是至今九十一劫常

墮畜中. 以愚癡故生死長. 今於佛所心淸淨

故當得解脫. 增一中初引緣. 目連還歸. 舍

利弗先釋本村入滅. 舍利弗常患風疾故云

患重. 諸天墮淚悲其去世故. 故下顯業. 初二

句歎業力. 由二尊者[&FFFF]#償先業故. 但下示牽

報. 斷總報業者以破見思業根永喪不墮三

惡道故. 別報卽遭打及病故亡無也. 四中由

先食正食堪充一飽. 日未中前若欲更食開.

作餘食法已食之. 法式具在隨相. 上根少欲

不受此開故得名耳. 智論中上明營心證上

無度. 後食卽餘食. 失半日者證上妨業. 佛

下示出家意. 養馬圖力. 養□圖食. 出家行道

下      欄

不圖色力. 此與第六無十利者. 十住婆沙無

此二行故. 如下諸部異行中明之. 五一坐者

謂但一食不同前行猶受小食. 十利中二謂

無所餘故. 三謂無作務之煩. 五謂一食是食

法中微細行故. 七妨患者謂多事妨業. 次科

有行一食恐飢多□故有此過. 節量食法文

見下科. 三中以飽食之人多不念道但增長

三毒. 非道人故. 六中初科一盂之外更不受

益. 與前復異. 二中解脫論中節量食卽一

坐異名. 二十一□彼土□食此方不爾. 宜約

口論. 此方人小準下可十口許. 應隨人增減.

不必一定指廣. 如彼者論云. 云何受節量食.

若[&FFFF]#□無度增身睡重. 常貪樂爲腹無厭.

知是過已見節量功德. 我從今日斷不貪恣.

籌量所食不恣於腹. 多食增羸. 知而不樂. 除

貪滅病斷諸懈怠善人所行等. 智論初示節

量法. 則下顯益. 如下論家. 自引經證. 彼人

身大. 故五六口可爲此方十口也. 七中智論

遠離處者對村聚爲名. 三里極近. 減則不成.

指雜行者論云. 得身遠離已亦當令心遠離

五欲五蓋等. 及廣明十二上行. 尋彼看之

(文見六十七此間藏經分卷不定)四分空靜者就當體爲名. 若

1千里者弓有七尺二寸. 百弓七十二丈. 五

百弓計三百六十丈. 六尺爲步. 六十丈爲百

步. 三百六十丈爲六百步. 卽爲二里中國下

引十誦. 初示彼土寺法. 尼恐陵辱故須城內.

十下次引證. 繞寺虎吼可驗遠城. 千二百步.

三百步爲里. 則四里也. 多論一鼓聲間準集

僧中解卽有二里. 頗同四分. 然諸文不同.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下三

頁數:三九三

上      欄

宜以本宗爲準. 如前智論能遠益善. 次科指

僧衣者名同相別. 恐相濫故. 準僧蘭若無難

五里. 有難五十八步四尺八寸. 如集僧篇護

衣蘭若七十餘步如離衣戒. 三中以事情相反

人喜相輕. 增過滅法故聖特制. 上業業卽是

行. 崇猶重也. 謂上行中尤重蘭若故. (十利如前)八

中引論名別. 則知此法不必塚[&FFFF]#. 十利中前

四想者. 想卽是觀. 初無常想者. 一切有爲法

有二種一衆生二國土(卽有情無情也)是二皆新新生

滅故無常也. 乃至別歷色心陰界入等一一

皆然. 由對死境觀行現前. 是故論中[&FFFF]#標常

字. 智論云. 因是屍故觀一切法. 易得無常相

是也. 二死想者謂一期果報常爲二種死之

所逐(分段死變易死)則出息不報入息也. 三不淨者

觀自他身. 內有三十六物(如戒疏說)外則九孔. 惡

露常流從生至終無一淨也. 四不可樂者觀

二種世間. 一者衆生. 二者國土. 皆有過惡

無可樂也(上[&FFFF]#依法界次第釋)五謂因觀死屍. 卽於顔色

心不繫故. 六傷其世相. 七因悲不樂. 十常見

死屍無餘怖故. 九中初引智論明所效. 佛在

無憂樹下生. 菩提樹下成道. 吉祥樹下轉法

輪. 娑羅樹下入涅槃. 次引十住示十利. 文出

七利. 今具引之. 一無有心房舍疲苦. 二無有

心臥具疲苦. 三無有所愛疲苦. 四無有受用

疲苦(今文以無有疲苦上下括之中間別列四事)五無處名字. (謂無住處名也)

六無□諍事(多無護故)七隨順四依法. 八易得無

過. 九隨順修道. 十無衆鬧行處(今□略五六九在等字中舊記

將所愛受用爲一四依爲四誤他久矣)十中初科前[&FFFF]#樹下多過. 便

下明露地深益. 次科引增一觀法成上空定.

中      欄

以觀此身旣假骨毛等緣和合而成. 當知我

身畢竟□得. 是爲人空. 又了諸緣自體亦空.

是爲法空. 如實了知人法俱空卽破二執故

云最空法也. 三中引論. 初明上法. 在樹下者

謂雨時也. 受下次明中法. 雨歸屋下與上爲

異. 覆處少損故得用僧物. 四中十利. 一無心.

二無繫. 三無他護. 四無所愛. 七中二利1益

反樹下明之. 以樹下猶爲風聲棘刺故. 八不

占他處. 九不慮他奪. 如來下引聖所行令□

樂故. 大畏林亦名恐畏林寒林. 卽屍陀林在

王舍城西北十里許. 彼國人死多送林中. 名

爲林菩. 爲人觸惱不起意者示行忍辱垂誡

後來. 經云. 能行忍者乃可名爲有力大人是

也. 十一隨坐謂但無人處卽坐. 不必樹下露

地. 解脫道論名遇得處坐. 解云. 不樂人所貪

不惱他令避故. 十2何中一二可解. 三謂無所

讓故. 四卽不令避故. 五約希望. 六約他事

八約已務. 九謂不惱他故. 彼具云不起諍訟

因緣. 十二初科多論. 前明坐法. 然下示制

意. 次科初標行相卽身業也. 如下引示心行.

明不徒坐也. 經中四法. 前二治過卽自利. 三

是利他. 四卽投心勝境. 睡眠掉散則離念佛

故不臥也. 下指論者卽解脫論. 彼云. 常坐功

德斷生怠處除爲身疾. (開病緣也)離染觸樂少於纏

睡常多寂靜堪修禪定. 善人所行是業無疑.

三中十利. 前三治樂. 四卽離苦. 五不縱情. 六

七成業. 八神爽. 九身安. 十業輕. 四中四分.

初引緣. 佛下明設敎. 初句立制. 應下敎修. 思

惟卽修觀. 此中不明故指如後. 卽主客篇四

下      欄

儀法中(或指沙彌篇三觀)智論中初[&FFFF]#坐法. 心下誡睡

眠. 大事卽指聖道伺候也. 卽經云. 無以睡眠

因緣令一生空過無所得也. 又云. 諸煩惱賊

常伺殺人. 甚於怨家. 安可睡眠不自警悟等.

若下敎臥法. 脅不著席謂倚臥也. 三諸部中

母論對食治瞋. 折挫煩惱卽爲上行. 智論斷

漿十二之外. 不一心者彼云. 因飮漿故遂心

種種漿. 謂果漿蜜漿等. 如馬不著勒左右□

草不肯進路. 若著勒則□草意斷. 寶雲經四

分之一卽乞食別行. 初正示行相. [&FFFF]#音蓋亦

乞也. 與鬼神者卽今施食. 若下因引乞法.

先破禁戒者或在家破五八或出家反道者.

可譏嫌處卽□女家酒肆等. 十住中彼無餘

食一□故有此二. 與上不同. 各有十空者彼

云. 受□衣有十利. 一在[&FFFF]#衣數(謂同糞掃衣行)二少

心索. 三隨意可坐. 四隨意可臥. 五浣濯則易.

六染時亦易. 七少有□壞. 八難壞. 九更不受

餘衣. 十不失心道. 食後不受非時飮食有十

利. 一不多食. 二不滿食. 三不貪美味四少所

心欲. 五少妨患. 六少疾3疾. 七易滿. 八易養.

九知足. 十禪誦身不疲極. 解脫道論彼云.

4一法衣相應. 謂糞衣及三衣(卽衣二也)五法食相

應. 謂乞食次第乞一坐節量時後不食(食五是也)

五法坐臥相應. 無事處(蘭若)樹下露地[&FFFF]#間遇得

處(處五是也)一勇猛相應. 謂常坐不臥. 然是勇猛

之一事故加之分二字(食中多次第乞餘同四分)十誦多雨處

四月. 在露卽冬分也. 八月在覆春夏雨多也.

少雨反前者冬春八月在露. 夏四月在覆. 結

指中初指前列. 統下揀諸文. 彼論先總列名.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下三

頁數:三九四

上      欄

次總顯相. 後逐行別明. 一一行中[&FFFF]#先示過.

二明受. 三顯德. 四辨失. 故云次第詳悉等. 且

略引示. 彼云. 云何受乞食. 若受他請則妨自

業(示過)我從今日斷受他請受乞食法(此郎受法餘行[&FFFF]#準此立

誓受行若不行準下五分須捨)云何功德. 依心所願進止自由.

銷除解怠斷滅□慢. (顯德)若受他請是失乞食.

(辨失)餘行[&FFFF]#爾. 具見第二. 須者尋看. 四中雜法

卽蘭若中所須之事. 初中四分. 前明備所須.

若見下次明待同學. 又三. 初迎接. 令其下浣

濯. 便授下與食. 有餘下三明食已法. 與人卽

乞[&FFFF]#者. 非人卽施鬼神禽畜等. 淨地水中或

無人畜. 留置淨處擬後施故. 有賊下四明待

賊法. 制知時節防賊難. 故下引十誦. 文證可

知. 星經卽陰陽書. 下指四分. 卽留食等. 二中

謂以木鑽鑽木則有火出. 火珠卽水精珠日

光照之用[&FFFF]#引火. 恐同1出術故開屛用. 三

中前明頭陀. 是今所用. 後讀誦等因之而引.

如上等人放[&FFFF]#差次. 加分與物皆謂推尊有

德. 誘進後人故也. 四中五分. 受請犯吉. 旦

約乞食爲言. 餘之十一例皆違犯準解脫道

2論糞掃衣受居士施衣卽失. 但三衣畜長衣

卽失. 乞食受請卽失(如上)不作餘食法. 作則名

失. 一□食再食則失(此二論無準義明之)蘭若聚落住卽

失. 塚間餘勝處坐卽失. 樹下屋舍住卽失. 露

地覆處卽失. 隨坐貪樂處坐卽失. 常坐寢臥

卽失. 不捨而違例皆犯吉. 不能令捨者應

云我從今日捨乞食等. 則知此十二行[&FFFF]#須

作法受行不能須捨. 不受不成不捨違犯知

之3◎

中      欄

◎4釋僧像篇

題中上二字卽所敬境. 下二字卽能敬儀. 僧

卽總於衆別. 像卽攝於經法. 卽下立敬儀.

中三科之文則三寶勝境. 通爲所敬矣(古云僧是能敬

像爲所敬者誤矣)取其語便故僧在初. 準下敬儀佛在

前列. 致卽訓至. 說文云送詣也. 謂以至敬之

心投指勝境故也. [&FFFF]#意中初文上二句明弘

通立法. 謂比丘之衆擧事有法. 化被於時光

世生善. 發生物信則彰. 佛法高深. 人知歸

嚮. 故云景仰斯立也. 謙下四句明道俗所宗.

謙恭遜恪言其內心. 斂敬攝儀言其外貌. 退

己自卑謂之謙遜. 尊他專謹謂之恭恪. 儒宗

有禮記. 首云無不敬. 是知敬者禮之主也.

又儒敎不出五常而禮統焉故. 論語云恭而

無禮則勞. 則知謙敬俗典明示. 故云命章. 又

下引佛制敬佛法僧師資相攝上中下座互相

禮敬. 則知遜恪佛法推先故云爰始. 或可凡

對勝境. 或見尊上必先致敬故云始也. 豈下

明敬慢可不. 上二句示非所宜. 下二句明

須立觸. 形謂削髮. 服卽壞衣. 倨慢謂傲物.

方謂法度. 卽下所明. 然出家異世不但外儀.

心由內法故云淸革. 引證中省已所短則內

懷□愧. 由有□愧則推重於他. 則知□愧是

敬之本. 倨慢自矜無□故也. 是下勸修. 凡在

吾門宜遵佛語. 三中初[&FFFF]#禮壞. 上二句通示.

移謂遷變. 言謂色薄. 次六句別釋. 鄙謂庸惡.

末謂卑下. 輒爲領袖故參衆首. 眉謂尤眉. 壽

卽高臘反相欺壓故在下行. 武力謂恃勢陵

物之者. 文華謂世俗文筆之流. 上四句[&FFFF]#坐

下      欄

次乖道. 下二句明推擧同俗. 門時尙爾. 肉今

衰末不足怪矣. 如下結歎生起. 提引者卽指

當篇. 明誡者乃彰垂訓. 次科分章中指如題

者卽本篇法附也. 制意中初科智論前示眞

境. 以佛生身是法身所依器故. 如下引緣證.

佛升□利天爲母說法. 將從天下衆皆迎接.

須菩提在石室中行空三昧. 念言. 佛常說云.

若人以智慧眼觀佛法身. 爲先見佛. 念已但

坐室中. 蓮華色尼欲先見佛. 乃化作輪王.

千子部從. 衆人見已避道. 得先見佛. [&FFFF]#復

本身前禮於佛. 佛言. 汝非先見於我. 彼須菩

提最初見我以觀空故. 得見法身名眞供養

(由佛呵止故云不受)次敬意中初徵示. 四分下引釋文. 出

房舍□度. 彼云. 爾時佛從王舍城與諸比丘

人間遊行詣毘舍離. 時六群先往取房爲和

尙親厚等. 時舍利弗目□連後至不得房宿

臥□上. 因集衆呵誡. 如□所引. 初引佛問.

諸下衆答. 佛下呵責卽見制意. 廣下引緣. 彼

云. 過去有三親厚象□□□鳥(□當刮反爾雅注云大如□亦言鳩

或言雀)依一尼拘律樹. 彼作是念. 我等共住不

應不興恭敬互相問言. 憶事近遠. 象言. 我憶

小時此樹觸我臍. □言. 我憶此樹擧手及頭.

鳥言. 我憶雲山右面有大尼拘律樹. 我於彼

食果來此便出卽生此樹. 時象卽以□置頭

上. □以鳥置肩上遊行村聚. 說偈如□. 上句

行敬. 次句顯益. 三卽現報. 四是後果. 汝下勸

依. 自下立制. 今時僧衆不別尊卑. 宿德晩生

互相作禮. 受戒徒分時分. 坐夏空數淺深.

堪嗟世薄情色. 深痛律崩法壞. 有心弘護宜

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下三

頁數:三九五

上      欄

切故承. 次科大悲絶中初[&FFFF]#修因. 傾謂盡心.

側謂□避. 以是下次明感果. 如佛將成道在

尼連河沐浴. 身瘦不能自持. 感樹垂枝助佛

身出. 至於入滅雙林變白之類. 無情尙爾肉

有情耶. 增一中初示來報. 以下推往因. 雜含

中誡[&FFFF]#比丘. 四衆卽所敬. 攝諸根者謂恭謹

也. 長夜通目現未. 安樂通世出世. 三中智論

初明對佛不同有四. 前二俗衆俱坐. 命不命

別. 後明道衆. 或坐不坐學無學分. 三道卽三

果凡夫可知. 未辨謂所證道. 未破謂所斷惑.

又下次明大小坐次. 餘佛僧徒三乘位別. 釋

迦之衆純一聲聞故云無別菩薩佛也. 文殊

師利此云妙吉祥. 彌勒此云慈氏. 次第謂依

夏臘. 準此以明諸大菩薩必應示受聲聞律

儀. 卽經所謂卽現聲聞而爲說法是也. 次科

不應中初文四種. 前是俗人. 餘皆道衆1入

復. 二是下座. 三卽非僧. 四卽無德. 三中十三

難人無戒. 三擧行缺. 二滅體壞. 古來國朝多

有令僧反拜君父. 蓋不知三寶福田四生依

□. 道超塵網德跨樊籠. 君不得臣父不得子.

不墮四民之數. 是爲三界之賓. 形雖[&FFFF]#於屈

申心敢忘於奉敬. 但以志心解脫. 仰答□勞.

不怠2重修上資治化. 豈唯拜伏方爲報德乎.

寶梁中八輕者由無□恥慢易有德卽因心

也. 下列八法□來報也. 或可六七通於現未.

乃至下明德薄. 毁戒之人片地無分. 卽梵網

經云. 不得國王地上行. 不得飮國王水. 五千

大鬼常遮其前. 掃其脚跡罵言大賊等. 又如

佛藏. 不消一杯之水一納之衣. 何肉四事.

中      欄

指上篇者卽對施中. 應禮中初文無緣者緣

見次科. 下禮於上故云合敬. 下大小相敬中

自說故此指之. 二中初廣引諸文四分. 十種

大小行爲二. 增一塔中謂非處也. 五分相瞋

謂心惡也. 十誦有五. 幷下二塔前爲七. 僧祇

有七. 分之可見. 五百問示犯. 準應得吉. 僧祇

六種. 皆下別示經塔等不得之意. 三中標分

有三. 初是佛寶義須兼法. 下正明云佛像經

敎住持儀等是也. 卽題中像字. 下之二科僧

別分之. 卽題中僧字. 敬儀中初科初正明. 準

前盜戒佛受用物乃至爲佛亦不得賣易. 支提

亦□爲廟. 故下引證. 王卽甁沙王. 注文語勢

連上. 合是大書疑其傳誤. 施佛則永不通僧.

施僧則兼通於佛. 次科五功德. 前四別報□

列因果. 後一總報通前爲因故但示果. 南無

經音義中□爲歸禮. 或云歸敬. 或云度我. 如

來者成論云. 乘如實道來成正覺. 無所著者

離塵染故. 至眞者離虛僞故. 等正覺者謂三

世道同. 正卽簡異邪妄. 此卽下勸修. 諸佛所

行下凡宜學. 三中初引三禮. 口卽言相審問

名下禮. 屈膝卽□爲中禮. 頭至地卽稽首也.

地下示五輪. 地持語通故引阿含續釋. 五處

皆圓故名五輪. 四支及首名爲五體. 輪則別

指五處. 體則通目一身. 先下正示禮儀. 正立

者攝身儀也. 合掌者定心想也. 雨掌相抵指

掌齊合. 今人但合指耳. 屈則先下後上. 起則

先上後下. 故注云不相亂也. 手承足者舒手

仰承表敬之極. 今人有結印者不知法也. 世

衰法喪不識禮儀. 或覽此文宜須依準. 四中引

下      欄

論兩段. 前段初三句總標. 知下牒釋六義. 通

是敬心別分三業. 恭敬二字義必兼身. 又通

約能敬. 尊重二字則兼所敬. 又云下引次段.

上擧喩. 佛如肥田. 專心如好種. 堅著如投種

於田. 隨下法合一善等是因. 至佛是果. 由下

顯意. 五中母論西國以跣足爲敬. 故不得入

塔. 此方以穿著爲禮. 或著襪履. 亦須潔淨. 寒

雪處聽者謂開邊國. 三千中初明□法. 一現

卑下. 二示慈心. 三離輕掉. 四離觸穢. 五離潰

鬧. 又當下次明用心. 念佛恩者無量劫來爲

度我等不惜身命心菩提. 故念佛智者權巧

方便不思議故. 念經戒者三藏敎法開發我

故. 念功德者威神相好無與等故. 念精進者

乃至無一芥子地非捨身處故. 念泥洹者示

現滅度令諸衆生追[&FFFF]#勤修故. 乃至者略降

生成道轉法輪故. 僧是福田師則攝誘(上卽三寶)父

母生育同學[&FFFF]#磨皆思報故念一切人卽利他.

念學慧卽自利. 念除草卽營福天3兩脫履者

卽知. 天晴亦通著上. 但須淨耳. 如上所念

不出三寶親友慈悲福慧自利利他. 尋之可

見. 六中五百問息嫌疑. 智論示□法. 賢愚明

禮辭. □說. 舍利弗辭佛入涅槃. 佛問. 何不住

壽一劫. 答曰. 世尊年尙八十不久涅槃. 我不

忍見故. 又三世諸佛上足弟子皆先取涅槃

(按本起經是佛右面弟子目連左面故也)經文但示旋□. 續引善見具

示儀式. 雜含中明禮足示敬之極. 然諸經論

皆令右□. 古今諍論紛□不息. 都緣不曉□

佛□壇兩儀自別. 且直據祖敎略明大途. 餘

廣如別. 初明□佛者歸敬儀. 云右□者面西

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下三

頁數:三九六

上      欄

北轉(如像面南行者面北擧步□身面西而去從北而□)右肩1祖侍向佛而恭

(此示正儀)比見有僧非於此法. 便東□北轉此爲

右□(出錯見也)名竺梵僧□聚京邑經行. 旋□目

閱其□. □乃西□而爲右□. 以順天道如日

月焉(此引親見之事證成上義)次明□壇者感通傳天人述西

竺戒壇云. 衆僧登壇受戒說戒事訖東□左

□南出而返. 戒壇經祖師對眞懿云. 律師勿

見東□左□以爲非法耶. 此乃天常之大理

也(感通傳云天常乃左人常乃右)祖訓明顯人妄穿鑿或曲引俗

書(如執天文誌李長者之說是也)或妄憑世事(如執牛踏稻蜘蛛結網之類)且□

佛者本乎致敬. □壇者便乎行事. 致敬則必

須右□表執侍之恭勤. 行事則必須左□使

上下而倫序(如入食堂及說恣時入堂之式)必依此判寧復疑

乎. 若爾壇經云. 東□北轉□佛一□者. 答此

本登壇爲行受法因旋佛後故云□佛. 豈同

殿塔特申卑敬耶(古記引秀州靈光舍利左□爲證子親瞻禮但[&FFFF]#金鐸動搖豈見舍利左

右此亦欺罔之甚)正明敬相斥非中初[&FFFF]#合敬. 我等者

通指末代. 敬像同眞佛. 敬經同眞法故云齊

觀. 今下正斥. 又四. 初指非. □下示所以. 初

句無智. 次句無信. 三卽無識. 由無此三不守

禮度. 故云虧大節也. 或下出非相. 文[&FFFF]#多事

不出三業. 攘謂□袖出臂. 憚難也. 致下明過

狀. 次科初引文禮人懸幡俱非惡事. 猶誡輕

侮. 良由對聖更無所尊故云敬處別也. 蹈謂

足踐. 旣下申誡. 初勉愼. 至下示法. 履水臨深

喩其悚懼(詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄水今借用之)此下彰益. 上句規

他. 下句感聖. 且下擧肉. 令長卽郡縣官典. 凡

下勸依任信也. 別斥中初指非. 下床卽低床.

今時愚徒多習訛風. 有識苟聞幸宜悛革. 此

中      欄

下正斥. 祖師嘗遊晉魏. 親[&FFFF]#其事. 乃於床上

與僧設禮. 彼反責之故云敬人等. 楷[&FFFF]#卽指

法律. 余下引親傳以驗. 旣非西竺之法. 顯是

此土濫行. 又下引明文以證. 彼經有三不應

禮. 一已在高處上座在下. 二上座在前己在後.

三自在座上不應禮座下. 今文連引以經對

之. 雜列中初科十誦三事初在前行爲導從故.

伎樂卽伎者樂器準下僧祇. 卽是自作非但手

持. 爲下次代他禮爲傳信故. 文開和尙餘人

理得(古云似俗中傳拜先受命禮據理不然但須師囑上座準同)得下三明對坐.

或爲瞻想. 或復禪誦故. 僧祇初明作樂離過.

仍決十誦持行之文. 次明爲俗所使. 唯開佛

事. 次科智論持世□述如來遺身之意. 欲

彰恭敬獲報甚深. 麻米芥子□比舍利. 持世

經有四卷. 第一云. 我今雖得阿□菩提猶精

進不息. 至涅槃時猶發精進. 碎身骨如芥子.

何以故. 憐愍未來衆生故. 又應以舍利度者

心得淸淨故. 三中二段. 前引僧祇通示四時.

文略成道轉法輪二日故云乃至(今時但知降生涅槃二時供養

餘二擧世未聞聞者行之)薩下次定日月. 又二. 初引文示異.

多論總明四日. 但二日重疊. 今取下瑞應四

月八日降生. 復準涅槃二月十五日滅度則四

日各異修供可行. 復是此方機緣所樂故. 一

年四日釋門時節. 二月八日成道. 二月十五

日涅槃. 四月八日降生. 八月八日轉法輪. 適

時之義勿事專隅. 成道一日唯出多論. 生滅

二日如下自明. 轉法輪日者準今四分. 成道

後五十六日梵王方請(四月初五一小月故)尋至鹿野四月

調機(八月初七二小月故過此說法卽八日也)或有經說. 成道後過六七

下      欄

日說法. 或云二七. 或云三七. 皆不可定. 次引

瑞應別示降生. 具云太子瑞應本起經. 有二

卷. 後引涅槃月德別明入滅. 涅槃初云者卽

第一卷序分中文. 簡後三十故. 彼云娑羅雙

樹間. 爾時與大比丘八十億百千人俱前後

圍繞. 二月十五臨涅槃時. 十仙者一□提首

那. 二婆私□. 三先尼. 四迦葉氏. 五富那. 六

淨梵志. 七犢子. 八納衣梵志. 九弘廣婆羅門.

十須跋陀羅. 此十□外道上首. 聞佛涅槃歸

依得度. 過三月者卽五月半後. 又第三十卷

師子吼言. 世尊何故二月涅槃. 佛言. 善男

子. 二月陽春之月萬物生長華果敷榮江河

盈滿百獸孚乳(孚猶生也)是時衆生多生常想. 爲

破衆生如是常心故. 師子吼言. 如來初生出

家成道轉妙法輪皆以八日. 何故涅槃獨十

五日. 佛言. 善男子. 如十五日月無虧盈. 諸

佛如來亦復如是. 入大涅槃無有虧盈故

(故知一經前後自別今時卽用後文)月德中與上多論相近. 阿含亦

云. 如來八月八日涅槃. 此□下二約義會通.

初正明. 二引證. 舍婆提卽是舍衛文中且擧

見聞. 準論具云舍衛九億家. 三億家眼見佛.

三億家耳聞有佛. 而眼不見. 三億家不聞不

見. 佛在舍衛二十五年. 而此衆生不聞不見

何肉遠者(論擧王舍億數不說見聞)由慢業者出不見及不聞

之所以. 我輩生不値佛豈非慢重. 撫膺自責

深痛比淪嗚呼. 佛下擧肉. 滅後正法不及現

在. 像不及正. 末不及像故云轉輕. 謂奉佛之

心薄也. 心業卽慢習也(古記□以夏殷周三代正朔和會諸文者甚違2租意若可

和會卽非見聞不同肉復經論□據西竺日月那將此方正朔和會耶)感通傳祖師問天

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下三

頁數:三九七

上      欄

人云. 此土傳佛生時不定如何指的. 天人答

云皆有所以. 弟子是夏桀時生. 具見佛之垂

跡. 然佛有三身. 法報二身非人天所見. 化身

普被三千. 故有百億釋迦. 隨機所感前後不

定. 不足疑也(準知昔記不可依也)四中初標比丘啓問. 下

佛答中三寶及戒住持網領敬慢興廢必其然

乎. 二敬僧者謂四人已上大衆也. 釋中初科

前明徒衆侍立. 無有違者謂順敎也. 傳下指

妄. 傳字平呼. 今時禪講不知禮法. 端受衆禮

壞滅僧宗. 且四人僧者辨事功高. 別人力弱

理無反敬. 爲存敎誡暫開衆立. 肉外無軌範.

內德空虛但欲自尊. 寧思來報. 必負高識願

聽直言. 或對大衆必須起敬. 或受衆禮止可

三人. 或衆圍立□知非便. 旣居師表豈得□

然. 次科僧殘已下者以犯初篇失師位故. 弟

子經理者謂心僧行法弟子預數故. 亦須敬

禮者謂師乞懺設禮陳詞也. 爲下二句明反

敬之意. 是知弟子在僧. 但據僧別强弱不論

師資高下也. 類懺旣爾. 齋講餘事準義皆同.

故注以示之. 大小相敬中初科初母論卽佛

垂滅囑累之詞. 初令奉戒以木叉住持中勝

故制依之. 當下次令相敬. 淨法卽律範. 尊者

謂臘高德重爲人所尊. 慧命謂博聞强識以慧

爲命. 皆相美[&FFFF]#之辭也. 第二次禮中初通示.

五衆下略及塔字. 相禮者若五衆相對則

四位尊卑. 二衆沙彌同一位故. 若五衆各

論自分大小當衆同臘則須對禮. 如來及塔.

五衆齊敬一向是尊故云通禮. 塔卽墳塚. 初

下別列. 次科五百問中決前禮塔引佛爲比.

中      欄

意在報恩. 死下義準論明禮塚不言屍故. 別

示中初文若據沙彌亦取受戒前後分上中下.

此約多人初受排次爲言. 生年卽俗年長幼.

出家年卽入道先後. 次科問意恐謂下衆同大

僧故. 答中二義. 初約戒等釋. 未具總名者同

號沙彌故. 無勝德者戒體同故. 又下次約非

師釋. 大僧不爾反上二義故. 百歲比丘尼禮

初夏比丘足也. 三中初示禮儀. 身口虔恭用

彰意重. 出下顯華梵. 五下明總別. 中下明受

俗禮. 恭敬經卽中含所集. 彼云. 爾時世尊告

諸比丘. 當行恭敬及善觀敬重諸梵行人. 若

不恭敬必無是處. 四中母論四名局據夏限. 若

如五分取上無人. 隨時受稱則通大小. 今時

禪衆無論老小. 例稱上座不知孰爲下座乎.

五中初科前明共坐限齊. 若下次明床敷大

小. 有三. 初明床座. 臥床三人坐者謂減三□

者. 坐床□半二尺七寸. 若減倂與者不容□坐

故. 臥床過三□者五尺. 四已上三人有餘故

加至四降. 四歲者如六歲得共十歲坐也. 大

會得連床者一以床少. 二不許動故暫開之.

若方下次明氈褥準前床量. 若散下後明敷

草. 由無限量故得共坐. 次科伽論地敷義是

長連不可動者. 多論床連席異謂床上敷席

也. 中空絶者準須相遠方[&FFFF]#譏過. 論明俗女.

俗士可知. 六中初明受禮義無忽傲. 如啞羊

者彼有啞羊外道受不語法. 世有持不語者

謂爲上行. 此外道法宜速捨之. 問訊之語隨

時適變. 不必依此故云等也. 共下明呼召. 慧

命名通不專下座故. 雖耆宿亦得呼之. 卽如

下      欄

經中慧命須菩提是也. 第二法附造象中初

科上句標示. 如來下正明. 現在卽化相佛法

一期益近. 未來卽住持佛法三時益遠. 卽經

云. 應可度者皆悉已度. 其未度作得度緣是

也. 次正明中初文先[&FFFF]#目連圖寫. 至下後引

如來垂誡. 以佛生七日摩耶命終生□利天.

佛後成道思報母恩. 昇天說法經于一夏. 按

造像經時優塡王思念如來. 命目連引三十

二匠往彼天中. 以□檀木各圖一相. 如是至

三方得圓足. 文云恐者若論圖寫似指目連.

取後垂誡須推佛意. 雖緣在優塡意存來世.

次垂誡中初明授記. 卽優塡王聞佛下天. 將

像至寶[&FFFF]#所. 像卽迎佛自行七步. 佛爲摩頂

授記. 群如□引低首曲身故云垂地. 因下次

正誡[&FFFF]#. 法身儀則者威容相好法身之表故.

得念佛三昧者由見色像三昧易成故. 且相

好者由生□[&FFFF]#能感勝報故. 如是者卽指檀

像. [&FFFF]#後效之. 注中國僧者卽鳩摩羅琰從西

天負像欲來此方. 路經四國皆被留本圖寫

(注云今後傳者卽知第四寫本非優塡造者)至龜玆國王抑令返道以妹

妻之. 後生羅什齎至姚秦. 後南宋孝武破秦.

躬迎此像還于江左止龍光寺(故號龍光瑞像)至隋

朝於楊州置長樂寺. 有僧奏請瑞像歸寺

(今在帝京此據龍光壁記所載若感通傳天神云非羅什將來未詳孰是)次示此方中初科

前[&FFFF]#任情. 奇薄世染如下自述. 所下次引古

製. 初引西土傳來. 嶺東卽此震旦在[&FFFF]#嶺之

東. 風骨勁壯言其體貌. 勁卽直也. 儀肅隆重

言其威勢. 每發神光言其靈異. 光世生善言

其動人. 注中準冥祥記云. 東晉咸和四年□

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下三

頁數:三九八

上      欄

陵尹高□(苦回切又音里)因下朝見自中光起. 令人

□得一金像. 可長三尺. 光趺□缺. 乃以所乘

車欲載歸宅. 路經長干寺(長干是地名干卽地之□寺在□側在金陵一元縣

也)車乃不進. 遂任牛牽入寺. 復經歲餘有臨

海縣捕漁人. 又□得一蓮華趺進於成帝. [&FFFF]#

於像所與本符合. 後有五梵僧詣高尹宅云.

我從天竺得一育王像將來. 路經險阻埋在

黃河側. 後心之不得. 我等同夢. 像云. 吾流浪

江南爲高尹所得. 故來相訪. 高尹引僧入寺

禮謁五僧因而住寺. 後經四十三年有交州

合自郡採珠師. 又□得圓光進簡文帝. [&FFFF]#送

長干復合本製. 脚趺銘者謂阿等七字[&FFFF]#在

座足. 由是梵書先無人識. 後心那至方乃辨

定. 在京師者卽隋朝迎入京兆府大興善寺.

每至六齋常放光明. 次引此土[&FFFF]#製. 漢世佛

法初來. 至于晉宋已前也. □[&FFFF]#猶似像也.

([&FFFF]#字音沸)□下總出所由. 初句心重. 次卽追[&FFFF]#. 三

謂法古. 故下結成所引. 二失法中初科先[&FFFF]#

得失. 與之且言福敬. 奪之過在無法. 但下次

列非相. 又二. 初斥造像. 前明經營不淨. 菩薩

下次示形像乖儀. 身量論其價直. 故但問短

長. 相好不令用工故不論全具. 爭價利鈍者.

利謂匠工欲其多得. 鈍卽主者不肯增加. 計

供卽飮食供給. 上四句是營句人非. 酒下四

句卽匠者之非. 餉遺卽獻送. 遺字去呼. 致下二

句顯其無功. 樹字上呼. 形體裸露腰身曲折

故類□女(古記謂言不便故音爲遙以訓美好不見意也此責造人豈斥聖像必謂□女言[&FFFF]#[&FFFF]#婦云何

不改今但依字余針反之不勞穿鑿)1令瞋努目袒□揮拳故逾[&FFFF]#婦.

乃至下次明造經. 弱筆謂不善書者. 惡匠

中      欄

謂不擇良工. 鄙養卽薄於供給. 二中初[&FFFF]#無

靈. 經像住持功高故爲信首. 故下顯過. 偸

盜是遭奪失. 毁壞卽風火所損. 私竊冶鑄謂

金銅等像鎔爲別物. 焚經受用卽金銀字經

燒取餘用. 多陷罪咎謂累他也. □下出意.

薄賤輕侮乖俗禮敎非佛嚴[&FFFF]#. 故云違背世

出世法. 現未兩報因像而致後之製造. 可不

愼耶. 三中初明合法有滅. 注中卽前長干像

在興善寺. 遭賊緣具如注. 又聖賢錄云. 隋

時蔣州興皇寺佛殿被焚. 有丈六銅像正當

棟下. 及火發棟墜像自移南五六尺. 四面陸

炭去五六尺. 略無塵沾. 後在白馬寺. 鳥雀不

侵. 斯皆造立有法之所致耳. 但下次明至誠

感聖. 西土靈儀中善見右牙者準[&FFFF]#毘經說

四牙二在□利天(卽帝釋處)一爲羅刹盜(卽天神獻祖師者今在帝京)

餘二經文不載. 缺盆卽項下橫骨. 繞項而轉.

至咽凹下如盆緣之缺. □維時收在□利天.

後修那沙彌爲師子國王於彼天取下. 增一

二像上別[&FFFF]#造立. 二下合示身量. 次造塔中

初科雜心中初示名. 舍利梵語訛略. 具云室

利羅. 此□爲身. 卽人之遺身. 或碎身或全

身髮爪陸骨通號舍利. 然舍利及塔名通凡

聖. 今明造立. 多是佛塔. 亦通餘聖. 無名支

提謂安形像故. 下釋云廟貌也. 塔或下□釋

塔婆. 偸婆亦皆訛略. 經音義云. 正言□[&FFFF]#

波. 義□方墳□高顯處(以聳出故)或云大聚或云聚

相(累物成故)次科初示因果. 初起卽新[&FFFF]#也. 梵福

謂梵天王福最勝也. 如閻下校量梵福. 總南

洲不如一輪王. 總四洲輪王不如六欲(四天依須彌山

下      欄

故別言之)總四州六欲不如初禮梵衆. 總上人天

不如梵輔. 總上人天梵輔不如大梵天王. 此

下勸修. 起塔治寺獲福如是. 故令當學. 三中

初明造立. 安基爲堅牢故. 作欄爲外護故.

懸幡蓋物卽梯橙也. 不得下次制踐汚. 注引

大論會上神名. 又下次釋密[&FFFF]#. 以菩薩示現

故得名耳. 金剛卽所執之杵. 用爲以刃下引

五分. 佛在侍衛滅後亦然故也. 若有所取與

開句絶. 若塔下明覆蓋. 地下明泥治. 須下

明器具. 以西國俗風多跣足故. 安道邊者登

上便故. 外作牆者恐觸穢故. 若上下明獻供

養. 飮食得與道俗卽守塔人. 經營卽造立者.

舍下明護舍利. 若下明[&FFFF]#拂但可去塵. 餘物

皆得. 多下明莊嚴. 手輪者舊云佛手中千輻

輪. 四中初明擇地. 規謂看親. 其下指方所.

須東北者以寺門向東. 卽在前面左邊二方

爲之注中前示西土. 亦合血□. 東北風多則

穢氣不至殿塔. 此示寺門向東所以. 下明此

方. 應在南西. 今此[&FFFF]#□多在東北. 亦以南西

風多故也. 不得下制侵犯. 西土佛法僧地各

有分齊. 不相混濫下指盜戒. 彼明欲於僧地

起塔. 卽須作法和僧等. 五中初科五段. 初勸

修. 一切智者總收十界. 世出世智無不圓足.

含蘊無窮出生無盡. 故喩如藏. 生身卽現在.

滅身卽舍利. 若自下明營辦. 自有功德者謂

富於道行人所信重者. 於己[&FFFF]#輕者以能供

養獲大福德故. 凡下明用心. 若以下明施

物. 現在滅後無差別者謂所得福存沒正等

故. 若見下明供具. 次科修治自作勸人隨力

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下三

頁數:三九九

上      欄

所□. 三中初明造立. 若是下明淨治. 任下嚴

飾□下明雜穢. 此土多用魚牛等膠. 雖復腥

□且圖久固. 應下明供養. 不下示非法. □

塗乳洗皆外道法故. 四中令密藏者不生善

故. 令恭敬者恐生慢故. 今時有作涌壁或□

佛首相. □宜藏之. 五中[&FFFF]#歎能顯佛德故勝

寶供. 六中初科無垢經中. 初卽女問三事果

報. 一問掃塔. 二問塗治供養. 四相卽方圓半

月人形. 三問修四法. 禪卽色無色定. 梵行

卽四無量心. 上二正用. 下一因引. 佛告下

如來次答. 答初問中五福. 一是內感. 二三卽

外應. 四五卽來報. 四是別報. 五卽總報. 若人

下答第二問. 四相四節初中若人信佛句絶

此句標心因. 圓下卽業行. 謂於塔地以泥塗

爲物像故有方圓等別. 彼下明獲報. 卽生後

二報(餘三節文□爾弗婆提卽東勝身洲. 彼人面圓

(俱舍東洲半月與經不同)瞿陀尼卽西州. 彼人面如半月. 兜

率此□知足. 欲界第四天. [&FFFF]#單曰卽北州.

彼人面方. 炎摩此云妙善. 欲界第三天. 人面

形. 卽南洲人面上廣下狹. 文脫二報. 彼云後

生閻色提. 壽終生三十三天. 所下二句總結

四相. 若人入禪下答第三問. 初明修因. 四

梵行卽慈悲喜捨. 彼下明感報. 善根是現報.

福報是來果. 卽人天世界. 禪梵定生天. 歸戒

通人天. 涅槃卽出世果. 涅槃經云. 東方

有佛世界名不動. 佛號滿月光明. 無畏菩薩

白佛. 此土衆生造何等業得生彼國. 佛以偈

答如□引. 上四句卽四種因. 正取中二. 下

一句示果. 言不犯者謂不侵損也. 二中西國

中      欄

多以妙香塗身供養. 十戒制斷故. 此問之.

答中有二. 後解是今正用. 三中破寺報重反

明造立功深. 二造寺法總示中初標人法. 卽

露裕法師稱美道行. 故云盛德. 寺誥卽彼文

通題. 具下示其所述. 事下明今所引. 次引示

中初文前[&FFFF]#如法. 譏謂譏嫌. 涉卽干涉. 卽近

尼寺市傍等處. 經坊卽成經藏. 今下次明非

法. 唯有處所. 謂但造堂舍. 而□磨結界時有

行之. 故云亦有. 言限外者或堂舍之外或復

寺外. 故下引示. 木石等者植樹表其生長. 立

石表其堅貞. 戒壇居東表發生之義. 無常院

在西表傾沒非久. 立刹表迷者知歸. 樓觀表

道品階漸. 池1沾表魔外洗心. 栽蓮表行人心

淨. 餘如彼說. 須者尋之(圖經近日本將至文有兩卷卽祖師撰者)影

覆邪術謂使摩外無其威勢. 影猶閉也. 禽獸

畏威謂令異類不敢侵犯. 形儀隱映謂像設

可觀. 爲世欽仰卽士庶生善(古記妄釋今□不取)次無法

中初科綿積猶言長久. 秉卽執也. 錯擧謂每

事廢立皆任意耳. 倣?謂互習訛風. 競心謂

□競爲懷. 力志卽竭力用意. 高顯卽副競妙

之心. 過彼及稱勝他之志. 次科明俗人愚暗.

文[&FFFF]#本主義通餘人. 毁壞約物損辱約僧. 承

卽奉事. 此科大字□引寺誥. 故注以助之. 乞

請卽心索請觀諸事. 彼時尙然今何足怪. 更

有殿堂飮宴. 僧[&FFFF]#宰殺. 寄著雜物貯積糧儲.

或射作衙庭. 或編爲場務. 婚姻生産. 雜穢難

言. 斯由道衆之非才. 豈獨俗儒之無識. 每

恨法門之覆滅孰爲扶持. 更嗟獄報之艱辛

誰當救療. 必懷深識豈不再思. 是知禍福無

下      欄

門. 唯人所召有力能濟傳而勉之. 三中初正

勸. 改往謂悔上諸過. 修來謂期後超昇. 追

法卽依敎. 更新卽起敬注中初[&FFFF]#本施意.

唯下示所應. 爲彼下顯益. 次引經證. □王

造逆邪見. 後方歸佛心悔故行此[&FFFF]#. □輸謂

科配財物也. 迎送謂祇奉官僚. 事佛之家俱

令[&FFFF]#放. 豈下推得信所以. 四中初科有二. 前

勸敬奉法物. 處所受用□勤屛淨. 像設香燈

常須嚴潔等. 乃下次勸攝心念法. 剃染卽念

其形相. 本圖何事. 卽經所謂當自摩頭等也.

戒體卽念受體勿違本誓. 卽經所謂念所受

法等也. 業理幽微世多僞濫故云眞旨. 行來

等者卽念聖法. 來謂於四儀四事皆遵開制. 不

容妄動. 僧旣內修俗必加敬. 次科初擧俗事.

注中文候六國時魏主. 干木晉人少貧□刈

爲業. 草廬而居不心名位. 後遊西河事子夏.

養德不言心通六藝(禮樂射御書數以之六藝)文候重彼才德

命駕謁之. 干木逾牆避之. 從者曰干木亦布

衣之士君何重之如是. 胡不罪之. 文候曰. 干

木不趨世利而[&FFFF]#大道. 隱居陋巷聲馳萬里.

行依於德寡人光於世. 段氏光於德寡人富

於財. 干木富於義. 吾聞世不及德. 尊財不如

義重. 吾敢不尊賢重道耶. 後召爲相不就. 劉

氏卽蜀先主劉備. 孔明卽諸[&FFFF]#亮字孔明. 先

主重之親命爲丞相. 先主曰. 孤之有孔明猶

魚之有水也. 是知富於道德尙爲王者見重

餘人可知矣. 次肉道中初明他敬. 道士本釋

氏之美稱. 後爲黃巾濫竊遂不稱之. 披法衣

者言其形相. 遊佛行處言其內心. 三學八正

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷下三

頁數:四○○

上      欄

六度四弘是佛行處. 威儀等者言其動止. 若

下誡自敬. 由自失者歸過於已也. 無不敬者

謂於人無所1釋也. 敬則下彰益. 敬有儀者

心形於外也. 豈惟等者自利兼他也. 注中顯

示冥招之義. 上擧喩. 田無心心人將種之故

云自投. 道下法合. 僧無須意人自供之故云

[&FFFF]#託. [&FFFF]#卽是冥托亦投也. 三中初示他輕. 以

下次明自失. 法滅身者反上形心威儀等事

縱放身心內外無法故滅於身. 若下結勸.

注示待遇王臣之法. 初敎外儀. 不迎送者以

屈道故. 不同床者恐□慢故. 又下誡內心. 然

此乃約比丘內有實德. 王臣□懷深信故可

行之. 今時道俗二俱寡薄. 未可如文. 縱令

有道. 猶更觀機事在臨時隨宜適變. 量器度

之寬窄審祿位之高卑. 觀信樂之淺深顧情

分之生熟. 是故禮記貴於從俗. 易書美於

隨時. 苟滯一端必遭禍越難. 古今多有世事

2昭3◎

◎4釋計請篇

*計是比丘允許. 請卽施主邀命. 往*計前

請意存化導. 必施法式發越彼心故云設則

也. [&FFFF]#意中初明俗衆營福所以. 智論明福智

二分. 俗修福分. 謂布施也. 道修智分. 謂學

慧也. 塵網所□故云昏俗. 制謂敎示. 非禁制

也. 接愚惑者卽前所謂作出家得道因緣. 或

復且令遠離惡道. 生人天中堪受化故. 而下

次明道衆受訃乖儀. 施通四事故云雜繁. 生

譏卽損他. 癡慢卽損自. 苦趣卽自他俱墜. 故

下示今所述. 如別卽下十科. 列章有十. 攝盡

中        欄

始終. 一六及九事通僧俗. 餘□在僧. 具如後

釋. 初門來請中十誦明立維那. 下□寺護. 謂

藍護寺事也. 餘名如上卷. 僧祇初敎答請. 恐

爲緣阻故不定答. 若有下令審實. 不得下明

預探. 此約生分. 必是舊識則不須之. 次科五

分開借僧物. 僧祇開僧作務. 且據無能必有

能者但可指授. 輿合作□共[&FFFF]#物也. 文中但

簡對□. 恐謂得爲造食故注決之. 一避觸煮.

二爲乖儀. 四分明離過. 引本緣起以規後世.

爲未來者或恐過奢招世譏謗. 或恐末世福

[&FFFF]#不堪銷故. 三中引佛眞規以爲後則. 文列

三相. 隨一卽成儼. 頭經音義云. 字合作□. 世

謂點頭是也. 四中五百問有五事. 初審施物.

作佛物卽今彫□佛像之家. 兼通道俗. 若先

下次明賽願. 謂施家力所不及. 欲以三遍行

香三□施物卽當三會. 以違本心故云不了.

若下三受神食. 鬼子母經云. 佛遊大兜國.

有一母. 性惡常盜人子. 佛爲說法告云. 從

是已去止佛精舍邊. 人民無子者來心當與.

今或有人設食持施比丘也. [&FFFF]#願卽爲施主

心願也. 廣在第六. 沽下四擇施家. 屠沽之

家由涉譏疑不令輒入. 前制餘時故云一切.

餘門得者必約有緣. 請僧設食. 令彼持戒停

業方便接引故也. 若共下五開同師坐. 五中

有三. 初引文示. 四分通二請. 律開下諸文□

明僧次. 梵網云. 一切不得受別請利養入

已. 而此利養屬十方僧. 而別請者卽取十方

賢聖僧物(此制受請)又云次第請者卽得十方聖賢

僧. 而世人別請五百羅漢菩薩僧. 不如僧次

下      欄

一凡夫僧. 若別請者是外道法. 七佛無別請

法. (此制施主)仁王亦呵責者彼云. 諸惡比丘受別

請者是外道法都非我敎等. 十誦善生等文

中卷隨相已引. 五百問但明別請. 遣人代去

卽是捨請. 若嫌犯墮卽結能遣違施非法. 準

律應吉. 旣下二令勸[&FFFF]#僧次. 後二句指略別

請. 隨相卽別衆食戒. 六中初指誤. 必下改

正注分二字. 下赴上者謂奔□而往. 上訃下

者謂言詞允許. 若作□赴義似不尊. 令書言

訃. 欲彰大度. 訃至也(今時字書告喪曰訃卽凶訃字雖是祖訓不可用之亦隨時之

義也)此下顯意. 苟有所不知則令俗輕道. 雖小

而大誠有所補. 高望謂德望高遠也. 然恐後

世忽爲小事. 仍引諺語證之. 諺謂傳世常言

不稽典者. 初句謂暫借他物. 應念卽時還之.

次句謂貸取人財. 須思早覓償之. 言鄙陋者

謂雖世俗常事. 苟有違者甚失君子之行. 故

云廉恥本也(指歸云此出□嘉賓要覽中文彼作羊太傳云故知人語也時償彼作早償鄙陋作輕小)

七中多論五制. 初制同往不白先入. 惱衆

故墮(據律往他家犯不白同利戒今是施家應吉)主下二制隔日. 先往

以招譏故. 若下三制食訖自住. 經下四制知

事後至. 以營事人合先往故. 食未下五制未

□輒起. 謂未施財. [&FFFF]#願今僧未行□施終無

先去. □得□已不待[&FFFF]#願者多矣. 餘人謂非

首領上位者. 私行謂[&FFFF]#去. 報同學者令知所

緣. 雖下覆釋初制. 前明施家. 此文似是他家.

八中二文□明僧次. 論約法同. 經聽形同.

無非皆爲解脫出家. 卽堪受供. 涅槃云. 雖

未受戒已墮僧數. 九中僧祇作念卽晨起六

念. 念食處故. 餘處悔過者違念. 吉羅十誦