經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四下

頁數:三五一

上      欄

淺不知深. 深必兼淺故後唯識卽爲圓觀. 次

二句正判. 大菩薩者初地已去也. 故下引證.

彼以五十二位總爲四位. 論云. 一切法以識

爲相眞如爲境(境卽是體)依此境界隨心信樂入信

樂位(此收加行十信十住十行十□向四十位)如理通達得入見位(卽初地也)

能對治一切障得入修位(二地至七地)出離障垢得

入究竟位(八地至佛地)初位所修名影像唯識. 後三

所修名眞唯識(有人將前小菩薩對加行者. 不知觀行不同也)問. 有人云

唯識觀南山判位太高. 又云深位無罪豈須

懺悔其意云何. 答. 論文自云唯識通四位. 那

責南山判耶. 此蓋特擧深位以彰理妙. 當知

悔法正爲下凡. 故下勸令任智强弱. 隨事觀

緣豈令果佛而悔罪耶. 前修率爾不無小疵.

後進狂簡便生輕謗寄言有識. 詳而愼之. 又

有人云. 題云懺六聚法那出事理懺乎. 答. 此

又不曉化行二敎罪懺相須. 若唯依化懺則

制罪不亡. 若專據制科則業道全在. 故當化

行齊用則使業制俱除. 下云五衆犯罪理事

兩緣. 又云篇聚依敎自滅業道任自靜思是

也. 擧宗無濫故以六聚標題. 以類相從何妨

二懺兼述. □懷通鑒無事專隅. 結告中初結

示. 據理深淺由機强弱. 當量已分隨力修之.

然末世情昏鮮逢利器. 尙未堪於事行. 肉克

意於玄門. 三觀微言於玆殆絶. 嗚呼故下引

證. 華嚴偈初句示罪相. 一切者總十惡也. 能

遮善道故云障也. 深廣波騰故喩海也. 次句

示生處. 不了唯心取著前境妄想也. 下半偈

示悔法. 上句索機. 下句示法. 當心者示能觀

智. 眞實相者若約通論總上三理. 若據經意

中      欄

別在唯識. 故下云大懺也. 本作端坐念實相.

端坐是靜緣念卽能觀. 如下結歎準經續云.

衆罪如霜露慧日能消除. 是故應志心勤懺

六根罪. 上半示其功勝. 下半勸其勤修. 勸修

中初科前示二懺不同. 福順生者人天有漏

順生死故. 道逆流者三乘無漏逆生死故. 出

入據所克之果. 愚智卽能修之機. 虛實約所

修之行. 一一分對事理二懺淺深可見. 故下

正勸. 文出心論令自觀量. 樂罪修事者轉愚

爲智也. 樂福修理者轉鈍爲利也. 理通深淺

者利有强弱也. 次科又二. 前明道衆通化制.

初總標. 事遵復制. 理照內心故云兩緣. 緣卽

觀也. 事下別釋. 事則順敎者. 謂作律懺歷事

緣境常照起心. 知唯本識隨緣流動趣向於

理. 故云無違唯識也. 理則達妄者卽了此心.

妄緣境起達境卽心. 心外無境. 唯一眞識淸

淨本然. 故云外塵本無也. 故下引證. 卽攝大

乘論唯識不失者. 證上緣理也. 不無能取所

取者. 證上緣事也. 能取卽心所取卽境此除

疑執. 恐聞緣理便謂自心兀然不動. 恐聞無

境便謂境界豁達都無今時愚者. 錯解佛乘

皆謂理觀寂爾. 無思空然無境. 取1舍不得.

能所俱亡頑然寂住便是眞如. 放蕩任情卽

爲妙用. 由是不禮聖像. 不讀眞經. 毁戒破齋

嗜酒□肉. 誇爲大道傳化於人. 惡業相投率

多承習. 此乃虛妄臆度顚倒論□. 豈知達法

皆眞. 何妨泯淨. 了眞卽用習□修行. 是故悟

理則萬行齊修. 涉事則一女不立. 自非通鑒

餘復何言. 若下次明俗衆局化敎. 初顯略. 福

下      欄

道兩經通目化就. 福經如佛名方等. 道經如

諸般若等. 廣下指示. 凡聖行法舊云道整禪

師撰. 未見本文. 嘗考諸祖敎觀無非適機. 若

乃決白自心的指妙境. 甄別大小簡練偏圓.

歷位淺深涉道次序. 唯天台摩訶止觀是可

投心. 但末世弘傳變成名相. 故令晩進取悟

無從. 必欲深明當心哲匠. 次明制懺. 波羅夷

法中前示業報. 欲令犯者識過心悔. 觀佛經

中初示報. 一下列罪. 初絶所依二杜智解. 三

撥正信四五盜勝境. 僧物重於三寶者. 僧物

有四. 今簡常住常住爲最重故. 信奉者施故

云信施犯重. 二僧食則成盜. 六七陵辱尊上.

準經汚尼語通染淨. 若論戒障必約淨境. 六

親者據經但云□妹親戚. 今文易之使通收

故. □下指廣請將七過反照身心. □曾有犯

寧不畏乎. 涅槃文爲三. 初示罪報. 若下二明

犯心. 初約護法說破爲不破. 善業勝故. 犯心

輕故. 此據化敎故言不破. 若約制敎還卽成

破亦欲進彼護法者故. 未捨遠者謂於佛法

猶戀[&FFFF]#故. 若犯下次約壞法說爲犯. 言多過

咎卽說佛法中多過失故. 一闡提此云無信.

云下三示悔法. 初標問. 謂下答. 釋初明懺者

現報卽受所謂轉重爲輕也. 橫謂非橫. 羅猶

墮也. 若下明不懺者生報方受. 彼經云. 若不

觀身無常名不修身. 不觀戒是善梯[&FFFF]#名不

修戒. 不觀心躁動制伏名不修心. 不觀智慧

有力能斷名不修慧. 次明懺法. 辨異中初科

引律本文. 諸下示古今兩判. 初指古非. 古釋

都無覆者謂從犯已後曾無一念覆心. 方開

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四下

頁數:三五二

上      欄

有則不開. 又見律中懺法因犯□爲緣. 便謂

唯□開悔餘重不開. 故云互有是非也. 今下

申今解. 初二句示敎意. 立敎接機不可抑塞.

故云理無滯結也. 但下二顯正解. 謂曾犯多

罪必須盡悔. 故云都無覆耳. 不下三簡異. 僧

殘容不盡悔. 文又爲三. 初直示不同. 初下比

校兩篇不同所以凡有三別. 一犯重本壞. 二

悔出自心. 三抑令首盡. 僧殘反上. 言有餘者

反上一也. 得强加法反上二也. 隱顯隨懺反

上三也. 有下結示諸異. 卽上三義相反. 兩儀

卽指二篇懺法差別. 須治中僧祇三節. 初示

悔心. 令下明開懺. 比丘下出行法. 初明同行.

彼此不淨者宿觸同故下明別行. 得受食者

同下位故. 除火淨者異下位故. 及金銀者異

淨人故. 從沙彌受食者不自捉故. 十誦中初

明開懺. 如法乞者卽悔心也. 佛下簡行法. 初

通示同行. 在下別示不同. 行有四. 一明坐次.

二明宿臥. 三明秉御. 所以唯開此二法者住

持之要不可暫廢事不已故. 餘不開者由無

限制容別心故. 四明受歲. 雖不依大僧臘次

不妨增臘. 故下引論決上秉法. 非是常開. 母

論中初明得法. 名下示復本. 但下顯無勝用.

然下明障來苦. 治禪病經脫著衣者示卑下.

故生□愧者示悔心也. 供僧等假事折辱示

盡誠也. 經有二卷. 彼云. 除糞八百日後洗浴

著僧伽梨入塔觀像. [&FFFF]#見好相令誦戒滿八

百遍得成淸淨比丘. 問. 懺旣淸淨那不足數.

答. 戒德劣故不任僧用. 問. 旣不足數開懺何

爲. 答. 若不心懺財法兩亡. 僧須滅□由懺淨

中      欄

故得入僧中. 但不足數. 又復能除獄報九百

二十一億六十千歲地獄之苦頓然淸淨. 豈

非益耶. 問. 世中皆云小乘無懺重之文. 今諸

律中云何開懺. 答. 律開懺者爲同財法及障

來報. 若 望體壞無任僧用. 不復本位猶同不

懺故云無耳. 非謂不許懺也. 問. 依前化敎理

事二懺得罪淨不. 答. 若修理懺罪無不遣. 若

修事懺或不違行法. 或得好相重罪得滅. 如

佛名方等虛空藏治禪病經等. □有明文. 問.

若依理事懺已制罪滅否. 答. 滅否難知. 須準

敎判. 化懺心業制懺違敎. 準知制罪不滅. 問.

得相驗淨可足數否. 答. 事懺得相乃約他經.

足數作法自是律制兩不相涉. 那得致疑. 古

德云. 安用大敎懺夷以足小乘僧數也. 欲辨

化制四句明之. 初業滅制不滅. 二制滅業不

滅. 三俱滅. 四俱不滅思之可見. 問. 有人言準

虛空藏經得足數者. 答此猶不辨化制故也.

問. 有人準初敎經三十僧中懺重. 得入僧數

者. 答此引僞經不足爲據. 如序所簡. 次明立

法. 陳乞中律令敎乞事同初受. 縱使自能亦

須他敎. 問. 此明懺罪那云乞戒. 答. 根本旣

喪. 從僧重受終身奉持. 卽是懺悔. 若爾犯已

未懺應無體耶. 答. 準上以明體本不失. 但望

力微故須再受. 餘如篇聚所明. 行相中初科

上文指同. 唯下顯異. 卽二五奪智能中不得

說戒. 今準伽論衆無能者得作說恣二法. 例

知無人卽開誦戒唯此爲異. 次科來否隨意

者. 勝前不懺財法俱亡. 異餘淨衆不來不得.

三中初明本篇重犯. 又須同種之罪方得名

下      欄

重若犯下明餘篇重犯. 正明引證在文可見.

結示中初正結. 不1可點古非. 第二懺殘對治

中. 二罪各須先治情過. 情卽是心據論諸篇

皆有情過. 然初篇雖重縱懺無用. 下篇諸過

體非極重故. 但直憮本罪無勞預治. 僧殘□

重恐壞本體事須繁累不可輕略. 唯斯悔法

獨異餘篇. 初情過中二義□之. 上約情罪下

就治罰. 續引母論別釋次名. 二中2注示前後

猶同古判. 戒疏準殘還須後懺. 三中初□名.

前下釋義又二. 初列示二義由下出其所以.

初明自喜言前喜者. 謂行覆日滿. 少日卽六

夜. 衆下明僧喜. 四中初□名有二. 初名者謂

由僧□磨得入二種僧故. 次名如下論釋. 論

中上二句卽生善滅惡. 下句謂由僧拔除. 不

墮罪處故云起去. 次明懺儀總示. 文中初引

論偈. 下引論釋. 初明犯人心悔. 若下制僧知

法文列五方. 卽是四法一二及五□屬所被

事. 三是人四卽法. 集人加法義必兼處. 委釋

名相□見下文. 釋總名中三. 初釋上起. 又下

二釋提舍那. 欲下三釋制憶持. 初中又三. 初

徵名. 往下釋義. 初約先犯反顯. 次約懺悔順

釋. 約遮相續謂以善遮惡也. 受卽受體. 持卽

隨行. 是下總合. 提舍那者亦卽懺悔之通名.

第一方初科. 初約義略釋. 故下引論委釋. 初

明制觀察. 若下明具緣成犯. 通緣列三別緣

出二. 皆略示耳. 於下例通餘戒. 廣下指廣彼.

論自指佛陀波羅造. 彼廣明十三罪相. 次義

釋中初牒論. 釋據前了論會釋今宗. 故云準

論解律. 欲明論文卽是釋律二緣故也. 恐下

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四下

頁數:三五三

上      欄

示論意. 僧下引證. 有罪知者謂知犯也. 無罪

知者知不犯也. 文通諸聚不局此篇. 但取有

無兩知證須觀察. 第二方中初科前明成覆.

僧殘罪見者謂自知有犯也. 若下次明不成

覆. 次對律解十門. 初云形差謂罷道反俗形

服別故. 三中有二. 初不成根本. 或下明不成

覆藏. 五中十誦十六人種種不共住. 卽訶責

等四□磨人. 乃至者略式叉沙彌. 謂與如上

等人共處無淸淨僧. 旣不成發露則覆亦不

成也. 伽論五人五分知識多處縱有淨僧亦

不成覆. 六云業待時中更兼人方. 言待時者

或爲緣阻未暇發露期在後故. 待人者心知

法故. 待方者擇勝處故. 皆謂期心欲露故非

覆也. 七中以前境尊勝不可輕言故. 八中初

明有心. 不下正示無心有二. 上約知而無心.

下約遺忘無心. 九中雖非正露無所隱故. 十

中先示三心. □不可學迷. 若可學迷根本罪

外更加無知. 前無心中若忘不成者. 謂識犯

忘不發露. 此迷本罪與前不同. 文下引證可

解. 已前十門或出本宗或取他部. 或約義立

對文自見. 又復諸篇通有覆藏. 例用此十簡

辨成否. 如是知之. 第三方中初正明作法用

僧. 先引論之. 言業聚者謂作業假衆聚卽衆

也. 四部下牒釋. 四僧者一四人二五人三十

人四二十人. 若下次明行時對境. 前一卽覆

藏時對一人白. 次一卽六夜須僧中白. 出罪

無可行故云一席耳. 第四方中初標. 論業卽

□磨. 言相應者事必稱法不可差故. 前後皆

言學處者. 作持行法聖制學故. 以下牒釋. 初

中      欄

約事簡法. 法位三者單白白二白四. 就下明

用法多少. 雖通四法不必盡用. 且總之故

云位極有四. 然此四位有定不定. 別住本日

隨有行之. 此二不定. 六夜出罪此二則定. 前

四對治及後正懺□明諸位. 故此指之. 第五

中初引論. 一日夜者擧少類多故云等也. 爲

顯等者謂一日夜中曾藏則有覆藏罪. 須地

立宿住卽行別住也. 不藏則無覆藏罪. 但行

摩捺多卽六夜也. 地者下牒釋又二. 初正釋.

處所名者以行別住別在一房故. 等四位者

通擧諸位也. 摩捺多摩那□梵音轉也. 卽下

二點示. 此與第二方相濫. 彼約有藏以簡成

否. 此辨有無不明用藥. 故不同也. 顯格義中

九段. 前五卽依了論五方. 後四卽準律文. 別

立會合律論布列行事. 故前云格義. 此標懺

儀也. 初科爲三. 初標指. 名下次牒解名卽同

篇之通號. 故云僧殘. 種卽十三之別相故云

漏失等(有云漏失□種類者非也)相謂成犯之數目. 故云多

少. 律下三引證. 一名證通號. 多種證別相. 十

三自爲一聚. 與食不濫故云住別異也. 三中

能治卽四僧二十僧. 所對卽行時假境一人

及僧. 第六正明中初科. 前明以短從長. 若下

二明以忘從受. 次科前引十誦明乞詞. 要須

云者謂乞詞所牒須加年數. 次引僧祇明次第

究勘. 無歲時卽初受未得臘也. 三中初引

文. 故下準判. 發露出己不取他知而已. 七中

初本律. 但明總懺. 別懺可知. 故前引三種. 一

數憶忘. 二心覆露. 三同名異種. 此三種別□

通合懺. 又下次引覆日以短從長. 亦卽總懺

下        欄

幷上爲四. 僧祇中初總標. 如下顯相. 初且約

十日日犯一殘俱不發露. 第十日犯者則覆

一夜初日犯者則覆十夜. 應下正明總別. 十

番是別一番卽總. 十誦中明乞詞□磨須牒

罪日兩數. 恐謂總懺作法通漫故引決之. 第

八明威儀中. 初明入衆儀式. 自下次明披露

克責. 又三初悲其所犯慨責也. 或作?歎也.

如上論者指篇聚中所引母論. 賴下喜其開

悔. 上明喜聞聖敎. 下明慶己發心. 如是下敎

其殷重. 四面下三明設禮陳乞(文作乞陳疑似寫倒)乞詞

有五. 初囑僧專意. 次句自稱己名. 三犯故等

者陳露所犯. 四今從僧下正申所懇. 五願僧

等者乞副所心. □磨中*注文初令依用. 若下

點律所闕. 古□磨卽曇諦出者. 謂□譯家用

入律故. 律云. 大德僧聽比丘某甲犯某僧殘

罪. 覆藏此比丘某甲犯僧罪隨覆藏日已.

從僧乞覆藏□磨. 若僧時到僧忍聽僧今與

比丘某甲隨覆藏日□磨白如是. □中加改

比之可見. 而云犯某僧殘不提罪相. 隨覆藏

日言相色漫不足依之. 第九示法中. 初科敎

示有四. 初示□磨. 二示奪行. 三示執事. 四示

白告. 對文分之. 四中初令見僧. 應下二示作

務. 乃下三明住處. 若衆下四明同利. 身下五

明坐次. 乃至下六明供給. 文同不出者指師

資篇. 十誦中初制在僧處不同下五分(有云此據正作

法時者詳之)二制同犯各坐恐得同伴心無□故. 三

制顯處文自出意. 五中善見初明有緣白停

法. 若下明晝捨夕行. 明未出須白者卽當一

日故. 十誦中六夜亦開仍制日限. 本宗白停

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四下

頁數:三五四

上      欄

久近皆得. 四分中初明白捨前示開捨. 若下

明白行. 彼下明受禮作使. 上明同類下明下

衆. 六中八事. 一三□出外寺非寺分. 二四對

客比丘. 入出以分. 六七約處人無人分. 五八

各爲一事. 徐行謂緩步. 簡疾行者不白不犯.

多人同屋非別住故. 又八事中前五及八□

不白故失. 六七事非故失. *注云已得謂前已

行. 日未得謂所失之日. 若後重行但續已得

足滿前數. 七中初白一比丘法. 往除寺客比

丘等皆準此白. 詞中大德僧聽者傳寫之誤.

合云大德一心念由是白別人故. 若五人下

白衆多人法. 若據對僧合云僧聽. 而云諸大

德者由非僧法. 但不能別白從省故耳. 後說

戒白方可稱僧. 有下白客僧法. 比丘中有德

望者須異常人. 其下指白僧法. 說戒等者謂

一切衆集時. 八中十誦明往餘寺. 若到便往

者恐違白法失宿故也. 五分明出界. 九中四

分欲白不及非意故開. 十誦初明見客執儀.

若下次明有病遣白. 詞句闕略故. 指四分卽

前所引. 五分明行時對境. 指第五方五字錯

合作三字. 評量中初科爲四. 初嗟悔法不行.

當□唐之世僧[&FFFF]#極衆佛法大興尙云亦少.

肉今末法焉可言哉. 六聚懺法墜地久矣. 僧

徒造惡穢[&FFFF]#□言. 或臨布薩則安坐默然抱

過畢生死猶無悔. 豈非妙藥雖留毒氣深入

不肯服耶. 悲夫縱下二責棄制從化. 初出過.

余下斥非. 上三句責其取捨. 眞誠爲道義必

兼行. 不當厭小□大. 但下三示其懺別. 皆下

出其情狀. 以制懺指定犯相對衆折辱. 肉行

中      欄

別住奪行苦役羞愧不爲. 化懺不爾故多行

之. 業由羞結者造業自纏對人. 覆諱覆故罪

積於心. 積故業更滋廣. 是則罪種轉盛. 徒懺

何爲. 此下四結勸須依. 次科爲二. 初明不滿

可否. 若行下明日滿依法. 初中前示異說. 或

云盡行日滿. 或隨行少日. 或都不行. 若上根

從急宜用初師. 若下流機緩則依十誦不行

別住出罪得成. 今取盛行頗合時機不違聖

敎矣. 今下次顯今所取. 初1彼引所傳用彼

徵. 此者用十誦緩文徵此宗急敎. 義須取中

故云相準. 徵證也. 雖然下約義加改. 初敎改

易□磨. 後諸白□磨卽六夜出罪等當下令

白僧問和. 後二乞詞□磨□準不滿牒之. 六

夜中*注云竟者謂行日滿者. □磨中如前卽

索欲問和等. 白告中初科前明白僧法. 若客

下白別人法. 白僧又二. 初卽座白法. 若行下

餘日白法. 次科初示同. 唯下顯別反明. 別住

不常在僧非日日白僧. 但行法制必僧中不

得同宿. 恐有濫行故*注示之. 三中本由懺易

故使犯數. 提吉多犯擧以爲肉. 故云如波逸

提等. 四中各壞二法者. 且如本犯漏失行百

日別住已行一月復犯前戒. 還依百日治之

故云本日也. 六夜亦爾已行五夜再犯本罪

重行六夜. 然本日治法無別□磨. 但是再加

覆藏六夜二法. 如別述者卽隨機□磨及疏

中. 出罪中乞及□磨□先牒覆藏次牒六夜.

後云從僧乞出罪方是今法. 又覆藏中先牒

所犯. 或下次牒覆日. 已下三牒乞詞. 僧已下

四牒得法. 我某甲下牒已行日. 六夜中有三.

下      欄

初牒乞二得法三已行. 細對□磨分之不可

[&FFFF]#讀(六夜法中先牒覆藏亦爾)誡[&FFFF]#中初泛明持毁. 佛住滅後

勝劣有殊據受猶同. 行果全異行者下正誡

能悔有三. 初喜其已懺. 故下二勸其堅持. 初

引文勸. 應卽僧祇. 梵云絳賴叉此云無憂. 卽

佛生處樹華. 喩其殊勝也. 或□靑蓮華喩其

淸淨. 頗合文意. 縱下擧難. 勸論卽善見. 如是

下三結告隨機. 幷下兼示來報. 經續云後得

爲人. 復受黃門二形無根等報故云等也2◎

◎3第三偸蘭從生中初標名. 若下引示彼律

分三階. 三懺如文次列初二兩篇. 各三方

便. 遠者犯吉次近皆蘭. 蘭有三品. 初篇近

者上品. 初篇次者二篇近者□中品. 二篇次

者下品懺法與提同者. 如下可見. 自性中初

示名. 不從他生故云自性. 當體是果故云獨

頭. 上品中僧食具卽十方常住十方現前卽

如亡物未□磨時. 通望十方無滿五義. 且擧

四相. 等取二逆□非道殺非人之類. 中品破

□磨者簡法輪故. 僧殘境者爲他出不淨也.

及殘中諸果蘭如觸二形黃門髮爪相觸之類

皆中品攝. 下品中三處毛腋下及大小便道

[&FFFF]#下部者. 謂以□油[&FFFF]#身下分(西國耽欲者多然)石字

上合有木字. 木[&FFFF]#同外道. 石[&FFFF]#濫佛. 律中凡

事濫外道者皆制蘭罪. 如草衣葉衣鳥毛衣

皮衣[&FFFF]#風服氣等皆下品攝. 僧祇卽下品四

分敎人. 初篇歸上品次篇歸中品. 故云輕重

同上. 次懺儀中初乞分二. 先引論示乞請對

悔通三品. 受懺單白此局上品. 今下次明陳

乞. 又三初明集僧. 懺主作白受懺爲僧. 所量

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四下

頁數:三五五

上      欄

不入僧數故須五人已上. 次明具儀先下三

正陳. 乞詞中且據不憶言之憶須稱數. 二中

淸淨比丘必約自無三根解通律藏發己信敬

者. 方可請之. 三中答法云罪者文誤. 罪字

合在遮字下. 四中指前後者前卽僧殘. 後卽

提中五中略餘詞者. 續云懺悔則安樂不懺

悔不安樂. 憶念犯發露知而不敢覆藏願大

德憶我淸淨戒身具足淸淨布薩. 六中準後

或作汝自責心於義皆通. 七名立誓欲以答

詞連上. 故以標數在下. 結告中初指前所出.

前之儀式乃準本律多論兩文共成. 然彼此

互缺故云各題也. 準前論文有四. 一乞懺二

請主三白和四對悔缺此三法. 本律有五則

無一三故云不整1□也. 今下明安布. 且下例

通餘罪. 小衆中初科先引十誦判定. 以懺主

白和身外非僧故無單白. 次引四分釋妨. 彼

卽以別望僧爲小. 此就僧中對事用人爲小.

恐執彼文爲妨故準僧祇例決. 上卷卽集僧

篇. 次懺法中. 初須乞者以懺主未作白猶在

僧數故*注同上. 餘者二字標下六法. 二問邊

者應云諸大德若大德聽我受某甲比丘懺悔

者我當受(餘人答云爾)文列七法而以請主爲初. 止

於第六者或是去留無在. 或可意在不立. 欲

示中下二品次第漸降. 或恐僧別相參. 如是

思之. 後一人法可解. 懺波逸提結前中. 初示

事稀所以. 然下明須出之意. 文下顯前文可

準. 生後中標云四篇. 據後懺法合云三篇. 疑

是字誤. 或可吉羅離惡作惡說. 或可提中開

三十九十故云四耳. 正示中初文識不疑者

中      欄

約能犯人. 善宜名種據受懺者宜合作知. 同

篇合懺上篇可爾. 若吉羅中覆藏根本雖是

同篇亦不合懺. 異聚可知. 次科當隨憶忘. 不

可一例. 三中又六. 初[&FFFF]#愚敎. 或下列非相. 六

種自分預是罪者以不知犯. 漫云預入此篇

者. 則懺之或迷忘者謂疑不識. 或直牒迷忘

而懺者. 如下結示. 或違敎罪或不學無知故

云罪非逃也. 故下勸令依法. 水鏡淸明而又

過之故云逾也. 彼卽能懺此卽受懺者. 何下

徵釋所以. 三報現報生報後報也. 餘下指廣.

三十標中本是僧法由界僧少次開二位. 就

下二位皆是別法. 但事儀有別故兩分之. 僧

法中. 財是犯緣心是業罪是已成之業. 必

能感報. 雖具三捨得名唯據捨財. 就意正在

捨心. 心捨罪除衣仍淸淨故復過之. 立此四

科括懺盡矣. 捨財中. 捨法差別從寬至狹四

重料簡. 初僧尼相對. 僧捨下就僧分自他. 簡

去蠶綿一戒. 二下他中分道俗. 次簡畜貿兩

戒. 通下道中分通局復簡乞[&FFFF]#一戒. 言局有

二. 一局當界二局僧中. 通則反之. 故云餘二

十六等. 定體中初科. 三五者三卽長離販賣.

五卽更加乞受. 上三最數. 下二次之. 故云通

犯否. 餘戒非無但是稀耳. 長體中初科前明

六物. 若下明百一物. 受持則一向不說. 不受

則有說不說. 如雨衣覆瘡衣等. 縱不加法□

不須說. 餘衣巾等卽同物須說. 二隨百一

者若合加受法已則上科. 此謂一向不須加

者. 故別簡之. □音脚草履也. 十六枚器釜甁

各二. 盆蓋杓各四. 僧尼俱開說不說異. 三中

下      欄

言隨重物者謂隨身所須八穢體非. 被褥用

重旣不入淨故無長過. 四中初正明. 不下斥

古初引古非. 今下顯今解. 初示正義不下簡

部別. 四分多論如長衣戒引. 五中五種緣開

上三□未入下二約已入. 相染指上者亦卽

長戒. 如十日中皆得衣. 初日爲能染餘日爲

所染. 皆隨能染判犯. 離衣中隨二三者謂須

提名別牒. 非下遮濫. 販賣標中三事名相各

別. 前戒已分不重引也. 明入捨中初列輕物

入捨. 佛所開物犯者數故. 若下次明重物不

入. 由佛不聽爲之稀故. 總別中初明別捨別

還罪得合懺. 若下次簡捨衣有染不染. 三十

戒中唯五. 長有相染義. 謂衣中有三. 十日月

望急施及長[&FFFF]#長藥爲五. 此明唯畜長制須盡

捨. 離衣販乞等隨別捨之不盡相染. 忘見標

中謂懺長罪. 捨衣時遺忘不盡反懺罪已方

見忘物. 而染不染別故須辨之. 正明中初科

上二句示義. 決字古記云. 字誤合作汚(有節決字在下

於文非便)若下辨相染. 初明不染由入淨故. 前捨說

淨卽是二法. 若還財下2染次明相染. 3田未

說淨無法簡故. 前財卽已懺者. 乞販亦捨者

但使忘物是長不論捨者是長非長. 次科初示

見物作念意欲不染. 此下斷犯謂□見忘物卽

有屬己之念故曰前生. 前心已染方起施心

故判不成. 文下引證捨謂捨懺. 遣卽與人反

明不懺不成施故. 三中簡其所忘. 餘戒本非

食畜. 但是受納乖方故不相染. 三長反此故

有染也. 四中謂捨財者恐有所忘. 決心預捨

後見無染卽須付彼. 威儀中初明處置衣物.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四下

頁數:三五六

上      欄

彼下後示捨衣儀相. 初中前明別[&FFFF]#. 若下示

離合初明得合. 謂三[&FFFF]#中別段同束也. 又下

示須離爲分忘染故. 長本有染由貪積故. 離

定無染受持物故. 雜捨通者據本無染. 但爲

捨還入淨故染故云通也. 然據捨財未必有

忘. 但欲表示三品不同故須各□. 私釋. 又爲

還財有隔日卽座之異故須各處. 離衣雖同

卽座受淨法異故復兩分. 正說中初明和僧.

雖不秉法須問表和成僧法故. 以下引證雖

通僧別必約盡界. 制不別衆彌彰僧法故必

先和. 文相等者準文囑累. 然下次正陳詞具

列三物. 出法如是未必齊具. 次明捨心標中.

財爲犯境故是罪緣. 罪是結業故能感報. 心

爲業本故是罪因. 今行悔法三種俱捨. 故□

云除. 正明中初文又三. 初[&FFFF]#相續. 此下顯異

若下示要. 下指文者卽律明捨. 已僧不還者

犯吉而不成盜決意可知矣. 顯宗中初[&FFFF]#本

宗. 宗大乘者分通義也. 虛通無係者因果推

心也. 卽業疏云. 捨財用非重知心虛通故. 發

言誠者卽對僧捨也. 言表於誠旣陳捨詞. 則

無貪畜故云無滯結也. 若下次明他部諸捨

不同. 如十誦二寶少者永捨. 多付淨人作四

方僧臥具. 五分二寶入僧永棄. 五敷永入常

住. 僧祇二寶入僧無盡財中. 五臥具捨入僧

隨僧用. 善見金銀擲去了論長衣[&FFFF]#. 兩衣

急施捨與僧. 已僧問須者應還1僧. 廣如諸部

別行中. 文中常住通二種. 四方局常住常住.

棄山水者卽諸律二寶永棄也. 卽同此律者

本宗亦有永捨之義. 蠶綿違慈過重故須斬

中      欄

壞. 乞[&FFFF]#損處事深故罰入[&FFFF]#. 七日藥以味重

故. 齊七日者施僧過七日者與守圍人問. 旣

同他律豈是虛通則與上文一何相反. 答. 酌

情之敎隨緣緩急知機而設故非一槪. 誡告

中初科爲五. 初直勸. 兩相勞擾者能懺所對

皆徒爲故. 但下出不捨所以. 見卽識見性謂

心性. 口說解脫故云世表. 行縛塵事故云庸

陋. 今下擧死事激勸. 要必歸死者意謂必待

至死而將去耶. 2太事卽出家所爲. 經生猶言

度世. 但下擧勝行深勉. 豈下引生下文. 次科

論中初句一切如法. 本財卽僧還者意. 外財

謂別得者以心斷故. 本財旣淨不染外財故

□得受. 第二句但未悔罪. 不合先受止得非

法之罪. 由心斷故亦應得受. 第三句但心不

斷. 當日餘日本異二財皆犯墮罪. 前句心斷

當日得受. 此句不斷餘日尙犯可證行懺捨

心爲要. 餘句如疏者見戒疏捨墮中(舊指首疏非)若

□磨中亦出三句. 準有衣已捨罪未悔畜心

不斷. 墮此句罪同第三. 故所不出. 捨罪業僧

乞中. 初示威儀. 口下次陳詞句. 初囑聽稱名.

二故畜下牒示兩捨. 今從下正明心懺. 牒犯

中又三. 初約長財*注文公物容染犯有過不

過故須隨牒. 若有過者應於不說淨上加之.

次約離衣*注中三段. 上簡長離牒相通局. 次

明供衣不須捨. 下標長財用壞. 正乞中*注文

云不具者彼但云合掌說罪名種作如是懺.

今以義加之. 二請主簡人中初文前約犯重

簡五八十成邊罪. 具戒成二滅(準通十三難人皆不得請)下

約輕罪簡. 次科佛言卽律文. 上句制所對. 下

下      欄

句制能懺. 三中初示古. 彼謂但不與同犯卽

堪對懺. 不必全淨. 此下斥非. 初句略斥. 彼下

決通初決五分開意. 今下申今不開. 上二句

義判律下準例. 卽說戒中文. 請法中初標示.

應下具儀大下出法. 三中初問和二作白三

受懺. 白中長離合牒. 長財用壞□是出法. 隨

時有無不可謹誦. 第四說持破中初敎量宜.

若下次出法式. 初示畜長過. 涅槃卽訶八不

淨中文. 彼云. 若人受畜八不淨財我非彼師

彼非我弟子等. 次示離衣過. 初[&FFFF]#佛本制. 今

下示破毁因果. 出大論者如標宗引. 乃至下

合示二戒餘習. 如是下勸令從要. 但犯下敎

觀機宜. 次科總分中. 初文三位中初是根本

後是從生. 中一望前爲從生望後名根本故

兼二名. 言三罪者謂犯本罪已最先覆藏及

著用犯捨衣. 復經僧說戒默妄語各得一吉

罪. 後從生六品者卽於三吉之下各有初夜

二夜覆藏. 二罪共爲六罪. 合上三罪則爲九

品. 若據□磨止存八品. 除根本覆藏一吉. 直

於根本罪上立二品從生. 究理爲論. 疏爲了

義. □下結示. 以世多誦語不問有無故此囑

累重言. 卽上□據等三句. 若欲易曉略爲圖

示

根本覆藏(一吉復生二罪)(一經夜覆藏二展轉覆藏)(一吉一吉)

如畜長犯提(一   二著用犯捨衣(一吉復生二罪)(一經夜覆藏二展轉覆藏)(一吉一吉)

本罪出生三罪)   三經說戒默妄(一吉復生二罪)(一經夜覆藏二展轉覆藏)(一吉一吉)

次請懺主. 上二句標擧. 次二句遮濫. 應下正

請. 卽向所請者謂波逸提懺主. 別示中懺六

品. 五根[&FFFF]#且擧長離從生備出六品. 行懺者

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四下

頁數:三五七

上      欄

臨事加減. 問. 所以覆藏但至二夜者. 答. 具擧

二夜以明展轉故言二罪. 若覆多日卽應多

品. 問. 何名隨夜展轉. 答. 如經一夜望覆根本

一罪. 二夜卽覆初夜. 三夜復覆二夜. 如是相

望乃至百千皆名展轉. 所以前□磨中牒百夜

覆藏等(舊云. 所以但至二夜者恐犯無窮之過謬矣)懺三種中. 初文根

本卽最初覆藏. 著用捨墮下合有衣字. 復論

俱結罪者指所出也. 默妄同此者亦謂彼論

同此律也. 懺法中初指請法. 由是同篇不須

更請. 卽對前主直爾陳悔. 但下懺本罪. 三中

令前悔者. 今時行事宜依此式. 正悔中初明

威儀. 口下作法. 準疏分文爲八. 初大德念者

告令攝想也. 二我某甲者牒己名號也. 三故

畜下張列種相定罪多少也. 四今向發露者

表無覆藏說罪本故. 此之一句是懺本也. 五

懺則安樂者遠得禪果用適心形故曰二也(形安

心樂爲二)六不懺下明爲惡業纏縛. 三途身旣不安

心寧懷樂也. 七願大德下請證明也. 八戒身

具足者前犯如染今懺順本故曰也. 淸淨布

薩者自行內淸見聞外淨. 懺本犯已應成僧

法. 故得內外和合也(體淨內和應僧外和)所以三說者長

情重之勤也(多見誦語故爲錄出)詞中*注云無著用等者.

謂著用壞盡據有言之. 已前乞懺及懺主白

中皆牒. 必若無者例須除去. 故云自上□不

須等. 還衣中料簡中. 初文兩判且據[&FFFF]#分. 若

準戒疏則有多別. 彼云. 三十戒中綿衣二寶

三戒不對僧(綿衣斬壞二寶與俗)二十七戒對僧捨四戒卽

歸二離二毛. 非相染故(二離卽聚蘭二毛謂黑白四□法服故無染過)七

日藥雖染制身外用亦卽日還(長藥)四戒經宿還

中      欄

以畜續故(十日月望急施長[&FFFF]#通上長藥爲五長)餘十八戒別別捨

者. 以不須經宿非貪貯故(已上疏文)今明五長準前多

論但取畜斷不必經室. 若據宿還乃依本律.

但世多專執. 故須指破. 是以二疏五長□經

宿還. 及此下文亦還循舊. 次科爲三初指時

事. 今不下點非. 然雖有據不可偏計. 須知心

斷當日可還必存畜心多日亦染. 指破還用

意在兩通. 指上論者卽多論初句. 今且下取

古. 五長中長藥卽還如上疏說. 還法中初文

前引開緣. 大衆多者界廣人衆. 隔明重集事

成勞擾此一緣也. 難集者同住縱少或有別

緣. 情和難遂此二緣也(準業疏分)上二是他緣遠行

卽己緣. 由此諸緣雖是五長卽日便還應還

彼者. 彼卽代受比丘展轉□磨文不具出. 今

依刪補□磨引之. 白云大德僧聽某甲比丘

故畜(衆多若干)長衣犯捨墮此衣已捨與僧. 若僧時

到僧忍聽僧. 今持是衣與某甲比丘. 某甲比

丘當還此比丘(準須提名)白如是□磨云. 大德僧聽

某甲比丘故畜衆多長衣犯捨墮. 此衣已捨

與僧. 僧今持此衣與某甲全丘. 某甲比丘當

還此比丘. 誰諸長老忍僧持此衣與某甲比

丘. 某甲比丘當還此. 比丘者默然誰不忍者

說僧已忍持此衣與某甲比丘. 某甲比丘當

還某甲比丘竟. 僧忍默然故是事如是持律.

令問彼者卽問懺罪比丘. 令誰代受準須□

磨前問. 彼應稱名答僧與某甲比丘. 直還中

初標所被由前五長不許卽還故開展轉是則

前法亞唯局五長(準疏局四)此明直還則通二十七戒.

又復五長兼通兩法. 二十二戒唯局直還. 和

下      欄

下正作法. 雜相中初科. 前示本宗制還. 若下

明他部多別. 前後已出故但兩指. 如前卽捨

心中. 恣科. 問中根條互倒. 恐謂成法故. 答中

例決律中懺殘. 先悔覆藏後出本罪. 法有偸

次倒作違敎. 準理不成. 後問中或決當時妄

行. 或遮後世濫用. 答中指前卽懺蘭中. 上卷

亦指集僧. 指餘中謂蠶綿二寶長藥□如隨

相明之. 衆多人中初總指三位□同. 若下別

示捨罪有異. 言六種者準前偸蘭不入乞懺.

故下別標用捨隨人意是不用. 餘同上者準

須具列. 一請懺主二句邊人詞句如文. 唯此

爲別. 三說罪相四正悔罪五呵責六立誓(若入乞懺

則具七法)三二人中初示同. 旣下顯別. 初明捨衣.

言全別者對前四人兼僧別故. 準□磨云. 諸

大德聽我某甲比丘故畜衆多長衣犯捨墮.

我今捨與諸大德次捨罪須1其六法. 列次同

前. 二下後明還衣. 二部卽四人與三二人. 其

三二人法文中不出. □磨令準捨衣法. 應云

諸大德若大德聽我還某甲比丘衣者我當還

之. 對首中捨衣應云. 大德一心念我某甲比

丘(故畜長財或離僧伽梨等)犯捨墮今捨與大德還衣不出詞

句. □磨令準捨衣法應云. 長老我今持是衣

還汝. 除罪中無人可問故但五法. 一請懺主

二說罪相三正悔四訶責五立誓. 五□無異

故令謹依. 次懺九十. 前緣中初指法同前. 恐

下明今重示. 且下擧事出法. 若下略示從生.

九品六品者非其不定也. 如過量等者別提

著用. 正懺中初請主卽初法也. 當下說罪卽

第二法. 次懺科初重示次第恐妄行故. 如上具

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四下

頁數:三五八

上      欄

懺謂須同上先悔從生諸品. 後悔根本卽第

三法. 四訶責五立誓. 此篇□用五法. 三中惡

罵犯提. 彼人卽所罵. 罵者卽能罵. 謂別心對

首於屍所行悔. 非對死人懺也. 天道門不閉

者由與解□不障善道. 彼我俱益故引勉1之.

提舍尼法斥古中. 卽如前引古□磨也. 律戒

卽本律戒本. 頒合作班音誤. 正示中初請主

卽一法也. 請詞頗略. 前加云. 大德一心念我

比丘某甲. 後續云願大德爲我等. 故云上下

同也. 次說相卽第二法. 三捨罪卽第三法. 呵

治立誓足上爲五. 下引僧祇者上卽義準四

分戒文出法. 猶恐循古疑非正懺. 故引彼文

以示同異. 初指同云字寫多削之彌善. 前下

顯異. 初審見罪義是懺前. 卽當說罪. 下誡勿

作卽今呵誓. 故知前法事義已具. 若準□磨

正用彼詞. 突吉羅中標. 云有多別者或故誤

兩異. 或覆藏方便獨頭不同故. 方軌中初科

前引本律. 卽衆學中文. 故心二罪誤但一罪.

而無對責兩懺. 故云不分等. 次引三論. 罪懺

兩具. 可決今宗而探責諸師偏報. 故云通衢

顯也. 摩夷卽母論. 斥世中初示其偏計. 又下

決彼所據. 此文未了者無所簡故. 或可具就

誤犯爲言. 須論解者論卽三論. 當下會通律

論. 正下以理結責. 次科先出罪種. 簡覆藏中.

識知故隱者明唯故心也. 疑不識不成者顯

無誤也. 非字寫錯合作有字或作若字(或節在上讀於

義雖通語不貫下理須改正)次科正明中三. 次明方便又二.

前別擧六聚. 初二兩篇但遠方便. 已下諸篇

遠近二方便. 今此且就遠者爲言. 故□云發

中      欄

心也. 文中上身字寫誤. 合作心字. 無問等者

總示犯相. 據通故誤兩犯. 但昔謂遠方便罪

例皆責心. 是以文中但明故心須對人耳. 若

準了論遠罪責心. 雖有所出然非今用. 若下

二明獨頭可解. 諸下三總結兩懺. 方便獨頭

故言諸類. 問中以獨頭果罪名體皆均方便

隨篇應分輕重. 故擧爲問. 云下正難. 意云. 旣

有重輕理應別悔. 不當誤則齊責心故則俱

對說也. 答中初科上二句示罪. 罪名齊者謂

罪同約制也. 業隨心者謂重輕就業也. 重下

明懺. 上二句明心悔有殊. 下二句明制懺無

別. 卷初卽篇聚中云. 重者重責心. 輕者輕責

心. 行事之時雖同對責當隨事重輕用心厚

薄. 次答中上二句示罪通. 本位居第六. 方便

通上五. 故云該六聚也. 同號吉羅. 而前篇爲

重後篇漸輕. 故云名通優劣也. 次二句明業

異. 下二句判別懺. 準此雖同吉羅隨聚各悔.

則心境相應重輕不濫矣. 上釋據文故云同

篇一處. 此解從理故云義指爲允. 允當也. 懺

法中從生卽覆藏. 初指前. 捨法卽捨墮. 不下

遮濫. 律云. 若犯僧殘乃至吉羅. 知而覆藏者

應先敎作突吉羅懺然後如法懺(初篇準同)故云律

文自分等. 謂覆藏等罪與六聚本罪分懺. 今

若合懺卽是抑□敎文. 故云不可抑之(準此同篇有不

合者)根本中初科有二. 初標擧. 先下示法準前

須五. 一請主二說相三捨罪如文次列. 餘詞

同上卽呵誓二法. 次科初句示前法. 言文無

有者顯是義立. 今下斥濫. 古本□磨墮吉同

法. 意謂. 提舍在上詞句尙已少於逸提. 豈得

下      欄

吉羅反同墮法. 故云今約等(有云已字合作以者非也)不下

遮妨. 彼宗墮吉合一2儀法宗計各異. 不可輒

用. 誤作中出相分三. 初通示三業. 如下擧事

顯相. 律下引證. 初句總標. 比丘下別釋. 文中

不出三業. 初□身業. 謂默口業. 一心卽意業.

身口是別. 意業爲通. 又前身中不出四儀. 內

外資緣便利睡臥等括盡日事皆須攝心. 眠

睡語重止是一事. 律作睡眠覺悟是也. 若違

下示犯. 準此有犯□須責心. 故知眞出家人

無時忘念. 此制微細. 逗彼上根. 末世下愚故

非力分. 準如母論衣食作觀. 利根之人著著

口口. 鈍根總作一念. 然須勵力望上增修未

可自屈甘爲下根便卽縱怠. 故當勤策準此

攝修. 是則出家不徒然矣. 3問. 誤心迷忘卽

不可學. 那得結罪. 答. 凡誤有二. 一者對境迷

心. 二則放情忽忘. 諦知兩相想必無疑. 作法

中初悔從生. 卽覆藏等後根本中止有二法.

一對靈像具儀露過. 義同請主說罪兩緣. 二

陳悔詞. 卽正捨. 罪雖無呵誓理當自責後更

無違還同三法. 餘準此者且擧一法類通一

切故也(若準戒疏衆學諸戒故心犯者犯二罪. 一應懺

吉. 對首悔. 二非威儀吉. 責心悔. 準此責心不

必誤犯學者詳之)若彼了論但云不應起如此心. 卽名

責心. 然無軌式不足準用. 第二發露法識疑

兩露該通六聚. 相從事類寄此明之. 識罪中

初示法. 此下次簡辨初簡覆露差別. 又三初

明卽露. 若已下次明後露. 若雖下後明重露.

若犯下二簡所[&FFFF]#罪相. 準覆六聚犯通一吉.

疑罪中初指具儀. 應下示詞句. 若說戒座上

亦有識疑兩露. 如說戒中. 第三重示中二. 初

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四下

頁數:三五九

上      欄

引智論先明化制兩業不同. 如下擧戒顯相.

謂提罪雖滅業道猶存. 前下示重明之意. 餘

下指廣下卽凡聖行法. 明儀式中初引善見

明稱召. 大小不同者此亦一往以分. 若就通

相德重爲長臘高名老. 次明禮法. 初四分明

大小具缺. 小者於上座具五. 上座於小者但

四. 言五法謂偏露1右肩脫革□禮足互□合

掌也. 十誦亦同四分而闕合掌. 捉足卽是設

禮. 然今不必手捉但作仰承之勢耳. 如悔過

者謂同從尊謝過之相. 欲淸淨卽傳欲時. 受

歲卽自恣. 出罪卽悔六聚. 餘諸乞法皆準此

儀故云等也. 上明具儀之相. 有下示數犯之

人. 四句括情情可見矣. 通結中初句指所詮.

次句示所被. 舒下顯略. 幸下勸修

四分律行事□資持記中四2下3

此      頁      完

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四下

頁數:三六○

上      欄

四分律行事□資持記下1一

大宋餘杭沙門釋元照撰

下卷題號□同前釋2注撰*注宜作著列篇生

起. 如釋題及序中備釋

釋二衣篇

衣資雖衆制聽收盡以敎名物故云二衣. 言

總別者卽下二門物相繁細恐難辨3析. 故先

總條貫然後別解. 卽以科目用入題中. 然考

篇題所立各異. 四藥從法[&FFFF]#器從敎. 對施頭

陀等卽約行. 僧像赴請等乃就事. 如是心之.

[&FFFF]#意中三. 初[&FFFF]#資用以顯功. 言功有二. 一能

成儀卽上二句. 二能障染卽下二句. 識心具

縛色質有待故云世累. 塵染謂身之垢穢. 或

可形色生人愛著. 若下二明順違. 以生起上

明順法成持. 下明違敎成犯. 方式□訓法. 咎

戾卽目罪也. 故下三約二敎以分章. 總分中

初示名義. 制聽名義約罪有無. 就下正分初

分制物. 卽六物中五種屬衣如文所出. [&FFFF]#在

本篇(亡物賞看病法乃以針筒爲六與此不同)後列聽物. 百一諸長爲

一. 糞掃爲二. 俗施爲三. 亡物爲四. 制門三衣

制意中. 文列十段. 義節爲五. 初意多論示希

有義. 三名卽僧伽梨等尙無4北名. 肉有實

乎. 功德論中有二意. 一對三時. 亦下二爲障

蟲. 言三時者乃是興制之緣. 非謂三時不通

互著. 人多錯會學者須知. 知論聖弟子者通

目凡聖修聖道者. 外道裸身表著空也. 白衣

重著表著有也. 比丘三事不多不少. 表住中

中      欄

道不著空有二邊也. 十誦中以外道有著全

段白[&FFFF]#故截以異之. 次意中. 雜含四無量者

卽慈悲喜捨心. 遍生境故稱無量. 準下示名

三中華嚴三毒. 四分結使皆目煩惱. 戒壇圖

經云. 五條下衣斷貪身也. 七條中衣斷瞋口

也. 大衣上衣斷癡心也(卽配三毒及三業也)四中多論初

意可解. 第二應云. 一衣不能有□愧. 三衣能

有等餘三亦然. 疏解云. 由常一衣染淨通著

□愧不生. 以隨三用各有法式. 屛露行護發

生善心故. 第三反明三衣則中入聚. 疏云. 由

僧伽梨隨聚方服生物信故. 第四具三衣則

道行生善. 疏云. 若在道行反披高□(準下村外得反披或

□肩上)敬護如塔幽顯懷德故. 第五明三衣. 威

儀淨者. 疏云. 四儀受用各有所在故. 五中僧

祇賢聖通目大小三乘. ?音志旗之異名(又通

熾試二音)字合作識卽訓記也. [&FFFF]#是出家人. 器者亦

謂表異外道俗流. 據在後明相因引耳. 當宗

爲寒者. 衣□度中佛因夜寒初中後夜次第

取三衣重著因制三衣. 佛言當來善男子不

忍寒苦. 畜三衣足不得過. 外部卽上二論三

世如來□著者. 特推極果以顯聖儀. 意令服

者起勝想故. 釋名中. 總名者上中下衣同一

號故. 增一但有梵名. 前後所引經律多號袈

裟. 眞諦雜記云. 袈裟是外國三衣都名. 名含

多義. 或名離塵服(斷六塵故)或名消瘦服(割煩惱故)或名

蓮華服(離染著故)或名間色服(三如法色成故)注中初示梵

號. 從色名者卽經所謂壞色衣也. 下文卽後

引云此□不正色染是也. 袈裟味者此示非

正衣名. 疏云. 如六味中有袈裟味可是衣也.

下      欄

若下次辨古□. 三十中者卽蠶綿二毛減六

年四戒. 別名中初科前明製造. 應下列名. [&FFFF]#

多羅僧下脫入衆著三字. 次約義□引經中.

具云慧上菩薩問大善權經有二卷. 今引下

卷. 五條云中著者最在內故. 七條上者五條

上故. 問. 伽梨最上何不名者. 答. 若據二衣□

五條上. 但伽梨稀用從別標名. 次科初標示.

大下列釋三名. 雜碎約相中價約直. 在二衣

之間下就著用最在下故. 王宮聚落生物善

故. 及說法授戒亦須著之示尊相故. 入衆語

通. 謂齊講禮誦諸□磨事□著七條. 院內卽

赤中居房室. 等道行謂曠路中行. 雜作卽諸

作務□服下衣. 三約條分. 非出本律世中相

傳故云律無等. 十九十七趣擧中品. 如後

細分. 四通相中文擧□衣爲例. 卽如三衣互

爲從衣. 但是約用加名. 不論體相. 然雖互通

本制須定. 有闕開從故云非無大分等. 三中

大悲經文山第三. 初擧破肉持. 性謂受體.

次擧無肉有. 形謂容儀. 無破尙爾肉受持耶.

彌勒當來人壽八萬歲時出世. 三會說法度

人無量. 釋迦遺法弟子初會先度. 縱不得度

乃至. 千佛最後樓至. 釋迦弟子無不度盡故

曰無遺也. 樓至經作盧遮. 此云啼哭從悲爲

名. 悲華文出第八. 如來因地爲大悲菩薩.

時發此願也. 五中初與四滅惡力. 初是除業

四卽息諍. 餘三生善力. 二獲來果三感現樂

五增衣威勢. 四中共相違反者. 經云. 其有

衆生不相從順. 多饒怨嫉共相□戰乃至交

戰之時. 能念袈裟令彼衆生得悲心軟心無