經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四上

頁數:三四一

上      欄

二不可學九句

識事(根本)      識犯

上品    識事(根本)      識犯(二吉)

識事(根本)      不識犯(一提一吉)

疑事(開根條)    識犯

中品    疑事(開根條)    疑犯(二吉)

疑事(開根條)    不識犯(一提一吉)

不識事(開根條)  識犯

下品    不識事(開根條)  疑犯(二吉)

不識事(開根條)  不識(一提一吉)

次委釋中. 可學易解不勞解釋. 不可學九上

品可見. 疑及不識罪相難明. 故須特簡. 罪相

中初科爲二. 初明本迷. 除淫酒者此二不開

迷故. 若下次明轉想. 如前作人想後作非人

想之類. 前心犯蘭故云方便. 後心無犯卽是

開迷. 若不差者或約轉迷還復爲識. 或約先

期後迷亦犯(如前隨相摩觸夢失之類)或不造者. 卽是息心.

或善心息. 或緣差息. 結品中. 初分品位. 上品

有三根本及四伎條. 共七罪. 則犯多爲上也.

疑及不識罪量一原. 然律境想疑定有犯. 想

則不定(想不識)以容迷轉有無不同. 故下品云或

無罪也. 對下次例通止犯亦由古判. 止犯位

中無不可學. 下文不出故此點示. 前止持中

指後作持. 今作犯中類通止犯. 義意頗同. 思

之自見(舊作惡法釋之誤也. 又以口家四過爲惡法誤又甚也)辨句法中. 初科

爲二. 初別示不同. 前明可學. 但示上品. 戒疏

云中下各四者. 由緣一事帶疑不識. 交絡互

中      欄

明. 出其犯相. 次明不可學. 總示三品. 一事生

者此明緣事三心不同. 故分三品. 一一事下

各有緣犯三心. 故云容兼等也. 戒疏云. 由不

識事境非可學. 不妨於犯是可學. 故致列其

相. 事總而罪別(一品之中緣事是一故云. 事總. 緣犯三心故云罪別)結下總

明所以. 次科結數中. 初文前示罪數. 識犯在

初故云下二心也. 以下示犯結所以(古記放罪至此. 豈

不疑乎)故下引文證犯. 上是律文. 若下卽戒本

文. 示體中. 以古師云不學可懺謂是究竟無

知不可懺謂是方便. 故此但明無知耳. 初二

句判定. 若下三句反釋. 謂後不疑及識旣無

別有果. 可驗前罪非是方便. 前下遮疑. 上云

一向無罪. 恐謂後識都無犯故. 辨句法中. 上

中二品罪相自定. 下品不定故須料簡. 初問

作犯立句必約有罪. 下品無犯不應此門. 答

中. 初縱後奪. 謂若望事開. 則可除之. 由兼犯

結還須具九. 初難二犯行別各攝所宗. 如上

所通. 豈非相濫. 答中. 初正答. 枝必隨本從本

爲言. 又下轉釋. 恐謂開迷何有根本. 然雖迷

忘不結正罪. 何妨造境得名作犯. 次難中. 若

兼止犯可如前言. 下品初句旣無枝條. 理須

除去. 答中. 指如前者卽上相從根本之義. 下

云相從造事亦得說九是也. 次解中. 前文二

局. 一單約本迷. 二定須九句. 此解反上. 一兼

通轉想. 二作句不定. 文分爲二. 初[&FFFF]#可學者.

此中正意料簡後九欲彰兩位定不定別. 故

先示之. 不可學中三位分別. 初約本迷轉想

對明六九. 若下次單就本迷後心明六九. 若

據律文後心無罪. 今取心緣罪境義結吉羅.

下      欄

若兼下三就後心無罪明八九. 結告中. 初句

示前委曲. 次句審問學者. 下二字勸思. 目視

其文耳聽其說心思其義. 此爲學之大端也.

文是色塵. 說是聲塵. 義卽法塵. 見聞局塞所

解[&FFFF]#[&FFFF]#思測虛通所得深細. 雖根性各異而

大分多然. 故勸思之. 意令精考故也. 上來諸

文止爲不可學中事開犯結罪相有無. 故玆

辨示. 文義詳委囑累深切. 古今講解不知自

誤. 反謂諸文皆是順古比罔祖訓. 壅塞來□.

願速改迷無宜謗法. 作持中. 古師唯立可學.

今先依彼具出可學九. 至後方立不可學九.

欲使是非兩異今古雙明立破俱存取舍無惑

故也(下止犯中亦同1比意)釋中. 初科爲二. 初[&FFFF]#略上三句

明事法句別. 但下明略出法句. 明用別者此

明事法異也. 且如房戒尺量是事. 白二是法.

長衣過日是事. 說淨是法. 等階降不異者此

示作句同也. 唯對可學者彰古局也. 今下指

例. 初句標今略示. 所下例前廣釋. 上二句指

同. 言所以者括前有四. 一者辨釋疑不識義.

二者顯罪有無多少. 三者結宗. 謂不犯本罪

名爲作持. 四者分品. 謂三品作持等. 次此下

點異. 列句中爲圖示之

可學九句

上品

識法識犯(無罪)

一句

識法    疑犯(二2言)

中品    識法    不識犯(提吉)

四句    疑法(二吉)      識犯

不識法(提吉)    識犯

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四上

頁數:三四二

上      欄

疑法(二吉)      疑犯(二吉)

下品    疑法(二吉)      不識犯(提吉)

四句    不識法(提吉)    疑犯(二吉)

不識法(提吉)    不識犯(提吉)

不可學九句

識法    識犯

上品

識法    疑犯(二吉)

三句

識法    不識犯(提吉)

疑法    識犯

中品

疑法    疑犯(二吉)

三句

疑法    不識犯(提吉 )

不識法  識犯

下品

不識法  疑犯(二吉)

三句

不識法  不識犯(提吉)

前止持中. 指如後者卽此所立不可學九. 則

明緣法同有迷忘. 法開犯結與事不殊. 以異

昔人局論可學故. 戒疏云. 法雖可學迷倒忽

生. 佛開不犯不同昔解. 是以律中不處分想

疑. 皆非殘故. 止犯中. 前明八九卽古所解. 後

明二九方是今義. 事法止犯中. 初科上中二

品罪數如文. 下品一句擧法顯相. 以明罪少

故爲下也. 顯異中. 初徵對前作持順倒別故.

以下釋所以. 中品不動. 上下通倒. 文中但出

上品罪多. 中下漸降則可知矣. 問. 止犯旣爾.

作犯如何. 答. 兩犯是同準須□倒. 而作順止

中      欄

倒者. 欲彰順倒皆無在故. 次八句中. 此謂隨

對事法心緣不解. 結不學無知. 犯門解義必

須有罪. 旣無根本. 下品不立故唯八句. 二九

中初明立句. 言對事者止犯有二. 事法止犯

此約造修. 不學止犯但望昧敎法. 及不學如

上所明. 故但標事以事例法亦具二九. 不學

唯八不通迷故如下擧事證成. 長衣覆罪故

犯忘開□通二九. 次云對事. 後擧說淨發

露乃是制法. 由此二戒具兼事法故得互擧.

今且依法列句事準作之

可學九句

不識法(根本提吉)        不識犯(提吉)

上品    不識法(根本提吉)        疑犯(二吉)

四句    疑法(根本二吉)          不識犯(提吉)

疑法(根本二吉)          疑犯(二吉)

不識法(根本提吉)        識犯

中品    疑法(根本二吉)          識犯

四句    識法(根本)              不識犯(提吉)

識法(根本)              疑犯(二吉)

下品

識法(根本)      識犯(無罪)

一句

不可學九句

識法(根本)      識犯(無罪)

上品

識法(根本)      疑犯(二吉)

三句

識法(根本)      不識犯(提吉)

下      欄

疑法(開迷)      識犯(無罪)

中品

疑法(開迷)      疑犯(二吉)

三句

疑法(開迷)      不識犯(提吉)

不識法(開迷)    識犯(無罪)

下品

不識法(開迷)    疑犯(二吉)

三句

不識法(開迷)    不識犯(提吉)

戒疏云. 如昔解云止犯法中無不可學. 今言

迷倒隨位皆有是也. 指通中. 初句指前勸學.

隨下擧一類通. 問. 今家句法總有幾句. 答. 若

對四行止持作犯對事各有1一九. 作持止犯

[&FFFF]#對事法各有二九. 共四箇二九. 若依戒疏

四行[&FFFF]#通事法. 則八箇二九. 若以二九通對

諸戒則二百五十戒. 戒皆具二九. 乃至塵沙

戒法塵沙二九. 又一一戒下事法多別. 隨事

隨法無非二九. 類通法界義在於此. 第二方

便[&FFFF]#意中. 初示三時. 卽方通隨根本. 成已也.

是下顯制意. 剋猶約也. 略如上者前優劣中

引律小妄三時之文. 前方便標問中通三方

便. 望後根本俱名爲前. 示相中. 初科前引了

論. 五篇三位夷殘有三. 提及提舍各二. 吉羅

中有無不定. 上二句明無方便. 卽思心犯也

(彼論名輕吉責心卽滅)身口字下脫思字. 若下二句明有

方便. 卽惡作惡說(彼2滅名重吉對人方滅)身口下多思

字可移補上. 篇聚中引云. 若但心地起無方

便. 若動身口有遠近二方便. 引彼證此字誤

不疑. 次引本律. 且約初二兩篇壅住者爲言.

據文但云不成偸蘭不分輕重一不了也. 又

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四上

頁數:三四三

上      欄

復不明罪數多少二不了也. 亦復不分諸罪

差降三不了也. 卷初卽篇聚中. 次科. 標中以

了論三方便遠是輕吉. 次卽重吉. 近犯偸蘭

亦不分輕重. 四分無吉. 但云偸蘭. 今用十誦

三品偸蘭分配二篇. 止取了論一吉. 故云會

通等也. 如初篇遠吉次中蘭近上蘭. 第二篇

遠吉次下蘭近中蘭. 尋文可見. 遠方便中初

科. 上三句示相. 此下斷罪(今約故誤分吉. 但是故心皆重不用了論)故

下引證發心卽上方便. 心念卽果頭罪. 簡異

中初問. 以菩薩十業後三通制今明心犯. 大

小濫故. 答中初釋. 律制身口思者謂計度身

口所作事故. 此心[&FFFF]#著判屬身口. 心期身口

故名期業. 若下簡單心. 疏約瞥爾重緣分之.

彌善. 故下引證初善見中但以小機不堪深

制且禁七支. 望息[&FFFF]#非卽名得脫. 此文須通

兩宗所計. 若彼有部定不制心. 遠方便罪猶

須動色. 了論空宗通制三業. 但望瞥爾名不

制心. 次引律者卽同了論. 不動身口輕責心

卽滅. 今此引證單心無犯. 若據了論明判輕

吉. 肉復今文令自剋責那云不犯. 學者請試

詳之. 次近方便在文易見. 指例中上且約□

示相. 三戒準同餘篇不明. 故須略指. 僧殘一

吉二蘭提下三篇例皆二吉輕重. 多少不同

可見. 然殘中三罪一同初篇. 提下二吉止分

遠近. 遠則同前復合次近總爲一吉. 大相可

準其義如是. 釋名中. 卽用了論成就隨順二

義釋之. 初卽成就義注指七緣. 文見次科. 若

下卽隨順義. 根本中前明根本之相. 初句通

問謂下別釋. 初列示四重. 如下總指諸篇. 若

中      欄

下明攬因成果. 簡異他宗使無濫用. 後方便

中. 不論篇聚重輕. [&FFFF]#制一吉故云通也. □前

方便二三不同蘭吉有異故也. 三明具緣. 標

中語含通別二種. 通則遍該諸聚名數齊均.

別則隨局戒條體相各異. 凡於一犯考以兩

緣則成不歷然. 判斷有據矣. [&FFFF]#由中. 初標示

業下正[&FFFF]#爲二. 初明作業成不. 上明緣具成

業. 必下明緣缺不成. 罪卽惡業福卽善業. 此

論成犯正明罪業. 但緣□義同故玆通示. 故

下次明化制不同. 初[&FFFF]#制敎. 上二句指律制.

因緣則總通別. 或可二緣不出心境. 因卽是

心. 緣卽是境. 爲下二句顯所以. 卽爲二別. 上

句明制科楷定. 下句顯六懺不互. 不下次簡

化敎. 彼明造業亦是緣成. 但不局名數故爲

異耳. 對上二別反爲二通. 一者罪通十業. 二

者懺通三世. 次科通[&FFFF]#中. 初總標依諸戒者

二緣[&FFFF]#出律文戒本. 故別下二別示. 初指別

緣. 有下立通緣. 先示古立(舊云願師立五緣. 一是大比丘. 二有所對境.

三有心. 四心境相當. 五事1戒究竟)非無此義者示有可取. 不盡非

故. 後進未知者彰其所失. 未盡善故. 謂人多

承用. 曾未思審. 用今對校方顯是非. 今下次

標今立. 考下七緣自有通局. 如命梵二難不

開夷殘. 又下三篇不開性戒何須此緣. 然今

對別大約爲言 故云遍六聚也. 第一緣中. 初

句標緣. 以大小雖殊塵沙遍發故通五衆異

上古師. 餘文簡濫. 初簡非衆. 或是下簡是衆

文列五相. 卽是四捨[&FFFF]#下總結業思暢者. 除

命終他殺餘三種也. 二中重病卽通標. 顚下

二句別顯兩相. 若下正示緣相. 顯上重病皆

下      欄

不了知. 第三初科. 初標緣. 非下示相. 又二初

遮簡文列對境. 四種無心律文所開據無方

便. 恐人妄謂一向無犯故云非謂等. 若下顯

正. 謂後對境雖2人餘心由先方便卽心當境

故皆結犯. 如隨相中濁觸飮酒等及前通塞

敎人自業戒疏沙彌任運等類. 然此緣所立

正取期心. 但始終相當於義易曉. 所以唯明

後心無記耳. 引證中. 初明先期後犯. 文據無

疑. 逆重卽業制二俱犯也. 阿下引聖例凡. 然

羅漢夢犯本非方便. 但取無記有犯例成上

義. 故云凡夫須準也. 智論轉釋疑情. 以無學

結使已盡無睡眠故. 準遺敎論有三種睡眠.

一從食起. 二從時節起. 三從心起. 羅漢有上

二. 凡夫通三種. 四五兩緣不通3者戒. 先須

料簡. 初對上二篇. 唯□怨逼時開命難. 餘[&FFFF]#

無開. 梵難一切不開. 次就下三篇一切性戒

俱不開. 三就遮戒非下三句所收者亦復不

開(4女三十開二戒九十十5入成衆學二十六戒. 如下引配)四中初文標釋可

解. 次科性戒中. 初正明又二. 初總示性重且

擧殺妄顯無開理. 唯下別簡□戒. 三時無染

者雖開還制異遮戒故. 不損境者出開所以

簡異餘重一向無開. 文下引證卽初戒釋同

戒. 文我爲者闢大慈門也. 結戒者授□方也.

寧死不犯勸令守護甚於命也. 此證性惡不

開命難. 據本文意則通一切. 遮中初總示. 道

下別釋. 初釋上根不開非敎不開. 但上根之

士重法輕生護遮同性故也. 草繫者彼論第

二云. 昔有諸比丘曠野中行爲賊剝衣. 賊懼

比丘往告聚落卽以草繫之. 諸比丘護戒不

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四上

頁數:三四四

上      欄

敢挽絶. 中有老比丘語諸年少云. 汝等善聽

人命短促如河□流. 設處天堂不久磨滅. 肉

人間命而可保乎. 旣云不久云何爲命而毁

禁戒(此言切要故爲具引)海板者論云. 昔有諸比丘與□

客*人海採寶. 船壞時一年少捉一板上座不

得板將沒水中. 上座語年少言. 汝不憶佛級.

當敬上座. 年少思惟. 如來實有斯語乃說偈

云. 爲順佛語故奉板遺身命. 若不爲難事終

不獲難果. 便卽捨板時海神感其精誠接置

岸上. 論文緣廣. 此略提名不復具引. 故云等

也(有云等鴉珠者彼乃護性非此中意)餘下明中下根通開. 兼梵難

者探示後開. [&FFFF]#下根故. 又復應知此明開不

開者. 卽約機大判. 就下根自有開不開者.

乃約敎細分. 五中初科. 標名顯相. 婦女是□

緣. 伏藏是盜緣. 蟲卽殺緣. 惡伴是破衆戒緣.

文下引證卽安居中文. 彼開破夏直去無罪

故. 次科總判中. 初簡上二篇. 不下次簡性戒.

就下三簡遮戒. 文列三句. 今引律文開者以

義分對. 言遮惡者謂事非極惡遮譏而制(輒敎尼與

尼坐與尼行. 同乘船食家屛坐與女露坐觀軍. 三戒入王宮等□開)言事輕者(三十中離衣奪衣. 九

十中餘語. 二敷. 强敷牽出房. 覆屋. 一食過受. 食前後

至他家. 驅出聚. 過受藥. 覆[&FFFF]#罪. 與賊期二隨擧非時入

聚. 及衆學中二十餘戒)言以輕遮重謂恐臨重境預防輕過

(共女宿未具宿. 藏衣[&FFFF]#等)如上三句無非過輕故開二難. 不

開反上者或雖遮惡而事重故. 如掘壞畜捉

販貿背別非殘足索不受等例. 或雖過輕而

無開理. 如三十中心畜製造諸衣戒等. 及九

十中水. 擊怖半疑惱減年. 諸衣過量之類. 本

無命梵陵逼之義何有開者. 請以諸意細尋

注戒更自攻討. 次引論證開不開意. 緩急隨

中      欄

宜故非一槪. 緣卽緣起如□戒須提那. 制卽

本制如云犯不淨行. 重制後因比丘□畜復

更前制如云乃至共畜生. 制必攝護爲急開

爲時緣名緩. 一一戒下皆具此義. 如序廣引.

六中初標緣. 謂下釋相. 文擧三戒境差方便

反顯不差方成究竟. 此與第三似同. 而別比

之可見. 七中初標緣. 若下反釋四義以通諸

戒初總示. 一下別釋. 前二事隔後二心止. 又

初三好心餘非好心. 二中緣壞離阻謂緣差

也. 疏云. 如欲殺盜往逢異人. 或恐有事. 或要

期未遂(卽此離阻)或刀杖毁壞(卽此緣壞)言强虛者疏名境

强. 如行殺盜反遭加害等. 總結中初令依用

謂須兩緣可決犯懺不下止濫. 第四制意中

初[&FFFF]#須意. □亦是漫. 境想五句初句皆重後

四俱輕. 又第三一句有罪則出無罪則除. 輕

重有無對文可釋. 故下指所出. 上二句示其

通具. 下二句點其所缺. 委辨如後. 次門五階.

篇聚境想數過塵沙. 五位總收□無不盡矣.

又復此五不出二境. 初總有情四開非情. 四

中二四[&FFFF]#世法. 五卽制敎. 第三兼二. 對下自

明. 內報六位從寬至狹. 別對諸戒簡練精詳

在此而已. 人不見之但云萬境不知何境境

作何相. 肉復自有一境通多戒. 如情中尼女

非情衣食等. 自有一戒而攝多境. 如盜及漏

失. 通情非情等. 自有一戒攝一境. 如外道食

入王宮牙角兜羅之類. 是且擧一條諸餘例

顯. 用前三句照會諸戒. 通局之相如指諸掌.

初四境中. 初句示境. 卽是六趣或總三趣. 若

下且對初篇. 四境無論男女. 人中不篇道俗

下      欄

大小內外. 初戒齊犯可知. 餘三戒人境同夷.

非人[&FFFF]#蘭畜則殺提. 盜妄俱吉. 故云昇降也.

又如摩觸媒[&FFFF]#對趣差別尋前隨相. 道俗中

三位. 初唯對俗等取乞衣增價忽切乞綿乞

縷勸織爲女說法學家過受之類. 二唯局道

謗收無根假根及殘三戒. 覆[&FFFF]#罪說[&FFFF]#罪打

比丘□比丘疑惱藏衣[&FFFF]#. 等取奪衣嫌罵知

事別衆勸足擊[&FFFF]#驅出聚等. 三通二者與女

宿通尼女. 與未具宿及二[&FFFF]#語[&FFFF]#通白衣及

下三衆. □觸可解. 或有境通而制別者. 如屛

露坐同道行尼女各戒是. 內外中. 外卽外道.

自手與食唯此一戒. 故云局也. 內卽內衆. 毁

□兩舌[&FFFF]#對比丘. 大小中. 謗奪如上. 小中更

兼隨□沙彌. 形報中三. 初局比丘. 隨順卽隨

擧比丘且擧一戒餘者同上. 二局尼衆. 同路

卽期行餘名自顯. 更加與衣浣染衣毛等. 三

通兩衆. 二[&FFFF]#僧尼皆提. 色心中. 初明色者淫

屍旣犯不必假心. 文下引證. 卽淫戒境想初

句. 謂但是正道不問死言. 四趣合作四境. 覺

睡未壞少壞. □通四趣已見初科. 此中所明

在文不貫. 漏失同者亦色爲境. □唯內色漏

總六境. 內外中間水風空處今就內色以論

四境. 多分壞白骨間皆漏失境故云仍寬. 若

據摩觸亦通四女. 觸屍亦殘理同□判. 自下

次明心中. 觀卽發諍戒望僧能觀心成犯. 許

卽□僧物望施心成犯. 染心衣食卽尼受染

心男子衣食. 犯殘取彼染心爲境. 結示中上

句結前. 下句示略. 外事中草木卽壞生. 及草

上便唾1入錢寶等物畜貿盜捉成犯. 又水爲

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四上

頁數:三四五

上      欄

境如水中戱大小便. 火謂然火. 又水風空盜

漏皆犯. 不受等九十. 及衆學等諸食戒[&FFFF]#食

爲境. 又食局正食者如足別背. 餘通正不正.

或局時藥. 過受索美食是局七日者. 畜長藥

是局盡形者. 四月藥是通四藥者. 卽不受非

時等長衣[&FFFF]#二離. 月望急施等據事兼時. 且

從物論故云亦可也. 此應更收毛綿乞心等

諸戒. 若約四事衣藥如上. 房如二房覆屋牽

出安像等. 臥具二敷兜綿之類. 上明單外境.

通下明兼二境. 盜兼主物奪衣連比丘. 蟲水

卽二物取衣作衣浣打等皆可準說. 約法中

四. 初中等取兩舌口綺譏敎尼拒勸發諍等.

二中僧諫有五殘四提一及與屛諫. 第三更

收□沙彌. 滅諍中自言覓罪亦可說也. 第四

十八法卽破僧犯境. 更犯同誦五六語及衆

學諸說法等. 約時中. 敎尼日[&FFFF]#非時食夏歲

不安居. 尼提僧吉制出律中(有以歲爲減年非也. 以人年歲非時境故)

二三宿或同未具或在軍中. 殘內二宿言明

相者示犯分齊. 及二入聚又長望二離減六

年心雨衣洗浴等. 約罪中. 類取覆藏默妄. 第

三門標中. 以律諸戒出沒不定故須辨之. 然

今學者不看本律臆度暗指. 錯謬妄說都迷

此門始終1又意. 今爲具引律中句法然後尋

文渙然水釋. 勿謂繁費深愍後學事不已也

初篇四戒有五重

初□戒五句

道作道想(夷)道非道疑(夷)

道作非道想(夷)非道道想(蘭)

非道非道疑(蘭)

中      欄

二盜戒二重

初過五四句

有主有主想(夷)有主有主疑(蘭)

無主有主想(蘭)無主無主疑(蘭)

二減五四句

有主有主想(蘭)有主有主疑(吉)

無主有主想(吉)無主無主疑(吉)

三殺戒五句

人作人想(夷)人作人疑(蘭)

人作非人想(蘭)非人人想(蘭)

非人非人疑(蘭)

四妄戒五句

人作人想(夷)人作人疑(蘭)

人作非人想(蘭)非人人想(蘭)

非人非人疑(蘭)

僧殘中六戒有十三重

二摩觸戒五

人女人女想(殘)人女人女疑(蘭)

人非人女想(蘭)非人女人女想(蘭)

非人女非人女疑(蘭)

三[&FFFF]#語戒二重

初約法四句

[&FFFF]#語[&FFFF]#語想(殘)[&FFFF]#語[&FFFF]#語疑(蘭)

非[&FFFF]#語[&FFFF]#訶想(蘭)非[&FFFF]#語非[&FFFF]#語疑(蘭)

二約人四句

人女人女想(殘)人女人女疑(蘭)

非人女人女想(蘭)非人女非人女疑(蘭)

四歎身戒五句

人女人女想(殘)人女人女疑(蘭)

下      欄

人女非人女想(蘭)非人女人女想(蘭)

非人女非人女疑(蘭)

五媒嫁戒二重

初約法五句

媒嫁媒嫁想(殘)媒嫁媒嫁疑(蘭)

媒嫁不媒嫁想(蘭)不媒嫁媒嫁想(蘭)

不某嫁不媒嫁疑(蘭)

二約人五句

人女人女想(殘)人女人女疑(蘭)

人女非人女想(蘭)非人女人女想(蘭)

非人女非人女疑(蘭)

六無主房戒四重

初處分五句

不處分不處分想(殘)不處分不處分疑(蘭)

不處分處分想(蘭)處分不處分想(蘭)

處分處分疑(蘭)

二過量五句

過殘過量想(殘)過量過量疑(蘭)

過量不過量想(蘭)不過量過量想(蘭)

不過量不過量疑(蘭)

三難處五句

有難有難想(吉)有難有難疑(吉)

有難無難想(吉)無難有難想(吉)

無難無難疑(吉)

四妨處五句

有妨有妨想(吉)有妨有妨疑(吉)

有妨無妨想(吉)無妨有妨想(吉)

無妨無妨疑(吉)

有主房戒三重

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四上

頁數:三四六

上      欄

初處分五句

不處分不處分想(殘)不處分不處分疑(蘭)

不處分處分想(蘭)處分不處分想(蘭)

處分處分處(蘭)

二難處五句

有難有難想(吉)有難有難疑(吉)

有難無難想(吉)無難有難想(吉)

無難無難疑(吉)

三妨處五句

有妨有妨想(吉)有妨有妨疑(吉)

有妨無妨想(吉)無妨有妨想(吉)

無妨無妨疑(吉)

三十中一戒有一重

三十□僧物戒四句

已許已許想(提)已許已許疑(吉)

未許已許想(吉)未許未許疑(吉)

九十中十五戒有十六重

七說[&FFFF]#罪戒四句

[&FFFF]#罪[&FFFF]#罪想(提)[&FFFF]#罪[&FFFF]#罪疑(吉)

非[&FFFF]#罪[&FFFF]#罪想(吉)非[&FFFF]#罪非[&FFFF]#罪疑(吉)

十掘地戒五句

生地生地想(提)生地生地疑(吉)

生地非生地想(吉)非生地生地想(吉)

非生地非生地疑(吉)

十一壞生戒二重

初生重五句

生種生種想(提)生種生種疑(吉)

生種非生種想(吉)非生種生種想(吉)

非生種非生種疑(吉)

中      欄

二生草木五句

生草木生草木想(提)生草木生草木疑(吉)

生草木非生草木想(吉)非生草木生草木想(吉)

非生草木非生草木疑(吉)

十九用□水戒四句

□水□水想(提)□水□水疑(吉)

無□水□水想(吉)無□水無□水疑(吉)

二十三爲尼說法戒五句

日[&FFFF]#日[&FFFF]#想(提)日[&FFFF]#日[&FFFF]#疑(吉)

日[&FFFF]#不[&FFFF]#想(吉)不日[&FFFF]#日[&FFFF]#想(吉)

不日[&FFFF]#不日[&FFFF]#疑(吉)

二十九食尼[&FFFF]#食戒四句

敎化敎化想(提)敎化敎化疑(吉)

不敎化敎化想(吉)不敎化不敎化疑(吉)

三十五足食戒四句

足食足食想(提)足食足食疑(吉)

不足食足食想(吉)不足食不足食疑(吉)

三十六勸足食戒四句

足食足食想(提)足食足食疑(吉)

不足食足食想(吉)不足食不足食疑(吉)

三十七非時食戒五句

非時非時想(提)非時非時疑(吉)

非時作時想(吉)時作非時想(吉)

時作時疑(吉)

三十八殘宿食戒四句

宿作宿想(提)宿作宿疑(吉)

非宿宿想(吉)非宿非宿疑(吉)

三十九不受食戒四句

不受不受想(提)不受不受疑(吉)

下      欄

受作不受想(吉)受作受疑(吉)

五十一飮酒戒五句

酒作酒想(提)酒作酒疑(提)

酒無酒想(提)無酒有酒想(吉)

無酒無酒疑(吉)

六十二飮□水戒四句

□水□水想(提)□水□水疑(吉)

無□水□水想(吉)無□水無□水疑(吉)

六十四覆[&FFFF]#罪戒四句

[&FFFF]#罪[&FFFF]#罪想(提)[&FFFF]#罪[&FFFF]#罪疑(吉)

非[&FFFF]#罪[&FFFF]#罪想(吉)非[&FFFF]#罪非[&FFFF]#罪疑(吉)

六十六疑諍戒二句

觀作觀想(提)觀作觀疑(吉)

不成觀成觀想(吉)不成觀不成觀疑(吉)

準文中. 初科單對合數□見圖中. 準下明無

還用五位. 顯有一內報有. (四夷五重摩觸[&FFFF]#語後一. 歎身媒嫁後一□僧

物疑諍共十一重)二外事(無主房後三. 有主房後二. 掘地壞生中二. 尼[&FFFF]#食足食勸足殘宿不受飮

酒飮用□水. 通內外且收外中共十六重)三約法([&FFFF]#語媒嫁各前一二房各前一共四重)四約

時(敎尼日[&FFFF]#非時食共二重)五約罪(覆[&FFFF]#說塵二重)次科. 初句顯具示

同僧故. 次句指略明非用故. 如初述者指前

制意. 義具文略故也. 若據尼戒本對僧二十

六除九戒. 卽□[&FFFF]#語歎身. 二房[&FFFF]#食. 日[&FFFF]#足

食勸足(淫中不出下八[&FFFF]#不同戒)餘十九戒幷染心衣食[&FFFF]#具

出境想. 明無中. 除前戒外自餘二百二十四

戒律[&FFFF]#不出. 故準前五境辨其所以. 無有二

種. 義不可立名理無. 事必須具名略無. 理無

又二. 一犯境通遍理不須立如漏失是. 二對

戒境別理不可立. 如□盜無法想是. 略無亦

二通理略者. 名或略無如漏失1或. 一向略者

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四上

頁數:三四七

上      欄

名定略無. 如謗奪等. 準此理無亦應有二. 一

或理無卽漏失二定理無可餘戒無罪想. 如

是先分入文易見. 內報中. 初標或下釋又爲

二. 初明理略無理無可會. 略無中先準□戒

後二句爲例. 卽非道道想及疑在□爲境差.

漏失卽想差. 反例須有. 後引條部明文爲證.

謂非道作非道想. 不疑卽是漏失. 心境相當.

故知必有想疑等句(準疏上是古解下卽今義疏中不取. 此猶雙存)二定

略無可解. 外事及時唯一略無法罪兼二無

或可. 上二局約當境. 望餘戒不通皆有理無.

如□觸等不對敷具. 不限時節. 準如罪中[&FFFF]#

通此說. 法中初示理無. 言下辨略無初列諸

戒. 二妄卽自稱法(大妄但出人非人句不出法句)諫是他作法.

隨擧卽治法如下例證. 初引僧祇別證隨擧.

彼文隨擧比丘戒有四句. 一擧作不擧想無

罪. 二不擧作擧想吉. 三擧作擧想提. 四不擧

不擧想無罪. 隨順沙彌四句1門上. 次引媒[&FFFF]#

反例二妄. 由同有語法而二妄皆無某[&FFFF]#獨

有. 故云反此後引發諍別例諸諫. 由僧斷諍

類同設諫. 斷諍旣具諫亦須有. 非法等示諫

作句也. 以諫通如非交絡互歷應云如法. 如

法想殘如法如法疑蘭如法非法想蘭下二可

知. 時中洗浴卽半月浴過也. 罪中上明略無.

以戒本中唯覆說二戒對罪爲境. 僧戒皆有

故取尼覆明無. 第四門[&FFFF]#由中三. 初[&FFFF]#立門

意. 卽前圖中四五不定須辨所以使通敎意.

且下列示句法. 且約一戒示其相狀. 比前律

句小有不同. 前第二云人作人疑. 第五非人

非人發. 或恐疑涉兩境故此易之. 或不見律

中      欄

傳誤寫錯. 請以諸戒句法比之. 皆無異轍. 雖

通上釋從律爲正. 第五注云雙闕者. 非人是

境闕疑卽心闕. 所下示多少所以. 次簡辨中.

徵意乃推第三不定所以. 不可濫上故. 下古

今兩解皆爲評此第三一句. 自餘四句一向

永定故不在言. 昔解中彼立二義總判諸戒.

初約轉想本迷俱有罪者名輕重相對. 重謂

轉想輕卽本迷. 二取轉想有罪本迷無罪者

名犯不犯相對. 犯謂轉想不犯卽本迷. 初輕

重中初標二門. 如下收諸戒. □戒轉迷[&FFFF]#夷

蘭者. 從境制故俱夷. 非道想邊俱蘭(準□無輕重酒戒亦

2爾. 轉迷俱提)二[&FFFF]#卽[&FFFF]#語. 歎身等取媒嫁(媒[&FFFF]#[&FFFF]#人想五句)殺

等六戒[&FFFF]#緣非人皆有輕重. 轉想蘭吉是重

(前心蘭後心吉)本迷唯吉卽輕. 故下結示定五. 此門兼

上□酒總收八戒. 犯不犯中初標示. 不處等

者二房七重. 掘地壞生二重. 日[&FFFF]#非時媒嫁

法想. 此等諸戒律中□約轉想前心有罪故

有五句. 則名爲犯. 若約本迷始終無罪止有

四句. 則爲不犯. 盜戒二重[&FFFF]#語法想□僧物.

二[&FFFF]#罪二□水尼[&FFFF]#食足. 勸殘宿不受發諍.

此等律據本迷無罪止出四句名不犯. 若據

轉想須有五句. 盜下顯相略擧二戒. 餘皆例

準. 初盜戒注中卽示律文不出之句. 以非罪

緣本迷無罪故無此句. 次不處分注顯律本

現有之句. 轉想前心有方便罪故立此句. 五

下釋成可解二. 境者本主無心無主無過此

門總收二十戒(媒[&FFFF]#通二門)結示中. 此義卽上輕重

義. 五上合有定字. 或四五者隨就一戒爲言.

非謂盜房相對而說. 傳誤久矣(須知上論轉想本. 迷唯說第三一句.

下      欄

恐忘故重示之)今解似取他義故不標今. 此師大判第

三一句. 若望轉想一切俱有故爲定五. 若是

本迷有結罪者則爲或四五. 若無罪者則一

向四句不具三位. 輕重中初總示通三位. 云

下別明或四五. 初中準前八戒. □酒唯定五.

則無或四. 餘六通三位. 問. 輕重門中必約有

罪. 今通或四卽是無罪何名輕耶. 答. 本迷無

犯亦約造事. 敎相所開不妨輕義. 別明中轉

想定五易故不明. 迷或四五難故須釋. 初牒

問如下引釋. 初就本位以明. 上約非畜明或

五. 如對人作非人想或畜生想. 皆是罪緣故

有吉罪. 下約無情明或四. 如人作□木想皆

非罪緣故無有罪. 此通六戒俱有三境. 故不

別擧. 如下次引後門類說覆說四句亦通三

位. 說[&FFFF]#戒云除[&FFFF]#罪(夷殘)以餘罪說(提等)吉羅(覆[&FFFF]#文同)

上二望下故云對也. 此則迷重爲輕. 有犯吉

罪合爲五句. 開通卽不犯文. 彼云. 非[&FFFF]#罪想

說不犯(覆[&FFFF]#亦同)此則迷有爲無. 一向無罪故但四

句. 然是下結示更兼轉想定五還成三位. 次

門三位初標示同前. 如下對昔顯今. 前師偏

立今[&FFFF]#反之. 初示前門. 如上卽指前昔解. 諸

戒不犯在後故云進也. 今下正明今位. 如盜

戒者亦指前解. 犯文在前故云退也. 對非畜

罪緣. 如有主物作非人物想或畜物想皆吉.

轉迷俱五者轉想是本或五今爲定五. 本迷

或五卽今所加更兼本四卽三位也. 此門據

□止收盜及覆說. 自餘境無輕重止有二位.

如後料簡. 結示中初句示位同. 謂[&FFFF]#通三位.

次句明文互. 謂盜四約本迷無罪. 轉迷二五

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四上

頁數:三四八

上      欄

則在殺戒. 殺五約轉迷有罪. 本迷無罪在盜

戒. 影略互擧故云綺說. 謂下釋上文綺. 料簡

中初示前具三. 若下簡後不具. 無輕重者且

據本律. 若準戒疏例取餘部. 更兼掘地非時

二戒. 彼云. 如見論掘沙多土少無罪. 半沙半

土亦吉. 又伽論掘燒壞地得吉. 又見論云. 日

正中時名時非時. 若食亦吉(僧祇亦爾)今謂生地作

半沙地想. 非時作時非時想[&FFFF]#有輕罪. 加前

共爲五戒. 餘應更有. 尋前隨相. 下云或四五

者. 五卽轉想. 四卽本迷. 此則不妨古師犯不

犯中或四五義. 但彼據一槪無所簡辨故未

盡耳. 準依今解輕重門中定有三位. 犯不犯

三二不定如是細思. 定四五中. 初指前釋. 人

是本境非畜爲異境. 若下示後解. 初正示一

切諸戒通有二. 文互說者卽指戒四五

不同. 不妨一一皆具迷轉. 用下結顯本境本

想謂本人想前心方便異境. 後心謂後轉起

非畜之心. 律中夷殘疑想句法止結蘭罪□

無吉. 故前三位中後心吉羅卽是相傳約義

結之. 如1法所出. 注中初定律制之罪. 後下

明後心義結. 且下反例非人. 五緣者一是非

人二非人想三有殺心四興方便五命斷作人

想者卽想差也. 亦吉羅者前作非人想自結

本想吉. 此謂後心轉作人想而加害故. 卽後

心罪與上義同. 故云亦也. 準作五句. 一非人

非人想(根本偸蘭)二非人非人疑(吉)三非人人想(吉注引此

句)四人作非人想(吉)五人作人疑(吉)結顯中上

二句結略. 銓量也. 下二句指通. 一切諸戒犯

必心境. 心差境異通有句法. 律雖不具但是

中      欄

略無. 或復四五[&FFFF]#非綺互故玆總指. 自可通

心. 問罪有輕重可存境想. □酒俱重用列何

爲思之可見. 五解輕重通[&FFFF]#中. 初明心境相

須. 但下次明重輕. 初總示差別. 上句明境. 言

優劣者就一戒而論境想五句此收初句. 如

淫通三境盜有三寶別人. 漏失有內色外色.

摩觸有好醜之類. 是謂境定收二三兩句. 非

謂境差卽四五兩句. 下句明心. 言濃言者如

尤害泛爾之類. 亦就一戒分之卽收初句. 錯

謂想差卽收二三. 誤謂境差心謬. 卽收四五

(此明錯誤通目疑想不同後引)或下別分初句對上優劣濃言. 一

品約制罪. 八品據業道. 如前優劣門已說. 二

五兩句對上心錯誤也. 三四兩句對上境是

非也. 此之四望前初句制業俱輕. 四句自

論制罪皆同如諸境想. 上二篇俱蘭. 下三篇

俱吉. 若論業道二四心差則重. 三五境異爲

輕. 又復統約五句迭論重輕如後可見. 有下

結顯律文須立之意. 正釋中初科. 上句結前

五位. 四下分示五句四句. 輕重者以初一句

業雖不均望犯究竟一向是重. 計不須論. 然

必依律五階次第. 具釋故通亦須等. 一具可

解. 二疑中初雙標二句(此標頗符律文句法)前下辨釋重

輕. 釋前疑云半緣者. 疑心猶豫通涉兩境故.

後疑中云非本期者. 異境來2替本無害故. 此

之二句疑心不別. 境分本異. 故說重輕. 後想

亦爾. 二想中初雙標. 前下辨釋前云本方便

者. 取前心也. 望後正對心不當境. 後云單有

心者作人想故. 無本境者非人*替故. 次本異

中初句標示. 本下列釋. 初示本境二句. 初雙

下      欄

示. 以下配釋. 後下釋異境二句分三. 初標示.

以下列釋. 故下總結. 兩位卽想疑想唯闕境.

疑兼兩闕故. 罪屬本心者不從異境故. 結略

中示不盡義. 廣在疏中故云且也. 第五生起

中爲三. 初[&FFFF]#所詮廣遍. 以持犯大體卽是制

敎所明善惡二業業相隨緣無量故曰該通.

敎義不可盡收故非一法包擧. 故下示能詮

廣略. 初示前有犯. 諸門卽指已前總別科義.

此下顯今從略. 羅亦列也. 陶鑄喩硏究也. 範

土曰陶. 鎔金曰鑄. 列名有五. 戒疏文廣不可

具錄. 恐未見疏. 且就四重略撮名義以示新

學. 初明剋漫先釋名. 剋謂情專一境漫謂心

涉多緣. 漫復有二. 一者大漫. 如本標心遍通

三趣. 俱是所期隨作成犯. 二者小漫. 但該人

道不兼非畜. 次配四戒. 唯□一戒不問乖差.

但使境交無非大重. 盜殺二戒大漫則隨境

成犯. 小漫則異趣非犯. 剋定一人三趣非犯.

妄語一戒三境俱現內知歷然. 犯無剋心通

境隨犯. 三趣不現隨剋隨犯. 二明錯誤. 先示

名錯就現緣境差爲義. 誤就不現緣境差心

謬忘爲義. 二對戒者□戒隨犯不論錯誤. 盜

戒分三. 大漫三趣齊犯. 小漫非畜物不犯剋.

心又二. 若對異人以論盜張得王不犯. 若就

一主盜金得銀卽還不犯. 殺戒漫心同上. 剋

心以論錯開不犯現境歷然心緣別故. 誤則

成重. 緣王張解人想不差故. 妄語一戒大漫

同上. 小漫錯犯. 對現境故. 誤不犯不[&FFFF]#現故.

剋心有二. 對人□他義. 一錯誤俱重對法爲

言. 說聖稱凡. 迷凡謂聖. 錯誤皆開. 若就聖法

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四下

頁數:三四九

上      欄

如錯說三四禪皆重. 三自他中初通示三例.

一自造他境. 二他造自境. 三自造自境. 二別

配四戒. □戒三句皆重. 盜戒初例重. 餘二無

罪. 殺戒初二例有無可解. 自殺自犯1兪蘭.

2造語上二易會. 自□義準犯吉. 非言說軌儀

故. 四分身口通約四戒. 前三身犯. 後一口犯.

別約互造□局身造. 後三[&FFFF]#通互造. 五敎人

自成卽是兩業隨戒不同故云各分. 初明敎

人. □戒自作成重. 敎他樂在前人不得同犯

(敎人作者犯蘭不作犯吉)盜殺自作敎人損境暢思. 彼我俱

重. 妄戒敎人名利壅彼故不同犯. 次明遣人

敎則利己義[&FFFF]#遣則向己義親. 如遣人□己

遣人說聖皆重盜殺無遣故非所論. 多人通

使亦卽敎人. □無此義 . 言多人者謂重使及

展轉使. 重使者謂隨續使人乃至百千. 展轉

使者謂所遣人不得自去. 復轉使人乃至衆

多也. 文出殺戒義必通三. 3成遣彼作故云緣

別. 彼我齊犯是業同(有將口[&FFFF]#坑陷等釋之非也)上且略擧數

名. 非謂已盡. 若彼疏文義章極廣. 如上引釋

略通名相必欲窮盡. 積學猶迷故不繁引. 順

□意也. 結顯中初二句示上衆名. □下顯成

略意. 易識爲令解敎. 解行爲令成行. 難知希

用對□可知

四分律行事□資持記卷中四4上

中      欄

四分律行事□資持記中四5下

釋懺六取法篇

懺是能懺之心. 六聚卽所懺之罪. 法謂懺之

軌度. 梵云懺摩此□悔往. 有言. 懺悔梵華雙

擧. 準業疏云. 取其義意謂不造新. 懺謂止斷

未來非. 悔謂恥心於往犯. 有將懺字訓首訓

鑒. 義雖通得華梵須分. 然懺通化制及以理

事. 今此且據制敎事行以爲篇目. [&FFFF]#來意中

初科爲二. 初[&FFFF]#懺意. 上句明造業. 且約篇聚

所制二犯之罪. 結業成因必招來果故如種

焉. 次句明須懺. 以犯從妄起罪假緣生. 妄體

本空緣生無性. 了知妄本則犯相何依. 識達

緣生則罪根□得. 是以忽追所犯深恨前非.

仰對勝緣盡披肝膽. 罪從心起還逐心亡. 旣

伏現因不牽後果. 犯而不悔業苦何窮. 有智

識非義無隱覆故也. 則下二句彰益. 上句自

行無瑕. 下句衆法有用. 故下引勸. 前引論文

勸速放. 初引論. 不下申勸. 彼論問曰. 何法重

於地. 何法高於空. 何法多於草. 何法疾於風.

答曰. 戒德重於地. 我慢高於空. 煩惱多於草.

心念疾於風. 今略引後句以明. 昔心造惡今

忽追悔刹那□善不待終日. 意令有犯速須

心懺. 次引經文彰佛勸. 經明如來訶責示惡

之意. 欲令行者有過尋悔. 上訶毁梵令成止

行. 下說惡道令成作行. 斥古中初示非遂往

也. 古師卽指諸家集□磨者. 如僧鎧□磨. 初

出懺殘. 二懺偸蘭. 白二法懺不分重輕. 三懺

下      欄

捨墮不簡單提. 四懺餘罪不顯罪相. 提舍吉

羅□不出法. 又曇諦□磨. 初亦懺殘. 二懺捨

墮. 三懺餘罪. 謂單提提舍蘭吉. 同一法懺.

詞句□同捨墮. 事儀加改謂之增減. 立法出

沒謂之隱顯. 若準下文則古譯夷罪. 必須都

無覆心方開懺悔. 又唯□開懺餘三不開. 又

僧殘中覆藏別住. 或云盡行或俱不行 . 又提

舍中同懺提法. 又衆學罪同皆責心增減隱

顯尋之可見. 臆課多者責其師心. 課猶說也.

照敎無文謂事無所據. □行違復謂行用非

法. 故下引斥卽律增二中明二種愚人. 初人

抱過不悔. 次人悔不依敎. 今取次人證上非

法. 律文又出二種智人. 與愚相反如下科引.

聖下二句示師心所以. 上句示後悔法皆見.

律文. 下句顯前諸師不能依用. 顯今中分二.

初[&FFFF]#撰述. 上6一句正示. 定綱位者六懺差別

不相濫故. 格心境者各顯緣法無所昧故. 隨

一懺中緣法雖多不出心境. 如下所示. 慨過

陳露卽能懺心也. 託處對人用法等事皆屬

所對境也. 格卽訓正. 下二句顯意. 上句明立

法有準. 今古相形是非鏡矣. 下句示行事無

疑. 心境相照得失彰矣. 能所卽心境也. 此下

二句隔句對釋上文二句. 尋之可見. 則何下

次彰功益. 明今依法罪必可除心有所寄. □

前違律悔罪不出臆課無憑故云何患等. 爲

聖歎者順佛語故. 故下引律示歎. 以命能懺

爲智人故. 次明懺法. 總分中化敎具兼兩懺.

通被二衆. 如文所[&FFFF]#. 又復二懺通大小乘. 又

所犯罪通悔三世. 總牒十業. 制中反成五局.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中四下

頁數:三五○

上      欄

言律懺者局小宗也. 如文自述局道衆也. 託

受生者局事行也. 依初受者局現犯也. 次第

治者局名體也. 上具分對. 次釋文相. 初二句

標局. 言道衆者總收出家五位. 由下釋局所

以. 文[&FFFF]#犯懺. 皆依本受. 受是[&FFFF]#制於制順違

遂成持犯. 則彰律懺與經天別矣. 初句示犯

起之本. 次句明制懺之意. 還下示立懺之法.

次第治者隨其所犯. 須依篇次不可亂故. 篇

聚立儀者制敎差降故. 悔法準此者依敎立

法故. 次廣明二懺. 化敎中標云通懺者. 如上

五對通義可知. 對顯中理懺者. 此約觀慧推

窮業性. 明見眞理罪得伏滅故云懺也. 文中

初標根性. 且望修事通名利根. 若對三觀智

用淺深自分利鈍. 如後可見. 觀下示觀行. 初

句示所觀境. 由下明能觀智. 上四句明達妄

見理. 下二句明行成罪滅. 分謂分辨卽觀照

也. 此中通示理觀. 無生之言總下大小三種

之理. 次事懺中初標機宜. 由下示懺法又非

初[&FFFF]#不堪理觀. 止下正明事懺. 初明事行不

出三業. 禮拜旋繞是身業. 稱歎誦持卽口業.

虔仰竭誠等卽意業. 勝境不出三寶. 則下明

成益. 上二句示先業. 言輕重者就過爲言. 五

逆謗法用僧物等爲重. 餘則爲 輕. 又凡造罪

具足三時. 俱起猛心爲重. 或二時一時爲輕.

定不定者復簡重業. 定業極重縱懺不亡. 不

定猶輕或容轉易. 下二句彰益. 轉報謂易奪

不受. 對上輕及不定業也. 輕受謂轉重爲輕.

卽上重中定業也. □下指廣. 佛名經文見第

十. 方等陀羅尼經三卷. 虛空藏經瞻察經等

中      欄

□明悔法. 若準業疏須具五緣. 一請佛菩薩

爲證(卽奉請衆聖也)二誦經[&FFFF]#(卽誦經諷[&FFFF]#)三說己罪名(卽說懺悔)

四立誓言(卽今發願)五如敎明證(卽今心相簡擇邪正)重廣中初

示所修觀相. 無性卽空理以下明罪滅所以.

諸世間業皆從我生我爲業主. 我旣無託故.

所造善惡不從我倒而生. 妄業無依故得除

滅. 見謂達理. 思謂起修. 除謂能觀智. 滅卽所

觀業. 破妄顯眞而非頓證故皆云分. 若約位

判分見分思卽內凡人. 分除分滅卽初果已

去. 如下喩顯. 眠醉喩迷醒覺喩悟. 眠覺醉醒

相似法故. 次列三觀標中. 理本是一. 何有三

者. 若權實往分前二是權. 後一是實. 若大小

相對前一是小後二屬大. 若約開權會小終

歸一理. 若對三宗性空局小唯識局大. 相空

通小大如是分之. 性空中分三. 初示所觀境.

卽諸法二字諸法之言總包一切. 諸經論中

或約依正因果. 或世出世間. 或有漏無漏. 或

色心非色心. 或善惡無記. 或陰界入等. 若據

通論總觀諸法. 今就懺悔且指罪業而爲觀

境. 性空無我一句卽能觀智罪從緣有本無

自性. 緣卽心境虛妄心境和合成業. 業性自

空. 非使之空. 由存妄計故受輪轉. 但破妄計

覓罪□得. □得之處强名空理. 言性空者小

機智劣不能卽法見空. 必待推析窮法體性.

然後方空其中須分利鈍. 利者體法卽空. 鈍

者析法見空. 或云有宗證人空. 假宗人法

二空. 此下判位. 小乘通收聲聞緣覺. 據所乘

法諦緣雖殊若論斷證同見空理. 相空中亦

三. 示境同前. 能觀中言相空者. 了法無相猶

下      欄

如幻化. 昧者謂眞亦如空華. 眼病謂實故云

唯情妄見. 判位中小菩薩者. 雖發大心未窮

心本故. 設此觀空諸塵境. 如諸般若所被初

心. 言照用者二乘住寂故. 但照心菩薩涉事

故云照用. 若對三宗卽當四分. 同觀空理故

云小也. 志[&FFFF]#佛乘故云菩薩. 相召佛子卽爲

明例. 唯識中三科同上觀境可解. 能觀中外

塵謂一切境界也. 言本無者有二義. 一者境

卽心故. 瞻察經云. 一切境界從本已來體性

自滅. 未曾有故因如此義. 是故但說一切諸

法依心爲本. 當知一切諸法悉名爲心. 以體

不異爲心所攝故. 二者虛妄見故. 經云. 但以

衆生無明癡暗熏習因緣現妄境界令生念

著. 又云. 若無覺知能分別者則無十方三世

一切境界差別之相. 唯識論云. 唯識無境界

以無塵妄見如人目有□見毛如月等事. 實

唯有識者. 言唯則遮於外境. 言識則表於內

心. 或眞妄和合爲阿梨耶識. 謂眞能隨緣與

妄俱起故. 或云眞識. 卽是常住本淨眞心. 卽

是中道一實境界. 然修觀有二. 一者直爾總

觀. 謂觀念性卽是眞識. 其體淸淨平等周遍

含攝諸法. 出生無盡究竟一相寂然常住. 二

者歷事別觀. 一切時中隨緣動念. 衣食四儀

若善若惡皆能了知一識流變. 若前總觀乃

□上智深位所修. 末世初心唯後別觀是所

機敎. 判位中上二句彰勝. 對前[&FFFF]#淺故云深

妙. 業疏云. 初淺滯敎謂境是空(卽小菩薩)了境本非

性唯識也(卽今位也)又□云. 鈍見空時不分別色(謂小

菩薩不同二乘析色故)智知唯識不分別空(卽簡相空)三觀相望