經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三上

頁數:三一一

上      欄

次第三相俱有過故. 非時者語不合宜. 卽名

不義. 衰惱謂令他不樂. 無本謂師心也. 卽

下指律衆學說法等戒. □非宜故. 善見下此

開應語不語. 律下此約別人以論. 不犯中初

門口綺. 重聽謂已疾不聞. 參錯謂他言不了.

若欲下次開身綺. 初約非法□磨明來不來.

若一下次約頭陀病難明起不起. 若惡下約

非問非法明語不語. 如上三位一一相違. 事

同非犯. 以緣別故. 若小下失口非意如常所

開

十三(佛在羅閱城. 慈地比丘嫌罵沓婆故制. 與僧殘二謗同時)名中云僧簡私請

故. 疏云. 嫌罵兩戒同惱知事. 不殊故合制也.

緣中一三六屬知事. 餘三屬能犯. 初緣中初

科. 五分通單白. 四分唯白二. 餘人卽佐助者.

誣謂欺枉. 四分緣起. 卽沓婆羅漢厭無學身

心堅固法. 佛令營僧事. □磨請之. 次科初

示犯. 正拜卽僧法差者. 彼律通召差人爲拜

人不獨知事. 業疏引云. 一切拜人□磨. □四

人法是也. 展轉□人同犯者. 由彼自□卽同

正人. 五分餘人應非自□. 或是部別之異. 因

下引緣. 彼云. 時捕魚者網得一大魚有百頭

頭頭各異. 世尊見之呼名卽應. 佛問. 汝母何

處. 答. 在□□中. 佛言. 此魚迦葉佛時作三藏

比丘. 以惡口故受雜類頭報. 母愛其利養作

□中□. 引此緣者深誡後學. 而世講師身臨

法座多相毁□. 請思來報彌須畏愼. 釋第四

中注文傳誤. 合作大書. 反上者聞聲不見面.

如隔障處. 疏云. 此與罵戒有四別. 一前是泛

僧. 此僧知事. 二前戒不問虛實. 此說實不

中      欄

犯. 三罵詞不同(前列多種毁□. 此戒但言愛□)四前非知事見

聞互離輕. 此敬護重. 互離犯提. 若下相因而

制. 不犯中明同友相利. 故無有過

十四(佛在舍衛. 長者請僧. 十七群取僧坐具露敷往食. 不收風塵□鳥壞汚. 因制)多論三

義故制. 一須掌護使資身行道得安樂故. 二

同心愛惜長彼信敬故. 三令受用福反資施

主善根成就故. 列緣中僧物有三. 如□僧物

戒. 今取已捨與僧犯墮. 餘二結輕. 床卽繩床

木床. 敷謂臥具坐褥. 釋五中. 五分初明犯

墮. □以事異而犯同故三皆言亦. 初見不擧.

雖非自敷不惜護故. 尼寺犯者皆僧物故. 借

俗犯者恐損失故. 若下明犯輕. 二緣俱非心

過. 但情慢故吉. 僧祇中. 初明安像必約露

處. 手觸卽同受用故犯. 若下明囑他不擧亦

開. 文標春月不慮損故. 餘時義應不許. 若

行下明別制. 此非僧物但是乖儀. 有違應吉.

多論遊房吉者非捨去故. 四分有四. 初明捨

去方便. 次第四種□以若字分之. 初囑知事.

二擧屛處. 三好蓋覆. 四作意還上句明卽還.

應下脫去字. 律云便應去. 又疑. 便字寫倒. 今

將連下讀之. 言雨中者律云. 若疾雨疾還. 不

壞坐具者應往. 若中雨中行及得還者應往.

若少雨少行及得還者應往(皆謂去時作如是意)今但云隨

雨及時. 通收義足. 彼下總結. 初明順法. 若不

下明違犯. 正罪方便如文所列. 言還悔者律

云. 一足門外一足門內. 欲去而不去也. 若

二下次明同犯. 律云. 下座意謂上座當收. 而

上座竟不收故犯二罪. 不收故提. 復以非威

儀故吉(輒使上座故犯二罪)又上座意謂下座當收. 而不

下      欄

收上座犯提. 俱不收者律云. 二人不前不後

也(謂同臘者)餘下三明餘物. 空床非所用臥者. 表

□卽內外謂摘開各處. 非全物也. 若下四明

別務. 思惟卽禪定. 不犯中但明觸付二人. 律

文更列力勢所持命梵二難. 不作次第而去

不犯1◎

◎2十五(佛在舍衛. 客比丘在邊房宿. 不語便去臥具壞爛. 故制)僧物制意同

前. 緣中第五犯相有二. 如後釋中. 疏云. 所以

分二戒者. 一屛露異. 二得罪. 異露則出門屛

則出界. 又決去出界. 暫往三宿三開緣. 異

露則兩相緩急(緩則如上方便. 急謂勢力命梵等緣不作次第)屛則開於

二夜(屛是房室故有斯開)釋中初明出界犯. 前示方便. 若

不下結犯. 若卽下次明三宿犯. 初示方便. 不

下結犯. 不犯者如上. 方便已在界外. 水陸命

梵等緣皆開

十六(佛在舍衛. 六群十七群同道行至無住處. 十七

群心得住處. 六群知强於中間敷臥具宿. 故制)釋

中律文分三. 初釋中間. 約身四邊者明其迫

窄不相容也. 以間寬不妨. 開無犯故. 次釋臥

具且列四種. 餘物準知. 若下三約心明犯. 開

不知故. 十誦於中敷已又作多事惱他. 意令

避去故. 隨事結且列八種. 不出聲色. 隨他之

語總收一切. 不犯中. 初句不知. 次五□以若

字分之. 下明難緣共成七也. 語已住者彼許

容也. 親舊敎者彼自召也. 倒地轉側皆非意

也. 命梵等者文略力勢所持及繫閉也

十七(佛在舍衛. 六群十七群在道行至小住處. 十七

群先入寺掃□令淨. 群知故驅起牽出. 因制)犯

緣中初簡三時. 春冬分房有上座來下座應

避. 非定屬己牽出數故. 夏房不爾稀故結輕.

釋中四分爲二. 初通示多少. 隨所牽者此約

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經名:四分律行事□資持記卷中三上

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人也. 隨出房者卽約處也. 若牽下別釋多少

□約出戶明犯分齊. 文引兩句互明多犯. 準

律初後出二俱句. 文云. 若牽多人出多房多

墮. 一人出一房一墮. 則四句備矣. 上約牽出

犯重. 若持下明不牽犯輕. 律云. 若持他物出

(好將出也)若擲著戶外(謂棄擲也. 此是兩相不可1違讀)閉戶外者因彼

出外不令入故. 僧祇初明牽人. 牽出是身犯.

呵叱卽口犯. 一一墮者不同四分約出戶也.

若瞋下次明驅畜. 十誦中. □(音汗)鼻聲也. 據非

驅逐惱他事同. 文制不應違. 須小過. 五分初

開折辱弟子. 以慈濟故. 若下次制惱他. 不喜

人謂他所怨嫌者. 出亦2言者非驅逐也. 不犯

有四. 初開非意無□者謂. 後至人隨次出者

卽前住者謂. 見上座來自避去也. 共下次開

護戒. 若下三開簡穢. 以此九人非同□故. 四

破中闕正命. 因下四開難緣. 若不牽出必致

損已. 故云因此. 辨異中. 强敷不開穢境故

須明之. 俗處不簡寄他舍故. 僧處須簡非同

住故

十八(佛在舍衛. 有比丘在重屋上住. 坐脫脚床

脚脫墮八丘身. 壞身出血仰面□罵. 因制)但標名

列緣. 而不釋者末世事稀. 若復委明不濟時

要. 前後諸戒有略皆爾. 不知此旨全迷□宗.

然恐初學臨文致壅. 故略引釋餘廣如疏. 初

緣重屋平地非犯(疏有四緣. 第二云. 薄覆明易陷也)二脫脚律

云. 脚入□(疏云. 明將脫不久也)三坐臥犯者廣解唯臥

犯. 今從戒本坐臥齊犯. 律中若獨坐床一板

床浴床. 坐者皆吉. 不犯者若坐□脚直脚曲

脚無脚床(皆謂不脫)若床支大(雖脫有所承故)若脫脚安細腰

(謂有釘□)若重屋極覆厚覆等. 若板床坐(謂以板[&FFFF]#)若脫

中      欄

脚坐(除去脚也)□開

十九(佛在俱□毘. 闡陀起屋□水和3尼招譏. 故制)此中大意過在違慈.

疏引光師云. 重已所輕(房屋)輕他所重(□命)深乖慈

惻故須急制. 釋第四中. 初明□水. 若下次明

諸漿. 律云除水已若有□酪漿等. 則知餘物

皆制. 不獨□水也. 酪分淸濁. 餘二可解. 戒

本但明用□泥草. 今就廣文互投皆墮. 一切

下總結罪相. 下引五分用水□物. 本律以物

擲水. □計□魚多少爲量. 故云一一墮也. 問.

此戒爲約用水爲約□死. 答. 戒疏云. 此不就

損命中制. 是深防制. 若彼命斷自依畜戒. 是

知□雖不死計數成犯. 問. □不可知罪寧有

數. 答. 此據漫心不論知數. 隨用隨擲冥獲多

罪. 宿云轉轉. 食云咽咽. 衣云著著. 例皆爾

也. 若爾懺悔如何陳相. 答. 罪必可知. 隨數牒

入. 不可知者. 但云不憶如後自顯. 釋第三中.

初引經明[&FFFF]#細二類. 意顯細□. 明須□用. 十

分之一明其極細. 千萬由延示其極[&FFFF]#. 如摩

竭魚金翅鳥[&FFFF]#蛇之類. 次科僧祇初護梵行

不可居也. 若下明□用. 或是元無. 或曾□

竟. 春夏朝中□應諦視. 五分初示□水. □取

可見卽入制限. 多論身子天眼觀空中□. 如

水邊砂器中粟. 遂斷食. 佛因制云. 但肉眼所

見□囊所得. 文與此同. 故知大集微塵十分

之一敎所不制也. 若下次明用犯. 無下三制

持行. 違此吉羅. 不犯中. 初開迷想心不當境.

若下次開手觸. 若□下明順敎也

二十(佛在拘□毘. 闡陀起房重覆不止. 屋便□破人嫌. 故制)緣中第二戒疏無

自室字. 以但制看覆故. 疏云. 何故看覆無自

下      欄

覆者. 答不看房成有受用義. 自覆招譏. 重故

不許. 或可從緣起說. 由使人作因卽制戒. 第

三緣若去見聞互離吉羅. 俱離不犯. 得房受

用. 言三節者若約緣起. 則是三重. 覆已更

覆故致□倒. 若據律文卽約[&FFFF]#草以分節段.

從橫皆犯.  五分草瓦板等皆可爲覆. 此多用

瓦. 應取縱橫三行. 卽爲三節. 如疏廣之四中

問. 戒本過三方犯. 此言竟者. 答. 戒制指授.

三節未竟若去非過. 看竟卽過. 此據看過非

三節過. 八犯者注戒云. 如上指授遠離見聞

卽不犯

二十一(佛在舍衛. 愛道請敎授. 佛令僧次. 六群次往說世論. 因制)名中不差擅

往故云輒也. 緣中疏列五種. 前加佛開說法

八敬. 餘四同此. 初不差者律制白二僧法差

往. 二中疏云. 簡別房別說不犯. 釋中初文

前明敎誡. 說法八敬者律云. 非敎授日說八

敬吉. 僧不差與說法墮 . 古師執文謂日非說

敬二吉不差說法二提. 今師不爾. 日非故吉.

不差故提. 八敬說法文中互列. 故知受差日

非說二俱吉. 不差輒敎二亦俱提. 如彼廣之

(八敬名相如尼篇明)次明日非. 引僧祇者律無文故. 前三

者彼云. 時未至也. 注中後三日卽十六十七

十八(黑月說戒卽初一初二初三)後二者彼云. 過時注中去猶

至也. 二日卽二十九三十日(白月卽十四十五)又云. 無

間黑白中間十日當往(白月十九至二十八. 黑月初四至十三)次科

上明廣法稀行. 今下指略法如別. 十德如說

戒篇

二十二(佛在舍衛. 難陀僧差往敎授已愛道重請. 至[&FFFF]#

尼出祇桓還至舍衛. 城門已閉. 宿城塹中俗譏.

故制)疏云. 本在僧寺因過方制令4往尼寺. 緣

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經名:四分律行事□資持記卷中三上

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中可見. 列緣中. 初緣以不差者但犯前戒. 釋

中兩節. 初約法簡. 若問卽問義. 餘事離上諸

緣通收一切. 遷延及[&FFFF]#也. 疏云. 餘誦受經至

[&FFFF]#譏同. 如何輕者以敎授有法集尼易故重.

餘無攝法故輕. 除尼下次約人簡亦具上四.

略擧受經文脫等字. 注戒有之. 不犯中且列

六段. 初是順敎. 除下次對男子. 此開吉罪. 三

船濟處. 四與客行. 二□別緣. 尼因聽故. 五至

尼寺者. 由本緣起尼來僧寺故有此開. 若取

後制應非開也. 六因人請此亦僧寺律云. 說

戒日來請敎授人値說故聽是也

二十三(佛在舍衛. 尼聞敎授師來出迎供給. 六群生嫉云. 彼無1但實爲食故. 因制)列緣

中. 一二與六□屬所譏人. 四卽譏詞. 不犯中.

初至若問□約事實. 爲供養字貫通下四. 戱

錯二種非意故開

二十四(佛在舍衛. 乞食比丘尼數請不受. 後得衣與尼尼輒受. 彼嫌責數向人說. 故制)緣中

疏有五種. 加第三作非親想. 初緣多論尼三

衆同犯(下作衣期行亦爾. 今宗必須大尼. 小衆但吉)疏準浣衣戒. 下二

斷輕. 第三中疏云. 文中不明尺寸. 而於過咎

大小俱提. 不犯中. 除貿易者律云. 以衣易衣.

非衣易針刀縷線下至藥草等. 下與三寶所

爲別故. 文略親里注戒具之

二十五(佛在舍衛. 迦留陀夷爲尼作大衣裁作□像令衆前著. 生俗譏笑. 故制)緣中戒

疏有四. 加第三自送遣作. 釋三中初示正犯.

若復下明餘犯. 疏云. 旣作針刀. 故隨運結

(明正犯也)餘□摩等方便但輕. 不犯有三. 上二可

解. 借用治還本非爲作. 相同異緣

二十六(佛在舍衛. 迦留陀夷興尼各有欲意在門外坐. 局士共譏. 故制)初緣疏中作

尼三衆. 除俗女不犯此戒. 第二一比丘一尼

中      欄

已外有人名第三人. 不簡道俗男女. 有卽非

犯. 第三緣疏云. 緣中門外同坐止是露攝. 戒

本明屛故知雙結(戒本云. 在屛覆處坐)準知屛露合制. 釋

四中. 十誦丈尺三階辨相而不明露處. 準下

女坐. 一尋內墮. 一尋半吉. 二尋已上無犯. 僧

祇明多罪義. 初句標示. 或下顯相. 初約共食

以明犯相. 但令使尼來成第三人. 去卽結犯.

隨彼來去則有多罪. 比丘下次明[&FFFF]#過. 謂使

尼去時比丘恐犯. 故先自起欲令尼去. 釋三

中. 初引多論別示屛過. 以人不見放逸無□

思行□欲. 故以二過以命其處. 次引律文通

釋三緣. 初釋第三. 指如前者煙塵闇黑名見

屛. 常語不聞名聞屛. 據此以論未必覆障. 若

下次釋二四. 疏云. 盲聾互有不成全證故吉.

又是坐戒立故是輕. 不犯有四. 初是同侶. 二

卽俗人. 此二皆謂有第三人. 三謂非意. 四卽

遭難文闕病緣

二十七(佛在舍衛. 六群與六群尼共行. 人譏. 故制)緣中準疏有六. 加

第四不離見聞處(離則非犯)第二言共到某村城國

等. 第三謂非伴行疑怖緣. 第五村聚隨村分

齊. 衆多界一一墮空處至十里墮. 若減一村

減十里皆吉. 不犯有四. 一不共期者疏云. 除

偶相値或期不許. 而不離見聞. 皆不犯二大

伴者律緣. 衆多比丘與衆多尼皆欲從舍衛

至毘舍離. 以佛制戒不與同行. 尼衆在後爲

賊所劫白佛. 故開兩衆多人. 故云大伴. 今

一比丘多尼亦開. 又疏云. 行途[&FFFF]#遠招譏過

大. 縱多比丘一尼亦犯. 要得多尼方開. 坐處

譏輕有兩比丘卽不犯位(前戒開通僧多尼少不犯)三若往安

下      欄

隱者. 如病等別緣必須前詣. 四命梵難緣. 文

略力勢被繫故云等也. 下引十誦過險開意

同前. 但加負衣耳

二十八(佛在舍衛. 六群與六群尼共乘船. 人譏故制)緣中準疏有六. 但

於三中分出四五. 三同一船. 四順流上下. 文

開直渡必約上下往來方結. 又但取作意□

入卽犯. 不待船行. 第五謂非直渡失濟之緣.

第六雙脚入犯. 律中一脚在船. 一脚在地吉

羅. 準疏俗女亦犯. 不犯中律云. 直渡彼岸也

(但開過岸. 非謂疏途)失濟者本爲直渡. 上下非意. 又云.

往彼岸不安隱([&FFFF]#返上下)勢力繫閉命梵等皆開

二十九(佛在阿衛. 居士請舍利弗目連食. 偸蘭難陀

尼言. 是皆下賤人勸請調達是龍中龍. 因制)緣

中第二知者. 疏云. 知是非法. 釋中本律初明

贊歎. 上二句卽十二頭陀. 略擧初後三種. 故

云乃至. [&FFFF]#下四種名相可知. 次釋食中初明

時食. 疏云. 大小二食俱犯. 除下明餘物. 疏

云. 衣輕者財重難捨. 燈油物微故也. 僧祇爲

七. 初句彼因. 長者見長老比丘. 辨食供養. 尼

爲料理往請. 白時至行食. 等比丘疑不敢食.

乃至白佛. 佛聽除舊檀越. 此明元是舊識. 非

因彼歎而致請故. 二乃至下彼云. 有唱供時

歎. 始下食時歎. 初作食時歎. 作食2辨已歎.

有請時歎. 此五□以更有至墮等文該之. 今

擧二種故云乃至. 前云更有比丘非歎不犯.

復言此是頭陀正歎故墮. 三若言多與非犯者.

彼云. 此不名[&FFFF]#歎. 四若言徒衆□犯者. 語通

該故. 五若言衆主一人犯者. 以別指故. 六若

有歎食下. 恐別乞失時方便開食. 初令對貿

次開心念. 許字連上讀. 指物多少之詞. 七若

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三上

頁數:三一 四

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言尊者下. 言雖通濫而非歎美. 可猶少也. 五

分中. 先[&FFFF]#不知臨食非讚故皆不犯. 不犯中.

六種□以若字間之. 初是迷心. 二不因彼[&FFFF]#

故. 三卽想轉. 彼云. 敎化作無敎化想(敎化卽勸[&FFFF]#令請也)

四五可解. 第六文誤. 律云. 不故敎化而乞食

與(謂尼直乞施主遂與非歎得也)此中一三屬比丘. 二五屬檀

越. 四六屬尼

三十(佛在舍衛. 婦與姑諍還毘舍離. 阿那律欲往彼國

此女爲伴. 夫便逐及那律被打幾命斷. 佛因呵制)

指緣同前. 但改初緣人女爲異. 疏有六種. 加

第五不離見聞. 又第三無緣疏云無伴. 然準

律文不開伴援. 疑彼寫誤. 今云無緣. 對下不

犯不共期等. 引緣如上. 聖人斷欲尙遭誣毁.

具縛凡夫豈[&FFFF]#譏責. 故下顯制. 律中越村結

墮村中犯吉. 是則擧步卽制. 足彰過深. 苦誡

來□理須謹奉. 不犯中. 初二句止是一緣. 不

知若三字寫多. 律云. 先不共期須往彼得安

隱. 疏云. 開緣不期及難故知. 共期多伴亦犯.

不類尼中以同法故. 下明二難. 力勢繫閉文

略不引

三十一(佛在舍衛. 拘薩羅國無住處村居士作住處常供一食. 六群數受故制)緣中智

緣. 疏作非親居士則簡親也. 第四卽下開病.

不犯中五. 初句順制. 次病過者謂因病過受

也. 若諸下多人共留. 若次下次第各請. 律中

若多檀越若兒女□妹. 次第請住多日是也.

若水下急難爲阻不可往也. 文略賊盜虎狼

等

三十二(佛至阿那頻陀國. 因諸比丘先受大臣請復受婆

羅門濃粥. 往大臣家不能多食. 大臣瞋恨. 爲佛

呵責. 後佛還羅閱城諸比丘先受樂師請. 後居士

施五正食. 食已後赴先請不能多食遭瞋. 故制)會異

中四律三名無非重食. 今云背請乃是相傳.

中      欄

於義易顯. 故云明判. 疏云. 隨俗取解亦無過

也. 初緣疏有四句. 初前後俱正提. 二前正後

非正吉. 三前不正後正. 四俱不正□不犯. 三

云病等者具如不犯中. 五隨咽者疏云. 不待

飽也. 釋初緣正請中. 初引二請通皆有背. 次

明食體. 五正列三不存廢敎. 稠卽濃厚. 合上

成四. 下引僧祇簡上稠粥. 物雖一體濃薄分

異. 取初出釜不約凝漲. 釋背中僧祇有二. 初

明前請. 若作下次明結犯. 不白請家者犯後

四十二戒. 釋第三初科有三. 初釋病緣. 律因

病比丘不得隨病食故. 次釋施衣緣. 律中一

家單食請. 一家衣食請. 佛開背前. 又律云. 自

恣竟無衣一月. 有衣五月(此通開背不約兼長)又云. 若復

有餘施食及衣等. 此明兼施不限時與非時.

故云十二月也. 若一日下明捨請. 初示捨法.

若不下明犯相. 引五百問決上可否. 主嫌不

捨亦應成背. 準前六念開心念捨. 次科彼宗

開病限至三家. 但開背二. 若容更背恃開無

節. 敎緩機慢. 故不得四也. 不犯中七. 前三如

上. 第四注中粥謂出釜稀者. 餘則枝葉細末

等. 五中注云少者犯取境足故. 第六無請豈

得有犯. 七謂前後重食乃可犯足. 而不犯背

必不壞儀足亦非犯. 律又云. 一處前後食謂

同主異食非背可知. 文中不出故云等也

三十三(佛在羅閱祇. 提婆敎人害佛. 敎□王殺父.

惡名流布利養斷絶. 乃與五人別乞. 因制)釋

戒名者. 謂能別之人食處成衆. 以衆別他不

共同味. 若取語便應云衆別. 然據所別非不

通衆. 但犯由能別故獨彰名. 又能唯約衆. 所

通衆別委如本疏. 約相中初科. 本律有二. 初

下      欄

約廣解明別請. 卽開緣文. 佛初未開比丘. 凡

有他請皆用此言對之. 如□所引. 至後白佛

故有七開. 若衣下次約緣起明別乞. 難調人

卽召提婆. 明佛制戒爲攝彼故(本宗止有此二)多論具

三皆論不集. 初句總標. 亦下別列上云亦明

者亦前律文. 下云亦有者亦上二種. 分相解

中. 總標云各明緣者三位各具七緣. 如下所

列. 引據證別者. 卽下多見二論辨三相不同.

僧次中初科且據僧次. 餘二例同. 但改第二

爲異. 次科有二. 初明僧界開法. 須布薩處. 卽

知法者所居. 以布薩是攝衆之法. 請彼一人

則表衆集. 自處不須者. 卽彼二處不相請送.

與下俗舍不同. 若下次明聚落. 初明作法加

打□槌. 僧界人多不可作相. 但有二法. 更下

明重作. 以後來者復成別故. 或下明互轉. 如

後廣之. 如下結示. 別乞中. 見論四句且引初

句. 餘三如後. 多論各乞同處. 反明同乞異處

成別. 別請中. 作法卽鳴鐘唱令召夏臘等. 遮

食罪準理是吉. 若下約集明犯. 準上界內無

人之文. 下引文證. 同坐異味亦卽集犯. 準

決中總斷三位. 不集皆同. 集犯有別. 僧次

若集則無有過. 餘二集犯者. 別請如上. 別

乞準同. 次重釋中. 標云約緣者卽上七緣文

中但釋五種. 三七易解故. 令下二句出重廣

之意. 初中前明揀濫. 今世有人一槪但云別

衆. 不知僧食自犯重盜. 又有見將異味在衆

獨□便言別衆食者. 事雖非理名敎天乖. 不

可濫也. 故下引證. 僧祇□衆卽目常住衆物

耳. 上卷卽僧網中. 第二緣. 標云別僧者卽如

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三上

頁數:三一五

上      欄

下云施主別請僧次四人是也. 但不定名故

云僧次. 僧次中五分爲三. 初簡能受人. 文

列五種. □堪預數不可揀擇. 除惡戒者疏云.

僧次一種必以淨戒爲先. 後犯憲章不令受

利等(準犯小罪卽爲所簡)若下二示僧次法又二. 初正示以

下顯非以法取者. 雖不定名簡其所學. 卽非

僧次. 此謂雖通而別非平等故. 十誦下三引

文證. 彼云. 有人請佛五百羅漢. 作言. 不名請

僧福田. 若能於僧中請一似像極惡比丘. 猶

得無量果報. 與下增一意同. 如下指略卽下

卷赴請篇. 別請中初科. 初至不淸淨來明初

請法. 二若九十日下明續供法. 初中復二. 初

明先請. 長請謂不限日也. 至下明來集. 初明

無遮盡集. 先無別請者謂長請之外一切普

設無別召者. 則二日已去縱遮無過. 不能下

次明有遮[&FFFF]#過. 不能無遮者食不足供也. 勸

化比丘卽是門師. 言六十臘者趣擧多者爲

言. 乃至者五十九下次第減唱. 言都無者虛

唱成法. 爲[&FFFF]#後患. 若不下明違敎結犯. 有無

皆罪. 文相可知. 二法卽打槌唱臘(或可初日及日日爲二)

次續供中. 卽前法者以相續不絶. 故僧房等

須唱者準似夏初四事皆唱. 食味是通. 唱法

亦續故不更唱. 房舍別屬. 期限已滿故須別

唱. 二就界中. 文有三節. 初明食一處異味同

不犯. 二若大界下明一界兩院布薩有無請

送須不. 三若施主下明俗士將食入界請僧

之法. 初明僧次. 雖不揀擇而人數有限. 故

云別請僧次(或分二請在文非便)或將下明別請. 初示作

法. 自處不須者謂二三處不互送也. 取字合

中     欄

作請. 設請下明遮後成犯. 若不爾下方便離

過. 若作下迷忘開法. 僧中卽布薩處. 置上座

頭者表屬彼僧. 示欲送往. 若道遠者彼云. 相

去十拘盧(二十里也)取食次行表送彼僧故. 三聚落

中. 初明二處互送. 文大同前. 假令下次明一

處盡集. 初明集法. 不打下明違犯. 若不下開

不犯. 問. 上云別請界中無人亦犯. 今云不疑

有亦無犯何耶. 答. 彼有遮心故不同此. 四互

轉中. 初轉僧成別. 或下轉別爲僧. □從後斷.

俱失本名(上四段□多論王文)三明別乞. 善現四句卽以

去乞受食四事互論同別. 但語有省略. 下隨

足之. 初句同乞別乞□須兼去. 以一向同乞

犯相易知. 故此雙標或同或別. 而下明受1持

食處此二皆同. 次句合有各乞. 則具三別. 唯

有受同. 注中辨異者論據受同異處亦犯. 律

約共處. 不共故開. 今須依律故. 此句中略

犯相也. 第三合有各乞. 隱在去中則四種皆

別. 第四二別二同四種皆備. 義決中. 上引

多論變僧爲別. 不約界內無人. 故此決之初

決犯. 若下示名. 釋第四緣明衆中初科. 善見

四分大同. 二部互入者. 前後兩衆不滿四故.

次科多論先列三相. 若下釋所以. 狂□體相

非僧. 異界緣隔不足. 故下結示. 但收上二. 或

可相乖亦名不好. 問. 睡定等人成別衆否. 答.

亦應不成. 論中更列亂心病壞心人比丘尼

二衆沙彌界外定中. 皆非犯. 今略擧狂心以

攝緣差(睡定等)滅□可收體穢(十三難三擧等)異界則攝相

乖(界場露地申手外等)辨處中初科. 引論前明僧施二食.

僧食無別於義可解. 若施主食準下亦須前

下      欄

後異時. 若四人下明別乞. 律下會釋不同. 以

律緣起調達五人別乞而制. 故初示律結犯.

必下進論不犯. 兩文互現. 義不相違. 料簡中

初句盡集者食處俱一. 第二句者如前堂

舍不容出外之類. 第三句初示犯相. 僧盡集

者謂處一也. 不同味者卽食別也. 若彼下明

開法. 得益謂同益食故. 注約露地釋上□坐.

覆處更遠亦名處一. 第四句可解. 第五緣釋

中初科. 五分卽約僧次. 施心無擇. 普召爲

言 . 以下三衆同福田故. 對界中. 論文初列

四界. 不出作法自然. 聚落有二. 如結界中. 家

卽村舍亦屬聚界. 曠野卽蘭若. 一拘盧準論

二里. 道行水界文雖不明義須準說但有難.

蘭若則非所論. 別布薩者相因而引非此中

意. 若僧下辨成犯相. 初明所別. 食竟無犯以

前僧必無重食之理故云不合也. 若僧下明

未食結犯. 下文簡境. 且列三人如向備引. 注

文兩節. 初通示三人. 不障僧食. 恐謂非別不

與食故. 其中滅□財法雖亡然體猶存. 除餘

僧施尙沾食分. 若下別示沙彌. 以別雖無損

而集則有益. 卽前唱法乃至沙彌是也(僧次取淨狂□

不成)明三位中. 初示諸部止有二種. 次明多論

復加僧次. 注指上者前文廣引. 問. 戒初已列

三位. 何以重明. 答. 前文但標所出. 此明三位

通有不集. 故不同也. 第六緣中. 初引善見

五足. 前二乃是轉別成僧故[&FFFF]#別過. 下三□

謂衆不滿四. 非別可知. 第五注中恐濫病時.

故特簡之. 以病但開己[&FFFF]#等開他故也. 本宗

七緣. 一病緣中且擧至輕以攝餘重. 劈普激

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三下

頁數:三一六

上      欄

反之裂也. 疏云. 身拘患惱. 若不開別無由濟

命. 二作衣中. 一月五月者與後五分衣時何

異. 今準疏釋前云. 作衣延久恐1廢正業. 釋

後云. 衣時通給. 爲補夏勞. 故知雖□時中而

前約製造後通時內. 不作皆開. 第三前云十

二月中. 隨有衣食請處開背. 二戒緣同故略

指耳. 疏云. 施衣不受後須難得故. 四五道船

二行. 云下至者示極小量. 已上皆開. 減應

須制. 疏云. 道船途路多有留難. 六中初科. 四

人百人此謂能別. 必須滿衆. 長一人者此謂

所別. 未必多人能使彼衆皆犯別過. 故云爲

患. 此以本犯反釋開意. 但語意難曉. 故須注

釋. 初約儉開示相. 又下釋成開意. 言限約

者謂施家物少也. 乞難得者明比丘不可避

也. 疏云. 食少人多不開送故. 次科初[&FFFF]#過. 京

輦卽京兆府(王者都處謂之輦下)不依疏僧非名請者. □

音田. [&FFFF]#音□謂隘塞也. 親下訶誡. 遮客獨□

下流所爲. 肉僧海同和. 2友自安忍. 故云過

深. 斂[&FFFF]#謂掩其惡[&FFFF]#勿復爲之. 五分下引證.

彼云. 應語主聽入. 若不許者始令往寺. 故云

乃至. 七中律緣甁沙王妹有子. 於外道出家.

詣僧坊設食故佛開之. 疏云. 將化入道故開

受供他部緣中. 疏問. 律明作衣已是開限. 何

用衣時. 答據本受意有長短也. 文云. 下至一

縫者極短也(短卽四分作衣長謂五分衣時)次別證中. 前引增一

彼云. 佛在羅閱城. 長者請舍利弗目連等五

百人. 佛呵如□. 飮大海者由心通僧寶無所

簡擇. 雖得一人則爲供養十方凡聖故. 師子

下受敎奉行. 佛[&FFFF]#下爲聖所[&FFFF]#. 賢愚中姨母

中      欄

自紡績作一端金色[&FFFF]#上佛. 佛言. 可以施僧

得福無量. 若於十六具足(增輝云. 僧尼各有四果四向)未足爲

多. 餘如□中. 挾抱也. 名字僧無實德者. 問.

前引五分除惡戒者. 此何相違. 答. 疏云. 五分

簡人精也. 賢愚取人[&FFFF]#也. 破戒受施. 且取外

生物信. 令於僧海自感施福. 非謂行決能消

信施(疏中意也)私謂. 五分除惡戒佛藏. 不消杯水. 母

論腹裂. 律中畜寶對俗呵制. 對施興治能所

俱墮. 如是等類□謂極誡內衆使自策勤. 增

一賢愚十誦善生皆據導俗. 恐忽慢僧徒. 自

招枉墜. 是知受須戒淨. 不淨則自陷無疑. 施

必普周. 不周則所施無福. 用斯往判諒無所

違. 總判中. 初明功益通揀九種. 注顯八緣. 其

相可解. 次告白中. 初無緣者疏云. 無上九

中前六也. 有緣之者且能自益. 無緣之人故

須白出. 若下有上六緣制令白入. 後三統衆

故但云六. 若據大衆亦是通衆. 以非儉時則

分爲二部互白出入. 疏云. 所以白出者護施

主意故. 白入者護內比丘意故. 言隨次者律

云. 隨上座次入. 疏云. 身是有緣入須儀式. 不

白吉者違敎故也. 問. 無緣白出. 不白犯不.

答. 望同違敎理應準結. 或可不白而出無損

於衆. 入則反之. 故制與罪. 不犯指前本異九

種3◎

四分律行事□資持記中三上

下      欄

四分律行事□資持記卷中三下

◎4三十四(佛在舍衛. 婦人將還夫家. 5辨食頻施. 經時

不還. 夫別取婦. 又取商客食分路中數施爲

賊所劫. 因此二緣合制一戒)列緣第一指上標名. 第三疏云.

卽戒本中無病過受. 則知開有病也. 第四疏

云. 多論上[&FFFF]#取一無罪. 二[&FFFF]#是犯. 中[&FFFF]#取

二. 下[&FFFF]#取三. 各不犯過則犯. 一人取過三[&FFFF]#

犯. 謂下[&FFFF]#也. 若四人取過三[&FFFF]#. 前三人不犯

後一人犯. 律中不犯齊兩三[&FFFF]#. 若病若自送

寺中等

三十五(佛在舍衛. 說一食法. 乃至諸比丘□悴. 佛聽得

食取飽. 又因看病人開餘食法. 後有比丘貪食

不知足. 得便食之. 因制)初緣可足卽是正食. 第四或病或

作餘食法. 則無犯故. 通釋中律文分三. 初示

名相. 次列五緣. 初簡食體. 二須曾受. 三明食

境多少成遮不遮. 如6注所顯. 四約制敎. 五

據正犯. 二擧似同而異. 足下三明結犯. 僧祇

八中 . 上四通約四儀. 與前無異. 下四別就坐

相. 以明離處. 由坐通地物不犯故. 且下擧床

示相. 餘船乘例同. 初約動身明犯. 若正下次

約[&FFFF]#□明犯. 問. 倒地等緣旣非故作可得結

犯. 答. 此有法開. 自可作法故違而食. 不復重

開. 彼云. 有船上船築岸觸木石. □波身離本

處. 若在乘上乘上[&FFFF]#下[&FFFF]#. ([&FFFF]#謂大坡不平故有上下)若□身

離本處等. 五分中. 第四不益者顯境足也. 注

中初出異計. 彼謂足食飽足方犯但少一口

卽不名足. 此下責非法. 今準五分不受益緣

明取境足. 誠有據矣. 餘四可解. 國下明別開.

以[&FFFF]#是正食隨方所宜故. 釋初緣食體中. 十

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三下

頁數:三一七

上      欄

誦有三. 初明五正. ?音備此與前異. 故特出

之(前引三種更兼魚肉爲五正. 梵語菴□尼此云正食)五似中[&FFFF]#音眉卽?子

也. [&FFFF]#麥通名大小諸麥. 落音酉卽[&FFFF]#草子. 錯

麥是華言. 迦師卽梵語. 謂碎麥飯也(以錯碎故. 有云[&FFFF]#者

濫下1未磨食)彼文明五似. 或言錯麥則不言迦師.

或言迦師則不言錯麥. □中華梵□列意彰

一物二名耳. 五種□陀卽不正也. 四中稻卽

正食麥是似食. 但磨細故入不正收(已上十誦總十五種)

僧祇初明五正. 言同此者卽指十誦. 彼云. [&FFFF]#

飯麥飯魚肉彼無乾飯. 而言同此者以麥飯

乃當五似故. 次明五雜正者(卽不正也)與四分同故

引合之. □□尼此云不正(對上十誦枝卽是莖. 此無彼根. 彼無此花)僧

祇下三明餘物. 米麥等皆謂磨作□也. 歡喜

丸古記云. 西國多用□油砂糖爲[&FFFF]#. 故名丸

也. 一切下牒上諸物以明不犯. 肉是正食. 故

特除之. 別衆處處此前二戒相因. 而列滿足

卽此戒也. 善見初通示二食. 與前少異. 初

不正唯果應收枝葉等. 正食且列三相. 麥飯

同上十祇. 粥初下別釋. 初明正食. 粥藥稠

厚卽同米飯. 少飯和水體非稀粥. 米雜肉者

亦約粥. 論以畢米稀粥開□無過. 若雜少肉

卽在正收. 一切下釋非正. 初約一體. 若以下

示相和. 言說正者如云米粥. 不說正者如云

果[&FFFF]#等粥. 此亦約稠者言之. 義決中. 前注已

破. 由世盛傳故此重示. 初立義遮非故. 律下

引決. 初準四分僧敬上座尼敬大僧. 二俱是

制違則有罪. 由受顯陀二皆不犯. 取彼決此.

非直明文故云義也. 何下次指僧祇. 彼云. 足

食有八種一自恣足(檀越自恣與比丘言. 我已滿足. 如是離坐不作殘食法犯提. 下

中      欄

皆例同)二少欲足(檀越多與而動手現少取相)三歲汚足(行食淨人手疥癩不淨.

比丘惡之言不用過去)四雜足(淨人持乳酪器盛[&FFFF]#. 比丘惡言過去等)五不便足

(淨人行[&FFFF]#. 比丘問已言. 此動我風不便過去. 乃至與病不便等例說)六自諂曲足(淨人行食比丘

現手作相. 若搖頭若縮[&FFFF]#作相)七停住足(淨人行食時比丘言. [&FFFF]#先行飯當先下[&FFFF]#等)八

自已足(比丘乞食自有[&FFFF]#囊從檀乞水. 彼意謂須[&FFFF]#卽

問比丘須否. 比丘意謂檀越至家中取水答言.

須彼捉比丘[&FFFF]#囊授與. 比丘言且置)彼但云八種. 今以隨作一相

卽名遮後故云八遮. 上明境足. 猶是從寬. 僧

祇更急. 故引比肉. 足顯彼非. 釋第四須不中.

初明病殘不須. 僧祇下明他作不須. 本律作

法中. 初三中云先足者. 約境爲言. 所對三中.

除儉者律中儉開八事. 不作餘食法. 是其一

數. 言未足者律云. 食已爲他作不成(準僧祇開)食

體三中. 簡不淨者. 謂興利邪緣宿觸等別有

所犯故. 不覆藏者. 謂以惡食覆好食也. 自作

三中. 自言現前非遣他故. 律云. 使淨人作不

成. 言授與者律云. 自手捉食作. 持食置地作

皆不成. 彼作三中. 云我止者正示殘法. 引

諸文中. 五分示前威儀. 作下出詞句. 如上

者續云. 知是看是作餘食法. 若都下示略法.

至取他語不必須食. 尼具有者此出五分. 古

謂尼無. 故特點之. 又身綺中. 尼受不作餘食

法. 則僧尼同有明矣. 僧祇下明器各別法有

成否. 彼云. 若比丘持食來欲作殘食. 卽於[&FFFF]#

上[&FFFF]#中作殘者. 止得[&FFFF]#中名作殘食. [&FFFF]#中不

名作. □[&FFFF]#中汁流[&FFFF]#中得俱名殘食. 今文反

之存大意耳. 決通中. 初明直與成殘. 若下明

强勸別犯. 不犯有六. 初是想差如稠粥作稀

想. 二卽上行永無有犯. 三約食體不淨(或前食非正)

四卽病緣. 五謂已殘. 六是順敎(儉開不作文無理有)

下      欄

三十六(佛在舍衛. 有弟比丘貪食. 兄比丘以過責.

心懷□故兄食已便强勸食. 反以過責. 因制)名

中强以飮食勸已足者. 故云勸足食. 疏中對

前戒四別. 一前身犯. 後語犯. 二前開病. 後不

開病. 三前貪心. 後三性四前己咽犯. 後他咽

己犯. 列緣可知. 若彼受食咽咽二俱墮. 問. 已

有前制理應不違. 復開殘法自可依作. 如何

受勸重興此戒. 答. 元彼懷□意欲令犯. 强設

巧言誤令不覺. 至論成犯必與俱時. 但所勸

犯前能勸犯後. 故律中若彼棄之與人. 自作

殘法等則能勸但吉耳

三十七(佛在羅閱城. 人民節會. 難陀跋難陀共看伎幷

受食. 而[&FFFF]#還耆□山. 又迦留陀夷夜入城乞食.

女人電中見稱言是鬼. 由此二緣故制)制意中初科. 智論釋六成就.

中時成就文彼明天竺說時有二. 一名迦羅

(此云實時. 謂年月日時四時2部氣等世俗3背計爲實故)二名三摩耶(此云假時. 謂隨事緣長短

不定. 無有實故)佛隨世諦說三摩耶不說迦羅. 爲除外

道俗人邪見故(俗人著有. 外道計常. 若說實時更增彼計. 此亦大分爲言. 非俱不說)論

中先破彼計實時皆無有實. 然毘尼制法多

依實時則顯. 如來亦說實時. 豈是無時. 故以

爲問. 如□所引. 答中爲二. 初約義釋通. 二佛

下遮其來難. 初中三義. 初從假. 釋論中難破

時已. 乃至見陰界入生滅假名爲時無別時

(謂. 時經乃餘經等亦說實時. 乃是隨世名字. 故云假名.

此與俗說假名言同義別. 又準佛說則彼二皆是假名. 隨

彼而言故云實耳)文云我已說者卽指上文. 世界法有

故不妨說時非時. 非實故不妨無時. 立論已

明不審重問. 故反責之云不應難(有下闕時字. 實下脫法字.

論本有之)亦是下次隨世釋. 世界實者俗所計也(論文

實下有非第一實一句. 又無有字)衆人呵者卽指緣起(律中女人呵迦留陀夷云. 寧

自破腹不應夜食)由彼計實而致譏訶. 律附世相遮譏

故制. 亦欲下三護法釋. 謂受戒時分定上中

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三下

頁數:三一八

上      欄

下. 互相敬事令法不滅. 故云使久存等(初義約假從道

以釋. 後二約實從俗而釋)遮來難中. 以毘尼制敎隨順世諦

從權建立. 不可橫以眞理而難俗事. 以化就

蕩相制是建立. 故云不應心等. 論具云. 諸佛

世尊結諸戒. 是中不應心有何實(體之虛實)有何名

宇(名之有無)何者相應. 何者不相應(義之違順)何者是法

如是相. 何者是法不如是相(相之是非)以是故是事

不應難(化敎詮理必須四義心之)次難中. 論文前云. 如來爲

除邪見不言迦羅說三摩耶. 謂餘經中多說

假時如上引. 律乃說實時. 義有相違. 故以

爲難. 答中爲二. 初明毘尼說實意. 上句正示

(不字誤. 論文正作中字)以下顯意. 謂毘尼不許白衣外道

聞. 故可說實時. 以道衆自知非實不生邪執

故(文中下聞字論作而字)說下次明餘經說假意. 通多分

者. 道俗 俱可聞故(古多錯解. 妄改文字. 學者難曉. 不[&FFFF]#繁之)顯意中.

以學語者恥已貪嗜. 濫謂大乘無時非時. 故

今還引大論以誡邪執. 近世學大學小. □食

無時不畏佛戒. 銅漿鐵丸焦爛喉腹. 病徹心

髓誰當代之. 悲夫. 次科經卽毘羅三昧經. 通

列四時. 前後三種大約不定. 日中一種佛佛

常法. 以住中道假事表理. 故凡所化儀無不

皆中. 佛制下正顯敎意. 上有三趣. 地獄同鬼

類. 欲超三界必斷六因故. 制比丘不同彼食

令依極聖. 出離可期. 嗟彼愚人多1食晩食.

肯?諸佛. 而甘同鬼畜不知何意乎. 三中多

論初釋時非時. 四義中初約日明出沒. 餘

三約乞食合宜不宜. 二三約他事. 第四就己

行. 又下明時分不定. 晝夜各九時(且約相等)增輝引

古解云. 晝夜都十八時. 一時有五十臘縛. 十

中      欄

八時總九百臘縛. 三十臘縛爲一須臾(三百爲十須臾.

九百爲三十須臾)事同者同下僧祇故(俱舍一 百二十刹那爲一□刹那. 六十□刹

那爲一臘縛. 三十臘縛爲一須臾. 三十須臾爲一日夜)日下近地者. 準俱舍日

月在須彌山半腹. 去地四萬由旬. 準此則無

下義. 但日行極南. 望之似下. 以天上南北

相去有百 八十道. 日於此中來去. 以分八

節. 且2爲夏至日在北第一道. 向南行3超四

十五道是立秋. 又越四十五道秋分. 又越四

十五道是立冬. 又越四十五道極南第一道

是冬至(從北至此熱減寒至甚也. 所以寒者一云. 南州

北闊日光多故. 南狹日光少故. 又云. 近須彌山

邊水山故. 又云. 去人遠故)從4北[&FFFF]#□至立春. 春分立夏夏至

各經四十五道還至極北. 如是終而復始. 四

5十時非時經卽阿含別品. 是以雙標. 彼約

脚影定一年中日夜長短. 須者尋之. 準俗者

此方亦以十五日爲一氣. 一氣有三候. 一候

有五日. 三氣爲一節(四十五日)一年有四時八節二

十四氣七十二候三十六旬. 僧祇脚影者. 立

日中以脚步影也. 刻漏者. 殘水爲數. 隨時增

滅. 滴漏定時. 謂之刻漏. 釋初緣中. 引律定

時. 云至中者此明極限. 食必中前. 四天下

者俱舍云. 日轉四天下正照一面. 傍照兩面

長背一面. 又云. 北洲夜半東洲日沒. 南洲

日中西洲日出. 四洲皆約從明至中. 故云亦

爾. 下引僧祇正中犯吉. 故知受食必在中前.

經中食時乃當辰已. 古德卯齋護之彌急. 有

聞諸佛日中食便謂中前非法. 蓋不知敎也.

又有訛云. 不過鍾食便聽鍾奉戒. 肉打鍾不

定. 何足爲準. 瞬卽動目少時. 髮謂影移少地.

義淨內法傳云. 宜於要處安小土臺. 圓闊一

下      欄

尺高五寸中揷細杖. 或時食上□竹箸. 可高

四指取正午之影. □以爲記. 影過□處便不

合食. 西方在處悉有之. 名□[&FFFF]#斫□羅譯爲

時輪. 三中文列四藥. 各有時非時. 時藥約中

前. 後非時七日限中是時. 過限非時. 盡形者

疏云. 有病加服名時. 無病輒服名非時. 若非

口法從時食論. 故下注云犯有輕重是也. 注

文分二. 初別示盡形. □下通明三藥. 故下引

證. 卽不受食戒開文. 顯知四藥通制也. 四中

初科. 五分開[&FFFF]#者謂非時中約咽結犯. [&FFFF]#但

6治舌故. 二中十誦六戒敎人同犯. 四戒同本

律. 非殘二戒彼文制重. 故引示之. 三中五

百問有形物者語通四藥. 不漱墮者準律應

吉. 咽物方墮. 不犯中. 三黑石蜜者古記云. 用

蔗糖和□米煎成. 其堅如石. 此明七日. 雖

兼時藥過中開服. 有病開麥汁者雖似時漿

以淸澄故. 上二加法如前所開. 此據暫時直

受者耳. [&FFFF]#音演嘔吐也. 開文不顯故引論決

之7◎

◎8三十八(佛在羅閱祇. 迦羅坐禪. 乞食疲苦. 食先所得者. 佛呵制戒)釋中初科.

前示名相. 必約受己方得成殘. 四下示藥體.

時藥過中吉. 隔宿提. 非時七日過限. 盡形無

病緣皆名殘. 同前非時. 上引本律. 善下引他

部. 約受論殘. 不取食殘. 對簡中初科四句. 一

三兩句正屬此戒輕重分異. 第二乃犯內宿.

第四無過. 故云可知. 初句注中上句通明手

受. 下句別指三藥. 時藥無口法故. 次科初

正簡. 四句中三亦殘亦同一提一吉. 四非殘

非內無犯. 初句屬此戒. 第二屬內宿. 第三涉

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三下

頁數:三一九

上      欄

二戒. 有下斥濫. 古謂結淨地己開僧同宿. 故

引律破之. 旣令除比丘. 明知有宿. 勸持中初

示敎意. 下不受食戒. 糞衣乞食比丘. 恐妨道

業取廟中食. 故合示之. 世以禪觀爲眞道戒

□. 爲閑務豈知. 道觀非戒不成故云妄倚等.

此下顯過取道棄戒. 故心涉愛憎. 輕戒慢聖.

故大我未伐. 故下引勸. 上[&FFFF]#衆聖尊戒. 下句

勸令效聖. 近世禪講率多此見. 請披聖訓勿

任凡情. 行護中初科. 十誦三相. 初棄□物. 若

下淨□器. 不淨下簡食體. 四藥皆重. 鹽非貪

嗜故罪輕降. 不淨謂內宿惡觸等. 下引伽論

證上洗[&FFFF]#. 次科善見中. 初持食轉易以比丘

自持容有宿觸. 對小衆易之. 食則[&FFFF]#過. 乃下

作食轉易事亦同上. 注中準上互易心斷開

成. 反明不斷. 不淨可知(準四藥中. 淨人觸失洗手更受. 此由與他不合受食)

十誦前明互轉. 初引文以下義決亦同轉易.

但加洗手耳. 遠下次明易淨. 初引示. 今下

點非. 二彼俱無受捨者. 反明俱有方開成淨.

初直乞時僧無捨心俗無受心. 及後乞取僧

無受心俗無捨心. 故言俱無. 上乞字音氣. 交

卽易也. 注令如上者論中展轉易淨明有受

捨心故. 有下三明受[&FFFF]#. 初緣起. 佛下立制

應從受者. 或恐[&FFFF]#有餘 □. 故令作彼物受. 取

食中. 十誦無水處者謂別心難得. 水中有食

雖復宿□緣故開之. 隨食色比飮取淸者. 次

科初引律論開取故食. 又開自取應是儉緣.

或雖□時乞心不得. 時逼無人故兩開之. [&FFFF]#

史□反撥除也. 五百問中. 初指緣同上. 所下

出開意. 初明開食. 又下釋自取. [&FFFF]#單越此

中      欄

云勝. 勝三洲故. 彼人於物無我所心故. 三中

不作還意卽是斷心. 護淨故. 僧祇初明過時.

文中二罪. 上是非時下卽停食. 未過須臾但

犯非時. 若過須臾倂結二墮. 注中初示時限.

若下明非時. 二時者一是過中. 二過須臾. 比

丘下次明淨手. 爲防宿□. 粗魯謂約略也. 洗

已更摩謂後復相觸. 而曾執物容有不淨. 故

須更洗. 注中準淨手以決觸巾. 下引二律轉

證注文. 律令盛食明須淨者. 十誦日洗護淨

可知. 次科僧祇初明洗[&FFFF]#. 不摩拭者恐損色

故. 當護下明護手. 捉袈裟者容有塵汚. 故須

更洗(舊云. 因明著袈裟須淨手者非)三中風塵落[&FFFF]#不受相雜.

捨受聽食方便[&FFFF]#過. 文約沙彌. 餘衆淨人理

應通許(諸文所明不唯當戒. 不受惡觸事犯相涉. 文中可見. 臨文辨之. 勿使參濫)不犯四

節. 初不自食. 二與作人. 還從乞得. 義同新

故. 三[&FFFF]#中所餘無由淨故. 四爲治病非欲食

故. 西土患眼多以□油[&FFFF]#鼻

三十九(佛在舍衛. 人爲父母等於四衢道乃至廟中祭

祀供養. 糞掃衣乞食比丘自取食之. 俗譏因制)

名中比丘凡食必從人受. 故違此敎名不受

食. 然受兼手口食通四藥. 如後具明. 制意

中. 初引五分白衣訶詞. 義分三過. 他不喜者

招譏謗也. 著割截衣者不生物善也. 不與取

者同盜竊也. 後制此戒. 卽反三過以爲三益.

多論五義. 初爲防重盜. 二假彼能授證非竊

盜. 三四易會. 五中引緣顯示生信. 初外道令

比丘上樹. 比丘言. 我法樹過人頭不應上. 又

令搖樹取果. 比丘言. 我法不得搖落果(不壞生故)外

道上樹取果擲地與之. 比丘言. 我法不得不

受而食. 故云□答等. 第二了論. 初引論文. 準

下      欄

彼無令字寫錯不疑. 次引疏解. 初釋自性. 卽

指戒體. 欲下釋心得. 謂有所須. 此下釋此處.

謂受食處. 下云地及水中是也. 與餘不須者

顯示能受法通他故. 卽下簡濫. 初指上能受.

若下簡餘不能. □非住自性故. 被□一種攝

四□磨. 總二十五人. 若十三難人自他俱不

成. 餘□自成. 望不通他故總云不成耳(準後懺篇學悔

成受)三所對者. 卽明授食人也. 釋中初科了論

上二句簡除. 謂自及同類皆非能授餘下正

示. 三類卽人非人畜. 文取解知. 必具三種. 不

具不成. 多論人中不通非畜. 謂多人處反知.

無人方開異類. 次科五分旣無淨人. 而令安

米者或是年小或可暫□. 文中但開自煮惡

觸二吉羅耳. 僧祇牛上亦據無人開從畜受.

但授受非儀. 須加口法. 引卽牽也. 十誦蠅停

鳥啄不名失受. 故得食之. 三中善見總列四

趣. 鬼收修獄則爲六趣. 五分下三律別擧三

趣. 合上論文. 僧祇卽佛受□□蜜. 十誦目連

尊者億耳沙彌皆受彼食. 則餘重獄義無從

受. 準下總決. 卽前了論意也. 四中十誦五塵

不受在文少漫. 如注通之. 善見初明塵落. 可

決十誦. 注中兩意和會律論. 嚮明1謂[&FFFF]#[&FFFF]#

飛塵. 細中復細者則不須受. 行下次明食墮

亦約作意故成. 僧祇初簡諸塵. 言作意者塵

飛入時須起受意. 乃下明諸食. 初明2逆落

成不. 僧下明不淨成受. 僧尼宿觸互望爲淨.

二中善見四物不受非可愛. 故了論五量攝

一切物如四藥備引. 便利水土□名大開量.

謂得自取無所遮故. 律文令受與論不同. 故

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中三下

頁數:三二○

上      欄

約有人通之. 據上二論有人亦開. 三中十誦

初開不受. 擔行不使人見. 食須下道. 皆謂避

譏嫌故. □寧1尼反謂手一握也. 又下次制易

淨. 二文相違. 故注以會之. 僧祇多論文如前

引. 亦下決通開意. 四分儉時開八事. 內宿內

煮自煮惡觸. 僧俗二食水陸兩果不作餘食

法. 五日問中七日一受自作不失. 先淨米取

文脫. 彼具云先淨米受取(謂火淨已受也)四中水本大

開. 且約淸者. 今論鹹濁亦須受之. 僧祇伽論

約色. 五分據味. 五中流汗有同鹹水. 故亦須

受. 注中上句決上臂汗. 下句例成額汗. 六

中僧祇楊枝分咽不咽. 水雪約人有無. 四分

楊枝不分兩用. 故令準上. 明轉變中. 下列諸

物. 雖有變動不易本質. 故皆不失受. 善見生

薑生牙2但須重淨. 僧祇注文卽指律中阿難

爲佛溫飯之緣. 酪□等者. 謂中前受酪[&FFFF]#麻

欲中後作□蜜油. 須加記識法. 云. 此中淨物

生我當作七日藥受(非時亦同)過中變造俱不失受.

五3十空中不成. 謂能受在空. 若論所對在

空亦應不成. 故知能所俱須在地. 如前卽指

第二門. 六受法中初科. 了論三位可解. 今時

就盤取食. 準至物邊理應成受. 二身心中四

句. 初句非心成受者. 雖非專緣食境必須心

境分明. 一向無心則不成受. 第二句初示相.

毘尼下引緣. 彼因毘舍離穀貴. 神足比丘往

外國乞. 彼嫌比丘等如□所引. 若下顯異. 口

加如後. 第三平等謂正意仰手而受. 上明如

法. 若下簡非法. 身心雖等違法不成. 第四先

有方便故開後成. 關卽涉也. 三單心者卽前

中      欄

第二句. 前對身心歷句. 此中獨約心論. 僧

祇中初引邪見緣. 彼因登瞿國是邊地邪見

嫌比丘故不親授食. 當下應有作字. 滿[&FFFF]#邏

此云壇規圓也. 口云三受以替手法. 前下指

4實器緣. 畜寶所引. 亦僧祇文彼因施主作

金[&FFFF]#虛食. 比丘以手示器. 口加三受等. 明下

指略. 卽彼二部皆開口受. 又中邊不相解語

亦同開之. 五分施主送食未及授與. 急緣置

地應加口法. 僧祇禪眠彼云. 覺者成受. 若不

覺者覺持欲食. 當從淨人更受. 若不欲食等

如□引. 是自捉者以非自□故無惡捉. 四中

僧祇初明繩連. 彼因蘭若比丘入井抒水時

到恐水還滿. 就井中食. 令淨人盛食器中繩

繫懸下. 比丘一手挽繩一手承之. 作言受受

非儀犯吉. 乃至下明遙擲. 善見下會異. 四分

遙擲成受. 須約能所同知無□. 三僧祇中初

明懸下. 卽向所引. 若下明引上. □音汗護也.

十誦雖不絶者. 謂初出甁未落途中者. 僧祇

文四段. 初明淨人行受. 懸放恐觸器故. 卽

去謂卽時□去者. 注文釋上墮草. 踞坐謂兩

足5路地. 準赴請篇食須踞坐. 三千威儀云.

諸佛法皆著淨衣踞坐而食. 若有出家弟子

應如是法. 以能防衆戒故爲淨衣故. 異俗法

故因制踞坐法. 廣如後引. 此土跏坐受食. 隨

方所宜非敎所許. 若淨人下明比丘受行. 初

示緣開. 若下明就地受又二. 初明物重法稍

稍猶言略略. 若下明器熱法. 五中淨人三法.

一火淨. 二別藥體. 三施心. 授與比丘三法一

仰手受. 二或加記識. 三分體分. 七過一內宿.

下      欄

二內煮三自煮四惡觸五殘宿六未手受

七受已停過須臾. 準下更有手受已變動. 謂

之八患. 六中言非心者. 由不對境直爾自取.

故無受心. 如上卽僧祇多論取石上故食. 儉

開卽本宗八事. 七食觀中一觀外食二事. 上

句念種作. 下句思施意. 二觀己行全多缺減.

下三□觀現心. 三卽離過心. 上食多貪. 下食

多瞋. 中食多癡. 離此三心乃可進口. 四卽對

治心. 言正事者謂更無6宅意. 正欲事同服藥

以治飢病. 卽遺敎云. 受諸飮食當如服藥是

也(有云. 正謂簡邪命. 或云. 事卽四事之一皆非文意)五卽出離心. 道業通

三乘三學. 世報卽人天指廣中. 了論明受食

法已而以餘一切等二句結之. 卽是指略食

觀. 故下引疏略釋. 餘皆指後. 顯意中初明重

出之意. 不爾下申誡. 毘尼下引證. 口口入入

非唯少時. 四事通觀不獨飮食. 不爾者彼云.

受人信施不如法用. 放逸其心廢修道業. 入

三途中受重苦. 故若不受苦報者. 食他信施

食卽破腹出. 衣則離身等. 八中初科. 四分十

法. 初五手物俱互爲四句. 第五遙過卽非手

物. 如上卽前所引知無觸□等. 次五中上四

物物相對. 如云身與身受等. 第五置地則無

所對. 注準僧祇須加口法. 次科十誦墮地皆

成. 準前應是停案上者. 僧祇約心前後有無

應具四句. 文出二互. 得罪成受. 二俱不覺準

應不成. 後十誦中. 觸謂以物□觸輕. 不應受

者以非授心受亦不成故. 九中初決意者. 謂

作斷念理應更受. 二中餘須更受故知已失.

三中初二句亦卽了論由失本體故. 行法皆