經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

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比丘等. 結犯開緣大同前戒

十二(佛在舍衛有比丘在?連聚落行惡汚家. 舍利弗往□反謗故制)戒名擧下列

緣. 配對可見. 列緣中二云. 心無慢者善見明

有六比丘. 同在聚落. 聞舍利弗將至. 二人

遠去. 二人懺悔. 二人不去不悔被□. 故謗也

汚家下簡示兩緣顯戒正制. 釋初緣四分中

初科. 依者取附傍之義. 所依四別所汚不殊.

第三一種但令恃勢意涉私曲不必與物. 四

皆名汚者[&FFFF]#非壞彼淨信令生厚薄故. 今時

比丘曾不染道貪心無足. □召門徒送惠無

時. 唯希請命與少得多有同市易. 能所俱墮

豈望生福. 覆滅之甚[&FFFF]#若於斯. 眞出家兒愼

[&FFFF]#習此. 惡行中三. 初種花等者掘壞業. 若

下習近淫欲業. 歌下掉戱業. 三中一一皆有

身作口作. 尋文可見. 漑音蓋□也. 倡伎卽作

樂人. 俳說謂同俳優色俗之語. 僧祇中先釋

依義. 若依下簡惡行. 若俗下明汚家通括前

後. 釋此二相大約不出自他兩損. 多論通標

中. 初明汚家. 言種種者如後所列. 作下明

惡行. 文擧因果以顯名義. 別釋中五段. 前四

永制後一暫開. 又初四損自二三損他. 初云

凡所心者總收多事. 不問公私善惡. 皆不許

之. 何下出意. 以非沙門所宜爲故. 二中縱

賢善者據比丘言之. 三云贈遺. 遺字去呼獻

也. 四中起塔等者有爲世善猶不離過. 罪福

雙感故. 不如靜坐等者無漏淨業出離因故.

眞法身者卽是戒體. 五中難開緣如盜戒. 寄

語來學細覽斯文. 且心識非愚耳. 目猶具何

事終年講讀殊無一句染禪. 豈異盲聾. 信同

中      欄

土木必懷高操勿混下流. 不唯比屈平生更

乃毁傷三寶. 願詳聖訓返照自心忽悟前非

早須改[&FFFF]#. 不犯中二. 初汚家不犯得與七人.

若種下惡行不犯得作五事. 初非掘壞自作

敎人皆爲供養. 文言自取義非自摘. 若人下

開走. 若度下開揚破行(卽1[&FFFF]#行也. 此二前惡行中不出)若伴下

開呼嘯. 若爲下開作使(律云. 若不2肴書持往. 及爲白衣作使皆突吉羅. 前亦

闕引)前列共女坐及歌舞等此無開者. 或惡之漸

蕩逸之端. 故可知矣

十三(佛在拘□彌3問陀惡性拒諫因制)列緣云自恃者卽如闡陀.

諸比丘諫時[&FFFF]#云. 我應敎諸大德. 我聖主得

正覺故(由本侍佛控馬逾城入山. 成道後乃出家. 故常恃此陵慢於他)釋中初文旁

略敎者. 卽拘留孫偈. 通會中問引略偈難今

廣文. 論指經中卽十誦戒本. 與四分詞有少

異. 答中初總擧. 云因時者隨機興制. 不可

一槪故. 言乖謂文或有異. 趣合謂各有其理.

一下別示. 六中第五□是善事自他二利分

之自別. 餘五皆善惡相對. 初約愛憎慈心損

益對. 二約根利鈍對. 三聞見廣狹對. 無補

謂不益於人. 四心利爲法對. 六初心久學對.

兼人謂倍人之智. 不犯中五事. 初卽順諫. 二

非法者諫不如敎故. 三無智訶者不當理故.

四實爾者省己無非故. 五錯說者不作意故

二不定標4指中屛露不同爲二. 不審實犯爲

不定. 上總戒分下攝威儀. 故當第三. 文下

二句指廣. 文疏通指古疏. 故云久列. 疏釋

廣律比丘戒本辨此二戒廣列義門. 故云在

戒本也. 今此但明成犯緣相. 自餘義章□見

戒疏義□. 故云略述大意也. 制意中. 初二爲

下      欄

他意見戒緣. 三是爲法. 四卽爲己淫重由成.

故云惡業次第也

一屛處不定(佛在舍衛. 迦留陀夷與優婆夷共屛覆坐說非法語. 毘舍□母見白佛. 因制)犯

緣中. 隨作犯者若論所犯各自如篇. 此中但

制令俗生疑. 正篇犯吉. 疏云. 緣通七聚犯唯

在吉. 斯明證也. 釋中本宗文有三. 初簡境. 人

女簡非畜. 有智簡幼小狂睡. 未終簡死壞. 獨

下二明所造事. 望人有二. 男女各一故名爲

獨. 在下三釋屛處又四. 初明二屛. 但取他

人兩不見聞不必房室. 常語者聲不大小也.

覆處蓋者文不指物隨有皆成. 障處樹等事

局故云及餘無不收也. 可作處者具上三故.

他部中初科前列諸境以遮疑濫. 設下明第

三人. 皆無辨識縱多非證. 善見文釋初緣義

兼第三. 以盲聾等非明證故. 言多女者同類

喜聞容相隱覆. 雖復聞見猶非證人. 結示中

卽指篇衆

二露處不定(國土犯人[&FFFF]#同前戒唯露處爲別)初句標名次句指

同. 犯緣亦四唯改第一爲露處. 餘三□同. 今

更辨異一所在異卽戒兩分. 二所作異謂可

淫不可淫. 三所說異前唯說淫後通[&FFFF]#語. 四

所疑異前三後二□如戒本5◎

◎6三十捨墮名兼罪懺. 律本隨戒□列悔法.

故獨此篇指懺如後. 卽懺篇也

初戒(佛在舍衛. 六群畜多長衣. 彼常經營莊嚴衣服積而藏擧. 因制)制意中. 功德

財者財喩戒法能齊貧苦. 若貪世利必喪道

財. 欲富道財須遠世利. 初是增惑. 二卽長

業. 三違敎行. 第一緣中初科. 上句定所屬

謂下示名體. 三衣外者若受百一則百一外

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:二九二

上      欄

爲長. 簡辨中初科前引二文定量. 若下次辨

犯相. 初明應量. 下引多論明不應量. 昔人據

律不應非犯. 今據聖論罪分提吉. 犯懺不殊.

簡濫中此據正加受者爲言. 必在受外通須

淨施. 三中又三. 初不受無犯者無別長故. 缺

壞二罪逐日隨結. 若下用長爲受. 上明加受

失淨. 無長防者以淨本防長今非長故. 下明

捨受重說. 恐謂已淨後不須故. 又下指擬非

長卽入三衣數故. 問. 後用加持不. 答. 指但[&FFFF]#

長不卽加持. 故知衣成別自加受. 下約□量

者則明量外非法服限. 文擧一衣餘二類準.

1褻本音[&FFFF]#字當作*褻. 音[&FFFF]#卽布帛也. 問中

以月望衣從十一日至二十九隨足卽成. 已

出十日不容更開. 但綿□裁割卽[&FFFF]#長過(便加受故)

此則與上指作2用違故須會通. 答中約先有

無以分兩別. 初明月望. 彼因但三衣比丘伽

梨故爛十日不辦遂開一月. 故知先有明矣.

上下決上指作不開本有. 結中. 須是己者簡

示他物非所犯故. 下引證者彼約日數以分

四衣. 大衣爲五日衣. 七條爲四日衣. 五條

爲二日衣. 長衣爲一日衣. 彼恐營衣□業故.

約日限之則明非他物矣. 餘緣中初科. 第二

屬己定者. 雖是己長忘等緣差容不定屬故.

言忘等者卽下八門. 不犯皆非定也. 三中注

綿毛者此約不成衣相者爲言. 釋第三緣. 明

分齊中. 言地了者卽明相現方維可辨故. 指

同前者上云過限作吉羅懺. 次科縛束者不

問財體同異多少. 同爲一物. 不縛束者縱在

一處亦隨別犯. 說淨離合事亦同之. 相染中

中      欄

初日得者爲能染. 後九日得皆名所染. 恐謂

財體大小不同不相染故. 或可昔計應量

非犯. 故問決之. 初問答中上句正答. 如下

引例. 以足食戒前足約五正後犯通二食. 可

例所染(舊云俱作3提懺非也. 衣雖相染罪隨大小不可濫故次問答中. 上明

懺同下示染同. 大卽應量小卽不應量. 律提

論吉如前所引. 釋第四中僧祇文爲二. 初通

明六緣皆未入手故不犯. 若施下二別示僧

物又二. 初明未分. 問. 與前何別. 答. 前云分

未入手則顯分已未入. 此言僧物未分則是

一向未分. 若下次明己分共分. 一人作淨通

及餘人. 注中前明二人共分爲犯. 此言不作

過日犯捨故須和會. 共言屬己已定. 不共反

之故不相違. 四分五事者二衣中具列. 長衣

入手五中之一. 邊僧旣少卒無對說. 但未手

4提容得待人. 準此下義決. 餘方者通指有

僧之處. 且如此土雖在邊隅僧多須閉. 必無

僧處可準上開. 伽論四種. 三是身受. 想卽

心繫不待身觸. 了論約眼與身歷爲四句. 初

句言入算數者. 從此爲初計十日故. 次句不

出其相. 如雲霧闇中受物是也. 第三雙亦入

算可知. 反明非算特顯異相. 第四雙非如物

在他處遣報令受及伽論作想之類. 皆得入

算. 釋第二中八門不染. 初委示第一門. 律

中句法頗繁. 須者自檢. 彼有十段. 初段 十

日俱得. 今□不出. 第二段但一日不得自有

十句. □云二日不得者此擧初句. 文云. 初日

得二日不得. 三日乃至十日得. 九日中所得

盡尼薩耆(中間略[&FFFF]#七句在乃至中收. 如云一日得二日得三日不得如是逐句降一日)乃至

下      欄

十一日者此擧第九句(合作十日字誤世多錯解. 由不檢文)文云. 一

日二日三日乃至九日得. 十日不得. 九日中

所得衣盡尼薩耆(律中下去八日得二日不得乃至最後一日得九日不得共八段. □[&FFFF]#略

之但明第二位首後二句. 餘可知矣)但使不得衣日則無相染. 故

云通皆不犯. 如下結前標後故總云八門. 無

淸緣者謂非八門開也. 二者下列餘七門(作句[&FFFF]#同

前具出如別)四卽奪失. 五謂燒漂故注顯之. 灼卽

燒也. 六中轉作[&FFFF]#[&FFFF]#不入長故. 第八注中初

句總標. 次二句別釋. 後句例開. 貿易中初

文. 以律言通容彼異解. 故須決正. 次科初

二句出古解. 彼謂貿得新衣爲前衣染犯故

尼薩耆. 不合箸用故突吉羅. 論下引斥文有

二段. 初明捨懺後雖更改皆從本犯. 應及不

應二種相別(上是因引下文正用)二衣卽應量不應量下

同. 二若下正明貿易文明後衣不懺. 不捨衣

見昔非. 已入淨者新頗無染應淨法故. 三中

初明一提. 準上論云懺先罪故. 次判一吉下

引律證. 文制不應違敎結吉明矣. 不犯中初

科. 卽前八門二三兩位下明奪失燒漂. 同前

四五餘略不出. 次異想中. 言奪等者律列四

想. 此但明奪. 餘三下指同. 本律但開不犯

不明更開. 故引十誦決之. 三中初文四緣開

者前據盧想. 此約實失故注以簡之. 問. 若實

奪失何容後得耶. 答. 辦失水漂皆可再獲. 燒

有餘殘義亦無爽. 注文末句因點受持. 由奪

等緣失本受法. 後得重加. 義在離衣緣同因

示. 次科爲三. 初牒釋. 言取著者謂有犯捨三

衣. 由失正衣卽無長過. 可取著用故列不犯

注釋頗詳. 伽論下次引證. 過十日衣卽犯長

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:二九三

上      欄

者意以有犯必無離宿故設此問. 答中可證

加受得成. 何下三釋妨. 指前云者卽貿易中.

彼言不得故須通會. 答中初句釋通前文. 今

下正顯今意. 色猶數也. 下引二文. 色體不如

□許加受足爲今例. 問. 爲開暫時爲得心作.

答. 文似暫開不妨永用. 今以義判或有可別

心. 卒營未及暫用彌善. 或守己少欲趣足被

形. 義通久永. 善見五大通收正間. 僧祇俗衣

彼因借被作淨安紐故. 四中注云重物者. 以

用重故準知. 入淨方有長過. 被褥說淨諸律

無文. 故云未見等. 下引十誦僧別得受. 但得

受用不明說淨. 五中付衣者律作受付囑衣

者. 卽所囑藏擧人也. 水陸等者此□人衣隔

絶不及故開. 例餘緣阻通入不犯故云等也

第二(佛在舍衛. 六群持衣寄親厚往人問遊行. 故制)名中三衣簡餘衣. 宿

者結犯限分. 列緣中第三通收四□如後具

釋. 第四有緣不及律開遙捨. 或復奔會二皆

無犯. 非此則爲犯緣. 第五下列七緣通入開

位. 釋第一中初文先示罪相. 五衣者附明尼

制. 祇支覆肩皆入制故. 非下釋上餘衣. 初

正釋. 長下點古. 1波謂餘衣言通長物. 離亦

吉故. 約根中前二□受罪. 重輕者制聽別故.

後二皆聽罪. 有無者法分受淨物屬自他故.

下指戒疏見離衣戒. 二中本明受持. 而指作

衣法者以作如法方成受故. 三中初科前指

所出. 如下釋中具標部號. 上下示通塞. 初

正示. 作法自然一一界中皆具三□. 故云通

界□有. 界□不通者. 律云此伽藍非彼伽藍

樹車等皆爾是也. 故下引證通義 . 古謂伽藍

中      欄

相壞樹車叢生故言若干. 今意不爾. 故注以

示之. 別釋中染□爲二. 先引制緣. 令除村

者卽作法. 攝衣□磨所牒. 五義出多論. 文

略一三. 一聚落散亂不定. 衣界是定. 三爲

除□淨. 卽下次釋制意. 女情淫蕩僧本貞潔

故云乖□. □猶違也. 縱不爲非亦不生疑謗. 故

云譏[&FFFF]#. 佛下總擧諸戒類顯今制. 宿行各一

坐收屛露及二不定. 同住卽是除村. 若下結

示名相. 隔□中. 引律緣雖無離罪不妨失受.

故得成□. [&FFFF]#字寫錯律作□難. 下引僧祇. 彼

無勢分. 捉□有梯□可入. 故反此成□. 情

□中三文□約心想成□. 本律文見不犯. 僧

祇如後族界. 多論大小行者論作行來處. 卽

是行路(或云便利處)王臣恃勢. 幻術惑衆. 樂音蕩

情. 凡此等人皆可畏避故卽成□. 以下結名.

界□中初科. 前示兩界. 上下明異□. 初明界

通三□. 若下正顯界□. 文明各異通護. 則

顯互望不通. 五下引證. 不自在者謂有三□.

反上者謂得自在. 別釋中初文作法語通. 此

謂結攝衣界. 若單攝僧. 止屬自然伽藍界耳.

下卷卽二衣篇. 次科僧村界中初科. 體別相

同故合明之. 初列名. 各下示相. 垣牆是一柵

籬爲二. 此二□約周□. 籬牆不周爲三. 謂四

圍有缺. 若但三面有障亦成村相. 四周屋爲

四. 謂上有覆必兼簾壁等障. 次科引古中先

出彼意. 此下奪破旣云相壞則非藍村. 樹車

自立故云別界. 疏云. 若缺非藍事同空野是

也. 今解中初立義. 僧下引證文如前釋. 乃下

指例. 舍屋總倉庫等. 尼寺卽伽藍餘相可見.

下      欄

三□同別□同藍村. 故言亦爾. 樹界中初文

與人等者示高量也. 蔭跏趺者卽廣量也. 此

相極小. 已下非用故注示之. 次科十誦中. 獨

株名樹相接爲林. 各顯分齊如文可見. 拘盧

舍卽二里. 善見中初引論文. 樹取影覆隨時

大小. 林無限齊故約□量. 十四□計二丈五

尺二寸. 得四步餘尺二. 人來往者謂有□也.

上下會通律論林相不同. 難卽是□. 僧祇中

[&FFFF]#卽[&FFFF]#蘿. 二十五□計四丈五尺得七步半.

四面取之則相去十五步. 此據極廣以量約

之. 狹則隨架大小. 上下中引了論正取樹相.

樓是相因. 上落下者言有此義. 不必須落. 場

界隨處故不明量. 車船中初列名. □在陸地

者車無入水. 何須簡陸據義. 合云俱在地住.

言相方顯. 律下引示. 初明住量□轉取周圓

內地. 十下明行量. 初明行車約多車相接爲

言. 杖所及者杖卽駕車人所持. 僧祇下明行

船. 多住處者卽一船中前後各據也. 舍界初

科先示體. 律但列名故云無相. 村外舍者卽

今田野間草舍之類. 村聚如後卽指下科. 僧

下明量. 先準僧祇樓閣取梯橙外. 次約本宗

倉軍據四周內. 二律不出舍界正量故云兩

無. 今準用別界隨人取舍. 故云任得(有云. 無四障依僧祇.

有則取四分次科標中. 若據村聚合在初明. 但舍在

聚外故須對顯. 復由舍聚二界相濫寄此辨

之. 故云對上因解也. 聚落中初文. 四分村

聚名相不別. 善見約市且分名異. 至論護衣

相亦無異. 多論四句聚止一家則依聚界. 多

家卽從家界. 須此簡異方無相濫. 次科定名

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:二九四

上      欄

中. 共住卽聚義落猶尼也. 今此通釋不取見

論約市兩分. 聚界中分二. 初明別界. 文列三

相隨一爲準. 論約中人射箭不近不遠. 此謂

聚外分齊. 內是一界外爲別界. 次同界中又

二. 初至亦爾卽是聚非家. 次若衆下卽是家

非聚. 初中前約多聚連接. 車梯回轉者論云.

兩邊有聚中間有道容車行來. 若車軸兩頭

到聚不失衣. 又云. 四邊有聚以十二光梯四

向到牆上得登出入不離衣. 文標車梯而以

梯示相. 車可準同. 此謂四聚相及合爲一界.

隨衣在處皆不成失. 聚下次約一聚通護. 初

明家外不失. 以通聚故如注所顯. 車梯上下

者論作車上梯下. 若自然者卽聚外分齊. 上

約衣內身外. 若衣下互反上義. □同不失(上□

多論初句)次是家非聚中. 以多家界別不通聚故(卽前

二三兩句)家界中. 初標示二牒釋. 別界不通卽爲

族攝. 同界通家故是本位. 族界中標釋同上.

各住處者謂一家中別族分齊. 別界有二. 初

作食等卽衆共處. 次二處者卽異族處. 多聚

中二文可解. 僧祇衣離頭犯者. 以起時身在

別聚故(不同多論車梯所及)別舍中. 十誦舍界名濫四分.

顯相自別. 如文可見. 初文前明異見. 門屋

等卽衆處. 一舍餘舍卽各居處. 若下明同見.

以情同故彼此通護. 戱笑人謂諸伎藝人所

戱翫者. 遊行營者往還暫寄都聚之舍. 辨犯

不犯大同外道. 重舍中. 亦約主之同別辨失

不相. 尋文可解. 結非中. 允猶用也. 問. 四分

村界與此何別. 答. 若據相論村局四相聚遍

分齊. 若就名論村聚不別又村唯一相聚通

中      欄

多處. 問. 此門所明聚家等界十五種中歸何

所攝. 答. 此卽總會諸部. 廣前村界差別之

相. 就別則諸相不同. 通論則皆歸村攝. 堂及

庫倉□取限內. 義同村相. 但事用有別故分

界耳. 蘭若中. 注釋無界恐人錯解無蘭若 界

故. 八樹有七間. 一弓有七尺二寸. 七弓成五

丈四寸. 七間計三十五丈二尺八寸. 六尺爲

步算之五十步. 計三十丈. 八步計四丈八尺.

所餘如□. 兼勢分者更加一十三步. 則七十

一步四尺八寸. 故云有餘. 他部中道行界. 初

文先明界量. 四十九尋一尋八尺. 計三十九

丈二尺. 總六十五步有餘. 多論下明縱廣. 謂

從人身四向取也. 僧祇下決疑妨. 道中離犯

似無外量. 故約樹蘭異界決之. 別緣中初科.

善見有二. 初明不失. 人衣同界起虛想故. 依

下比例. 師前入界. 資謂界外不失依止. 律

下會異. 律中奪失等想失衣無罪與論不同.

故約界外通之. 準後注云. 律據失體論約失

受. 故失不失異. 則不論界之內外也. 若下

次明失. 夏未滿者以滿五夏許離依止故. 離

師犯吉聽法故. 開和尙離衣益不及他故. 遇

緣中先引論文有二緣. 小便等是自急緣. 加

行是他因緣. 轉車界者古記引彼疏云. 比丘

出界歸寺數步明出白佛. 佛令於明出處中

間安一車. 以一竹量伽藍高處. 將此杖一頭

入車中. 一頭出車外□轉此車. 若杖頭撥及

藍牆. 又轉及明相出處不失衣. 卽離衣開緣

具有多相. 故云廣說. 次引疏解初解自緣. 病

怖畏者解上等字. 又下解他加行初[&FFFF]#開. 後

下      欄

行人下牒解. 許此難者解所作憐愍. 作謂興

此開敎也. 洲界十四□亦據大者. 小卽隨處.

水界善見母論約水陸兩果辨失. 僧祇據水

中明量. 謂涉水者船上卽屬船界. 故特簡之.

井界中. 初井邊宿則依□量. 下明井1字. 但

依井護不取外量. 手繩者或手或繩皆得會

也. 與上別者出所以也. 以下指例可解. 勢

分中初文. 上三句結前. 若下引示. 初引藍

界文. 餘十種□同. 故云乃至等. 諸部中標.

云□無者若據了論轉車義多論箭射及處

等. 似是勢分但不明指耳. 善見中初句標示.

彼下引別文. 爲餘事者彼釋盜戒聚蘭分齊.

非衣界故. 諸師下定量. 十三步計七丈八尺.

卽以下明諸界通塞. 問. 作法所以不通者. 答

戒疏有三釋. 一有法故無. 無法故有. 二自

然內外俱是無法. 作法內是有法外則無法.

三自然是本制故開. 作法是開故不復開. 僧

祇中初科文有六開. 初開借道衆長衣加受.

準應遙捨本衣. 無下次開借俗物. 作淨謂點

壞也. 又下三開奔還門外. [&FFFF]#逾城出者名土

伽藍多在蘭若. 故注中初明至門不失所以.

彼下點部別. 若無下四開身分入界. 若無謂

門屋. 不與界連者萬溝也. 又下五開逾牆. 勿

令疑者當須言告使人知之. 若不下六開遙

捨. 明旦犯缺壞二吉. 不至捨墮故. 云輕易

重也. 次科初明準上急敎以校本宗. 雖開勢

分必約無□有則同彼. 故下引示. 初明不犯.

三事緩急初明無□有勢分. 下二顯有□無

勢分. 注云. 界外事者雖非內□在外. 有緣亦

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:二九五

上      欄

開捨. 故寄此明之. 若不下次明離犯. 强弱中

初文. 一一者律中十一界皆有此語故. 相攝

中初文. 前明僧村可攝餘界. 藍中有村則不

相攝. 二皆强故. 樹舍者舍卽堂庫等. 諸下

明餘界自不相攝. 互相通涉故無別勢分. 二

中初明僧村相外有別界. 言中分者各取半.

故隨處遠近. 不必十三步. 如下指例. 三中堂

反庫倉. 三皆有相故別簡之. 初明堂庫攝餘

界. 文略倉界. 不下次明餘界不相攝. 初正明.

如下擧例. 不周淨者籬牆. 不□四淨之一下

卷具明. 類卽是例擧彼例此. 可明不攝. 若下

明各立. 如樹下有車. 依樹則樹界. 依車則車

界故云各別. 如疏者彼云. 樹下生樹及車場

等旣無別院. 異界叢起等. 釋第五中. 標云

泛列者律明無緣. 止約迦提一月五月. 今通

括諸開. 於此廣示故也. 別釋中初謂有緣. 界

外令捨受法. 不同對僧作法開離. 故注簡之.

二中分二. 初乞法中注云三十者卽開乞分

齊. 舊記云. 多論作七十. 然律文戒疏□作

三十. 未詳孰是. 如疏卽戒疏離衣戒中廣明

緣相. 必約人病衣重方成作法. 互有不成. 次

作迦□者□磨. 受已開五月離亦同對僧作

法. 故如自恣中. 三對處中非謂開離. 結攝

衣已藍外界內同不失故. 四如後戒. 五卽當

戒開通. 六謂夏竟通開一月. 七亦出蘭若離

衣戒. 但心賊難別緣爲異耳. 料簡中初科. 蘭

若通有無者無法是本位. 有法歸初開(準此賊難別緣

同開六宿. 有人錯解後戒. 請以1比證)次科但列五緣無罪. 則顯餘

二有罪. 第一以輕易重有罪可知. 第三對處

中      欄

何得有罪. 此謂三□後生或容離犯. 非一向

無故. 三中第五望斷失者由遭隔塞. 不知衣

之在無意謂失故. 不失如後卽不犯中勤守

護者. 第二有緣謂病未差. 時有謂未滿五月.

餘一一者第四有難不失. 難靜應失. 第六迦

提未出不失. 限滿卽失. 第七六宿不失. 過

此卽失. 唯第一緣捨之永失. 不2已中初明

五想. 壞想者謂故爛等. 注中初釋不犯. 決下

二句釋失受意. 無下二句釋無罪意. 次引善

見和會相違. 初句指論. 卽前道行界文. 師

下出論意. 但疑在外隔明失法. 不慮失體故.

此下出今律意異上可知. 若下次列諸緣□

是難開. 此下總斷五想. 賊獸等是情□. 水陸

道斷是隔□. 勤慢中義判有三. 初明先慢失

法得罪. 若下次明勤護法在無罪. 文爲二. 初

正判. 上二句標難緣. □下明法在. 由下釋

無罪. 如下二擧例. 彼旣欲在此應法存. 前下

三明失法無罪. 卽上不犯科中事隔則通收

諸□. 不知謂迷其在否. 由事隔故失法. 非情

過故無罪. 此亦勤護之人. 但約不知望斷以

爲異耳. 染□中. 進退卽犯不犯準上情隔三

斷. 故云比二. 界□可知. 故不在言. 3文下斥

古. 不通諸部者緣出多論等. 如前所引. 問中

復不犯文不明忘故. 答中還約勤怠二心以

判. 事下準例可解. 疏又問云. 如戒緣開何

分勤惰. 答. 諸戒相開□爲奉者. 必有惰學隨

犯根本. 非是通開. 結指中. 戒本疏廣明自

然. □磨疏廣明作法. 故兩指之

第三(佛在舍衛. 但三衣比丘僧伽梨故壞十日. 不4辨聽

畜長爲滿足故. 六群取同衣不足者寄人間遊行. 因

下      欄

制)名中月卽開之時限. 望謂希其滿足. 釋中

初科前[&FFFF]#本制. 畜下示敎限. 犯緣中第二且

約後位以論. 中位少財但有染犯. 五卽迦提

一月五月. 釋中初科. 初位十日內雖滿不犯.

若至十日得足當日須成. 不爾十一日明出

便犯. 中位十九日同足卽犯. 後5泣一日不足

亦犯. 得不得者不同中位得足犯. 故同不同

如後解. 次科僧祇且據初位滿足示相. 作衣

下明卽作. 所以爾者但三衣人不說淨故.

初明可竟. 若下開急竟. 此律下合上急竟. □

謂[&FFFF]#綴令定. 三中先明同不同者. 如營一衣

得多零段. 體色相類名爲同衣. 餘不類者不

堪共作卽不同衣. 皆開一月者或心三衣. 同

時一月或復前後各取一月. 但得少財卽爲

初日. 若下明染犯. 同足卽中位. 限滿是後位.

由下釋所以. 所下引證. 不犯指前. 同是長

故

第四(佛在羅閱祇. 蓮華色尼脫所著貴衣換比丘弊故納往佛所. 因問而制)戒名取卽

是業. 非親簡親. 尼別下衆. 犯緣第二中. 初句

標緣. 律下釋相爲三. 前明親非親相. 本律

通示親里以顯非親. 善見別簡. 初示二親. 乃

至者略兄弟. 兒孫卽舅姨家者. 皆下釋親義.

唯約父母二姓所屬. 又下簡非親. 出家婦者

由姓異. 故伯叔之婦亦是異姓. 論中不出故

例同之. 十誦下二明開親之意. 少尙與者謂

尼貧乏僧猶愍濟. 何肉等者言無此理. 律云.

若非親里亦不籌量可否. 若是親里則便籌

量知有無可取不可取等. 五分下三簡親尼

淨穢. 制吉罪者遮世譏故. 第三中初約緣定

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:二九六

上      欄

境. 僧祇簡餘輕物. 無犯者望墮爲言. 非無輕

吉. 疏云. 衣多喜與故重. [&FFFF]#唯有一故輕. 四中

虛心謂專勤. 一意無他想故(有云揀實心非也)乞無犯

者非虛心與. 故僧祇初明暫借無犯. 非決取

故. 若下明轉施無犯. 從餘人取故. 據下二

衆亦應得吉. 非全無犯. 如上通之. 五中初

文受寄無犯. 非正與故. 次科使人同犯. 能使

敎他. 所使情諂故. 三中僧尼互論. 人分多少

罪無差降. 四中. 十誦先請及說法者皆因別

緣. 非本意故. 五分先無心者遮方便故. 當觀

尼者制籌量故. 準下決開意. 戒制取衣. 復開

受施. 制開難準. 故約心斷下引四分證成尼

施. 明有可取. 然貪情難識. 對境誰無. 雖有寬

文宜從急制. 勿憑此語自□□他. 不犯有四.

如文相別. 注列七世. 從父上下各取三世. 高

謂最上七世極 故曾猶重也. 重□祖故. □

卽始也. 謂父之父是初祖. 故母親準說. 但

以舅姨兒孫數之

第五(佛在舍衛. 迦留陀夷與偸蘭難陀尼共坐. 相視失不淨汚安陀會令尼洗. 故制)名中戒

制三事. 以首者標名. 合制中初示合意. 此下

勸持. 初句示業道. 律下約制顯重. 言三罪

者隨事成犯. 單複不同. 此據倂犯故言三也.

緣中第二初科. 善見出家婦謂先曾爲婦後

爲尼者. 異姓非親故犯. 若下餘事犯吉. 情過

輕故. 五分作句示犯. 一令非親浣而親浣. 二

令非親浣而親非親共浣. 三令親非親共浣

而親自浣(雖親自浣本使非親故犯)四令親非親共浣而非親

自浣. 五令親非親共浣. 而親非親共浣. 僧祇

爲師非己故輕. 伸誡中前明損己. 亦下累他.

中      欄

第三中. 初引二律以明故相後引二論以簡

餘物. 善見無犯小物義稀故. 伽中亦犯同制

衣故. 四中僧1□初明四句. 一自與使人受. 二

使人與自受. 三自與自受. 四使與使受. 若下

明使親尼. 弟子浣者雖是非親元非意故. 若

云遣者敎他使故. 若著下明不使自浣. 方便

犯者稱本期故. 十誦明有過衣. 準下義決. 無

重犯者先浣後打不結墮故. 無過有重者準

疏三十中四戒得重犯. 浣衣擔□雨衣是也.

文云語使浣染打三尼薩耆故. 僧祇明□洗.

半洗曰□. 不下示捨法. 五中四分明輕. 皆

謂非犯緣故. 善見明重使. 結二罪者尼薩耆

是前犯. 吉羅卽後罪. 卽犯捨衣無重義也. 不

犯三相. 病是難緣佛僧借他皆非己物也

第六(佛在舍衛. 跋難陀爲人說法. 索所著衣□仰與之. 單衣入城2□譏. 因制)名中簡親

及道. 皆非犯故. 制意中初文. 一以多心則

壞佛法. 二由俗有上下不必同心. 三以心索

過度爲人輕慢. 四因[&FFFF]#少欲信法尊勝. 初是

住持中二滅惡. 下卽生善. 次科論引昔緣初

[&FFFF]#現業. 命下生報. 駱駝山者形大背高有如

山焉. 佛告下明聖誡. 比丘之法少欲爲本. 貪

心不厭未殊鄙俗. 肉護法談禪身當衆首. 非

唯自陷抑誤後生. 請詳上緣仍思佛誡. 自非

木石寧不動心哉. 又下約施明制. 乞字去呼

與也. 好非好者謂持毁也. 此句卽彼問辭. 實

犯墮者自述德故(同下勸增)不實犯棄者卽盜取故.

若貪下約開明急. 曲濟貧乏復制中後. 不自

手捉知意急矣. 注中謂形同無戒猶類淨人.

有戒法同制同上衆. 犯緣第一注中. 上明直

下      欄

乞下明爲衣乞穀. 情容諂故. 五穀者黍稷[&FFFF]#

麥稻也. 二中初示緣相. 非下遮簡恐謂迦提

開乞無犯. 故特示之. 必下通許. 此謂實無

微通濟急. 非敎所開交俱也. 限約所須故云

隨量. 第三律論三相據親無過. 約惱故吉. 論

云. 親里多財從乞無犯. 今以貧□惱他索多

無足雖親亦罪. □乏也. 四中兩緣合示. 十祇

文中初明應量. 謂此戒犯量非定三衣. 四□

計七尺二寸. 若下釋爲己. 文列四相皆爲邪

心. 除下明開乞. 繫頭物舊云. 帽帶巾□之

類. 緣中一條謂三衣□緣. 若下明乞小得大.

開遮可見. 緣開中初緣起. 佛下示法. 次第

四開. 初取己長. 二借他物. 後二□僧物. 可

分衣卽十方現前物. 僧衣者常住常住物. 若

得下明還法. 如法治者不復本處違制吉羅.

若取入己應重. 雜篇廣示遇賊法. 故此指之.

不犯中初正示開緣. 前五緣中本宗四種. 文

闕燒漂. 此五反上第二緣. 律下次五取中. 上

三反第四下二反第三. 次五分下明能所俱

犯. 上句明受施者. 謂行邪諂乞心他施正犯

此戒. 下句卽能施人. 謂不擇前境而故與之

爲施所墮. 上局比丘下通道俗. 道應輕罪. 俗

必成業. 卽興治中二. 俱爲施所墮是也

第七(佛在舍衛. 比丘失衣. 有信士多送衣與比丘. 言不須. 六群令取持與我更受. 因制)戒名

失三受二是爲知足. 失三受三故名過分. 下

列緣云過知足是也. 犯緣第三. 約彼施心以

定犯相. 釋第五3云. 失一不取者或重衣可

摘. 或容別心都失. 取二者疏云. 以失衣處施

主厚心不可全取也. 三中言自恣者. 明非爲

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:二九七

上      欄

失故施反釋上緣. 餘殘問者. 若言爲失故與

者. 則不應取曹輩也(注戒欲受上無彼字)簡濫中所以爲

他犯者. 疏云. 由情諂故若直爲他. 無情好者

未必取衣也(謂知彼不得過取故爲取之. 準戒疏無乞字. 今文寫誤)律不犯中.

若知足若減知足若多與衣(謂自恣請)若細薄不牢.

若二三重作有餘后上語知[&FFFF]#不犯

第八(佛在舍衛. 居士夫婦共議持衣價爲跋難陀買衣. 後知往彼家勸令廣大新好堅緻紹招譏. 故制)名

中衣價. 謂買衣價直. 犯緣第二有限者少多

定故. 五增價縷二物. 隨一成犯. 釋中十六分

之一者舊記云. 卽今一小錢以彼國古大銅

錢一當十六故. 一分一線者擧其極少以爲

限齊. 十誦三種. 四分但無增色. 廣長堅緻

卽是量價. 不犯有六. 初受恣請. 知足減少

釋成開意. 雖容恣索而不貪心故. 若從下五

相可分. 指如疏者彼云. 此戒犯相要在本絹.

於上勸增若令買布屬前乞戒. 又問. 勤增一

縷卽犯. 乞衣一條方犯(卽上十祇四□量也)與此不同. 答.

乞本施主無心. 乞時任其多少. 惱義是微. 故

一條方犯. 勸增中虛心限約已定不荷. 嫌少

索多貪惱最重. 故多少同犯

第九(佛在舍衛. 二居士夫婦共議與跋難陀買衣. 彼聞往勸二家共作招譏. 因制)文指制

緣. 改前第四但於勸字下加二家兩字. 疏問.

勸二居士共作一衣價本不增. 爲有犯否. 答.

如文云增(戒本云. 共作一衣爲好故卽是增義)不增非犯. 問. 但制

合二不云三者. 答. 例可知也. 示犯中. 五分雖

是一家同合二故. 僧祇雖順少欲止須直索.

輒自稱述故入犯科. 不如謂非好者. [&FFFF]#下斷

犯[&FFFF]#同細犯. 故言皆也. 疏云[&FFFF]#亦同犯是也.

不犯同前戒

中      欄

第十(佛在羅1問城. 大臣遺使送衣價與跋難陀. 彼將衣付淨主已因事急索致令被罰. 因制)戒名

越三語六默名過限. 逼迫淨主爲2[&FFFF]#切. 疏

問. 此戒爲損王臣爲損淨主. 答. 本雖王臣後

在淨主. 切惱故制. 唯在後人. 又云. 此戒應在

畜寶後. 以制淨主故. 犯緣中. 四過分者此有

三位. 一純語得六反. 二三反語六反默齊九

反(二默當一語戒本同此相)3三純默齊十二反. 過三分齊犯

默索者. 善見云. 口不語4渙坐不坐與食不

受. 說法[&FFFF]#願一切不得. 若言何因至此. 答

言居5居自知. 不犯中初明語主. 戒本云. 若

不得衣從所來處卽語本主. 然彼施主於物

不繫則無逼切之義. 若爲下正列不犯初明

餘物. 若據戒緣但云貿衣. 準此須約法衣成

犯. 波利迦羅此云助身. 軟語者非逼切故

十一(佛在曠野國. 六群至養蠶家索. 蠶綿作臥具看暴繭招譏. 而制)戒本作臥具. 昔

人迷名故直標袈裟以異之. 制意中初意如

戒緣起. 俗人譏云. 害衆生命無有正法. 二修

慈行故. 三無營心故. 四不惱他故. 上二爲

俗下二爲道. 二對各有生善滅惡. 文闕犯緣

傳寫脫漏. 準疏五緣. 一是蠶綿. 二自乞心. 三

作法衣. 四爲己. 五作成便犯. 犯中初引本宗

先引緣起. 比丘卽六群. 未成綿卽蠶繭. 若

下明純雜俱制. □卽獸毛. 劫貝卽木綿. 若

斤下明制捨法. 斤卽刀類□謂土塾. 諸部中

初科. 多論四節. 初示名. 彼宗戒本云□奢耶

作6敎具. 故論牒之. 論失譯主. 應是秦□故

言秦地. 若下顯犯. 言下正名. 注文出本□意.

古謂戒制被敷迷名故耳. 如疏廣斥. 外下示

綿衣法. 亦得作者展轉來故. 乞得犯者制情

下      欄

過故. 次科先引善見. 一毛者卽下微絲. 擧毛

爲肉. 下釋梵名與前少異. 忽是此方之名擧

以合之. 僧祇中紐[&FFFF]#□藥製造雜也. 縱經橫

緯財體雜也. 三中已前律制但據蠶家. 大敎

轉來不許受用. 乃知聲聞行劣但取離非. 菩

薩慈深遠推來處. 雖離殺手無非殺來. 足踏

自披皆沾業分. 非大士可忍豈比丘所宜. 請

考經文少懷信仰. 廣[&FFFF]#利害章服儀備矣. 經

文前明能施如法. 離殺手者非蠶家故. 不下

明所施可否. 初不受應法. 大小俱順故受者

非悲. 違大順小故. 小從大出望制雖順約義

還違. 故知持戒行慈方符聖旨. 縱情受用全

乖道儀. 故章服儀云. 且自非悲之語終爲永

斷之言. 據此爲論頗彰深切. 次引涅槃乃終

窮囑累決了正敎明文制斷. 何得遲疑. 今下

擧現事此指唐時. 若僧傳中[&FFFF]#南岳道休二

師不衣綿帛[&FFFF]#服[&FFFF]#絮. 故祖師云. 佛法東漸

幾六百載. 唯斯衡岳慈行可歸. 今時禪講自

謂大乘不拘事相. 綾羅□美. 紫碧爭鮮. 肆

恣貪情背違聖敎. 豈不聞衡岳但服[&FFFF]#絮以

禦風霜. 天台四十餘年唯被一衲永嘉食不

耕鋤衣不蠶口. [&FFFF]#溪大布而衣一床而居. 良

由深解大乘方乃專習苦行. 請觀祖德勿染

邪風. 則[&FFFF]#敎修身眞佛子矣. 四中五分不乞

自施. 尙不自入意急可見也. 結顯中初示敎

意. 野下擧文以肉. 戒本云雜野蠶綿故兩擧

以肉之. 世有野蠶食桑就樹作7?破繭爲飛

峨. 取此爲綿不損物命. 雜忽見上文. 指非中

初示過. 此下決犯. 合斬捨者根本墮也. 著著

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:二九八

上      欄

罪從生吉也. 如諸下引事例顯. 犯輕中. 多論

五節初明自作. 無蠶家者展轉來故. 言無罪

者以無蟲故. 若是有蟲出賣尙犯. 豈容自作.

爲下二明出賣. 不爲作衣故彼續云. 若無蟲

者無罪. 若乞下三明已成. 而不犯者非蠶家

故. 若蟲下四明蟲壞無所損故. 論作蠶壞恐

寫誤. 作下五作餘衣. [&FFFF]#結吉者必約蠶家乞

得爲言. 彼云. 下至四□捨墮反知. 不應者

輕. 又云. 若合麻衣劫貝褐衣欽婆羅作敷具

者吉. 故云一切. 第三科敎他重者譏過同故.

爲他輕者貪非己故. 不犯中戒制造作已成

不犯. 然須斬壞. 不壞還墮. 指如疏者彼云. 已

成斧斬此言切人也. 如何可通. 如五分云. 施

已成亦犯墮等

十二(佛在毘舍離. 梨車子多行邪行. 披黑毛氈夜行使人不見. 六群學作招譏. 而制)會名中

總決前後四戒. 十誦□號敷具. 昔人疑者彼

謂臥具是被褥故. 僧祇彼因諸比丘作氈三

衣坐具招1幾因制. 文擧伽梨略餘二衣故云

乃至. 此證二毛非被褥明矣. 犯相中. 指如

上者卽蠶綿戒. 不犯十二相. 二三注顯皆謂

本作是心故作成不犯. □[&FFFF]#內者障塵垢故.

攝熱巾者爲□手故

十三(佛在舍衛. 六群純以白毛作臥具招譏. 故制)指同異. 云因緣同前

者黑白雖異起過招譏事不別故. 參作者黑

白尨三種間雜. 列緣第四據戒本中共有四

分. 黑毛二分白毛尨 毛各一分. 尨謂[&FFFF]#毛也.

增黑一兩提. 增白二兩吉. 增尨不犯. 疏問. 黑

白同犯. 何故前黑不制參耶. 答. 兩戒明參. 文

則繁複以後例前黑參非犯. 又問. 三毛俱參

中      欄

何以黑多尨少. 答. 就白制戒故黑多耳. 約前

黑戒白亦須多. 又云. 黑色雖貴順法衣相. 白

是俗服是以少也

十四(佛在舍衛. 六群嫌故臥具重不捨更作常營心藏積. 故制)歸緣第三. 以戒本

文除僧□磨故. 釋中僧祇初示本緣. 以年不

滿故開□磨. 若下簡濫. 雖老不病雖病不重

[&FFFF]#不開. 四分比丘得乾消病. 不堪持衣行開

斜磨作. 不犯六緣. 滿六年者制限外也. 捨故

作者無本衣也. 疏云. 豈捨受持方復造衣. 本

造擬2施故成不犯. 成而不捨罪則自科. 若無

者如失壞也. 餘可知

十五(佛在舍衛. [&FFFF]#行諸房見故坐具狼[&FFFF]#因制□故. 六群違制故立此戒)緣中先有故

者準此無故卽應不犯. 然制□故本爲壞好.

無故不□貪好不殊. 豈得無犯. 請試詳之. 對

揀中四句文出互二句. 三作故如量前後不犯.

四作新過量不貼犯二戒(若行懺時準疏先悔量外然後捨懺)牒釋

中初科前示□法. 但下定衣體. 次科僧祇初

示體量. 取下簡人從乞文列八人. 少聞犯戒

惡名斷見此三無行. 無聞不咨問不別魔此

三無解. 不治房遠二師卽怠墮人. 取[&FFFF]#上者

非此八人也. 不下示裁□之相. 三中多論不

及一[&FFFF]#亦許□之. 問. 此用何□量. 答戒文不

簡人多疑之. 今準十誦戒本明用如來□手.

故須縱廣二尺爲定. 不犯五相. 注顯無心爲

遮倚濫. 律論指前所引3◎

◎4十六(佛在舍衛. 跋難陀得羊毛貫杖頭行招譏. 故制)名云過限者出三

由旬故. 緣中第一. 四分簡賤者. 疏云. 今

若生譏何論貴賤. 擔於□等亦越威儀(擔□亦不犯文)

但緣在於毛. 故制開外耳(準此擔賤犯吉. 下引僧祇可見)僧祇

下      欄

簡餘獸. 獺字音誤. 律本作狙. 獸名似狼而赤.

成器者疏云. 謂衣相也. 五分但云貯褥. 應得

持行. 第三僧祇共擔一人各得三由旬限. 俱

犯者物同一處俱過限故. 第四四分中初明

自持限滿. 間. 等是招譏許自持者. 答. 疏云.

以資身助道若全禁約有須無齊. 更別追心

勞擾又甚故也. 當下明使他. 若持吉者卽佐

助也. 唯許白衣不得四衆. 譏過同故. 若下

明餘物. 衣麻卽係當戒. 貫杖附明下篇. 不

犯有四. 上三準疏□吉. □裝舊云. 音壯卽

細羊毛□. 雨中披行北方多也. 餘毛卽頭項

等

十七(佛在迦維羅衛. 六群使姨母尼染手毛汚色在手. 佛見故問因制)指制緣中五

緣同前. 唯改第三是己羊毛. 四自使浣染□

(同前三戒令制)又下重示制意. 前但通云業重. 此中引

論別示應知. 前後文相互通論文兩意. 初意

在尼後通兩衆. 指如疏者彼云. 浣衣戒彼制

故者. 新是輕犯此旣勞功. 新故同犯

十八(佛在羅閱城. 大臣爲跋難陀留食分. 兒以五錢取食. 跋難陀取錢寄市上人譏. 故制)名中畜

謂藏積. 錢寶是八穢之一. 制意中. 一行濁

招譏. 二因交致諍. 三增貪障道. 制戒防約. 滅

惡生善故也. 釋相列數中. 第六正屬當戒. 餘

□附明. 八中及諸重物者疏云. 佛不開物如

女人器仗之屬. 此下結示. 初明三藏所出. 但

云八不淨八毒蛇八穢等. 涅槃雖列諸物復

無次第. 故云通數顯過不應. 如下具引. 相

承下明依古列次. 疏云. 古來相傳卽有八名.

須知八相. 故言不出佛經. 顯過中二. 初明過

重前引制緣. 毘尼□勝不許外聞獨此對俗.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:二九九

上      欄

意如文顯. 律云. 佛告大臣. 若見沙門釋子以

我爲師而受金銀錢寶者. 則決定知非釋子.

故下次示四患. 酒□錢寶邪命. 此四不唯

本律故通指之. 卽此戒是者四患中一也. 非

弟子者此卽如來深切之誡. 諸有畜者當自

深思. 下引五分釋上非弟子之義. 由下次釋

總名. 長貪卽心不淨. 汚行是業卽因. 不淨

穢果卽報不淨餘下卽指後科. 開制中初科.

上明大乘機敎俱急. 經卽涅槃. 下明小乘機

敎俱緩. 復律在事者違事故輕. 則顯經宗於理

違理故重. 小機意狹不堪故開. 反上大機堪

任故重. 世人反謂小乘須戒大敎通方者幾

許誤哉. 第一物中初科. 上明田園. 由字寫譯.

古本作田. 下明房舍. 房有□量故云小也. 依

上卽前無主房. 次科引文有六. □明重者. 開

僧禁別. 母論畢陵伽婆蹉此云餘習(五百生惡性[&FFFF]#言. 今

得道果餘習在故)兩引善見田池別故. 多論施別爲容

多人卽是僧故. 第二中初引他律. 卽下次會

本宗. 一切不合卽制別. 除供養等卽開三寶.

三中標云穀帛. 帛謂絹布. 文所不明準開淨

施. 釋中初文先示妄傳. 余下決1波不辨是

非. 罔然相授故云夢傳. 次科引經中初二句

明制. 所下列相. 正取穀米. 麻豆等物餘事相

帶而引非此科意. 若有下遮妄. 引律中. 初僧

祇開儉爲資道故. 而下□家準酌別人. 一夏

可一石許. 或遇□儉. 用有寬窄故令隨時. 鹽

準前者亦計一夏所須多少. 本律中初明開

受. 囊[&FFFF]#盛之明非多故. 應下引決. 由非儉

緣不得自畜. 後卷指二衣篇. 第四開制中初

中      欄

文. 增一彼因梵志將女施佛佛不受. 時一老

比丘勸佛受取與我. 佛訶云. 汝昔曾爲羅刹

惑. 今復還遭此女迷. 僧祇中初示通制. 若言

下別簡. 初明開僧唯須男子. 若施下明制別.

下雖開受還是爲僧. 後若施下明尼開制. 次

科初出非. 其下正斥. 盜亦犯者費損僧物故.

次開受中. 僧祇開別必約奉戒. 王卽甁沙王

十誦開僧. 因甁沙王往彼見大迦葉踏泥修

房. 王問. 何以自作. 答. 誰當爲我作. 王言. 我

當與人後捕得五百群賊. 王問. 能供給諸比

丘當放汝命. 乃至給田宅等去竹園不遠立

淨人聚落. 下引十施無非生他惡業. 尙不[&FFFF]#

過豈得有福. 今文正取第一. 餘皆連引. 前九

自作後一敎他. 通上九種. 第五中初文. 前引

二律僧別俱制. 僧祇護命. 暫開意在後放. 次

引善見開受. 施意別故. 五味者乳酪生□熟

□醍□. 文別擧牛. 餘畜例準. 但令可作餘施

者亦開. 賣買中引經明制. 論中得受旣屬佛

塔. 義不許賣. 今下指非. 能施中經文不明畜

獸. 田宅淨人合在前科. 而僧物之語亦可通

收. 今此但明施者非法之相. 四中彼取五人

持律. 能2辦邊受佛法住世. 四人雖僧未全

大用故不聽也. 文中通擧諸物. 馬當此攝餘

屬前章. 五中乘乘戒出雜□度. 彼因六群輒

乘象馬車乘佛制不應. 後諸老病比丘不能

行. 不敢乘騎佛因開之. 如文所引. 上乘字

平呼. 下去呼. 男乘立車. 女乘坐車. 尼騎卽草

馬. 瞻病中云. 至道逢病比丘心車乘載歸不

問[&FFFF]#牛草馬等. 僧祇無病通制. 暫□行船有

下      欄

緣故也. 第六初科. 以初受財未容卽淨故. 約

作意以分開制. 明開中. 前引三文濟病開觸.

又下二段亦出十誦. 初文但云聽受. 理非捉

畜故以義決之. 末利西域記云. 此云柰. 由昔

施柰得今報故. 又居士下次段復二. 初明園

田是常住物但有受犯. 後明四事卽現前物

受用俱犯. 文明用罪受亦應同. 由本施僧故

有輕降. 準知僧物亦不合畜. 明制中初引經.

則下斥非古記云. 卽相部疏彼據律文. 謂言

作屋聽受金寶. 以文不顯須經決破如註所

明. 然律得受. 準須付他如輕重儀中委破正

解卽下釋戒文中. 七八標名與前頗異. 前據

不淨一向不聽. 然此二物各有開制. 故此別

標. 七約聽畜. 八是不開故. 此二門互相通

涉. 七中重者卽入後八. 八中輕者[&FFFF]#在前七.

尋文自見. 初明床□. 除金寶者此屬後科. 若

下明氈褥. 十誦開受準長衣戒不入淨限. ?

[&FFFF]#取袈裟量. 已外不合. 若鐵下明諸器. □苦

[&FFFF]#反盂也. 八中善見不得捉穀. 捉卽貯畜除

米者如上所開. 此歸第三. 器仗殺害之具故

須壞之. 樂器逸蕩之物猶可出賣. 增一寶施

復是第六. [&FFFF]#願還他意表受故已前列物. 出

沒不定隨文辨相. 各攝所歸則無濫矣. 引敎

中涅槃三段. 初引開聽. 卽如來性品辨定邪

正有作此說. 乃可依行. 或是異說則不可依.

故云有人言也. 初標示方便. 觀下擧事以釋.

初釋說輕爲重. 體非性業故輕. 受畜患多故

重. 若諸下釋說重爲輕. 如上是重資道故輕.

文列四緣. 無供須是一饑饉是二護法爲三.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:三○○

上      欄

及後淨施爲四. 我聽下通列開物. 是知縱無

供須□時亦閉 縱兼儉世非護不開. 縱爲護

法不淨亦制. 必具四緣方開受畜. 如是四法

下結勸. 我爲等者此卽法四依. 後文肉眼不

辨邪正. 須說四依. 慧眼了法故不爲說. 經云.

是諸比丘當依四法. 何等爲四. 一依法不依

人(法卽法性. 人卽聲1間. 法性卽如來. 聲聞卽有爲) 二依義不依語(義卽常2性. 語

謂綺飾文詞)三依智不依識(智卽如來. 識謂聲聞. 不能善知如來功德)四依

了義經不依不了義經(了義卽菩薩乘. 不了義卽聲聞乘)謂前開

四緣. 乃是大乘了敎勸令依止. 若下決前不

了敎. 又下指禁斷文. 多出第六. 又云. 下引誡

道俗文. 初誡俗衆. 若下誡道衆. 餘如後引. 會

相違中. 初指十輪如僧網云. 乃至畜妻挾子

恭敬如舍利弗不聽責罰等. 又下決破涅槃

了義廢前不了故云不用. 以下出3廢所以. 涅

槃護法事重. 十輪爲存俗信故云小小. 三結

罪中初明二重. 綿不入淨. 此據成衣相者. 褥

同重物亦不入淨. 應是小者. 餘下明六輕. 言

畜少者謂事稀故. 四交貿中有五. 初二句以

八易衣. 犯販賣故. 以下四句以衣易八. 得

寶卽犯貿寶. 綿[&FFFF]#俗邊犯販賣. 若以下四句

上明二自相貿. 衣易衣犯販賣. 寶易寶犯貿

寶. 下明以二貿. 六得輕可知. 六下四句六

種自貿. 或對貿或互易□吉. 又以六易二. 販

貿二墮準上可明. 此下點上販賣. 對人輕重.

上云犯捨且據俗論. 明說淨中. 初明淨財易

物. 衣[&FFFF]#百一入受持. 故已外說者. 若準業疏

□不須說卽入淨故. 若下明犯長錢寶. 未懺

先用易物. 後但悔罪物不須捨. 準有輒用吉

中      欄

羅. 悔於僧中句絶已外須說者. 旣已入淨則

應淨法. 解本戒中初科. 以舊戒本云若自手

捉錢若金銀等語濫後戒. 故須簡之. 刪定戒

中改捉爲受. 則無濫矣. 別時意者畜中言捉

犯後戒. 故準作四句. 一是畜非捉唯犯前戒

(敎人口受)二是捉非畜但犯後戒(觸自淨寶及他人寶捉金像等)三亦

畜亦捉前後俱犯(手受而畜)四二非無犯(如法受淨)次科斥

濫中. 先[&FFFF]#貪畜之意. 內卽是志外謂爲行. 不

思聖誡卽慢法. 縱貪癡是自任. 故下引證. 初

引本律準明失戒. 非弟子者不[&FFFF]#師敎故. 非

沙門者不修淨行故. 非釋子者不係聖族故.

今多受畜. 爲敎所揀雖自剃染卽魔外之徒.

又云. 下佛告珠4□大臣之詞. 次引雜含. 以

五欲法非善功德復非淸淨. 今畜財寶正是

順欲. 欲若許受畜反成功德. 亦應淸淨. 此顯

出家絶欲心道反爲欲縛深非所宜. 後引增

一. 彼云. 梵志超術欲以金錢奉定光佛. 自念

我有書名禮記. 云若是如來必不受金寶遂

易蓮華五莖. 用上彼佛(釋迦因行從此獲記)故下結示引

意. 前文[&FFFF]#誡□據誠敎. 故云非濫. 述誡中初

科. 初[&FFFF]#制戒之意. 棄鄙業者謂捨惡也. 遠超

等者謂增善也. 今下斥其違制劇甚也. 行商

坐賈皆心利者. 今僧貪積往往過之故云甚

也. [&FFFF]#雲者律云. 日月有四患故不明不淨. 不

能有所照亦無威神. 謂阿修羅[&FFFF]#雲塵霧. 沙

門有四大患. 飮酒□欲持金銀邪命. 能令

沙門不明不淨. 不能有所照亦無威神. 今謂

沙門行淨則佛法光輝. 行旣鄙穢則能障蔽.

故如[&FFFF]#雲. 反下責其謗法. 初[&FFFF]#諦詞誹毁也.

下      欄

出下斥5□濫. 矜謂自高. 持謂執以爲是. 不

思等者善戒經云. 菩薩爲利衆生故聽畜□

奢耶金銀等. 愚人據此輒擬同倫. 是不思也.

肉菩薩語通在家出家. 如涅槃經中. 出家菩

薩遮性等持. 縱云開畜涅槃地持俱令淨施.

縱依善戒本爲利生. 今乃順己貪愛諂詐追

心爲聚積. 則多索無厭. 見貧病則一女不給.

豈與夫大士不分高下耶. 輕謂侮聖. 撥謂無

法. 一分尙計者擧少肉多. 不及俗士者引俗

誡道. 原憲居于環堵蓬戶不掩. 顔淵處於陋

巷簞食瓢飮. 晉宋高賢齊梁達士視富貴如

糞土. 6[&FFFF]#儉約爲高尙. 遍于史7[&FFFF]#豈不聞乎.

何下喩其無智. 螳□飛蛾皆喩愚人. 輪喩律

敎. 火喩惡道. 上喩現因. 下喩來果. 豈下顯其

增過. 以制畜捉遠防盜故. 故下結勸. 雜心

云. 未來捨輪王位易. 現在不取一錢難. 故

令臨境深思. 未知何人能[&FFFF]#斯囑.  悲夫. 引文

證中. 偏引涅槃智論者. 由是大乘了敎意絶

愚者濫託餘文. 涅槃中初令遠離. 由能害人

是可怖畏故喩毒蛇. 應下明現當二報. 以離

八穢行業果報凡思[&FFFF]#識故云非肉眼等. 又

下擧佛世現事. 以淸淨僧恥與共事汚辱淨

僧. 故智論中戒勝財施者業疏云. 不盜卽施

法界有情之財. 不殺卽法界有情無畏. 卽

用此法行己化他卽名法施. 遍衆生界. 財是

局狹集散之法能開煩惑惱害之門. 戒法淸

澄. 故絶斯事重引涅槃. 準經分二種戒. 一

性重戒謂四重禁. 二息世譏嫌戒. 謂不作販

賣小斗欺□田宅種植象馬車乘□僕七寶