經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二八一

上      欄

存供養滋. 生不竭故. 干雜謂相亂. 此句通結

上文. 別人貸中. 初科兩文□許. 二中初引經.

餘下準判. 以彼病者尙須倍還. 肉不病者不

開明矣. 與下和會經律開制. 極成相反. 於

義可疑. 在文有妨. 彼經云. 出家菩薩若畜出

家弟子. 先當敎告令不放逸. 若闕所須病時

當爲心覓. 若自無應 貸三寶物. 若差十倍還

之. 以出家弟子猶通道俗. 故云文似也. 三

中引論有二節. 初自用者論云. 與佛物同復

犯重罪. 壞法身者同逆業故. 若有下卽次段.

論作得受使用. 言爲佛受用也. 今變其語云

不得者餘人也. 下指後戒者彼云. 施軍器

應打壞. 樂器許賣等. 四明瞻待. 初文爲三. 前

引制. 亦下定物. 初點文通漫. 準下例決律中

沓婆爲僧知事. 僧以十方現前所得衣賞之.

十誦下顯意. 此人卽上知法等. 二中初引文.

此下義決. 初指前文. 且據無信. 悠悠謂遠離

三寶無所歸者. 若下次明有信. 福食謂檀越.

心福施衆僧故. 三中初引十誦明用分齊. 初

給王臣. 十九錢者彼土大銅錢. 一當十六. 當

今三百也. 下明賊難. 不可約數. 次僧祇中

通列五人. 上三可解. 下示王臣. 須論勢力. 必

無力者應非所開. 多下引決. 由上律云損益

皆與. 旣是有益理不當與. 在文不了故續決

之. 若下通上律意. 俗知僧物難消. 必無虛受.

僧知汚家非法必無妄與. 但有緣須給微亦

通之. 十誦通開諒在於此. 指二篇者卽下僧

殘汚家戒也. 彼云. 父母病人牢獄繫閉等不

犯. 四病人中兩錢半卽今四十. 準前應是齊

中      欄

此. 不須白僧耳. 五淨人中二. 短作分番長使

通1結. 六中初引文. 契卽約也. 準下義決又

二. 初準俗法約中前後. 又下準上律文量功

勤2墮. 三結指中指上卷者卽僧網篇3◎

◎4二盜人中通收道俗. 總分中正主卽是物

主. 損彼物故. 護主卽看守人. 雖非彼常失必

塡償. 還成損護故. 句法中初三句. 第二云無

守護者非無人守. 謂此物不可藏貯故. 三言

無我無守者. 此望不知心不繫故. 據此合有

無我所心有守護. 此句見下文. 若下總判犯

相. 後二句中. 上句僧物各有己分. 故有我所.

下句官物不屬於己. 故無我所. 關謂界上門

也. 盜下總判可解. 次明盜相. 標云總二主者

下七種中. 前二約護主而兼本主. 後五□本

主亦通護主. 初中善見文爲二. 前明護主謹

愼則損本主. 以無陪償理故. 若主下次明護

主懈慢. 則損護主以須償故. 第二正明中十

誦二段. 初明寄附. 若借下二明假借. 初中前

明比丘受他寄物. 則觀己心好惡論償不償.

促字律本作投字傳寫之誤. 次明比丘以物寄

俗. 則觀他心謹慢論索不索. 若寄下指例. 初

句卽居士受寄比丘物. 例同前段償不償也.

次句卽居士以物寄比丘. 例同後段索不索

也. 二句同前故指如上. 假借中旣借他物. 有

損必償. 恐濫寄附故特標簡. 次科言誤破失

者明是好心. 逼索成盜今多有之. 不知敎故.

第三標中被盜物主者. 此正對本主也. 檢□

中所以不得者. 恐奪賊物反成盜故. 投竄者

古云. 空其一室夜暗令衆人過投物於中. 竄

下      欄

卽放也. 誦[&FFFF]#者世有[&FFFF]#術能獲盜者. 卜筮擲

□義同不合. 盜相中標云義張者. 諸律非無

盜奪之文. 而無現不現前結犯之相. 故以義

分意令易解. 不現中. 初文但約盜者決與不

決定犯不犯. 引證中初引本律. 正文云. 時

有比丘他盜取物. 而奪彼盜者物疑. 佛言. 波

羅夷劫合云盜. 恐是寫訛. 次僧祇三斷奪□

成重. 初約彼此得捨二心. 奪者亦合云盜者.

縱下二單據盜者得心. 不取主心. 若下三單

約本主捨心不論盜心. 謂於己物作棄捨意.

縱今不捨以先捨故亦不可奪. 屬後取者卽

能盜也. 次明現前可奪中. 初文前明可奪之

意. 猶字去呼. 本下釋疑. 恐謂護弱不可奪. 故

準此不同强弱. 但心不捨皆可奪之. 次科僧

祇. 初引句有三. 初句直奪. 二卽自取. 三卽言

敎. 有死事者謂所盜物至於死刑. 恐爲人所

獲故. 如下總示. 不可奪中. 初科前明主心

決捨不約賊心. 縱下次明賊心決取不問主

心. 此同前斷. 但約對面爲異. 引證有二. 毘奈

耶中官奪得取. 反明比丘自不合奪. 準下決

通前位. 以上文中官還方取不還不得. 可例

知處亦不可取. 十誦中自偸身無犯者. 疏云.

弟子體是正執故强. 賊得力用弱故. 師奪重

者弟子屬賊是强. 師是弱故. 今引此文. 但取

下犯以證不可奪耳. 第四十誦中初明施與.

制不從乞開取自與. 西天可爾. 此土國禁必

有取者. 雖佛敎無違而世刑可慮. 若下次明

買得. 次科上文開取不簡所盜. 然旣知是三

寶之物. 文雖得受理不可用. 不知應得. 依本

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二八二

上      欄

處者或本盜處. 或但是三寶處. 皆可用之. 別

人之物縱如來處. 賊自爲主. 不妨受用. 五中

謂犯王法. 收禁牢獄者初明未收面寄. 言未

收錄者謂官未捉獲. 若已下次明已收口囑.

露現出者示公顯故. 言我物者彼旣施僧. 我

亦預分故. 此門且據佛敎以論可不. 此間王

制不可行之. 六中伽論所明具二得取. 一須

自與. 二須不知. 若下反上二緣. 故不得取.

若反一緣據理亦得. 謂雖知親屬而自手與.

或雖不自與而不知親屬是也. 七中標云守

1親人者. 謂爲他守物人. 初科列三種人. 將

去無罪謂無守*親也. 三種者落度爲一. 父

母死爲二. 謂非所遣者負債爲三. 則不論父

母. 但望債主非守視故. 注中準負債人以決

世疑. 疑謂度王稅人出家成犯盜故. 如受戒

篇說. 盜奴重者主爲守*親故. 次科前引二

律. 開意大同. 守邏者舊云. 遊兵禦[&FFFF]#者. 所以

下徵上十誦之意. 所盜物中論文初標示廣

相. 且下次約塵界統收. 初明六塵. 三業成

盜. 名不如法行. 食毒等相如下疏解. □音釋

□行毒也. 若人下次明六界. 疏解初六塵中

前標所盜. 胸行者謂蛇以胸當前而行. 毒藥

者一切害人命者. 謂諸仙人能治上二毒. 故

號爲師. 作下列示盜相. 初至亦爾. 眼盜色也.

書字者如今之符□. 若誦下耳盜聲也. 偸下

略指三塵. 類上說之. 若□下意盜法也. 六界

中前三易解. 故不出之. 有下盜風. 若下盜空.

論下明盜識2注云智用者伎倆藝□依識

起. 則簡識體非可盜故. 三結指中初示廣. 但

中      欄

下擧要統收. 廣下指略文在第二. 彼隨文釋

顯相極繁. 須者尋之. 不復重引也. 非人物

中初文先定犯. 五分下引二律以證. 他護他

心□顯護主. 僧祇文漫但約結重. 可驗有主.

無護中初科上二句定犯. 言隨境者望非人

犯也. 故下引示有三. 十誦多論示相可解. 善

見無罪故加註釋. 次科當時有行糞掃衣者.

故有取之. 得不如上者卽前所明. 有主無主

又無主中神護不護. 必下示其取法. 擲卜卽

投杯□. 卜問於神也. 捨吝謂非人護不護也.

畜物中初文律中. 比丘取鳥巢中物及鼠穴

中物. 比丘疑佛言. 畜生無用無犯. 而不應

受如是物(準不應得吉但文不顯)引古中初解上句判犯.

故下引 據. 律云. 時去寺不遠有村. 諸鼠往村

中取胡桃. 來寺內成大聚. 六群盜心取食. 彼

疑佛言波羅夷. 正解中初通本律犯重之意.

以言六群[&FFFF]#心取故. 顯知. 是彼村人之物故

判成重. 鼠疑豫者畜心難辨. 但約未藏. 或

復未食可以知耳. 餘下引他部定犯. 十誦中

師子殘不犯者. 舊云此獸不食冷肉. 所遺不

繫故. 第二緣中律有四句. 有主想犯重(初句)若

疑偸蘭(次句)無主常物有主想疑偸蘭(三四兩句)略無第

三無主想句. 準下持犯義必具之. 文中知標

成犯緣. 卽第一句. 若下簡闕緣. 卽第三句. 初

約本迷無犯. 前下據轉想. 前作有主想. 後

轉無主犯蘭. 前作無主想後轉有主結夷. 故

云互得輕重也. 疑及境差二句□見後篇. 第

三緣[&FFFF]#意中初明難護. 以貪染積深觸物起

念. [&FFFF]#心不覺豈識邪緣. 不體妄情終羅罪網.

下      欄

實德尙當未[&FFFF]#. 庸流沒在其中. 凡在同心彌

須勵志. 但下示結業. 不望境是非者. 境卽前

物. 三寶互用物無私涉 . 爲是. 入己惡用爲非.

二皆結重故知不簡也. 故下引證. 望爲三寶

故言好心. 若論愚敎還是賊心. 理下生後所

引. 正明中十誦苦切謂敦逼前人. 同下四分

迫喝取也. 輕慢謂現相陵物. 及下□突□同

第八(準疏會之)名字同第十. 受寄同第七. 唯後出息

不同今宗. 雖是盜心彼此相允. 故特除之. □

音底. 伽論中强奪同下第四3(疏依)軟語同辨說.

施已還取與後不同. 謂決施與人後還或取.

善生同論*注以示之. 偸罪卽犯盜也. 五分

中諂心同下第二(依疏)曲心同第九. 瞋心同第

三. 恐怖同第四. 四分十種疏云. 律中具出

二五盜心. 前是五心後名五取. 取是其業對

境行事也. 一中可學迷者敎是可學不學故

迷. 二中規心也. 壅猶積也. 三中兩釋. 虛實分

之. 四中準疏. 又云. 或說王官勢力. 此與第

八. 名同相別. 但約心取兩以分之. 言心未必

取. 言取必兼心. 第九律本注戒及疏□作見

便取. 今文多一便字. 必是傳誤. 不勞異解

(或可下便字訓卽)十中五相釋之. 前三身業後二口業.

又前三中一是倚自. 二倚他名. 三倚他力. 後

二中前但巧言. 後是虛□. 今時講士多尙乞

心. 諂笑趨時巧言媚俗. 或厚於餉遺. 豈避

汚家. 或勤於請謁寧知屈道. 不識者詐識. 非

親者强親. 口說多方心謀百計. 終朝役慮畢

世勞形. 一言蔽諸無非愛物. 雖云爲衆實乃

治生未知. 祝髮壞衣意圖何事. 談經講律目

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二八三

上      欄

屬何言諒乎. 惑業日增故使奔趨忘倦. 可謂

徒生徒死深嗟不覺. 不知請細覽斯文反心

諸己. 忠言逆耳當自深思鳴呼. 結誥中妄情

逐境. 計校萬端. 豈唯上列而能括盡. 然擧一

例諸觸類而長. 則前雖略示亦足防心. 然旣

知敎相. 少識妄心能遮不起. 故如垣牆. 心逐

境生. 心妄則境妄. 故云妄境. 第四明物體中.

初文五錢卽錢體也. 直五錢物準錢法也. 所

以限五者以彼王法滿五至死. 佛隨王法盜

滿制重. 定錢體中初引論. 答中初二兩解□

限五錢. 後解隨死不局物數. 初同十誦. 二

符本宗. 三卽論家所取. 戒疏云. 如多論中

盜相通濫. 初釋本錢何由可曉(此破初解)後解隨國

現斷入死. 言亦泛濫. 難可依承(此破第三解)定奪中

初科. 律論不同者律如後可. 論卽前文. 判罪

謂犯已處斷. 攝護謂專精持奉. 今從攝護以

定錢體. 故下引證. 卽受法說相中文. 出濫

中捨急從緩. 未體敎意. 古錢一當十六. 五錢

則成八十. 正判中初二句依論次解以定今

義. 僧下引據. 王無定法者通指諸國也. 甁沙

古法者佛依結戒可以爲準也. 此取盜五之

法. 不定古錢. 四錢三角卽入五錢之限. 兩

角半錢猶屬盜四. 錢論角者恐彼錢[&FFFF]#□方.

此間往古亦鑄方錢. 今時圓者但約四字論

之. 四下準本宗以決廢. 律論者律卽十誦. 論

卽多論初後二解. 以後勝者卽第二解. 望初

爲後. 疏云. 可如多論中間一解. 隨國用錢準

五爲限. 則諍論自息也. 縱下會同. 善見云. 二

十摩娑迦(古大銅錢)成一迦利沙槃分(量名)四分取一

中      欄

故限五錢. 僧祇以十九摩沙迦成一吉利沙.

四分取一則四錢三角也. 恐謂僧祇不同四

分. 故以善見會之. 然善見僧祇□約古大銅

錢. 乃是取本王舍古法. 以釋五錢之義. 至

於斷盜還隨國用. 卽彼論云. 出家人者乃至

草葉不得取. 故知. 急護頗合今宗矣. 引證

中初至從急引前段文. 彼明盜人寶藏. 故約

堈中顯其犯相. 彼具云. 若滿堈寶以手□取.

手未離處指中□一分. 出還落堈中偸蘭遮.

若出離堈得波羅夷(卽□初解)有法師解. 堈底取寶

已離堈底. 未出堈口得波羅夷(□中又解)法師下加

□引. 此卽論主取後師解. 又觀下引後段. 言

五事者彼云. 智慧律師若諍事起. 先觀五處

然後判斷. 處者若我欲取此物語已已得罪.

應觀此物有主與無主. 若有主捨心不捨. 若

未捨心而偸且計律罪. 若已捨心得波羅夷

等(此觀一事)時者取時此衣有時輕有時重. 若輕時

卽以輕時價直得罪. 若重時卽以重時價得

罪等(此第二事)又云. 有物新貴後賤. 如新錢[&FFFF]#完淨

無穿. 初貴後穿破便賤. 是故隨時計直(新故兩事)爲

又云. 隨身用物者(隨用爲一事. 此中復有五)如刀斧初貴後

賤. 若偸他斧應問斧主. 幾直買. 若 云用一

分買(五錢)又問. 買來用未. 若曾經用便成故物(一也)

如眼藥杵及戶□. 或燒或磨亦爲故(二也)又如浴

衣. 或一入水或用□物亦名故(三也)蘇油或易

器. 或□蟻落中亦名爲故(四也)或石蜜初强後

軟. 乃至爪□卽名爲故(五也)若比丘是偸他物

應問物主. 若未用則貴. 已用者賤汝等應知

(下總結云)此是五處. 律師善觀然後判事. 引1比兩

下      欄

段前證從急後證隨處. 明前廢立準此二意以

定五錢. 允當也. 義門中初句. 錢貴賤者謂物

有重輕. 時有□約故. 貴者一當多用. 賤者多

當少用. 如文可解. 次句三文皆爾. 故盡標

之. 此謂就本盜處損主. 以論不約後賣不滿

也. 三中意亦如上. 如春時直十夏但直一之

類. 上下總點三句. 初句文中已具. 次句應

云賤處盜物貴處賣. 三賤時盜物貴時賣□

依本斷. 第四句卽盜多犯輕. 不至果故. 不得

物犯重但損他故. 第五句減五得重. 過五犯

輕. 前引四分兩釋. □約人多物少故不滿五.

通望彼物齊入重刑. 後引十誦通望彼衆無

滿五義. 指下亡物. 謂未作法時十方常住亦

類此說. 六中謂盜少成重. 初引僧祇易解. 次

善見中互相敎者如師敎三弟子云. 彼有六

錢. 大者取三. 小各取一(敎人滿五)我自取一(自業不滿)乃

至小弟子云. 和尙取三. 同學各一. 我自取一

(罪亦同上)一波羅夷者敎他犯也. 一偸蘭者自作犯

也. 自下釋結蘭義. 恐疑共盜應須犯夷故. 第

五離處釋中. 初科四分明未離不成. 下引五

分明已離方成. 文列五罪. 掘地一提有無不

定. 餘四須具是方便故. 盜心吉者遠方便也.

掘地提者謂生地也(善見犯吉是盜方便故)捉物吉者次方

便也(準今所判犯蘭)動物近方便可解. 次科別列中初

句約判斷明犯. 以重入輕者凡判已亡物. 須差

律師處斷重輕. 歷疏告衆. 判重爲輕犯夷. 判

輕爲重得蘭. □望文疏成時以定犯相. 非法

判用者. 此約常途妄書簿曆之類. 善見下如

作契書分判地界. 一頭輕者如書所從處時

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二八四

上      欄

方便蘭也. 兩頭重者復書所至處時究竟夷

也. □字誤. 論作書字. 戒疏亦依論引(或云□地作字不約

契書者. 恐不合科意)次句但約口斷卽犯. 善見二節初約

盜地. 僧皆重者以同情故. 若下二約斷諍. 違

理判與者能判犯也. 違理判得者所判犯也.

下引四分卽約辯說. 文如前引. 第三句標者

下*注顯相. 如今丈尺之類. 文中且引盜二

標犯. 準論若盜三標. 一擧吉. 二擧蘭. 三擧

重. 乃至盜十標前八□吉. 九蘭十重(舊云前九蘭者不見

論文)四墮籌者謂. 下籌多而令物少. 或不下籌

而取多物. 雖非文意世有其事. 五中初引十

誦律論. 約異色犯如毛綿□織以成華[&FFFF]#鳥

獸之物. 而牽挽移易損彼物故. 或如下次準

本律. 約損色犯文義可見. 六轉齒如世賭博

多用齒骨擲□博物. 盜心移轉隨物成犯. □

菴菴博皆賭物之異名. 亦名博□. 文中先引

十誦示盜相. 次引五分明賭博. 七中彼明盜

四足者驅向所期足遍犯重. 不隨所向者輕

(雖離但得蘭罪)本期不定擧遍卽重. 本主來逐心未得

者輕(卽文中所謂未作得想也)第八句善見得心已決微. 動

卽犯不待離處. 如下擧喩可解. 九中田宅等

物永不可離. 不同上句可離不離. 第十且出

空□水注三相. 律中明處. 則有十三. 疏中

次解. 今略引示. 初地中(卽是伏藏有主望主結. 佛僧1?屬佛僧)二地

上(如今道地得物)三乘(謂象馬等乘2乘盜乘上物離乘方犯. 若兼乘盜乘離卽犯)四擔(同乘兩分)

五空(謂衣物鳥等從風所吹. 而欲盜取. 卽此空處以辨離

處. 善見盜空中鳥. 左翅過名翅尾處至頭上下亦

爾. 俱得重罪)六架(卽曲□也. 若盜物者物離方犯. 若連架者架離卽犯)七村(或盜村物或盜村體.

擊破□等)八阿練若(村外空地同村可知)九田(十誦若爲田故相言. 得勝者重不如者輕. 若作

中      欄

異相過分勝者重)十處所(如店肆作處盜物盜體同上村中)十一船處(盜物卽以船爲

處. 盜船體者斷繩離處方犯)十二盜水(卽斷水注也. 僧祇漑[&FFFF]#水. 或一宿直一文或至四五. 若壞

彼渠得越. 水入田蘭滿五者夷)十三私度關(如律比丘無稅白衣應稅爲彼過物重十誦比丘應

稅不稅亦重餘廣如疏)結示中文爲三段. 初示前略意. 憂

下二明人有順違. 初明知足之人懼犯退藏.

若下明多事心進爲盜所陷. 言憂心者心之

可畏難 可禁制. 微縱成業女及累世. 是可憂.

故念道者[&FFFF]#出離也. 緣境局者爲敎所禁也.

多衆務者或好爲人師. 或樂營世福也. 欲高

升者名位過人也. 羅盜罔者結業成也. 無有

出者苦報無窮也. 何下微示其意. 如前寶梁

所揀人也. 有下三勸修. 初句召後人也. 細

讀者勸尋敎也. 附事者以敎照境也. 深思者

以境觀心也. 乃知者自省心行也. 故下引論

以勸. 論中初句通示敎意. 此下別指今戒必

須繁文. 曲碎解釋者論涉三卷故也. 其義理

等者勸詳審也. 論下準論顯意. 初二句指上

列釋. 蓋準論文. 猶下遮後妄謂以彰略意. 不

犯中初引五想. 皆謂無盜心也. 與想者意謂

他與也. 己有者謂非他物也. 糞掃者謂無主

也. 暫取者卽持還也. 親厚者無彼此也. 律

下別釋第五. 七法中一竭力代勞爲之不厭.

二己所重物與之不[&FFFF]#. 三極相違惱了無所

恨. 四吐露私心而無所隱. 五掩惡揚善恐傷

外望. 六囚繫患難多方拯濟. 七貴賤貧富終

始一如. 如是下結顯 故知. 誠實方入開位. 自

餘濫託皆陷刑名. 殺戒(佛在毘舍離. 諸比丘修不淨觀厭身歎死. 外道比丘難提

受雇行殺. 居士驚怖因制)標名中簡於非畜不犯重故. 或名

大殺簡後小故. 隨釋中初文引律極齊. 初後

下      欄

總攝殺相. *注中初至所依釋上初識. 大集經

云. 歌羅邏時(此云雜穢. 入胎七日狀如凝□. 卽凝滑也)卽有三事. 一命

二煖三識. 出入息爲命. 不臭不爛爲煖(業持火大色不

臭爛)此中心意識爲識. 若壞凝滑卽壞識之所

依. 命煖隨謝便名犯殺. 乃至下釋上後識. 謂

四大將解識神未去. 害亦成重. 疏云. 隨有

煖處識在其中. 卽識住處爲命根攝. 其下顯

略. 辨相中初科先明自在. 初句標. 謂下列相

準注戒有八. 今闕二種. 下引足之身現相(或令怖畏

墜墮或示死相等)口[&FFFF]#死相(注戒作口現相. 謂以言說勤敎. 或以大聲恐喝. 今□語局初解)坑

陷(知人行從此道. 故設坑[&FFFF]#令墮死也)倚撥(審彼倚撥其處. 便施刀杖彼依而死. □作發字寫誤)

安殺具(安置繩索刀杖令其取死)與藥(可解)文云等者謂自殺(謂自

行殺. 若身若杖隨死者是)身口俱現相(身兼口歎)敎人中初標示. 若

敎下二列相. 注戒具列十一. 今□亦闕二種

敎歎(重使戒作遣使歎. 謂遣人語彼也)敎遣使(指示所敎令遣人往害)往來使(受語

往害還來重往)注隨續使人乃3至百千令害)一展轉使(彼使不去轉使他4住. 乃至百千

最後人殺. 隨前所使皆同一重)心男子(選擇有勇5今往害之)敎心男子(使他心也)遣

書(表於紙墨令用死者)敎遣書(使他代作)等取餘二. 謂心持刀人

(謂能殺者)敎心持刀人也. □下總示. 欲顯上文列相

未盡. 又遮惡人避此造彼. 故用此語通而攝

之. 能敎犯者且據本犯之人. 若論所敎則通

道俗. 若是道人能所皆犯. 後篇卽持犯. 自作

敎人中. 次科斷指犯罪者相傳□云犯吉. 有

云然指犯提未見所出. 三中明不善看病因

而致死. 但無害意故□結蘭. 初與食破癰. 兩

犯□謂不合與而與. 次不下謂合與而不與.

四中由比丘語者卽敎他業. 兼犯盜者以攻

擊劫掠損彼物故. 優婆塞同者五八□制故.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二八五

上      欄

五坑□中初約剋心. 爲人畜死蘭爲畜人死

吉者. □約剋心互有境差. 故如律卽提罪. 若

下漫心. 謂不簡人畜皆欲害之. 六中初文謂.

剋心專緣一境無意於他. 若心通漫隨死皆

犯. 斥世中初斥贊助. 如律重者同歎死. 故義

淨三藏寄歸傳廣斥世人燒身然指. 意謂. 菩

薩大士之行非出家比丘所宜. 古來章記相

傳引誡. 講者寡聞用爲句實. 此由不知機有

淺深敎分化制. 律明自殺方便偸蘭燒指然

香. 違制得吉梵網所制. 若不燒身臂指. 非出

家菩薩犯輕垢罪. 此蓋小機急於自行期盡

報以超生. 大士專在利他歷塵劫而弘濟. 是

以小律結其大過. 大敎歎其深功. 肉大小1由

敎俱是聖言. 一抑一揚豈容乖異. 且經明出

家菩薩. 那云不許比丘(彼云. 捨身非沙門所爲)傳列苦行遺

身. 豈是專存通俗(彼云. 經中所明事存通俗)[&FFFF]#溪所謂依小

不燒則易. 依大燒之則難. 保命貪生物情皆

爾. 今以義判且爲三例. 一若本白 衣不在言

限. 或全不受戒. 此依經中足指供養勝施國

城. 若依梵網直受大戒. 順體奉持然之彌善.

二若單受小戒位局比丘. 不燒則順本成持.

燒則依篇結犯. 三若兼受大戒名出家菩薩.

燒則成持不燒成犯. 或先小後大. 或先大後

小. □從大判不犯律儀. 若此以明粗分進否.

豈得雷同一槪頓斥爲非. 然有勇暴之夫. 情

存矯□邀人利養. 規世聲名故壞法門. 乃佛

敎之大賊自殘形體. 實儒宗之逆人. 直是惡

因終無善報. 今時頗盛. 聾俗豈知. 則義淨

之誡亦有取矣. 又下次斥與物. 命終重者同

中      欄

前安殺具也. 膾子卽殺者之名以能膾割人

故. 僧祇下三斥妄敎用語重者卽同遣使也.

典刑者或是官吏或卽膾子. 七明自殺. 二律

制同. 謂下釋上結蘭. 以命斷戒失無可犯故.

不犯中初引本律有二. 前開誤失. 及下次開

看病. 以藥食者因與而死也. 往來出入者注

戒云扶將病人入房往反. 此釋濫上扶拘. 但

上約臥起下據往還耳. 或可約看病者出入

闕事釋之. 上引伽論. 皆結蘭者若無害心不

合有犯. 若有害心結犯復輕. 進退難定今以

義心. 但看病者心有强弱. 若懷慈濟因而致

死. 如律所開. 汎爾爲之不顧得失. 失治死

者由無心故不結重. 近於殺業緣闕故蘭

思之. 一切無害者上文略擧此句通收. 但約

無心不唯此二. 故下次引俗例. 不意而死謂

之過失. 以物贖罪謂之贖刑*注中上二句示

過誤之相. 下二句明因事而死. 擧重者有所

傾壓也. 乘高履危役使於人也. 乘登也. 大妄

戒(佛在毘舍離時. 世[&FFFF]#貴婆永河邊有安居者. 共相稱歎得上人法. 遂獲利養佛呵而制)妄語名

通. 加大簡小唯局稱聖列緣可別. 緣中初後

屬所對. 中七屬能犯. 七中前四是心. 後三屬

口. 言境虛者實無所知也. 過人法者無漏聖

道出過凡法故. 釋相中初科又二. 前引犯相.

然律論所明聖法多種. 文中擧要總而收之.

自外凡已去徹至極果. 所修觀行入名聖法.

卽五停心總別相念四禪四空等例. 是凡法

□通聖門. 故同一犯. 三十七品四向四果卽

是聖法. 若現下簡互造. 上是正業出口成犯

不約他疑. 此由身造業相不顯. 故約前人疑

下      欄

信兩判. 十誦下次引釋疑. 言近小者外凡初

位所能修故. 甘露味中最勝可喩聖道. 次科

戒疏問. 天龍來供凡尙感發. 有何罪故乃入

聖中. 答相與聖通故齋. 一重又過常人之所

有故. 三中錯互此戒不開. 疏云. 由詐顯道德

謀□在人. 表聖招利境損義一. 但使言竟錯

誤皆犯. 若就所稱之法誤錯則開. 如下欲說

此而錯說彼是也. 四中如彼論解. 稱佛犯蘭

有二義. 一世間一佛更無第二. 故二具足相

好. 異於世人無人信受. 故今時卽佛便謂己

是. 不復進心準同此犯. 經云一切衆生皆有

佛性. 此指理同. 須知事異. 如水卽水水豈

成流. 似[&FFFF]#卽金[&FFFF]#無金用. 豈得□同上聖惑

彼下愚. 恣懶慢以謂無修. 作鄙穢而言妙用.

若此卽佛何止汝徒. 經說遮那遍一切處. 則

山河大地全法王身. □動□飛皆如來藏. 此

蓋都迷階漸一混聖凡. 滅法壞人[&FFFF]#甚於此.

自非達者誰復鑒哉. 下指如疏文見二下. 不

犯五相初開實得心他作證. 文簡同意. 復須

大僧. 戱笑者實無□意. 疾疾者言不辨了. 屛

說者不爲他聞. 錯說者語不如意. 上是列相

皆下斷犯. 初句通結前五. 而下別簡中三. 以

初後二種無所犯故

四分律行事□資持記中一2下3終

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:二八六

上      欄

四分律行事□資持記中1二

釋十三僧殘

第一戒(佛在舍衛. 迦留陀夷欲盛身瘦便念2棄失. 諸根悅豫. 佛訶制戒)標名言故

者對下開通不作意也. 釋相中初科. 準戒疏

意不犯此篇餘篇皆爾. 擧之可知. 喜字去呼

猶好也又數也. 次科爲二. 先引論三義初卽

通意通一切故. 二止謗者論釋云. 世人外道

當言. 沙門釋子作不淨行與俗無異. 三生信

者論云. 雖復屛處諸天善神一切見之. 四下

次引律訶詞□顯制意. 爲令行淨堪受施. 故

四部文同彰其意切. 縱不爲失以手□陰極

爲鄙賤. 世多有之請以斯語反自剋責剛無

愧乎. 列緣中初卽結業之本. 下二相成之緣.

究竟意者期出乃已也. 若但爲弄理應結吉.

第二緣注中示境釋成方便. 內色外色者卽

情非情(五塵[&FFFF]#有內外)受謂執受卽有情也. 不問自他

(五分. 內色己身外色他身與此不同)不受卽無情反上可解. 內外色

者謂情非3淸二物相兼. 如以手持物隔衣就

身之類. 問. 下列水風亦卽非情何意重出. 答.

若據二色收無不盡. 但水風二物物來觸身

恐謂不犯故須細簡. 空境亦爾. 以不假色疑

無罪故. 猶恐上六攝境不盡. 仍以乃至統而

收之. 問. 前淫戒中半壞多分骨間等境作出

精意犯僧殘者此爲何色. 答. 雖無執受義歸

內色. 但取情類豈簡死言. 隨釋中初文. 五

分結輕本不作意闕初緣故. 出時方覺因動

身心故罪分兩等. 言心動者卽生藥念. 次引

中      欄

善見. 重者雖在無記稱前方便故. 次科中律

明除夢. 因示五過如文所列. 乃至云. 反此

得五功德等. 然文中但言過失不明罪相. 故

引五分決之. 今斷此罪若初眠時攝意夢失

如律無犯. 不攝而失悔五吉羅(無記結業準此文也)亂意

不失理非結限. 但不繫想違律得吉. 初眠卽

結非是夢犯. 五中第三過者律制思惟善法

故. 第四過者律制分星月想明相故. 不犯中

律文七種. 初是夢中已出而棄非故弄也. 欲

想者心想淫欲而失. 不作出意與下見好色

事同. 然此二種非無吉羅. 但不犯殘故在開

限心思眼見以至漏失業相[&FFFF]#顯豈得無過.

律制惡覺. 染心看女皆制吉罪. 足爲明準(有云.

欲想出而不出者不出無犯何得論開)一切等者約事而論. 豈唯七

種. 故以此語統收多相. 則開意可知矣. 他

部中十誦諸緣□非意故. 言斷解者力勞疲

頓筋脈舒緩也. 善見彼又云除髮爪及燥皮

無精耳. 伽論中上句示犯. 爲他下釋出其

相

第二迦留陀夷以佛制前戒. 便伺女人將入房手捉. □摩故制)戒名中能所合標.

別餘境故. 制意六種. 初意通一切戒. 故知

比丘以法爲伴. 必無戒者窮獨何依. 二意者

女多繫屬人所忌故. 三中不但等者出他疑

嫌之相. 四中根本淫業卽大惡源. 制此防彼

故. 第五順本貪欲不能攝心故. 六中初[&FFFF]#比

丘志行. 若下明非所應爲. 旣乖超絶卽失

自利. 喪人崇敬卽失利他. 僧田旣失佛法隨

壞. 三寶滅. 故幸細尋諸意以警策自心. 釋初

緣中女境多種隨戒各異. 觸境同淫. 故指淫

下      欄

戒. 釋第三中恐濫大淫. 故約愛染釋出心相.

非期淫也. 釋第四中初科. 髮至足者擧其上

下以攝中間. 明觸中初總標云相觸者律云.

若捉摩重摩或牽或推逆摩順摩或擧或下或

捉或捺若餘方便等. 三種者初至以言二俱無

衣爲一. 若互下互有爲二. 二俱下俱有爲三

(準疏分之)初中又二如文自標. 初比丘觸女. 方便自

造. 約觸明犯. 初句標簡. 無衣下卽列四境. 但

下斷犯. 二女觸比丘. 爲彼所□. 約樂論犯. 初

二句標簡. 由爲他觸. 不約前期故云不必淫

心. 據後受樂卽淫心也. 而下斷犯又二. 初

約動身受樂. 初斷僧殘兼身心故. 此下點示

上判有所據故. 律不了者以無動身受樂判

犯句故. 文云. 欲心染著動身不受樂. 受樂

不動等皆偸蘭(此下句有染心故蘭. 不同下文本無染故[&FFFF]#吉羅)準十誦

者彼云. 女人欲心摩觸無衣比丘. 比丘有欲

心身動受細滑. 僧伽婆尸沙. 此文明顯故今

準決. 若不下次約不動受樂復分三別. 上約

宿心有無分吉蘭異. 下動犯殘卽同上判. 此

律吉者文云. 若女人作禮促足覺樂不動身

吉羅. 如下結示. 二互有中彼此有無爲二句.

三俱有爲一句通前共爲四句. [&FFFF]#由染樂重

輕故罪分差降也. 二形中律據非女結犯. 乃

輕故準十伽約心兩決. 若約在男應吉. 由實

非男故加等矣. 男子中準律男子下有身字

文脫. 觸衣[&FFFF]#等事通男女. 雖非觸樂妄適淫

情故同一制. 上明觸他. 乃至下明自觸. 如

自按摩而覺細滑是也. 第二別釋中初文前

引善見. 但示不覺相觸. 下令作句者. 一覺觸

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:二八七

上      欄

不覺(如下四分手捉髮殘)二不覺觸覺(十誦爪等皆蘭游□亦殘)三俱覺(結殘

可知)四俱不覺(犯蘭卽上善見)次引十誦初明互壞. 雖二

俱覺境而病壞樂輕罪亦減降. 身根者對塵

名根卽通身分. 若以下唯約能觸. 文列五相.

上三不覺下二病壞. 無肉骨者世有病壞. 或

然手指有餘骨者卽是其相. 若下卽據本宗

決上十誦. 戒本卽律戒本. 彼云. 若捉手若髮

一一身分僧殘(刪定戒本除之)覺觸不覺旣結僧殘. 不

覺觸覺義須同犯. 故戒疏云. 善見髮髮相著

爪爪相觸悉得偸蘭俱無覺故. 若互觸者理

結僧殘同戒本也. 則知不取十誦明矣. 非畜

中引僧祇. 四分亦同. 文中非畜同犯. 祖師

意謂非人制輕故以無心決之. 必有淫心理

應蘭罪. 黃門中十結蘭. 在男女之間故. 僧

祇心差不當結重. 故以前心通之. 四中引善

見. 觸該五聚唯無提舍. 夷者舊云. 淫是內

觸或可尼觸結重. 殘及蘭吉[&FFFF]#見上文. 指觸

提者擊[&FFFF]#他也. 不犯中初科有三. 取與相解

因事故觸. 戱笑非正意故. 取謂從他取物. 與

卽以物授他. 相解謂解彼□競. 非不犯者總

上三開. 容有蘭吉. 故續引僧祇明之. 次科

僧祇爲三. 初明共捉. 非威儀者通是吉羅. 又

簡欲心應得二吉. 必無欲心但犯非儀. 欲心

下次明動物. 罪乃加前. 若母下三明抱捉. 正

念者攝心在戒. 微生染樂準前斷犯. 十誦文

爲三. 初救諸難猶須無染. 若爲下別示拯溺.

文中1投後生淫. 故開至岸. 必先起淫理不

應捉. 若女下動物成犯. 義同上科. 僧祇中

初避道法. 若女下與物法. 若擔下佐助法. 若

中      欄

乞下受食法. 準下例決準前淫心放[&FFFF]#例取

餘事. 縱無染意義須深防. 指廣中二律開多

卽如向引. 僧祇意急者彼云. 若他女人沒水

作地想持出. 不爾與竹木繩索等. 是如女想

則不開也. 須下結勸. 二律緩者止爲濟他. 僧

祇急者防於損己. 過集等者出其急意

第三(迦留陀夷因制前戒. 便於女前欲心說[&FFFF]#語故制)名中境業合稱. 犯

中初科. 前列犯緣後引伽論簡異. 由彼慣習

出語成犯. 不必具緣故. 釋中初緣示境. 取知

解者以前淫觸通於死言老幼睡覺. 此戒必

取解知言義不解非犯. 故特簡之. 第四緣語

相中. 初二句示[&FFFF]#惡相. 卽說淫欲二道好惡

故言非梵也. 此明語意俱惡. 未必下明語善

意惡. 故下引證卽廣解文. 餘語者非正[&FFFF]#語

也. 別證中初文出律條部. 消蘇舊云. 是女

名(疑是梵語)此假人名意問女根耳. 次科僧祇相同

緣別不可濫前. 大赤者卽假衣色以歎女道.

由不解意還以衣答. 故云新染等. 佛令比丘

問者審實女意也. 佛言下斷犯兩別. 義謂言

義味卽意趣. 二具方殘則顯上緣解義不解

味理應輕降. 故引四分明之. 此中語義卽上

義味. 互向中比丘向女如前可知. 如向比丘

[&FFFF]#語比丘領意亦同前犯. 歎身同故探前點

之. 不犯中初別擧七事. [&FFFF]#以若字分之. 前六

皆據說法受經因而言及故開無犯. 初說法

中九瘡眼耳鼻各二口及大小道破肉如瘡.

竅穴爲孔. 外通物入內出流漏故列多名. 四

中比丘與女同受則同聲故. 六但同誦非從

人受與上爲異. 但無下此語通攝. 不唯前

下      欄

事

第四(迦留陀夷聞佛制前三戒. 故將女入房歎身索供因制)名中境過一一須

分. 索供者誘調前女令以欲供也. 疏問. 旣修

梵行(牒戒本文)義無行非. 何以索欲供者. 答. 必實

行欲索者偸蘭. 大淫方便也. 今本不行口言

其相妄開淫門擬通適耳. 犯中列緣六. 言章

了了.  七前人解知. 近故指之. 釋四中先出

歎相有三. 初端正等歎報色. 二大姓者歎種

族. 刹帝利婆羅門名大姓. 毘舍首陀爲下姓.

三出家下歎德行. 是中出家是遠離行. 持戒

卽止作行. 修善是少欲行. 下擧頭陀釋成修

善. 律中更列唄?多聞說法持律坐禪. 故云

等也. 不下結犯差別有三句. 初結蘭者歎而

不索故. 次犯殘者索歎兩兼故. 三同前者索

而不歎卽屬[&FFFF]#語. 不犯中且列二相. 注戒更

開錯說

第五(佛在羅閱祇. 迦羅比丘善知俗法與俗爲媒招譏. 故制)名標人者簡餘類

故. 疏云. 媒謀也. 計度二姓用爲好合. 犯中釋

第六. 文有五節. 一約三時具缺辨犯差降. 具

三可知. 具二謂受往而不報. 具一卽受而不

往. 若受下二明四種緣差. 三輕一重. 注顯

後一. 由女尙存病容差故. 除下三明非正道.

問. 女有三道但除二者. 答. 口雖通淫非本媒

意. 縱有亦屬餘身分耳. 若媒下四簡異報也.

五分下五明事不成也. 釋第三中. 初文不能

男女卽二種黃門或彼此互是. 或二俱是. [&FFFF]#

同下犯. 下列二女道合一道是一種(舊分二女非也)石

女者根不通2[&FFFF]#者. □磨列遮云二道合道小

卽同此矣. 次科先引律緣. 一切殘者盡界同

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:二八八

上      欄

犯也. 今下準斥非法. 雖不□磨白衆同情故.

若下因責盜用. 非此犯相. 三中好馬勝於餘

畜故罪分二品. 今世愚僧多畜□狗心合雌

雄. 一一吉罪制急過重. 知者誡之. 第四中恐

後合者以男女類殊聚必相染故. 五中十誦

二相指腹者未生而媒. 古記準俗篇法預占

胎中男女. 學者無知便對俗女輪珠計數以

爲已能. 且無學射事尙致俗譏. 何肉盲愚復

憑世術高達有恥. 聞而革之. 四分中初列四

法. 律有五種. 此闕現相. 疏云. 若使及書言中

自了指印. 現相必假言通等. 言指及者舊云.

手墨印紙約橫□文以表其意. 或云. 西人指

上貫印持以爲信. 然無所據未知孰是. 參互

作句者律以五法歷於三時交絡作句. 今略

引示(先以遣使1傳語參自作爲四句)一自受語自往自還. 二自

受語自往遣使報. 三自受語遣使往自還報.

四自受語遣使往遣使報(次以遣使持書參自作爲四句)一自受

語自作書. 往自持書報. 二自受語自作書. 彼

遣使持書報. 三自受語遣使持書. 往自持書

報. 四自受語遣使持書. 往遣使持書報. 指印

現相各四句亦如是([&FFFF]#法上持書參之)餘句廣在律文.

不復繁引無問交參. 但使三時具者一切皆

殘. 具二皆蘭. 具一[&FFFF]#吉. 則不勞作句無不通

達. 若下因制二事. 非道所宜事通一切不局

媒嫁. 文制不看看知可不容有開持. 如不犯

所明. 六中雖本夫婦有同媒故. 不犯中二. 前

開本犯後開因制. 初中先示本律文相通濫.

下引十 誦明分兩斷在文可委. 券書卽今俗

謂離書是也. 次科中前開濟俗急緣. 及下次

中       欄

開爲道要事

第六(佛在羅閱祇開聽作房. 比丘大作乞心惱俗斫樹惱神. 因制名標無主. 簡後

戒故. 過量不乞二過合制. 同一房故. 制意中

初是今加四出多論. 一是長業. 二卽增惑. 三

謂惱俗. 律緣曠野比丘乞覓多故居士□避.

乃至迦葉入城亦避. 此謂惱人也. 又有比丘

斫伐神樹. 樹神白佛. 佛爲說法令住他樹等.

此謂惱非人也. 四卽道立法制乞. 爲取僧

和. 不乞自任僧事不行故云障也. 五中上句

標. 下二句釋. 違慈者或惱二趣或傷物命故.

壞行者非沙門法故. 已上五意總束爲三. 初

二損自. 三四損他. 後一自他兩損. 又復第

四是制不乞法意. 餘皆制過量意. 犯緣中四

五二緣文兼兩過. 第六結犯義總二殘. 釋中

初科多論□泥示犯分齊. 彼宗中下二蘭爲

殘方便. 文中對輕故言量耳. 善見結蘭同上.

決罷殘者雖留□泥事畢竟故. 僧祇諸物但

取最後不局□泥. 受用吉者由本非法制不

聽用. 彼云. 於中熏[&FFFF]#作衣. 若受誦若思惟一

切越毘尼. 死等開僧用者相續斷故. 釋第四

中初科. 前明來乞. 若不下明僧審量. 次科

長廣中出量有二. 前善見是乞法量. 後四分

卽作房量. 一□二尺計數可會2(□字當從石張也. 謂母指中指

相去爲□)若不滿六□過乞俱無(應有妨難)若十二□. 已

內有乞無過. 已外過乞俱有. 若已得法但有

過量. 如是知之. 勘尺量中初文爲三. 初通

標. 僧下二正引僧祇. 了論數同. 善見卽三

尺多論□半二尺七寸也. 五分是今所取. 已

下三出所以有二. 一譯處異. 二譯人異. 聞見

下      欄

不同各據所見故. 南卽楊都北指京洛. 又東

晉宋齊梁陳相繼爲南朝. 後魏後周墮謂之

北朝. 僧祇東晉佛陀羅與法顯譯. 了論陳眞

諦譯. 善見南齊僧伽跋陀羅譯. 多論失譯獲

本西蜀. 五分宋佛陀什共竺道生譯. 其間生

顯是華人. 餘□梵僧. 故云生處不同也. 矛

卽□戈. 盾謂旁牌(韓子云. 宋人有賣矛盾. 於市有買矛者云. 此矛甚利所刺皆陷. 有買

盾者云. 此盾極堅無能陷者. 或人謂云. 用子之矛刺子之盾如之何. 因而絶對. 今喩語之互違耳)次科

判定中初標示佛量. 文見了論多論亦同. 此

下定尺寸. 初二句通示不同. 疏云. 元魏撥亂

文籍焚除無可依據. 故隨世立是也. 而下明

周法可準. 律曆卽俗中陰陽. 數歷定星辰纏

度. 分抄無差故. 姬卽周姓周乃國號. 故隋下

引兩朝以證. 煬帝隋第二主. 準古卽姬周也.

唐朝卽神堯受隋禪改號唐國. 御宇謂君臨

宇宙也. 兩用謂周唐□行. 至今亦爾. 然唐

尺但加周尺二寸. 故云不違古也. 唐令卽唐

朝律令. 魏徵撰二十卷. 周十寸爲尺. 五斤

爲秤. 三升三合等爲斗. 尺加二寸. 斗秤例增

兩倍. 準下示所取. 論卽多了二論. 此方據南

洲也. 八尺之人可張一尺. 佛身旣倍明知二

尺. 方彰五分所譯無差故爲今取矣. 率字戒

疏音律率猶篇也. 斥濫中初文上二句指人.

未知謂學之未及. 昧敎謂雖學不通. 旣下顯

濫. 道謂諸敎異同. 俗則朝代差互. 未能通

會故二俱不達. 次科擧證有四. 初據時用. 上

二句[&FFFF]#國法大同. 文謂文章軌卽制度. 及下

明尺秤多別. 五種者舊云. 南吳尺(短周二寸)姬周尺

(十寸爲定)唐尺(加周二寸尺二爲尺)山東尺 (加唐二寸尺四爲尺)潞州羅柯尺

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:二八九

上      欄

(加山東二寸尺六爲尺)國家不禁皮此多別. 至於公用還

準周尺. 故云必以等. 衡謂秤之斤. 兩量卽

尺之分寸(今朝私用周尺公用唐尺)此下推其本始. 通閻色

者顯是輪王之舊法耳. 乃下準[&FFFF]#量. 以律斗

量正用姬周則尺秤從周. 不足疑慮故云以

文等也. 疏釋[&FFFF]#量文云. 姚秦時政用古未訛.

故此□文頗有通允是也. 故下明存古. 藥秤

卽今世中五斤秤也. 六下示本立法. 孫子算

經云. 數之始起爲忽(卽蠶口初出也)十忽爲絲爲

女. 十女爲釐十釐爲分. 十分爲寸十寸爲尺.

十尺爲丈十丈爲引. 六尺爲步二百四十步

爲畝. 百畝爲頃. 如下結告. 斥闕略中. 晉卽河

東魏卽相部關輔卽關中三輔(左馮翊右扶風中京兆共輔長安)

廢興卽如前用舍. 刪補字傳誤. 累得古本□

云補闕(古今傳講旣無霑述. 豈得有刪. 準古爲定)此明從古未論方今

考定. 則垂範後昆光逾前代矣. 正示中廣長

字寫互. 比對戒本及疏□易讀之. 次引善見

示量法. 下引僧祇明□量使有分齊. 必過此

外應非正犯. 釋第一中明主以釋無主. 後戒

反此可知. 釋第四難處中初引四分. 卽命梵

二難. 文略師子諸獸. 故云乃至(疏云. 虎狼爲命蟻子爲梵)

又云. 若有石樹株□[&FFFF]#棘使人掘出. 若有坑

溝渠陂池當使塡滿. 若畏水淹漬常預設防堤

(疏云. 樹石水漬無非在後爲命留難)若地爲人所認當共斷當無使

他有語(疏云. 田園等處計是妨緣今入難位. 恐後諍競起非淨行故)是謂難處也

(總結諸相除蟻子及地二種梵難除[&FFFF]#命難)善見但明微物. 則餘類可

知. 逐去得者因蟻出窟無所損故. 何下徵示

制意. 慈愍之言通該彼我. 彼遭害命我成殺

業故也. 五分難處有十三種. 文錄十一. 前二

中      欄

句及後一句各是一處爲三. 淫下兩字爲一

相有八(唯隱險下加一處字. 彼作□[&FFFF]#處)彼更有水□1深處道

破□?處二重. 故言等也. 彼律云. 無難處

有行處者得與處分難處如上. 言行處者繞

四邊得通車. 唯出一相同今四分. 不同善見

十誦. 尋之可知(古記不尋文. 乃云上難處亦參有妨處非也)明妨處中.

難約害己妨據□他故分二位. 四分特云草

車. 以草車最大故以爲量. 善見五種. 尸陀

此云寒林. 棄死屍處. 誌記也. [&FFFF]#卽梯□. 拳一

□一尺八寸. 上下有十二間. 計二丈一尺六

寸(不通橫梯□轉. 故名妨也)十 誦九相□據房外尋內爲言.

故先標之. 有下列示. 五種他所護地. 四種

□□處(準善見十誦妨處與四分難處相濫. 蓋所集不同耳)處分中初科. 了

論三相無多營造亦令乞法. 餘須可知. 樹空

大樹中空可居者. 巖卽山穴. 石陰卽山谷. 陰

字去呼. 若據善見長六廣四始可乞法. 樹空

頗窄計不須乞. 今詳了論或不約量. 或取外

地通歸樹巖. 解下引疏釋. 初明制乞所下

顯意. 初列示兩過. 故下準過以決. 諸律多

爾僧地. 據斯二過何簡僧私(此二句準戒疏是□家語)指授

中僧祇有二法. 初至亦得引第一僧法. 卽比

丘來三乞已僧與處分法. 必無能秉方開三

說(上二皆是僧作)若處下引第二僧差使法. 由前僧法

合衆往彼. 今爲病等七緣不得同往. 故開遣

使. 彼比丘亦於僧中三乞已. 僧作□磨差使

觀察至彼審無妨難者. 一比丘云. 僧已示作

房處三說(今□不引)不得□磨四人者謂自二差人

不得加四. 彼云. 不得衆□磨衆故極至三人.

往彼下簡指授成不. 四種人卽能指授八丘

下      欄

也. 第一彼云. 先年預指授(以乞造必在年內不當先與指授故)二中

彼云. 他界不名指授(以不知此處妨難故)第三彼云. 若僧

中一人二三人不作房不應指授(不作者少顯作者多. 恐相覆

隱故)若不作房者多聽作. 第四彼云. 若水中非

砂地非碎石地. 非石上非火燒地(反明非上水中是下四地方成

指授. 以非生地故)據此約處亦由不善知法妄行指授還

屬簡人. 卽下轉證. 律中乞法比丘. 若不可

信衆僧往看. 若僧不去應遣僧中可信者看.

三中多論初明房處必須相應. 餘下示有不

乞得作之義. 重屋卽樓閣也過量中初科. 善

見應有四句. 文出二互. 二俱易解不在言故.

文中且擧一□爲度. 至論過減不必限此. 若

下明多人共成. 此有兩別. 初明無犯. 客爲主

成. 主不至果故言無罪. 準有方便. 以下釋無

犯意. 主客共成非別屬故. 若下次明有犯. 上

約一房前後而成. 此據人房同時而造. 若通

擬多人不別計者文在開通. 問答中房衣過

量犯相不同. 故須決釋以申敎意. 二敎作中

初引律文. 但云犯者由通能所兼合重輕故

不別指. 若下義判. 房主卽能敎巧師卽所敎

文據過量. 且云得蘭不乞妨難. 應具四罪. 卽

注戒云. 爲他成者二蘭二吉是也. 五中且據

具有爲言. 注戒云. 互相有無隨其所犯. 不犯

中八相三類. 前二種□犯明不犯(注戒更有如量僧處分如法□

地共上成五)佛圖等四非專己故. 草庵等二非過量

故

第七(佛在俱□彌國. 王爲闡陀造房. 斫路中神樹人訶. 2田制)此由有主大小從

他故無過量. 但恐妨難特制自專. 故分二戒

釋中初科. 制意同者此旣有主無擾二趣. 然

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中二

頁數:二九○

上      欄

據緣起事異義同. 釋第二中初句示所屬. 前

房自作屬己無疑. 此旣有主恐謂未有所屬

故特標簡. 若下明有緣隨用有二. 初明自判.

若死謂將死也. 不許賣地緣是僧物必是私

有理亦應通. 僧不許賣常住常住物故. 房僧

得罪若賣成盜故(前房賣用應同此房. 受用亦制. 但互現耳)若房下

明不自判. 可解. 六中列罪須知有無不定. 不

犯中初句□犯. 作下三處量減. 若下不爲己.

注戒云. 與前□同唯無過量. 爲異故云等也.

注無過量者此據乞法量爲言

第八(佛在羅閱祇. 沓婆爲知事. 慈地次得惡房惡食. 便令妹尼對僧以重諦. 故制)名中無

根對下戒. 重罪揀次篇制意中. 初護自行者

淨口業故. 二止謗者不惱他故. 次科以古師

互判故問以決之. 答中初據文答. 無別提者

以謗卽是妄無二業故. 今下約義釋. 元意兩

期意是業本故兼二犯. 如下擧例有二. 初例

若約各論殺父羅漢□結一夷更兼一逆. 若

父證羅漢則一夷二逆. 望父違恩養望羅漢

損福田故. 次例卽多論將口三過互織辨犯.

如小妄中委引. 彼云. 傳他此語向彼說以不

實故是妄語. 作分離心故名兩舌. 此□一境

兩犯足爲前例. 餘下指廣. 彼問云. 元謗望

僧治何因言了結. 答. 能謗意在治治□唯僧

力. 遂瞋暢思決言了便成犯列緣中第二緣

準疏古解有二. 初約體淨. 彼據戒本非波羅

夷爲證. 次師約想淨卽如□引. 文中初出彼

所立. 故下準疏是今師引破. 彼云. 無餘是

重作是曾犯. 是則明知有犯亦成謗罪豈須

想淨耶. 今師但據自無三根. 不論彼境淨穢

中      欄

循古引示. 而非所取故別立第二. 八前人知

者但取所對不必所謗. 釋中論明謗者强戾

僧折伏法. 初敎僧詳緩. 若下出彼請判. 論

具云. 若言衆僧爲我判此罪[&FFFF]#停. 若是者我

當受持. 若不是我不受(受卽執也. 此是兩向心斷之語)僧下示

折伏法有三. 初敎遷延. 暝卽暗也. 猶下次令

出界. 如是覓寺下後明爲斷. 懦柔弱也. 不犯

中初通示. 實有下別簡五實. 具五成開闕一

成犯. 第二約心餘皆約境. 眞實者字誤. 準

疏作眞境實. 謂所對不謬也. 想實者想心謂

不淨也. 若下總結. 論開須具五實. 反犯止在

一虛. 後引二律別證第五. 縱知實犯互亦成

謗

第九(慈地因見羊行淫便言. □羊如沓婆母羊如慈地

尼. 向諸比丘我今親見非前無根. 因此而制也)辨

異中初示相. 異事卽見羊淫. 此事謂比同人

犯. 疏云. 若異事見向僧道聞. 便是無根落在

前戒. 餘根準此. 事不下顯名. 假謂詐託別

事意表有根. 如下五異俱名假也. 釋中指緣

如上. 須知第四假根有別. 次科中初如緣起

說. 二謂見犯下聚以初聚謗. 三謂餘人與所

謗者名姓相同. 以彼所犯用謗此人. 四卽本

在俗時曾作重過. 今用加擧. 五謂自語聞彼

響聲言作淫盜等. 上四義通三根後一唯局

聞疑. 言下論釋甚顯. 三指略者注戒云. 辨

相開通□同前故

第十(佛在羅閱祇提婆敎人害佛. 惡名流布利養斷絶.

便別衆食爲佛訶責. 因卽破僧擧過設諫因制)

戒名中破僧有二. 一立五法化世破四依八

正. 名破法輪僧. 二同界各作衆法. 名破□磨

僧. 僧作白四法諫. 三諫不捨犯殘. 餘三戒

下      欄

[&FFFF]#爾. 總示中初科前列五諫. 初二句總擧此

違諫者卽當篇四戒. 逮下篇者卽單提中有

一. 寄此預明. 或下別釋初明三戒. 甘注所

列. 謗僧卽汚家. 拒僧卽惡性事. 希謂過非

常有. 法隱列卽□磨不行. 或但下明二戒有二

意. 因不辦果者閻色一化唯提婆一人破僧

究竟. 餘但方便故局佛在者以佛滅後無可

競化故. 若破□磨僧容有至果. 復通滅後. 然

今論犯須具二破. 正取法輪爲所諫耳. 如下

總結不廣所以. 言相多者謂一一戒下成犯

緣相. 次科初重[&FFFF]#諫事生起下文. 不下正明

惡行必廣之意. 網生謂如網目喩其多也. 辨

相卽下所引四分等文是也. 開緣卽下不犯

文. 直略者去餘廣相也. 行務卽上通行時要

也. 裨輔謂助也. 神卽心識. 用謂解能. 次

釋今戒列緣中. 先出意後正列. 邪三寶者調

達爲佛五法爲法(乞食糞衣露坐不食□鹽及魚肉五[&FFFF]#盡形無開)四伴爲

僧(名如下列)示罪中. 違諫殘者注戒云. 僧諫時白

二. 竟捨者三蘭. 乃至白竟捨者一蘭. 白未

竟一吉. 破僧蘭者五逆之一. 別人提者拒屛

諫故. 餘方法者卽僧屛二諫. 古今廢立委如

彼疏. 此不煩引. 不犯中. 初二破惡侶者以慈

濟故. 及下破非法. 二三人者此明成僧不可

輒破故. 或下皆謂朋黨相謀害故. 損減者非

理侵犯也. 無住處者妄行驅□也

十一(因前諫主伴黨助破反諫正僧. 故制)列緣中. 初二[&FFFF]#屬破主

下三正是伴助. 三中言四伴者. 一三聞達二

騫[&FFFF]#達婆三拘婆離四迦留羅□舍. 諫僧者

如戒本云. 是比丘語彼比丘言. 大德[&FFFF]#諫此