經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二七一

上      欄

同然. 八隨心者此明定道二戒. 文分爲二. 初

依多宗. 彼謂. 入定入道有禪無漏律儀. 出定

則無故. 次引成論. 初二句對破彼宗. 論中常

有字下更有常不爲惡一句. 善心者示隨心

故. 若爾定道無作應非非心. 答但能隨心而

實非心. 由彼業性能起後習. 故云善時轉勝

耳. 此下示名. 別下簡異. 唯隨身者期盡形故.

問成宗別脫亦由心造. 何但隨身耶. 答敎限

義故. 若爾何以疏云. 功由心生隨心無絶耶.

答過分義故. 卽下引證. 道力卽道俱戒. 又智

論云. 初果生殺羊家. 寧死而不殺. 此證定道

隨生死心明矣. 業疏問云. 從用與作俱何異.

答業相虛通不相障□. 間雜同時隨義而別.

且如持鞭常擬加苦.  卽無時限. 卽不律儀爲

形俱業. 要誓常行卽名願業. 口敎打撲卽是

異緣. 前受行之又是助業隨動. 業起卽是作

俱. 鞭具不亡卽名事在. 隨作感業豈非從用.

惡念未絶. 又是心俱故擧一緣. 便通八業. 餘

則例準知有無也. 準此以明. 或單或具. 間雜

不定精窮業理. 在斯文矣. 通簡中前七局欲

界者. 體是事亂故. 後一中若世禪者單簡定

共. 局二界者有漏業故. 若出道者通收道定.

非三界者俱無漏故. 上約界簡更以義心. 次

約善惡簡. 前七通善惡. 後一唯局善. 三世

出世簡. 前七局世法. 七惡定局世. 七善通出

世爲道方便故. 後一中定共通世出世. 道共

局出世. 四就前七善. 初二及七通戒善. 餘四

局泛善. 五定共有邪正. 六道共通大小. 如是

廣之. 大門第二受隨同異無作五同中. 四敵

中      欄

對同言體在者謂本受不失. 對事者事卽是

境由有本體. 方起防護. 卽名本體能防非也.

與隨中一等者. 疏云. 對非興治與治齊等. 此

無作者非是作俱. 謂起對防卽有善行. 隨體

[&FFFF]#生. 作用旣謝此善常在. 故名此業爲隨無

作. 與非敵對故與受同(準此. 隨無作外別有作俱. 隨作卽謝)五中

戒重發者. 明受體有三品也. 肥羸不定者隨

體亦三也. 以業隨心發. 受隨二戒各具三心.

故使無作各有三品. 標成論者. 對簡有宗受

唯一品隨有三品. 則一多不同也. 四異中初

受但起心. 故可總發. 隨是造修止得別發. 二

中言隨無作事止無者非無無作. 但由隨戒

隨作防非. 作謝善在. 於防非能不名隨戒. 故

云無耳. 前引疏云此善常在. 文證明矣. 三

中言二無者卽惡無記. 次明作戒. 五同中名

體反前. 義同如上. 短同者二戒[&FFFF]#約方便色

心. 動滅則止. 狹同者不通惡無記故. 若爾

如多論中四心得戒. 又下持犯中自作敎人

自業相成. [&FFFF]#約前作方便. 餘心成業. 豈非二

作通三性乎. 思之可解. 四異中第四初示異.

故下引文證受. 初云受一品者. 問多宗可爾.

成論戒得重受. 那云一品定耶. 答雖開重受

三品不俱故. 若爾無作何以受分三品. 答無

作非色心故. 雖有三品增爲一體. 作是色心

縱增三品初後各異. 故無多品. 隨中下示多

品義. 境優劣者卽就所防顯境輕重. 謂初篇

最優衆學最劣中間相望優劣可知. 或約能

防難易. 分者吉羅至難. 爲優重夷易遣. 反劣

中間可解. 第三1門中本說所緣. 而分四科者

下      欄

心隨境起. 故先明心. 心境相應卽發受體故

三明戒. 戒必有用故後明防. 四義相□不可

孤立. 故初科先明前略. 但下顯今廣. 上二

句示意. 下二句顯益. 上句開解. 下句2次見

行. 初能緣心中現在簡過未. 相續簡一念. 疏

云. 念念雖謝不無續起. 卽以此心爲戒因本.

二中初示境. 如下擧事顯相. 如與己爲怨. 其

怨已死卽過去也. 怨或有子. 卽現在也. 孫

雖未生生必爲□. 卽未來也. 業疏云. 當生之

非爲未來是也(舊以腹中子爲未來者誤也. 卽屬現在故)於此三境俱

能起害. 欲成淨戒必息惡心. 故所緣境遍該

三世. 涅槃云. 若人斬截死屍. 以是業緣應墮

地獄. 引證中論文標問. 爲破多宗3故. 答中

初句正答. 所卽指境. 如下擧例. 且約過去未

來亦然. 三發戒者. 問與上能緣何異. 答前

是能緣心此卽所發戒. 由彼受體無可表示.

還約能緣以彰所發. 又前二作戒. 後二無作.

又三局受體. 四落隨行. 四明防非. 初文現

在無非者. 此約對治心行以論三世. 防是預

擬不令起非. 對治現前則防未非. □失正念

卽落過非. 故知. 現在無有防義. 釋妨中初

問者. 業疏標云如昔所傳. 則知. 古衣相承此

語. 毘尼卽七滅諍. 前因諍起乃用法. 滅卽殄

已起也. 已起卽是過去據此. 止可言戒但防

未來. 而兼過去. 豈非相違. 故須決破. 答中初

文. 境雖過者怨家死也. 非非過者斬截事存

也. 非雖不亡望今淨戒禁之不生. 還成未起

故曰猶是等. 猶是者如云還同也. 此釋順成

古解戒防未起之義. 次釋卽約犯懺. 明戒亦

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二七二

上      欄

通兩防. 反破古傳之局. 業疏云. 昔解. 毘尼除

已起者. 據七毘尼戒防未起. 謂壇場受體此

局論耳. 今解. 毘尼亦除已未. 如四諍對除. 是

殄已起. 明觀正斷應起不起. 卽絶未非(戒亦兩防. 義

同□解)餘下指戒疏. 文見業疏. 彼又出多宗四

位. 能緣局一念. 所緣唯現在. 發戒亦一念. 防

非通過未. 別簡中初科前簡所緣. 得罪現在

者隨中持犯必對實境故. 過未唯起心者境

非對現. 止可心緣故. 說言者顯非皆實故. 若

下次簡所發. 一念者局三法竟一刹那時. 以

前明緣境通三世. 發戒通相續. 此須重簡局

示分齊. 引證中論文明戒. 而擧慈施者以施

六度之首大士之行用. 以□量足知高勝. 文

爲二節. 初明施戒功等. 又下明施不及戒. 又

二. 初明施慈局狹. 言備物者謂. 財食等物

可濟現境. 不及過未故. 戒下次顯戒通句. 下

引論證. 示偏局過. 卽同俱舍能非能境互轉

生義. 下文自見. 問中緣防相[&FFFF]#. 欲顯防非

不通現在之義. 答中先約隨行. 明不防現在.

初直定無非. 若無等者釋無非所以. 上二句

顯成過非. 下二句1開卽屬未非. 然下次望

受體說防過未. 初明防 未起非. 旣下次明防

過去非. 轉難中上明受體能防過未. 欲推能

防功歸隨行. 故此徵之. 答中初正示. 如下喩

顯. 城池弓刀喩受體. 擬□擊賊喩隨行. 下指

戒疏. 文亦出業疏. 疏云. 戒實能防遮斷不

起. 常須隨行策持臨抗. 方遊塵境不爲陵侵.

如世弓刀深能御敵. 終須執持刀陷前陣. 四

發戒標中. 指如上者亦受戒篇. 世俗卽隨流

中      欄

之徒非白衣也. 相卽境相. 法卽戒法. 下句顯

益. 卽兩利也. 懸擧中初二句明廣遍. 要下擧

要略示. 初總擧. 任下別示. 初明六大通情非

情. 次約六塵卽非情也. 下約六趣等. 卽有

情也. 言中陰者業疏問云. 六趣生外更有發

否. 答如來非趣攝. 中陰亦復爾. 心論云. 四

生收諸趣. 中陰非趣攝. 以趣是到義. 中陰但

傳識故. 引文中俱舍初料. 學者多昧先須略

示. 分卽是支. 謂七支業. 因卽戒因. 謂能受

心. 此文欲明五八十具四位之戒[&FFFF]#遍生境.

故擧支心兩相比校. 謂戒支受心有盡不盡

容可得戒. 生境不遍定不發戒. 謂三戒但發

四支. 具戒全發七支. 此明七支多少皆是得

戒. 卽分不定也. 又若約三善則三心同時. 若

約三品則隨得一品. 此明三心全缺皆可發

戒. 卽因不定也. 獨衆生境不可不盡. 故2言

定也. 何下徵釋定義. 不得從一種者言必須

遍也. 分不定中一切謂七分也. 俱舍卽有部

計謂. 比丘戒方得七支是具戒故. 餘三四支

以非具. 故若準成宗四戒[&FFFF]#發七支. 卽皆從

一切得定也. 今依彼引宗計須知. 因不定中

先明三善. 一切者三心俱時也. 若起三毒則

有單具. 若起三善必不相離. 故次明三品. 不

從一切者三心不俱故. 釋定中比前分因. 不

從一切皆疑得戒. 緣境反之. 故云若不從等.

何下釋無戒所以. 云下轉釋不得之意. 死息

也. 廣示中初五分別者. 謂初受時發心斷惡.

於此五事有能不能. 故生取捨. 初簡生類有

能不能. 二簡戒支. 彼宗五八局數定. 故若

下      欄

受一二但得善行. 成論不爾. 分滿皆得十具

二戒. 體是出家. 遮性俱斷則有此過. 三謂國

土郡縣. 四卽年月日時. 五戒盡壽以論. 八

戒日夜中說. 彼部時定. 成宗二戒盡形半日

隨機長短. 五中自釋. 除□戰者. 謂遇此緣不

能持故. 如下通結. 準知. 戒善遍不遍異耳. 次

明能非能者. 如於此類衆生不能持. 名非所

能境於彼類能持名所能境. 疏云. 以屠者持

野獸戒(卽所能境屠於家畜爲非所能)獵者持家畜戒(亦所能也. 獵以野獸爲非

所能)初科文中上二句問起. 謂於此類衆生旣

非所能. 今亦通緣望彼發戒有何所以. 問意

如是. 由下釋通謂心無所簡始相應故. 次科

初過中先牒計. 此下斥奪. 上句指過. 損字寫

誤. 準疏合作增. 下二句申理. 謂所能生非

能中戒則有減. 非能生能中戒則容增. 故云

互轉生也. 疏云. 如獵持□羊戒死生[&FFFF]#鹿戒

則減也. 或鹿生羊中戒則增也. 屠者例爾. 第

二過中若爾者□上增減義. 則下指過以戒

受捨[&FFFF]#假因緣. 今自增減正乖戒義. 第三過

中初縱許上義. 謂戒自增減不假因緣. 義亦

何失. 惡下指過. 由害心不盡. 縱所能境心亦

不定. 疏云. 如獵者持家畜行獵不獲. 路逢□

羊心還起殺. 準知. 得戒之心不容女髮之惡.

高超萬善軌導五乘. 衆聖稱揚良由於此. 三

釋增減. 婆沙問者卽俱舍自引. 若爾者□前

爲難. 前云互轉有增減過. 今難縱令普周不

[&FFFF]#此過. 故須釋之. 文中先約非情. 有增減

過. 未有者如冬受春生戒則有增. 有時者如

春受秋滅. 戒則有減次約有情唯有減過. 入

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經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二七三

上      欄

般者證阿羅漢. 1大般涅槃此約陸身入無餘

者. 不於三界受生. 卽衆生減也. 答中初句世

疑. 戒本防非. 三乘果人煩惑. 旣傾業非永

喪. 何用戒爲. 又經律中如來成道方始感戒

羅漢破結上法得戒準此. 初句頗決深疑. 更

有別通. 文在義□. 境不盡者經云. 衆生無盡

戒亦無盡. 此擧正報必兼依報. 故非情境亦

無盡也. 第二句正通前難. 餘三相因而來. 心

過在者以惑心未破. 妄業隨興害生. 斷草心

不息故. 三二俱句. 凡夫現境二皆存故. 四中

不同者如初四重. 名僧尼同戒. 後四重尼有

僧無. 漏觸[&FFFF]#歎僧有尼無. 名不同戒. 如僧轉

爲尼. 漏觸等境非我所防復無能防. 故云俱

謝. 此句論謝卽不同前謝滅之謝. 比之可知.

次明非情中初文論. 約大千者據宗限也. 下

文多云法界. 其語猶通. 須約大小簡辨寬狹.

此意常切知之. 罪福卽善惡也. 善生中且擧

無情. 四義如下配戒中. 以下結勸可知. 三情

境中阿鼻非想. 別擧上下統攝中間. 可不可

者或約三世可. 卽現在不可. 卽過未又現在

中五道相隔. 又人中遠近不及. 又近中凡聖

可否等. 乃至者略淫盜也. 如來者獨指釋迦.

亦當分義大取□沙. 三因緣者卽三善也. 又

下結歎. 通五衆者境量同故. 戒德逆者卽喩

受體. 智論云. 持戒之人無事不得. 破戒之

人一切皆失. 譬如有人常供養天. 以心富貴

天愍此人乃與一器. 名曰德甁. 所須之物從

此甁出. 其人得已應意所欲. 以至□佚立甁

上. 舞甁卽破壞衆物皆滅. 持戒之人亦復如

中      欄

是. 種種妙樂無願不得. 若□佚自恣. 亦如彼

人破甁失物. 端拱謂縱不持也. 福德卽無作.

了應中初科分二. 初引論. 據下二結歎. 初中

先引論文. 次引論解. 此又分二. 初配數顯

德. 前釋名義. 福卽善業河卽譬喩. 破戒煩

惱卽業惑. 二道言下合數. 三段先示戒數所

引律戒皆彼論自指. 此土[&FFFF]#無. 又指尼別戒

亦據彼部. 不可以今宗□之. 問了論宗正量.

何以戒數不依彼部. 答或恐2止量戒本宗彼

二律. 又恐欲顯多相故用別部也. 一一戒下

次以十利配戒. 一戒有十利. 總成四千二百.

一一功德下後以十行配利. 一利有十行. 一

戒成百行. 總成四萬二千. 信等者等取二精

進三念四定五慧. 身口二護通一切戒. 不可

專配七支. 又下二擧名顯具. 謂以無願之名

顯滿足之義. 言學處者是修行者所依處故.

問中論取僧尼二戒. 合成四百二十. 今據一

衆不當具發四萬二千. 故以爲問. 初解中謂.

一衆邊實不可具. 準前二律僧有三百二十

一戒. 則有三萬二千一百. 尼戒但出與僧別

戒之數. 未知彼部尼戒少多. 不可妄配(舊記以四分戒

配數非也)次解中. 以僧尼轉根卽互入衆更不重受.

故知. 比丘一體具二衆戒. 尼亦例爾. 次七衆

多少五戒引論中. 先明有情. [&FFFF]#下示無情. 始

終者彼宗五局盡形. 故設下通示五法. 不

隨緣境有減失. 故此中情無情共論. 三善別

配總十五戒. 義準中初明情境. 先離□境. 則

對女六戒. 對男五戒. 發下配心毒. 下示非

情. 若情非情合數. 則對女二十一. 對男十

下      欄

八此約單配. 準開七毒. 則女四十九. 男四十

二. 八戒中指情同上. 亦約依論義準二數不

同. 非情五者. 一酒. 二花纓. 三高床. 四歌伎.

五不過中食. 一一三戒若情非情合數. 依論

則得二十七戒. 義準則對女三十三. 對男三

十. 私約七毒對女七十七. 對男七十可知(上且依彼

論四支示數)十戒初中上示境同僧. 下準文以證. 律

文卽大小持□度. 戒戒下者卽二部戒本. 標

四分者簡餘宗不爾. 多論四支同前五八故

也. 釋妨中說相列十. 而云同僧正相違故.

此下顯通. 初出列相之意. 故下以具戒白四比

類. 方列十四者十卽十戒對上三歸. 四卽四重

對一□磨. 具戒中論文且約單犯. 一一衆生

所對境也. 身口七支卽所造業. 戒所禁也. 三

毒卽能造心業之本也. 論擧有情. 非情三戒

一一亦爾也. 義準中初離毒心. 三單如論. 互

起中二三者謂複有三也. 一貪瞋. 二貪癡. 三

瞋癡等分卽具足一也. 通上三單共爲七毒.

女人下離過境也. 於七業中唯□可離. 所以

爾者如□一道. 餘道無汚. 殺有四處. 隨一卽

死. 故不須分(腦喉心腰)七下以毒歷支. 以支對境.

一一支中各有七毒. 對男女境合數可見. 後

二句歷非情境. 則不可數. 結指中善生五種

統攝戒境. 但擧境比法. 故云譬耳. 非譬喩也.

雪猶理也. 問攝戒中以佛制戒其相非3二.

而前對情境但說七支. 疑其未盡. 故申此問.

初答盡中配戒種類文出多宗. 戒疏義□[&FFFF]#

引. 止以四重攝一切戒. 種名乃通. 諸篇條

相各自爲種. 類名則局. 唯據殘下諸聚. 是

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二七四

上      欄

種之類. 今明種類且約偏對. 種卽四重根本

異故. 類卽餘篇枝條生故. 縱有無量不出此

四. 次不盡中初句王義. 以下釋所以. 殺打別

者所防過異也(疏作輕重不同)能防異者對治行別也.

故下引證. 彼具云. 除十善業及十惡業(化敎業道)善

戒(制敎七支)惡戒已(卽不律儀)更有業戒所不攝者. 謂善

惡法(此依古記所引)今□略擧善惡戒耳. 準此經文. 則

以根本隔出業戒. 可證七支不攝餘戒. 故云

故知等. 此二句若取偶對合云七支根. 本所

收或不改上句. 則下句合云種類業戒所攝.

在文順便. 今戒本中初篇四重. 及九十中兩

舌毁□口綺則七支戒. 除此已外皆業戒也

(舊記以殺妄大小謂七支. 攝九戒非也. 此亦輕重不同何得相攝)問據此所解卽應

不立種類耶. 答前後兩解大途不異. 但前以

七支總攝種類. 後以七支自爲根本. 別立業

戒統收種類. 多見妄解故此細釋. 作句中前

約根本種類. 統收衆戒然與業道容有相濫.

故須料簡. 初句後三者. 卽貪瞋邪見化敎所

禁故名善. 律所不制故非戒. 四分重緣相同

十業可入戒收. 若約菩薩十善俱戒. 如是知

之. 第三句中初示相. 以下雙釋. 不要期者

顯示世善無願體也. 反此者謂有要期受體.

然後如體而修. 句戒儀中上明戒體周遍. 頗

濫律儀故當分折. 答中初以義略分. 衍猶遍

也. 以律訓法法卽遍制. □令不起不徒對事.

戒者訓禁. 禁卽對過. 防□爲功. 必約對境

二皆有相故[&FFFF]#名儀. 如下擧善惡. 委示又二.

初善二惡尋文可解. 三戒行中初科言二戒

者. 示現隨戒義故. 方便言通. 且約遠離對治

中      欄

之智. 正釋中初文前約法明. 要期卽盡形斷

惡決絶之誓. 思卽緣境周遍. 慈愍之心. 合此

二心混爲一願. 卽受體也. 稱願者合上要思.

卽隨順義. 譬下次約喩顯. 初營宮宅喩心聖

道. 下喩受隨可知. 營□謂造立屋宇. 相須

中初[&FFFF]#互缺. 先明缺隨. 寒露者喩無善蓋覆.

弊謂困死喩比惡道. 若下次明缺受. 隨生死

者但是世善非道基故. 又局狹者緣境不遍.

惡心存隨. 穿□謂穿壁□牆也. 由無外院. 其

間房室容彼穿□. 此明無受防約雖修善行.

還爲塵擾喪失善根. 如賊穿□盜竊財寶也.

必下示相須. 目中上明相須. 其功一等. 招

生感果必有親[&FFFF]#. 故須顯示. 答中初對顯親

[&FFFF]#. 上二句明受[&FFFF]#也. 必下明隨親也. 以壇場

初受頓起虛願. 對境防約漸修實行. 行卽成

因. 因能感果. 故業疏云. 故偏就行能起後習.

不約虛願來招樂果. 然受隨二法義必相須.

但望牽生功有强弱. 隨雖感果全自受生. 受

雖虛願終爲隨本. 是則懸防發行. 則受勝隨

微. 起習招生則隨强受弱. 敎文用與學者宜

知. 故下二別彰行相又三. 初成隨之相. 一受

等者擧始終也. 方便者對治智也. 正念者攝

妄緣也. 護本受者隨順義也. 入行心者卽示

二持成業處也. 三善體者明業性也. 則明等

者示必修也. 以知. 感果功在隨中. 則知. 徒受

不持無益矣. 若下明無隨之失. 爲戒欺者功

業深重犯致大罪故. 不如不受者激勵之切.

非抑退也. 是下結誥. 行者之言通囑末代也.

令善識者誡精學也. 一須識敎敎有開制. 二

下      欄

須識行行有順違. 三須識業業有善惡. 四須

識果果有苦樂. 必明此四始可攝修. 業性等

者如向所明. 順持違犯善惡因果皆如業理.

非妄抑揚令生信故灼明也1◎

◎2四戒相者正當本篇. 相有形狀. 覽而可別.

前明戒法但述功能. 次明戒體唯論業性. 後

明戒行略示攝修. 若非辨相則法體行三一無

所曉. 何以然耶. 法無別法卽相是法. 體無別

體總相爲體. 行無別行覆相成行. 是故學者

於此一門深須硏考. 然相所在唯指敎詮. 大

略而言. 卽二百五十篇聚不同. 一一篇中名

種差別. 一一種內有犯不犯. 一一犯中因果

重輕犯緣通別. 擧要示相不出列緣. 緣雖多

少不出心境. 罪無自體必假緣□. 非境不起.

非心不成. 若曉此意類通一切皎如指掌. 餘

更如文. [&FFFF]#意中初[&FFFF]#相廣難持. 有境是者彰

其遍也. 緣者或指上境. 或約心緣. 綿猶遠也.

通過未故. [&FFFF]#卽遍也. 周法界故. 攝心漫者凡

心微劣持奉難故. 今下明本文顯要. 則有三

易. 一人誦常聞. 二文相有據. 三條別不濫. 自

下遮疑. 恐謂戒相旣廣. 但釋戒本已外持犯

何由可通. 故此釋之. 準例者準此. 例彼一切

類通. 相承者以彼承此. 楷[&FFFF]#不異. 若達戒本

萬境皆然. 解一千從故云薄知等. 篇目者篇

聚都名前篇已解. 持犯總義廣在後云. 此則

單錄別條直顯行相. 古來講解. 例以刪定戒

本. 輒加注釋乃用□文牒釋戒相. 顚亂祖乘昏

迷後學. 爲弊斯久. 卒難曉喩. 今略點示. 有識

知非早須廢捨. □是宗□那得釋文. 序云. 若

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二七五

上      欄

長途散釋. 則寡於討論. 必隨相曲分便過在

繁碎. 今反以宗□牒釋戒文. 深乖□旨. 此一

非也. 含注戒本自有解申. 乃全依本文一無

改易. 卽戒序云. 今依律本具錄正經. 仍隨佛

解卽爲注述是也. 但以□傳詞尙淳質. 故仍

刪定專被誦持. 對於律解義同文異. 故知. 注

釋須準古文. 若但誦持可依刪定. 今則兩本

皆注. 殊乖祖心(有云. 未刪定時已注. 故從古本未知此意)肉以淺近

色詞妄參聖語. 雜碎科條浪節眞經. □論紛

□焉知自誤. 此二非也. 又章記至此. 且入戒

序科文解釋. 至後戒條例分爲二. 一戒本. 二

□文. 且此科文爲屬戒本. 爲屬□文. 是則科

段交參兩無所攝 . 深非常途撰述之體. 此三

非也. 又復以□釋戒殊不相符. 且如初戒云

共戒同戒不捨戒等. 今□直列境緣. 曾無一

詞相對. 雖强科配終成乖各. 此四非也. 又含

注戒本全依佛語. 注釋精詳. 復有義疏. 解

文委備. 當須遍學方盡始終. 今以□釋戒. 彼

成無用. 卽今律肆罕見傳通良由於此. 肉剽

竊疏文. [&FFFF]#爲己注. 文無起盡義不周旋. 雖欲

究尋終成徒爾. 必若□文釋戒. 後復撰疏何

爲. 此五非也. 且略責五非極多不便. 今□

則削直點□文. 但摘撮本緣令知端始. 或文

略義壅. 則引疏決通. 或諸部互違則旁引比

對. 欲知要旨妙識犯緣. 此乃釋相之綱宗. 持

犯之樞鍵者1矣. □戒(佛在毘舍難離國. 須提那子出家已還本村. 與故二共行不

淨因制. 僧祇□戒五年冬分制. 餘三戒□六年冬分制)標中例分三者義通文

別. 言義通者終盡衆學一一皆然. 文或有缺

義必當具. 言文別者隨一一戒境緣不同. 一

中      欄

所犯者別簡境也. 二成犯者心境合也. 三不

犯者心境互缺也. 略下指廣. 欲彰此處不涉

義章. 下篇猶略. 故復指疏. 釋名制意義門

開制. 古成別解釋疑會異盡在彼文. 今多不

引. 或須相照時. 有抄撮釋通文相. 無他意

焉. 犯境初科僧祇上二句示來報. 次二句彰

現損. 言可畏者訶欲經云. 女色者世間之枷

鎖. 凡夫戀著不能自拔. 女色者世間之重患.

凡夫因之至死不[&FFFF]#. 女色者世間之衰禍. 凡

夫遭之無厄不至. 行者旣得離之. 若復顧念

是爲從地獄出還復思入. 又云. 女人之相其

言如蜜. 其心如毒. 譬如淸淵澄鏡而蛟龍居

之. 金山寶窟而師子處之. 當知. 此害不可

近也. 敗正者立事公正. 苟荒女色則無所成.

卽彼經云. 室家不和婦人之由. 毁宗敗族婦

人之罪. 毁德者修身立行. 或著女色則皆喪

失. 卽經云. 凡夫重色甘爲之僕. 終身馳驟

爲之辛苦. 淨心觀云. 貪色者□. 貪財者[&FFFF]#. 旣

□且[&FFFF]#雖有餘德亦不足觀. 染下明制急. 然

心行微細情不覺. 縱知違戒制御猶難. 豈

肉悠悠終無淸脫. 請臨現境自審狂心. 或宛

轉□頭. 或殷勤擧眼. 或聞聲對語. 或吸氣

緣根. 雖未交身已成穢業. 大聖深制信不徒

然. 諒是衆苦之源障道之本. 是以2托腥□

而爲體. 全欲染以爲心. 漂流於生死海中. 焉

能知返. 交結於根塵網□. 實謂難逃. 當自悲

嗟深須勉强. 或觀身不淨卽是屎囊. 或諦彼

□根實唯便道. 或緣聖像. 或念佛名. 或誦

眞經. 或持神[&FFFF]#. 或專憶受體. 或攝念在心. 或

下      欄

見起滅無常. 或知唯識所變. 隨心所倒著力

治之. 任性隨流難可救也. 知論中彼謂. 殺戒

違惱過重. 何以律中□戒在初. 故此通之. 文

有二義. 初約染著義. 若望違惱則殺重□輕.

若論染著則殺輕□重. 又下次約障道義. 以

障道中貪欲重故. 比丘法者對簡菩薩歷劫

度生不專自利. 故不乘戒殺. 初□後. 比丘不

爾. 所以反之. 然今所引但彰過重耳. 次科

中四. 初列境相又三. 一以趣攝. 注云等者卽

修羅地獄四合爲一. 二約報有三. 該上六趣.

三約處亦三. 須通三報. 此下二定犯分齊. 文

列四相. 二生二死相別. 可見. 如毛頭者斷犯

處也. 律下三明不開疑想. 律云. 若道作道想.

若疑若非道想□波羅夷. 文擧畜趣餘趣同

然. 餘下四示異. 彼約根節論犯分齊. 口要

過齒. 二道過皮. 此律毛頭微入. 卽犯性重宜

急不必待過. 戒疏云. 極微尙犯. 何肉餘者是

也. 三中初[&FFFF]#情見. 上二句縱其所知. 及下示

其制重. 問犯謂究問敎法也. 約下述其愚暗.

此有四過. 一生厭惡不欲問故. 二無尊重生

輕笑故. 三無深信疑非佛說故. 四不正見怪

作是說故. 故下引誡. 法師卽論主. 將集此戒

故. 先約勒. 文中三. 初遮衆情. 生下敎觀察.

生□愧者克己自責也. 世間愚人誰能反照

身行鄙穢. 殊不省非. 及聞敎說反生驚怪. 汝

必惡聞何如不作. 汝旣自作何得惡聞. 此由

不知於大慈門說毘尼藏. 全是指出衆生惡

業. 若能知業豈復有敎. 鳴呼凡愚迷倒至此.

志下令觀勝境. 初觀佛慈. 又下次觀佛德. 若

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二七六

上      欄

下後觀佛敎. 有笑下明立制. 犯相中初科. 以

自造他逼犯相有異故列兩緣. 前約趣境論

緣. 由本有心故就身明犯. 後約願合辨. 旣

開身交. 故就心明犯. 初緣先示犯相. 次正列

緣. □隔者用物□根以隔之. 律文四句皆犯.

一有隔有隔(彼此俱有)二有隔無隔(此有彼無)三無隔有隔

(此無彼有)四無隔無隔(彼此俱無)善見云. 於女三道或以

樹棄. 或衣或熟皮等隨得物而用隔也. 第二

緣1注云等者. 卽不犯中一切無□意. 癡狂心

亂等. 怨逼中初示相有二. 一逼己□他. 二爲

他□己. 開身[&FFFF]#難制心護體. 遭□尙易持. 往

尤難. 自非久習淨心. 直恐未逃刑網. 善下示

護心法. 本謂女根故生染著. 今爲蛇火乃生

厭懼. 以心隨境轉必其然乎. 次料簡中. 初科

問中上申疑問. 如下示戱笑之相. 然大小二

道難論戱笑. 故但約口道明之. 答中初示□

心. 卽摩觸戒釋□意文. □下裝犯如調部中.

有乞食比丘見小兒根起. 遂著口中. 生疑白

佛. 佛言波羅夷是也. 五分下引證. 則通兩

判. 彼因比丘以根刺□口中. 生疑白佛. 佛斷

如文. 刺者卽毛頭相同今宗2也. 非戱者卽

有欲心同上所判. 受刺亦爾約比丘言之. 次

十誦中上論戱笑. 皆約口道. 觀其引意. 似

決上犯. 復似顯別. 學者詳之. 口道同伽論. 二

道同四五二律. 怨逼中三. 初示犯相又二. 前

明逼己造他. 律中但據初入覺樂. 今約三時

收始終. 故若下二約爲他造己. 文依律引. 不

云三時準前類解. 乃下次明□隔. 四句同前.

造他造己□同犯故. 脫下後敎對治方法. 壞

中      欄

境中初示犯. 此下二簡濫. 以境通兩戒犯隨

心別. 故須辨之. 文又分三. 初示當戒分齊. 若

下二約心簡濫. 前簡漏失. 由下後顯今戒. 指

戒疏者彼問. 死屍半壞行染得何罪. 答有二

緣. 若唯重3淫意入便偸蘭. 縱出不淨不犯

僧殘. 若欲喜樂意者如十誦五分. 乃至骨間

出不淨. 殘不出4上蘭. 故下三引證. 斫頭卽

少壞. 死卽未壞. 同前結重. 然引重證輕. 文似

不合. 但由彼論旣約*淫心. 可證非僧殘意.

止就□戒結蘭明矣. 敎他中初明僧尼. 蘭吉

二罪皆結能敎. 所敎可知. 通論四重能敎不

同*淫則樂在前人. 妄則名利擁彼. 二犯□

輕殺盜二戒損通自他. 能所皆重. 次示三衆

罪唯一品. 上明能敎. 作者下簡所敎. 注中通

示下衆犯相不論相敎. 不犯中三. 初開無記.

二開對治. 覺知遭逼. 亦此所攝. 三開非意. 如

上戱笑非重之類. 文云一切通收衆緣. 盜戒

(佛在羅閱城. 檀尼迦比丘在靜處. 作瓦屋. 佛令打破. 遂取王材. 王臣呵責因制)疏云. 非理損

者爲盜. 公白取者曰劫. 畏主覺知爲偸. 盜

名通攝. 故特標之. [&FFFF]#意中初示相難護. 上句

總示性戒. 次句局就四夷. 下句獨顯今盜. 含

輕重者通夷殘蘭提故. 故下二據諸文顯難.

前示律論. 僧祇釋盜涉五卷. 十誦四卷. 善見

三卷. 有下次指別□未詳何人. 終下三生下

所述. 上句明考前諸文. 下句示後科. 釋犯

境中初示境. 六塵六大攝盡一切. 如下自釋.

若下二明闕緣又二. 初別示闕相. 上二句及

下境奪□名闕境. 非畜物替故云奪也. 言緣

差者互闕不定. 或心息物移前事阻□等. 言

下      欄

想疑者卽闕心也. 於人5初上異想有三. 謂非

人畜生及無主也. 疑亦同之. 雖下通結非犯.

一往觀文似結闕境然據闕心. 前境雖定. 若

望正作非畜物疑想時. 心不相當亦非盜境.

故下總云唯有本心方便. 驗非偏判也. 方便

卽偸蘭. 廣如下篇明之. 別問答中示相有四.

初見論約人家以明. 西天可爾. 此土屬官則

非無主. 婆論二種. 初卽可用. 第二須約國亂.

無主物處亦無官典守護. 取則無過. 封相卽

6封土作疆界處. 卽下一種. 據俗令者恐是唐

令. 旣不令占卽無所屬. 故是無主. 若下今

判加功. 占據還成有主. 犯相中初文準疏但

有五緣. 無今第五. 彼問云. 今此盜緣無方便

者. 答損財明盜便成重罪. 有盜成重罪不假

方便. 恐涉濫故. 縱有方便亦俱不明. 但知.

未離已前□方便攝. 今□不釋. 意亦可見. 總

括犯緣不出心境. 一四卽境. 二三及五是心

六中兼二. 心境合故. 初緣三寶物中先簡知

事. 初科上句. 徵□何故先明. 若下示意. 如後

者卽互用及瞻待中. 恣科兩經合引文理同

故. 初示難護. 僧物有主. 用與多過. 是故難

掌. 佛法無主. 用與由人. 又復難矣. 我下簡

人. 初簡聖人. 文擧初後. 二三兩果何以不明.

或可知. 故或約二惑究盡處. 故更下次簡凡

夫. 初人知因. 彼人懼果. 或可上簡精持. 下容

犯悔. 無瘡□者喩能離過故. 申誡中初指前

經. 因下示制罪. 今時學律侵損僧物. 如已所

有. 不識業因不畏來苦. [&FFFF]#此慈訓不知愼護.

斯地獄人不可拔也. 盜用中標分四門. 上三

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二七七

上      欄

通論三寶. 後一唯明僧物. 初門佛物中. 初科

正明言同非人者. 若據非人擲卜而取. 非無

我所. 但望惱微與人相降. 今殿塔靈儀有同

神像. 故得例同. 引證中初擧例證. 文如後引

次引文證. 言不問取者卽盜相也. 知卽識法

故違. 不知謂愚敎迷犯(古云大乘約境判者非也. 此卽愚癡波羅夷之類耳)

言犯蘭者正望佛結. 縱有主掌經家不論. 然

罪名雖輕據業則重. 望主中初文兩判可解.

施主卽本主也. 結罪者準下犯夷. 尼□亦直

云結重(有云犯吉非也)引證中初文. 彼因波離問佛. □

引佛答. 彼云. 謂檀越施與塔寺. 斷彼施主福

成棄捐不受(波羅夷□爲棄捐. 捐亦棄也. 不受卽不共住也)引五百問[&FFFF]#

云. 佛塔上掃得土棄之有罪不. 答得棄不得

餘用. 引此似證損福. 次證中初例證者. 則

知. 非人罪通兩結. 佛亦同之. 次十誦及下

善生□是顯文. 佛圖卽全梵語. 或召塔者亦

以藏佛遺身從人爲目. 所以中指如後者下.

明不勤掌錄有塡償義故. 盜供養中初中. 二

文不異故合引之. 云淨心者卽非盜業. 自下

示淨心相. 次文初伽論結犯與上相違. 下引

婆論決之. 旣爲轉賣. 明非淨心供養故犯. 若

下明餘可轉賣. 還歸佛用. 第二盜法正盜中.

初科佛是有情可同非人. 法則不爾. 但望掌

護以論犯故. 引證中四五二律約計紙墨. 言

通兩主. 十誦伽論明指護主. 損壞中準論. 此

有兩節. 前段中彼問. 經上塵土草穢得吹去

不. 答不得吹. 吹犯捨墮. 像上同者□家義

準. 竊詳論意恐成觸汚輕慢經法. 須以淨物

拂拭. 不可口吹故制罪耳(舊云損色未必然也)若下卽引

中      欄

後段. 彼問. 戒律不用流落可燒不. 答不得. 不

知有罪燒捨墮(今云犯輕是也)若知燒有罪. 故燒犯決

斷(卽偸蘭今云重者對上墮故)與方便破僧同(以壞法故)亦如燒父

母(法身由生故. 擧此決上犯蘭. 同二逆故)準此且望無主爲言. 必是

有主. 理從上判(多見錯解. 故具引釋)古云. 如燒故經. 安

於淨處. 先說是法因緣生偈. 已焚之此乃傳

謬. 知出何文. 引誤後生陷於重逆. 疏云. 有人

無識燒毁破經. 我今火淨. 謂言得福此妄思

度. 半偈捨身著殺明典. 兩字除惑亦列正經.

何得焚除失事在福也. 準此明誡足驗前非.

必有損像□經. 淨處藏之可矣. 三中借拒犯

蘭. 此結方便. 若心決絶則至果本. 四中盜

寫□方. 此非經敎與法類故. 須約前人[&FFFF]#護

計直定犯. 問中牒前多論相例爲問. 答中二.

初約禮誦以判. 若不次約互擧決通. 初中遙

心敬者. 過去色相意可緣故. 執文讀者現前

色塵眼可對故. 縱能暗誦亦容忘故. 故下證

成. 彼云. 有三種供養. 所謂現前供養得大功

德. 不現供養得大大功德. 共現前不現前供

養(或眼觀或心緣)得最大大功德. 是名菩薩自作供養.

今取第二以證上義. 二中卽□主義決在文.

旣局據義則通. 故知. 佛法□具通塞. 僧物中

初科兩結. 望守護者餘人盜也. 主自盜者卽

知. 事輒用互用等. 或無主掌餘人亦同. 上通

四種下局初位. 列釋標中僧物雖多四種攝

盡. 初屬處永定. 不可分判故雙疊之. 二雖

局處隨人分食. 故云十方. 第三人局現數. 物

據卽分. 故雙云也. 四物雖卽分人無定限. □

磨遮約故名十方. 約名定體物分四別. 如下

下      欄

自明. 別釋常住中初簡物體疏加米麵準五

穀醬[&FFFF]#饌食衆物皆此所攝以下斷犯. 如論

卽善見引僧祇. 證言縱一切集者. 恐謂當界

不可分遍十方集則可分故. 二十方中初簡

體. 疏云. 如飯□等現熟之物. 本擬十方. 作相

同食是也. 有疑醫□爲熟物. 判在十方者. 今

以意分不問生熟. 但使未入當日供養限者

□歸前攝. 如貯畜鹽醬. 是常住常住取入日

用. 卽十方常住體下二斷犯. 同共者主客同

心無掌執故. 得輕者卽偸蘭罪. 疏云. 以僧分

業無滿五故. 問常住常住亦無滿五. 何以重

耶. 答分不分異重輕致別. 引示中初科. 僧

祇長食非己分者善見五賊. □謂竊法心利.

故彼云. 非梵行自稱是梵行受諸施者. 名第

一大賊. 而惡比丘偸善比丘法心名利養. 名

第二大賊. 謗諸賢聖偸竊聖法. 名第三大賊.

以僧重物餉致白衣妄取其意. 是第四大賊.

第五如□引. 前段犯蘭1注云共盜者. 文中

但云取同己用故. 後段犯重注有主有. 文標

盜心故. 母論同故不引. 不作相中上下兩段

不顯罪名. 注文□斷蘭者以不打鐘. 或結主

掌或通主客. 次空寺中顯是無主. 亦由不作

相. 犯準必作相理得啖之. 三中不出物相. 疏

云. 如今諸俗以供養僧. 無問衣藥房具. □

同現前僧也. 文通二主. 本主者卽本施主四

中初示物體. 文出一相. 或是檀越時非時施

□同此攝. 善生下斷犯三段. 初中未□磨者.

準下分衣具列二法. 約後付分以定限齊. 注

犯蘭者同上十方常住也(古云結無邊蘭. 準戒疏尼□. 止云犯蘭. 若犯無邊

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二七八

上      欄

爲結多少. 太成色漫. 此無所出講者猶傳)次段注斷犯夷. 有人云. 總

望現僧盜五成重. 同前常住常住之倒. 又云.

現前百僧須盜五百方成滿五. 減則得輕. 問

秉□磨已卽付五德. 此同主掌. 何不望結. 答

此據出物正作法時. 爾前必有知事看守. 應

從守護結重. 後付五德令爲僧分. 現物屬僧.

卽非掌護. 若下三明囑授. 旣屬別人. 不望

僧結. 準亡物中. 囑授不決還同僧物. 如上

所判. 別示斥妄中. 初文出房舍□度. 彼因世

尊從迦尼國與五百人至?連國. 彼有四比

丘. 先分僧物爲四分(一伽藍房舍. 二瓮甁釜□. 三床褥臥具. 四竹木華果)乃

至舍利弗目連至彼住處白佛. 因制如□所

引. 二中彼執律文言盜僧物不犯重罪. 或有

盜者便卽奪取. 意謂. 律中不許奪賊物者由

成重故. 旣不成重奪則無過. 此下斥其寡薄.

諸部明文卽見下科. 三中初通前本律結蘭

之意. 若下次準他文決通妄執. 善見如前引.

僧祇亦然. 五分益顯. 大集化敎例同逆業. 重

可知矣. 彰過中初文上二句推過重. 隨下示

重相. 十方凡聖. 總收五衆三乘因果也. 一

一結者非謂多罪. 但此一夷總望多境. 故云

一一耳. 故下引文示. 四分甁沙施佛園. 末利

夫人施佛衣. 佛答同此. 僧有二種. 一□磨

曾. 二應供僧. 佛不入僧秉法而同僧. 受施故

云我在數也. 次科初引經文. 特擧逆重. 以彰

極惡. 我不救者以佛威神不可加. 故非捨棄

也. 餘下指略. 日藏分具云大方等日藏經. 彼

第二云. 佛告頻婆娑羅王. 破戒之相所謂. 不

樂供養三寶和尙□梨. 亦不信重. 乃至常貪

中      欄

利養名聞等事. 亦盜衆僧田宅園林奴婢象

馬駝□牛驢等物. 是破戒相失比丘法. 應當

□出. 又云. 破戒之人無有□愧. 以劫盜心取

彼僧物. 以爲己有. 如法比丘遣令出衆. 若

不出者應告國王有勢力者驅逐令出. 若王

不遣如法比丘默然捨去等. 僧護僧本名爲

經. 卽明僧護比丘遊海邊. 見地獄等事. 彼云.

僧護至一寺聞□椎聲. 入僧坊已見僧和集.

食器敷具人及房舍悉皆火然. 又入僧坊見

諸比丘. 坐於火床互相爪劃肉盡筋. 出五藏

骨髓亦如□炷. 後還祇桓白佛. 佛言. 汝初見

寺乃是地獄. 迦葉佛時是出家人四方僧物

不打□椎. 衆默共用. 以是因緣受火床苦. 汝

見第二. 寺亦是地獄. 迦葉佛時是出家人檀

越造寺. 四事□足檀越要打□椎. 諸比丘不

打. 客比丘來不得飮食. 受火床苦. 迦葉佛涅

槃. 已來受如是苦. 至今不息. 二經甚廣恐

煩不錄. 請觀業果幸宜改[&FFFF]#. 三中彼云. 久負

佛物云何償. 答直償本物(依本物還也. 下出所以云)以佛物

不出入故不加償. 雖爾故入地獄. 續引因緣

云. 佛泥洹後一比丘精進聰明能說法. 使人

得四道果(以此故云三藏法師)因與婆羅門女作不淨行.

遂用佛法僧物. 合一千萬錢(今一萬段貫)後詣沙1法

國乞大得物. 欲還償之. 路中爲七步蛇. □彼

知七步當死. 六步內便向弟子. 處分償物遣

還本國. 償訖還報. 卽起七步便死墮阿鼻. 初

入未熟謂是溫室. 便擧大聲. 經唄[&FFFF]#願. 獄鬼

聞之數千人得度. 獄卒以鐵叉打之. 命終生

三十三天. 今文撮略故云縱償等. 何下□家

下      欄

深誡引此以明. 縱償入獄以彰報定. 諸有聞

者宜應極誡. 而有愚人自矜講學云. 我墮獄

亦應早出. 然彼法師精進聰明使人得道. 又

自塡償今時誰爾. 輒攀高例此深不達祖師

引意. 後學聞說急須掩耳. 於三寶物敬護遠

離. 必妄矜持自貽女禍. 佛不能救肉餘人乎.

二互用四門從寬至狹. 初互可知. 二當分者

各就一寶. 論彼此故. 三像寶者各就彼此. 分

事理故. 四一一者各就事中. 物類別故 . 隨釋

自見. 初通明中前明佛判. 摩摩帝是林語. 卽

知事人. 謂不犯者彼以好心非入己故. 謂下

示互用相. 彼因佛塔無物衆僧有物. 遂取僧

物修佛塔. 隨下指廣文. 大略如上. 次辨通

塞受用物中. 初文三節. 前明佛法不互. 文

列二義. 一無主. 二無可白. 不同下次簡僧物

開通. 初句顯異. 反上二義 . 故云不同所以下

明互有二. 一者僧別互常住招提是. 二者通

佛用. 僧物治塔. 是以法白和. 皆非互故. 若佛

下三示不開之意. 文[&FFFF]#佛物. 法物準同. 次科

初句準經. 佛下明不合. 若下示暫開. 下引戒

文顯智. 佛在僧房可證暫安無妨. 三中前云

招提. 恐昧其相故特問之. 答中初引經兩節.

前引阿難轉施. 名相甚顯. 疏云. 中含施招提

僧房. 所謂別房施是也. 謂施主置房. 施十

方僧別自供給. 不涉衆僧常住. 故有和送而

非私房. 故名招提常住也. 次引菴婆女施. 卽

頻婆娑羅王女以金甁行水白佛. 毘舍離城

所有園苑最勝. □以奉佛應是最初園施. 故

云爲首. 文下決判言不了者. 但云園施相不

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二七九

上      欄

顯故. 準此等者以園中必有房宇華果等物

故作兩判. 僧□者今□且取華果結□之義.

疏云. 經中僧髮物者(名出涅槃)此梵本音. 據唐言

之對面物也. 卽是現前對面之施耳. □引昔

解. 謂華果者隨字顯相. 乖事義也(疏文)準此經

中園施言招提者. 但是別指房宇耳. 四中此

似復示暫安之義. 但文不相接. 彼論具問. 非

佛屋佛像在中. 可在前食臥不. 答得食若佛

在世猶於前食. 肉像不得. 但臥須障. 今止

引臥文. 彼不明罪相. 今云不犯者與佛同處.

本得小罪故. 人畜中但明僧佛二寶. 法亦同

之. 田園中初科多論文有四段. 初明僧地不

和不得佛用. 和則通得. 若僧下二明僧園花

果得供佛用. 言分行得者別人已分. 故言無

限者有餘剩. 故若經下三明園田混雜. 開不

成互. 若屬下四明用水得否. 屬塔水者或在

塔地. 或但屬塔用. 塔功力者卽治塔. 人經

營而得. 彼言. 若致功力是塔人者應賣此水

以錢屬塔. 不得餘用. 用則計錢. 今但略云僧

用得重(古云語1到合云者得. 不見彼文故也)若由僧下彼云. 若塔無

人致水功力. 一由僧人(謂無營塔人. 卽顯功由僧得. 故從僧用)過限

重者亦據用有制限. 約水多少計直判罪. 十

誦中初明華通供佛如上. 或已入己或有餘

剩. 故若下明果木供僧. 樹皮下明雜物開別.

皮葉等物理得永用. 釜□等物但開暫用. 母

論僧樹初開私用. 不須白者先已得法卽同

白. 故下明治塔. 卽通佛用作法開故. 僧祇

有三初明取薪通局. 溫室卽今火閤也. 取乾

枯者護壞生故. 若僧下次示取樹方便. 或僧

中      欄

須用. 或在妨處. 有此二緣故開取用. 魚骨陸

汁生樹所忌. 然使淨人須作知淨. 若僧田下

三開轉易. 四分中初引示. 故下準決. 初明

三寶通塞. 若下次明本通隨用. 善見伏藏應

在三寶地中. 還歸三寶用. 故無罪反明自入

取離成盜. 若非三寶地如人物中無我所心.

無守護望主成犯. 誡誥中初牒前文. 卽十誦

隨比丘用. 僧祇供別房也. 此下明可否. 初簡

合用. 言具戒者成就自行也. 應僧法者堪入

衆法也. 若下次明不合. 反上二行指前經. 證

者卽方等大集等經. 又引傳者卽高僧傳. 彼

云. 齊州靈巖寺有僧暴死. 見觀音擧一石函

出記衆僧罪[&FFFF]#. □爲取僧樹葉柴薪等. 此僧

還言具陳於衆. 斯下出所以. 有下伸誡信法

向道名有心. 勵己攝修名行者. 自隱者令審

己也. 參取者令詳敎也. 前引經律緩急互見.

量德全缺隨依用之. 當分互釋中初列三寶.

大品卽般若經. 皆下斷犯. 理可通者釋迦彌

陀□是果人. 般若涅槃皆出正錄. 房舍車乘

□常住. 常住故. 違施心者乖本願也. 文中不

出罪名. 準下善見□供彼像. 十誦盜與餘寺.

皆犯吉羅. 律下引證. 初引□僧物戒. 準2律

犯吉. 及下引尼律. 尼在露地說戒居士施錢

造堂. 彼云. 說戒隨處□得. 今可□作五衣. 施

主知已譏嫌佛制. 尼提僧吉. 二文□證違施

心犯. 佛法物中初科. 前明經像本末互. 言

俱違者違情卽乖本施心. 違理卽本末全別.

顯其過重. 須同下判. 本造下次明經卷眞僞

互. 文中二錄通指藏錄. 謂入此錄中經皆眞

下      欄

經也. 因下判犯. 福下示犯所以. 次科龕卽是

塔. 有主謂各有掌護. 無主謂無別主管. 三中

言元通者如人施財擬造3下殿. 不定在佛. 師

卽是佛. 徒卽菩薩弟子之類. 牛馬等物□非

佛家所宜故不通也. 非義人者除神王部從.

餘不合者皆名非義. 五下引證. 初制罪者謂

別用也. 除供養者開元通也. 引此決上所宜

用者亦得作之. 彼又問. 佛物得作天人世人

畜生像否. 答佛邊得作. 僧物中初科二段. 初

明互僧物. 欲供下次明互佛物. 初中又二. 前

明□互. 擬施園果等者謂施主施園果. 所出

財利供僧四事. 主者分食. 此□常住常住爲

現前現前. 而有盜心故犯重罪也. 次擬作僧

房重物卽錢寶等□作僧食者. 此□常住常

住爲十方常住. 而不云盜心. 或是僧食有闕.

但不和僧輒用故犯蘭也. 若住下次明開互

爲護住處. 和僧故開初□園果作食. 乃下開

貿現房作食. 若下明貿房治房4治. 賊下明

暫移糧食. 互佛物中結吉者. □互彼此違施

心故. 第下指廣. 卷軸旣繁不可撮錄. 須者

看之. 次科初引十伽結吉. 不作法故. 次引祇

律. 通結[&FFFF]#出界故. 雜用中初科引論三5問.

初明供給未度. 彼云. 白僧得不白犯墮. 若下

二明將持在道. 還須償者準持去時先作還

心. 不爾離處卽犯此爲僧. 乞尙爾今多爲己.

輒取僧物制罪. 雖同來報不等. 若下三明食

用齋米. 供僧米者卽屬常住常住. 前後得食

作相[&FFFF]#過. 準前不作相例須結蘭. 今云犯重

應望盜僧齋米. 非盜食也(舊云熟食應蘭. 論云犯棄. 故知非矣)言一

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一下

頁數:二八○

上      欄

飽者彼論結犯. 以一食爲限. 然飽無分齋準

須計直. 義決中初科爲二. 前明不白定犯. 初

牒前論文. 雖下斷犯. 雖打鐘者恐謂在道作

相無過故. 以下示犯所以. 律下例證. 四種

界中食同法別. 如結界所明. 若爲下二明白

已[&FFFF]#過. 下指所據. 文如上引. 準彼和僧減用

之義. 檢對可知. 次科寺莊者處別物通. 不勞

和法. □五內反磨也. 謂磨米麵之處. 三中卽

如世中將帶僕畜往至他寺用常住物. 文有

二判. 初明私有犯重以下示犯意. 僧家下次

簡僧者結輕. 彼此通給. 但不白故又須所營

同是僧事. 雖云僧僕私幹亦重. 今時禪講殊

不避此. 可爲悲哉. 三像寶互標中三寶有四

位. 初一體(衆生心性具覺了軌持和合義 故此局大乘)二化相(釋迦四讓諦五俱□也)

三理體(五分法身滅諦涅槃學無學功德也)四住持(形像經卷削染也)上之二

種則非所論. 三四兩位俱通末代. 施心不同

故必簡濫 然寶名乃通. 今且就局. 像卽住持

寶唯理體. 次科通問中. 約化相佛以難理佛.

一人分者應供同僧故. 一大分者三寶位別

故. 答文初約存沒. 生法不同. 又下次約現

在. 施語有異. 然文中但約化理相對. 不言

像者以化例像. 可以準同. 法中亦約施者之

意. 初言通故人法兩用. 下云寶者以別指故.

準知. 西竺三寶皆置理塔. 僧中兩判在文可

解. 知果已上號第一義僧. 內凡已下名世俗

僧. 無當謂不的指也. 誡誥中上座知事審究

施主. 此土道俗不知像理受用不同. 所施通

汎言無指的. 止是住持. 絶聞理寶矣. 四一一

互者此與當分不同. 如佛一種當分乃對餘

中      欄

佛明之. 此門卽就一佛自辨. 佛物標中. 佛法

二位所有之物不出四種. 前二重物. 但望受

用可不可別. 後二輕物. 永暫不同至於物體.

四種條別臨文簡之. 受用中初示物體. 如下

指前證. 五下引示二段. 初云繒者卽是繒蓋.

準論無身字. 但云佛上. 又下卽次段. 準論

但云佛堂壞. 下云故材施僧. 今兩加柱字. 疑

是傳訛. 律下卽甁沙施園. 佛勸施僧之詞. 下

文指廣. 大同寶梁所說. 二施屬者卽錢寶. 田

園人畜等物不堪受用. 1但係屬耳. 引文爲三.

初引論明貿易. 十誦下二引律明出息. 五下

三復引論有二節. 初明移處通塞. 比丘下次

明別人受用. 論中自爲三節. 初客作得物. 不

得取者以屬佛故. □加書經字. 彼論本無. 若

下2節第二節. 彼云. 比丘作佛事得佛奴牛驢

等. 得借使否. 答若知本是佛物不得. 彼文

但云不得不明罪相. 今言大罪. 必須準前盜

佛斷之. 下又云. 佛奴小兒不得使. 便是佛物

今□不引. 三供養者卽香燈花幡供具之物.

初引律明轉貿. 可解. 次引論明轉變. 初引文.

準下義決. 上云得作餘佛事者. 謂改作繒蓋

幢□等物. 然曾供佛體不可變. 恐將別用故

特示之. 不同前花可持轉貿. 如下引例. 好心

壞者意是3故變還令好故. 四獻佛者卽飮食

之物. 初引示. 律取營治似局道人. 論約給

侍明通道俗. 準下次斥濫. 有執僞經用錢贖

食. 準論白衣侍佛直云得食. 良可決正. 法物

中前明受用示其別相. 指略餘三同前佛物.

名體不異故不委示. 僧物中據理. 亦應同上

下      欄

具四. 然此四物不出常住現前. 四位所收故

不論耳. 二種常住中. 初科言如上者卽指善

見. 世有講者或遷住處隨意持去. 不敬佛言.

不識因果. 不畏來苦. 地獄罪人. 何可語也. 次

科分二. 初明別用. 二位用別. 在文可見. 惡戒

有德須約四重持破以簡. 時及非時卽據日

中前後以論. 非法用者主掌過也. 二種下次

指互用. 準上卽當分互中. 然前文止開四方

互作十方. 如減園果賣房作食之類. 若論十

方物非停久. 卽無互作四方之義. 若約 二位

各論互者. 如賣房治房持重物與餘寺. 此四

方自互也. 又如四分法別食同卽十方自互

也. 然上三互□須和僧則開. 不和則閉. 故

云得不也. 三中唯明四方常住. 初二句約義

判定. 下準文決通. 初句指經. 言罪重者卽

上涅槃等. 諸下引律. 初示無文. 故下取義. 謂

若許賣者必應開受. 旣不合受驗不可賣. 故

云意知. 若準五百問施佛牛奴. 得受使用不

得賣. 卽爲明據. 如下所引. 二現前中罪如上

者. 例同二種常住也. 現前現前同初常住. 十

方現前同次常住. 或二種更互. 或各自論互.

亦約僧和則開. 不和得罪大同於上. 故略指

之. 就下別示亡物. 卽十方現前自論互也. 斷

重歸輕夷斷輕. 歸重蘭一一各兼非法吉羅.

故云雙結也(有云不學無知非也)三出貸者謂暫借也. 釋

中初文且約塔僧. 法物亦爾. 券卽契書. 讀疏

者歷帳告僧. 違結罪者一違此敎理須得吉.

一不還三寶隨物結犯. 次科以錢出利. 如母

生子. 故名息也. 西竺三寶各有無盡財. 謂常