經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上四

頁數:二五一

上      欄

下明餘日得受. 故下引證. 謂下轉釋. 但云卽

日故知不局. 所以不許經宿者二意詳之. 一

恐久延過時失受. 二是開奢. 必須制約. 十

誦證上受通一月是明文也. 四分十誦受有

三十日. 捨唯一日. 下引母論亦然. 五分中受

同諸部捨法獨異. 彼約得衣日去數滿四月.

事同安居. 前減後增[&FFFF]#通一月. 問何以異耶.

答準詳諸部皆開四月. 但是宗計各見不同.

五分則取受衣爲始. 四分以迦提常開不在

其數. 若據八月十五受者. 不妨四分還成四

月. 五分[&FFFF]#得五月. 思之可解. 母論初明受捨.

後七月下計日數. 事緣不及. 謂衣未辦. 或似

緣□. 亦開隔日(上諸文中且據作法捨. 餘捨則不定)十誦不得攝

閏. 是奢法故. 衣體中四. 初示體. 若得新者卽

時非時施. 本非作德衣也. 檀越施者正爲作

德衣. 施通七衆也. 糞衣下準律合有若是新

衣若是故衣二句. [&FFFF]#釋上糞來耳. 新物□淨

卽上新衣以故□也. 浣納淨者明上故衣. 不

勞更□也(卽目來一種準律. 在應法字上. 今科於下)不以下次明心乞

離過. 次列六種. 上五簡非如二衣釋. 下一顯

如. 謂道衆所施說淨長物世(僧祇亦云. 淨財得作)三上

云. 卽日來及應法. 此二明受法. 言應法者卽

下簡人秉法皆須合敎. 四周下四明作衣法.

又三初示堤條. 若過是者謂七條大衣也. 應

云七條二十一隔大衣亦類增之. 應自下明

裁製. 且示下衣. 餘可例準. 又下明色相. 律因

六群以大色染衣錦衣白色衣作之. 佛因制

斷. 律云. 云何僧不成受功德衣. 謂不浣不□

不治不安緣. 不裁隔不編邊(不刺緣口)不安紐不

中      欄

作葉不安鉤. 邪命得諂曲得相得激發得. 離

宿衣捨墮不作淨(前不捨墮兼收離衣)不卽日來. 不應法

受衣(反前應法可解)不四周安緣(自下三種如後簡人中引)不在僧前

受. 若有難若界外住如是. [&FFFF]#不成反之則成.

十誦中初簡作. 若故下簡體. 到塚取者釋上

覆死衣. 注中和會前文. 應知. 四分常用糞衣.

亦無所擇. 若□下示如法. 伽論急施及時衣

本非德衣施. 經宿亦成受. 僧祇未用卽上新

衣. 五分明非有七. [&FFFF]#以若字標之. 上四簡衣.

卽製造體色量皆非法也. 第五簡時. 六七[&FFFF]#

簡受人. 故捨五事者準彼上有若欲二字. 五

事卽畜長等五戒. 上明貪利. 下卽慢戒(有以五事

爲五12利. 彼文不然)三明簡人. 初簡受中四分四種. 有難

者謂王賊等難衆不得受. 卽簡受人也. 戒疏

云. 律云. 有難無大衣. 今旣賊難故不合受. 無

難應成 (文見蘭若離衣戒. 古云十三難人謬矣)無僧伽梨者非本開

意. 如前緣中. 若爾無下二衣成受不. 答文中

不簡思之可知. 界外住者身雖現前相不足

數故. 善見初通簡是非. 文中必該中安居不

安居者. 若下別示界外. 初不滿及後滿五不

解. [&FFFF]#簡異界不得中明僧及沙彌. 僧爲受已

成足得利. [&FFFF]#顯當界成受(謂請僧爲受戒已但共新戒受衣)十

誦初明曲開. 異界同結者彼云. 安居竟四邊

僧坊若八若九若十. 若過共結一界受迦□

那衣. 一切比丘皆得名受. 後別結者謂. 作法

受已卽解卽結. 非五月滿也. 彼問如上僧坊

共結受已捨是大界. 是諸比丘名受衣耶. 答

皆名受. 捨者等者如有一處衆. 下樂利不待

時滿. 或作法捨或遇緣失. 不妨餘處故也.

下      欄

彼問衆多僧坊共結受已捨是界. 已捨迦□

那衣. 一切比丘皆名捨耶. 答捨者捨不捨者

不捨. 今引答詞仍變其語耳. 二簡犯過. □人

卽滅□. 彼文止列四人. 2令加等字. 更收應□

及三擧人以棄衆外不合同法故(諸文不簡四□磨人. 義詳似得)

持人中十誦五德. 上四可解. 謂下釋第五. 得

不得者須約時衣人三種釋之. 善見中初明

用衣多少. 重物者如送錢寶等. 若□磨下此

明於五德中復選缺乏. 以衣屬彼有所濟故.

此科所明正簡持衣五德. 又論云三衣隨施

主語. 悉與受衣人(卽是五德)衆僧不得受迦□那衣

(舊謂. 五月滿已還以此衣與衆中衣壞等誤矣)了疏夏初先白者令僧觀

察. 日久可知. 所觀有五. 不多事者專守衣故.

不好失者衆所憑故. 不貪財者非爲此衣故.

有慈悲者憐愍衆故. 好惠施者令他得利故.

問持衣人自得利否. 答但持不受故不得利.

問三3不自具受時如何. 答善見云. 持衣比丘

捨已所受僧伽梨. 著迦□那衣. 往白上座云.

我以法持僧伽梨迦□(準此先衣捨已說淨. 迦□加法受持)四受衣

法作中. 初科律令差人亦不出法. 僧祇文云.

大德僧聽僧得此衣財若僧時到僧拜某甲比

丘及餘人作僧迦□那衣白如是大德僧聽(合牒

白. 中緣本)諸大德忍某甲比丘(云云如上)者默然若不忍

者便說僧已忍某甲比丘(云云)竟僧忍默然等

如常(必有用者依本宗綱緣4故之)次科初明開制. 不得說道德

者遮其詞[&FFFF]#作留難. 若不共作令彼經宿. 不

成受故. 所以下示意. 諸佛5贊者能使得利安

樂修道. 故論云. 昔有佛名蓮華. 有弟子名須

□多. 作迦□那衣未成. 故與諸比丘共作. 後

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經名:四分律行事□資持記卷上四

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科指廣仍申略意. 此雖不出前衣體中文亦

詳矣. 更引僧祇示之. 彼云. 若外人施衣財

不得默受. 應作是說. 我今受迦□那衣財. 受

已到僧中. 白二告僧云. 大德僧聽僧得此時

衣財若僧時到僧取此迦□那衣白如是(□磨準作

合上緣本爲第二句)次差能作衣者. 若一人若二三人白

二差之(如上)差已一人作主受衣財. 時應作是

言. 受此迦□那衣財僧當受(三說)浣時應云. 浣

是迦□那衣僧當受如是. 裁時縫時染時點

淨時. 隨所作如上三說. 不說而作亦成. 但得

越毘尼罪. 正受中初科. 橫疊者從長量也. 疊

卽是1[&FFFF]#雨頭兩綴中間三綴五綴. 則爲四疊

(準此長量止八尺2計明矣)秉法中初簡衆. 總前諸部共十一

人. 一與欲人(卽不現前)二有難(此通一衆)三無大衣. 四異

界. 五中後安居. 六破. 七不結. 八犯殘. 九別

住. 十學悔. 十一□人. 令別坐者以合受人必

相連接. 行事便故不依3欲第也. 雖下遮情.

恐謂4雨分容乖別. 故問答中且據通5衣通下

三法. 若行別答隨法牒之. 白中問. 此與自恣

法差白前後者. 答有人言. 德衣聽敎通作不

作. 先和告衆許作方差. 自恣嚴制無慮不行

直爾先差後方和衆. 或可. 德衣三法[&FFFF]#上座

作. 自恣白和須五德秉. 故不等也. 又可. 制法

不同不須比難. 差人中注示儀式. 與一比丘

者. 與謂相對問答. 文似別對餘人. 準律卽是

五德. 與衣中注文先示五德具儀. 當下上座

作法□磨緣中. 可分衣卽目輕物. 此牒緣也.

僧下牒本. 上二句示僧衆付衣. 此比丘下明

五德受衣. 次受衣中次科上座□者. 準下三

中      欄

座皆然. [&FFFF]#行卽退身也. 所以自恣對二三人

今對四人者. 思之可解. 陳詞中三. 初五德作

法未受令受曰當. 正受是今結今名已. 二僧

受詞中其受者通指衆僧. 善受者無非法過.

此中者指所受衣. 衣名功德名必有實. 功旣

屬我. 必獲五利各各說者非合誦也. 三五德

對答. 四人說已總以一答(四分唯有僧法. 僧祇開對首心念受者應是

部別. 故所不引)捨法中律因六群不出功德衣. 以久

得五事故. 捨故佛因制捨. 若不出過功德衣

分齊突吉羅. 本部中初科上二可解. 又下律

云. 有八種因緣捨功德衣一去(作不還意出去便失. 由本受

時[&FFFF]#有要心. 後違故失也)二竟(出界作衣作竟卽失)三不竟(出界6得念亦不作衣. 亦不還衣

不竟卽捨)四失(出界作衣竟失衣. 亦失德衣)五望斷(出界外希望作衣至所望處. 不得望斷

卽失)六聞(出界作衣竟. 聞衆僧出德衣卽失)七出界(出界作衣竟在界外. 衆僧出7切德衣卽失

八共出(在界外作衣. 若竟不竟還住處和合出功德衣)前五違本要心故

失. 後三還因□磨出之. 口後三與前僧和合

出有何異耶. 答前是時滿. 後三不定. 故不同

也. 別顯中初明問和者. 律中唯此□磨及戒

本序前具列之. 餘皆例用故須詳示令知所

出. 文中六緣. 且據問者終須具十. 如上篇中.

他部僧祇有十種. 一衣竟捨(受已作念. 衣竟當捨. 後竟卽捨)二

受時捨(作念. 受衣時當捨. 後受卽捨)三時竟捨(作念. 爾許時當捨. 期滿卽捨)四

聞捨(作念. 聞和上□梨捨時當捨. 後聞卽捨)五送捨(作念. 是衣與他已當捨. 後送卽捨)

六壞捨(受已中間自言. 我今捨. 作是語時卽捨)七失捨(作念. 是衣中間敗壞. 失不現當

捨. 後壞失卽捨)八出去捨(作念. 此中住去時當捨. 後去卽捨)九過時捨(如□

所引. 彼云. 得越毘尼)十究竟捨(至臘月十五日僧中一人唱云. 大德僧今日僧捨迦□那衣三說)

指餘部者五分八事失一時竟(卽僧祇過時)二失衣.

下      欄

三聞失. 四遠去. 五望斷(此四同上四分)六衣出界(將德衣出

界經宿也)七人出界(同四分持人出界宿)八白二捨(四分單白)了論有

八. 一竟二成就(未詳)三出離(同前去也)四失五聞六過位

(卽時過也)七望斷. 八供拔除(作法出也)十種如上僧祇. 各

隨下通示諸文之意. 違本心者且據多分. 其

間不無作法過時. 五利中標云通塞者. 通謂

五月得. 利塞卽時外不開(此中止論有衣五月. 其一8刀常開. 如安居篇

不可相濫)通塞中初通列五相. 總開八罪畜長攝

三(十日月望急施)離衣含二(聚蘭)釋相具明. [&FFFF]#指如後. 所

以開者夏竟營衣出入多務. 若不開通無成

濟故也. 準十誦得九利. 一十夜(長衣)二六夜.

三一夜(卽二離衣)五四緣留僧伽梨(一恐怖. 二9兩三營大衣. 四浣染. 五深

藏)五五緣留雨衣. 六數數食. 七別衆. 八九二

時不白入聚落(四分不開非時. 部別不同)其下別簡畜長. 初

明入齊. 一年之中五月爲時. 七月名非時. 餘

下持相攝時前十日開受急施. 卽非時攝時

也. 自恣竟不爲安居施者時攝非時也. 誡等

心中恐於利養得失動懷. 故引經示令心平

等. 初列四法. 卽是八風四違四順. 文先擧違

故云有四. 後方合辨則云八法. 無恐是心以

安住故. 不轉卽身口以守常故. 得下示得失

平等. 初別數第一. 是今正意. 餘三因引. 故

所不明. 八法者一利二衰(卽上得失)三毁四譽五

稱六譏七苦八樂. 四違對上. 四順相反可知.

上卽修己. 爲下示他. 得失榮辱皆本業緣. 違

順風來故無□□也10(卽本以前段作注字. 又無經文傳之訛脫)

四分律行事□資持記上11四

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記中一上

頁數:二五三

上      欄

四分律行事□資持記卷中一1上

大宋餘杭沙門釋元照撰

中卷題號[&FFFF]#同前釋. 文列四篇. 總明自行. 無

非離惡護本所受. 約行次第德成有用. 合爲

上卷. 今望住持功有勝劣. 故居次焉. 列篇中

上下諸篇皆宗□磨. 此卷四篇[&FFFF]#依戒本. 前

三精持後一犯悔. 又上三中前二隨文. 第三

總義. 又上二中初解通名. 二釋別相. 有斯諸

異所以分之

釋篇聚篇

篇聚者攝犯之大科據斷之綱格. 辨業輕重

定報淺深. 篇卽章品之名謂罪分局段. 聚是

?集之號. 謂犯有條流. 篇出僧祇. 聚出本律.

名殊義一. 故此雙標. 疏引古解. 具三均者名

篇一名均(五篇當局同2二名故均卽等也)二體均(犯懺同故)三究竟均

(不爲諸篇方便)不具號聚如蘭吉之類. 但有名均體則

不均(蘭分三懺吉分兩悔)究竟不均(蘭局初二從生. 吉通諸篇方便)今師不

爾. 篇聚名通. 不必偏對. 唯約五七以分均雜.

故疏云. 縱使聚從五位義具三均. 篇名在七

本因雜攝是也. 問若約戒本自有八篇. 今分

五七. 如何相對. 答今言篇聚不局戒本. 但是

立名統收衆罪. 若以五數以對戒本. 三十九

十合之爲一. 不定滅諍總歸吉羅. 然本立名

不逐文相. 但使律僧所制境遍塵沙. 因果重

輕統歸五七. 但五收根本. 七雜本因以爲異

耳. 問吉羅一聚三均義闕那入五中. 答誠

如來難. 故下文中均雜往分但據前四. 今準

中      欄

戒疏. 且約戒本百戒爲言. 題中篇聚言通貫

下名報. 名報語別. 卽後二門名謂. 敎所制

刑報謂因所感果. 尋名則識敎. 觀果則知因.

此章之來於是見矣(有本作來報傳之誤3矣)[&FFFF]#意初科上

二句徵. 實下釋所以. 戒體者是善法之聚聖

道之基. 超越人天堪爲物供. 生福益世實由

此焉. 是下引證. 受謂受體. 持謂隨行. 性卽

體也. 次科初明順益. 上二句自利行. 上句喩

止持. 下句喩作持. 或可上是意業. 下卽身口

水體淸潔. 玉性溫潤離染成德. 宜以爲喩. 乃

下利他行. 上句明功. 下句顯名. 善種福田

法喩雙擧. 若論受體亦名善種. 今對生他故

喩田也. 不下明違損. 初句示能犯之心. 反

上二持故曰不然. 縱謂. 恣任欲情. 拒卽違

逆聖敎. 次句示所犯之過. 不出兩犯. 貽贈

也. 伊是也. 戚謂憂戚語通因果. 罪由心造

非人所加. 是自贈耳. 便下釋上伊戚. 上句

成因. 下句感果辜罪也. 獄者梵云捺落迦. 此

云受苦器. 那落迦此云受苦者. 卽依正二報.

智論明十六獄. 八熱者. 一炭坑. 二沸尿. 三燒

林. 四劍林. 五刀道. 六鐵刺. 林七[&FFFF]#河. 八銅

□. 又此八熱每獄四門. 每門有四遊增獄(增上罪人

受苦)一□□. 二屍糞. 三鋒刃. 四烈河. 八寒者.

一□色陀(少多有孔)二尼羅色陀(無孔)三訶羅羅(寒戰聲)四

阿婆婆五[&FFFF]#[&FFFF]#(二[&FFFF]#患寒之聲)六□波羅(外壁似靑蓮華)七波頭

摩(紅蓮華罪人生中受苦)八摩訶波頭摩(大紅蓮華)[&FFFF]#居瞻部洲

下大地獄傍. 經論明獄名相多別. 且據一文

言二八耳. 故下彰敎意. 以篇聚重輕4折歸

持犯. 明犯令違彰持使順. 文中五七各對持

下      欄

犯爲文綺互. 義無偏局. 三明損中初二句明

性鈍. 率皆也. 次二句明不學. 條例卽篇聚品

類. 憲章謂犯不犯相. 隨下明昧敎. 隨戒卽戒

相. 霧遊觀海[&FFFF]#喩不明. 致下彰過. 上二句

明隨塵嗜欲. 故云忘歸. 下二句任業牽生. 故

不知返. 逝往也. 大集云. 昔有一人避二醉象

(生死)緣[&FFFF]#(命根)入井(無常)有黑白二鼠(日月)□[&FFFF]#將斷. 旁

有四蛇欲□(四大)下有三龍. 吐火張爪拒之(三毒)其

人仰望. 二象已臨井上. 憂惱無託. 忽有蜂過.

遺蜜滴入口(五欲)是人□蜜全忘危懼. 今喩比

丘不畏衆苦. 貪著五欲無心厭背也. 故下引

證. 彼明. 破戒受施必感現報. 腹則破裂袈

裟離身. 或無此相爲有生報故云也. 四立篇

中初[&FFFF]#業報本. 業卽是因. 謂所成兩犯. 報

卽是果. 謂墮獄劫數. 因果皆心語通大小. 必

小敎限簡判淺深. 必下伸撰述之意. 初二句

示文望後釋相. 故云先張. 因果卽後科犯報

中先簡起業. 卽是明因後引文明果. 相號卽

六聚名義. 對下二門文[&FFFF]#不次. 從語順便固

無他意. 使下顯意. 佛子之言通目末5伐奉法

之士. 約大褒美深符宗意. 觀果者[&FFFF]#長劫之

苦報. 知因者推少項之業非. 由敎而知旣知

必懼. 且夫心緣境發. 果自因成. 造受更資

比流. 長劫因緣過會形影無差. 至於火□湯

煎痛非可忍. 霜寒水凍聲不可聞. 萬苦衝心

如鎔鐵聚. □思往業. 雖悔何追. □乃戴角

披毛飛空[&FFFF]#水. 氣命繫於屠獵. 血肉委於□

[&FFFF]#. 或復炬口針咽飢虛切體. 臭[&FFFF]#穢屎食啖

聊生. 下[&FFFF]#泥□且論總報. 三途雜類隨業何

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一上

頁數:二五四

上      欄

窮信乎. 禍福無門昇比由已. 肉佛經廣示. 祖

訓重彰. 積惡時深略無信奉. 鳴呼含靈蠢蠢

生死悠悠. 方便多門其誰一悟. 豈得袈裟之

下不惜人身. 那於良福田中自生[&FFFF]#棘. 且中

人可以語上. 智者言必三思. 見惡直似探湯.

遇善常如不及. 方名佛子. 少應沙門. 觀果

知因得其人矣. 辭雖繁費意復何窮. 開章中

科云先明戒護者. 欲明篇聚嚴猛犯報深酷.

實由所受功深. 致使有違罰重. 特須先示方

顯後文. 宗卽是本. 明戒護中初科先徵起. 由

下釋通. 定慧依因萬行宗主故云生善最也.

匡攝僧宗緣持佛法. 故云建立强也. 略擧兩

端以彰體用. 標宗所謂順則三寶住持1辦比

丘事. 違則覆滅正法. □種苦業. 卽同此意

也. 引論標中初示所出. 言戒護者擧行目體

兼收法相. 謂下釋名相. 初分對惑業. 彼論

治三界心惑名對治護. 故云在心也. 防身口

邪業. 則名戒護. 故云在身口也(今但云戒一往別對)有護

下示單複. 以惑爲業本. 若但護心惑不至身

口. 故云不必有戒. 又業假惑成. 若禁防邪業

必兼防心. 故云其必是護. 然護治惑. 非謂

理觀卽是戒行. 彼論謂之惑毘尼是也. 經中

者未詳何文. 或恐了疏所引(古云論中自指者□彼無文)列釋

中八段一一[&FFFF]#有法喩. 前三喩戒體. 後五[&FFFF]#

言愛惜. 卽喩戒行. 四與初濫. 前以王子直

喩受體. 後以父愛子乃喩隨行. 目喩正見. 糧

比助道. 國謂具德藥卽除障. 尋文可知. 三

中如意珠者. 智論云. 龍腦中出. 衆生得之除

貧去毒(或云金翅鳥心或云古佛舍利)善道卽人天. 菩提卽佛果

中      欄

中略三乘. 故云乃至. 七中三事足財謂國富.

欲塵謂色聲等境. 國足塵則王者適意. 故下

以心安合之. 正法卽禮樂號. 2今不失其所.

合法中無量下三句配上三事. 結勸中功業

重者. 總上八喩歸前二義. 義[&FFFF]#生善中最. 第

一第四及七中末喩卽建立功强也. 次明篇

聚. 正明中初科前[&FFFF]#名數差互. 五篇取均. 七

聚據雜. 仍分身口故云約義. 吉羅罪衆從具

兩分. 罪無異體故但有六. 問前引古解定五

爲篇. 以七爲聚. 今家前後諸分[&FFFF]#云五篇七

聚. 還同古執. 其意云何. 答但攻彼局. 卽3章

篇聚名通. 旣曰兩通. 隨用有何不可. 今下

約結罪列名. 佛出中梵立此刑名. 此土本無

將何對譯. 故下諸名或望聖道(如夷蘭也)或約行業

(夷殘吉羅)或對衆法(夷殘)或就來報(夷提)或從懺法(僧殘捨墮提舍)

大略如此. 餘如後釋. 初夷聚中僧祇初句總

□. 三下別釋. 具兼三義彰惡之極. 初退沒

義如下問答. 二種僧者同下四分. 墮阿鼻者

目連問經但示劫數. 不顯獄名. 雜心中墮焰

熱地獄一晝夜. 此文明判. 及十輪經[&FFFF]#云阿

鼻. 卽無間獄. 如涅槃云. 間無暫樂(常受苦故)4無間

空處(身與獄等八萬由旬)故言無間. 智者觀此寧無怖懼

乎. 十誦中初引律文. 彼□波羅夷爲墮. 卽受

戒已爲說四墮是也. 僧祇墮義轉釋極惡. 與

此不同. 文中多意字[&FFFF]#用多論古□. 對勘[&FFFF]#

無. 言不如者謂不如 魔. 卽墮負義下引論釋.

明知寫誤. 魔有四種. 常相謀害當用戒兵防

禦戰敵. 然今行者戒力旣虧. 魔軍得勝. 故

以爲喩. 本律三義初斷頭者. 卽受法說相中

下      欄

四喩之一. 次云如斷多羅樹心. 三如針鼻缺.

四如破石爲二分. 能喩雖四同5兪體壞. 永障

聖道故云行法非用也. 次無餘者卽遮法云.

若遮無根無餘作等 (殘爲有餘. 名亦出彼)行壞無功. 不參

衆務故云絶分也. 故下引證. 卽律偈序上卷

已引. 三不共住名見戒本. 問與上無餘何異.

答上約己說如彼死屍. 下對僧論如海飄出.

對前祇律初義頗同. 此後二名同彼第二. 問

答中問詞爲二. 初□前. 準下正問有二. 一

問重犯. 二問有無. 初答中上二句示不定. 下

二句從有而立. 入諍論者涅槃諍論品云. 善

男子我於經中作如是說若有比丘犯四重已

不名比丘不復能生善芽重子譬如焦種不生

果實等我諸弟子聞是說已不解我意唱言如

來說諸比丘犯重禁已失比丘戒(此執無也)善男子

我於經中爲純陀說四種比丘一者畢竟到道

(無學)二者示道(初二三果)三者受道(通內外凡)四者汚道6(不地)

犯四重者卽是汚道我諸弟子聞是說已不

7道解我意唱言如來說諸比丘犯四重已不

失禁戒(此執有也)8間經中但云不解我意. 佛意9云

何. 答尙非菩薩二乘境界. 肉凡鄙10乎. 然雖

□測亦須略示. 當知. 佛說有則必有. 無則

定無. 何11以然耶. 如來如實見諸衆生善惡業

性. 隨宜而說. 如實不虛(古記妄出佛意云. 受體仍在名比丘. 但無力用故如

焦種. 此則還成有執. 何名佛意)雜心解者彼云. 有說犯初衆罪

(衆12卽是篇)名捨律儀此則不然. 若捨律儀者犯根

本罪. 已還俗應得更出家. 已捨律儀故. 又

云. 於別解脫律儀是比丘. 於無漏律儀非比

丘. 又云. 但是犯戒非捨戒(彼文)問此還計有應

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一上

頁數:二五五

上      欄

成諍論. 答在彼爲諍於今非諍. 何以故知時

合宜. 深解佛意非執計. 故是以僧網明畜□

犬. 及隨相中畜八不淨. [&FFFF]#斷失戒. 人不見

此故多遲慮. 次答中初據宗以答. 此卽初戒

廣解之文. 戒本亦云後犯亦爾. 此下簡辨名

種. 重犯有二. 一同名之罪. 謂四重1五望. 二

同種之罪. 謂四戒名論. 上通十誦下局本宗.

文約四戒各別論重. 卽明今宗同種之義. 合

證者有戒. 重犯義不相離. 故引文中初[&FFFF]#宗

意. 律儀從境故名別脫. 道定從心卽是總脫.

如下引論委釋. 初擧文. 受是懸擬故可總發.

犯是臨境故唯別犯. 旦下歷示. 初明總發準

釋相中. 彼論但約三毒以歷七支2誰三爲七

是今義推. 具如後釋. 文中別擧3淫支以明.

餘可例顯. 淫境約道女三男二淫心三毒. 三

單三複一具隨緣. 間起. 以心歷境故發多戒.

如文所列. 今下明別犯. 問餘淫不犯故有重

者. 若還以貪心復於前發本道. 行淫爲成重

不. 問十誦不立重犯. 那取彼論以證今宗耶.

問不可一時犯諸戒者. 不學之罪那得頓犯

耶. 如是思之. 例證中二. 初約懺重例. 又下

打謗例. 九十中打比丘及僧殘謗二戒大僧

不簡淨穢. 若下反質打謗三衆. [&FFFF]#吉羅故. 初

難中問有二句. 卽是兩難. 律中二滅學悔[&FFFF]#

不足數. 又斷頭之名行法非用同彼死屍. 今

云餘戒體淨光潔無違. 豈非相反故須委示.

答足數中初準懺明足. 卽簡二滅不在所論.

如下例證. 十誦開作說恣□磨(不開餘法)亦聽衆中

誦律(無堪能處)旣容秉御身預淨僧. 義同足數故云

中      欄

理當也. 但下約過明不足. 情過深者犯極惡

也. 不任用者虧德業也. 故下引示. 律云僧

說戒及□磨時來不隨意. 故知. 雖懺必無足

理. 縱聽秉法身不入數. 但望二□財法永亡.

不參衆務以爲優耳. 上云理足. 文含二意. 一

爲救無知謂失例犯. 二爲救犯者抱過不悔.

故此諸文委曲提示. 問世云小無懺重之文.

那云懺淨4耶. 答大小兩乘通明懺重. 小雖開

懺但障獄業不能復本. 故云無耳. 若爾依大

懺淨可預數不. 答化制不同. 化據業道制就

違敎. 縱依方等事理懺滅. 於今制敎不懺須

□. 懺成學悔. 若行制懺縱業不亡還名淸淨.

須知化制懺法天別. 人多妄5迷. 故曲疏之.

餘在後篇. 答斷頭義如下問答. 次難所出者

如上諸文. 具依律論欲彰有據生後勸勉. 故

發是問. 正答中初句指前. 更下標後. 下引

僧祇學悔. 行相一切同僧. 十誦乞□磨已佛

6結所戒一切受行. 母論與悔法已名淸淨持

戒等. 故云體在等. 斥迷中初文爲三. 初[&FFFF]#

非. □之涉反怖也. 百喩經云. 有人養牛二

百五十. 其一大者爲虎所食. 其主念言. 數

旣不全何用看守. 遂一時殺之. 愚癡比丘亦

爾. 旣犯一戒餘卽雷同. 頗符此意. 豈下正

斥. 焉下重示. 上二句明同種淨. 當下明同名

淨. 堅固不動謂之儼然. 下下明異名異種淨.

次科初二句囑其所告. 受隨一等故名同法.

若下正勸. 初示持行. 嚴謂謹攝. 淨識卽心. 五

塵皆境. 所謂方便正念常擬對治也. 嗚呼7未

世凡流比溺滋. 久攝念離染未見其人. 自非

下      欄

宿善資薰明師訓匠勤心聖敎. 精擇良明志

[&FFFF]#孤高行希淸卓. 時時不懈日日如新或體

達前塵. 反心欲本. 或冥心所受專意通持. 故

得對境蕭然遇緣確爾. 翔而後集默而識之.

其猶揮手於空了無滯矣. 著鎧入陣何所畏

乎. 然惑業未銷死生可懼. 豈唯言說卽是淸

昇. 在欲遠塵. 良恐非爾所及. 居凡學聖故

且抑而爲之. 勿事悠悠. 宜8應切切. 因玆言

及一爲深思. 若下勸犯悔. 上二句明成犯. 旣

下示懺益. 若下明不懺之損. 懷卽是心藏疾

喩其覆過. 體非淨用. 不堪利養覆過妄受故

云[&FFFF]#也. 自負可解. 言他負者作法則前事不

成. 受施則能施亦墮. 豈下悲傷9異其改往.

大慈博愛於物無遺. 雖惡行下愚亦苦加提

引. 祖恩所及無得而知. 三問中此卽難前斷

頭之喩. 答文了論中初約喩以顯. 四處10卽

腦咽心腰. 由下示不階之意. 卽雜心云非第

一義比丘是也. 十輪中初明犯報. 正用四重

因引毁謗. 入阿鼻者謂生報也. 如是下明障

道也. 結卽見思等惑. 言墮惡者釋成不盡結

也. 今時多學邪空. 訶佛毁敎. 流言鄙俗反

自矜誇. 焉知. 一慢尊容長淪暗道. 一輕聖

典永墜邪林. 業理灼然. 如何不信. 若下顯

持益. 初索持人. 初篇四重出生諸戒. 故名

根本. 一下示功行. 一切者總收四事. 乃下勸

堅持. 言捨命者卽同本律寧死之誡. 三乘依

住者出世行本故. [&FFFF]#讀斯文敬詳佛語. 詞切

理顯足爲龜鏡. 願專誦心首以自策勤. 對尼

中後四如11別卽別行篇謂. 摩觸八事覆重隨

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一上

頁數:二五六

上      欄

擧. 女流報弱情多喜犯. 故枝條之罪例同重

制. 三他部中初標部計. 同下示異. 同種犯已

後作. 得吉故無重也. 此下簡濫. 下篇種類不

同有二. 一上下相望有重可解. 如文所引學

悔犯殘. 二下聚當局亦有重犯. 如別篇云下

篇隨輕重是也. 四明品數. 引論中初科上句

牒本論. 律中1者卽指所宗正量部也. 解下疏

釋初示方言不同. 卽如僧祇. 四分五聚亦相

近也. 今下釋部義. 初通標有下別示. 方便

根本由具二義. 則成黨類故得□名. 別列中

初云一一者卽指四重戒也. 別釋四段. 初方

便中且擧淫事以明次第. 言起心者此卽心

犯同今四分. 然無分齊故須定判重緣及思.

簡去瞥爾. 上明心犯則不兼色. 次方便下[&FFFF]#

明色犯. 還本於心. 動身口說就具辨相. 通

名吉者總點遠次. 名同體別. 近方便中初示

犯相. 期下釋疑觸本犯殘. 今結偸蘭故須通

決. 然期□合重今則反輕. 戱樂須輕如何反

重. 但輕則有果可趣. 重則當體成業所以異

也. 對人懺者彼明蘭罪不分三悔. 在言通濫

如下具明. 三中前釋成就義. 以後果本不可

頓犯. 假彼相成故. 若根本下釋隨順義. □至

果罪. 共成一體. 無別方便. 此同四分. 則異

十祇. 餘下指例. 會通中初引三文. 四分不成

不言多少. 了論一品不顯重輕. 唯玆十誦甚

有眉目. 疏引彼文. 初二兩篇各有遠近方便

(彼唯立二方便)位分三階. 初篇近者界內僧懺(上品)初篇

遠者. 二篇近者界外四人悔(同是中品)二篇遠者一

人前悔(下品)準持犯中三罪則依了論. 遠者重吉

中      欄

此據本宗. 次近二蘭全取十誦. 然下會同次

罪. 十誦中蘭了論重吉. 今欲用蘭替吉. 略示

令知. 餘指如後. 凡定罪體必約懺論. 中蘭據

法. 雖對小衆正捨本罪還同吉羅. 一人對滅

故. 體通彼此者卽指兩文. 類解者令較二罪.

第二僧殘. 善見中唯就行懺釋其名義. 僧伽

是通貫於前後. 初殘是別卽命懺時首尾二

法. 以攝中間合云僧伽爲衆. 然此所尙呼人

爲僧. 故此諸文用梵顯梵非相□也. 言從境

者境卽所對人也. 婆沙中名義與下四分母

論大同. 初別釋僧義同前. 殘字目罪言. 犯

此罪少有餘行. 故有下合結. 四分中初指同.

又下示異. 有餘亦卽殘義. 行法對上無餘合

云衆法. 疑是寫誤. 亦可行通衆別. 此據衆

行. 母論初牒名. 如下喩釋. 上三句喩殘. 理下

一句喩僧. 此望初篇名爲斷頭不可救故. 故

下引律助顯. 强與卽是早救. 餘罪不然. 從彼

自悔爾. 僧尼中六異者弄觸二[&FFFF]#二房. 七同

者媒嫁二謗四諫. 此約僧戒對尼爲言. 若以

尼望僧則有十異. 一言人. 二四獨. 三度賊女.

四解擧. 五受染心男子食. 六勸受. 七相覆

違諫. 八勸同惡住違諫. 九小□捨正違諫. 十

喜諍謗僧違諫(尋尼戒本對之)下指廣者卽別行篇. 罪

數中引論. 五十二罪者. 十三根本一一各有

三方便故. 吉羅爲遠下蘭爲次. 中蘭爲近. □

字竹尼反. 疏解中初科三義者. 一僧殘. 二

救. 三勝. 婆論止有初釋. 故云一義同也. 次科

解云者疏引彼解也. 初釋僧伽上二句標示.

由下簡異. 戒見事和定慧理和. 今但取事不

下      欄

取理. 故文中多上不字曾以古本校勘. 復對

下釋寫錯不疑(舊記不知隨文謬解)佛下別釋可解. 次婆

尸沙乃約所得利養之餘. 以釋殘義. 此卽心

懺行別住者. 若犯不懺不同僧利. 後釋二名

者以僧伽之義該通三法. 波利婆沙此云別

2注. 文雖不列義見上文. 故但出二法卽六

夜出罪3也. 引正量中指同釋別. 尋文可見.

三偸蘭聚善見中初□名. 障善道者卽罪之

力用也. 下□罪惡過者就罪之當體也. 後下

釋義. 惡能障善. 從業爲名(古云. 調達破僧令法4輪不轉. 名障善者一

暗文相二成局狹)從下出所以. 又下出異名. 聲論但出

梵名. 而不□*者與上同故. 波離問經云. 吐

羅遮者邊國語也(舊記云. 彼論具云薩偸蘭祇僧. 此未見本論. 不知何5此(

了論中初總□名. 次別釋初釋[&FFFF]#義. 重方便

者同上善見. 斷善根者謂成逆也. 次釋過義.

先約法釋 . 如下以喩顯援. 謂援護卽籬圍也.

然下簡通別. 上句示通. 以餘諸罪[&FFFF]#是不依

佛戒故云通也. 此下明局. 問初二篇罪吉羅.

最初那推蘭耶. 答若三方便次第相成. 吉但

成蘭蘭方成重. 故蘭爲初. 又復吉通諸聚. 蘭

局二篇去通就局. 故言初矣. 前後中初標云

罪通等者示雜相也. 律列上下明不定也. 抑

是語助. 別釋中初科正明中. 通約篇聚大分

爲二. 初二兩篇過相[&FFFF]#重多. 是止離故名戒

分. 提罪已下多制衣藥. 身口乖違號威義分.

約此二分以釋列次. 初明前列. 遠近方便者

且順十誦二罪爲言. 約前所立遠應云次. 初

篇具二. 次篇唯近. 遠在下收. 獨頭卽果罪名

簡從生. 或下明在後. 裸身用髮皆同外道. [&FFFF]#

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一上

頁數:二五七

上      欄

制犯蘭. 釋戒儀中初二句總示. 通下別釋. 先

釋通者卽律戒緣佛[&FFFF]#訶云. 汝所爲非非威

儀. 又云. 如此癡人多種有漏. 最初犯戒戒戒

皆爾. 故知. 一切[&FFFF]#兼二名. 以上篇重戒亦是

乖儀. 下聚威儀無非禁惡故也. 若下釋別. 如

上所分. 正從別也. 均雜分中止明在下之意.

初分前後然下示次第. 問雖通上下止出一

名. 卽應前不收輕後不攝重. 答隨列前後[&FFFF]#

收三品. 但在前後重. 輕者同歸. 在後從輕上

下齊攝. 問下云五篇義具三均 . 今言四是均

者. 答準戒疏說且取吉羅果罪. 以應五篇五

犯之數. 究理而論吉須在雜. 故唯四耳. 問

獨頭蘭有方便不. 答文雖不明義同下聚立

二方便. 四波逸提□名中. 燒煮是酷罰之事.

覆障卽處所之相. 乃地獄通號. 或可. 燒煮收

八熱. 覆障總八寒. 準下了疏墮大叫喚獄. 心

論墮衆合 獄. 一晝夜所出不同耳. 次科初示

總數. 分下明離合. 前約事明離. 因財故貪. 違

敎故慢. 若下據罪明合. 僧尼中初示數. 三

十者明捨墮全同. 餘下示單提同別. 尼總有

百七十八. 九十對之共有七十四戒. 尼無十

六戒. 輒敎日[&FFFF]#譏敎作衣與衣屛座尼期行

期乘船女期行受贊食勸足索美牙角坐具覆

瘡佛衣. 自餘尼中一百四戒尼戒具列. 名數

旣繁. 不可具引. 須者看之. 指如別者同如釋

相. 別在尼篇. 又義□戒疏具有料簡. 別□

中初引出要律儀. 單□薩耆而云墮者因而

雙牒. 墮名同上. 自可解故(舊云上略1波逸提字者非)聲論盡

捨者準下懺法. 捨有三種. 一財二心三罪. 義

中     欄

雖通三名專財事. 長染有遺不成捨懺. 故云

盡也. 下波逸提但正梵言. 名義同上故不重

釋. 五中亦三. 初示總數. 二□名義. 次引三律

所譯不同. 正量三義共釋一名. 初約繁細. 一

百二十數過諸篇. 故云罪多. 體是威儀故云

輕細. 二約參濫. 制卽是遮. 異上兩篇但除

媒房. 餘[&FFFF]#性罪已後諸篇皆是遮罪. 三約數

犯. 由前二義以成第三. 故結名在後. 應卽

佛制功用不出解行. 問此與衆學立名何異.

答此具三義治行尤難. 故須功用. 吉非性業.

制行亦輕. 但云當學. 次引婆論. 與前正量

語有少殊. 義同後一. 前之二部[&FFFF]#就能治行

爲名. 後上座部卽從不善業體爲目. 卽同墮

義也. 此業能汚善淨之心. 故因中如焦然也.

復能轉變獄報炎熾. 故果時受燒熱也. 三但

下明方便罪. 但二罪者示現重輕. 有差降故.

五提舍尼□名中初示名. 言向彼者卽對首

人. 故云對治境也. 次引證. 僧祇得上悔義

不兼所對. 戒本具明. 卽云應向餘比丘悔過

等是也. 次科尼有八者卽無病. 乞□油蜜石

蜜乳酪魚肉. 對此八物而制八戒. 示數中. 四

戒各二方便故有十二. 各對者卽對別人顯

非衆也. 六突吉羅. 初科前□律中名. 言惡作

者通收身口. 四分下□戒本名. 初□名有二.

善見云. 式叉□學. 迦羅尼云應當. 今□其

語順此方言. 胡2僧卽祖師親承. 非所出也.

疏云. 若就所防應名衆突吉羅. 今就能治行

以立目也. 此下雙釋. 多論問. 何故此篇獨名

應當學. 答餘戒易持. 而罪重犯懺是難. 此戒

下      欄

難持而易犯. 常須念學. 故十誦下結顯. 文擧

疾雨喩其犯者甚多. 意顯持之非易. 豈下二

句雙結兩名. 專翫在心卽學義也. 僧尼中諸

部名數不同. 僧祇六十六. 十誦百單七. 五分

數同而相別. 故標此律簡之. 尼戒本中不列

衆學. 指略如僧相同故也. 三中律文前後列

七聚名第六或異. 乃華梵互擧耳. 下指廣者

戒疏云. 惡作惡說從具標目. 故母論云. 身

名惡作口名惡說. 作義是長通名身口. 故律

下文(卽六聚中)不問身口皆突吉羅. 如善見解惡作

是也(疏3次)故知. 突吉羅名在六通含身口. 在七

唯局於身. 又復七中惡作名通體局. 惡說名

體俱局. 第四科四段[&FFFF]#了疏文. 初中又二. 初

示量二此下□名. 初中前約本部. 但簡前篇

方便. 各隨本篇自餘正從不限多少. 通收第

五故云非四部等. 學對卽同今宗應當學也.

及下通攝他部. 婆藪斗此云品類. 下云戒有

二百. 多明輕戒. 獨柯多卽突吉羅. 梵音異

耳. 一切者顯示此部無限量. 故次□名中. 正

量部推末從本同歸於意. 故云無別身口也.

從本至末色聲所動皆由意起. 故云意是惡

作也. 薩婆多中彼宗論業不明心造. 身口雖

殊無非鼓動. 故通名作. 下二句簡判同. 一名

者[&FFFF]#號惡作. 故義兩別者心色各計故. 次科

初分名. 世音卽彼俗語. 顯上息叉是正梵音.

若下分體. 不動身口者顯是意犯. 彼但約三

業以分兩體. 此下4斥謬. 眞諦本是西僧得

其聲實. 故*斥此土傳譯之失. 然順彼文且

分兩別. 今家特異. 亦須略識. 一者名通. 無

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一上

頁數:二五八

上      欄

問輕重. 但從過邊皆突吉羅. 若望行邊[&FFFF]#應

當學. 二者體異. 無論三業. 故心齊重. 誤皆犯

輕. 三中初明輕吉. 謂獨頭心念如想[&FFFF]#默妄

惡覺失念之類. 若諸篇遠方便則不論有無.

若下明重吉. 二方便者卽成就義. 亦約起心

動色以明次第. 因本罪同下無別聚. 故言隨

滅者卽隨順義. 四中初明懺重吉. 雖是對首

還須自責. 以責心之言通諸悔故. 懺法如後.

故此不出. 恣懺輕中因引懺法. 下篇不出故

此指通. 結略中初科. 前示總數. 上下結前.

餘下標後. 二不定中初示所疑. 言託境者對

前女也. 六聚者戒本三罪二罪. 謂□觸語歎

屛露二坐. 蘭吉卽方便提舍如蘭若受食. 若

下明本犯. 文下釋疑. 以戒本中不具六聚. 故

以略擧通之. 下指廣者卽如戒疏. 略引示之.

明制意者如來立敎專爲攝修. 不相鑒察容

無自勵. 隨信擧發以存相利. 所以篇列第三

者旣通六聚. 上收戒分下攝威儀. 文義便故

釋名義者二卽屛露兩處於所犯事不決定.

故名爲不定. 言罪體者. 此戒罪體但取生疑

犯突吉羅. 文言應一一治. 自依篇聚耳. 僧

有尼無卽不同戒也. 七滅諍中初示所諍. 罪

通有者. 初現前毘尼因六群誣迦留犯盜. 二

憶念爲慈地謗沓婆犯□. 三不癡因難提顚

狂多犯衆罪. 四自言因比丘犯盜目連牽出.

五多人語因破僧□諍. 六罪處所因象力妄

語. 七草覆地爲諸比丘共諍經年多犯諸罪.

則知. 所斷亦該六聚. 故云通有(有云僧尼通有. 或云七通有吉

[&FFFF]#非)今戒本中但制能斷. 用法有差皆吉羅罪.

中      欄

問旣通六聚何最後. 答不同不定事起一

人. 此犯雜生. 故列於後總結前篇. 但下明

制意. 四諍是病. 七滅是藥. 殄卽滅也. 今依

義□略識名數. 一詳法是非定理邪正. 彼此

諍言遂成乖異. 故名言諍. 以現前多人語二

滅滅. 二內有三根伺覓前罪. 擧來詣僧遂生

其諍. 故名覓諍. 以現前憶念不癡罪處四滅

滅. 三具緣造境違敎作事名之爲犯. 因評此

犯而致紛□名爲犯諍. 以現前自言草覆三

滅滅. 四評他已起□磨. 彼此不和遂生其諍.

故名事諍. 以一切滅滅(言覓犯中各有事諍. 還同上三. 用藥對病故云一切)

文下示略. 義□戒疏其文甚廣. 而下示尼統

論八篇. 一夷殘單墮提舍多少異也. 二不定

有無異也. 三捨墮衆學滅諍彼此[&FFFF]#同. 故云

通戒. 問答中初問有二. 前問五七離合. 今

下問六七離合. 前云約義差分. 故今問顯. 答

中初文前示五篇. 問篇名本出僧祇. 題中標

云篇者乃目他宗. 非關本部. 答五法本同立

名乍異. 今借彼名以標本部. 肉篇聚義通. 隨

用無在故也. 其下明聚. 下文卽諸□度中或

六或七. 間列不定. 別釋中初科可解. 入五

中者僧祇四分篇聚異名. 昔多偏計. 今但云

五無所局也. 下亦合云通入七攝. 而云聚者

順今宗也. 次科六據體同者. 前云正結罪科

止有六法故. 七約過多者. 吉羅衆量等塵

沙. 隨具兩分. 簡易可識故. 次問中猶恐新學

昧彼名數. 委曲提示. 慈念之深矣. 下指戒

疏. 文見第一. 彼問. 吉羅旣通方便. 如何在

篇. 答簡究竟者以入篇中. 餘方便者入聚所

下      欄

攝. 問卽應偸蘭[&FFFF]#簡從生. 取究竟者用以入

篇. 答不同也. 偸蘭究竟或均或雜或前或後.

難定其罪. 大約分三. 懺同墮位. 故入聚收云

云. 後問中五百之言他文所出與律不同. 故

問以審之. 答中初文爲二. 初示數不定. 約

卽略也. 通言卽僧尼兩數. 論下次顯略所以.

初通明體量. 且下別示兩數. 初明僧戒. 蹊徑

卽小路. 律下示尼戒. 戒是能防. 過是所防. 戒

通過別. 從別爲言故云所防. 次釋通中彼云.

略則八萬四千. 廣則無明無邊. 今對上五百

且以八萬爲廣. 望下無量還成略耳. 旣無數

量. 則知. 五百言非虛矣. 二犯報中先明起業

者. 欲明苦果須考業因. 肉造業萬差. 何由

一揆. 如下引經墮獄年劫且據制罪. 一往以

分. 自有犯輕而報深不妨犯重而報淺. 須推

能造所起不同. 善惡報應絲女不昧. 是知. 化

制兩敎辨業天乖. 制則從敎重輕. 化則論心

濃薄. 數唯□定緣具則例入刑科. 心旣不常

動發則須分體性. 因果旣異. 化制斯分. 必昧

宗途未窮業本. 故先料簡委示來□. 初文前

示業本. 業無自性. 必假緣生. 緣雖衆多不出

心境. 由境發毒構造成業. 境主外緣毒從內

發. 故明起業惟推三毒. 毒從我生. 我卽妄

計. 卽斯妄計是業之本. 故名妄業. 經云. 一

切業障海皆從妄想生. 諦心妄本畢竟無依

但是一心隨緣不覺. 以不覺故□然計我. 由

我起毒因毒生業. 業成感果. 果全是苦. 苦

卽生死. 流浪出沒造受更資. 如是億劫[&FFFF]#知

所止. 從本至末. 就果推因少識妄源. 粗知苦

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一上

頁數:二五九

上      欄

本. 諸賢覽此豈不自思 悲夫. 此下指廣. 尋

煩引後篇不復. 今下次正[&FFFF]#重輕又二. 初示

犯報分齊. 上二句明犯從心起示因差也. 下

二句明報約心分示果異也. 三性者性卽心

體. 心雖萬狀論體唯三. 二是有記. 一號無

記. 然據善心應受福報. 由心愚癡損境義一.

業道制敎二俱有歸. 但業有 少輕制還依敎.

意業謂能造之主總上三性. 但性據始起業

取已成. 故下引文顯相. 上二句通示. 有下別

釋. 前明制輕業重爲三. 初標二無下列相爲

四. 初二句無□心. 無畏難者釋無□相. 次二

句邪見心. 或下四句不信心. 又二. 一不信

聖敎. 二不信果報. 或疑下五句疑惑心同上

二種. 三若由下結示. 次若不下明制重業輕.

反上四心可解. 次示相. 標中三性者心之總

相. 重輕篇聚無出此三. 對境造作隨前事別.

又不善心可通一切. 善無記心或有不通. 如

□妄漏失媒[&FFFF]#毁兩之類. 可以思之. 初善心

者雖非[&FFFF]#惡然是無知. 結業乃輕. 違制無別.

別明中初文初明好心犯盜. 或下次明慈心

犯殺[&FFFF]#見下戒. 不以下示犯所以. 卽下引證.

殘下諸聚[&FFFF]#加愚癡. 故云乃至等. 次科初明

犯報. 由下釋報輕. 上二句明?本業. 下二

句明酬違制. 輕重中二. 初明性戒雙犯. 若

下明遮戒單犯又三. 初正明. 以下釋所以. 若

下示懺淨. 上明懺遮. 不下簡懺性. 篇聚雖懺

業道不亡. 指智應者如後懺篇. 彼云.  十善戒

雖懺三惡道不除等. 次不善心者謂. 貪瞋癡

三毒所起. 單複等分鼓發七支故. 正明中又

中      欄

二. 初通[&FFFF]#. 上二句別擧犯人. 學不學故. 下二

句合明心相. 如下引示. 四中初是總相. 攝一

切故. 濁重難顯. 且約三時無悔名上品心. 下

三別相. 開癡心故. 二是邪見心. 三卽放逸心.

四卽□慢心. 故下二句總示業報. 以下□家

結示. 無□無愧卽是不善始終二心. 該前四

種一一相兼. 初無者古記云. 初猶都也. 雖

不出字書借訓顯義. 從古無妨. 引示中初引

成論. 證業隨心重. 約制則蟻輕人重. 篇聚定

故. 就業則蟻重人輕. 心行別故. 由下推論

所以. 如下次引十誦. 轉證懺業不亡. 調達

具云提婆達多. 此□天熱. 是佛堂弟. 阿難兄

也. 破僧犯蘭制敎罪也. 逆1業最重故墮阿鼻

一劫. 故下三引經轉證悔已墮獄. 亦名地獄

報應經. 業定不定但約三時具 闕分異. 三時

具者則爲定業. 定有二義. 如文列之. 不定亦

二. 反明可解. 諸佛不能轉者. 衆生業力勝佛

力故. 下指卷末. 卽懺篇中. 三無記多別. 一無

情局無記. 有情通三性. 二就情中報色是無

記. 心則通三性. 三就心中. 三心局無記. 行心

通三性. 下明二種. 初縱放者謂2泛爾無記.

次約睡狂卽昏迷無記. 示心中初文又二. 前

示心相. 如下次列犯事. 別擧諸戒. 臨文自

對. 高談費時者. 律制行來俯仰常爾一心. 違

皆犯吉故方大也. 上明不學制犯. 唯下簡勤

學開迷. 次科初句指前列相未盡. 卽猶止也.

前方便者或自作犯. 如初睡時作漏失意. 或

敎他犯. 如殺盜等. 或自業相成犯. 如自安

殺具等. 若據果成雖在無記由假方便. 故云

下      欄

通前等. 如論卽下成實. 初問中徵上指論. 答

中初句通示. 初下別釋. 先約方便釋. 卽 上睡

狂無記也. 初明因前故感報. 而下明正成則

非報. 二約總別兩報釋. 此義通前兩種無記.

總報謂地獄總受. 別報謂餘趣別受. 如下引

證有三. 前二證上縱放. 後一證上睡狂. 如

經者未詳何經(有指十二頭陀經. 彼文不出)不覺是無記心. 五

百問彼說. 昔有一執事比丘. 手□物器墮餓

鬼中. 有羅漢於□聞呻吟聲. 問之. 答云. 曾

於此寺爲僧執事. 手□淨器. 使不淨食與僧.

墮餓鬼中爲蟲□身. 不得糞食. 故此呻吟. 羅

漢爲悔方得□糞等. 誤觸卽無記心. 成論睡

眠業者. 如夢漏失五吉之類. 敎人自業如上

所明. 次問中徵前開忘. 答中初二句指前標

後. 謂下正答. 初[&FFFF]#學人. 偶下云迷忘. 如下略

列戒相. 反上謂非學人. □對可解. 結歎中

初二句示生死長久. 業苦通擧因果. 綿謂出

沒久遠. 積謂造受衆多. 生報別示苦果. 窮盡

3也. 虛下嗟毁犯陷墜. 隨妄興業故云虛縱.

無三善者多惡因也. 加三惡者無善果也. 附

憑也加增也. 以下正歎. 經生猶度世也. 息

卽是氣. 第二引證. 正明中初目連問經(亦名犯戒報應

輕重經)初標犯人. 據下三衆皆犯吉羅. 罪報同

僧. 今約通該六聚. 故但擧二衆耳. 無□下

示犯心. 然果報隨心延促不定. 或濁重邪見.

縱犯輕罪何止此數. 或□愧慈心. 雖犯重愆

未必如數. 準知. 經中且據一相. 故約無□輕

慢以定來果不差. 必具此心則定如歲數矣.

上四句準經. 貫下六聚. 犯下列相. 經中通云

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷中一上

頁數:二六○

上      欄

墮獄. 準雜心別對六獄. 泥□卽是獄名. 此□

無去處. 初吉羅中四天王宮與日月齊. 在須

彌峰半腹. 墮泥□者卽等言地獄. 天五百歲

爲獄一晝夜. 人間九千者. 以人間五十年

爲天一日. 一千五百年爲一月. 一萬八千年

爲一年. 十八萬年爲十年. 一百八十萬年爲

百年. 九百萬年爲五百年(上約小數. 若用大數十萬爲千. 合云九十千.

竊疑經誤)二提舍中三十三天在須彌頂. 此墮黑繩

地獄. 彼天千歲爲獄一晝夜(下皆準1此)人間數者.

人間一百年爲天一日. 三千年爲一月. 三萬

六千年爲一年. 三十六萬年爲十年. 三百六

十萬年爲百年. 三千六百萬年爲千歲(亦準大數千萬

爲億. 故以三千萬爲三億. 十萬爲千. 故將六百萬爲六十千也)三波逸提夜摩及後

三天[&FFFF]#依空住. 通前卽欲界六天也. 此墮衆

合地獄. 人間二百年爲天一日. 六年千爲一

月. 七萬二千年爲一年. 七十二萬年爲十年.

七百二十萬年爲百年. 七千二百萬年爲千

年. 十四千四百萬年爲二千歲(千萬爲億成十四億. 十萬爲千成四

十千. 2檢經本作二十四億. 3一字錯合作4四字. □云二十一者據算甚差. 必應傳誤矣)四倫蘭

遮墮[&FFFF]#叫地獄. 人間四百年爲天一日. 萬二

千年爲一月. 十四萬四千年爲一年. 一百四

十四萬年爲十年. 一年四百四十萬年爲百

年. 十四千四百萬年爲千年. 二十八千八百

萬年爲二千歲. 五十七千六百萬年爲四千

歲(千萬爲億成五十七億. 十萬爲千成六十千. □與經文皆云五十億者. 脫七字耳)五僧殘墮

大叫地獄. 人間八百年爲天一日. 二萬四千

年爲一月. 二十八萬八千年爲一年. 二百八

十八萬年爲十年. 二千八百八十萬年爲百

年. 二十八千八百萬年爲一千年. 八箇二十

中      欄

八千萬卽二百二十四千萬. 八箇八百萬爲

六千四百萬. 共計二百三十千四百萬爲八

千歲(大數以諭卽二百三十億四十千歲. 經本作三十千歲字誤)六波羅夷墮焰

熱地獄. 一晝夜人間一千六百年爲天一日.

四萬八千年爲一月. 五十七萬六千年爲一

年. 五百七十六萬年爲十年. 五千七百六十

萬年爲百年. 五十七千六百萬年爲千年. 五

百七十六千萬年爲十千歲. 三百四十五千

六百萬年爲六千歲. 共計九百二十一千六

百萬年爲十六千歲(大數而論如□所合)次涅槃中初引

經. □利天卽三十三天. 日月歲數亦約人間

計之. 與下通會俗中算數十十爲百. 十百爲

千. 十千爲萬. 十萬爲億. 十億爲兆(此爲小數)或以

百百爲千. 千千爲萬. 萬萬爲億等(此爲大數)前經據

其大數. 涅槃從小數. 然二經對天不同. 九

百八百之異未可和會. 勸信中初指經. 是佛

說者人可信也. 目連問經卽漢安世高譯. 涅

槃是北□曇無讖譯. 藏中經有失譯. 謂無譯

主名字. 又有疑經. 謂眞僞難明復有僞經淺

近可別者. 猶恐愚者雖見經文意謂. 時[&FFFF]#土

異. 傳文至此. 焉知佛說. 故5特遮之. 今時多

同此見. 率墮邪林良用悲痛. 勿下正勸. 不

反知者謂不省己過. 刑科謂六獄受苦. 長劫

者智應云. 如大城方四千里滿中芥子. 有長

壽仙百年取一. 芥城雖空劫猶未盡. 又6方

四千里石百年一拂. 石雖摩盡劫亦未盡. 此

喩時劫不可窮也. 斥愚中初科上句示其愚

暗. 自毁者身爲佛子. 反毁佛敎故. 又自身

[&FFFF]#戒反毁戒律. 故如. 黃葉等此明倚濫. 卽佛

下      欄

經中有此言. 故涅槃云. □兒啼哭之時(喩小機也)

父母卽以楊樹黃葉而語之言. [&FFFF]#啼我與汝

金(喩如來施權也) □兒見已生眞金想. 便止不啼(謂得涅槃)

然此楊葉實非金也(非大涅槃)木牛木馬木男木女

□兒見已亦復生於男女等想(喩亦同上)此明如來

追述爾前施小之意. 至涅槃時決了權疑同

歸常住. 寧復有小耶. 此所謂不知敎也. 正

破中初文. 初二句[&FFFF]#敎本融. 若據大小理敎

實異. 今約從本施出. 或約開會有歸. 故云

無分隔耳. 對下明因機故異. 故下引證. 初

證說小悟大. 卽無量義經彼云. 善男子初說

(鹿苑)中說(方等般若)今說(卽當經也)文詞是一而義別異7義

異故衆生解異. 解異故得道亦異. 善男子初

說四諦爲心聲聞. 人8天八億諸天來下聽法

發菩提心(此證前義□作八萬)次說方等般若菩薩修行.

而百千比丘無量人天得須陀洹等(此同後文雙下

證說大悟小. 卽涅槃云. 須跋陀羅聞佛說大.

涅槃甚深妙法. 得法眼淨. 乃至漏盡得阿羅

漢果等以下準經顯意. 此謂. 如來一音演法.

衆生隨類得解. 然此但望言敎是一. 至於佛

意不無密赴. 故使隨類得益也. 此明不以所

學卽判大小. 但達其大者一切歸大何妨學

律. 志之小者所爲皆小. 徒自窮經故曰在心

不唯敎9也. 前科爲二. 初推戒功. 先[&FFFF]#佛偏

弘. 施爲者通語一期化物軌度. 威儀卽目戒

學. 主猶尊也. 但下出所以. 初明對病. 身口

卽業. 心使是惑勃卒也. 今下明次治. 顯戒

學居初釋成爲主耳. 今有下二斥□妄. 初[&FFFF]#

所計. 位地謂薄地凡夫. 安託謂無疑畏. 輕眞