經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上三

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上      欄

敎中初引制. 故下明須解. 應下明先敎. 此下

遮疑. 據論賊住同法方成. 必讀□磨理應非

障. 此由古執問難不取相解. 猶恐妄計同於

□磨. 不可預讀故一往遮之. 下文正明賊住.

卽引四分. 一二三人及衆僧所共作方成. 或

可因讀後聞易解. 就深防爲言. 安布中律因

脫衣□恥. 佛言. 自今已去聽問十三難. 卽列

其相故云但問等. 至敎授出衆戒師對僧兩

列問法. 但問十六遮故云及論等. 今此合之

難在遮前. 故云義準等. 能問中體謂大體卽

本意也. 一一具者謂列名顯相簡辨是非也.

不同等者疏云. 有師解云. 夫受戒法作法令

誦. 但應依文十三使足. 答道無者便卽得戒.

何須解義. 祖師卽引捨戒中邊不解不足僧殘

[&FFFF]#語不解不犯. 相□難破. 此不委明略斥之

耳. 初釋邊罪. 從喩爲名. 文中備釋. 前依本律

且據具足. 下準多論通前四戒. 皆號邊罪. 然

俗戒中大小通制. 準僧篇聚定約大重. 所以

具戒須云捨者. 犯重不捨自號二滅. 欲明成

障故約捨來. 後三犯卽障戒. 不論捨與不捨.

二明汚尼. 定淨穢中初示通濫. 卽律本云. 汝

不汚比丘尼耶. 五十皆爾故云等律. 故下二

明簡淨. 前引時事. 下文準用. 此下出彼所據.

初果三界思惑全在二果. 欲界思惑未盡故

此二聖猶受染樂. 凡夫總收內外薄地. 問必

不受樂前境不壞. 成障戒不. 答汚壞成難從

能得名. 但取慢辱不論前境. 上論受樂. 爲簡

初中後人成不成耳. 三果欲界思盡四果. 結

使俱亡. 此二必無染樂. 故知下雙決. 餘犯中

中      欄

觸八二戒尼通夷重. 恐謂俱障故引簡之. 文

中若摩觸爲一句. 下二句明八事. 上句約八

人共成. 下句約一人獨作. 準疏八尼合作八

人. 傳寫誤也. 彼律問云. 便有汚尼未受戒者

應受. 已受不應滅□耶. 佛言有. 若以身相觸

汚尼是. 又問. 頗有汚尼人得與受戒耶. 答有

若八人以八事汚尼. 尼名汚八人不名汚. 又

復一人以八事汚尼. 尼名汚是人不名汚. 令

下二句總結二戒. 八事具如尼篇. 雜相中論

文三段. 初簡下衆. 若下明通三道. 據本成□

不勞此示. 爲遮疑濫謂餘非障故. 若下龍形

服. 義決中初正決. 上言自著不障. 不約知與

不知故須兩判. 但下遮濫. 恐謂前境淨穢亦

同形服. 約知不知故特簡之. 下文指廣. 義□

第一業疏第三疏云. 有師言. 但是具戒何論

淨穢. 陵辱慢重故障出家. 乃至祖師云. 宜用

僧祇. 明判淨穢是也. 壞比丘中答文. 初句判

定尼下例決. 彼問云. 汝不犯淨行比丘耶. 言

事希者出僧中略意. 故下引文決. 欲具問云.

汝不盜現前僧物不. 於六親所比丘比丘尼

所行不淨行不. 父母師長有病棄去不. 不殺

發菩提心衆生不. 總示中俗人須約未受五

八者. 三明賊心. 法財非分詐竊歸己故以爲

名. 引示中初引本緣. 律因波羅柰國穀貴. 有

一年少外道. 見佛及僧多得供養. 卽自剃髮

著衣持[&FFFF]#. 入衆中食. 諸比丘窮問. 彼乃自言.

佛因制斷. 若下判成不初明偸形. 未出家者

謂十戒也. 未受者卽具戒也. 不應受者約前

知也. 已受得者據後知也. 律具云. 若至一比

下      欄

丘乃至僧所. 不共□磨說戒. 若未出家受具

戒. 不得與出家受具戒. 若已與出家受具戒.

聽卽名出家受具戒. 文剩者字去之卽義顯.

曾下明偸法. 正是難位故令滅□. 前但同遮.

縱僧預知違制得戒. 決通中前引律文. 下示

義決. 上文但云一二三人不明衆. 但須以義

定. 餘和合者如說恣告衆和僧立學等. 他部

中善見三種□號偸形. 若據第二正是盜法.

所以疏中但言三種(或恐寫誤. 一字合在偸形字上. 則或義□)同可稱

夏受禮. 濫大僧形故通標耳. 初明偸形. 言

利養者須約二種現前僧物飮食供設是彼所

希. 義無不受. 所以下云爲饑餓故是也. 二偸

和合者律唯約淸. 論通四種. 加臘禮利□成

□戒故疏問云. 偸和合者應在□磨. 何以文

中具列夏等. 答夏次禮儀及信施等. □是僧

家六和表相由有戒. 故便有夏次等. 以盜戒

相令他信之故也. 若偸下判斷得不同前四

分. 引五百問別證受禮. 料簡中初科爲二. 前

示本1津言通. 依下次引僧祇決正. 初明偸

法. 彼云. 沙彌[&FFFF]#身床下盜聽. 初中後語者卽

攝□磨言相始終. 俱記成障. 不具不成. 文雖

約記義須明解(古記云. 作白爲初五篇爲中略敎爲後. 此釋甚謬. 說戒可爾. 若單作□磨約何

分耶)若凡下明偸形. 反之謂經布薩也. 問不聞

□磨但聽戒相爲成障否. 答此有二別. 若身

在衆妄同僧列. 但聽卽成不必□磨. 若論[&FFFF]#

聽必約□磨. 若但聞戒義應非障. 卽前文云.

不秉□磨皆不成月. 又如疏云. 偸和合者

應在□磨. 若爾何以僧祇云說戒時論何事

耶. 答以說戒時必無□磨故. 若爾何以說

戒遣未具者. 答恐生輕易不論障戒如戒疏

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上三

頁數:二二二

上      欄

云. 下衆無知多生慢習. 制令耳目不屬則

重法. 尊人生其欽仰. 準知. 簡出意令尊重.

且如大尼亦遣豈慮障戒耶. 問私習秉唱

未具忽聞. 及未受前曾披經律. 因讀□磨

了知言義成障戒不. 答準前後文□論僧中

正作. 詐竊成障. 安有讀文而成障戒. 如前

善見偸僧和合. 屛唱私讀僧和安在. 以義

斟酌定非成障. 前云. 此非□磨不犯賊住. 意

如上解不可專執(古記□云成難. 古來高僧多有在俗先披大藏. 今時信士多亦如之. 若

皆障戒無乃太急. 學者詳之)年不滿中伽論經布薩者謂. 知而

故爲然亦須準聞解以判. 次四分中以年不

滿及法不成疑惱他人. 卽制提罪. 今引不犯

開語中文. 受者二字綴上續之. 文擧二事不

滿可解. 言作法者謂. 作日□磨不成. 非法別

衆也. 有知等者謂. 知實不滿及非法. 恐後疑

悔受利養禮敬. 語彼令知還本處. 受戒故引

此. 反明本受不得. 輒受禮利則爲賊住. 同伽

論也. 尼捨戒來不偸形法. 據非賊住. 但由佛

制尼無再受故違捨之. 望前在道卽同盜法.

故名賊住. 與前雖異約過顯同. 四破內外者.

律因裸形外道與舍利弗論義. 便謂沙門釋

子智慧聰明. 後見跋難陀卽從出家. 問跋難

陀義而不能答. 彼卽休道. 比丘白佛. 佛言. 自

今已去聽與外道四月共住白二□磨. 先與

剃髮受十戒. 後作□磨(此制試初來外道. 非破內外者)後又有

一外道. □四月試卽得正信. 佛令便與受具.

前裸形聞已復來出家. 佛言. 此壞內外道者.

於我法中無所長益. 從此制斷. 所言破者邪

正兩見俱壞故. 疏云正取破內兼實破外是

中      欄

也. 示名相中初投重來兩番破外. 受竟反還.

卽是破內. 又須定約具戒爲言. 若受十戒破不

成難. 彼下出障所以. 引制中因前破內故制

令試初投之者. 若破內外卽是永障. 豈復試

耶. 人多錯解故曲示之(準沙彌篇此卽長含廢敎. 疏中亦令依彼. 然須觀機用

舍. 未可全廢故此出之)問中意謂但令在衆. 可驗順違. 而

律文中未與□磨. 先須十戒制意難顯. 故問

申之. 答中二意可解. 結略中此土黃巾或有

信樂宜準前法. 律廣明者先令剃髮1大與十

戒. 應至僧中乞法云. 大德僧聽我某甲外道

從衆僧乞四月共住願僧慈愍故與我四月共

住三說僧. 卽安彼著眼見耳不聞處. 作□磨

云. 大德僧聽彼某甲外道今從衆僧乞四月

共住若僧時到僧忍聽與彼某甲外道四月共

住白如是(□磨準作)彼行共住竟令諸比丘心喜悅.

然後與受具戒. 五黃門者疏云. 黃是中方之

色. 昔刑其勢號曰□人. 以衛中禁之門故曰

也. 通列中生謂生來卽是. □如下釋. 餘三可

解. 分截中初句指事. 若下正判上明都截成

障. 今下反顯少分不成. 截根之人色心隨變

故約未改. 必已改者少分亦障. 小罪者卽下

云依篇懺是也. 都截中二文□明比丘. 蓋準

已受例決未受耳. 本律四種上三緣壞下一

□壞. 不下點下一種不簡都分. 五分初引緣

起. 乃至者略自截之語. 應截者欲情可治故.

不應截者報色無記故. 卽四十二章經云. 若

斷其陰不如斷心是也. 告下明佛判. 諸文都

截□制. 滅□唯此五分. 有少留之開下令準

之. 依篇懺者自害身分. 犯重偸蘭殺方便也.

下      欄

準下例決. 已截謂都去少. 留者準前.  勘者卽

心性未改等. 餘部卽取五分. 本部都截定不

得. 故疏云. 四分無文可準例也. 三殺中六七

違恩. 第八違福. 及下第九卽障他正 道. 第十

兼違恩福. 五皆違反中極總號五逆. 若有犯

者必墮阿鼻. 亦號五無間業. 二逆中破僧名

濫. 故兩分之. 破法輪 者立邪五法. 盡形乞食

納衣樹下不食□鹽及魚肉. 破如來四衣八

正. 犯上品蘭. 破□磨者一界兩衆俱時法

犯中品蘭. 十出至者耆婆治病. 針刺出血生

梵天一報. 調達推山□石傷足墮阿鼻一劫.

故下正問加惡心簡之. 此下總示. 唯佛世調

達造此二逆餘無能者. 疏云. 破法輪逆今時

微有(西土猶有調達之黨. 此土亦有邪見滅法)又引古解. 毁形損像或

有血光□入逆攝. 又云. 不須血光但論惡心.

損是逆例. 祖師云. 故引示之. 可斟酌矣. 非人

中且示鬼神. 須通四趣(天修鬼獄)律下引證. 必取變

化方在問. 攝四分但列三名而已. 五分因修

羅厭患老死化作人形. 受戒後往居士家食五

百分食. 招譏故制律. 文略擧二趣三部. 餘必

須具. 阿修羅此云非天. 以多諂詐非天行故.

□□婆此云嗅香. 亦名食香. 畜生中同取變

化. 故亦前科. 律下引證. 卽善見龍王厭身化

爲外道. 出家受戒已因睡現本形. 佛卽制斷

如文所引. 龍爲緣起餘畜皆然. 轉問中初明

問意. 脫下敎改轉. 如下自出也脫猶忽也. 二

形中初示相. 善見三種. 一能自受胎復能2今

他受胎. 二但能自受. 三但令他受三□是難.

皆二形故. 若下以失肉受. 卽四捨中一準疏.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上三

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三障收者長門愛欲多煩惱障收. 又不能男

亦報障攝邊. 尼賊破五逆九□業障. 非畜二

根三是報障1◎

◎2次辨遮中初科. 初句指前而下[&FFFF]#廣. 指受

法者彼有一百四十餘種. 前後雜列. 成依六

根括示. 眼根二十三(靑黃赤爛紅黃赤色. 或靑黃白□水精. 極深三角彌離. 大

張□盲尖出斜突瞋怒. 一眼門眼眼瘡)耳根有一(聾也文不明鼻)舌根有二([&FFFF]#及具二)

身有九十七. 髮毛有六(髮□□靑黃白無髮無毛)頭有十七(象馬

駱3監牛驢□□羊白羊鹿. 蛇魚鳥等頭二頭三頭多頭尖頭蟲頭)顔色有七(一切靑黃黑赤白或駁或

班)口有六( 鋸齒無齒喉戾. [&FFFF]#缺無舌截舌)形相二十六(前突後突前後突. 內曲

外曲內外曲. 太長太短如女身. 婦女[&FFFF]#蟲身. 捲足指跛曳

脚一手一脚. 一耳無手無脚無耳. 一卵無卵[&FFFF]#曲指六指

□指)病患二十三(患瘡死相現□癰氣病疾病. 吐沫常病疥□瘡4當臥不轉老極. 乾□男根病左

臂壞右臂壞風病. 熱病澹[&FFFF]#病癖病. 內病外病內外病)截壞十二(截手截脚截手脚. 截耳截鼻截

耳鼻. 截男根截卵截根頭. 截臂截□截指)意有三(不知好惡多諸苦惱. 顚狂五根5共百二十六. 幷下雜

遮共百四十餘種)雜類二十餘(不稱名不稱和尙名. 不乞戒著俗服外道服. 莊嚴具眠醉裸形

瞋□無心有名籍. 避租賦官人6資債奴. 衣[&FFFF]#年歲父母不聽五病等))皆言下總示得不

如後. 三遮中據無衣[&FFFF]#應合同科. 然非明文

容多異解. 今師義判故在後列. 問據定不發

何不名難. 答名可改稱年容待滿. 非同永障

不在難收. 年不滿者須論胎閏頻大布薩增

不滿者. 五分中初列是遮制僧輒度. 或下次

明非遮. 制僧作難. 僧祇多種大同四分. 略擧

七相. 雀目卽屬盲中. 聾人下準彼合有[&FFFF]#者.

下科牒解必應寫脫. □音□不能行也. 尻苦

高反臀也. 鞭瘢音盤杖痕也. 凸起也徒結反.

凹 陷也烏洽反. 印瘢今謂雕靑也. 獸形彼云.

作種種鳥獸像. 侏儒短人也. 彼律諸遮皆以

中       欄

不應等語別別結之. 今此總括故云一切等.

明得不中初示四種總結之詞. 彼文遮難四

結□同. 唯以應驅不驅簡異. 下文等者如云

若不稱和尙名. 不稱受者名不稱僧名. 不名

受具足. 諸遮之下皆有此語. 餘三卽是前科

總括文也. 是下正簡. 是中者卽指彼律. 辨遮

中初示兩結. 彼律凡應法者則名受具. 如波

離問佛. 一和尙一戒師一衆得□受不.  佛言

如是二三人亦得□受. 是名受具足. 餘皆例

爾. 若是遮者則云不名受具足. 若與出家者

越毘尼此語通含. 故云何妨等. 如下引示有

二. 初明通得不得. 又下示一向不得. 初中[&FFFF]#

等者等取盲聾. 彼云. 盲者眼一切不見(此卽不得)若

見掌中文. 雀目得與出家(此同如法)聾者不聞一切

聲(重者)若聞高聲得出家(輕者)鞭瘢凸凹(重者)治與皮

不異得出家(輕者)彼律[&FFFF]#中不示輕相. 必取似能

言者. 例上盲聾重輕兩別. 淸淨共住卽指

得與出家之語. 上明通得. 文云下示不得. 次

一向不得中遣書下彼有遣印手字. 今此合

之. 謂寄書受也. 擧手作相者無言心乞也. 彼

無擧手字今加以助之. 不現前者身不至僧.

如是等者彼云不問(不問遮難)前人不欲(無心受也)非法不

和合. 衆不成就白不成就. □磨不成就. 若一

一不成就不名受具足. 前下覆點重者. 盲聾

等亦同. 十誦伽論重輕得不同上僧祇. 衣[&FFFF]#

中四分. 因無衣[&FFFF]#者受具已. 諸比丘語令入

村乞食. 彼言我無衣[&FFFF]#因制. 又有借他衣[&FFFF]#

受戒已. 其主還取裸形羞□. 故制不得. 若欲

與衣者當令乞與. 不與者當與價直(此約永賣方成. 今有暫

下      欄

賃還同假借)下引五分轉證供者. 旣令主捨成己物.

故卽同四分當令乞與也. 多論中初標定得

戒. 論下引文反難. 意謂無旣得戒復何須制

答中三義顯本制意. 別非專受戒. 故內德者

不出慈悲解脫□愧也. 決判中部別者疏引

難云. 如無和尙不可從彼. 必下謂. 緩急條別

不可通用. 彼宗無和尙著俗服等□開成受

在敎7大緩. 四分不爾立法有儀. 肉受戒事

大. 義無輕略故令準急也. 斥例中準疏古有

二解. 一云. 依多論十誦縱無亦開得戒得罪

(上科已破但不標古)又有人云. 若無衣[&FFFF]#全是非法. 若借

得者當時是有. 義準破戒和尙四句. 卽今所

斥. 初引古. 此下正斥. 疏云. 得不無文凡情難

信. 幸依聲敎則無戒也. 父母中律因身子輒

度羅云. 淨飯王白佛因制. 上引善見餘方通

許. 下約僧祇明簡親[&FFFF]#. 然彼西土多諸小國.

同此古來隨方割據. 今時一統四百餘州夷狄

不通. 事亦希有準文約國. 於時非要縱有亦

希. 且約一國須問聽不. 但此間風俗篤奉僧

伍. 多由親捨勘有此遮. 自來者世有孤窮投

人爲義父. 養兒者始生□孺從他心8美負債準

得者容有償他. 約事非重據云不應. 僧應有

罪. 但由西土負債出家王所不理故須結犯.

此方不然有戒無過. 奴中初文祇律五種. 上

三屬主義. 强下二則弱故兩分之. 此間投法

多是良人. 事亦稀也. 次科初指時事. 若下準

經明許. 律下示律所闕. 下二句準經決律. 經

兼男女因決前科. 故云及兒. 由前祇律三兒

五奴□不論放. 故局彼此. 今準經文但是被

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經名:四分律行事□資持記卷上三

頁數:二二四

上      欄

放不問親[&FFFF]#彼方此國一切皆得. 故云通允允

猶許也. 疏云. 本若被放何論彼此是也. 三中

佛奴者或費佛物傭雇. 或是他施侍佛. 盜佛

兩結. 此據主論. 故云犯重. 大道人卽目比丘.

雖已受具必還奴位. 故云非也. 此據永作或

在傭限. 不爾則非所論. 官人者律中因度波

斯匿王勇將出家. 王譏故制. 疏云. 謂勳品已

土在位. 文武百官僧祇四句可解. 名謂才業

爲時所稱. 準下卽準俱無例決常俗. 以律中

係名籍人亦遮攝故. 丈夫者疏云. 男子通名

丈者極形之量. 孔子九尺餘亦有一丈者. 初

科四句. 初句志大. 次句節高. 三謂行有始卒.

四卽心無輕動. 必反此四. 雖是男子則非丈

夫. 卓然謂高立也. 風霜喩衰辱危難等事. □

堅也達至也. 次引證中律文初以年簡能. 謂

下列示所能. 卽十種苦事. 寒下六字爲六. 蚊

□毒蟲爲七. 惡言苦事爲八. 持戒爲九. 一食

爲十. 僧祇中年雖應法不堪亦簡. 故知出家

專存修業. 豈不思之. 五病中初文五種如下

自列. 狂中唯除上品. 別明中疏引善見. 屛處

增長不得. 不增得度與今不同. 或是祖師改

之從寬. 或恐傳寫之誤. 然下究病所起. 意彰

開得. 下引果人釋成初義. 疏云. 由惑盡此生

業終報. 故總集受也. 若下明受已病生因而

引之. 或可已受旣其僧事. 故知未受必不障

戒. 餘事中言所以者謂. 受戒事重諸部制嚴

所明. 餘事重彰此意故也. 初科五分反顯相

識猶通暗受. 續引燈照不容濫委. 次科初引

十誦. 次第三問. 次點本宗. 無文有義. 下勸準

中      欄

前事儀有序. 今多不行頗違祖意. 三中四分

難緣開多人受. 僧祇善見乃是常開. 今時行

事不須執難. 八難餘緣後篇委列. 故略指之.

僧祇中因波離有二沙彌. 欲令□受白佛. 因

開文引佛答. 一衆謂二師外兼餘敎證共十人

也. □受字下彼云不得衆受. 今此略之. 若下

遮非. 彼云. 二三人共一□磨師. 別和尙共一

衆受不名受具足. 比今所引少有不次. 善見

中不相禮者謂. 不互禮應得對禮. 正問中下

明行事. 文相詳委不更細釋. 然於科段稍有

次序. 必在講師臨文點竄. 須令新學明曉事

儀. 今時愚師凡見義章多饒唇舌. 至於行事

撥而不辨. 便謂文寬無可對究. 及論附事一

無所知. 空負傳通全乖□旨. 苟聽忠告宜須

愼之. 七科行事次第相由. 初中申手內者亦

約空露. 高勝處者疏云. 戒遮旣淨堪爲道器.

緣成業具位登僧寶. 豈卑下也(有云壇上非也)二中疏

云. 衣[&FFFF]#名字泛顯之詞以通言路耳. 陶化也.

前下示衣. 若下定加持前後. 諸部通指二律.

□在受前. 此處卽依五分. 在衆謂壇上. 卽出

僧祇. 或下示古所傳. 乃在受後. 隨兩存者此

猶未決. 若準業疏定依五分. 彼云. 豈同古人

雷同受後. 今時別立持衣□梨. 餘處前受. 理

雖無爽然非祖意. 幷下示[&FFFF]#. 三中不實謂帶

難. 實卽淸淨浪虛也. 下引律示擧聖肉凡勉

令實語. 然遮亦通得. 此據重者爲言. 四中第

五黃門註云依名示者. 必須如前細述其相

令彼解知. 今時諸師依本誦云. 廣門有五種.

所謂生□[&FFFF]#變半. 若作此示受者聞之何由

下      欄

可曉. 如前文云. 終爲非問卽此類也. 五中前

云十六遮. 今合衣[&FFFF]#父母五病. 故爲十也. 兩

問字誰. 準疏□改云名. 以此方道俗名字別

故. 父母中1注隨有者準須先問有無. 答言

有者方問聽否. □卽瘦病. 六中初贊許. 如下

勸憶. 七中坐具肩上準感通傳. 乃是前制. 今

須在臂. 通請者謂問僧可不. 五分種種隨緣

者. 謂指諭安慰等彼云. 應慰勞言汝[&FFFF]#恐懼.

須臾持汝著高勝處. 若先不相識不應雲霧

暗黑時受(□如上引)敎師因敎著衣時密視等如此

所引. 又云. 應問汝三衣何者是僧伽梨. 何者

是優多羅. 何者是安陀會. 彼若不知應語云

此是等. 又云. 應與受三衣[&FFFF]#. 或下前雖兩存

意在五分. 故重擧之. 七明白召. 初中前示威

儀. 言如常者同前出衆禮僧致敬等. 此一單

白唯須立秉. 疏云. 諸□磨法威僧必同. 此旣

坐立極成乖別. 由本僧差往外爲問事須酬

對. 坐和失相如立說戒. 俱是爲僧. 意可見. 也

(今行別答先坐和亡後起作白深乖儀相如前所斥)當下次秉法. 次文初呼入

衆. 覆露兩制□不離僧. 彼下敎致敬. 八正乞

戒. 初科爲以衣者疏云. 乍入僧中威儀未涉.

且爲代□示其方便也. 次文初歎法勝. 意在

生□. 故下次明難得以令自慶. 上二句對餘

趣簡人. 下二句就人簡淨. 當下勸用心. 隨時

作者示不盡也. 律論廣者如前敎發戒中所

引是也. 至下示敎意. 縱能自誦亦須從敎. 由

佛制故. 乞詞爲四. 初告僧正意. 二前牒初緣

云從和尙也. 三後牒今意云從僧受. 重牒和

尙者表戒法從僧行隨師也(此二句依疏釋)四祈請慈

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上三

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上      欄

齊. 律本作願僧慈愍故拔齊我. □磨亦然. 疑

是寫倒. 注令復坐者敎授受差所任事畢. 九

白和對揀中初問答中二意. 初約前差答. 又

下次約非衆答. 次問可解. 私謂. 各專一法故

互有無耳. 下指義□準彼續難云. 若爾結集

法藏亦在衆作何以白差. 答結集爲僧不爲

別人. 若不差不知誰問誰答. 故須差問答人

定方得結集. 其□磨師爲別人受戒兼請師

已定. 義須在衆是故不差. 十正問初科中

前明示衣. 律中屛問則有對問則無. 今用世

傳非出律本故示令知. 應下正勸. 引僧祇文

令知虛□尙不[&FFFF]#罪云何感戒. 魔王居欲天.

梵衆居色界. 沙門通收凡聖. 婆羅門卽淨行

居士. 上云諸天魔梵等. 卽別擧天人之 勝者.

下云諸天世人通餘一切. 如來是立戒本. 師

衆僧 卽發戒正緣. 疏云. 以戒法所通下被上

達非緣. 而受體是乖儀欺妄之深乃通遍也.

問遮難中直依律. 列少有加減. 乃至臨事宜

準前法. 所以爾者欲顯前問是今潤色. 或可

受者已知. 止須直示故不加也. 第二正受[&FFFF]#

由中. 言正須者顯兩發戒且令預習. 未是正

用今將納法. 縱令已解更須委曲選擇要語

激動□心. 戒師當此不可率易. 策導開解. 納

法之本. 故云正宗. 不下遮濫枉猶虛也. 今下

標. 示境心中初明許可. 至下勸發. 初二句指

法體. 上句標歎. 下句示量. 具足律儀對五八

十故云深也. 聖道基本對世十善故云上也.

當下正示發心. 同前取解. 開懷中初敎運想.

五蘊色心宿因所感故. 云報得法旣周廣劣

中      欄

報不容. 必須運動方堪領納. 故云應發心等.

虛空無邊. 身量亦等. 心法相稱攬法歸心還

依報得. 但法非心色非異非同. 猶如結界無

作依地. 不與地連非不相及故也. 故下引示

未詳何論. 汝當下示知作法. 白中初科. 布施

戒者以法濟也. 同心秉者勸正意也. 下令顧

望制檢校也. 正作中問成不爲二. 初總示問

答. 十誦下引本制緣. 初示緣起卽六群也. 佛

下判非. 當下示制有四. 初制妄緣. 餘卽是異

覺謂初地. 思惟卽籌慮. 應下二制慢法. 當下

三制間斷. 應分下四制昧暗. 不說得罪此局

不答爲言. 準□磨云有違結罪. 則通前四隨

違□吉. 豈唯受戒餘法皆然. 但由事重寄受

以明. 故知. 秉結必遵四制. 若不爾者何名作

業. 豈能辦事. 法雖□勝全假人弘. 加被功成

全由念力. 心强境勝授受無虛. 律擇堪能信

非徒設. 凡居師列可不愼耶. 初□磨中初文

動彼法者. 以前白告情令衆知委. 此正量處

擧發前法. 初則鼓令動轉. 次則擧集在空. 後

則注入身心. 領納究竟三法次第各有所主.

由心業力不思議. 故隨所施爲無非成遂. 三

番□磨□先策進受者. 白告衆僧然後乘唱.

尋文可見. 比擧比謂昏冥. 擧卽輕掉. 第三□

磨重提心量益令勇進. 救生護法括束上品.

盡此二句時逼心切. 不宜枝[&FFFF]#. 囑令直依意

在於此. 加法竟時刹那思滿戒業成就. 此處

合辨無作體相. 然是衆行正出受儀. 識體攝

修宗歸中卷. 廣文如後故此不論. 三明敎示

時節中初科. 隨竟記時者此間不行影法. 多

下      欄

用俗中年月日時. 每一時中分上中下以定前

後. 四分中初引制緣. 不及後安居者謂. 五月

十七已後受者. 應下示量法. 計尺寸者若食

前受影長爲上影短爲下. 食後反之. 善見中

謂. 令一人立於日中. 齊頭影處以脚相接. 或

約全脚半脚及指. 隨計多少以分上下. 食前食

後同上分之. 衆數多少卽指受人. 而語通上

下. 若連上釋卽謂. 示時定衆不亂. 若貫下釋

卽謂. 受已同聽說相. 次安置中初示坐處. 在

僧下者壇場界廣準此可知. 今時壇窄故出界

外. 乃下明說相. 不必戒師者此示古非. 疏云.

有人行事十人登壇. 隨人說相一一誡語. 今

解. □磨加法隨緣至三. 示相誨約任時前後.

不專局也. 釋疑中前約通答. 後人受時直爾

作法. 故須此問. 別答不須. 準此通答止被現

僧. 必有外來更須別問. 說相中初科. 爲緣起

者律因比丘受具已與本二行不淨行. 諸比丘

呵□彼云. 何不先語我耶. 白佛因制爲說四

夷. 十誦僧祇更說僧殘. 是戒分故. 次科爲二

初[&FFFF]#勸. 然後下正說初中二節. 前勸護本體

初擧受隨相須勸. 但下次擧四難勸. 故下三擧

上根勸. 經論如此者如標宗所引勸持等文.

必須下勸修三學. 會正卽三乘聖道. 已外雜

學者謂世俗典籍醫卜伎藝皆非本業. 故知. 出

家專崇道行. 道行雖多不出三學. 如沙彌篇

廣示學本. 宜須隱括取悟於心. 下引律文證.

須當學至聖乃已. 故云長益沙門果也. 正說

中但云說相必兼四依. 言依文者卽指律本. 但

文相具委. 人多誦之故略不出. 然今備載隨

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上三

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上      欄

機□磨. 須者尋誦此更不引. 寫之甚易不欲

兩繁. 旣說相已次說四依. 受淨中初明受衣

等者此猶同古. 戒壇經云. 諸部□在問難前.

今時在受戒後 . 無文所出不足行用. 又疏云.

安有受後方事持衣. 相越常[&FFFF]#故乖正敎. 若

下明敎淨施. 已未兩相尋文可委. 法降附中旣

受具戒卽須六念. 憶戒緣身師當先授. 因附

此篇. 牒章中注明所出. 若準四分衣食起觀.

俯仰威儀常爾. 一心念除諸蓋. 此據通相觀行

尤難. 今此僧祇別指六緣制令繫意. 近而可

別簡而易成. 故引彼文通成今用. 初念中前

示念法. 此下顯意有二. 上約憶戒下據異俗.

謂月分黑白非俗法故. 示別緣中初引. 示細

詳敎意. 若唯對俗事非正要. 縱不能答亦無

大損. 故知. 託彼爲緣終歸繫念. 準下敎隨方

對俗. 通相謂不言黑白. 允猶順也. 第二念不

受請中. 準注□磨我今字誤. 合作我常. 三□

言常方異受請. 世多念云食僧常食. 此局不

受請者安得□用. 又言有請不背. 意謂無請

則食僧食. 有請則赴他請. 兩期言之. 若此濫

通. 何名剋念. 妄情憶度全乖律□. 故須淸晨

念定. 不容後改. 亦有念已復從他請. 貪情恣

任無由約也. 受請中初科準□磨云. 謂不常

定者(有作若無請者)有請中不背可解. 開背有二初有

緣. 背法註列三緣. 卽展轉食戒開通文也. □

磨念云. 我有請處今依背緣. 若無下無緣背

法. 文中但出捨法. 準□磨念云. 我有請處今

捨與人然後捨之(先捨後念理通)注五衆者此出僧祇.

彼云我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼.

中      欄

準此本衆對作餘則言告. □通捨之. 以彼四

衆皆福田故(舊云當衆相對未善文意)心念中□施某甲者漫

指一人. 但自離過不必人往注中五種十誦

開者. 彼因波斯匿王請佛及阿難食. 阿難先

已受請. 不憶後受王請. 明日入王宮食入口.

已方憶前請不與他. 佛知阿難心悔告云. 心

念與他已便食. 波離問佛餘人得爾不. 佛言

不得. 除五人一者坐禪(卽今蘭若. 坐禪語通故用替之)二獨住

(非蘭若處今在初列. 趣擧不次)餘三如注. 飢時依親里住. 此卽

第五一種(有將爲二誤也. 此三亦據無人)第三念依文. 但稱年

月日時. 不必妄加甲子乙丑等. 第四注云隨

有無者謂. 衣[&FFFF]#制物攝理須具. 遇緣暫闕繫

念早營. 及餘三長限內未暇恐妄須憶. 今人

常無制物. 生不說淨逐日對聖言. 稱闕衣及

未說淨. 迷敎慢法一至於此. 法語之言改之

爲之. 五念中上明無緣不別法. 準□磨云我

今不別衆食. 然別衆唯約受請爲言. 若常住

食則無別過. 可準此文但云依衆. 必下有緣

開別. 九緣別衆戒中委出. 故指如後. 六中康

謂安健. 羸卽有病. 文出二法. 隨時兩用. 已

上六事總束爲三. 一三是戒. 二四及五內外兩

資. 第六卽身. 身是道器衣食道緣戒卽道基.

三皆助道故制常念. 晨朝不作止犯六吉. 此

是□磨. 須合四緣. 法須口說言章無濫. 事卽

六緣無非詣實. 人唯獨作處通兩界. 緣乘法

敗隨有結犯(古記云防二十七罪. 又印行六念云晨朝不作得三十二罪. 此無所出妄穿鑿耳)

雜相初科. 應法□罐謂一斗. 已下小者指隨

相者. □袋如飮□水. □罐卽畜寶. 彼云. 鐵瓦

甁銅盆銅[&FFFF]#等器別人得受(彼律雨衣入六物. □囊爲衆具)二中

下      欄

言心退者鈍根未堪. 故開後誦不過五夏. 四

分先誦經論及病亦開. 三中佛度比丘. 卽善

來受者隨身制物自然所感. 引聖肉凡理須

□具. 針斧二物補衣須用. 據論爲制在律歸

聽. 四中卽賊住緣起此明時緣. 爲別邪正故

須常憶. 用擬他問. 五中年有三時. 月分黑白

者戒疏云. 道俗位殊時數亦改故也. 俗則年

有四時. 道則歲唯三位略於秋分也. 故三時

之始冬分在初表無常也. 令有慧者觀時入

道不容非逸也(彼以八月十六冬分爲始. 此中隨俗列春在初. 準疏爲正)又先黑

後白者三時之始. 必十六日爲初也. 捨戒中

總有四捨. 一作法捨. 二命終捨. 三二形生. 四

斷善根. 此明作法一種. 又捨通漸頓. 若直作

白衣則三戒齊失名爲頓捨(五十具也)若捨具作沙

彌. 或捨具十作優婆塞. 則名漸捨. 略知如此.

餘廣如疏. 僧捨中初引開法. 律因跋□子比

丘不樂淨行. 還家與故二行不淨. 佛因開

捨. 文引佛語不出捨法. 律云. 我捨佛捨法捨

比丘僧. 捨和尙捨阿□梨捨諸梵行. 捨戒捨

律捨學事. 受居家法我作淨人外道等(卽頓捨也)我

作優婆塞我作沙彌(此漸捨也)須對比丘捨之. 一

說卽成. 多論所謂受如採寶亦如登山. 必

假多緣多力. 捨如失財如從高墜. 不假多緣.

故唯一說. 增一下明分齊. 彼經因僧伽摩六比

丘七反降魔. 後更受具得阿羅漢. 因開七反

已外不聽. 尼捨中引示. 云無更受者女流報

弱多無志操. 佛刀許度尙是曲開. 何肉再

受理非容納. 釋疑答中初列二義. 比丘下示

開制. 僧兼二種尼但初義. 各顯所以. 在文可

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上三

頁數:二二七

上      欄

見. 注文義決唯障具戒1◎

◎2釋師資篇

師通多種今局二位. 一得戒和尙. 二依止□

梨. 餘□一席作法不論相攝. 資取也. 卽目

弟子取學於師. 若據沙彌亦依二師. 行法大

同相攝無異. 然此所明專約具戒. 縱容相涉

非是正意. 言相攝者括下一篇不出三種. 一

約心者謂父子想. 二法三財互相濟故. 問此

無□磨那屬上卷. 答計此合入受戒篇中. 所

以律文合爲一聚. 約前所攝故同衆行. 但事

繁行廣. 故兩分之. 來意中初科上二句明立

敎之意. 住持三寶全賴人弘. 師徒相攝僧寶

不斷. 則佛法增廣也. 增益謂從微至著. 廣大

卽遍布流通. 互下示相攝之益. 上二句通擧

三攝. 敦遇卽心相攝謂厚顧也. 日下示解行

二益. 業謂所學. 文通師資義在弟子. 彰非中

上四句[&FFFF]#非法. 初句明敎壞. 次句明人愚.

三卽俗輕. 四謂道妄. □下推所因. 率猶引也.

二下示所損. 上明損自他. 欲下損佛法. 篇意

中上句示悲懷. 拯急卽拔苦. 故次句明慈行.

安危卽與樂. 故愚敎任情動成惡業墮在苦

處. 喩如倒懸(孟子云. 當今之時萬乘之國行仁政. 民之悅之猶解倒懸)下二句勸

修彰益. 師名中問標三名. 師是華言義通二

師. 文指和尙. 答中初句略. 答非此本有故無

正□. 顯下諸文皆義□耳. 善下引示. 初引見

論. 師卽和尙. □因瞿陀沙彌爲育王說法. 王

以八分食供養. 沙彌云□與我師及□梨. 王

問二名. 沙彌隨答文引答詞. 無罪者令無所

犯故. 共於者兼彼和尙故. 論下會上師名. 初

中      欄

論傳者諸記□云見論及法顯傳. 疑是一文

外國者中梵自指五天之外. 次引四分. 呵和

尙者卽云. 我犯戒和尙不呵. 不犯戒亦不知

等. 如後具引. 三引了論. 正本者中天語也. 準

疏本音□波陀耶. 彼云. 明了論疏稍近梵音.

猶乖聲論. 余親參譯委問本音. 如上所述. 卽

下點示邊語. 疏云. 如昔人解. 和中最上. 此逐

宇釋. 不知音本. 四引相傳糾猶擧也. 疏云. 阿

□梨者亦訛略也. 如梵天音阿遮利耶. 唐□

敎授. 五引雜含示通邪正. 已上且引諸出不

同. 華梵二音準疏爲定. 資名中以師望資猶

弟猶子. 以資望師如兄如父. 祖師義釋獨出

今文. 諸宗製撰率多承用. 總相攝者通論彼

此心相向[&FFFF]#. 對下共行別行事條各異. 故云

總也. 六方禮經佛世有長者. 名尸迦羅越. 早

起六方各禮四拜. 佛問其故. 答云. 承上如斯.

佛言不以事禮各有所表. 東方父母事. 南方

師長事. 西方夫婦事. 已方親屬朋友事. 下方

奴婢事. 上方沙門道人事. 今引南方. 彼此五

心可解. 僧祇中初制非法. 末世皆然. 唯圖力

役. 焉知誤彼. 得罪者約制小過論業后□. 當

下敎如法. 四分中三初引示. 準下義分. 初四

心中一是法攝. 二三心攝. 上謂愍其未能. 下

謂憐其有善. 四卽事攝. 後四心中上二懷恩.

如□於父. 下二致嚴如事其君. 敬下二句總

顯四心. 事父唯孝. 事君唯忠. 兼之者師也. 儒

禮云. 師者敎人以道之稱. 楊子云. 師者人之

[&FFFF]#範. 今人無道以何敎人. 將何[&FFFF]#範. 妄攝徒

屬群居不義. 開四趣門塞三乘路. 毁戒作惡

下      欄

互相贊護. 楊子所謂[&FFFF]#不[&FFFF]#範不範. 不爲不

多矣信哉. 故下結益. 次明依止. 開不依中本

宗六人初開頭陀. 次三開緣□. 後二開行成.

上限五夏下通未滿. 他部二種七據十誦. 文

明和尙依止義同故. 隨住有食之處. 故近遠

不定. 恐不得者猶無食故. 二由旬半共一百

里. 自恣者竟夏一來極相遠故. 一一下總上

近遠處也. 此雖往見由不同界 . 依止不成故

在開緣. 八中五分無人與依止者. 攝他損己

惜道業故. 私心依他亦不成法. 還同不依. 須

依中初七人上四明師闕. 次二弟子有緣□

須卽心依止. 後一未過敎限. 言勝緣者別選

人處. 後三人中第八引文有四. 四分文下合

云約行. 似多敎字. 十誦五法□據戒本. 上四

不識相下一不誦文. 母論中律制依止. 本爲

學法學簡智勝不取臘高. 老年依少但除禮

足耳. 僧祇中文脫第一不善知法. 古本元有

非是文略. 初謂施造乖儀. 次卽愚於敎相. 三

無志操. 四不兼他. 九十可解. 通簡中初文七

人夏滿. 不須者此據行業成就爲言. 必無所

立還屬後三. 息止也. 義評中五夏業就許不

依他. 於敎無違在行猶缺. 必希進趣當復從

師. 此則無簡愚智. 皆須盡壽也. 律下引證可

知. 通諸敎者卽涅槃文. 又成論云. 佛初成道

觀一切人無勝己者. 念言. 我所得法因此成

佛還當依法爲師. 多出經論故令廣說. 次正

行中初七共行. 謂師資互須故後三別行. 唯

在弟子故. 本宗中初治罰者謂. 七□磨弟子

下分二. 上明不令僧罰. 設下明已罰令解. 二

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上三

頁數:二二八

上      欄

中初勸發露. 爲下次爲心懺. 三中差及命終

看視. 功畢不可中止. 四中本明弟子移處. 下

引僧祇. 師送弟子由是共行不妨互顯. 僧祇

中初制不得離. [&FFFF]#欲下明開暫離. 上二句明

師不遮. 若下明弟子憂念. 當下明師安慰. 第

五與下法護何異. 此謂事有過失容生疑悔.

以敎解之. 下令修學故非相涉. 六惡見謂著

邪背正. 七中出家學道以法爲本. 故先明法

以資慧命. 次列衣食用攝形累. 須知. 二護義

有親[&FFFF]#. 引諸部中初標示. 僧下正引. 初僧祇

文同五六. 前明諫勸可不. 言軟語者師兼父

德不許犯顔. 依止出界者隔明失法得別依

人. 若和尙下明有益不離. 醍□味中最勝可

喩明師. 下相攝中廣引故此指之. 次引五分

同上第二. 次明別行白事中四分. 前明弟子

白師事通一切. 若下明師當量可. 且約外行.

八事者三事互歷爲八. 一伴是處事非. 二處

是伴事非. 三事是伴處非(一是二非三句)四伴處是事

非. 五伴事是處非. 六事處是伴非(二是一非三句)七三

種俱是. 八三種俱非. 三種交絡者總指八句.

唯下簡上七句. 皆不令去獨取俱是一句聽

去. 五分中初別示他行. 唯下通明一切. 文除

不白顯餘須白. 十誦初通明諸白. 同五分者

□除大小便. 若下別顯出行. 前明白法. 非

時亦爾者非時入聚對餘人作牒處同上. 當

量下明師可不. 布薩名淸淨. 謂對治止過也.

□磨名業. 謂如緣作善也. 法事會坐者說法

誦戒兩集也(座合作坐)不受語者謂. 師不許而故違

之. 僧祇文爲四節. 初白師. 須不上明少物不

中      欄

白. 若下明作務須白□女□反索線也. 有下

明師出轉白. 師後來者謂歸本處也. 說前緣

者述前已白也. 餘準此者例通多事也. 若弟

子下二誡資行施. 亦由來白故有斯誡. 非堅

法者有漏世福容謝滅. 故若達法空不取施

相成無漏善. 則是堅法. 若欲下明出行白. 若

不下明通白. 染衣事中所攝多事皆不須白.

又如經營佛法僧事. 隨擧總相一事白之. 故

云通耳. 古記□立通白法云. 從今淸旦至明

淸旦. 所作一切事白阿□梨知. 便謂晨朝白

已一日不須. 此不出正敎妄生□立. 且律制

白師本取可不. 但云一切爲是何事如何量

宜. 肉前引諸敎. 多種白法皆應無用. 今猶行

之無知故也. 善見中彼有七法. 一太遠恐不

聞. 二太近恐踏師影. 三上風恐臭氣熏師. 四

高處恐成□慢. 五當前□師觀望. 六當後

□於喚難. 七立於左右七尺許. 今引二七兩

法. 四分可解. 受法中指下依止. 下云. 日別

三時敎三藏敎法等. 報恩中四分爲二. 前略

引行相. 二事者律云. 一修理房舍. 二補浣衣

服. 廣下二指文勸依. 卽受戒□度第三十一

卷末. 彼云. 自今已去制弟子法應行. 若不行

應如法治. 然後列相此不繁引. 須者尋之. 僧

祇中右脚者傍門左入以從順故. 同四分者

除大小器等. 十誦初明弟子勤勞先脚. 至上

浴法須爾. 病用物者謂藥餌之資. 日下明師

攝濟. 惡知識者順己欲情染習易故. 最不可

近故切訓之. 一壞名聞. 二障學業. 三喪德行.

四失正信. 五伐善根. 六墮惡道. 近善知識反

下      欄

上可知. 智論云. 隨逐惡者皆由無智. 古儒云.

見賢思齊. 見不賢而內自省. 成論四輪. 一住

善處. 二依善人. 三發正願. 四植善根. 肉今末

劫人非上智. 志性無定好惡隨緣. 凡在學流

切宜擇善. 因玆言及聞者三思. 佛所歎者看

病福勝如下卷引. 雜含中初明弟子如法. 上

二句離二過. 諂僞是心欺□卽口. 信下三句修

三業. 義分五行. 一離惑倒. 二無放逸. 三不懈

怠. 四絶妄緣. 五遠塵染. 次第對之. 深下奉敎

行. 志下期聖道. 如是下勸師敬念(授字古本作愛)二明

攝受. 標示中和尙攝行同者. 下七門中三及

五六通明二師. 餘四唯局依止. 制意中初[&FFFF]#

由. 故下引制. 咨承是資行. 匠成卽師德. 此二

句出制敎之意. 二中四分因. 比丘不洗足飮

水便依止. 迷悶倒地佛因開之. 十誦開五六

夜. 爲選擇故與下伽論. 延促少異. 五百問中

初不依止. 受用犯盜者須約私物. 師復不許.

旣非相攝輒用同盜. 必是僧物十方同分. 或

師通允不爲竊盜. 理如十誦. 違敎吉羅或可

論家制急. 約緣辨犯義非重夷. 若下不誦戒

者臘同師位. 敎行無知不堪利養. 故同犯盜.

亦如上通. 第三列名中初出家者. 卽十戒師

和尙□梨等者. 謂與二師夏次同也. 亦名同

和尙同□梨依止必滿十夏. 不在等中所以

除之. 得名中前約夏. 簡未滿不名. 若不準例

得名. 攝人中若作師. 更請者上四□梨必滿

十夏欲從依止. 前法已失故令更請. 列德中

律中因制依止. 有新受戒者受人依止. 多起

非法故制十歲. 又有十歲愚癡比丘. 受他依

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上三

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上      欄

止. 多造非法. 復制十夏有智慧者. 又有自謂

有智慧者. 受人依止復制□梨行法. 令敎誡

等. 此三必具闕一不成. 下指共行法. 與前無

別. 選擇中伽論初明自選. 及下明問他. 言都

無者總上三種. 謂戒德無缺. 敎誡無倦. 眷屬

無諍. 僧祇五法□制弟子. 此彰師德歸攝人.

心能感弟子. 成此五者方可依止. 卽屬簡德

(古云此五約師非也)四分三段初明選德. 言輒爾者律云.

彼不選擇人受依止. 故卽下示過. 文略呵責

等四治故云等也. 因下二明簡年. 二歲比丘

卽律緣起尊者婆先也. 未斷乳者喩於□兒.

豈能生子也. 若下三明誘去. 律因二師破戒

見等佛言. 聽作如是意誘去. 欲令長益沙門

法. 故引五百問反示如法不聽. 言犯重者成

盜人故. 因說者彼云. 昔有比丘輒誘沙彌去.

此老比丘無人看視不久命終. 故制律中六

群誘他弟子. 佛言不應(止犯吉羅. 論中重者必約盜心)善見中

明簡學業. 檢行決疑必依解律. 故餘不許. 下

引僧祇轉釋解相. 遮濫預. 故知. 二部律不係

四中. 不能如上觀察機緣. 然知律相容可咨

問. 自餘不許故云下至. 三千威儀彼文甚廣.

撮要引之. 第二卷首云. 新至比丘欲到賢者

所. 請作依止阿□梨. 當先自說言我爲某(先陳己名)

遠離三師各去是若干里. 今獨來在此. 本意

欲學. 連遇國郡不安故來到是. 今自歸賢者.

賢者爲我作依止阿□梨. 賢者用某自歸故

受某甲爲弟子. 賢者當用法故爲某甲作阿

□梨. 說已頭面作禮陳請等. 又云. 弟子依止

阿□梨有五事. 一者當數往. 二者至戶當三禪

中      欄

指. 三者入當頭面禮. 四者長□問消息. 五者

當還向戶出. 復有五事. 一旦往問訊. 二師呼

卽著袈裟往不應單身. 三當掃地具□水拂

拭床席. 四若有所作若出入行止當報. 五受

經問解得不得. 不應有恐意. 第四示緣中言

多壞者律云. 不案威儀著衣不齊整. 乞食不

如法處處受不淨食. 受不淨[&FFFF]#食. 在大食上

小食上. 高聲大喚如婆羅門會坐無異. 聽下

示制. 元立依止補和尙處也. 請法中準律具

儀. □膝合掌然後陳請. 僧祇異名如前篤引.

注中示知加改. 彼云. 我某甲心大德爲依止

願大德與我依止我依大德住. 故知. 加改

不唯□梨二字. 成不中五分. 初明弟子受敎

之詞. 本律無文. 今須準用. 先下明不識觀量.

若依下明師不答. 四分遣使謂. 身不現前不

成作法. 遣受卽弟子慢易. 遣與謂師之率爾.

五中標云大同者卽共行七法. 敎誡中初文

僧祇廣略次第四節. 初明廣說三藏. 晨朝日

中昏[&FFFF]#爲三時也. 不下略說三藏. 律藏戒相

經論三科皆其要者(五陰十二入十八界爲三科)若受下復以

禪誦便當敎授. 若不下直言約勒不引經律.

已上四法言雖繁省□須三時. 指過中以文

開略法自可依行. 肉法語難遵. 人情易厭故

指其繁重. 意使隨宜. 禪齋者謂. 坐禪時及中

食時也. 請意中計論請意. 合在前科. 然[&FFFF]#資

心爲彰師攝故此明耳. 初二句卽指上科. 前

但出法不明意. 故或可指簡德中僧祇五法.

或指總相攝中父想四心. 以五法四心卽同

四意. 此但廣之故云重也. 四中初示相依. 二

下      欄

明順學. 三敬[&FFFF]#. 四執勞. 二法者雜含云. 告諸

比丘有二淨法. 能護世間卽□愧也. 必下結

示可不. 悠悠謂閑慢也. 辦成也. 斥非中蕭然

寂靜也. 兩攝或約師資相望. 或約財法二事.

成下喩師資非久也. 野馬者天台云. 風動塵

故曠野中如野馬(莊子云塵埃也)極下喩受法不成也.

陽焰者智論云. 飢渴悶極見熱氣謂爲是水.

此謂似有而無也. 引誡中大師者德重學優

堪爲世範. 非今紫1紫濫稱之者. 不下列示五

緣. 上二可見. 下意供養依止爲三. 五分小事

謂供給承事也. 若下恐俗輕侮正其所失. 準

彼乃是弟子覺師. 今此反之意通彼此. 下指

廣相文見二十七. 善見留一者. 乃知師攝意

本利他不圖役力. 僧祇中王難謂爲官. 繫閉

等賊抄須贖者屬彼强故. 若奪成盜必自脫

[&FFFF]#師攝無過. 不下一句違上兩制. 結師小罪.

老弟子中但令夏次在上. 不必年老. 十誦可

解. 僧祇中初句標同. 除下簡異. 禮足永閉按

摩時許. 應下示同. 上明師以法攝. 同上日別

三時敎三藏敎法等. 百歲須依者擧多肉少

也. 下至知二部律. 謂不具上知有罪等四法

也. 晨下明弟子報恩. 第六標分中合訶是過.

訶誡卽法餘二可知. 示過中初文律列八箇

五事. 總四十句初至不恭敬. 卽初五事次五

云. 無□無愧(此二八五□同)難與語惡人爲友(此二句下七五□同)

好往□女家(後六五事上四句□同. 唯第五句別乃至以看龜[&FFFF]#等一句接通前成八五也)今

束其同者止取別相. 但十五事又式叉沙彌

尼律中合列第七五中. 今離爲二相耳. 上六

注釋可解. 戾猶逆也. 友惡人者近習不善故.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上三

頁數:二三○

上      欄

□女下七種履涉非處故. 看龜[&FFFF]#者放恣嬉

遊故. 律下例通餘過. 勸令依罰. 重罪者制唯

犯吉約業. 尤重如下引示. 善戒中擧極惡人

以肉其罪. 猶更過之. 好爲人師者寧知不易

乎. 施陀羅經音義中譯云嚴熾. 亦云主殺人.

卽魁□之名也. 五百問中彼云. 迦葉佛時有

比丘. 度弟子不敎多作非法. 命終生龍中. 受

苦不能忍. 便觀宿命本作沙彌不持禁戒. 師

亦不敎作念瞋師. 會其師與五百人乘般度

海. 龍卽出水捉船索此比丘. 衆人卽問. 乃述

本緣. 衆不得已欲捉比丘. 彼曰. 我自入水不

須見捉. 卽便投水喪命. 釋疑中前引過相. 八

五列之. 恐疑犯五方呵. 故須明決. 答中初正

答. 又下敎酌情用舍. 如文易會. 引勸中彼經

有一年少比丘. 出家未久不聞法律. 當乞食

時不知前後次第. 比丘訶諫不從. 佛因垂誡.

文如□中. 不閑等者謂愚敎也. 凡所下明造

過也. 轉向下示現報也. 捨戒下釋上轉向死

也. 犯正下釋上同死苦也. 是下結勸. 文中兩

言謂同死苦. 準經上句合云謂向於死. 經云.

所言死者謂捨戒等. 同死苦者謂犯正等. 經

中牒釋. 今易於下結. 語不當異引經對校. 定

是傳誤須考本文. 無勞强釋. 第二訶誡[&FFFF]#如

非中分三. 初誡自量. 若懷下次示正法. 次第

有四. 初句明利他. 次句明觀察. 又依下出過

相. 依訶詞者卽下五種重輕. 隨用故云進退.

依過下正訶責. 若過下三勸依敎初列非. 宜

下正勸停止也. 鄙懷者卽上諸非. 出道者卽

前四法. 然言之甚易. 爲之極難. 若不壞瞋安

中      欄

見訶責. 雖云世有何[&FFFF]#見之. 苟自識心不如

抑忍. 列如法中四分五種. 注釋甚明無勞煩

釋. 但初重後輕. 中三互望□通輕重. 執涅槃

中[&FFFF]#過爲二. 初示正敎. 三世者釋迦爲現. 已

前爲過. 彌勒已後爲當. 然過去已滅當來未

立. 安知其敎. 蓋諸佛道同擧現可驗. 又復現

敎□明過未. 故可知也. 但佛法仁慈必無陵

物. □沙皆爾豈止釋迦乎. 比下指非法. 便下

斥妄引. 初標破. 彼經第三因迦葉菩薩問長

壽因. 佛答. 應護衆生同於子想. 迦葉白佛. 若

有破戒磨戒作逆毁正法者. 何得皆子想. 因此令

以□磨治罰. 乃至云. 若見比丘見壞法者. 置

不驅遣訶責擧處. 當知. 是人佛法中怨等. 迦

葉復白佛言. 如佛所言則不等視一切衆生.

同一子想如羅[&FFFF]#羅. 乃至佛言. 譬如國王大

臣宰相産育諸子. 若二三四將付嚴師敎詔.

假使三子病杖而死餘有一子. 必當苦治要

令成就. 乃至如來亦爾. 視壞法者等如一子.

愚人執此故行杖罰. 然下委斥. 初出經意. 一

子地悲者若準經中正明如來. 下引攝論則

通初地. 卽下引經反質. 卽第十卷偈云. 一切

畏刀杖無不愛壽命. 恕己可爲喩. 勿殺勿行

杖. 不知下責其妄引. 嚴師爲喩. 卽如上引. 引

深位中初正引. 淨心者卽初地. 亦名歡喜地.

無分別智於諸衆生同於一子無取捨故. 方

便者示現權巧度衆生故. 十事卽十不善. 今

下斥濫. 準涅槃者卽上偈文恕猶度也. 智論

云. 苦力多樂力少. 若人遍身受樂一處針刺.

衆樂都失但覺刺苦. 淨度僞經如序所列. 舊

下      欄

記云. 彼明. 重罪打三百. 中罪打二百. 下罪打

一百皆得福也. 此下斥非初指僞. 隋朝焚毁.

古德不用故云智者共非. 縱下從破可解. 引

正敎中本律. 瞋心訶責卽毁□戒開慈救故.

杖擬畜生犯吉出打比丘戒. 地持中約過輕

重以分三犯. 罰黜者不令依住. 折伏者以事

陵辱. 如律奪衣斷食之類. 訶責者若言訶誡

(舊約夷殘提吉. 分三犯者未必然也)大集中初示極誡. 罪同等者擧

重爲比. 出一佛血一劫阿鼻何肉萬億. 若下

敎治法. 僧事卽□磨說戒. 若下出能罰之報.

何以下出不聽之意. 準下準經以責. 前明初

地可行十事. 已是下凡. 不宜僭濫. 結業旣重.

死墮惡道故曰冥然. 僧祇中三. 初明折辱法.

謂可罰者. 若凶下明捨離法. 卽不可責罰者.

若弟子下弟子惱衆. 師爲懺謝法. 三非法中

四分前列五非. 上二時久失訓誨故. 病人律

因二師不看病者困篤故. 不喚現前不知訶

故. 不出過不知何罪故. 若下明師乖法. 或下

卽弟子悖戾. 得罪二字摠上諸非. 律文□言

不應故. 僧祇初明暫奪. 共行謂和尙親度者.

七法相攝故名共行. 若據依止亦共七法. 從

本彰目以簡親[&FFFF]#. 若與下明永奪以先要故.

此□奪衣戒中不犯緣也. 適悅也. 十誦剝衣

折辱異上兩奪. 初緣起. 佛下立制. 沙彌二衣

故須留一. 準小例大須留下衣. 四辭謝法去

住中十誦文爲二. 初辭好師. 法但不勤訓誨.

故欲從他. 先明白師次明師爲選擇. 若和尙

下遠離不好師. 法下列四句. 二住二去. 法是

本務食乃旁資. 有食無法徒養於穢軀. 有法