經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上二

頁數:二一一

上      欄

正加. 義歸緣攝. 不成中初三種反上正陳. 法無

所被. 或下四種用法差也. 無犯及下懺竟者

無病加藥也. 不應懺者藥病不當也. 如在俗

前倒說四事. 罪須加□不合訶責故云不應.

餘1告例此上□事非. 不現前者謂遙被也. 戒

疏云人非法是. 乃下卽人法非人謂別衆. 不

足法卽□磨差脫等. □下通結上九. 奪行中

前加□磨表衆同治. 折辱剛强正存奪行. 觀

其違順驗其剛柔. 取舍審量斯爲正要. 初陳

告中已爲等者誡令諦受也. 言盡形者恐令

畏懼也. 必能等者誘令改悔也. 初五中四五

事同. 受往分異旣不聽受. 何有差者. 然僧旣

加罰理必不差. 爲顯行法在身不堪訓衆. 故

制之耳. 二五中第四律中斷諍. 先作單白簡

集智人. 思不預數治者同然. 三五中第三制

親近先遠離故. 律文上有應字. 第四令遠

離者喜親近故. 第五不應異語者卽九十中

口綺. 問前後五種未治得作可得名奪. 第三

五過及第四前三過餘時□制. 本不得作何

名奪耶. 答誠如來問. 今望遮斷前所喜犯. 亦

得名奪. 但違行法故異常犯. 四五中初二□

兼兩相. 初云此罪者卽被治之過. 注餘罪中

且約殘論. 提下相望例亦應爾. 但至吉羅則

無餘也. 第二注中相似謂同名罪. 從生謂種

類罪. 三中注文準知. 此治不至四重. 四約訶

法. 五是訶人. 心嫌口訶. 訶必因嫌. 上下互擧

然據四五. 本非篇聚. 而列相續犯中未詳所

以. 亦可上三犯罪下二犯事. 五六二五尋文

可解. 七五中第二謂. 評論法理證他是非. 第

中      欄

三中準律度法. 比丘知他有犯. 對僧擧告不

令衆僧同彼布薩. 故云遮也. 自恣亦然. 今□

不得. 五謂論理敎相. 亦屬證他. 順從中初明

犯者調順. 於下從僧心解. 僧下僧量許可. 解

法中乞詞下注二比丘者二合作一. 傳寫之

誤. 前後□磨□牒二人故. 雜相中坐處準僧

殘者卽行別住也. 下行者不入臘次也. 多少

中準上□諍應是同過. 別過亦通作法非便. 不

至四者律制僧不擧僧. 恐破別故. 指如上者

卽□磨篇被人多少中. 二□出者佛在? 離

那國. 因阿濕卑富那婆娑二比丘汚家惡行爲

緣故制. □磨罰已驅出當界. 故得名也. 出過

中初指所出. 上句簡濫. 指四事者亦卽遮法.

如前不異. 須知倒說四事通於七九. 但約對

道對俗有信無信以分異耳. 次指隨戒. 卽本

緣起律文廣列. 此不繁引故指如後. 倒下顯

過. 故下明治. 使下彰益. 此下勸依. 治法中

前總指四種. 治法字中義兼奪行. 然奪行隨

順諸治□同. 初治及解隨過乃異. 然下略示

初法. 下指律本. 今略引之. 律云. 大德僧聽

此阿濕卑富那婆娑比丘於?離那國汚他家

行惡行俱有見聞若僧時到僧忍聽爲阿濕卑

富那婆娑作□汝汚他家行惡行俱有見聞汝

可離此住處去不須此處住白如是(□磨準知以此爲法隨過

牒稱)解中亦先三乞. 其乞辭及解法一同前文.

但改諸訶責字爲□字耳. 後諸治罰亦然. 此

處知之下更不□也. 心解中初明乞解. 由不

入界故須遣信. 僧下明制約. 若有等者謂餘

比丘私有請問. 由不得共語推令問師(舊云. 被治人止

得問師. 恐餘人成隨擧故準戒疏. 隨擧唯局惡見. 肉隨擧亦不開師. 其謬可知也)三依止者佛

下      欄

在舍衛. 僧芻比丘愚癡犯罪. 共白衣雜住相

親. 因制此法. 出過中初明倒亂. 必兼兩衆方

入此治. 或下正律本緣但令數犯不約對人.

須下正明立法仍見名義. 使下顯益. 加治中

初指治法. 奪行在中律作白云. 大德僧聽此

僧芻比丘癡無所知多犯衆罪. 共白衣雜住

而相親附. 不順佛法. 若僧時到僧忍聽. 與僧

芻比丘作依止□磨白如是(□磨準知)與下明依人.

明下略示順從及解法. 涅槃下示異名. 餘下

指行法. 彼云. 愚癡無智者盡形依止. 十誦受

戒多歲不知五法. 盡形依止(五法謂不知犯不犯輕重. 及不誦廣戒)

毘尼母百臘不知法. 從十臘依止等. 彼篇頗

詳. 且略引示. 遮不至中佛在舍衛. 舍利弗目

連俱在伽尸國. 遊行至摩梨園中住. 質多居

士請二尊者具辨美饌. 其園中舊住比丘名

善法. 往看嫉[&FFFF]#心生便言. 居士所辨飮食最

勝唯無胡麻滓. 質多言. 善法懷如是多寶根

力覺意禪定正受. 作如是[&FFFF]#言. 便說譬喩. 如

國土無□. 有賈客持雌□至. 雌無雄故與烏

共通生子. 不作□鳴復不烏喚. 卽名烏□. 如

是善法懷如是多寶等而作此[&FFFF]#言. 善法言.

居士罵我我今捨去. 乃至佛所爲佛所呵. 故

制治法. 出過中此亦對俗加罵爲異. 上明餘

過罵是正過. 須下明立治名相兩顯. 言作法

者白云. 大德僧聽此善法比丘質多居士信

2經檀越常好布施供給衆僧而以下賤惡罵

罵之若僧時到僧忍聽今爲善法作遮不至白

衣家□磨白如是(□磨準作)奪行□同僧下示別

過. 雖非罵謗損惱同故. 遣謝中初明選差. 八

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上二

頁數:二一二

上      欄

法中第五受人語者不妄拒也. 七約行業餘

□解能. 八中議字律本不從言單作爲正. 將

下明往懺. 初令語告. 檀越懺悔者召令受也.

若下次敎觀量. 具有等者律云. 若不受應至

眼見耳不聞處. 安□磨比丘. 著眼見(令彼目[&FFFF]#心柔受懺)

耳不聞處(恐聞作法)敎令如法懺悔. 復來語言居士

懺悔. 彼比丘先犯罪已爲懺悔罪已除. 彼若

受者善若不受者犯罪. 比丘應自往懺悔. 若

俗下後示開解懺竟俗喜. 足類從順故. 總簡

中以前後七法過相相涉治法乃殊故. 約信

行大分二類. 隨相細簡各別如文. 前四中律

足數者前篇具明. 後三中同犯重者. 財法亡

故引涅槃經. 初示正意. 謗法者通前七過. 降

伏者總目七法. 若準經中通明七種. 今此引

之且證三擧. 又下明別意. 果在當來愚多不

信輕撥聖敎. 公然作惡故立治法. 使知因果

驅歸正信故也. 斥濫中三. 初三句標人. 上句

示所學. 下二句明心行. 未涉道者隨塵染故.

違大小者不[&FFFF]#敎故. 口下二示濫. 上二句卽

明學語. 罪福性空出普賢行法. □欲是道出

無行經. 乃大乘之通說. 非止一經. 爲顯業相

皆如幻故. 復示業性不可得故. 復示染淨同

一源故. 復示諸法唯一心故. 復令衆生於諸

惡中得解脫故. 非謂使汝作不淨行今身爲

惡. 傍倚此語用飾己非取適愚情. 實乖聖意.

卽楞嚴云. 先斷淫心. 是名如來. 先佛世尊第

一決定淸淨明誨. 若不斷淫修禪定者如[&FFFF]#

砂石欲成其飯. 經百千劫終名熱砂等. 又梵

網經云. 菩薩應生1敎順心. 救度一切衆生淨

中      欄

法與人. 而反更起一切人□. 乃至無慈悲心.

是菩薩波羅夷罪. 汝謂楞嚴梵網是大乘乎.

若專彼語此復云何. 悲夫悲夫. 身下顯上心

行. 上句示行. 下二句明心. 隨卽是順. 謂愚叢

從化. 違謂智者所非. 愛惡熾然去道甚遠. □

下三勸罰. 不見擧中佛在拘□彌國. 闡陀比

丘犯罪. 餘比丘語言. 汝犯罪見不. 答言不見.

比丘擧過. 佛因訶制出過有二. 初卽倒亂. 或

下二明信壞. 但是作惡不畏來報. 卽爲邪見

非同斷善頓棄三寶而失戒矣. 或由下二句推

上過源. 僧下示其拒逆. 邪見在懷非言不顯.

故假問答爲擧本緣. 僧卽下次加治法. 初明

加法. 白云. 大德僧聽此闡陀比丘犯 罪. 餘比

丘語言. 汝犯罪見不. 答言不見. 若僧時到僧

忍聽. 今爲闡陀比丘作不見. 罪擧□磨白如

是(□磨例準)奪行等□同. 爲下二明擧意. 且謂. 權

暫簡滅□永棄. 故作下示名義. 如物擧棄不

復用故. 行處中三法□爾故此總示. 有僧處

者令□恥故. 六不懺擧者亦因闡陀僧問. 汝

有罪懺悔. 答言不懺. 故制擧之. 出過中初明

應懺. 上句示罪可懺. 輕者卽滅重者轉輕. 故

云不定. 從緣生者釋成不定所以. 而下明不

懺. 上四句示過. 言濫說者卽倚傍聖言. □惑

無知拒逆僧命故. 垢下二句彰損重. 故下二

句明治法. 詞句同前. 但改諸見字爲懺字. 餘

無少差. 經下會異名卽涅槃也. 心解中僧量

議者理須細察還復正信. 不察虛詐縱解不

成. 七惡見者佛在舍衛. 利□比丘惡見生言.

我知佛所說 法. 行□欲非障道法. 諸比丘殷

下      欄

勤諫2論. 利□堅持惡見而言. 此是眞實餘皆

虛妄. 諸比丘白佛. 因制出過中初明本過. 因

卽示名. 亦下明餘過. 須下加治法. 白云. 大德

僧聽此利□比丘作如是語. 行□欲非障道

法若僧時到僧忍聽僧今與利□比丘作訶

諫. 捨此事故阿利□[&FFFF]#作是語[&FFFF]#誹謗世尊

謗世尊者不善世尊不作如是語世尊無數方

便說行□欲是障道法若犯□欲卽爲障道白

如是(□磨第二句如前牒. 已更將第四句. 續則緣本雙陳與白爲異. 已前諸法□然)結益中

初文爲三. 上二句彰法勝. 次二句顯功深. 上

句住法下句攝僧. 後二句[&FFFF]#弘護. 引制敎中

卽律增一中文共有十句. □文從初至於僧.

來卽初句也. 令下九句皆略示耳. 如云如來

出世爲一義故制訶責等. 所謂令僧歡喜(乃至第十

皆準此)增二九句如云如來出世爲二義故制呵

責等. 謂攝取於僧令僧歡喜(第二句亦如上. 標已云. 謂令僧歡喜令僧

安樂. 如是展轉至十皆爾)增三爲三義故有八句. 乃至增九

爲九義故有二句. 增十律略不出. 合有爲十

義故一句(古記解錯故具引之)涅槃亦出第三. 初指前標

後. 有下正勸爲二. 初勸道衆. 懲音澄誡也

(經本作[&FFFF]#)又下勸道俗爲二. 初令勸學. 四衆卽僧

尼士女. 下云四部亦同. 正法者經作3戒定

慧. 若下二勸苦治. 大集經亦出護法品. 文爲

二. 初明護如法之益. 四姓者西土姓種統之

唯四. 一刹帝利(王種)二婆羅門(淨行)三毘舍(商賈)四首

陀(農人)若下二明隨惡人之損. 問中二經相違

故須和會. 答中初兩存釋. 又下廢前釋. 窮卽

訓極. 累謂囑累. 一代所歸故云敎本. 決前不

了故是正義. 兩下雙結. 惡馬治中初示緣. [&FFFF]#

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上二

頁數:二一三

上      欄

問者不用自言故. 語下正治爲三. 初示他處

不容. 如下二明當衆所棄. 合和也. □卽繫馬.

柱上是擧喩. 汝下合法. 不見罪者合上惡馬

難調. 一切捨者合上和□棄之. 如是下三明

治已驅遣. 不心聽者由彼兇惡必不聽. 故此

卽聽者默受僧訶. 無所辭故. 默□中初引示.

梵壇者有云. 梵王宮前立一壇. 天衆不如法

者令立壇上. 餘天不與往來交言. 五分因闡

陀惱僧故用此治. 次智論中强□謂性[&FFFF]#惡.

以下出所以. 語地以語爲樂故. 通色有者梵

天行故. 言故違者謂特意也. 此下勸行. 亦有

等者卽僧祇二十四卷. 因摩訶羅犯衆罪雖

懺猶作. 乃作不共語□磨. 今云尋本未得者

示有遺忘故. 雜下引證. 柔軟謂勸喩. 剛强卽

謫罰(通收七法)殺之卽默□. 謂下顯相有三種. 不與

語卽常所言論. 敎授約學業. 敎誡約過失(昔以柔軟

配四□磨. 剛强配三擧詳之)問後之二法旣不出過. 何時用

之. 答此謂强□再犯重加. 前□磨云更增罪

治. 及雜含中尊不調者. 驗此二法必無單作.

以不足數中無此人故. 問同異云何. 答前須

出界不制他言. 後在本住衆不與語. 若論犯

過卽同前七. 問輕重云何. 答前輕後重前但

如棄後喩殺故. 問二法爲次第用耶. 答惡馬

治是律所加默□. 他宗所出斟量情過隨用

一治. 問此二何無奪行. 答旣是增罰奪行在

前故也. 滅□中若據前標但云七九. 由同謫

罰寄此明之. 然本律中但令滅□. 加法無文

結□[&FFFF]#漏. 故引他部用成行事. 加法文中若

準五分. 白與□磨例皆四句. 今□加之以成

中      欄

一體. 序文所謂見行□磨. 攬爲此宗一見者

義見此也. 緣中不共住者□磨說戒二種僧

中不攝故. 不共事者利養絶分故. 簡異中多

論不取自言. 衆皆委故. 不現前者許遙被故.

若下準律決論. 如下指事. 足數已引此. 亦大

衆同知佛亦訶止令取自言. 故知不許. 又不

現者律亦不開. 五法現前通諸□磨. 然論許

者或是兇惡衆不可制. 聖論所出必不徒然.

斥濫中彼時法律盛行尙云多有. 肉今末世蓋

不足言. 大科第二非法中總列分三. 初二句

總標. 飮下二列相. 初列諸非治. 或作下二明

三種非制. 初中飮酒等者示所犯過. 罰錢下

列能治法. 大分五種. 初罰財物. □亦財寶輪

卽盡也. 雖非法制以先同和不送成重. 餘四

可解. 周年苦役一句連屬上文爲一種. □墾

刈割也. 次列三種制者同今衆院規繩之類.

初破戒制中所列多. 相□律明禁反立爲制.

□刈卽犯掘壞. 分僧食卽盜常住. 賣買等卽

畜不淨物. 自餘可知. 卽今禪衆不知戒相. 普

集僧衆擇[&FFFF]#造食. 擧世盛傳矜爲正則. 流弊

斯久孰爲改之. 科索謂率斂也. 畜卽生口産

謂田土. 順俗制中三種. 赦卽放也. 俗王普赦

僧取爲制. 貨□得脫者效俗贖刑. 因利心利

者失少奪多也. 非法制中亦三. 露立卽裸身.

吹陸謂吹地陸塵. 如是下三通結. 推釋中初

示非法所以. 上明背敎下示任惡. 綱維卽衆

首. 衆生下二明善不加惡. 如後引者卽指下

科. 引證中僧祇次列三法. 初明善强惡弱. 容

可訶故. 若下非惡强善弱. 力制不聽故開語

下      欄

他用自[&FFFF]#過. 止三人者至四成僧. 義須訶諫

恐破別故. 不趣爾者恐非同意自苦惱故. 若

不下復不容語故開心念. 目對非法意所不

同名見不欲. 次母論中言如上者指同僧祇.

如□磨篇具引. 決犯中恐疑罰錢非理成犯

盜. 故答中初明非犯. 非不下明有犯. 非法制

者通得吉羅. 制輕業重故也. 正制中初四分.

要字1乎呼謂制約也. 又下上句立制下句勸

依. 五分二段. 上開違佛下令順時. 如今國制

尼不依僧帳[&FFFF]#公憑之類. 下引婆論轉釋五

分. 戒疏中解如持禁物出境之例. 此多濫用

學者須辨. 列示中了論初示如法制. 爲下勸

隨順. 或下通延促. 或時須者示有緣故. 大集

中恐廢道業. 示有限齊十輪如上. 僧祇彼因

佛制坐具量小諸比丘諍□. 舍利弗爲上座.

爲佛訶云. 汝見是說何得默然今罰汝. 日中

立等諸律下七法可知. 斷食等出僧祇. 彼云.

若師訶責不受. 當語知事人斷食等. 又云. 與

弟子衣已不可敎誡爲折伏故. 奪等廣如師

資中引. 上明治大僧法. 治下罰小衆法. 壞生

觸食皆非犯故. □下總結. 第二食中初科爲

二. 初□[&FFFF]#意云大患者. 欲界衆生皆資□食以

存身命. 不可闕故. 慰問者世尊凡見弟子必

先此問證知事重. 今下二示非. 別住卽目僧

寺. 引古中卽裕師寺誥文爲二. 初明立寺之

意. 又三初[&FFFF]#道通. 爲待下明事通. 無下釋上

兩通. 然律中亦有主客相待者. 且約住者有

新舊强分主客. 若論道事必無彼此. 僧理者

若約理和卽是眞理. 若論事和止是道理. 平

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上二

頁數:二一四

上      欄

等卽和也. 故下次正明飮食之制. 先[&FFFF]#義通.

如法謂出家五衆體相無虧. 及時卽中前而

至. 然下次明用與. 任道者任謂荷任卽命衆

生. 勸開懷中初二句牒前以告. 眞下[&FFFF]#意以

勸. 初明出家本志. 四怨卽四魔. 四□障道喩

之如怨. 六親謂父母兄弟妻子. 虛妄俗者卽

上四種. 眞實道者涅槃果也. 是下正勸. 責忌

狹中初[&FFFF]#通意. 而下正責. 鳴下乖事本也. 出

下乖道本也. 示損中三. 初推局見保守身命

心不[&FFFF]#遠1違. 下二示損害. 上四句是損自. 傳

下卽誤他. 請詳諸過. 傷害極深. 聞而不行未

審何意. 後生謂是承習無窮故云遠也. 改下

三誡勸. 釋難中僧事卽食具. 答無盡中初四

句反責非問. 2鎖小也. 夫下正示福田. 四輩謂

天人龍鬼卽能施之主. 三實卽所施之境. 猶

下略擧四物以喩無盡. 天地生長喩四輩供

養. 相續不絶故. 山海受用喩三寶福田. 出納

無窮故. 引證中初引經文. 行道道卽定慧法

行卽戒律. 佛白女相者有百千億分福. 減一

分供舍利及諸弟子. 由下準經示勸. 擧現事

中承謂親自傳聞. 事似相反義實當然. 言爲

客者謂. 因待客故致□乏也. 非智辨中初句

領上. 人下斥來問. 初牒問責非. 若下順計顯

局. 旣患人力不供. 此心卽爲局屑. 事必不足.

彼言不虛故云允矣. 明道感中初示所感之

由. 然下明無乏之意. 注中引俗事以勸. 初擧

事亦下一句出論語(彼云. 義然後取人不厭其取. 明此義食事旣合宜. 人亦樂施故

(不竭也)此下正勸. 初指前事以肉. 且下引世禮

以肉. 亦論語文(被云. 君子謀道不謀食)余下嗟時重誡. 積

中      欄

謂多聚. 事卽飮食. 明用與中初科云一無與

者. 謂不非用也. 必能住法如下則聽. 次科明

益中初明善用. 注云非生好者以任情故. 非

生惡者以依法故. 是下結益. 明損中初明非

用. 令下示過. 初明失利. 後令諸下明墮苦. 道

俗分者道修智分爲俗福田. 俗修福分當供

道衆. 今則反亂故云不知. 毁三歸者失彼信

心侵陵三寶故. 是下結損. 指略中隨相卽盜

戒賊及無信. 皆開與食. 當擬謂對量也. 次引

聖言. 作相中多論文爲二. 初明制法前三句

制須作. 僧祇此云大衆. 卽常住食注四相中.

等取吹貝打鼓唱令. 然下制須定. 以鐘鼓不

常僧集無準致有得失. 故非僧法. 若下明不

作之過. 盜僧祇者須明二種常住夷蘭之別.

如盜戒中. 又下二明[&FFFF]#過. 初明同界來否. 注

文準上制定以決時務. 若大界下明多處互

作. 善見大略同前. 造受中多論前段明造. 初

明常限. 趣擧一[&FFFF]#以示其相. 十斗曰斛. 今所

謂一石也. 若減下明增減. 兩結盜罪□約知

事. 旣下明人多少. 多則均之少則留之. 注決

論文□必不爾. 次若下明受須均等不得過

分. 下引律論意亦同之. 論中偏食彼約衆僧

偏與故輕. 不病索食正入盜科兼復妄語. 理

得四罪. 餘下指經. 彼說. 迦葉佛時比丘爲僧

上座不能禪誦. 不解戒律飽食熟睡. 但能論

說無益之語. 精□供養先僧飮食. 以是因緣

入地獄中. 作大肉瓮火燒受苦至今不息. 彼

經事廣須者尋之. 今時衆主多有斯過. 雖傳

經律不識因果. 別修異饌對衆獨[&FFFF]#縱恣貪

下     欄

心侵虧常住. 豈念違於佛敎傷彼衆情著少

頃之甘肥爲長夜之苦楚. 深嗟鄙[&FFFF]#知復何

心. 義決中明破戒者唯據四重. 財法絶分. 僧

殘已下皆不可別. 下九十中論別衆者約施

主食. 故犯提罪此明常住. 別他成重虧彼自

分. 成盜損故. 供外道中不自手與提中制故.

伺卽候也. 僧次中初示非法. 簡謂簡除. 卽下

結. 犯上三句結衆生. 下二句結合衆. 又下顯

過. 不名僧所者同俗舍故. 住處中分二. 初至

德海明法師如法. 前明住處. 五人能成邊隅

受戒. 住持之本. 故偏擧之. 鳴下明待客初下

明修業. 若下次明庇覆破戒. 如下指廣. 今在

二十八卷. 明瞻待中列六種人. 指隨相者下

引十誦供給王臣. 用十九錢不須白僧. 更索

須白僧. 作人者量功與之. 惡賊者隨時將擬

(上四人出十誦)俗人者五分悠悠無信者好器與食. 達

識信士說食難消等. 淨人者善見分番上下

者. 當番與食. 長使者常供衣食. 撮略引之□

廣如後. 約法中初云別作□磨者謂. 懺罪受

日之類. 擧罪中初明來擧. 所告人卽目犯者.

先下明勘□不出三種. 一根二處三罪. 根處

擧見以問. 聞疑準同. 罪中文略邪命. 如下明

酬對. 前明能答依作. 有智人卽衆主也. 若不

下明妄擧反治. 擧重治殘擧殘治提擧提治

吉. 故云依法也. 下引證中無餘罪卽四重. 此

謂實犯但無根. 故卽犯謗罪. 不成遮者謂能

擧本意. 遮他說恣故. 文亦下以義決文. 謂對

答雖差情容虛實. 故誡斟酌未可一向. 就時

中初擧事誡愼. 所爲重者前篇所謂. 拔群迷

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上二

頁數:二一五

上      欄

重累出界分深根是也. 闇下示作法時節. 前

明夜中非法. 言改節者坐立乖也. 祇卽是敬.

事下勸早作. 言不易者謂事重也. 對人中上

座法指僧祇者如說戒中引. 狂癡中初通列

三品. 初是中品. 二卽上品. 三卽下品. 十誦下

三律別示中品. 下指□磨者律因那那由比

丘心亂狂癡故制白言大德僧聽此那那由比

丘心亂狂癡或憶說戒或不憶說戒或來或不

來若僧時到僧忍聽與此比丘作心亂狂癡□

磨若憶若不憶若來若不來僧作□磨說戒白

如是(□磨準作)四對處明用. 威儀中初[&FFFF]#損益. 十誦

下引文證. 伽論中□明上座軌衆之法. 初看

威儀是今正. 用下行食等因而引之. 僧跋梵

言. 卽上平等行食之唱法耳. 赴請篇中亦同

此引. 卽等供也. 十誦下指同. 處衆法中初引

論示法. 賢聖卽弟子衆. 準下準論誡過. 不得

下反上說法. 又下反上默然. 修飾中初科分

二. 上二句通標. 薩下別釋. 前明剃剪. 初多論

明制. 違則有罪. 次引四分. 限時不得更過. 三

引涅槃顯過. 顯鬚爪髮有云. 語倒合作頭髮

鬚爪. 或可. 簡異餘毛故曰頭鬚. 卽說文云面

毛是也. 雜篇明指爪極長一麥應剪. 長字平

呼. 經云. 是破戒之相故云佛訶. 所下次明著

用. 示如非相在文可曉. 下指履□如[&FFFF]#器. 亦

見二衣篇中. 次科初明入衆五法者. 一修慈

愍物. 二謙下自卑. 三如□引. 四說於法語. 五

見過修默. 十誦下初明起坐. 次明入堂. 初運

想法次下出入法. 文明東西擧足. 且據堂門

面南爲言以要示之. 但使出入先擧門頰邊

中       欄

脚. 則通餘處不必東西也. 若欲下示坐法. 著

用離俗中初明俗服. □亦[&FFFF]#類袍亦□類. □

謂皮衣[&FFFF]#卽是□. 銅下明俗器. 瓦[&FFFF]#體如列

在非者或色量不如故(寫本或無瓦字)□古困反油字

去呼. □下明違敎. 善下引證. 當猶應也. 無罪

者據壞他物本是盜收. 心在護法故開無犯.

就處明用. 初科引寺誥. 前示過誡約. 經卽涅

槃三十一云. 雖不與彼女人相合嘲調戱笑.

於壁外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲心生愛

著. 如是菩薩毁破淨戒汚辱梵行. 僧下引證.

比下斥時初示僧寺. 留穢謂畜女. 去淨卽除

淨人. 央盡也. 今時下愚多因針縷. 履涉□舍

招俗譏訶. 或在僧坊牽延累日. 取與不護於

摩觸. 語笑豈愼於[&FFFF]#言. 染意窺看念念重吉

深[&FFFF]#坐起. 一一單提現身遭世俗之刑袈裟

永離. 生報有泥□之苦. 燒煮難堪. 宜奉聖言

可保終吉. 拘繫同者謂如囚禁也. 下明尼寺

對反僧中. 次科中初示不結之過. 庫藏卽倉

[&FFFF]#也. 文中兩言. 淨者卽是淨地. 道俗濫者無

所別也. 淨穢混者不辨宿煮犯不犯也. 立下

次責無知. 言忽聞者或知法者諭令行故. 惑

耳者聞不解故. 驚心者謂爲始立故. 豈下推

過. 淨住卽伽藍之異名也. 三中初顯過. [&FFFF]#卽

乘馬具(謂鞍□等)□卽馬繩. 絆卽[&FFFF]#束. □音卷牛

鼻□也. □具月反. 繫牛馬□也. 雜下引示. 流

注者惡業遍也. 相續者念念增也. 所以然者

由彼害心非一境. 復無時限故善生成. 論

失善戒者惡勢强也. 今下準斥擧猶合也. 言

同畜者或衆主自爲衆心不欲義無該衆. 言

下      欄

無戒者惡業順惑. 勢力猛盛一切善戒□絶

相續. 故有云. 且望一類鼠上善戒不續. 非謂

餘戒俱無. 又云. 此乃誡勒之切耳. 四中初列

非法. 倨傲也. 言依時者謂. 法食等時. 自下示

所損. □下推過源. 說戒□校中初明指授. 鳴

下敎勸導. 五雜敎授能諫中初引論五法. 自

有過失不堪諫他. 必下取彼聽許. 則無違諍.

此下正示能諫. 諫衆過中二初示屛諫. 諫詞

又三. 初且泛誘. 今下正陳. 欲下示意. 必下次

明對衆諫. 得罪者違敎犯吉. 諫違制中初泛

勸. 引地持者明雖是人制. 佛令護之故不可

違. 今下二正陳. 觀他自省故云鑑戒. 略陳方

軌餘任臨時. 故示云云. 諫六聚中此與初諫

何異. 答前在衆中泛爾. [&FFFF]#暴心性未調. 但云

有過不言何聚. 文中初泛諭. 見下二審犯勸

悔. 反上語者一者見犯. 二犯已能. 懺注令引

經者彼云. 勿謂小罪以爲無女. 水滴雖微漸

盈大器. 餘經未詳何文. 五不善中一是斷已

生善. 二卽起未生惡. 三違敎. 四障道. 五來

報. 諫將罰中初以僧德勸. 又云下以治擧勸.

又不下以奪行勸. 餘文可知. 明攝衆中初明

益. 牽字去呼猶引也. 課牽也. 引而率之者言

導誘無倦令衆獲益也. 必下彰損. 初正示. 年

雖老邁於法無知同年小也. 故下引證. 律中

阿難徒衆非法爲迦葉所訶. 衆欲失者失猶

壞也. 汝年少者命阿難也. 俱下二句斥放逸.

初下二句斥懈怠. 遍下二句斥虛食信施. 故

言破穀. 又解. 穀卽訓善. 言壞他淨信(論語云. 三年學不

至於穀. 注云穀善也)以下準文誡約. 善知法相者以多聞

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上三

頁數:二一六

上      欄

故. 若據佛在阿難猶是學人. 今云學者從

後爲言. 自輕謂不以攝衆爲重故. 簡人中初

標示. 須下六句列示五德. 初行潔. 二志堅. 三

學廣(中間二句)四識高. 五智深. 可下二句示堪能.

今時昏鄙無有一德. 輒居僧首群愚共聚造

作非法. 但謀利養餘無所知悲夫

四分律行事□資持記卷上1二

四分律行事□資持記上2三

釋受戒篇

受卽能領心. 戒謂所納法. 受通五種(一善來二三語三破

結四八敬五□磨)戒分四位(五八十具)今此所標受據□磨. 戒

指具足. 就□磨中自分六位(僧中十人五人. 尼中二十人. 義立十人.

小年曾嫁遣信兼前共成十受)今此據文. 正明大僧中國十人□

磨行事. 義兼邊五. 衆異事同故 不別顯. 緣卽

文中五種. 就別離爲十四. 衆緣會聚作業方

成. 故云集也. 疏云. 佛世利機契動便感. 末時

□薄聖制從緣. 緣集則作業功成. 緣散則戒

德無立. 文意頗同. 所以不言因者. 若據相籍

成業則因緣義通. 若論功有親[&FFFF]#則內外體

別. 今云緣集. 且就通論餘處兩分乃從別意.

標軟中凡鄙者通目六道. 煩惱業苦垢染不

淨. 故云穢流. 聖衆則總召三乘. 無漏聖道人

天所尊. 故云寶位. 上明所捨下明所獲. [&FFFF]#緣

中六句三意次第相生. 初明心廣緣多. 上句

□上超入. 下云緣多者卽下五位總別諸相

(有云緣多卽法界境者甚非文意)次二句明緣多事難. 法事者目

中      欄

下正加. 攸卽語詞. 或可作尤. 下二句明事難

須審. 通斥中初二句斥無知秉御. 每猶多也.

師匠義一. 文家疊擧學敎. 知法擧事成益. 故

云實易. 不學昏敎自他俱損故曰寶難. 意云.

爲師本易. 在彼反難也. 但下推妄行所由. [&FFFF]#

謂從舊. 革乃更新. 事雖古傳容有訛正. 彼唯

執舊故曰不思. 眞敎卽律. 列非中五句卽括

四緣. 二五事非餘. 三可見. 執文卽白讀. 障卽

是難遮通得否. 難則永閉. 薄謂中邊不滿. 惡

謂體相非數. 文略別衆義必兼含. 假借衣[&FFFF]#

過在能受. 故云自也. 結損中上二句指斥. 虛

下明損他. 唐亦虛也. 後下彰自損. 引勸中初

引經. 此下準經勸愼. 不可誤他. 若據本律得

更重受. 今望事難故云不宜聞耳. 故下正彰篇

意. 具緣中舊記□科此爲古五緣. 謂正加中

十種方便爲今師十緣. 毁祖師敎盲後學眼.

罔[&FFFF]#之甚勿過於此. 且此五緣行事始終包

攝斯盡. 簡練可否檢勘得失. 能授之龜鏡一

篇之綱領. 首題所以特示. 總意所以先標. 肉

□磨注文亦同此列. 疏中解釋復更詳委. 都

不討論輒便穿鑿. 來學未達傳妄何窮. 人道

中初簡餘道. 若準多宗餘道通受三歸. 不霑

戒法. 成宗亦通五八. 但障出家. 今明受具餘

皆難攝. 如下列之. 所以然者天多著樂. 修羅

懷疑. 鬼神諂□. 畜生愚□. 地獄常苦. 唯斯人

道苦輕下趣. 樂劣上天. 强識念力能崇道業.

□廣如疏. 撮略引之. 僧祇下復簡人道. 文有

兩節. 上簡堪能年減亦制. 下簡年歲縱能亦

遮. 下文指廣. 彼云. 八十九十太老. 過七十臥

下      欄

起須人不聽度. 若能修習諸業聽出家(謂作沙彌)二

諸根具者以儀相有虧. 汚辱僧衆故須簡之.

文爲三段. 初釋經相. 身具等者略示三根. 百

遮者擧其大數. 律下指廣. 如後具引準下決

律文. 初簡永定. 疏云. 耳舌意三助道勝也. 由

耳聽法意緣邪正. 有疑通決非舌不明. 此三

有缺則不成受. 餘下明不定如上所列. 相有

重[&FFFF]#如正問中. 下指義□文見上卷. 三身器

中若全未受. 容有汚尼賊住五逆. 受五八十

則有邊賊. 故云俗已來等. 十三難者且通擧

之. 此簡身器唯論造業. 但收邊尼賊破五逆

九種. 故云雜過等. 非畜初緣收黃形第二攝.

四相具者. 律中裸形著俗服外道衣等. □不

得受故. 五中初示緣相. 有願未具. 故言少分

下引律制. 言得戒者白四頓發也. 得罪者失

漸次制也. 上五次簡從寬至狹. 初約諸趣簡

人. 二就人中簡報. 三就勝報簡業. 四就業淨

簡儀. 五就具儀簡法. 又總爲三. 前二□報中

業同前. 後二體相形法二同. 又約遮難 收者

一三重難無者方成. 餘三輕遮有亦通許. 更

自辨之. 第二所對結界中初科爲二. 初明須

界所以. 故下誡令審悉. 則有二種. 一明3果

相知集限分. 二達是非者究本行事. 不然者

卽反上二. 或標相無準. 或先結不如微涉疑

濫□須再結. 疏云. 捨結極易. 何得自輕. 斤

古中初二句明違本制. 輒下斥妄行. 前篇已

破故指如上. 必下指敎. 此緣者或僧難集. 或

疑舊界須出界外故. 然大界本制不爲難緣.

兼須立相. 小界反此故判非法. 若加大界緣

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上三

頁數:二○七

上      欄

相□如. 故云無爽. 次科引傳卽其事矣. 上決

小界若依下次示戒場. 恐後濫用故此引示.

引勸中初三句通示. 言諸師者以傳中所述

僧伽跋摩旣是西僧例知. 皆爾故總指之. 故

下正引. 卽梁高僧傳. 宋元嘉十一年祇桓寺

慧照於跋摩重受大戒. 駕船江中人問者卽慧

義. 法師難曰. 布薩僧事常在寺內. 及論受戒

何出邑外. 答下□跋摩語初示所疑. 別衆非

法者或本結時僧有乖別. 或今受時界無分

齊致有別衆. 餘下答寺內布薩. 夫下答出外

受戒前云尊重. 蓋指此也. 脫猶略也. 第二能

秉與下數滿何異. 答能秉據僧體. 數滿約事

用. 三中分二. 初釋緣相. 作無輒度名非法. 事

違敎制曰非毘尼. 今下遮濫必取應法. 昧敎

寡德多亦非滿. 文下二引本制. 初明兩位中

邊分齊如二衣中. 所以五人獨言持律者. 邊

地僧少恐不簡練故特標之. 非謂中國便容

濫預. 古師錯解如疏委斥. 此土邊□本是開

位. 僧旣漸多還遵中制. 末世色薄德學全虧.

必準本開理亦無過. 是知. 律制五人持律. 經

開千里無師. 非謂無僧 . 但實行者不易得耳.

若下決上邊開. 得戒謂僧法無缺. 得罪卽本

制有乖. 若爾中國五人可同此否. 答中本無

開. 不可相例. 此下指所出. 伽論亦然. 第四和

集文據可解. 五中則下二句且括四非. 或昧

綱緣. 白讀謹誦皆不成法. 故云等也. 六中疏

云. 內欣勝法外假勝儀. 身心相依如魚有水.

問與能受中第四何異. 答前約小衆容儀. 此

據大僧道具. 能所內外豈不明乎. 統上六緣

中      欄

還歸四種. 人法事處單複配之. 又前五不具

定不成受. 第六有闕容多諍論. 若準祖意例

亦不成. 如後委辨. 又準□磨復加一種. 謂佛

法時中. 毘曇論云. 若至法滅一切結界受戒

皆失沒故. 第三緣者上□旁助. 此正因本. 必

須開悟方堪進受. 若論發乞合是兩緣. 心口

雖殊希心義一. 故合之耳. 文下引示. 律中佛

言. 敎乞戒而不乞不得受具足. 又云. 時有强

與授戒後便逃走還家. 佛言. 不得强授人具

足戒. 卽無心也. 四心境者無別緣相. 卽合二

三相對以論. 計有四句. 標卽俱如是今正取.

俱非易解止明二互. 初句先引律緣. 眠醉狂

三皆因受已後覺返道. 佛□制斷心俱無記

正缺戒因. 無心同上. 若準多論通列四心. 善

惡無記及以無心. 文收二種. 善惡準之. 復下

次句文中略引人法二非. 事處亦爾. 薩下引

證. 文但明心善必兼境. 重心者卽上相應. 輕

心者卽眠醉等敎. 無敎者卽是成宗. 作與無

作會釋名義. 委在中卷. 五中通括前後. 具緣

正加一一無違. 方成究竟. 初約正受釋. 言始

從者總攝八緣. 終至者正納法體. 共爲九法.

下列十緣除初及三. 但取八種如下明之. 言

往來者行事出入施造之相. 界下二約具緣

釋. 略擧心境以明成否. 引證中上列諸緣. 皆

依律本. 此但通證. 立緣簡辨非無所據. 至論

列相不必全同. 初母論中總束五緣不過人

法. 略證所對三四五也. 次引多論唯明邊難.

略證能受第三一緣. 然其邊罪律據具戒. 論

通白衣故約三戒. 次第明相. 初列三受. 隨下

下      欄

顯難文出破五卽障餘三. 中間省略受十不

得. 故云乃至破八障二破十障一. 第論可知.

然五八戒相不分輕重. 還準具戒. 殺盜淫妄

各有大小. 酒是遮惡犯則非障. 不作和尙者

設有 濫受體非僧故. 檢勘中初令準勘. 必下

示簡除. 第二正加點正中覆釋所對成法諸

緣. 初指前文且擧二篇. 結界足數義同文省.

方法者總於上二. 故下示重意. 又解卽此提

示便爲重明. 緣起有十. 前取八法. □磨篇云

八種調理. 注□磨中亦列八緣. 所以多少異

者. 節一三兩種容在餘時. 不定受前事儀次

第. 若爾此何列耶. 答未請師前僧須檢問. 旣

請師已義必開導. 出沒隨時不妨兩是. 問前

五後十□號爲緣. 如何分異. 答前則立定綱

格檢括是非. 後謂布列行儀發起正體. 所以

前云具緣成受. 後云緣起方便. 業疏科云. 前

是約法辨緣. 後是就事辨緣. 文理極顯. 云何

妄判爲今古耶. 斯爲大失知非宜1攻. 得法中

初明制受. 四律卽四五十祇. 文中卽指本律.

多下二出制意. 外道之法但入彼道. 便同事

業無漸次故. 問此中不云先受五戒何耶. 答

十是具緣故當此示. 五是十緣如沙彌篇中.

尼□註云. 不受五戒直受十戒. 得戒得罪卽

多論云. 先以五戒調伏身心. 信樂漸增方受

十戒是也(有人見此不言五戒. 刪欲廢之如別所破)請和尙中初言根

本者戒從彼生故. 承習謂[&FFFF]#學. 示導謂軌行.

生長謂成. 德不附嚴師. 此三俱喪. 引緣中得

罪者準伽論得戒. 請儀中初定處所. 前示四

分文通. 古有定執在衆故此決破. 疏云. 必預

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上三

頁數:二一八

上      欄

須受前一年一月亦無傷也. 今下據他部對

衆. 次引僧祇示請詞之異(五分亦爾)下引五分明致

敬之極. 請詞中初明具儀. 如上者指前十誦

旁下明敎導. 種種者應更接前若無此人等

語文下出詞句. 準疏分五. 大德念者請專意

也. 爲和尙者明所祈也. 願爲作者慈副本望

也. 我依受具者三學由生也. 慈愍者已述所

懷1惟聽許也. 答法中初示須答之意. 四下出

答詞. 疏云. 初可爾者總領請詞許爲師也. 又

云. 可是答諾下流. 爾是應酬上位. 準此但答

云可. 敎授汝者非但事攝. 有法弘訓也. 淸淨

者宜重戒本攝三業也. [&FFFF]#放逸者諸過之

源由行放逸. 當攝情根遠五欲也. 準疏四句

共成一答. 初是許詞後三相攝. 不同古解隨

一成答. 今時行事多不依用. 妄□色言殊無

軌度. 下文者卽增五中. 彼云. 有五法與人依

止. 若言能若言可若言是. 若言善自修行若

言不放逸. 復有五法與人依止. 若言善哉若

言好. 若言起若言去. 若言與依止. 二五共十

種也(舊記指師資篇非也)釋疑中答有三解. 初改轉者遠

行返道死等緣也. 又下約法異. 或下約德闕

故下總結三義. 十具各請故云二對. 請二師

法標示. 中彼論但有請十戒□梨法. 非巧勝

者彼云. 大德憶念我某甲從大德乞出家願

大德度我出家憐愍我慈愍故. 例通者和尙

一法兼請二師. 但改名字故. 請□磨中初具

儀. 二敎示. 三正說. 敎授法中分三同上. 後請

七證. 立請中初標定. 以下示義 言非獨者疏

云. 據成□磨合衆齊功. 豈獨三師偏受其賜.

中      欄

十誦正則者卽上引云. 一一禮僧已然後請

之驗知. 非局猶非明文. 故云理例. 則下推

益. 斥世中初正斥. 若下顯功等. 可下令準請.

亦應具儀至七師前總請. 旁人敎云. 以□磨

法非是獨秉. 必須此人證無錯謬. 若論發戒

功與三師齊德. 故須請之. 法中但改尊證. 或

云七證爲別. 必下遮濫. 七證之外不煩盡請.

料簡十師弟子知中初引示. 此卽四句中一

句. 如足數具引. 如下準判. 具知者卽上三種.

餘下例準. 互知中初約二師. 所牒者□磨緣

中2□和尙. 故若下次明十師. 不共依者不入

□磨僧中. 此語簡絶一切犯重之人. 故云知何

不該. 該猶通也. 決犯中初示文缺. 準下義判.

十師相知局約四重. 白停僧殘得預數故. 弟

子知師則通諸篇. 故云乃至等. 知下責强受.

旣下誡揀擇. 文下律云. 彼不選擇人受依止.

而師破戒見等. 佛言. 自今已去不得不選擇

師受依止(準明和尙)階漸中初通指. 準增五中列二

十六箇五句. 今略引之. 有五法不應授人大

戒(無戒無定無慧無解脫無知見. 又云. 復有五

法. 應授人大戒. 卽反上五句. 下諸五句皆爾)復有

五法(自無上五. 復不能敎人令往此五)復有五法(不信不□無愧懈怠多忘)復有

五法(不知增戒增定增慧. 不知白. 不知□磨)復有五法(不知威儀戒. 不知增淨行. 不知

木叉戒. 不知白. 不知□磨)復有五法(不知犯. 不知犯懺悔. 不知犯已懺淨. 不知白. 不知□摩)

復有五法(不知有難. 不知無難. 不知白. 不知□磨. 不滿十歲)復有五法(不能敎人

增戒增心增慧. 不能作瞻病人. 不滿十歲)復有五法(不能敎弟子威儀增淨行增木叉. 不能令捨惡

見. 不滿十歲)復有五法(不知犯不犯輕重. 不廣誦二部毘尼)復有五法(不具持木

叉不多聞. 不能敎弟子毘尼毘曇. 不滿十歲)復有五法(不具持木叉. 不能敎弟子毘尼毘曇. 復不

下      欄

能敎捨惡見住善見)復有五法(不能敎弟子毘尼毘曇. 不能敎捨惡見住善見. 不樂住處. 不能移.

有疑不能開解)復有五法(四法同上. 五不滿十歲)復有五法(不知木叉. 亦不能說.

不知布薩. 不知布薩□磨不滿十歲)復有五法(不善知犯. 不善知犯懺. 不善入定. 不知出定. 不

滿十歲)復有五法(不知犯不犯輕重. 不滿十歲)復有五法(不具持木叉. 不多聞.

不能敎弟子增戒. 不能瞻病. 不廣誦二部律)復有五法(不具持木叉. 不多聞. 不能敎弟子增戒學

捨惡見. 不善誦律)復有五法(三種同上四不樂處. 不能移. 不堅住毘尼)復有五法

(不具持二百五十戒. 不多聞. 不能敎弟子增戒學. 有疑不能解. 不能斷諍事)復有五法(第三不能

敎弟子增定學. 餘四同上)復有五法(二不能敎弟子增慧學)復有五法(二不能令

增威儀戒學)復有五法(二不能敎增淨行學)復有五法(二不能敎增木叉戒學)

已上總一百三十種. 十下別定. 二下明二師.

多已五歲卽師位故. 餘下卽七證也. 通簡中

初勸取宿德. 碩大也. ?高德重久而彌固. 故

云生善於後. 五百問下和尙不滿. 了疏中諸

師階級威儀同上. 餘□增加. 不共床者通明

九師. 引此二文意取高?然須具德兼更老

成. 寡德多年何足可取. 問少多旣別. 如何取

正. 答若依制限須準本宗. 幸有耆年宜用了

論. □意在此. 故旁引之. 三發戒緣. [&FFFF]#意中初

引論明須師敎. 說法語略總下境心. 言開解

者解卽是智. 戒法深廣非智不剋. 一切境者

卽情非情. 問慈愍一切全非小行. 答善戒經

中七衆所受爲菩薩方便. 業疏云. 向不緣慈

如何容大. 意在後也. 增上卽上品. 就下準文

生起. 以論語通未足開導. 識境發心納體正

要不可粗略. 故須約義廣明體量. 學者至此

必須深究. 多見誦語以盲導盲. 二俱墜陷寧

無畏乎. 問所以須示境者. 答衆生造惡由迷

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上三

頁數:二一九

上      欄

前境. 惡業旣因境起. 善戒還從境生. 是制法

之所依. 爲發戒之正本. 若不明境將何用心

1持此廣張深有遠致. 問戒本防心何須制境.

答機分大小敎殊漸頓. 大機達境唯心直從

心制. 卽菩薩戒也. 小機謂境異心. 故從境制.

卽聲聞戒也. 敎雖制境理實制心. 權巧方便

於玆彰矣. 兆境中初科. 初二句總示戒量. 由

下明戒遍所以. 境本無惡惡心該遍. 故名惡

境. 戒發所因卽指諸境. 謂□惡心遍戒境卽

遍. 若下正列境相. 初三句指廣. 疏云. 有師別

出一卷戒方便相. 每至將受依說引化. 未詳

何人其文已墜. 諒亦無他正是展演情非情

耳. 必欲委列何□三十餘紙. 束廣從略亦不

出下兩行之文. 要下撮示有三. 情非情者此

二總攝十界依正. 二空下五句別擧二寶. 據

情非情攝境斯盡. 爲遮疑濫故須別示. 上句

明化相法也. 佛說四諦卽攝世及出世凡聖

因果. 苦集道三名有諦. 滅卽空諦亦名眞俗

二諦. 次句理卽理體法也. 異上空諦是敎攝

故. 佛下三句卽住持二寶. 問此□非情何須

重擧. 答恐謂聖境非戒緣故. 問化理二法云

何發戒. 答疏云. 俱有損壞毁謗義. 故如提婆

破法之類. 問化相不明佛. 住持不言僧者. 答

□情收故理中佛僧俱無別體. 所以可知. 三

地水下二句別擧六大. 上五非情後一是情.

風空及識境相難見. 故復示之. 如盜戒說.

又復須知隨戒多別. 如□殺等. 單情境也如

掘壞. 唯非情也如盜妄等. 則兼二種. 謂盜

分四主物兼六大. 妄對所□復規利養 . 法下

中      欄

總結. 言法界者若就敎限則局三千大千. 今

從圓意須論十方法界. 無作之體稱境而發.

等法界量故云□是戒體(古記云令云戒境. 又云此是. 能領心體. 誤之甚矣)

引證中初證有情. 薩下二證非情. 非情境廣.

且擧地塵示其多相. 卽下復引四物轉證. 善

生五種前後離明. 若復細論飮食衣服房舍

臥具. 常住現前四種僧物. 行住坐臥俯仰

威儀. 大小便利一切作務無非制法. 所謂森

然萬境何事非持. 若不爾者豈名具足. 若不

先發行自何生. 故知. 受前預須委學. 沙彌建

位正存於此. 今時昧敎誰復知之. 顯德中初

科. 初引示. 凡戒因行佛戒果德. 凡聖優劣實

非相擬. 一往且望淸淨義同故云齊德. 以下

就人顯勝. 善法聚者攬無邊戒法. 歸無盡識

藏成善種子. 作聖道基□無始惡緣. 俱爲戒

善變有漏苦報. 卽成法身. 我等云何不自珍

敬. 佛恩深重粉骨難酬. 苦海導師朽宅慈父

願從今日盡於未來. 竭力亡身常贊三寶. 廣

度群品少答聖慈. 不下擧毁破校量. 初正明.

依下引證. 經據犯重故曰死人. 如僧網具引.

四喩中略眼藥喩. 故云等也. 偈中上除擧喩

下半合法. 瞻蔔此云黃花花小而香. 西土所

貴故多擧之. 有毁戒者見此言相似順愚情.

妄自矜誇謂犯猶勝. 此乃一途引接隨時之

義. 聖制令受意在成持. 卽下文云. 寧起行用

不須願心. 又云. 若毁佛戒不如不受. 敎旨甚

明愼勿錯會. 勸受中初□前[&FFFF]#勸. 卽以破戒

無戒比校損益. 智下引證. 前引釋論雙證損

益. 卽蓮花色2足勸化婦女. 出家之語如中卷

下      欄

引. 後引大經. 但證其損. 文明極有勝報尙爾.

餘凡可知. 往謂昇天. 返卽入惡. 結勸中隨機

者須觀利鈍所宜廣略. 大論示導取解爲期.

色謂不重昧卽不明. 薩下引示得否. 由心重

輕誡令策進必使開解. 心量中如諸律論. 多

言上品. 前引多論但云增上. 彼論又於五十

具中各分上中下心. 則爲九品. 然是通論心

之濃薄. 亦不明示三品之相. 此中欲令受者

知心限量. 故約文義次第明之. 獨此精詳. 餘

皆不述. 勸發中唯言上品. 故知. 中下非是正

意. 爲顯上品令知優劣. 若下毘曇所明. 有一

羅漢戒是下品. 年少比丘[&FFFF]#得上品. 皆由最

初發心有異. 乃至者始從凡夫終至無學. 歷

諸階位更不增長. 或云. 受體是定. 隨行有增.

或約作戒永定. 無作通增. □具如後. 下品中

毘跋律藏錄不出. 言心道者所期果也. 救衆

生者所修行也. 然雖救生行有深淺. 一不害

彼命. 二以法開演. 三令得究竟度. 前不得後

後必兼前. 約義推之初但護命不令得脫. 卽

二乘心. 前云心道正據小果. 中品所修以法

開解. 自他兩利度非究竟. 卽小菩薩. 雖期佛

果行處中間. 望前雖勝比後猶劣. 上品引導

令至涅槃同歸佛道. 卽大菩薩行. 準沙彌篇

三位配之. 恰然符合. 學者至此宜須明辨三

心所期行果分齊. 舊記解釋但述名言執卷

討尋殊無緇素. 故當剖析不可籠通. 中品

中初明期果. 須約佛乘. 解下期行明兼兩

利. 自梁是喩. 衆生墮疑故受生死. 能爲開解

令彼得度. 生死如津我身如梁. 法喩可見. 上

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:二二○

上      欄

品中初明自利行. 又下明利他行. 令法下明

護法行. 初中發心受者卽今正受比丘戒也.

爲成下明遠期也. 上二句大乘三學卽因行

也. 下句心大涅槃卽圓果也. 三聚戒者出纓

絡經. 聚卽總攝爲義. 小乘七聚從敎以論. 菩

薩三聚攝行斯盡. 一攝律儀戒(律僧禁惡. 結業煩惱究竟斷故. 卽止

行也)二攝善法戒(世出世間大小修證究竟修故. 卽作行也)三攝衆生戒(一切

含識究竟度故. 卽四攝行. 謂布施愛語利行用事. 亦名

饒益有情戒. 此三須配三脫四弘三身三德. 如別所明)

三解脫者雖是觀慧非定不發. 卽定慧二學.

絶縛證眞由此得入. 故號三解脫門. 然名通

小敎今對三聚. 須局大乘. 一空解脫門(卽性空也)二

無相解脫門(卽相空也)三無作解脫門(卽唯識也. 亦名無願)懺篇

三觀別配三位. 此明大行須約圓修. 泥洹果

者名亦通小. 取大可知. 問今此所受爲卽三

聚. 爲非三聚. 若云卽者後須更受菩薩戒不.

又復大小混亂如何分別. 若云非者戒從心

發. 旣發此心那非此戒. 大見錯解. 故特提示

使自心之. 次明利他. 此法卽上因行. 涅槃卽

上果德. 三護法中自利利人傳傳相續. 佛種

不斷故得久住. 深慮詞繁略示梗槪. 所謂書

不盡言. 言不盡意. 自非經遠優柔積習. 淺識

[&FFFF]#心何由可解. 餘廣如疏. 結勸中二. 初擧肉

以勸. 言邪想者凡夫結惑. 全在未見正理1異

所動作. 皆是邪倒亂心事. 善容有退沒. 所以

然者如多論中凡夫感戒具有四過. 一□下

有羸. 二容退道法. 三容變二形. 四邪見斷善.

內凡已去分見眞理方無此患. 初心薄地非邪

而何. 尊尙謂心不崇重. 智論下引證. 彼明世

界語言有三. 一邪二慢三名字. 是中二種不

中      欄

淨. 一種淨. 凡人具三(□擧前一必兼後二. 下亦同之)見道學人

有二無邪語(□擧三果以收初二. 愛未盡故猶有慢語)聖人唯一無邪

慢(見愛永斷. 隨世假名)如下二約自知以勸. 良以無作假

作而生. 旣非心色無由表示. 必約能領顯戒

優劣. 前明上品所期遠大. 所納之體定知. 增

上故云有分齊也. 故下引勸卽律序偈. 疏云.

相召爲佛子. 卽是此文. 勤心者謂能受心. 禁

戒本者卽所納體. 然與彼文語有少異. 偈云.

如人欲度河用手及色囊. 雖深無沒憂. 便能

到彼岸(上偈擧喩. 下偈合法)如是諸佛子修行禁戒本. 終

不□邪流沒溺生死海. 釋疑中前明上品. 越敎

乖宗故須問釋. 答中初二句標示. 言義當者

則顯敎宗. 本非是大有義相當. 卽如下引. 疏

云分通意亦同此. 戒下委釋. 初引義例. 律下

指廣. 疏中總列五義云. 相召爲佛子(文如上引)施

生成佛道(如此所引)沓婆厭無學. 捨財用非重. 塵

境非根了. 此皆誠例也. 光師下攀古例然. 彼

所判太成通漫. 文雖引據意不全取. 四分是

大. 將何爲小. 卽應梵 網體行全同菩薩聲聞

二戒無別. 定知不爾. 是以祖師所立語意從

容. 義當分通深符敎旨. 待至中卷. 更爲詳明

(今亦有人直判爲大不識敎限. 妄自云云)問上品心者爲全是大爲

分通耶. 答扶成本宗. 分通義耳. 問分通之義

出自何人. 答如來立敎被此機緣. 部主深知

還符佛意別立成宗. 是以前後律序法正所

安多伸此意. 豈不明乎(有人妄斥南山不合立分通義. 寡陋之識何足議也)

結告中牒上二科誡令早示. 使下二句卽上

心境. 心須念念無間境必法法無昧. 女差卽

失可不愼乎. 今時昧敎事同兒戱. 無乍證壇上

下      欄

心志驚惶. 肉師授昏冥但知學語. 自無所曉

將何示人. 豈非宿業所追. 致使此生虛喪深

須責己期遂將來. 虛色者以臨事倉卒多容

舛謬故. 第四緣文據中初科. 初引律文上示

如非. 界外不名受者疏云. 此通白四之時. 今

約時緣界外無失. 恐下顯意. 上二句釋不聞

處. 猶下釋見處. 復引五分轉釋非法. 言起過

者彼因比丘借他衣[&FFFF]#. 受已送還諸比丘令

共乞食去. 彼言. 自無衣[&FFFF]#佛不制我[&FFFF]#借. 故

比丘白佛因制. 次科初示處. 今下指時事. 壇

經云. 戒場內東階設席擬問遮難是也. 以見

前云若在界外不名受具. 故云順上文也. 僧

祇不言內外. 故知兩通. 不 近不遠望僧坐處

爲言. 儀式中反披衣者示□相故. 及下合有

捉字. 五中引緣可解. 作法中初文爲二. 初出

他部. 和尙白告. 或是彰異或令旁取. 下引本

部正明今用. 和僧中初正問答. 如下明總別.

四答者卽別答也. 初答如上二召入(云召沙彌入衆單白□磨)

三對問(云對衆問難單白□磨)四正受(云授具足戒白四□磨)總答中前

後四法無非受戒. 一言總收. □用總答下無

別問. 乃至等者雖通多人可盡日夕. 然於行

事或容停止. 義非連續相涉疑濫. 必欲準行

且通一坐. 今諸州郡年別開壇多人倂受. 反

用別答. 理雖無害事成繁重. 餘文可解. 六出

問所以中. 恐在衆者謂正問時. 安審者或約

能問妄悉. 或是所問詳緩. 言通兩釋. 廣辨中

初[&FFFF]#由. 有得不得如下自明. 令下顯意. 上三

句令能問知法. 得不無昧故云明斷. 使下令

能所俱解. 若下示非. 卽擧中邊不足爲例. 預