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經名:四分律行事□資持記卷上一下

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上      欄

中止云隔障故通二釋. 半覆中合釋二人. 以

相雖兩別約處同故初雙牒. 謂下合釋. 上二

句示處同. 中間下明相別□下總結. 露地中

初句牒名. 此下釋相. 此言者指上所牒也. 相

顯者詮示無濫. 決知簡覆也. 覆下對覆釋成.

說下別簡. 恐謂餘人須爾二師所爲□不須.

故一對內不過八尺. 則容相接. 第二例中二

非卽體境也. 問境與緣何異. 答境謂人之美

惡緣. 謂三業乖和. 本宗列示中尼是報別. 沙

界未具. 式叉沙彌尼則兼二義. 十三難人體

非三擧. 法隔二滅體壞. 釋疑中初牒前問. 由

多異說故問決之. 尼中四人中合作等. 答中

初標古. 卽刪繁意有執體者. 如下難破. 今下

正解初立義. 若知卽當此例. 不知自屬後門.

如下二指類. 下篇云. 受欲已自言我是十三

難人等. 由自陳故非是僧用(此證知則不足)若不自言

相中同順(此證不知成足)不同下三遮簡. 前是緣乖此

取緣如. 故下四引例. 卽受戒法中有從破戒

和尙受戒. 後生疑問佛. 佛爲決之. 生疑有

四故成四句. 一問汝知和尙破戒不. 答不知

(佛言得戒)二問汝知彼破戒不. 答知. 復問汝知不合

從此人受不. 答不知(佛言得戒)三問汝知彼破戒

不. 答知. 復問汝知不合從彼受不. 答知. 又問

汝知從此人受不得不. 答不知(佛言得戒)四問如上

三句. □答知(佛言不得)故不足數此句例成今義三

句得戒例足. 後句不得例不足. 所下五取證.

文中卽瞻波□度. 彼不足中前後兩出如上

等. 人別衆中一出. □云若自言犯邊汚尼等.

十誦者文見第三例. 破古中初出彼解. 由執

中      欄

體故卽爲受戒四句. 所妨遂曲釋云. 彼不知

得戒謂在數外. 此下一句直破何下雙難上

約不知難乖宗. 下文約知難乖法. 五十祇中

和尙在外. 四分限定. 中國十人. 十誦一人而

言加者本宗無義. 直準彼文增成今數. 共二

十三人. 釋中初科初通示. 謂1前列二十三

種. □由形濫. 同法須簡. 古謂. 白衣卽本具戒

緣. 須俗服之者故特點之. 十下牒釋初正釋.

業疏云. 此與邊等何異重來前. 十三難有過

障戒. 此好白衣五八十具雖□心淨. 不妨加

法參差不成仍本名. 故亦下反古義. 初示所

以. 疏云. 今不同之. 不以感儀定僧體狀. 內具

戒見. 財法應僧. 外虧道相爲緣亦得. 卽知下

因示行事. 三擧中比丘犯罪. 拒云不見. 或不

肯懺. 或說□欲不障道. 名惡邪不捨. 此三□

白四法擧棄衆外. 如物無用故名三擧. 下句

指廣尋之自見. 滅□者上三暫棄. 後解還足.

此卽永棄不復本淨. 應□者應猶當也. 罪合

當□而未□. 故初約加法未成釋. 波羅夷說

卽目初篇. 由未加□無可名召. 且以初篇犯

法攝之. 故云入也(殘蘭等同此說)若下次約二三人知

而未擧釋. 或下三約一人獨知不擧釋. □下

結示. 業疏更出. 爲非公顯. 無力遮治亦名應

□. 所言知者謂三根不濫也. 所以必約知者

欲顯此門不足之義無一人知卽成足故. 第

三例顯相中初句示數. 卽二十三人據下釋

所以. 上明不言成足. 若下示縱言亦成. 言本

取知衆旣不知. 同不言故. 如在屛說或他處

說等. 準律中上二如前. 文云者卽七滅中自

下      欄

言治緣起. 目連以天眼牽犯戒者出衆. □引

佛訶詞. 轉證中初文十誦. 初句卽應□. 次句

卽賊住. 本下二句卽邊罪. □及餘難故云等

也. 若先下是今正據. 次科婆論初明立制. 乃

至下顯制意. 上明不許見聞. 文唯明見. 聞可

例同. 大小者過重輕也. 若下明不許說. 釋自

言者前雖累云自言. 猶恐未曉故示言相. 一

須對告前人. 二須言義明了能使他知. 方成

不足慈訓深切故此委曲. 第四中標云犯法.

法卽制罪. 本宗四人初列名相. 如僧網中. 應

下明成法. 以所犯情過非極重故. 但下示少

缺. 由是犯過白四治罰. 故不得訶者以三十

五事中所制故. 律中科爲得滿不得訶人. 餘

如下科. 犯殘七人初列名數. 具如懺篇. 本宗

四人但據正行. 第四人業疏上加將字. 於相

甚顯(此四出人法中不在四滿句)十誦三人□約行竟. 恐謂行

竟妄將充數. 故業疏云. 六夜竟與將出罪何

異. 答律文兩位約遠近耳(六夜竟望出罪. 遠將出卽近)又問

與四□磨人何異. 答前但小犯情過可訶. 故

足數收. 此犯次死. 罪深難拔故不足也. 不足

下示少分義. 謂唯除悔殘四法. 是不足耳. 以

同犯者不合同治故. 不妨下明應法. 此十一

人準疏別判. 乃知. 今□全依律出猶同古解.

彼云. 有人云四□磨者衆法皆通. 僧殘諸治

局二篇悔. 若作此解焉. 有被訶責者得更治

人. 犯二篇者開餘懺主審約事情. 律文不了

以義[&FFFF]#定應分二途. 若同犯同治理無預加

律言足數. 謂差結等(此一途也)若自有犯必無淸過.

以有罪人不合解罪. 乍可應餘非罪□磨(此一途也)

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上      欄

若作斯通始終無妨(準此決前十一人. 但應生善名足. 一切滅惡犯治□不成足. □

存不了義用疏廢之)問前四後七有何別耶. 答據律則別

疏決無殊. 不妨同歸少分不足得爲一例. 問

四門同別可得聞乎. 答初二兩門一向不足.

第三相□名足. 第四或足不足. 又初後具戒

中二多別. 尼等四人有而非類. 邊等十三全

無擧滅皆有. 全壞以分. 問三例不足爲總幾

人. 答初例三十一. 次門二十三. 第四十一共

六十五. 準下別衆學悔不足. 業疏更加背說

戒坐. 共爲二人. 不係前例. 別衆法附標列中

注釋前二句共相. 上句明異界非別. 下句言

通三業四儀. 後二句結名可知. 然別通能所.

就能別中下至一人衆法心念. 亦制盡集. 若

論所別□通多少. 問此與別食何異. 答食中

能別局四三人無過所別同上又食有九緣.

可開法無方便得別. 食則犯提制重業輕法

唯犯吉制輕業重. 若一界之內兩衆各秉則

是破僧. 犯中品蘭. 問別衆之名爲能爲所. 答

制過在能從能立號. 戒疏云. 若取語便應云

衆別. 可以決之. 問何名爲別. 答別是異義一

三業異. 二四儀異. 三向背異. □如下明(食中但是食不

同味名同事別)三業中初科文出瞻波□度. 應來者謂

應□磨. 人簡前體淨緣差中[&FFFF]#聾狂亂重病

癡鈍等. 及體境非一門之人皆不應來. 故

二應與欲者有如法緣. 簡非緣者不合與. 故

三得呵者謂具德知法. 簡不合訶者如四□

摩等. 問不與欲人口亦不集. 何不列者. 答身

旣不集理無訶故. 若爾初人身亦不集. 答彼

無欲緣身合當集容有口訶. 故同不集. 此則

中      欄

不爾有如法緣許不集. 故若准業疏單配三

業. 乃爲盡理. 初身不集. 次心不集. 後口不

集. 反爲三和亦從單歷. 次科上二人可知. 後

人心不集者此謂有可訶事. 心不同忍必無

訶事. 則同初人. 故下引證. 初卽瞻波文. 彼明

非法和合□磨云. 有同一住處同一和合一

處□磨. 應與欲者與欲現前. 應得訶者不訶.

作白二乃作白四. 白此事乃爲彼事. 此文可

證相順心違. 又下卽雜法中文. 初引身子懷

疑問佛. 上如法字寫誤. 彼正作非法. 應下是

佛所斷. 彼云佛言聽默然. 卽具出十五種默.

如□磨篇引. 四儀中初引本律. 卽說戒法中

彼云. 六群念言我往說戒處不坐. 恐餘比丘

爲我作□磨. 若遮說戒佛言不應爾. 今以非

法替之顯是別衆也. 次引五分. 四儀縱同身

面向背以論同別. 下引僧祇. 文如前解. 大約

乖儀同上四分. 然彼文歷句顯相猶詳. 料簡

中初科大分. 一往以判不妨身不至僧而是

不足. 隱沒與欲樹上之類. 自有來至僧中得

成別衆. 如上乖儀面背等. 簡淨穢中淨卽初

例. 穢卽第二例. 然三擧三滅可得云穢. 尼等

四人未必約犯. 十三難人無體可破. 然今但

取境非淨僧. 通云穢耳. 穢本不足. 淨相難知.

所以注中但示淨者. 淸淨一色且據不犯四

重. 爲言色猶類也. 下指句法. 準業疏云. 一是

別非足(應來不來及不與欲)二是足非別(卽善比丘身參衆侶)三亦足亦

別(得訶人訶)四非足非別(睡定[&FFFF]#聾等)彼文甚廣非學不知.

故略引示. 簡學悔中初示不足. 前未明故. 問

究論學悔四例何收. 答 旣毁根本體非淨僧.

下     欄

故非初例. 來否隨意復開秉法. 故非第二. 生

善滅惡一切不足. 復非第四. 前旣不收此中

方示. 雖開秉法須在數外. 準此乃知. 秉法之

任信非率爾. 且□磨之詞不過數句. 若唯謹

誦誰不能之. 豈得衆中竟無解者. 文標無解

此語可思. 律制堪能須知有以. 觀今罔[&FFFF]#寶

爲悲哉. 別下正示所簡. 開秉預衆異彼穢流.

足別俱非寧同淨用. 故云中間也. 次成否中

卽明別衆成不成相. 正簡中初科上二句明

成別犯下諸篇. 不壞辭故. 別犯下明不成. 根

本已壞衆法絶. 故文又爲二. 初約不知明成

法. 引律無作有想以例穢作淨想. 理無差故.

□磨成者佛判法成. 卽彰非別罪卽吉羅. 心

不同者出結罪意. 審下二約衆知明隨別. 雜

類中初列人相. 三狂總亂心病壞也. 須簡下

品及中品未得法者. 或下明非別所以. 上句

對十三難. 次句對三擧. 形差對尼等. 沙彌法

未滿. 文略此句. 疏則具之. 病報對三狂[&FFFF]#聾.

緣下一句通括上四. 開謂許別也. 凡下總判.

言未論者未猶不也. 足謂足數別卽別衆. 由

上諸人二中不攝. 此中本明非別. 然與非足

人相不殊. 故兼非示之(若云足別人者此說別衆. 安得專明足數. 又前引捨戒受欲自

言等□對首. 豈是未論)指例中以別衆之相正約衆僧別

他作法. 恐謂同食別人非別. 故此示之. 衆法

對念有別. 可知. 對首心念亦有不集. 如上所

簡. 成否同僧. 重明中標文斥世以爲生起. 違

順中通標二句判定義宗. 此門□如前引. 恐

人未曉約義重條. 外儀中上二文如前. 四分

中初示文. 彼但云不應爾. 卽是訶責. 坐立旣

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經名:四分律行事□資持記卷上一下

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上      欄

乖. 理非和相故判別衆. 卽如前引應來等文.

彼非和相故說別衆. 顯今不坐相亦非和是

別不疑. 如下引例. 足食戒中明約儀辨之.

下句會同卽指當科. 內心中虛卽心違. 引證

可知. 坐立差別中初科以世多妄行故特示

之. 如說戒所斥然說戒時維那起對上座. 故

有此濫. 餘法卽座對答. 則非所論. 下指義□.

必有他說. 其文亦亡. 次科初明開立. 治罰折

辱不許彼坐. 以下釋聽立意. 餘下明制坐. 如

離衣杖囊悔罪之類. 乞須謙下對僧互□. □

同坐相故云坐乞. 律中凡從僧乞法□列五

儀云. 應至僧中偏露右肩. 脫□禮僧足右膝

著地合掌. 故云明說三中初明開立. 文列二

人. 各示敎意. 今世敎授入衆先坐. 問和後起.

秉法名爲坐和立秉. 此由受戒法中止約總

答. 不出前和坐立之相. 故致盲爭至今未已.

今應問曰. 威儀立秉本爲敬僧. 今輒先坐豈

得先倨後敬. □文明示. 不得輒坐. 汝今坐和

豈非輒耶. □能從理不勞紛□. 二說戒師若

準尼□亦不開之. 彼云. 如律衆大開作轉輪

高座說戒. 未必立說得成. 舊開立說良恐不

成(準彼校今猶循舊說. 是知唯開白召一法)自下次明制坐. 注中餘緣

謂開有病坐立非別. 業疏云. 若病在衆如滅

諍草覆中. 兩衆伏地向□磨人. 一心聽受準

此. 仰伏皆開背是別相是別是足必堪同僧

而. 故仰伏者就開成別等1◎

◎2釋受欲篇

欲法有三. 在屛對首. 能對名與欲. 所對名

受欲. 對衆正陳名說欲今但云受者一取欲.

中      欄

本意爲遣他傳. 二初傳後說. □在受人. 一標

受欲通攝初後. 三觀緣受法持詣僧中. 是非

成否□歸受者. 文中可見. 問自然界中得受

欲否答不得. 若爾對首別法. 何局法地答初

雖別法終成僧事. 唯此一法異餘對首. 所以

下云界外受不成等. 篇中大判不出二門. 一

緣二法各有是非. 故以命題. [&FFFF]#意中初至欲

也. 來[&FFFF]#欲意. 上二句明所欲. 事謂□磨所被.

除說恣二種. 自餘一切機發[&FFFF]#期. 故云不意.

法卽□磨衆所常行. 但有事生必須加被. 故

曰常情. 此明事是臨時法唯常定故也. 故下

明能欲. 對情者卽上常情謂僧心也. 順其心

者謂以心順之. 心順無違顯非乖別. □磨得

遂. 故法無失. 故下擧名結釋. 然下[&FFFF]#立法意

生起下文. 初句明緣差. 情卽欲心事謂欲緣

心順事違. 故云相反. 故立下明制法. 法卽通

目傳欲之敎. 總下二門非獨詞句. 若無制法

事則容濫. 故云檢也. 檢則下明須敎觀緣可

辨成否. 有事者總於緣法. 若明下審機須敎.

發起開章若猶欲也. 制意中初標. 凡下釋復

爲二. 初[&FFFF]#僧事. 身心者且對不與欲來者言

之. 對前可見. 有云語略義必包口. 設下明欲

法. 上明不開則失機. 故下示立法故成益. 機

緩敎急故曰[&FFFF]#同. 彼卽僧事此謂欲緣. 僧私

兩慈故云俱3辦. 緣下結示. 釋名中初標示.

多以者如下所引諸文是也. 欲明下釋成. 初

示欲本. 但下明欲緣. 令下明欲法. 達卽到也.

故下引證. 論云樂隨喜律云發心. 皆希須意.

又俱舍云. 欲者希心所作事業. 唯識云. 於所

下      欄

樂境希望爲性. 皆符此意明體中業疏有三.

一者從法想欲爲體(想陰心聚所攝名法)二者從相色聲爲

體. 或動身色(重病現相)或動聲相(廣略四種)三者從事卽

同今文 . 初總標欲爲能須. 事卽所欲除結界.

外一切□磨大分二事. 說恣制同遵. 餘法皆

別爲也. 自下別釋. 初明同須. 時限卽半月夏

竟也. 叛卽背也. 疏云. 必私逃叛遠出亦犯自

有下次明別須. 單僧須者私不須也. 僧須我

者恐乖別也. 我不須者非己事也. 非謂無心

同須法事. 問三體何異. 答初是能欲後卽所

欲中卽說詞. □出後解餘義存略. 開遮中初

明遮. 遮卽是制律. 文唯結三種大界. □磨之

前□云不得受欲. 故曰唯除(義準三小戒場亦遮)餘下明

開初句判定. 下二句義決. 欲法制緣出說恣

二□度. 戒本單白捨德衣白前列問欲. 自餘

□無故云非明文也. 除結界法制不取欲. 餘

□不制. 意卽是開故云以非制也. 所以唯遮

結界者. 答如本篇明之. 緣中爲二. 初簡非緣.

犯戒非法語略事含. 通於一切治生邪命放

逸縱怠不應所列□入非緣. 要知. 欲法事不

得已. 故曲開之微涉濫委無非背叛. 重病□

至. 敎意可知. 寄言學者彌須競愼. 不合者遮

未說也. 不成者斥己說也. 若下次明如緣有

六. 律文欲法中本無塔事. 注□磨亦列五種.

今準不與欲戒加之. 彼云. 僧事塔寺事瞻視.

病人. □開與欲. 上引正緣. 而下示旁緣. 出與

欲後悔戒. 非正制者不出欲法. 故僧受行者

示可取. 故僧祇彼更有蘭若衣[&FFFF]#經營衣[&FFFF]#)王賊禁.

閉□開. 下句指略. 有云義□今見疏中. 斥世

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一九四

上      欄

中初指非. 多慢卽心非. 妄行是事非. 斯法卽

欲(有準尼□. 是慢說戒□磨法者彼此別致不可一例)謂下釋相. 言無病者

此約牒緣者. 爲言令下顯過. 初明與欲人過.

令傳至僧成敎人業. 據理初與時前對不知.

亦得三罪. 所下出受欲人過. 由知不實. 自他

同犯. 言三罪者卽上三妄今不牒緣. 則無初

妄. 必若體淨亦無第二. 不欲言欲定有可知.

後二句訶誡尼□問云. 無病旣不合說. 得成

法事否. 答成前人自有妄語之罪. 二欲法自

與中. 初科以律但云佛言不應稱事與欲淸

淨. 聽如法僧事與欲淸淨. 無上二句故云不

具. 業疏云. 律云廣說不正出文. 今比轉欲裁

出故云義設. 詞中初句告前憶持. 次句自言

名號. 第三句牒所欲事. 第四句正陳本心. 次

定多少中初示他部. 今下明不取. 卽序所謂

是非條別故也. 初示本宗立法分齊. 無結略

者如捨戒悔吉等. 不云三說. 單白白二不云

第二第三等是也. 文中且指白四爲言. 若三

歸乞詞對念說恣□直云三說. 準下擧法例

成. 以轉欲中無結略故. 不下斥非. 疏云. 有人

依五分僧祇. 云不三說不成欲. 故此斥之. 所

以一說卽成者疏云. [&FFFF]#非呈心至僧. 衆多忘

隱明判開之. 豈限三說方成一法. 不牒緣中

古本□磨欲□稱緣. 恐後疑執故. 此問破. 此

欲詞者指上義設. 人語者卽曹魏僧鎧□譯

時加. 律中轉欲則無. 前旣準律. 故云正本. 明

乖錯中稱字去呼. 謂對說時與前詞句不相

稱可. 以餘衆別□磨不許落非. 獨此欲詞有

成法義故立此問(古作乎. 呼謂不稱欲緣. 且上旣云不稱正本. 何乃反問成否. 於理不

中      欄

然)答中初句斷成. 由下釋所以. 如結界唱相

受懺陳乞. 旣牒入法不可有乖. 欲但通情. 旣

不入法. 有乖許得. 律中下引證甚明文如後

引. 欲淨同異者卽第四句. 據本非同欲生後

義假設來問. 答中初分示由律緣起. 欲淨各

傳從文. 而釋猶同昔義. 故業疏云有人言等.

後出今解云. 欲者表心無[&FFFF]#以應僧體(三業中心口集

卽相和也)淸淨表行無□. 實通假用(戒見利同卽體和僧體假用名

之異耳)據此義通一切□磨. 不可偏配. 唯自恣時

希僧擧罪. 不敢陳淨. 但云與欲自恣耳. 若下

明合說. 律本各傳. 因六群與欲不與淸淨. 僧

中有事起. 持欲者言. 我持欲來不得淸淨稽

留說戒. 佛言自今已去. 與欲時應與淸淨. 從

此雙傳. 故云正制. 不下簡濫. 亦由昔人執彼

行事故此簡之. 彼云. 時集與淸淨(半月說戒常定故)非

時集與欲(餘□磨不定故)此卽四分所廢之敎. 釋如

法中初牒釋. 下指非緣. 如衆網者彼列二十

餘件. 乃至科索酒肉. 媒嫁淨人. 賣買奴婢. 如

是等□不須與. 此下顯通. 復中亦因六群稱

事(謂僧中事如云爲受戒事與欲等)僧中有餘事起稽留法事. 佛

者須簡結界. 轉欲[&FFFF]#緣中初二句結前標後.

謂下釋開意. 律云. 持欲比丘自有事起. 佛言

聽授與餘比丘. 毘尼下引證. 彼云七相應法.

受已轉與一人. 如是至七皆成文. 但至七已

外應閉. 僧祇十誦若轉. 卽失部計不同. 疏云.

或是異宗所廢且從當部. 詞句中六句. 初後

四句同前. 受某甲下一句牒前欲詞. 若轉多

人須一一別牒人名. 或忘姓相. 但云與衆多

下      欄

比丘受欲淸淨. 餘詞□同. 彼下一句自他雙

牒以付後傳. 句成否中律中五種. 而世濫行.

故作此問. 答中初文三. 先明律緣. 律中本爲

病人開故具. 卽一廣缺卽四略. 良下示具缺

所以. 文下二引示說戒中云. 有比丘白佛. 有

病比丘不來. 佛言自今已去聽與欲. 若言與

汝欲成與欲(□以此句在下. 又汝字作我復多說字. 注□磨同律. 可驗□中傳寫錯倒)若

言我說欲成與欲(卽□初句)餘三□同. 下皆云成

與欲業疏分二. 四略一廣. 又復爲二. 四口一

身. 前下三義判. 就四重病中更分輕重. 上三

猶輕. 現相最重廣. 中病卽是輕病. 猶 廣說健

則可知. 次科五分卽不與欲起去戒. 彼因不

與欲起去. 故制須說欲. 彼云今僧斷事. 我某

甲比丘如法僧事中與欲. 此卽同今廣說. 言

無略者據下. 有現相一略. 但無三種口略. 上

判四略爲重病. 此引他宗制急. 卽彰口略不

可輒用. 意在下科. 三中初示濫有二. 初緣如

事非. 囑信謂遣使往. 告語沙彌者亦同遣使.

但傳詞耳. 或有下二緣法俱非. 上引兩文

正爲破此. 以無病非緣輒略非法初判不成.

量合作良音誤. 故下示其所以. 引病例健於

義難成. 所以斷語猶進退者由無明文. 且

據義決. 肉略是律開欲取通意. 未可 一向故

云難定. 然今行事不可從緩. 有病堪能亦須

廣說方契聖心. 問現相者本律有名無相. 欲

引外部明之故設此問. 答中初示五相. 隨病

者所爲亦非止此. 律下次誡令詳審. 律卽五

分由無名句色相難辨. 故在取者默識趣向.

說欲中初爲他分二. 前儀後法. 若爲他傳待

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一九五

上      欄

索方說. 兼他自說不必待索. 由緣來不時不

可定約. 如便利卒患可待問耶. 具威儀者如

下所決. 法中初句告衆同聽. 次句牒彼人名.

我下一句傳初受辭. 彼下二句牒應僧也. 若

下示總說. 僧祇不得至四. 本宗唯多無在. 但

於次句總牒諸名. 若不記者當云我受衆多

比丘欲淸淨. 疏云. 此據迷忘. 必思審者不得

籠通. 合說中出法. 詞句大同轉欲. 唯初告僧

爲異. 而依古牒生者. 暫借別緣簡異彼此.

二恐後學不曉牒緣之相故特示之. 臨事正說

後生不識僧別. 多於衆中而云大恐一心念. 自

說中初示法. 與前與欲文同. 但初句別. 今時

後生不識僧別. 多於衆中而云大德一心念.

或云大德憶念. 愚癡迷法法恐難成. 四分下

指所出. 此行他部事引緣可解. 彼但云我某

甲淸淨僧憶念持. 今不用彼詞. 善作者歎其

能也. 如法者釋其疑也. 不受得罪者彼云越

毘尼. 通明五法. 初二屛與後三對衆. 又前三

正出本宗. 後二兼行他部. 故注□磨中止列

三法. 顯知. 後二準前裁出. 次決通中以當時

諸家行事多別義須指定. 故問決之. 答中初

文四相. 二是合說二是各說. 又前二對僧禮

不禮別. 後二就位下不下異. 取舍中初科爲

二. 初至皆成來一往暫許. 據文有二. 一據忘

名. 律中若不憶姓相. 但云衆多比丘與欲淸

淨. 次準不說□如後引. 若下二取義奪破. 律

中等者釋上文意. 忘誤得罪對上兩文. 無緣

不得顯非常開. 上來釋通本部. 約下勸準他

宗. 文見次科. 引文中初五分明與欲人囑彼

中      欄

傳者(準此爲他傳欲. 至僧中隨多少. 須爲促籌. 今多不知)次引僧祇二節. 初

明與者揀境堪能. 其下次明受者自量可否

(準此受欲必選精明. 據業疏中戒具解昏不聽持欲)觀此二文. 亦不明各說

而委囑精選. 意使僧中識知名字不容[&FFFF]#鹵.

取此義意證非合說. 義評中初本其欲意. 今

下責其同說. 五下準文水. 正五分僧祇卽上

所引. 然前二文□云僧中. 卽上座前也(或可別有明文

如前僧祇. 病比丘自入僧中. 上座前說分未見有文)下引四分集僧文決上

顯然. 彌甚也. 然上引文義取前各說. 又準二

律須上座前. 今時行事一一別說頗合今文.

然就座前猶同古見. 理雖無害恐未盡善. 失

法標中律明失有三處. 一房內二中道三僧

所. 文中初示失相. 不下顯通三處. 今不別分

故云統明也. 本宗標數準下列相□業疏. 合

云二十八. 若據律文卽無隱沒. 今詳祖意. 準

不足數合須具之. 但是文略或是此間律本寫

脫. 必無他意. 體非中初文二. 初約自言明失.

文列十八人. 所以無尼等四人者準業疏意.

比前足數止是略無. 五分明列如後所引. 若

下二約不言不失指同足數. 卽前二三兩例.

引證中二文□約自言. 則彰前判有誠據矣.

五分說罪言通必據四重. 由證體非故反上謂

不自說. 十誦始取卽屛處. 取竟收中道僧中.

白衣同前本受不得者. 沙彌非數. 非比丘卽

上二人此示說時言有不定. 遇緣失中初命過

準業疏. 若房中及中道可非欲到. 若在僧中

未說不成. 已說在僧成. 餘如彼說. 罷道者準

疏. 釋云受已自言還俗. 尋悔亦失. 由隔俗情

故. 入外道者謂. 同寺內外道居處西國多有

下      欄

此土不爾別部者或調1遠邪黨或部計異宗.

戒場者疏云. 疑前出界此局內故. 釋餘處中

初正解. 昔下斥非. 自下比決說恣二處列相

□. 同而二名互出故不足疑. 釋明相中初科

後夜者據近顯相. 遠則可知. 律中結界廣故.

十四日布薩十三日往不得受欲. 問中以僧

事多別如受懺等. 卽法便成則不在言. 若說

慾亡失德衣之類. □磨雖成事容未竟. 故有

是問. 答中初句直判. 故下引決. 二律開意□

防失欲. 疏云. 若但經白時節可知. 何勞略也

(自恣減衆文略意同)故知下結成. 所以然者一欲濟卒緣.

義無長久故. 二欲是開敎開必須制故. 三前

緣若在容可再傳故. 相乖中初文神足者十

誦空有互與. 皆非法故隱沒人三處通失. 故

知. 受他欲已不得入井□等處. 離見聞者疏

中約三處. 俱有初在房受已作不送意. 互離

未失俱離方失. 中道但作不送意. 離生念處

亦約俱離. 三在僧中如下問答. 問中古多異

說. 故須決之. 答中初科此師正約作□磨人.

以辨俱互. 業疏云. 今解皆望同坐展轉. 不約

作□磨者(疏標今解. 前是古義不疑)文中初二句總判. 故下

別釋. 初準說戒明互離不失. 離此下卽明俱

離失. 言二人者初人更須離見. 後人又復離

聞. 則是俱離矣. 必下次準隔障明互離失. 成

上互不定義. 成解中科文要見諸部人數. 故

從僧祇已下□爲他部. 然細觀諸文又似引明

離見聞義. 今先從義分文爲二. 從前言至雖說

不成明俱離失. 僧祇下至得成來明互離失.

初中上三句定所離. 前言者牒前列相顯示重

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一九六

上      欄

解. 然在事猶疑. 故智標破雙出兩義俟後疏

文. 如下引示. 卽下房小等文彼明相接不聞

得成說戒. 今取彼意反顯相離不成說欲. 然

非正文故云五分解耳. 互離中又二初引僧

祇. 初與欲人房道僧中隨與. 卽失不論見聞.

餘四人兩是隔障. 卽聞而不見失. 兩是伸手

不及. 卽見而不聞失(據遠爲言)次引五分. 初明倒

出失. 卽見而不聞初明覆處過卽是度. 彼約

不與欲起去. 隨出隨犯故云幾度. 今準彼文

以論失欲. 一出卽失故□磨中止名倒出人

耳. 若在下明露處. 亦卽倒出旣非堂宇. 故

限一尋. 若房下證取比座. 可知疏云. 雖不了

語皆爲法. 來□名1在薩. 疏有四句. 一聞而

不見(僧祇隔障五分雲霧黑暗先不相識不成受戒. 又如背說戒師坐. 成別衆欲□不成)二見而

不聞(卽前五分覆露倒出)三俱見聞失(卽前神足)四俱離失(僧祇覆處離見

聞不成受具. 又五分同覆障處相離不成)次他部中僧祇五人出彼足

數. 欲法無文. 由不足故理非持欲. 約義取之.

餘人如上. 言與欲人者謂受他欲已自復與

欲. 他欲卽失且如律律. 轉欲尙失何肉直與.

義準三處通有此失. 學者詳之(古記不數此人. 乃謂足數中隔障自

有五人. 義加一人. 然今文及□磨□云僧祇五

人如不足數. 亦不除與欲及加隔障. 難可憑信)五分中

覆露倒出合爲人. 共下尼等爲八. 僧祇後

五正出欲法. 多種者彼有十一. 如後續引. 初

人疏云. 能所俱非. 二卽受者非法. 三卽與者

非. 四卽愚敎失(彼因病人與欲已聞僧中有好大德. 來入衆聽法久疲默出. 以先欲故更不重

說. 疏云. 以身到僧前緣久廢. 故須復說)五卽難緣(彼云. 若暴風雨若火若賊驚散故)下句

指廣亦不全同. 轉欲失(此一不同)宿欲失(此同明相出)與比

丘尼與沙彌(此二同五分)受者還戒(此同罷道)與者還戒(此亦

中      欄

不同)十誦三人疏云. 四分覆法明言非數. 豈合

持也(準同足數合有正行四2人也)總前諸部共四十九人. 對前

足數料簡差別. 癡邊重病[&FFFF]#聾等義無與他.

故不論失. 受已[&FFFF]#聾及睡定等人雖不滿數

自成持欲. 樹上比丘枝委外地在外. 則同前

出界. 在內則相中乖別. 二種□失. 四□磨人

不失. 可知應作四句. 一是足數非持欲(覆藏等人足生

善故)二非足數是持欲(卽睡定人)三俱非(如上多人)四俱是可

知. 結斷中初三句正判. 皆不成者通收二處

也. 說不成者局僧中也. 知下示犯罪通自他.

令僧成別自卽違敎. 二□吉羅今此文中且從

自說. 下引律文. 一證不成二令再與. 彼列五

種欲已云. 若不現相不口說. 皆不成等如文

所申. 疏云. 前旣非法能所乖儀. 故更簡人. 秉

法方詣故也. 遇緣中三科. 前明故誤後明逢

難□約受者中明重病. 卽與欲人. 初中上明

誤心成法. 若故下明故心獲罪. 然文但制罪

不云成否. 故以理決之. 在開緣者列定忘後.

故□下總示成處. 二中次第三開. 如業疏解.

初扶來者表和達僧也. 二僧就者僧以法濟

也. 三出界者病多僧少相連不及. 故以下二句

釋成三種. 顯示和同攝僧極敎. 故云更無等.

三中有二. 初正明傳欲. 前明出界卽失欲法.

此由難緣故開暫出. 必下次明遇難不往. 恐

謂出界開成輒例同. 故下引文決須知. 別衆

制急雖難不開. 問事訖中有執. 成別故問通

之. 答中初句直斷以下申所以. 上句示欲意.

下二句顯非所爲. 反顯. 若以欲緣爲□磨事.

則容有別. 疏云. 欲本不稱(謂不牒緣意在下答)僧爲又別

下      欄

(正同此意)但知通意故兩無違. 義須應往故結小犯

文下引決. 如法治者吉羅異名. 轉難中事休

是同. 而法謝不謝有別故引相. □答文易解

釋□磨篇

律中□磨大有三位. 別開八品. 隨事細歷則

有一百八十四種. 今此篇中總明緣 法是非

成敗. 望下諸篇隨事各別. 故云通辨. □磨梵

言或云劍[&FFFF]#. 音之訛轉. 注中初引文示. 了疏

兩□大體無異. 前則名作爲業. 後直指作. 無

復異名. 業謂行. 心鼓動身口假緣. □造則有

勝功能遂前事. 疏云業謂成濟前務. 必有達

遂之功是也. 百論云事. 亦業之異名無非造

作. 卽體爲目. 次義心中此從昔義. 疏中不取.

彼云. 自古至今□爲3辦事者非無此義 . 但用

功能往□. 謂下德義疏出彼解. 謂成*辦生善

滅惡之事. 問此與百論何異. 答彼論直召能

造不從所*辦 . 問疏家所以不取者. 答凡立名

定體從用則[&FFFF]#. 如燈能照暗燈不名照. 水能

滅火水不名滅. 但分體用名亦無在. 所以疏

家旁通舊解. [&FFFF]#意中初科初句示能秉人. 卽

前三篇次句明所秉法. 卽是此篇統. 卽是總

僧位所立. 止存秉御無他所爲. 故曰其唯. 方

下二句顯功. 亦卽所被事卽後諸篇. 僧獨無能

假法彰勝故曰方能. 群迷重累謂. 三不善業

界分深根. 卽五住煩惱業. 縛自心. 縛之彌固

故云重累. 惑生業苦. 生之無窮故曰深根. 群

迷指六道正報. 界分卽三有依報. 此明超凡

趣聖功由□磨矣. 又有解云. 上句滅惡下句

生善. 非無此義. 卽如疏云. 生善之大勿過受

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一九七

上      欄

體. 滅惡之大勿過懺重等. 德下二句正歎. 上

句歎體成濟之廣. 下句歎用諸法中最. [&FFFF]#訛

中初[&FFFF]#正敎可聞. 如來滅度常光隨息. 故曰

棲光. 但下次明因人訛替初六句[&FFFF]#人非. 上

二句明無志. 次二句明無言. 下二句明無行.

無此三者未足稱僧. 肉爲師首輒秉聖法寧無

愧乎. 陶化也. 俗風謂世事. 由心染世故情鄙

薄. 鄙謂下劣薄卽輕色. 礫謂礫石. 言喩瓦石

不足貴也. 眞淨文卽□磨參卽是雜. 或約參

預秉御. 或可增減文句. 在三者謂. 君父師是

人倫之大本. 君則義重父則恩重. 師卽君父

之間. 弘明集云. 君親之義在三之訓是也. 致

下一句明法非. 事下明事非. 納入也. [&FFFF]#下推過

還結三非. 雖行衆事[&FFFF]#知得失. 故曰混同. 引

證爲三. 初明違法. 如猶依也. 如是下顯過. 僧

綱旣亂衆別行虧三寶覆墜. 故云令戒等. 當下

勸順敎. 初二句正勸. 次句制罪. 下句制學. 對

顯中人法相[&FFFF]#. 欲明人猶通僞法不容非. 初

二句明人. 得成前事者如足數中三四兩門.

下二句顯法. 上句比同故云亦也. 下句示異.

漏落也. 篇意中上二句明刊定是非. 剋削也.

色言卽目凡語. 以古來集法及世中秉唱[&FFFF]#

容加減故須刊正疏云削彼繁蕪增其遺漏是

也. 旣雜色言隱覆聖敎. 故今剪削還復顯揚

故也. 次二句正示篇意. 上句述文下句開機.

題云通辨義見於此. 進否謂如非成敗. 科分

謂緣法條流. 後二句勸臨事依承. 具緣中標.

云統明者以此十緣該衆別. 故言由漸者[&FFFF]#

緣1構造. 非頓施故. 初稱量中此明凡欲行法

中      欄

不許輒加. 先須評議事緣可否. 故在初明. 初

標示. 則下列相然. 人法事三名通能所. 若準

業疏二俱稱量. 如擧一事須假人成. 用何□

磨爲是何事(事復有三卽如□列)復在何界今此止明事中

三耳. 愼勿相濫. 地約結界衣謂攝衣. 言具單

者此約一事容有相兼. 準疏分七. 三單如□.

三複有三. 一人法(差比丘問法差受自恣等)二人事(離衣杖囊差人行籌之類)

三法事(滅諍說戒修道自恣之類)具足一句(滅諍行籌白云. 如是語者捉籌唯此具三)

言離合者此約一法被緣多少. 如懺六聚. 異

篇離懺. 同篇多罪離合皆得. 又如受日受戒.

[&FFFF]#開多人可以類說. 必下正示稱量. 二中唯

明衆法. 兩界各攝互不相通. 若論別法兩界

通作說. 欲一法品局法地. 三中列示兩事. 下

制觀量者卽敷座多少打相短長. 四中差別

之言須通人處. 文但明人人分四位. 隨事用

舍故云進止. 還取堪能秉御證正. 已外隨喜

多少從之. 故云優劣. 然須更知處之差別.

作法三種自然六相. 各攝分齊[&FFFF]#如前篇. 五

中有二. 初約上座勸勉. 須下約三業從順. 如

前卽別衆中. 六中二初簡小衆. 尼三同遣(今人

行法. 俗士擁住. 謂未受具止遣沙彌白衣無妨. 律崩法壞於玆甚矣)餘下簡大僧. 指前

可知. 七中文云須究者語屬能秉. 緣是非者

推能與也. 成否相者勘所受也. 八中初標示.

略擧順情釋之. 於下列示. 初雖是順情未必

齊乞. 故云多須. 如受日差人等[&FFFF]#不加乞. 二

立治者謂七□磨. 無心領者疏列十三. 七治

如上(上七亦列無心領中. 合離之耳)八罪處所. 九顚狂. 十學家.

十一覆[&FFFF]#. 十二不禮. 十二□沙彌(又無情有六. 亦名無心領.

卽屬下科. 謂大界戒場小界攝衣淨地戒堂)應作擧等正示陳意. 作擧

下      欄

謂僧中德人擧罪告僧. 憶念謂指定時處令

伏首自言. 證正謂能秉勘實. 知法卽所犯伏

罪. 法卽是罪. 僧網云. 證正其罪得伏方與是

也三□標者不應在八. 疏云若有行事時□標

第三由□標訖然後集僧. 今此相從唱相列

之. 第四可解. 九中初出問法. 謂下示問者答

雖多別問無異辭. 十中上出答相. 某卽別事

□磨是法. 謂下遮濫. 然復須知總別兩答. 言

總答者如受戒三單白一白四. 差敎授時總云

受戒□磨. 餘之三法[&FFFF]#不須問. 捨墮自恣類

此可知. 言別答者四法別提. 如云差敎授師

單白□磨等. 結指中上三句示通. 若下揀別

結界無第七. 受差無第八. 此存古解. 疏中則

標有人言. 又云. 結淨地不唱相. 故云等也. 疏

云. 今解[&FFFF]#須具之. 結界無欲立緣顯之. 受差

無乞豈不須告. 結淨不唱此不尋文. 律云. 應

唱房名其事極顯等. 又云. 對首心念亦須具

十. 如受衣法. 一五大上色義加不成. 二事通

兩界. 三口召對人. 四約界明集. 有則對首. 無

則心念. 五前對相可. 六癡鈍非數. 七取欲非

法. 八執衣言議. 九[&FFFF]#前審諦. 十答問可者. 又

如衆法心念. 且擧說戒. 一商度時節. 二審諸

界相. 三作法□擊. 四約處無人. 五觀其和別.

六自量是非. 七獨集非欲. 八具理籌水. 九激

動說緣. 十如緣作業. 此且略引. 廣在彼文下

指別法. 應是隨機□磨. 次立法中標. 云通局

者法事人處四種是通. 隨一一中各有別相.

如後可見. 又初科言分齊者每一位中各有

條例. 不容相濫. 且如法中. 三種八種. 差互不

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一九八

上      欄

成. 餘三亦爾. 心念中初示位. 事微小者卽本

位也. 衆法對首兼開法也. 行成無犯出開意

也. 發下釋名. 初正釋境卽所爲事. 發心是意.

傳情卽口必兼身儀. 三種備足方成□磨. 非

下遮濫. 恐有迷名不加口說. 引證明委. 成否

可知. 據論作業非三不成. 但由獨秉多不專

誠. 故偏從意以立名耳. 然心念多途如衣食

房舍. 隨時作念. 律中所制常爾一心. 此同觀

行不必口言也. 對首中非心念者示本法也.

無僧對首明開法也. 此下明人數. 三人者但

對唯僧中品蘭. 以制小衆故衆法對首通三可

知. 四人唯自恣及懺捨 墮. 至後還衣復歸衆

法. 謂下示名義. 面對者面卽是頭. 故云對首.

衆法中上明法位. 所秉有三. 不參別法. 所以

然者上得通下下不兼上. 是以對首通一. 衆

法兼二. 餘如次科. 此下示名. 次曲分中初科

曲謂委悉. 枝卽從本開張. 疏分九品. 下爲略

點. 但心念中但猶獨也. 若據本法止名心念.

由通後二加但簡之. 文中初示但義. 數下列

相可知. 對首念中初[&FFFF]#本制開. 兼釋名義. 對

首本制. 心念後開. 本末雙標. 法無混濫下皆

同此. 且下列相[&FFFF]#須時要順敎. 攝持可入開

限. 如文可見. 善見受[&FFFF]#準應兼捨. 衆法念中

科約同前. 外部卽十誦. 但對首中初示名義.

總下列法相. 依諸部者言通本異. 前受捨等

[&FFFF]#出異宗. 其餘多是本部. 文中雜列今束爲

五. 內外資緣法共十二(前八受捨及三淨[&FFFF]#受藥)悔犯法六(從波

逸提下四懺及二露)白告法六(從僧殘下四白及尼二白)制法有二(依止安居)雜

開有五(捨請捨戒七日與欲餘食)已上共三十一法. 而云二十

中      欄

九者後二屬尼故. 所以列者對僧作故. 在數

外者局尼衆故. 且論略者示不盡. 故此須料

簡與疏相違. 一列數不同彼云二十八. 卽合

白僧量法入白行法中. 以同是白行故(據行覆藏有多

種白法. 總以白行收之尋懺篇可見)二分品異彼明九品. 卽摘中蘭

獨爲中上. 以定須小衆三人問邊故三離合

異. 此中三十九十同在但對. 彼離三十爲衆

法對首. 衆法對中指同心念. 但出四法. 隨機

□磨更加捨墮. 則有五種. 衆法中單白爲二.

初示法二顯名. 下二分文同此. 初列三句以

明省要. 總括三十九法. 事輕小有十(二十七捨墮受懺行

[&FFFF]#剃髮十戒具戒. 前三受德衣捨德衣非時和)常行有十一(說戒有四. 常和滅諍一增二增. 自恣

有五. 常和難事略延日一增三增僧懺悔僧發露)嚴制有十八(餘語觸惱滅諍中五. 簡智人遣不誦

戒不學律人遣. 捨正義草覆地. 五百結集中六白. 七百結集中五白. 行籌白不入數示不盡故)白二中

總五十1籌種. 如差結等. 事非一致故云參

涉. 望前爲重對後猶輕. 從僧乞得有七(二房爲二. 離

衣六年臥具畜衆受日杖絡囊)僧制法十一(試外道狂癡及解不往學家及解分僧物賞看病分亡物

付德衣持房與道俗修治二法)差遣十四(分臥具說[&FFFF]#罪往敎尼五釋守藏守德衣懺白衣行籌人料理

房告覆[&FFFF]#分粥食等尼中心敎授往自恣遣信受戒)結解十九(大界幷解二同界一同界三小[&FFFF]#三解戒

堂[&FFFF]#解攝衣[&FFFF]#淨地[&FFFF]#解戒場結食同結庫藏)懺治有六(二十七還衣護[&FFFF]#與覆[&FFFF]#及解尼中與僧

作不禮及解)白四三十八通. 大小者大如受具懺殘

等. 小卽諫習近住等. 情乖舛者謂治罰滅

諍等. 諫法十三(僧殘中四練九十中惡邪諫□沙彌二法尼中隨2□尼習近住勸習近住嗔捨

三寶發諍近習居士子)受法有二(具戒及尼式叉)治罰十四(七治[&FFFF]#七解)懺

法五(僧殘有四[&FFFF]#學悔)滅諍四(憶念不癡罪虛所及解)總結中初正結

衆法. 約法止三. 隨事多別故云就緣. 若下兼

結別法. 應知. 三位八品從法而論. 百八十四

下      欄

隨事彰數. 準此別法應有五十. 然前止有四

十七. 心念四對首三十三. 兼尼二法則四十

九. 疑此且擧全數. 來學尋之. 釋疑中耳聞者

此由世傳. 頗乖前數故擧以爲問. 答中初順

問釋. 謂百是總數. 隨事皆一. □磨被之. 例如

百一供身之義. 故云總標等也. 亦下違問釋.

見今藏中有題大沙門百一□磨. 卽出十誦.

疏云. 若據伽論恰列百一. 故彼列名單白二

十四. 白二四十七. 白四三十. 古人誦他異部自

略本宗(伽論卽宗十誦)指非相中初科上二句示須意

者上明分齊. 準用皆如. 必有差違成否[&FFFF]#辨.

義當於此委示非相. 但下明略意. 進不卽成

不成. 必下指廣. 彼文亦亡. 事義兩□撰述來

意序中略明. 請詳此文方知不謬. 問此旣略

之. 何以下文委列七非. 答此指律中文七非

耳. □磨委列. 疏中略擧猶張四門. 古來解釋

科約滋廣. 今符□意亦所不引. 直爾列名. 一

非法非毘尼□磨. 二非法別衆□磨. 三非法

和合□磨. 四如法別衆□磨. 五法相似別衆

□磨. 六法相似和合□磨. 七訶不止□磨. 略

示中二. 初正示是非. 謂下三句明是. 別相卽

法所攝事. 若下四句明非. 如但心念. 止齊三

事. 若加餘事卽是非攝. 乃至白四唯被三十

八事. 若加說恣差結等事卽名非法. 如是八

位例之可知. 此謂約法加事交互彰非. 欲使

初學略識其相. 若欲下指義七非. 言通知者

上文但明法非. 未顯下三皆有非故. 此門者

總指相攝一科. 上下卽前後四位各有非□.

隨位總收. 故云橫括. 卽如下科單複爲句. 其

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:二○○

上      欄

滿五不開對首. 又對首法不開受欲. 必須集

至還依本位. 方名如法. 或非下次簡非數. 事

非中時非者亦三日外. 難不具者非時得作.

有難方開. 本律增減. 五百問一月是也. 第六

法非中上句明根本從生異篇合懺. 次句明

犯與不犯未窮情實. 妄陳者括上兩過. 事非

中初明非長. 如毛綿帽[&FFFF]#小白[&FFFF]#器等. 次明

隱犯僧不委知. 三明地弱不勝□可. 四明濫

託言寄誰處. 第七人非中上二句明身別. 下

句口別事中三. 初迷三相. 二昧兩界. 三遙唱

結. 第八人三中初句是所爲非界. 下卽能秉

非上句明別衆. 僧下顯非數. 言五百者趣擧

至多顯非易得. 五十法者據足數中六十餘

人. 然第四門十一人猶足生善. 故減言之. 法

非中八種者卽受法中十種方便. 除少分法及

敎發戒緣隨機. □磨亦立八耳(一請師二安置三白差四出問五召

入六乞戒七戒師白八對僧問)上卽緣非及下正示法非. 事非中

三位衆法[&FFFF]#出界非. 以局處故. 結示中初正

結. 離此八條入非之者故云餘正法也. 當下

明法事[&FFFF]#塞. 別下明人別多通. 唯除二但. 自

餘皆有. 廣下顯略. 彼文亦亡. 曲解□磨前通

衆別. 別法可解. 故此一章唯明衆法. [&FFFF]#意中

初三句顯意. 綱要者卽初釋文. 是□磨大體

(不必强分綱緣)通塞者卽後料簡示文義差別(不必局指一科)若

下示妄謂. 然下明非處. 上二句是縱下二句是

奪. 言知處者綱定不成. 緣通成否未可一槪

故云不得等(禮云無雷同. 注云雷之發聲物無不同應者)斥執文中初二

句總示. 或下別顯. 初斥連誦結略. 諸白四法

□譯省文. 故安此語. 不當誦之. 或下二斥專

中      欄

執詞句. 初句如律覆藏法. 但云某甲犯僧殘

覆藏僧今與某甲隨覆藏日□磨. 然前犯有差

別. 覆日或多少. 若依律誦則不稱前事(識篇云. 依□作

法得成. 若準律文依古□磨. 卽須改張不可謹誦是也)次句如賞勞法備牒

六物. 物缺須改. 今亦依誦(下注云隨有言之是也)言俱有

者如受日法. 牒佛法僧緣連書半月一月. 文

事雖備不合俱牒(下云不得雙誦半月是也)俱無如結有場大

界法. 律無文事不復增加(下云須加內外相內是也)亦可如呵

責法文據□諍. 必有餘犯不能隨改(下云. 及論當時未必如

文)致下明知法者呵[&FFFF]#知所措. 白讀中如後

問決. 初[&FFFF]#非法. 豈下彰過. 伊卽訓是. 責卽是

罪. 不學無知非法罪外加之. 斥師心中初句

示人. 轉弄謂非智强智. 唯非愚塞復是狂簡.

觀下示彼行事. 初句明乍觀似是. 而下示再

考還非. 初明人事兩非. 謂人迷足別事昧虛

實. 夢中觀海. 而肉逾之. 迷可知矣. 量下明法

非. 雖不守文句而自裁過甚. 照下總結上非

違敎結罪. 結誥中初二句正勸. 加事不成自

他兩損過. 非輕細1故令極誡. 2必須親學方

[&FFFF]#諸過. 若下明選人. 上座者如五分說. 卽上

無人. 雖居衆首必取解法. 高臘無知何足算

也. 故下引證律列四人. 上座次座約位簡人.

誦律不誦約法簡人. 文闕第四. 言持律者卽

是第三. 疏云. 非謂誦文必兼識義. 四不誦者

疏云. 雖不連文累紙而曉達成否. 又云. 四分

總列[&FFFF]#據有能. 應預未閑亦開學悔. 已下遮

濫可知. 正釋中所以唯約受說者. 由此二法

世中數用故. 又人當誦亦易解故. 白中五句.

初後中間三句相傳爲綱者. 總該諸務. □式

下      欄

軌定故. 二四兩句名緣本者. 卽法所被事隨機

不同. 如說戒云白月十五日卽是緣也. 布薩

說戒卽本事也. 又受戒云某甲從和尙乃至三

衣[&FFFF]#具等[&FFFF]#名緣也. 今從僧乞戒卽本事也.

第二則緣本雙陳. 第四則單牒根本. 縱有兼

緣□傳失治. 如是分對隨文可解. 初句云動

耳識者. 恐緣他事無心同秉故. 聽字去呼. 次

句布薩說戒華梵雙標. 言成重複. 刪定戒本

改前云衆僧說戒. 則人法雨擧. 後云和合說

戒. 則忍可已彰. 然衆亦卽僧. 爲成句故言情

事者. 卽能秉心蘊所白事. 不須和會情非情

等. 第三中初牒句通釋. 若者未定之詞兩期

以問. 僧下分句別釋. 初釋時到. 上句人如下

句事法兩如界在事中. 四緣現前作業時至

(此謂時宜之時. 業疏同此戒疏則分爲二. 一者人到淸淨

大沙門入. 二者時到十五日布薩時至. 彼局一事此通一

切. 然僧和緣會大意不乖)次釋忍聽. 聽字平呼. 疏云. 今約心

和勸聽可也. 前約身和勸聽聞也. 兩聲別召.

事義亦乖. 不解兩緣名非數也. 四中前是告

情. 故須兩示. 此彰忍可無勞雙牒. 第五云如

是者指上所白. 故云白結. 令知業就故云告

知. 次釋□磨標中二. 初標法. 內字似剩又恐

字誤. 强釋亦通. 但恐無理. 上下示重明白意.

恐疑繁費故預遮之前是正釋頗稱久成. 此

被未悟. 爲利新學前後志別故云各也. 白文

同上釋. 譽緣兆者謂. 牒緣告衆情事始形. 卽

成業之兆. 此之下指同顯略. 次釋□磨總分

中. 三番□磨是法正體審衆量可故云正決.

僧法所加本爲受具. 故云根本. 下云結成明

彰體外. 別釋中若約綱緣還分五句. 今此隨

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一九九

上      欄

相可見. 庶望也. [&FFFF]#異也. 釋別號中古執. □磨

名局衆法. 故須決之. 答中本宗二文. 初出受

法. 已興白四卽斷三語. 舍利弗問云. 三語受

戒是善作□磨否. 佛言. 是善作□磨. 自制已

後不名受具足. 及下卽說戒中彼因六群說

戒日. 與諸白衣言語問訊作□磨(卽五戒三歸)說戒

卽五戒相)說法佛言此是上座應作. 以三語五戒兩

[&FFFF]#對人且證對首. 下引十誦雙證二法. 彼明

疑問. 佛爲決乏. □磨下續云. 後來比丘不與

分. 第二明事有三. 一情事. 二非情事. 三二合

事. 百八十四此三攝盡. 標指中由前八法各

出別相. 故云不重. 正辨中初科爲二. 初示體

相文標二事. 二合在中. [&FFFF]#下明是非. 以人法

及界各局自分. 事涉多種非相不一. 故云一

緣等. 且如受戒遮難衣資發心陳乞. 又如治

擧. 窮勘三根作學憶念. 如是心之. 別示[&FFFF]#中

也合作耶. 情事中初科引文有二. 初引人法

者有因比丘犯二僧殘二俱覆藏. 憶一罪不

憶一罪. 僧與二罪覆藏法. 憶者甚善. 不憶則

非. 爲知法客比丘所訶. 文如□引. 彼又云. 僧

作突吉羅懺. 此下顯非. 次引瞻波文. 彼明. 波

離問佛. 今引問詞. 佛言. 此不如法. 故下云佛

判也. 此下判非. 結意中二. 初結前標示. 一事

卽治罰. 自餘受懺等事□可準之. 如下二擧

事正明. 先出非相. 若下明如法. 而下於如中

復簡. 臣謂伏首以罪有種相不同. 種中造作

各異. 如摩觸犯殘首言實犯. 然非本時之事

與擧相違. 不合加法(世傳. 結界須解妨疑. 立義云. 縱非曾結旦徒施一法. 請觀此

(文. 聖法被事可虛謬耶)非情中且擧處分. 說恣結解等例須

中      欄

勘□. 離衣枝等卽二合事. 離衣緣病不堪持

行. 杖因老病用扶羸頓. 離衣須人病衣重. 乞

杖則老而兼病. 有一不成故云兩具. 結誥可

知. 第三明人有七. 一至二十. 四僧三別. 僧中

初示立. 卽指集僧. 唯下明當局. 但下簡非分.

二三人中三初明當法. 上二句總標. 若下別

釋. 初明開法. 滿四不成者且約多分. 自恣則

成. 若作下次示本位. 初正示必下料簡問邊.

初明懺提須問. 但約必與不必以分三十九

十. 此猶循昔. 若準疏意捨墮落前衆法對中.

九十單對不必須問. 中蘭定問. 兩人不成. 若

持下簡餘法不須. 若 是下簡非分. 必下勸依.

心念中初通示. 若下別釋. 初明開法. 指如前

者卽上立法通局中開有齊限. 不可濫涉. 若

作下示本法. 第四明界有八. 自然爲一. 三小

三1太及戒場也. 自然中初明衆法唯局. 已下

明別法[&FFFF]#通. 雜法如打槌白告. 不係對念所

攝者. 言[&FFFF]#得者. 須記除欲言盡集者. 且據開

法爲言. 作法界中二人總前七位. 三法統收

八品. 別明中上對自然. 總明衆別人法俱通.

此就法界唯論衆法通塞之相. 三小爲二. 初列

三相. 數人說戒者亦彰難事不容多故. 言難

事者不同意人欲訶法也. 此下明通塞. 各專一

法. 當分名通餘法則塞. 受戒小界始終四法.

說恣各一. 亦有通者疏云. 非無擧罪卽有白

懺. 若望下二一向名塞. 閑豫謂難靜無緣. 文

令卽解. 明知不通. 戒場準疏古解除十五法.

乞[&FFFF]#捨懺含四. 淨地兼解. 德衣略捨. 故言等

也. 又疏前文形法二同不通場上(又德衣有差人. 亡物有賞勞. 共

下      欄

除十九)除者是塞餘. 則名通. 說恣亡衣此三有

難. 微通場上. 所以除者說戒普集. 制本大界.

自恣受日德衣須安居處. 乞[&FFFF]#亡衣物歸僧

庫. 解界須本結處. 衣食必依僧住. 形法令界

通知. 大界中戒堂三小戒場等結解大界不

行故塞. 餘則皆通. 故云[&FFFF]#有等. 次明成壞. [&FFFF]#

由中對文七非. 故云隨義. 以作業*辦事成在

四緣. 還卽就緣歷句. 簡練隨一一事. 單複括

之. 推覓非違欲逃無路. 問前[&FFFF]#四緣. 後列句

中不言界者答合在事故. 所以爾者二意心

之. 一欲倣文非皆七數. 故或可別法無非. 通

兩界故衆法則有. 局法地故由不該遍. 合少

從多故. 但心念中三單可解. 三複還準單中.

第四句如對人說. 詞句差脫而悔輕吉五如

對人六念六事. 虛濫詞句無差等. 六如悔重

吉口不言了而是獨作. 七具三者對首無言.

發露非罪. 餘七[&FFFF]#爾. 臨文自歷. 第二人非中

上二句明別他. 下句卽損己. 謂不依第五律

師也. 三中非夏限者越三種安居. 故有難緣

者不避命梵. 故不依佛者結上二事. 故四下

略三複一具. 此中從法且列八七. 若從事者

百八十四. 一一具七句數則多. 第三人非中

亦約自他兩明. 以臨說戒必須行淨故. 事非

中一人獨秉衆具須備. 時非者越三日故. 第

四人非中犯戒者境穢不足. 有訶者行淨別

衆也. 法非中言非正者容差互也. 訶不止者

縱令如敎但使他訶不止亦非. 事非中上染

謂五間及錦綺等. 財不淨者邪命得也. 體量

裁製文中略也. 第五人非中上明別衆. 以界