經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一八一

上      欄

同然. 以此下明納體. 初二句□上冥會. 於下

明法隨心起. 法是無情由心緣. 故還卽隨心.

故三□磨時初動於境次隔於空後入於心.

法依心故名爲法體. 領下示體所在. 若據當

分體是非心不顯所依. 體與心異. 今言在心

乃取圓意. 卽指藏識爲所依處. 此之二句正

示無作. 昔人反云此是作體. 安有心中但領

作耶. 問若是無作卽是所發. 何以前文指如

通論. 答此中但言領納在心. 不明所納是色

非色. 故指如彼. 釋相廣明. 問前云正顯能領

心相. 豈非作戒. 答此謂以作顯無作耳. 問何

不直示無作而明心相者. 答能領之心發體.

正要獨玆曲非餘[&FFFF]#無文. 若乃考得法之元

由決所受之成否. 苟迷此旨餘復何言. 或無

記妄緣或泛爾餘善一生罔象. 畢世遲疑無

戒滿洲聖言有旨. 故玆提示義不徒然. 戒行

中三. 初□前科. 必下示行相. 方便有二. 卽敎

行也. 敎謂律藏必依師學. 行謂對治唯在己

修. 由本興心[&FFFF]#敎期行以爲受體. 今還如體

而學而修. 文明檢察似偏約行. 然離過對治

非學不立. 廣修之語理必兼含. 檢察卽心. 心

卽行體. 準疏具三. 能憶能持能防一心三用.

無非順受方成隨行. 此謂能察. 身口威儀卽

所察. 此二句須明成就二持遠離兩犯. 而云

身口且據[&FFFF]#非. 約準今宗義通三業. 上云檢

察正示修行. 下云[&FFFF]#聖明其標志. 克猶定也.

崇重也. 前聖通目三乘已成道者. 持下結示

名義. 持心卽行. 後起順前示隨行義. 下引經

證文如前引. 但易具足爲淸淨耳. 具足無缺

中      欄

卽淸淨故. 戒相中二. 初卽承前. 隨下正示. 問

釋相篇中以戒本爲相與此異者. 答此約行

明彼就法辨. 然則不行必循法. 法必軌行. 文云

動則稱法. 豈不明乎. 顯德中初科初至能盡

結前文也. 直引下生後意也. 初文上三句結

歎. 出道本依對下成果. 卽約修因以論本. 依

卽基址義. 宗極者法身由成故轉爲果德. 故

衆聖敬護故卽如戒本三世諸佛皆共尊敬聖

賢稱譽等. 故下示標宗意表首也. 知下明開

悟佩持也. 下下明自他益. 自餘下明住持益.

功德下結示無窮. 生後中直引者更無自說

使生信故. 令下稱美後學. 使堅持故或可. 從

初至有在爲結前. 知自下卽生後結前同上

釋. 就生後中初至能盡卽[&FFFF]#德. 直下明引顯.

卽題中顯德二字. 聖說者下引大小經律論.

或是佛說或餘人說. 無非聖故又可. 雖通餘

人還述佛意. 是則聖說唯在如來. 詳審也. 諸

之也. 引證中初科前約違順開章. 比丘事者

通於衆別. 言□種者戒爲脫苦因. 受反增故

種字去呼. 苦業卽惡因也. 但下[&FFFF]#廣標略. 言

經論者律在其中. 一化者始於成道終至唱

滅. 中間敎法無不引之. 故言一化亦名一期.

小乘經中初科般泥洹經. 東晉法顯所□本.

彼因魔王請佛涅槃佛卽許之. 阿難悲惱三

請世尊住壽一劫. 佛說偈云. 我所說諸法卽

是汝等師. 又云. 汝等勤精進如我在無異. 今

取經意文有少異. 遺敎文見卷首. 論釋云. 示

現波羅提木叉是修行大師. 故示現人法住

持相似. 故等者如諸經. 佛臨滅時阿難請問

下      欄

四事. 第二問云. 佛滅度後以誰爲師. 佛言以

戒爲師(初問依何而住. 令依四念處住. 三問經首安何

語. 令安如是我聞等. 四問治惡性比丘. 令默□

治之)二中發趣者發謂起行. 趣謂所期. 萬行擧

其大數. 宗是尊義. 主義萬行之中戒爲尊主.

所以然者有多義故. 一由資始故. 二有期誓

故. 三有本體故. 四攝境遍故. 五止作統故. 餘

行無此. 故爲卑爲賓耳. 故下引證古記云卽

善生經. 然與戒本序語意相涉. 上句總彼兩

句故云等也. 戒以足喩頗符發趣之義. 然從

權意具指人天. 須知所趣實通五乘. 如前已

1辨. 三中初擧喩. 地有二義. 一能生二能持.

兩引遺敎止得初義. 上云諸善通漏無漏及

動不動. 下云定慧須約聖道. 唯在無漏及不

動耳. 又下次引律文雙示二義. 卽本律說戒

□度中文. 而言經者名通三藏. 皆佛語故(舊云善生

經者檢彼無文)先引文. 卽下喩合經云行根. 能生故

上三約喩. 則初師二足三地合法者初是軌

物. 二卽攝行. 三能生功德. 小乘論中成實三

喩柱喩依持. 郭喩防禦. 印喩爲人所信. 初言

道品. 卽是慧學次第增深隨有所見. 故如樓

觀. 卽三十七品. 四念處(一身不淨二受是苦三心無常四法無我. 破四顚倒卽

是念處)四正勤(一已生惡令斷. 二未生惡不生. 三未生善令生. 四已生善令增長. 於正道中勤行故

也)四如意足(一欲二精進三心四思惟. 所願皆得故名如意)五根(一信二精進三念四定五

慧. [&FFFF]#取能生故名爲根)五力(卽上五根望能壞有漏不善故名力)七覺分(一擇法二精進三喜四除

五捨六定七念. 無學實覺七事能到故名覺分)八正道(一見二思惟三語四業五命六精進七念八定. 八

[&FFFF]#離邪爲正. 能通涅槃名道)二禪定者顯是定學. 定以防心抑

制妄動故喩如城. 卽同遺敎喩堤塘也. 謂四

禪四空定及餘無漏諸禪三昧戒爲郭者郭謂

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一八二

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外城. 三入衆者卽戒學. 謂□磨說戒二種

僧中具戒淸淨方可預. 故下二句結勸. 解脫

論第二分別戒品指令尋之. 今爲略引. 彼云.

若人有戒. 爲有戒故成就無畏. 榮顯親友聖

所憐愍. 是親友依是善莊嚴. 是領諸行是功

德處. 是供養處是可責同學處. 於諸善法不

畏不退. 成就一切意願淸淨雖死不忘. 成伏

解脫樂方便. 如是無邊戒功德. 毘婆沙論初

中初句牒所受. 下列四義. 尸羅梵言此□爲

戒. 今以梵語猶含多義故反釋之. 次科初明

尸羅. 義含九種. 故須皆以尸羅二字貫之. 冷

池纓鏡頭此五從喩. 夢習定勢此四從法. 又

第四明生定. 鏡頭喩發慧. 餘六當體. 是戒又

六中初明體. 二是所感. 三卽牽行. 池謂滅惑

纓謂德彰. 勢謂功勝破戒熱. 是因中結業三

惡熱. 是果上受苦. 纓絡者論明. 世纓老少中

年有好不好. 戒纓則常好. 如鏡者鏡明則像

現. 戒淨無我理顯. 無我字祖師加之. 威勢中

初擧聖. 以明如來德□魔軍威伏外道. 若親

在衆破僧不成. 强□衆生見卽歸命. 餘下引

事以證. 論云. □賓國有龍. 名阿利那. 受性

暴惡住處近僧伽藍數爲暴害. 時有五百羅

漢. 共集以禪定神力而不能遣. 後有一人不

入禪定. 直彈指語言. 賢善遠此處去. 龍卽遠

去. 諸羅漢問之. 彼云. 我不以禪定力. 直以謹

愼於戒守護輕戒猶如重禁. 文中但以下卽

引彼答. 但束其詞耳. 如頭者頭則具納六塵.

戒則總收衆善. 故以喩焉. 論中備對六塵. 今

擧初後略其中間. 故云乃至. 今引足之. 謂聞

中      欄

名身等義嗅覺意華(卽七覺支)[&FFFF]#出離無事寂靜三

菩提味(三菩提□正覺)覺禪定解脫等觸. 苦是三界果

相故如色也. 色陰等者卽餘四陰論云. 知總

相別相(總卽心色. 五陰則色總心別. 十二入則心總色別. 十八界心色俱別)二守信者

以違本受則爲無信. 三行四器二□從喩. 覆

釋中瞿沙師資傳云. 五十二餘師之數善能

說法. 彼以別義釋上尸羅. 故論取之. 如下擧

喩. 行下合法. 卽同戒本護戒足也. 通前共爲

十義. 大乘經華嚴有多譯. 今引晉譯六十卷

者. 卽第八明法品文文有四段. 彼云. 菩薩摩

訶薩敎化衆生發菩提心. 是故能令佛寶不

斷. 開示甚深諸妙法藏. 是故能令法寶不斷.

具足受持威儀敎法. 是故能令僧寶不斷(此初段也)

復次悉能[&FFFF]#歎一切大願. 是故能令佛寶不

斷. 分別解說十二緣起. 是故能令法寶不斷

行六和敬. 是故能令僧寶不斷(卽第二段)復次下佛

種子於衆生田生正覺芽. 是故能令佛寶下

斷. 不惜身命護持正法. 是故能令法寶不斷.

善御大衆心不憂悔. 是故能令僧寶不斷(卽第三段)

今□上五句[&FFFF]#摘僧寶中文. 初二句明別行.

次句卽衆行後二句明攝衆. 行必依法故無

憂悔. 去來已下卽第四段總結中文. 三世佛

法奉順無違. 則護三寶故. 大集引彼十九護

法品文. 初引菩薩請詞. 五滓阻史反濁也. 言

五濁者一劫濁(劫濁無別體. 但四濁聚於此時. 悲華云. 從減劫人壽二萬歲時爲劫濁1三)

二見濁(五利使)三煩惱濁(五鈍使)四衆生濁(亦無別體. 攪前利鈍果

報立此假名)五命濁(連持色心□年促壽)如餘土者引他爲例以

申請意. 佛言止止. 佛自知時. 因緣未出則不

預制. 由不卽制故云後許. 薩遮尼□卽外道

下      欄

名以爲經題. 廣如第二. 今略引之. 彼明. 佛在

[&FFFF]#□延城時有大薩遮尼□子. 與八十八千

萬尼□子. 遊行諸國敎化衆生(此[&FFFF]#大權示化)次至[&FFFF]#

□城時. 國主嚴熾王問尼□子. 如來相好莊

嚴之身以何爲本從何爲始. 尼□答言. 一切

功德助道之行擧要言之以戒爲本. 持戒爲始.

續云. 若不持戒等如□所引. 破戒墮獄畜是

別報故云不得. 又畜爲下 趣. 而復疥癩猶故

不得. 欲明毁戒尙無劣報. 以勵持者必加勝

功(野干應法師云. 形色靑黃如狗. 群行夜鳴如狼)月燈經中偈文彼經不

出未詳所以. 上半偈明俗貴道賤. 色謂儀貌

族卽貴姓. 多聞謂足學無戒卽無智. 畜無此

二故擧比之. 下半明俗輕道重反上二句. 卑

謂形陋. 下卽賤姓. 人中尊貴故名勝士. 以色

族是世俗妄法. 戒智乃出世眞道故非比倫.

涅槃經有南北二本. 此引北本第十七梵行

品文. 今但括意. 文少不等. 初二句擧因果索

機. 必下示修證之 法. 若下出其違行. 我亦下

遮其受經. 所以然者經明. 衆生佛性如雜血

乳. 停□煎煖乃出醍□. 佛性亦爾爲煩惱雜.

三學修治漸至佛果. 欲斷煩惱先須止業. 止

業之要豈過戒律. 今時濫染大乘. 便言. 不拘

不檢無持無犯何善何罪. 師徒傳妄作惡無

窮. 又云. 持戒人天果報. 請詳佛語宜息邪情.

肉華嚴圓頓上乘. 涅槃終窮極唱金言猛勵.

可不信乎. 華嚴偈上句示功. 無上菩提者以

果彰因也. 次句勸修. 下半偈明聖所歎. 以順

敎故故下祖師示意. 望前已引故言重也. 大

乖論智論釋般若經. 具云大智度論. 今引第

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一八三

上      欄

十四文爲五段. 初二句擧果總勸大利. 如上

二經. 一切下二[&FFFF]#功勸. 諸德根及下善法處

同前大地喩也. 出家要者同前華嚴文也. 如

下擧世二物喩令護惜. 又下三約無戒損失

勸. 上擧三喩. 若下法合. 好果語通五乘. 對前

大利須指佛果. 若棄下四擧無益苦行勸. 文

列諸外道法. 袈裟語通或卽外道服或可. 外

道□著袈裟. 如販賣戒外道與跋難陀袈裟

相易爲戒緣起. 或可通名不受佛戒之人不

專外道. 人雖下五約現報勸. 初明生前報. 上

二句標持人. 香聞下三句. 卽戒本中名譽樂

香喩美德外揚爲他所聞. 所願一句卽利養

樂. 此謂戒德所感非心而得之. 持戒下次明

臨終報. 準俱舍中. 人命終時三大次解. 火大

解時令心躁悶□睛吐沫. 水大解時形體洪

腫筋脈爛壞(此相必受惡報)風大解時瞥爾命終不知

不覺. 地大堅重不能解也(生時由此三大支節連持. 此三旣散支節卽死

故云解也)今取最後故擧風大. 能解支卽故喩如刀

(或云風輕利故. 或云楚痛如刀傷故)心不怖者淨業熏習正念現前.

毁戒惡露懷憂心表. 地持三十二相者一足下

平如[&FFFF]#底(持戒不動施心不移. 安住實語如須彌山)二足下千輻輪相

(於父母所和上師長乃至畜生. 以如法財供養供給)三手指纖長. 四足□長.

五身方直(不殺不盜於父母師長常生歎喜)六網□指白鵝王

(修四攝法攝取衆生)七手足軟(父母師長病苦時自手洗拭捉持按摩)八節□[&FFFF]#

滿. 九身毛上靡(持戒1間法惠施無厭)十鹿王[&FFFF]#(專心聽法演說正敎)十

一身圓滿如尼拘陀樹. 十二立手過膝. 十三

頂有肉□. 十四無見頂(於諸衆生不生害心. 飮食知足常樂惠施. 瞻病給藥)

十五陰藏相(見怖畏者爲作救護. 見裸跣者施與衣服. 有云馬陰藏相)十六皮膚

中      欄

細軟. 十七身毛右旋(親近智者遠離愚人. 善喜問答掃治行路)十八身

金色. 十九常光明曜(常以衣服飮食臥具醫藥香花燈明施人)二十七

處滿(行施之時所珍之物能捨不[&FFFF]#. 不觀福田及非福田肩臂脚各二及頸爲七)二十一柔

軟聲(布施之時心不生疑)二十二缺骨充滿. 二十三師子

上身. 二十四臂[&FFFF]#纖(如法心財以用布施. 上身謂胸臆. 有作師子臆是也)二

十五四十齒白淨齊密(遠離兩舌惡口□心)二十六四牙相

(於諸衆生修大慈悲)二十七師子頰(有來心者隨意給與)二十八味中上

味(隨諸衆生所須之食悉皆與之)二十九廣長舌(自修十善兼化他人)三十梵

音聲(不訟彼短不謗正法)三十一目?紺色(見諸怨憎生於喜心)三十二

白女相(不隱他德稱揚其善)然諸經論名數不同. 如上且依

涅槃具出. 智者云. 三十二相因雖各各論其

眞因. 持戒精進. 精進無戒尙不得人天. 肉餘

相耶. 故知. 因者須分通別. 若論別因如上所

配. 若論通因皆由持戒. 今從通意以彰戒德.

故云無差別也. 上三句推果本因. 若下擧劣

肉勝. 以不持戒必墜三塗. 所以不得人中賤

報. 十住婆沙以文廣故指而不引. 今趣撮之.

彼[&FFFF]#戒品云. 菩薩如是淨持尸羅能攝種種

功德. 又云. 是出家人第一所喜樂處. 成就諸

出家者一切大利等. 戒報品云. 菩薩行深般

若波羅蜜(尸羅淸淨)若未離欲作四天下轉輪聖王.

得千輻金輪. 種種珍寶莊嚴其輞. 琉璃爲□

周圓十五里. 百種夜叉神所共持護云云. 問

如上所引爲歎菩薩戒. 爲聲聞戒. 答須分二

意. 若據通論小不兼大. 大必攝小. 如涅槃大

集等. 若約別論互不相攝. 今所引者借大歎

小. 如華嚴十住也. 制敎中觀下諸文. 所歎持

下      欄

戒大約有三. 一者住法. 二者自利利他. 三者

生善滅惡. 用此三意尋之可知. 僧祇五意. 初

二卽住法. 建立卽現在. 久住通未來. 三五是

自益. 四是益他篤厚也. 四分中初引持戒五

德. 上三屬自. 第四卽他. 又一三是生善. 二四

卽滅惡. 第五可知. 勝諸怨者卽四摩怨. 五陰

煩惱死及天也. 又下引制戒十利. 如來隨結

一戒. 皆云有十種利. 今擧初利. 二令增歡喜.

三令僧安樂(戒疏云此三明戒生衆功德)四未信令信. 五已信

令增長. 六難調者令調順. 七□愧者得安樂.

八斷現在有漏. 九斷未來有漏(此六生別人德. 上生善. 下四滅惡)

十令正法久住(此一興建正法行)十誦彼明波離別申三

問. 初問過去佛法. 次問未來. 三問今 佛. [&FFFF]#問

幾時住世. 佛一一別答. 如文但今總示故云

乃至等. 了論解中初定名. 有下顯益. 二中言

淸淨者離染濁. 故言正直者離邪諂. 故四中

始從在家次第引至五種住處. 乃至者略天住

(欲界六天)梵住(色無色天)聖住(三乘學人)無餘涅槃(三乘究竟)五中初約

三乘第論其勝. 若下明凡夫中勝. 自非負識

高達之士. 不肖下流豈能奉律耶. 文中其中

此事皆指毘尼. 婆論三藏對論以彰律勝. 二

中一切佛弟子者通該七衆. 一切衆生且指三

善道. 第四纓絡卽喩住持. 善見五法言相交涉.

初遵[&FFFF]#敎法. 二淨僧成衆. 三傳受不絶. 四行

業淸淨. 五住持久永. 所以唯據五人者能辦

受戒等衆法. 故所以約五千年者論問. 千年

已佛法爲都滅耶. 答不都滅. 於千年中得三

達智(通遠三世)復千年中得愛盡羅漢. 無三達智. 復

千年中得阿那含. 復千年中得斯陀含. 復千

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一八四

上      欄

年中得須陀洹學法. 五千歲得道. 後五千年

學而不得道. 萬歲後經書文字滅盡. 但現剃

頭有袈裟而已. 五百問初[&FFFF]#阿難懷憂. 乃至

者略阿難答術世間無師. 佛言下答有三段.

[&FFFF]#指戒卽是佛. 所以然者佛有生法二身. 法身

復二. 一理法身卽所證理顯. 二事法身卽五分

德圓生身. 有生滅此二法身卽是常住. 故馬

鳴釋於我滅後珍敬木叉云. 示現不盡滅法身

常住世間作究竟度. 故是知. 佛本無身. 全是

積劫. 修成功德之聚. 還以己德開示群生. 故

名爲戒. 當知. 此戒卽是如來. 故云若我在世

無異此也. 苟迷此旨佛語何通. 後學至此宜

切注意. 初示親臨. 法實不來. 高座演說有同

來. 故又言下二顯同體. 初正示正中敬念持

護[&FFFF]#同於佛. 如下喩顯. 飮水殺蟲者合上任

運兩得之意. 智者勿責喩. 又如下三明面對.

良以一聞淨戒體用高深. 卽是如來不漏果

德故云見也. 次釋□勝. 多論中又云者對前

文. 故初句引問. 與彼頗異 . 彼云契經阿毘曇

不以佛在初. 獨律誦以佛在初(謂廣律戒本[&FFFF]#初標世尊在某處等.

經中先云如是我聞. 故有是問)今云初集未詳聖意. 以下是答

初句略答. 勝謂高超餘藏. □謂不使他聞. 如

下比釋. 上三句明餘藏非勝□. 不擇時處人

者彼云. 契經中諸弟子說法. 有時釋提桓因

說佛言如是. 有時化佛說. 律下彰律□勝. 唯

佛說者反上擇人也. 彼云. 一切佛說故在僧

中者反上擇時處也. 彼云. 若屋中有事不得

卽結必當出外(卽擇處也)若白衣邊有事必在衆結

(此明不對二衆. 卽擇時也)時勝下合有□字(舊記妄解不[&FFFF]#委曲)又下引

中      欄

二論轉證(上是小乘經論. 下是大乘論. 由轉證多論故在此引)功德論雙證勝

□. 密卽□也. 彼云. 毘尼猶王者□藏非外官

所司. 故曰內藏. 此戒律藏者亦爾. 非沙彌淸

信士女所可聞見. 故曰律藏. 今但取意以三句

括之. 莊嚴論單證□義. 彼是偈文若有智慧

者能堅持禁戒. 愚劣不堪任護持如是戒(此明白衣

根鈍力所不堪故不令聞)違戒中還約者但望二敎爲言. 然前

唯各辨. 此是雜明則不同也. 十誦五滅法中

彼因長老難提白佛. 正法滅後像法時有幾

非法. 今但引佛答詞. 初妄稱德故. 二道俗反

故. 三乖道行故. 四惡黨盛故. 五善人弱故. 此

五滅法[&FFFF]#因毁戒. 云小得心者心卽是定. 如

五停四念也. 此謂未證謂證惑衆駭世. 今時

卽佛事亦同之. 第二業疏云. 俗人無法但專

信奉. 故得生天. 出家有法爲世福田. 乃反毁

犯妄受信施. 開諸惡門令多衆生習學放逸.

故入獄也. 又阿難七夢經夢出中家人轉在

不淨坑中. 在家白衣登頭而出. 佛告阿難. 當

來比丘嫉[&FFFF]#相殺死入地獄. 白衣精進死生天

上. 三如訖栗枳王夢. 一大象閉在室中. 唯有

小[&FFFF]#. 象於室內出得大身猶□小尾. 表釋迦

弟子捨世業出家如擲身出. 貪著名利如□

小尾. 四如王夢. 衆多□□以水[&FFFF]#一疥癩□

□頂. 立之爲王. 表佛弟子立破戒人爲主. 五

中乃至者略凡夫持賢聖學人等. 法滅盡

經云. 佛告阿難. 吾涅槃後五渴惡世魔道興

盛. 魔作沙門壞亂吾道. 乃至菩薩□支羅漢

精進修德等. 衆魔比丘咸共憎嫉□出不令

得1住(上[&FFFF]#古記所引在文. 雖繁甚資心行. 故依錄

之. 肉是今時目[&FFFF]#之事知佛懸鑒. 可自策勤)五

下      欄

怖畏者佛告波離文也. 前四妄攝眷屬過. 後

一懈怠過. 初云不修身戒心慧者此句貫下

讀之. 一往以分戒屬身口. 慧是心觀或可心

卽是定. 備擧三學此明自行旣闕必無利他.

故三相文中自列. 漑水亦是損地[&FFFF]#須淨語.

旣迷戒相直使作之. 是爲滅法. 四分五種滅

法卽增一文. 學者深思彌須弘護. 初慢學

誤他. 二居上作惡三能敎□法. 四所敎愚鈍.

五彼此□諍. 倣謂相效. 持法卽經. 摩夷卽論.

十誦中佛制比丘. 五夏已前專精律部. 若達

持犯辨比丘事. 然後乃可學習經論. 今越次

而學. 行旣失序入道無由. 大聖呵責終非徒

爾. 又彼律云. 佛見諸比丘不學毘尼. 遂[&FFFF]#歎

毘尼面前[&FFFF]#歎波離持律第一. 後諸上 座長

老比丘從波離學律也. 成時□霑戒品. 便乃

聽敎參禪. 爲僧行儀一無所曉. 肉復輕陵戒

檢毁□毘尼. 貶學律爲小乘. 忽持戒爲執相.

於是荒迷塵俗肆恣兇頑. 嗜杯□自謂通方.

行□怒言稱達道. 未窮聖旨錯解眞乘. 且戒

必可輕汝何登壇而受. 律必可毁汝何削髮

染衣. 是則輕戒全是自輕. 毁律還成自毁. 妄

情易習正道難聞. 拔俗超群萬中無一. 請詳

聖訓能無從乎. 雜含出第三十卷. 初四句明

自不學. 彼文初下有始字. 謂從初不學也. 則

下二句明不喜他學. 我下顯非. 上句明佛不

2贊. 謂縱有餘善不可稱之. 何下示不*贊之

意. 三塗幽暗歷劫[&FFFF]#返. 故云長夜. 明衰惡中

中含五衰. 上四現相下句生報. 四中上二明

失利. 由福薄故. 三不敬者由德[&FFFF]#. 故四惡名

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一八五

上      欄

者由行穢. 故耗謂損減. 涅槃出第五如來性

品. 彼明. 或人作如是說故斥之耳. 八不淨名

相如畜寶中. 如何下是佛訶辭. 以誣佛謗法

合得現報. 故卷字上呼謂曲轉也. 下句指廣.

彼云若有說言佛大慈故憐愍衆生皆聽畜

者. 如是經律悉是魔說. 摩耶經彼因. 摩耶夫

人問阿難. 法幾時滅. 阿難次第明千五百年

事□從佛聞. 彼云. 始從結集終至七百年. 龍

樹出世滅邪見幢然正法炬(非今正意故□不引)初二句八

百歲事. 奴下二句九百歲事. 不下一句一千

歲事. 毁下千一百歲事(又此年諸比丘如俗行媒嫁事)千二百歲

中比丘及尼作非梵行. 若有子息男爲比丘.

女爲比丘尼(□略此年)袈裟下千三百歲事(今時袈裟多從紫染.

豈唯1條白法滅之驗矣)貪下千四百歲事. 千五百籍俱□彌

國三藏與羅漢弟子互殺. 惡魔外道競破塔

寺. 殺害比丘. 一切經藏阿□達龍王悉持入

海. 於是佛法滅盡(此據拘□彌一國爲言. 或有處說五千年. 或正像各千年末法萬年

等. 或六萬年七萬年等. □衆生業緣所見異耳)智論破戒文中爲五. 初以

五喩顯其惡相. 羅刹梵語此云速疾鬼. 雖下

二明形濫體乖. 若下三因中示果. 又下四自

懼惡報. 上二句懼現報. 下句畏來報. 此據智

人. 往往盲愚死而無悔. 如是下五結勸. 問中

彼論前云. 若於罪不罪不可得故是時名爲尸

羅波羅蜜. 後卽問曰. 若人捨惡行善是爲持

戒. 云何言罪不罪不可得. 今□倒之意使易

解. 答中但引罪不可得. 彼續云. 罪無故不罪

亦不可得. 若肉眼下二句疑引別文. 尋之未

獲. 彼又云. 復次衆生不可得故殺罪亦不可

得. 罪不可得故戒亦不可得. 何以故以有殺罪

中      欄

故則有戒. 若無殺罪則亦無戒(若體此意方名持戒淸淨. 不爾止

是世福. 學者聞此豈不疑之)斥非中非己所有故云誦語. 此名

得實宜須內省. 今習律者多用此語. 指斥他

宗不知己學. 亦誦語耳. 何以然耶. 汝雖學律

律行安有. 故知. 末世大小兩宗皆是學語. 良

可悲. 夫疏字平呼文見十四而指十五. 彼此

藏經分卷有異. 非是筆誤. 四分五過亦出增

一. 卽現當兩損自害者喪失世出世善. 故臨

終悔者苦逼神昏業狀競. 現自知前往必非

善處. 死時恐懼於玆驗矣. 不學滅法中十誦

十法彼列五法中. 以同義類故合明之. 文略

二種. 有比丘下明初五法. 上四句卽第一法.

無欲謂心不希望. 但性昏愚不可敎耳. 又下

一句卽第二法. 彼云. 亦不能令他解了. 不能

下二句卽第三法. 乃至者略第四. 彼云. 有說

法者不能如法敎. □諍相言也. 不樂下卽第

五上四敎授. 非法下一戀著喧2潰. 四中初是

所敎. 二通能所. 三四屬能敎. 又不隨下卽次

五法初句. 卽第一下略第二. 彼云. 不隨忍法

隨不忍法(隨情嗔怒)不敬下是第三法. 謂見上乖儀

輒生輕傲. 令後下卽第四彼云. 因上座不以

法敎授故. 致令下是第五. 彼云. 因上座命終

故上三局所敎. 下二通能所. 好作下卽五怖

畏文. 彼云. 一不修身戒心智無欲鈍根. 二與

尼相近捨戒還俗. 三如來所說甚深修多羅

等無憐愍愛樂心. 好作等如□. 四爲衣食故

捨練若入聚落. 五爲衣食故多所心覓擾亂

(五皆云怖畏者正法將滅故□引第三下半)3◎

◎4釋集僧篇

下       欄

案下分題. 集僧卽目能集. 謂作相軌度. 通局

卽召所集. 謂約界用人. 是則集僧不收通局.

通局得兼集僧. 此卽□磨篇中三四兩緣合爲

一篇耳. 又解. 集謂能集卽是軌度. 僧屬所集

人卽下用僧分齊. 通局目所集處. 卽下界之

分齊. □如文中. 古記□. 云標宗是僧體集僧

已下明僧用. 此由不識僧體. 故此妄判. 且業

疏廣明僧體. 正取四人假用. 何[&FFFF]#以戒爲體.

用彼決此不攻自破. 故今科判□異前修. 標

宗止是勸學. 集僧已下始明行事. 若爾□文

無處明僧體耶. 答此篇下科用僧分齊有文明

體. 如後所辨. [&FFFF]#意中初句標僧義. 僧者通目

七位. 一二三人雖不秉衆法亦得名僧. 以僧

假別成從因彰號. 不同古記謂簡別人. 和者

有六. 戒見利三名體和. 身口意三名相和. 又

初果已去名理和. 所證同故內凡. 已還名事

和. 卽六和也. 若下反明須集之意. 上二句明

人非. 乖離者總三種別. 御下法非. 被下事非.

法事縱如由人非. 故二□不成. 故下文含三

意. 一釋首題. 二結篇意. 三卽分章. 示前後中

文出說戒5□度. 必先設座後方鳴鐘. 疏云.

由聲告卽集床座未施. 佇待悽惶非成?務.

制先定座良在玆也. 制法中初緣起. 佛言下

立制. 初列示四相. 使下明能打人. 不下明打

法. 三通如後說. 吹螺倣上打人. 故云亦爾. 彼

云. 沙彌守園人吹. 除下簡物. 漆毒樹相傳云.

恐傷手故上明布薩時. 若下明大小食時 . 住

處多者別房散遠故. 若下明開許. 疏云. 此召

僧法制非具道者所爲. 必無二人. 方聽兼助

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

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上      欄

也. 明俗打中初引背請戒文. 彼明. 居士作食

持入祇桓打□槌. 諸比丘問. 答云. 請比丘食

耳. 乃至下山提舍中. 初句出第二戒. 彼因居

士請佛及一部僧明日食. 至晨朝敷座遣使

白佛時到(此證唱令)及下出第四戒. 彼云. 諸女持食

入僧坊打□槌. 與僧分食等中. 食下未詳何

文. 道打中初文出彼十六. 佛在舍衛鹿母園

中. 夏竟受歲. 令阿難打之. 此是下卽阿難語.

信鼓者於事則告衆. 有期在法則歸心無二.

鼓謂擊動發聲名通鐘磬. 十誦經起闕事有

八. 四段明之. 無人下卽闕作相. 正是今用下

□因引. 又下卽闕作務. 及下是闕指授. 彼作

苦酒中蟲. 今言食者改局從通. 飮下卽闕理

衆. 佛下明立法. 顯上作相比丘爲之(又準有水亦通比丘)

下引他文釋名可了. 通意中律列八種. 第三

打地作聲. 今略爲七. 未詳何意. 量影者謂剋

時令集. 八中[&FFFF]#影是色餘六是聲. 又唱告是

情餘□非情. 亦下示通. 此明律不局道意彰

通俗. 上引諸文證定能打. 乃是暗破當時妄

執. 尼□云. 今時諸寺僧尼立制. 不許沙彌白

衣打鐘. 亡迷敎甚矣. 梵號中若諸律論. □作

□槌或作□稚. 如字而呼乃是梵言訛轉. 唯

獨聲論正其音耳. 今須音槌爲地. 又□磨疏

中直云*□地. 未見稚字呼爲地也. 後世無知

因玆一誤.  至於□文前後以及一宗祖敎. 凡

□槌字□改爲稚. 直呼爲地. 請尋古本寫□

及大藏經律考之方知其謬. 但以稚椎相濫

容致妄改. 今須依律論□作□槌. 至呼召時

自從聲論(或作椎亦爾世有不識梵語. 云是打鐘之槌及砧槌等. 此又不足議也)若準

中      欄

尼□云. 西傳云. 時至應臂□□槌. 臂□此云

打. □槌此云所打之木. 或用檀桐木等彼無

鐘磬. 故多打木集人. 此則與今全乖不可和

會. 且依□疏鐘磬□之. 謂金石二物也(應法師經音義

大同尼□. 然祇桓圖中多明答磬. 而云彼無者或恐少耳)音義又云. 舊經云*□

遲. 亦梵言訛轉宜作稚直致反(明知稚字不呼爲地. 此迷久矣故爲

辨之)義設者以前諸敎雖令作相尙無倫序. 故

須酌理安布儀式. 而先文後義者. 欲彰行事

□出正敎非是徒然. 明鋪設中指集僧法. 卽

今現行軌度圖經. 武德七年撰. [&FFFF]#昔中初二

句斥時. 若下引示. 彼第二卷前明五事. 後明

七法名十二時*□槌. 一常會時謂. 說恣□磨

講法等集(先從小起至大. 二十下稍小. 二十一下小小.

十下復大. 三下共五十四下此似五分三通

但多少有異. 準下又名一通耳)二旦食時(八下謂小食也)三晝食時(一通同前常會

謂中齋也)四[&FFFF]#投槃時(一通同上如今昏鐘投槃疑是梵語未詳所□)五無常(多少隨時.

上□常用下七卒緣)一懸官. 二大火. 三大水. 四賊盜(此四□隨

時)五會沙彌(三下)六會優婆塞(二下)七呼私兒(一下)科要

卽十二時. 節解卽打數. 解猶段也. 但下明不

行所以. 事非深奧故易不知法制則難. 量時

法者不定打數. 此法至要. 必在智者斟酌而

用. 三通中非謂單三下也. 始終共四十下. 生

下二句明初十下. 圖經云. 執杵定心虛楷十

下. 尼□云. 不得大打驚動衆心. 漸稀下明中

間二十七下. 希[&FFFF]#也. 乃下示後三下. 卽目此

三名爲三通. 圖經云. 集三乘也(今時衆法講說宜準此式. 頗得

其中)長打中初明佛世本無. 後下二句示滅後

緣起. 如下所引. 其下正明打法. 接前四十增

兩四十. 共百二十. 初明第二四十下指生起.

下      欄

同前者謂虛□漸大共十八下. 中間四槌十

九至二十二. 此救四惡趣苦. 地獄餓鬼畜生

修羅次第配之. 如是下從二十三已去後十八

下. 斂謂收聲?密也. 方下明第三四十下. 指

同前者亦有少異. 從三十六去打三下名三

通. 末後二下名息槌. 圖經云. 念三寶存五衆.

衆各八輩故以四十爲差. 三道乘之則百二

十爲節(八輩謂四果四向. 三道謂三乘)指出中經律卽如前引.

非出一處故云參校. 亦下此指當時. 今亦多

有. 六誓中初標勸徵驗也. 應下示威儀. 我下

出誓詞. 上明生善. 又下卽滅惡. 餘更隨時

不必專此. 顯功中初引傳. □□□王卽月氏

(音支)國主與安息國王戰殺九億人. 尋生悔心

於馬鳴所. 鳴爲說法令其重罪得輕. 尙受是

報. 隨生下彼云. 須臾之間頭滿大海. 若聞

下彼因羅漢爲僧維那. 依時打鐘功加於彼.

後受彼白卽爲長打. 過七日已受苦卽畢. 卽

下引經會傳. 初正引此下顯意. 因緣者疏云.

罪者遇善爲因. 打者發願爲緣. 故得聲傳苦

滅自然感應. 今文語簡可用彼釋. 召謂如相

呼召. 亡猶失也. 余下引現事合經. 卽智興律

師初依首師講會. 大業五年仲冬次掌維那.

時至鐘所役奉倍勸寺. 僧有兄從帝南幸江

都中路亡歿. 初無凶告忽通夢於妻曰. 吾不

幸病死生於地獄受苦□言. 今明初一日□

禪定寺智興鳴鐘響震地獄. 同受苦者一時

解脫今生樂處. 思報其恩. 可具絹十匹奉之

□陳吾意. 睡覺告人. 初無信者. 尋又重夢. 後

經旬日凶問奄至恰與夢同. 乃奉絹與之而

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一八七

上      欄

1與□施大衆. 有問其故. 興曰. 余無他術. 因

見付法藏傳及阿含經鐘聲功德敬遵此轍.

苦力行之每至冬登樓. 寒風切肉僧給皮袖.

余自勵意露手捉之. 掌中凝血不以爲辭. 又

始願諸賢聖同入道場. 次願諸惡趣俱時離苦

符衆伏其言(所謂斂念者也)貞觀六年季春卒. 此卽祖

師目[&FFFF]#故著之爲傳. 今時新學忽爲小事多不

存誠. 請詳上諸文. 冀因斯一悟或次掌維那.

準上威儀仍須重誓. 則拔苦與樂成大行也.

斥□中初二句引濫斥妄. 彼謂比丘使人打

鐘須云知鐘. 是爲淨語. 若直云打鐘名不淨

語. 諸下. 句約敎顯非. 文擧經論言略於律.

打如前引四五十律. 擊如阿含. □出智論. 知

下以理難破. 前明打鐘能敎所敎俱通道俗.

然知淨語能不通俗所不通道. 事非通例故

用難之. 知淨不通俗者能敎局道也. 鐘則不

爾. 通彼俗士使人打. 故及自爲者所敎局俗

也. 鐘亦不爾. 通彼比丘受敎自打. 故早下勸

勉疏云. 知鐘之言雖非巨害. 然是知法者之

大忌(古記妄解. 以疏對照曲而釋之)第二辨來處總標通局. 分

科云分齊者何耶. 答通謂體同局謂相別. 同

則略分別須委示. 從局標名故言分齊. 下科

用人例亦同此. 同通局何相. 答一處二人. 言

處者作法自然二界. 是通作法有三. 自然分

六. 則爲局也. 人中別人及僧二位爲通. 別有

三階僧分四種. 故爲局也. 語冠首題. 一篇綱

要略知條目. 始可尋文標示中制意開緣. 下

篇旣顯不可兩繁. 隨指如後. 以類相從此之

謂矣. 作法三者場及大小然有. 場四集. 雖兼

中      欄

大界正意明場. 又集僧約事有通有別. 通謂

說恣內外俱集. 別卽餘法隨界各行. 今文兩

界□從別論. 問如通集中場上不來犯別衆

否. 答法成得罪不妨異界無別衆過. 問小界

說恣有通集否. 答本由說恣. 開結遮訶. 是則

三小唯有別集. 次明自然. 初科分二. 初示相.

四中聚蘭各二則爲六相. 皆下釋名對彼作

法緣□成. 故當下標所出. 問所以當律都不

立者. 答止是闕略義必具之. 準三小界明指

集處. 疏云. 雖當部中無自然界異處下道. 卽

是誠文道是一界下是蘭若. 今言無者或非明

文. 或無分齊故也. 初明聚落可分別中準疏

分二. 謂僧則在無易委(人可分別)聚亦周院可悉(處可分別)

尼□云. 城外村坊邊夷城邑人民稀[&FFFF]#可得

分別. 故應作四句. 初人處俱可分則依此相.

二人處俱不可分如後步量. 三人可處不可.

四處可人不可□依後集. 故日. 此相必須具

二. 文引十誦二十二卷. 彼因比丘問佛. 初至

結界卽引問詞. 彼接云. 爾時界應幾許. 言無

僧坊者人可分也. 聚落卽處可分. 隨下是佛答.

謂隨處廣狹卽是界限. 注行來處見四十七.

故云下文. 此下先以義決. 分齊卽同勢分. 顯

非聚落界體. 意不取之故業疏云. 縱彼文中

齊行來處. 此制通攝恐妨界內. 必作法時身

在門外. 亦得兩成等. 四分下次引文決. 卽盜

戒聚落止取四相(一四周墻二柵籬三籬牆不周四四周有屋)則顯彼此

村聚相同. 不須遠取. 此由他執故特注顯(古記妄解

準疏爲正)問中以蘭若處本是空曠. 今有僧坊. 非蘭

非聚集僧難定立問明之. 例決中初準前文.

下      欄

今下比例卽指僧坊. 便同聚落復是蘭若得

同可分. 反顯中下文還指四十七. 初引文故

下反例. 無聚落者顯是空[&FFFF]#之處. 初起增坊

者此約創起院相未完. 先結界者爲言. 會同

中疑. 謂聚落乃是民居伽藍相異安得例同.

故此會之. 言律中者卽指盜戒. 具出四相如

上所引. 及後離衣釋伽藍界. 更不別列略指

如一. 故知是同. 必下簡濫準不周淨. 三邊有

相須準聚集. 兩面一面還依蘭若. 有人迷此

謂城邑中院相周□處□可分別. 請觀結界篇

中圖相. 藍院四周自然四出. 卽知謬妄不勞

攻之. 今謂. 上明伽藍同可分聚唯局蘭若. 不

通餘處學者詳辨在文皎然. 不可分別中分

二. 初約人明. 僧下二約處辨. 疏云. 或約僧之

來去難可知之. 或約處所散落不知際域. 隨

有一種. 卽歸此收. 尼□云. 中華之處人民繁

多不可分. 故用下示量. 彼因有人問佛種樹

法. 佛敎令七弓種一樹. 續後波離問集僧量.

卽用答之. 異衆相見者約兩向作法爲言. 準

下計數. 五□弓一□尺. 八弓長九尺. 十九共

成六丈三尺. 六尺爲步. 一間計十步半. 如是

合之. 不同下破古. 疏云. 昔云七十三步半者

錯算七間也. 或執舊云. 樹根兩頭各有勢分.

又云. 周圓種樹. 又改僧祇爲八樹字. 餘廣如

彼. 下指義□卽刪繁意彼文已亡. 意如前示.

古記不知所以例云指誤. 假令是誤一處可

爾. 肉此上卷凡十餘處指廣如彼. 檢彼□無

豈皆誤耶. 誣聖辱祖不慮招女. 引誤後生何

可窮也. 次明蘭若. 上略阿字亦云阿練若. 卽

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

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上      欄

空靜處有六不同. 恐名相濫故先標簡. 六中

寄衣卽三十恐怖離衣戒. 僧界有二. 如此所

明. 難事卽提舍末戒. 餘可知. 無難中初示不

定. 疏云. 諸部皆云一拘盧舍. 而互說不定. 大

則二千弓弓長五□(出僧祇計十里)小則五百弓弓長

四□(出十誦計六百步爲二里)注引了疏□同本律. 然鼓有大

小. 聲有遠近. 亦不可準. 雜下明今取. 彼經云

一拘屢奢. 注云秦言五里. 有難中初引文示.

言於外者謂訶法人不同界也. 計下示數. 百

九十六□總三十五丈二尺八寸. 三十丈爲

五十步. 四丈八尺爲八步. 所餘如數. 問何名

有難. 答昔人但云惡比丘作留難. 故多妄解.

今須簡定. 此謂本界得訶之人心不同忍. 故

來訶法令事不成故名難耳. 卽善見云不同

意者. 豈不明乎(有以□寺難集而名有難謬矣)問有難一種何法

用之. 答此局三小不通餘法. 故知. 有難從三

小得名. 疏釋三小集僧文云. 旣有難緣不比

常途. 宜用善見七1盤陀集. 豈非明據. 此是

定義. 不勞驚惑(有人不肯. 請以結界篇中三小對之是非可見. 若不爾者有難自然爲行

何法思之)道行中二. 初引云文出別衆食戒. 若論別

衆道行不犯. 今云不得者此約停住爲言. 無

別所以至隨相爲辨. 亦下定量. 初句指論通

漫. 此下引律會釋. 問蘭若道行□一拘盧. 而

大小別者. 答蘭若諸部旣別宜取其中. 道行

止出多宗. 理同彼律. 疏云. 部別有由當取十

誦是也. 水界中初引五分. 水中行者謂徒涉

也. 水灑及處者示界限也. 次引善見分三. 初

定分齊準下離衣勢分. 相傳以十三步爲定.

取下次簡可否. 取常流者界相定故. 潮水不

中      欄

得者疏云. 以乍溢故. 若下三明乘船又二. 初

明下2[&FFFF]#. 疏云若□. 所以爾者或恐自然界限

不定. 或結船界相有參差故. 不下明繫纜得

否可尋. 若準善見水中不得結作法界. 疏云.

此論以水相虛色體相難識故也. 今則約岸

分標. 義亦可得如結界中. 問所以唯六相者.

答攝處盡故. 問幾事用之. 答結法未興唯除

說恣. 通行餘法制後僧事局開結界. 心念 對

首及別衆食□須約界. 問用有通局可得聞

乎. 答有難蘭若唯局三小. 自餘五相□通大

界. 水道二處義無戒場. 別衆食中亦止五相

除有難蘭若. 問相或相涉何以分之. 答聚蘭

二種相別易知. 道行非二攝. 水界通三處. 論

體中前明分齊. 卽界體量然. 諸家所判廣狹

方圓是非異論. 故重辨定. 不隨別顯故云總

論. 三種作法大界戒場各隨標相. 小界一種

隨人多少. 自然中可分聚落亦隨四相. 同上

作法故云亦無. 不可分別標中不同有三. 卽

三問答□有多說. 初問前明六十三步. 爲約

四面各取爲. 約一面取半而兩向共成耶. 答

中初判定. 故下引證此下點示. 第二問中正

定界體故約兩處秉法設問. 答中初科初句

刪異說. 今下申正解爲二. 初定量. 注中釋

疑. 此約秉法顯相. 恐謂不秉不勞界故. 故下

引證還卽前文旣約二處. 則知各半明矣. 次

科初約無人顯體. 若下約有人明集. 準此六

十三步須以二名表異彼此. 此名隨分自然.

彼名異界自然. 據下亦號限分深防. 三中初

明深防不問有無. 慮有別衆過分倍集. 故曰

下      欄

深防. 實下示限分. 故下引證. 此明凡爲比丘

隨處有界. 則知. 僧祇七樹不屬一人. 證上半

減義無差矣. 第三問中由古異執. 故問以□

之. 答文初科上句牒古. 彼謂六十三步. 但據

東西南北四方量之. 不約四維故定方也. 今

下斥非. 俗中算法方五斜七. 且約限分自然.

四方六十三步四維則剩二十餘步. 深防準知

方準僧祇. 維無所據故此斥之. 顯正中初二

句立義宗. 若下釋定不定. 兩相可知. 有別界

者或是作法或約自然. 水陸相侵則隨遠近故

也. 遮妄中初引彼所據. 但云方 各不言維. 故

謂不釋通文意. 身面所向者則通一切不局

方維也. 非下遮簡略音測. 文下擧事例難. 彼

執十誦方. 各二字不量四維. 故以此□而質

之. 受戒□度明弟子法. 云若師遣往方面周

旋. 不得辭設託因緣住. 故云隨師也. 正解中

引文有三. 初引五分證不局方. 但云身面可

決十誦. 次引善見證必須圓. 言方圓者方指

四向. 圓卽界體. 乃下引了論證取四維. 然彼

是作法今明自然. 但量法不殊故得引證. 合

猶和也. 角卽四隅. 論中正遮取方餘角故. 結

勸可知. 文中但明不可分聚餘四例準. 二明

用僧明僧義中初句示位. 律云. 有四種僧. 一

者四人僧除受戒(白召對問二單白中受一白四)自恣(五德和僧一白)出罪

(懺殘一白四)餘一切□磨應作(疏云除三單白二白四. 自餘皆四僧攝)二者

五人僧除中國受戒出罪. 三者十人僧除出

罪. 四者二十人僧一切□磨應作. 汎下示名

義. 若下簡濫略擧非相. 委如足數. 文中五句.

初句及四□約能秉. 次句是所爲. 第三通能

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

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上      欄

所如對衆問難捨墮受懺. 能秉之人卽所量

故. 第四相乖如四儀差互等. 上四別示下句

總括. 通下指廣. 言七種者總收衆別也. 疏

云. 對心念法立一人僧. 對於對首立衆多人

僧(二三人也)對於衆法立四人僧. 又云. [&FFFF]#不弘秉通

號僧焉(舊云僧簡別者謬矣)下指義□文逸(舊云檢彼無文非也)業疏總

義中廣明體相. 非可卒示須學方知. 卽下□

磨篇亦明七位法事如非. 尋之可領. 別列中

別位易解略而不明. 此篤集僧且據大衆. 初

四人者疏云. 僧雖有四體相分二. 初一爲體

非四不名爲僧. 後隨事分故有三別. 文中且

擧說經. 其實百三十四法中除上五種. 餘□

四人作之. 五人中初示本宗. 邊受二法敎授

白召. 戒師對問白恣白和. 唯此三白是五人

用. 若約僧體四人能辦. 但由事緣相假非五.

不成故四外加一爲五人僧. 邊受白四還四

人攝. 若下次取他部. 本宗受懺亦止四人. 今

依祇律加入五中. 彼云. 五衆□磨者自恣邊

受一切尼薩耆是也. 十人者疏云. 中國僧多

前受生愛. 故倍前五爲十人僧. 二十人者二

篇□重犯. 悔情色故倍中受. 爲二十人僧準

疏. 問曰. 受開邊五. 例準出罪亦應開十. 答受

是生八開之有益. 出罪滅惡開則增過. 餘廣

如彼. 體用中初句通括四位. 若下別示僧體.

初明體通. 今下明用別. 上卽依律略非僧體.

律本但有約數明體. 謂一人衆多人四人也.

若取假用乃準成論詳今文意. 雖非正辦四

人實辦非體 . 而何則顯古記指前標宗. 爲僧

體者誤矣. 簡淨穢中初文自行取淨. 唯約自

中      欄

知微有所犯悔已同法. 不爾必約三根檢勘

淸濁. 淸可預數濁必□治. 根不外彰亦容參

預故也. 次科簡淨中初三句簡定文略自恣.

以下釋成. 初釋說戒. 上句制能說下句制所

聽. 後釋懺罪. 上句制能懺下句制所受. 問一

切□磨生善滅惡二門. 統收如何分之. 答如

諸悔罪治□滅諍設諫等法. 名爲滅惡. 已外

一切□號生善. 昔見下云生善便科此爲滅

惡. 致令後學妄謂說恣同滅惡收. 當知. 文中

具明二種. 說戒是生善懺悔屬滅惡. 有智考

之. 壞無混亂. 次通穢中初正明. 故下引例有

二. 初律開白停僧殘赴前受戒. 二律中有人.

受戒已疑和尙犯戒有四句. 三句不知皆得.

後句知故不得. 如次篇具引. 薩下引證. 問爲

約所爲不知. 爲能秉互不知. 答且論受戒. 所

爲之人不疑微犯方得成法. 若論能秉唯據

四重. 各不相知亦成法事. 下篇具委故此指

之

釋足數篇

題云足數足猶滿也. 卽律中得滿不得滿等

如後具引. 數有七位. 始自一人終至二十. 然

今多據衆法明之. 對首心念同須應法. 疏云.

一人說戒1辦與百千敷敎齊等. 故可知矣. 然

下文中多明不足爲顯成足. 故約堪能以自

篇首. 衆相者有本作僧相. 人卽解云. 僧□衆

故. 今則不然. 四例簡辨. 其相非一故云衆耳.

別衆附者足別相關以類相從故. [&FFFF]#來意中

上二句明相生. 僧雖已集眞僞相參. 法假人

弘人乖法敗. 制令簡練其意可知. 若下示二

下      欄

途. 初至僧用明體非相足. 此爲一途. 卽第三

例. 必下至僧攝明相乖體淨. 此爲一途. 卽初

例也. 託事於緣□約三業外相爲言. 以下□

前發後. 料簡卽下四例. 是非約所簡. 取捨據

僧用. 就四例中卽前二途開出二例. 初句山

第四. □體如故等三出第二. 俱體非故擧要

爲言. 初體是相非故捨. 第三體非相是故取.

第二俱非故捨. 第四俱是亦取亦捨. 對文可

知. 二云體境者體謂戒體. 境卽人境. 初例據

文中標四分者卽瞻波□度. 彼作四句. 一得

滿不應訶(四□磨人見第四例)二不得滿應訶(欲受大戒人開訶. 卽下沙彌

唯此一法)三不得滿不應訶(二十八人. 今□取六人體如在初例. 二十二人體非在第

二例)四得滿應訶(善比丘也. 篇中所簡正取此人. 今須分二. 一體相俱善. 二體乖相善. 卽第三

門□成訶足)六人名相下文自釋. 約義中初科捨戒.

文有兩出. 一出淫戒二出受法. 若受法中更

有醉人. 注□磨備引. 彼云. 受戒捨法內云. 睡

眠醉狂悉不相領□不成等. 今此且引淫戒

中文. 或因錯解妄加改作. 或恐寫脫. 顚狂是

一人(律文次列2痛心痛惱二人. 今以顚狂總之)[&FFFF]#聾3顚總爲三人. 中

邊互望爲二人. 律文甚廣. 取要且列九人. 謂

下示義也. 十誦文見五十四. 彼先問云. 若衆

僧睡眠□一比丘得名□不. 若聞下引彼答

詞. 聞白成者旣知所爲. 情和已彰故. 具二者

[&FFFF]#聾第也. 結文寫誤合云十一. 然彼實有十

二而白衣一人由體非. 故摘歸後科餘如後

解. 伽論三人取其異者. 同則指前. 然彼有轉

根人卽落第二尼中. 故不重引. 僧祇前五如

後解. 互作者四中隨擧一儀作法. 餘三成別.

經數:一八○五

經名:四分律行事□資持記卷上一下

頁數:一九○

上      欄

則一儀有三歷爲十二. 疏云. 且從四儀卽合

前九. 義加二人. 初醉人出受法捨戒中. 二自

語下四句是一人. 卽如上引捨戒文也. 上二

句明自不解. 下二句明他不解. 是下一句正

彰義斷. 餘人□有諸部文證. 此二獨無理非

可足. 故名義加非謂祖師自意加之(古記云義加三人將不解

之人爲不解律人非也. 一不識義加. 二讀文句破. 三不曉

癡鈍卽不解律人. 如下所解及業疏中. 已上總三十一人)

初科別解四分. 所爲中初標以下釋. 上明不

足所以. 文約乞法據攝多種. 今分三別一乞

法(處分畜衆心懺等陳詞乞. 受日無詞乞)二不乞直與(如諸差人及治諫等)三自

身作法卽是所爲(戒師白和捨墮受懺)爲僧量者量謂觀察

前人可否. 旣是自乞豈容自量. 制不許足旨

在於此. 若通下次明入數非法. 此之二句語

意似重. 或恐意別詳之. 通難中本律四人. 但

除三法不得作之(受戒自恣出罪具如前篇)而不列除受日. 則

知. 四人得作此由當時濫行. 復欲盡申所爲

之義故問以決之. 答中初三句正答同上. 文

下推不除所以. 初明非五人. 故下顯攝在四

不. 律中唯三單白. 是五人法自餘差人德衣

受日等□須五人作. 而非五人法故云事同

耳. □所爲者總上諸法. 不同下簡異. 恐云若

不許四人受日. 說戒戒師結界唱相身外三

人何以得成. 故此釋之. 言爲僧者顯前爲別.

神足中謂有神通. 足履空者. 以界限約地不

論空處. 故云無分齊等. 隱沒中□於禁反地

穴也. 由處坑坎身不現故. 離見聞中初明其

處. 露地但取手不相及. 故簡覆處方有此相.

如室者卽九十中與女宿戒. 室相有四(一四周障

中      欄

上有覆. 二前□無壁. 三雖覆而不遍. 四雖覆遍而有開處. 如下具釋)此下示所離. 下欲

法中見聞俱離成失. 今亦同之. 如下指略古

有異說. 故指如彼其文已亡. 業疏云. 今 解旨

望同坐展轉. 不約作□磨者. 如轉輪說戒八

萬自恣. 何由普聞但取相連. 卽非別衆等. 別

住中初出古解. 旣同一界豈名別住. 故不用

之. 今解中初二句立義. 非下遮疑以下釋疑.

戒場中前釋別住. 旣約異界自攝戒場. 不當

重列故對前科假疑以釋. 初[&FFFF]#疑此下決疑.

1三界卽別住及戒場同在自然者. 場雖法地

然在自然之外. 故業疏云. 場雖大界所圍兩

不相接. 中留空地卽異界也. 十誦初四人中

初明不足所以. 本無心者業疏兩分. 上三由

入無記不緣善惡. 入定善人別有靜慮. 故十

誦下引證. 卽六群爲緣. 佛言下文略. 彼因立

制聽□磨者. 當一心[&FFFF]#餘覺餘思惟. 專心敬

重心心同憶等. 準下義決有二. 初決在衆數

過謂四位之外縱下次決不集非別. 以乖僧用

故餘下指略. 卽十緣第六簡衆中. 次三人中

初示所以. 耳舌兩根證法爲要. 故大下引法

釋成. 二能卽上說. 聽盲具二能所以成足. 乖

別之相容他檢. 故準下引論以決. 亦取辨了

□磨者耳. 後三人初出所以. 若下引示差別

初示上下二品□不須法. 常憶卽下品. 不憶

卽上品. 言憶不憶者且約說恣常行法也. 若

互下明中品須法. 白二遙加解方入數. 故云

縱使等. 痛下例同餘二. 皆分三品. 以三相雖

殊同顚狂類故也. 四分名痛惱. 卽前病壞心

人文中不釋樹上比丘. 彼律云. 比丘在高上

下      欄

解□不成. 然高上語通祖師欲令易曉. 且約

一相故云樹耳. 以高下處別相非同住. 故業

疏云. 若枝委界外地者身在界內成別界外非

別. 若不委地內外俱別而是不足. 數收通簡

十一. 初四好人卽座心. 乖下六病報. 三闕耳

舌三失意根. 後一乖儀尋文可見. 伽論三人

初重病顯相. 必約神昏身雖困篤心猶不昧.

律令輿至. 或僧就彼或出界外. 故知是足. 邊

地者伽論止明邊不足中. 本律捨戒互不成

捨. 故下約中國明之. 必下義進. 本由言不相

領而不足故. 癡鈍中初示不足意. 卽不解律

人. 如經論禪宗及餘雜學不霑律部. □在此

收. 縱稱學律時過學肆不了綱緣都迷成敗.

趨時附勢濫預人師. 自謂精[&FFFF]#實同癡鈍. 故

業疏所解廣列五迷. 今爲引之. 宜乎自省. 彼

云. 誦文合眼恐有停延. 緣入非違傍無人覺.

此一迷也(總示四法都不□□)或同誦一法前後無乖文相

能所不識彼我此二迷也(此謂迷法)或約文謹攝深

練自他增減乖務事法錯濫不召令住. 此三迷

也(謂迷事也)或文句乃明. 牒事非濫人有別緣. 是非

通默. 此四迷也(卽迷人也)或人法乃具. 事局界境成

不冥然. 端拱送忍. 此五迷也(此迷界也)觀此五迷深

明四法. 微爲弘奬僅涉僧倫. 齊五所收義歸

不足(四法卽人法事界)必言等者言謂□磨言義. 齊字

去呼. 如臨說戒止解一白言相始終. 卽足說

戒一席之數. 以人難具美恐法事廢闕微通

此類耳. 僧祇九人四儀易解. 但釋五人初與

欲中心雖同法身不現前. 衆取相同乖故不

足. 隔障中二. 初約覆障處. 或下約露地. 以文