經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下三

頁數:一三一

上      欄

奪他所用. 十二常坐不臥者. 薩婆多云. 加趺

坐者將正心故. 然始正身異外道故. 1主人信

心故. 三乘人皆以此坐悟道解脫道論云. 夜

常不臥也. 如決定王經中有四法. 一乃至彈

指頃於衆生中不生瞋心. 二不應與一時頃

使睡眠覆心. 三引導衆生使得阿練若功德.

四晝夜不離念佛. 餘如論說. 十住論說十利.

一不貪身樂. 二不貪睡眠樂. 三不貪臥具樂.

四無臥時脅著席苦五不隨身欲. 六易得坐

禪. 七易讀誦經. 八少睡眠. 九身輕易起. 十

心坐臥具衣服心薄. 四分中蘭若比丘敷好

臥具安眠. 佛言. 不應爾. 應初夜後夜警意思

惟所爲. 出家爲存出要. 觀行法如後說. 知論

云. 身四威儀坐爲第一. 食易消化氣息調和.

心道者大事未*辨. 煩惱賊常伺其便. 不宜安

臥. 若欲睡時脅不著席. 三諸部異行. 毘尼母

中云. 若瞋心不止我則不食. 待瞋滅方食. 智

論中後不飮漿. 由此緣故心生樂著. 不一其

心修習善法. 寶雲經云. 四分之一食. 凡乞得

食分爲四分. 一分與同梵行者. 第二分與窮

下乞匈之者. 第三分與諸鬼神. 第四分自供

身食. 但念修道於食中不生貪染心. 若乞食

時繫念威儀終不輕躁. 諦視目前不過一尋.

次第乞之. 除惡狗惡牛. 先破禁戒隨有2八

畜能擾惱者. 皆悉不往可譏嫌處. 亦不往彼.

餘如彼十二頭陀中說. 十住婆沙有著□衣

食後不受非時飮食. 各有十利如彼說(□衣者卽羊毛

等作)解脫道中有十三頭陀. 衣二食五處五十.

三是常坐勇猛之分. 十誦多兩國土四月在

中      欄

露地八月在覆處. 少兩國反前. 上列十二依

四分而言. 統明經論所述. □不及解脫道論

次第詳悉. 正行旣成定慧斯立. 彼論廣有次

第法. 略不述之. 四雜法. 四分蘭若比丘乞食

至蘭若中. 往常食處淨掃灑. 具水器殘食器

床座洗脚石盛水器拭脚巾. 若見餘蘭若來

應遠迎. 爲取[&FFFF]#取衣舒張. 有汚者應拭□□

□浣暴. 等令其坐訖與彼水器及水洗足石

拭脚巾. 持革□安左邊. 勿令水漬. 彼洗足已

洗足諸器物復本處將□豆. 淨洗手別留賊

食. 便授水. 與彼比丘已次授食. 供給所須苦

酒鹽[&FFFF]#等. 若熱應扇. 若日時欲過應俱食. 不

爾3者待彼食已取[&FFFF]#自食已. 有餘食者應與

人若非人. 若淨地無草處無蟲水中. 餘諸食

具淨洗復本處. 淨掃食地. 有賊來者語言. 此

是水. 此是食. 爲汝等故別留淨潔. 若欲食便

食之. 須善知夜時節及以方相星名. 恐賊來

問答有失. 十誦開練若讀星經. 若見人來先

共語. 和悅顔色不應垂頭應正憶念. 餘如四

分. 四分開用鑽木出火. 在屛處亦開用火珠.

善見若頭陀比丘. 雖住寺中不住僧房. 不食

衆食. 施主自爲起房僧不得差爲知事. 若比

丘有能讀誦敎化說法能利僧者. 亦不得差

爲知事. 好房舍衣[&FFFF]#先與之. 飮食果木得加

分與. 五分若不捨十二頭陀法在人間受請

一一吉羅. 若不能者皆應捨頭陀法

僧像致敬篇第二4十(造立像寺法附)

法軌被時景仰斯立. 謙恭斂敬俗禮命章. 遜

恪攝儀道宗爰始. 豈以形服標異而得倨慢

下      欄

無知. 良由致敬有方故能淸革耳. 故增一云.

有□愧二法住世則相恭敬. 是故比丘當勤

共學. 比時移情言禮義云亡. 鄙末之小僧妄

參衆首. 眉壽之大德奄就下行. 以武力爲智

能. 指文華爲[&FFFF]#彦. 如斯[&FFFF]#罔孰可言哉. 故輒

略提引永成明誡. 就中分二如題所明. 初中

分三. 一制相敬意. 二對敬立緣合不兩相. 三

立敬儀式. 初中智論云. 諸佛不以生身爲禮

敬也. 若見法身是名供養. 如佛從□利天下.

須菩提在石窟中觀無常空故爲先見佛. 蓮

華色尼寶階先禮佛不受之. 所以相敬者. 爲

除慢法故. 四分中由諸比丘不知大小故. 佛

訶責已告言. 文謂誰應受第一座第一水第

一食. 乃至起迎逆禮拜恭隨問訊耶. 諸比丘

言. 各不定. 或云十二頭陀者大姓多聞法師持

律禪師等. 佛言. 汝等各各長慢故作是語. 廣

說三鳥獸相恭敬法. 便說偈言 其敬長老者.

是人能護法現世有名譽. 將來生善道. 敎化

人民皆隨法訓. 汝等於我法律中出家. 更相

恭敬佛法可得流布. 自今已去聽隨長幼恭敬

禮拜上座迎逆問訊. 大悲云. 佛過去時若見

三寶舍利塔像 師僧父母兄弟□妹耆年

善友外道諸仙沙門婆羅門等. 無不傾側

謙下禮敬. 以是報故成佛已來山林人畜見佛

行. 時無不側低頭禮拜. 增一云. 無恭敬心

於佛者當生龍蛇中. 以過去從中來. 今猶無

敬多睡等. 雜含云. 告諸比丘. 若見四衆攝持

諸根長夜安樂等. 智論云. 外道是他法故輕

佛. 來至佛所自坐. 白衣如客故命坐. 一切出

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下三

頁數:一三二

上      欄

家五衆身心屬佛故立若得道羅漢如舍利弗

等皆坐.  三道以下□不聽坐. 以所作未1辨結

賊未破故. 又云. 釋迦牟尼佛無別菩薩僧故.

文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐云

云. 二明對緣是非. 四分中有四. 一不應禮一

切白衣及女人. 二前受戒人不應禮後受戒

者. 三不禮犯邊罪等十三難人被擧滅□應

滅□等. 四不禮一切說非法語者. 寶梁經云.

若破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕

法. 一作愚癡. 二口□[&FFFF]#. 三顔貌醜陋. 四其面

側戾見者蚩笑. 五轉受女身作貧窮婢使. 六

形體羸瘦夭損壽命. 七人所不敬常有惡名.

八不値佛世. 此破戒者乃至大地無肉唾處.

餘如上篇. 二應禮分二. 初無緣合敬. 律中小

沙彌尼禮大沙彌尼. 如是展轉乃至如來及

塔. 餘如後說. 四分十種非威儀. 不應禮大小

行裸身若剃髮若說法. 嚼楊枝洗口若飮若

食若□果. 增一云. 塔中不應禮. 五分相瞋屛

處不得禮. 十誦睡縫衣大衆中. 在路行病時

不得禮. 僧祇泥作浣衣. 洗浴及手足著一衣

時. 疾行等不應禮. 十誦佛塔聲聞塔前自他

不得互禮.  五百問云. 佛塔前禮比丘犯墮. 僧

祇禮塔誦經讀經寫經授經闇中□不得禮. 皆

謂別有所敬故也. 三立敬儀式分三. 初敬佛

法. 二敬僧法. 三大小致禮法. 初中敬佛塔法.

若塔廟支提用受之物乃至擬造堂殿床座材

石等已經佛像受用者. 縱使風吹雨破當奉

敬之如形像無異. 故四分中王以園施佛. 佛

不受當令奉僧. 何以故. 若佛園及園物房舍

中      欄

房舍物衣[&FFFF]#坐具針□便是塔廟. 一切諸天

世人沙門摩梵不能受用. 應恭敬如塔(若施僧者我在

僧中)僧一云. 告諸比丘. 禮佛承事有五功德. 一

者端正. 以見佛像發歡喜心. 二者好聲. 由

見形像口自稱號南無如來無所著至眞等正

覺. 三多財報. 由以華香供施故. 四生長者家.

由見形已心無染著志心禮故. 五命終生天.

此卽諸佛常法. 當如是學. 智論禮法有三. 一

者口禮. 二屈膝頭不至地. 三頭至地是爲上

禮. 地持當五輪至地作禪. 阿含云. 二□二膝

頂名輪也. 亦云五體投地. 先正立已合掌

右手□衣. 屈二膝已次屈兩□以手承足. 然

後頂禮. 後起頂頭次□次膝以爲次第(不相亂也)智

論云. 若聞諸佛功德心敬尊重恭敬[&FFFF]#歎. 知

一切衆生中德無過上故言尊也. 敬畏之心

過於父母師長君王. 利益重故故云重也. [&FFFF]#

遜畏難故云恭. 推其智德故云敬. 美其功德

爲[&FFFF]#. [&FFFF]#之不足又稱揚之爲歎. 又云. 植佛福

田者. 植謂專心堅著也. 隨以一善禮誦香華

等至佛無盡. 由智勝故. 毘尼母不得著革□

入塔繞塔. 富羅不得入塔者. 彼土諸人著者

皆起慢心. 故不聽著. 寒雪多處聽著靴富羅.

三千云. 繞塔法一低頭視佛. 二不得蹈蟲. 三

不左右視. 四不唾地五不與人語. 又當念佛

恩大難報. 念佛智慧念佛經戒念佛功德. 念

佛精進乃至泥洹. 又念僧恩師恩父母恩同

學恩. 又念一切人皆使解脫離苦. 又念學慧

除其三毒心出要道. 見塔上草念手去之. 不

得捉拔. 有不淨卽分除之. 若天雨當脫覆塔

下      欄

下乃上禮佛. 五百問云. 比丘繞塔女衆隨者.

不得有優婆塞不犯. 大論如法供養法必應

右繞. 賢愚舍利弗辭佛膝行繞百□也. 善見

云. 辭佛法繞佛三□四方作禮而去. 合十指

爪掌叉手於頂上. [&FFFF]#行絶不見如來. 更復作

禮□前而去. 雜含云. □陳如久不見佛後來.

便以面掩佛足上致禮. 二正明相者. 佛像經

敎住持靈儀□是我等所尊敬. 則至眞齊觀.

今流俗僧尼多不奉佛法. □愚敎網內無正

信. 見不高遠致虧大節. 或在形像之前更相

戱弄出 非法語. 擧目攘臂2[&FFFF]#指聖儀. 或端坐

倨傲情無畏憚. 雖見經像不能迎奉. 致令俗

人輕笑損滅正法. 故僧祇中禮人不得對於

佛法. 乃至懸施□蓋. 不得蹈像別施梯[&FFFF]#. 以

此文證明敬處別. 旣知多過. 彌須大愼. 至堂

殿塔廟如覆水臨深. [&FFFF]#形像經敎必□然加

敬. 此則道俗通知奉法. 賢聖達其信心. 且如

對王臣令長事亦可會. 凡情難任聖法宜遵.

比世中多有在下床上禮佛者. 此全無楷[&FFFF]#.

敬人尙自被責. 敬佛自心在慢. 有心存道者

必不行之. 余親問天竺諸僧. 諸國無有此法.

來此方見. 又三千威儀云. 自在高處及上座

在前. 自於後作禮亦不得座上作禮. 十誦聽

持香爐伎樂在僧佛前行. 爲和尙傳信得代

和尙禮. 得對佛加趺坐僧祇云. 作樂供佛. 有

欲心著卽須捨去. 俗人□結華硏香供佛者

得. 餘一切不合. 大論持世經□云. 爲衆生故

碎身如麻米又如芥子. 令衆生恭敬故. 得入

涅槃. 僧祇佛生日乃至涅槃日爲大衆說法

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下三

頁數:一三三

上      欄

稱揚佛德. 薩婆多云. 二月八日成佛. 亦以此

日生八月八日轉法輪. 亦以此日取涅槃. 若

依瑞應等經多云四月八日生. 涅槃初云. 二

月十五日臨涅槃. 復度十仙云. 過三月已入

涅槃. 月德太子經八月十五日入滅. 此□由

衆生見聞不同. 故時節不等. 智論云. 王舍城

十二億家. 舍婆提城九億家. 尙三億見或聞.

由慢業故. 佛世猶爾. 何肉末法轉輕心業最

重. 四分云何得知正法久住. 佛言. 若比丘敬

佛法僧戒. 以是故正法不滅. 反上則滅. 次

明敬僧法. 若衆主是和尙□梨隨徒□是弟

子者. 縱有十人二十人立奉敬者亦無有違.

傳云. 佛見僧來便立者此無正敎. 若師僧犯

僧殘已下罪者必欲行別住. 佛制弟子經理

亦須恭敬禮拜. 爲僧設禮. 非禮弟子(如是例之)次

明大小設禮法. 毘尼母云. 吾去世後當依波

羅提木叉行法. 當各各謙卑行之. 除去□慢

安心淨法. 下座稱上座爲尊者. 上座稱下座

爲慧命. 四分五衆相禮. 如來及塔通禮. 初小

沙彌尼禮大沙彌尼沙彌式叉比丘尼比丘如

來及六塔. 二小沙彌禮大沙彌尼沙彌乃至如

來及六塔. 三小式叉摩那禮大式叉乃至如

來及四塔. 四小尼禮大尼比丘如來三人三

塔. 五小比丘禮大比丘及如來二人及塔. 五

百問云. 得禮師[&FFFF]#. 還自問曰. 生時是師死成

枯骨何由向禮. 答. 佛在世時應須供養 . 泥洹

已亦是枯骨. 師亦如是. 須報恩故得禮塚也.

死屍未菩義準禮之. 四分沙彌當以生年爲

次第. 若生年等者應以出家年爲次第問. 沙

中      欄

彌得禮大沙彌尼男女位別. 今許禮者. 答. [&FFFF]#

非未具總名. 無勝德可彰. 又非師攝. 但得向

禮及以屍[&FFFF]#也. 四分至上座前. 脫革□偏袒

右肩合掌. 手執兩足云我和南(義云度我)而作禮也.

出要儀云. 和南者爲恭敬也. 聲論云. 槃那寐

此□爲禮. 五分若人多但別禮師. 總禮餘人

而去. 中含云. 至俗人家先坐已後設禮敬. 餘

廣如彼恭敬經說. 毘尼母云. 從無夏至九夏

是下座. 十夏至十九夏名中座. 二十夏至四

十九夏名上座. 五十夏已去一切沙門國王

之所尊敬. 是耆舊長老. 僧祇無歲比丘得共

三歲坐. 乃至七歲得共十歲坐. 若臥床得三

人坐. 坐床二人坐. 長一□半床相降三歲得

二人共坐. 若減倂與上座. 若臥床過三□得

降四歲共坐. 若減不得. 若大集會床座少得

連床接繫. 勿令使動得同坐. 若方褥長三□

得共四歲坐. 減者不得. 若散敷草地共坐無

罪. 伽論云. 地敷得共未受具人坐. 薩婆多長

床相接但令異席異褥. 異槃令中空絶各異

得與女人坐. 僧祇受人禮拜得如啞羊不

語. 當相問訊. 少病少惱安樂不道路不疲苦

等. 共上座語亦得云慧命. 二明造佛像塔寺

法. 初明造經像法意者. 如來出世有二益. 一

爲現在生身說法. 二未來經像流布. 令諸衆

生於彌勒佛. 聞法悟解超升離生此大意也.

恐後生造像無所表彰. 故目連躬將匠工上

天圖取. 如是三反方乃近眞. 至于下天此像

垂地來迎. 世尊命曰. 汝於來世廣作佛事因

垂[&FFFF]#云. 我滅度後造立形像. 一一似佛使見

下      欄

者得法身儀則. 乃至幡華供養皆於來世得

念佛三昧. 具諸相好如是造立是佛像體(此像中國

僧將來漢地. 諸國不許各愛護之不令出境. 王令依本寫

留之. 今後傳者乃至四寫彼本今在揚州長樂寺. 亦云龍

光瑞像云云)今人隨情而造各生奇薄. 不追本實競

封世染. 所以中國傳像在嶺東者. □皆風骨

勁壯儀肅隆重每發神瑞光世生善(如長干瑞像是. 阿育王

第四女作脚趺銘云. 今在京師大發靈相)逮于漢世□[&FFFF]#入眞. 流之晉

宋頗皆近實. □由敬心殷重意存景仰準聖

[&FFFF]#樣. 故所造靈異. 今隨世末人務情巧. 得在

福敬失在法式. 但問尺寸短長不論耳目全

具. 或爭價利鈍計供厚薄. 酒肉餉遺貪□俗

務身無潔淨. 心唯涉利. 致使尊像雖樹無復

威靈. 菩薩立形譬類□女之像. 金剛顯貌等

逾[&FFFF]#婦之儀. 乃至抄寫經卷唯務賤得. 弱筆

[&FFFF]#紙惡匠鄙養. 致使前工無敬自心有慢. 彼

此通賤法儀滅矣. 致令經像訓世爲諸信首.

反自輕侮威靈焉在. 故致偸盜毁壞私竊治

鑄焚經受用多陷罪咎. □由違背世出世法.

現在未來受無量苦. 皆由失法之所致也. 若

使道俗存法造得眞儀. 鳥獸不敢1汗踐. 何肉

人乎(近見有賊. 劫盜瑞像□入佛殿. 便忽迷悶[&FFFF]#知所趣. 至曉寺僧怪問. 久而方醒云云)但能奉

聖像儀. 佛亦垂形示[&FFFF]#. 善見云. 佛右牙帝釋

處. 右缺盆骨師子國中. 增一優塡王造□檀.

波斯匿王造紫金. 二像各長五尺. 次明造塔

法. 雜心云. 有舍利名塔. 無者名支提. 塔或

名塔婆. 或云偸婆(此云塚也. 亦云方墳)支提云廟(廟者貌也)增

一阿含云. 初起偸婆補治故寺. □受梵福. 云

何梵福. 如閻色一洲人功德不如一轉輪王

功德. 如是西東北天下. 乃至四天六欲初禪

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下三

頁數:一三四

上      欄

總多比一梵主功德. 此爲梵福量. 當如是學 .

四分若起塔者. 應四方若圓若八角. 以石□

木作已用黑泥乃至石陸白土等. 應安基四

邊作□楯. 安香華著上. 聽安懸幡蓋物不得

上塔上□楯上. 護塔神瞋(大論密[&FFFF]#金剛鬼神道中. 又云. 執金剛菩薩

常執金剛衛護. 五分佛四面五百金剛也)若有所取與開. 彼安幡蓋不

得蹈像上. 作餘方便梯[&FFFF]#安之. 若塔露地供

養具. 雨漬風飄1烏鳥不淨者. 作種種舍覆

之. 地有塵種種泥泥之. 須洗足器安道邊. 外

作牆門安置. 若上美飮食用金寶等器盛之.

令白來伎樂供養. 若飮食當與比丘沙彌優

婆塞經營塔作者應食. 舍利安金寶塔中若

繒綿中. 若持 行者若畜生. 若頭上肩上擔戴

若拂應用樹葉孔雀尾拂. 多有香華羅列基

上□上□上嚮中. 繩貫懸屋□前. 有香泥作

手輪像. 乃至有餘泥地等. 僧祇塔事者. 起僧

伽藍時先規度好地作塔處其塔不得. 在南

在西應在東在北(中國伽藍門皆東向故. 佛塔廟宇皆向東開. 乃至[&FFFF]#□亦在西南. 由彼

國東北風多故. 神州尙西爲正陽. 不必依中土法也)不得僧地侵佛地. 佛地

不得侵僧地. 餘如盜戒隨相說. 善生經云. 善

男子如來卽是一切智藏. 是故智者應當志

心勤修供給生身滅身形像塔廟. 若於空野

無塔像處常當繫念尊重[&FFFF]#歎. 若自力作. 若

勸人作. 見作生喜. 如其自有功德力者. 要當

廣敎衆多之人而共作之. 旣供養已於己身

中[&FFFF]#生輕想. 於三寶所亦應如是. 凡所供養

不使人作. 不爲勝他作時不悔. 心不愁惱合

掌[&FFFF]#歎恭敬尊重. 若以一錢一線一華一香

一偈一禮一□一時乃至無量寶無量時. 若

中      欄

自獨作. 若共他作. 善男子若能如是志心供

養佛法僧者. 若我現在若涅槃後等無差別.

若見塔廟應以 金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油

燈明而供養之. 若見鳥獸踐□毁壞. 要當塗

治掃除令淨. 暴風水火人所壞處亦當自治.

自若無力當勸人治. 或以金銀銅鐵土木. 若

有塵土灑掃除拂. 若有垢汗以香水洗. 若作

寶塔及作寶像. 當以種種審蓋香華奉上. 若

無眞寶力不能*辨. 次以土木而造成之. 成訖

亦當幡蓋香華伎樂種種供養. 若是塔中草

木不淨. 鳥獸死屍及其糞穢. [&FFFF]#華臭爛悉當

除去. 蛇鼠孔穴當塞治之. 銅像木像石像泥

像金銀[&FFFF]#璃頗梨等像常當洗治. 任力香塗.

隨力造作種種瓔珞. 乃至猶如轉輪聖王塔.

精舍內當以香塗. 若白土塗. 作塔像已當以

[&FFFF]#璃頗梨眞珠綾絹錦綵鈴磬繩鎖而供養

之. □佛像時綵中不雜膠乳□子. 應以種種

華貫散華妙拂明鏡末香散香燒香種種伎樂

歌舞. 供養晝夜不絶. 不如外道. 燒□大麥而

供養之. 終不以□塗. 塔像身亦不乳洗. 不應

造作半身佛像. 若有形像身不具足當密藏

覆. 勸人令治. 治具足已然後顯示. 見毁壞像

應當志心供養恭敬. 如完無別. 如是供養要

身自作. 自若無力當爲他使亦勸他人令作助

之. 若人能以四天下寶供養如來. 有人應以

種種功德尊重[&FFFF]#歎. 是二福德等無差別. 無

垢淸信女問經云. 未知掃佛塔地有何善報.

四相塗治. 華香供養復何福報. 禪修梵行. 三

歸五戒復得何報. 佛告女言. 掃佛地得五福.

下      欄

一自心淸淨. 他人見已亦生淨心. 二爲他愛.

三天心歡喜. 四集端正業. 五命終生善道天

中. 若人信佛. 圓輪形塗塔地. 散華燒香. 如是

供養已彼人命終生弗婆提. 富樂自在後生

化樂天. 若人信佛. 作半月形塗塔. 散華香者

生瞿陀尼. 後生兜率天. 若人信佛. 於佛塔邊

四方塗地. 散華燒香彼終生[&FFFF]#單曰. 後生炎

摩天. 若人信佛. 作人面形塗塔華香供養. 所

有善根果報如是. 若人入禪修四梵行. 歸佛

法僧受持五戒. 彼人無量無數善根福報無

窮後得涅槃. 涅槃云. 不犯僧佛物. 塗掃佛僧

地. 造像若佛塔. 常生歡喜心. 皆生不動國. 智

論沙彌戒不香塗身. 云何供三寶. 答. 以所貴

物隨時所須而用供養. 或以塗地及壁井行

來坐處等. 十輪若破寺殺害比丘. 其人欲終

支節皆疼多日不語. 墮 阿鼻獄具受諸苦. 二

造寺法. 有盛德法師造寺誥十篇. 具明造寺

方法. 祇桓圖樣隨有所造必準正敎. 幷護持

匡衆僧網綱要等. 事繁不具. 略引宗科造寺

一法. 謂處所須避譏涉. 當離於尼寺及市傍

府側等. 佛殿經坊極令淸素. 僧院[&FFFF]#倉趣得

充事如此則後無所壞. 今時末法造寺唯有

處所事得受用. 亦有用□磨法者. 而限外無

儀式表相令人知者故. 祇桓圖中凡立木石土

宇□有所表. 令人天識相知釋門多法. 故能

影覆邪術. 禽獸畏威. 儀形隱映爲世欽仰. 但

歷代綿積秉敎陵遲. 事存法隱錯擧意旨. 俗

人旣不曉法. 衆僧未解示導. 但相倣?虛費

財物. 競心精妙力志勝他. 房廊臺觀務令高

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下三

頁數:一三五

上      欄

顯. 過彼便止都不存法. 又還自騰踐如己莊

宅. 衆僧房堂諸俗受用. 毁壞損辱情無所愧.

屈道承俗如奴事主. 是名寺法滅也(其甚者打罵衆僧種種非

法. 取要言之. 從僧力抑奪貸借乞請. 乃至停屍僧院擧哀. 寺內置塚. □浴等□非法也)若改往修

來. 追法更新. 愼敬無犯者是則護持寺法也

(俗人造寺本爲心福作出家之因得道之緣. 唯應禮拜供養

爲法. 諮請時時覲問如法往來. 彼此利益自他無惱名護

持也)故僧一云. 阿□世王得信已後. [&FFFF]#國中無

令事佛之家□輪迎送. 豈非僧傳正法得信

於人乎. 因卽隨明敬護三衣一切衆具. □如

塔想尊敬攝持. 乃至剃髮染衣戒體眞旨. 行

來俯仰整斂威儀. 飮食施作心常念法. 憶而

奉行者俗人終不得輕爾陵慢非法干亂. 假

令世中賢人內心堅正. 外有威義猶見敬肅

不敢侮弄(如文候敬干木似劉氏重孔明等)肉出世道士披拂法

衣. 遊佛行處威儀庠序見者生善. 誰不尊敬.

若有輕笑皆由自失. 故知無不敬也. 敬則有

儀. 豈唯恭攝. 冥招利養(田必良美不心種子而種子自投. 道必純備不須

利養而利養[&FFFF]#托)由此而觀. 爲俗人所薄者非他咎也.

以法滅於身得使貴賤所見侵陵耳. 若能識

法護持人皆宗仰. 唯敢侮慢之哉(以道敬貴人者不得起迎將送.

亦不得同床共坐. 唯得人坐[&FFFF]#之以道. 又亦不應生於□慢)

計請設則篇第二十三

夫昏俗多務慧觀難修. 制營福分用接愚惑.

而施乃雜繁皆多設食供. 每於計請有違敎

法. 外生譏毁內長癡慢. 反招苦趣未成師誘.

故撮略經訓試論如別. 就中分十. 一受請法.

二往訃法. 三至請家法. 四就座命客法. 五觀

食淨汚. 六行香[&FFFF]#願. 七受食方法. 八食竟收

斂. 九□□布施. 十出請家法. 初明受請者. 十

中      欄

誦爲知請故須立維那. 出要律儀□爲寺護.

又云悅衆. 本正音婆邏此云次第. 僧祇云. 若

來請比丘明日食者. 不得定答云決來應語.

若無緣事當訃之. 若有請僧者應問姓名客

人舊往巷陌. 不得輒往. 應先令一人若月直

園民沙彌在前訪問. 恐試弄比丘及有留難.

恐僧失食故. 五分白衣家會應借僧臥具. 僧

祇比丘得爲俗家設會. 張□及諸供具唯不

得與女人共輿(及以作食)四分菩提王子請佛. 從於

階陛布衣令佛蹈上過. 世尊不受令[&FFFF]#之. 爲

未來比丘故. 增一云. 如來許請或默然或儼

頭或彈指. 五百問云. 作佛得物請比丘不合

食. 若先許三會後作一會三行香. 三施不了

還願. 若鬼子母食[&FFFF]#願取食. 沽酒家門一切

時不得入. 更有餘門得. 若請比丘會當持一

日戒. 一日不沽酒得往. 屠家亦爾. 若共師□

坐者更無別處得. 不得同盤食. 四分請有二

種. 卽僧次別請也. 律開別請. 然諸經論制者

不少. 梵網云. 別請物者卽盜四方僧物. 仁王

經亦呵責別請過. 十誦善生雖別請佛五百

羅漢. 猶故不得名請僧福田. 若能於僧中請

一似像極惡比丘. 猶得無量果報. 增一成論

云. 如飮海水卽飮衆流. 僧次請僧亦爾. 五分

但爲解脫出家者得. 爲僧次唯除犯惡戒人.

五百問云. 受別請已遣人代去. 主人意無在

者得. 若嫌者犯墮. 旣僧次福大. 有憑請者應

說僧次功能開悟俗心. 勿令別請. 別請法如

隨相中. 今俗有執名邀請者. 然口雖許往必

須筆註. 有人書爲赴字者此未知字學耳. 必

下      欄

有斯擧可註爲訃字(下之赴上爲赴字. 上之孝下爲1計字)此乃細碎

甚補高望. 故諺云. 借念時還貸念 時償. 事雖

鄙陋廉恥之本. 薩婆多被請人. 與僧同去不

白先入者墮. 主人明日作食今日自往者墮.

除主人喚. 若食後主人不喚留自住者墮. 經

營知事人在僧後到者墮. 食未□去者亦墮.

食人私行直報同學者得. 雖大界內近寺白

衣家不白亦犯. 若白還晩令僧惱者吉羅. 善

見檀越請比丘. 沙彌雖未受具亦入比丘數.

涅槃乃至未受十戒亦得受請. 僧祇若道行

作念. 至某精舍當食. 若過餘處食者悔過. 若

値彼僧受請隨去無罪. 十誦不請自來食犯

吉羅. 五百問云. 但打楗椎卽得食供. 不問請

與非請. 何以故. 打楗椎[&FFFF]#爲集僧故. 二往

*計法. 四分云. 若欲受請應往衆僧常小食大

食處住. 若檀越白時到者上座應在前如雁

行而去. 諸比丘應偏袒右肩在後行. 若有佛

法僧病比丘事者當白上座在前去. 必於中

有命梵難者若問不問聽去. 若上座在道行

大小便處應待來然後如前去. 三至請家法.

若未安置佛像及聖僧座者. 上座有德者先

處分安像極令淸潔勝於僧座. 乃至覆障高

顯處訖. 然後布置聖僧座. 其法有五卷. 梁武

帝對中國三藏出之. 不可具錄. 如請賓頭盧

法經說. 令豫宿請在空靜處敷設虛軟爲座.

我若來時坐處有相. 今世臨時虛設□無法

式. 旣知不易. 門師比丘依經豫示. 必不豫修

臨齋上座當索. 新軟布綿衣服鮮素者在於

僧首令在氈褥上. 廣張鋪設足得大坐之處.

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下三

頁數:一三六

上      欄

然後上座於次乃坐. 不須坐訖方乃分處僧

佛二座. 又不以坐處窄狹排蹙在地. 或安置

佛前. 或雖處座而狹小舒位. 如此上座未見

其可. 旣自無敬信勝緣亦令俗士不敬三寶.

此乃滅法上座. 僧祇若檀越請僧不知法. 不

好敷具與上座以好床敷與年少. 上座應敎

言. 以不好者與年少. 若施主爲知識比丘故

敷好床褥者. 不得共爭隨施主意. 乃至飮食

等亦爾. 若施主未知請僧法知識尼得敎. 安

置形像益食法已. 然後坐應在別處. 又不得

勝僧所. 長含云. 世尊訃會常在衆中坐. 左面

比丘右面淸信士. 四就座命客法. 彼上座置

設佛僧二座已. 然後去聖僧座一尺許敷尼

師壇. 爲表敬也. 四分往食處不應錯亂. 雜聚

而住. 應隨次坐. 上座坐已應看中座下座. 勿

令不如法不善覆身. 若有者彈指令覺. 若遣

人語知. 好如法坐. 中座坐已看上下座勿令

非法. 下座坐已亦互看上中亦爾. 僧祇不好

覆身坐者. 謂著細生[&FFFF]#衣形體露現. 摩訶羅

坐不正語云. 正汝衣. 若不覺者語云. 覆汝形.

尼坐不正不得語令知. 恐其□恥. 應作方便

遣令取物. 若淫女故作者當自起避去. 四分

至請家彼此相問年籍大小訖坐. 若恐日時

欲過聽上座八尼次第坐. 餘者隨坐. 僧須準

此. 僧祇勞問食家云. 家中何如生言好不等.

四分不應故在後往食上令諸比丘起. 亦得

見來不須起. 若未來者比座開處. 僧祇若有

可笑事上座應言. 云何聖毘尼中出□現齒

呵呵而笑. 當忍之起無常苦空無我死想等.

中      欄

由不可止當以衣角遮口徐徐制止. 身不定

者當動手足. 乃至折草漸漸自制. 義準至死

喪請處及凡食家. □準僧祇愼無喧笑及交

頭雜說妄談世論. 五分若請處外客. 比丘不

得入語主人聽入. 不許者語云. 與我食分自

共等食. 又不許者應自語委知. 僧坊有食可

往彼去然後乃食. 薩婆多通集門外比丘一

處. 喚一大者入. 若更餘不集者亦喚入之. 雖

打楗稚終須不遮方得淸淨. 如隨相也. 五觀

食法. 四分上座應前問言. 果[&FFFF]#淨不. 若言未

語令淨. 僧祇上座當知誰看房誰病. 應語與

食. 若檀越惜者應語長壽法. 應與不得不與.

若日晩者應先取發遣令去. 六行香[&FFFF]#願法.

四分中食竟方爲[&FFFF]#願說法. 而此土盛行□

在食前. 道安法師布置此法. 依而用之於理

無失. 若至請家. 施主令讀經者依語爲之. 主

人口不言者不須輒問. 同類邪命. 增一云. 有

設供者手執香爐而白時至. 佛言. 香爲佛使

故須之也. 賢愚經蛇施金已. 令人行香置僧

手中. 乃至執香爐遙請佛僧. 如富那奇中說.

若行香者不令婦人指桎掌中. 語令懸放. 必

不肯者便可縮手當使過去. 若有男子幸遣

行之. 尼法反前爲深防罪故. 五百問及三千

云. 不得立受香. 因比丘受香女觸其手. 欲發

罷道. 佛言. 若立受者吉羅行香時唄. 未見經

文而諸經律多有唄匿比丘. 十誦爲諸天聞

唄心喜故開唄. 四分若檀越欲聞布施應歎

布施. 欲聞檀越法爲歎檀越法. 乃至欲聞說

過去父祖應爲歎父祖. 乃至[&FFFF]#佛法僧亦爾.

下      欄

僧祇云. 上座應知前人所施當爲應時[&FFFF]#願.

若不能次座應說. 又不能者. 乃至下座都無

者□得罪. 比世流布競飾華辭. 言過其實. 凡

□褒揚貴族. 貧賤[&FFFF]#逾[&FFFF]#食. 發言必成虛妄.

擧事唯增訛諂. 故成實云. 雖是經法說不應

時名爲綺語. 肉於色雜焉可言哉. 今立正條

永可準用. 僧祇若爲亡人施福者應作是[&FFFF]#

願. 一切衆生類有命皆歸死. 隨彼善惡行自

受其果報. 行惡入地獄. 爲善者生天. 若能修

行道漏盡得泥洹. 若生子設福者應云. 童子

歸依佛七世大聖尊. 譬如人父母慈念於其

子. 擧世之樂具皆悉欲令得. 室家諸眷屬

樂亦無極. 若新舍成就□客欲行及以取婦.

若復出家各有[&FFFF]#願. 文如彼說僧上座. 不知

得罪廣如三十四卷中. 長含世尊[&FFFF]#願云. 可

敬知敬. 可事知事. 博施兼愛有慈愍心. 諸天

所歎常與善會. 五分佛[&FFFF]#願賈人云. 四足汝

安隱. 二足汝安隱. 去時亦安隱. 來時亦安隱.

如耕田有望下種亦有望. 汝今入海望獲果亦

如是義準此言佛可無四1辯. 對緣止施前法.

自餘愚奴亦安可强乎. 雜寶藏舍利半次爲

上座. 以施主諸慶大集故. 食已行水對長者

[&FFFF]#願言. 今日良時得好寶財利樂事一切集.

踊躍歡喜心悅樂. 信心勇發念 十力. 如似今

日後常然. 時摩訶羅苦心誦習. 舍利弗不[&FFFF]#

意授之. 便爲亡人[&FFFF]#願. 及損胡麻繞麥積塚

上. 迎婦驚雁盜謗七被捧打. 方至祇桓白佛.

佛言. 諸比丘若說法[&FFFF]#願當解時宜. 憂悲喜

樂知時非時不得妄說. 七受食行食雜法. 四

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下三

頁數:一三七

上      欄

分律中受[&FFFF]#已然後[&FFFF]#願. 今此方不行. 五分

於餘方不爲淸淨者亦不行之. 今依辯意長

者子經受食前[&FFFF]#願. 四分又云若爲利故施.

此利必當得. 若爲樂故施後必得快樂. 三千

威儀所以淨衣踞坐食者. 佛始成道受乳□.

觀諸佛法皆著淨衣踞坐而食. 若有出家弟

子應如是法. 以能防衆戒故. 踞坐爲淨衣故

異俗法故. 亦爲草座 食易故. 因踞坐制九法.

一脚前[&FFFF]#. 二闊脚. 三搖動. 四□. 五交. 六垂

三衣覆足. 七翹. 八累脚. 九累□. □犯吉羅.

二明出衆生食. 或在食前. 唱等得已出之. 或

在食後. 經論無文. 隨情安置. 涅槃因曠野鬼

爲受不殺戒. 已告鬼言. 我今當[&FFFF]#聲聞弟子.

隨有佛法處悉汝食. 若有住處不能施者

卽是天魔徒黨非我弟子. 四分僧伽藍中立

鬼神廟屋. 傳云. 中國僧寺設鬼廟伽藍神廟

賓頭盧廟. 每至二食皆僧家送三處食. 餘比

丘不出愛道尼經. 令出如指甲大. 今有爲亡

人設食者. 依中含云. 若死人布施祭祀者. 若

生入處餓鬼中者得. 餘趣不得. 由各有言命

食故. 雜含中廣明此事. 若親族不生入處中

者. 但施心施其自得功德云云. 乃至施主生

六趣中施福常隨. 以持戒但得人身必須餘福

助報云云. 譬喩經餓鬼五百歌舞而行. 好人

數百啼哭而過. 佛言. 餓鬼家兒子孫親眷爲

作福故行得解脫. 是以歌舞. 好人眷屬唯爲

殺害無有作福. 後大火逼所以啼哭云云. 智

論云. 鬼神得人一口食而千萬億出也. 僧祇

當留比座坐處. 行食人過不得默然. 而看比

中      欄

座應語與是人等. 若行食. 至第三人當先□

[&FFFF]#豫擎待至. 四分上座見行果時. 若少果而

多與者當問. 爲誰送來. 若言爲上座者隨意

取. 若言爲僧語令賦遍. 乃至種種美食亦爾.

半果經云. 育王施僧半菴羅果. 八萬羅漢同

共食之. 四分得食便食爲俗譏責. 佛令唱等

得已然後食. 僧祇唱等供. 若時欲過隨下

隨食無罪. 十誦云等供. 五分尼請處未唱隨

意食口口提. 下衆吉. 十誦因舍利弗爲上座

純食好食羅[&FFFF]#白佛. 佛言. 從今上座待得. 遍

聞等供聲一切僧共食. 五分正意受食. 左手

一心擎[&FFFF]#. 右手1[&FFFF]#緣. 僧祇當先受飯案著一

邊. 後受羹[&FFFF]#和合而食. 口中不得□食. 當一

邊嚼咽之. 不得令一粒落地. 皮核聚脚邊. 增

一中諸王設供自手行食. 庶氏同之. 四分若

請二部僧先與比丘. 恐日過者一時與之. 梵

摩難經夫欲施者皆應平心. 不問大小. 佛令

阿難臨飯說僧跋. 僧跋者衆僧飯皆平等. 僧

祇食時應護右手. 當以左手受. 飮器注脣不

得深含. [&FFFF]#緣不得觸著額鼻及飮盡. 當留少

許. 於口飮處寫棄之. 次與下座沙彌. 食上鬧

亂恐壞俗信. 以水□灑者不犯弄水. 四分若

不得食分比座爲索若減半與. 若有餘果[&FFFF]#不

得狼[&FFFF]#汚地. 應聚脚邊去持棄之. 毘奈耶云.

不得捻[&FFFF]#令大指入[&FFFF]#中. 十誦食著手不得

振[&FFFF]#應捨取之. 僧祇不得2?[&FFFF]#作聲食. 毘

耶云. 不得縮鼻食. 五分[&FFFF]#中飯不得散僧人

舍. 益食時口中有食者得云. 須不須等無過.

僧祇口有食人共語者咽盡. 方云口內有食

下     欄

不得卽答. 若聲不異含食得語. 四分乾□

焦□果[&FFFF]#等得□半. 善見[&FFFF]#中飯□取與衆

生. 水棄白衣家不3狼. 應著隱處不淨處. 八

食竟法. 僧祇上座應徐徐食. 不得速竟往看.

年少狼?食不飽滿. 應相望看之. 乃至待行

水隨順[&FFFF]#願已然後乃止. 又云居士4飯僧訖.

遺餘食料理與比舍. 賢愚多處文於俗家先

行水. 後下食□漱. 等雜含佛及比丘俗家食

竟□漱. 洗[&FFFF]#訖然後爲俗人說法. 九5太□法.

五分食後施衣物名爲□□也. 四分由食竟

默去檀越生疑. 不知食好不好足不足. 又言.

諸外道人皆稱歎布施[&FFFF]#美檀越等. 佛令上

座爲說大□. 乃至一偈(其文如受食法)若上座不能語

能說者. 若不語不受□結罪. 若說大□時上

座四人相待. 餘者聽去. 薩婆多要食後說法

有四益. 一爲消信施故. 二爲報恩故. 三令生

歡喜心善根成就故. 四爲在家人應行財施.

出家人宜行法施. 律中令說契經. 善見云. 修

多羅義種種義開發等. 聽說義時要撮諸文

者開. 五分諸比丘請破戒邪見諸根不具者.

歎唄說法因此惡人得勢又能辱僧. 佛言. 請

法師三藏諸根具足者. 伽論云. 若無能誦唄

者當次第差. 若都無者各誦一偈. 能者不受

偸蘭不得半唄吉善. 律令說諸惡一偈. 增一

解云. 諸惡[&FFFF]#作戒具足淸白之行. 諸善奉行

心意淸淨. 自淨其意除邪顚倒. 是諸佛敎者

去愚惑想. 戒淨故意淨. 意淨故無倒. 無倒故

惑想滅. 今此世初無說法之式. 若有食竟□

將錢財施與. 理準五分隨時稱美不得華侈.

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下三

頁數:一三八

上      欄

廣如前說. 十出請家法. 五分還寺去時. 上座

八人相待. 餘人前去應僧徒從座而起整理

衣[&FFFF]#. 乃至次第而行. 至請門首告云. 檀越厚

施如法. 貧道何德堪之. 餘言隨時語已便去.

雜含云. 佛及比丘食竟皆入禪室坐當. □時

從禪起而說法也

導俗化方篇第二十四

夫道俗相資有逾影響. 雖形法雨別而所趣

攸同. 是故沙門處世道緣須立. 若不假彼外

護則無附法之心. 旣能受供資身. 理須以法

濟俗. 故得光顯佛日住持像運. 使正法隱而

重流. 僧徒滅而更立者. 其在玆乎. 而□末寡

識寔多. 明律知時人少. 凡厥施化止出喉心.

於彼正敎都無詮述. 所以事起非法. 言成訛

濫反生不善. 何名引接皆由自無方寸師心

結法. 故善見云. 隨逐惡者皆由無智. 妄解佛

敎誹謗如來. 作諸惡業廣生邪見. 今以箴誨

未聞顯揚聖旨. 初明說法軌儀受戒方法. 次

辨生緣奉敬. 後明士女入寺正式. 初中大集

云. 無量衆生白佛護持法故. 佛[&FFFF]#言. 善哉諸

大檀越. 又云. 破戒比丘處衆說法不得受信

施. 如[&FFFF]#□子. 破戒相者乃至受畜八不淨物.

名滓曲幻賊醉□陀羅等沙門也. 廣如三十

一卷中說. 四分爲檀越說法. 聽說契經及分

別義. 得不具說文句. 不得二比丘同一高座

說法. 或共相諍或說義互心長短. 或共相逼

切. 或二人同聲合唄及歌詠聲說法等. 因說

歌聲有五過. 一自貪著聲. 二令聞者生愛. 三

令他習學. 四令俗人生慢心. 五以亂定意. 若

中      欄

說法人少應次第請說. 下至一偈諸惡[&FFFF]#作

等. 夜集說法座高卑無在. 三千威儀上高座

讀經先禮佛. 次禮經法及上座. 後在座正坐

向上座坐. 楗稚聲絶先[&FFFF]#偈唄. 如法而說. 若

不如法問不如法聽便止. 毘尼母云. 說法比

丘應籌量大衆. 應說何法而得受解. 若聞深

法得解應爲說深. 謂五分十二因緣涅槃等

應. 淺法者謂布施持戒生1夫等論. 若歸樂淺

不樂深不益前人名惡說. 反此名善說. 又應

知文義之句男女之意(云云)又應除貪心. 不自

輕心. 不輕大衆. 心應慈心喜心利益心不動

心立. 此等心乃至一四句. 令前人如實解者

長夜安樂. 又不應起2□心. 何以故. 怖心說

法令身疲頓. 音不辨了. 言不次比. 說法不妙.

義亦難解. 應庠序安心爲說. 又應爲衆說厭

患法遠離法. 觀身苦空無常無我不淨等. 如

第七卷中. 涅槃若比丘爲利養故說法. 所有

徒衆亦效是師是人如是便自壞衆. 衆有三

種. 一破戒雜僧者. 雖持禁戒爲利養故與破

戒者坐起行來同其事業. 二愚癡僧. 在蘭若

處諸根不利. 少欲乞食於自恣說戒日敎諸

弟子淸淨懺悔. 見非弟子多犯禁戒不能敎

令淸淨懺悔. 而便與共說戒自恣. 云何淸淨

僧. 不染利養善知戒相. 云何知重. 如四重禁

出家不作作者非沙門釋子. 云何知輕者. 三

諫能止等. 非律不證者. 若有[&FFFF]#說受用不淨

物者不共同止. 是律應證者. 若學戒律不近

破戒. 見順律者心生歡喜善能解說. 是名律

師善解一字. 若爲利益衆生至非法處. 若是

下      欄

聲聞不應爲也. 雜含云. 一法師得受六十新

學比丘敎誡說法. 佛告比丘. 有問命終者. 徒

勞耳. 非如來所樂答者. 夫生有死. 何足爲怪.

當思十二緣行疾得度此. 僧祇若有違佛語

者比丘犯罪. 白衣知如之何. 五百問云. 若希

望心爲人讀經說法得物犯捨墮. 無心貪不

犯. 無衣得取. 三千威儀云. 入他房一於外彈

指. 二當脫帽. 三作禮. 四正念住敎坐乃坐. 五

不忘持經. 入問經五事. 一如法下床問. 二不

得共坐. 三不解當直問. 四不念外緣. 五設解

頭面作禮反向出戶. 毘尼母云. 旣聽說十二

部經. 欲示現此義復有疑心. 若欲次第說文

衆大文多恐生疲厭. 若3抄撰好辭直說不知

如何. 佛言. 聽引經中要言妙辭直顯其義. 涅

槃云. 若有受持讀誦書寫演說. [&FFFF]#非時非國

不請而說. 輕心輕他自歎. 隨處而說. 及滅佛

法熾然世法而說. 何以故. 由非時非處等而.

知法者. 令無量人死墮地獄. 則是衆生惡知

識也. 雜寶藏爲俗人說七種施法不損財. 一

眼二色三言四身五心六床座七房舍. 各各

果報乃至佛尙無盡. 知論佛說法已常敎諸

比丘入禪定. 己之所說身亦自行. 大集云. 若

四眞諦是一念證者. 則爲一切衆生說一行

一法. 乃至種種因緣調伏不一. 故便說種種

法. 八萬法聚差別. 毘尼母云. 若爲在家人作

師敎化作福有五事. 一不應檀越舍止住. 二

不繫心貪利. 三爲別別說法布施持戒八齋

等. 四不與共娛樂. 五不繫心常欲相見. 又五

事. 爲檀越尊重恭敬. 一非親舊處不往返. 二

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下三

頁數:一三九

上      欄

不心形勢料理檀越家業. 三不共竊語令家

中生疑. 四不敎良時吉日祠1祀鬼神. 五不過

度所心. 入俗家五法. 一入時語小. 二斂身口

意. 三攝心卑恭而行. 四收攝諸根. 五威儀庠

序生善. 有九事不應俗家坐. 一雖爲禮拜心

不恭敬. 二雖往迎逆心不慇重. 三雖讓令坐

而心不實. 四在不恭敬處令坐. 五有說法言

心不採錄. 六雖聞有德不信受之. 七知有甚

多若心與少. 八知有美食反設[&FFFF]#者. 九雖供

給與如市易淸法□不應坐. 反此便坐. 若入聚

落應卑恭□愧. 不著六塵攝心行之. 如高山

懸巖絶險方寸之處而足蹈之. 念念生怖更

無餘念. 臨淵亦爾. 如月行世動手於空四方

無著等(云云). 十誦說法人者應一心說. 生慈愍

心利益心莊嚴語言次第相續. 辯才無盡隨

順諸法實相. 爲法故說不爲利養. 此中上座

應觀察所說. 若不如法說應呵止. 又聽取佛

經義莊嚴言辭次第解說. 其佛經本當直讀

誦. [&FFFF]#雜論議. 五分白衣說法歡喜布施者聽

之. 十誦說法[&FFFF]#願[&FFFF]#法時不得食. 薩婆多若

檀越欲作大房舍應開解示語令小作. 順少

欲法. 若爲容多人故作者不應違意. 四分不

得將世俗[&FFFF]#術敎化. 當語云. [&FFFF]#向如來塔大

小便及除糞掃□器不淨水等. 若起房舍. 及

耕田種作當向如來塔. 又宜於八日十四日十

五日入塔寺供養比丘僧受齋法. 佛告檀越.

若人慈心以米□汁□滌汁棄著不淨蟲水中.

使蟲得此食氣得無量福. 肉復與人. 智論佛

申[&FFFF]#受老母臭澱汁. 佛受億耳羹殘度與頻

中       欄

婆娑羅王. 善見不得受白衣使. 若令禮佛讀

經[&FFFF]#願集衆種種善事不犯. 餘惡使者吉羅.

地持云. 若見衆生當卽慰問. 舒顔先語. 平視

和色. 正念在前問言. 道路淸泰. 四大調適臥

覺安樂. 歎言善來. 又隨世間巧便語言. [&FFFF]#願

妻子眷屬錢財穀米增長具足. 見巧德者歎

施戒等. 四分若白衣病來寺中應方便喩遣.

若稱譽佛法僧者隨能作爲之. 若死爲淨伽

藍故自擔棄之. 若白衣□者[&FFFF]#願長壽. 僧祇

若入王衆不得譽毁軍陣射術. 應云刹利種

是上姓. 如來應供正遍知常在二家生. 諸出

家人於法力二輪中. 賴力輪護故得以自安.

又不得形相他身云多我慢. 當生下趣乃至

□[&FFFF]#地獄中等. 欲有所論當說已而去. 俗人

若言. 爲我禮塔. 答言. 若憶當禮. 如是禮長

老比丘亦爾. 若受請應言. 無障□當來. 若入

諸居士富家不得語云. 汝坐店肆輕秤小斗

欺□於人. 應云. 如世尊說二輪之中得食輪

已乃轉法輪. 諸居士等供給衣食是爲難事.

我依汝等於如來法中修梵行度生死流. 皆

是汝等信心之恩. 若入外道衆. 不得形□云

邪見無□愧說其過惡. 應譽實事. 云汝等能

出家解繫縛. 捨於俗服冥心空閑. 甚是難事.

二明受戒法. 機中分三. 初□邪三歸又分爲

四. 一制意. 二懺悔法. 三立歸法. 四總料簡.

初中涅槃云. 一切衆生怖畏生死四魔故受

三歸. 名一義異. 或時說三爲一. 說一爲三. 諸

佛境界. 非二乘所知. 又金翅鳥不□受三歸

龍. 餘如義□. 二懺悔法. 以信邪來久妄造非

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法. 今創歸投必□邪業. 阿含等經□令先悔

涅槃云. 發露諸惡從生死際所作諸惡. 悉皆

發露至無至處. 如第十卷說. 必論設懺隨時

誦習. 亦得通用. 三作法者知論云. 互□合掌

在比丘前(五衆得作)當敎言. 我某甲盡形壽歸依佛

歸依法歸依僧(三說)卽發善法. 次結云. 我某甲

盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(三說)薩婆

多若淳重心具敎無敎. 四雜料簡大集云. 妊

娠女人恐胎不安先受三歸. 已兒無加害. 乃

至生已身心具足善神擁護. 薩婆多五道皆

得受三歸. 無受戒法亦得一年. 半年五三日

間受之不得戒也. 二明五戒者分三. 一簡人

是非. 二作法差別. 三料簡之. 初中成論云. 五

逆罪人賊住汚尼毘尼中不聽作. 由爲惡業

所汚亦障聖道不聽出家. 若爲白衣得善律

儀. 不遮修行施戒等善. 有世間戒何咎. 薩

婆多中若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重

者. 更受不得. 故先明發戒之緣. 善生云. 此戒

甚難. 能爲沙彌大比丘及菩薩2戒作根本. 戒

有五種. 隨受一分卽得一戒. 汝今欲受何分

之戒. 智者隨語爲受. 二作法者我某甲. 歸依

佛歸依法歸依僧盡形壽爲五戒優婆塞. 如來

至眞等正覺是我世尊( 三說)我某甲歸依佛竟歸

依法竟歸依僧竟盡形壽爲五戒優婆塞. 如

來至眞等正覺是我世尊(三說)智論戒師應語

言. 汝優婆塞聽是多陀阿伽度阿羅呵三 □

三佛陀爲優婆塞. 說五戒法相. 汝當聽. 受盡

形壽不殺生. 是優婆塞戒. 能持不(答能)盡形壽

不盜是優婆塞戒. 能持不(答能)盡形壽不邪□不

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下三

頁數:一四○

上      欄

妄語不飮酒. □準上說. 是爲在家人五戒. 汝

盡形受持當供養三寶勸化作諸功德. 年三

月六常須持齋. 用此功德□施衆生果成佛

道. 三料簡成論云隨受一二三皆得律儀. 亦

開重受重發得戒亦隨日多少而受. 多云應

五衆邊受不得俗邊. 智論以六齋日是惡鬼

奪人命. 日劫初聖人敎人一日不食爲齋. 後

佛出世語云. 汝當一日一夜如諸佛持八戒.

過中不食. 是功德將人至涅槃. 問. 口中四過.

何爲但有妄語. 答. 但擧妄語餘三□攝. 又佛

法貴實語. 故在先攝也. 如說十善. 爲總戒相.

別相無量不過中食攝入不貪中. 如是準知.

又云. 一人生國土皆共作因緣. 謂內法與外

法爲因緣如惡口. 故地生[&FFFF]#棘諂曲心故. 地

則高下不平. □貪多故水旱不調地生砂礫.

不作上惡者地則平正. 如彌勒佛時人行十

善地多珍寶. 增一云. 由行十惡故使外物衰

耗. 何肉內物. 廣如四十三卷. 中含第三十三

卷善生衣者經中. 明俗人行法及禮事六方.

薩婆多云. 五戒之中酒戒最重. 餘廣如善生

經七卷中具明. 三明八戒法. 薩婆多等云. 若

從五衆受必無人者. 但心念口言自歸三寶.

我持八戒亦得. 次受法者智論云. 受一日戒

法長□合掌. 應作是言. 我某甲今一日一夜

歸依佛歸依法歸依僧爲淨行優婆塞(三說)某甲

歸依佛竟乃至僧竟一日一夜爲淨行優婆塞

竟. 次爲懺悔. 我某甲若身業口業意業不善

貪瞋癡故. 若今世先世有如是罪. 今日誠心

懺悔. 三業淸淨受行八齋. 是則布薩(論云. 如此應在受

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前)次爲說相. 一如諸佛盡壽不殺生. 我某甲

一日一夜不殺生亦如是. 如者佛盡壽不盜.

我某甲一日一夜不盜亦如是. 如諸佛盡壽

不□. 我某甲一日一夜不□亦如是. 如諸佛

盡壽不妄語. 我某甲一日一夜不妄語亦如

是. 不飮酒不坐高大床上. 不著華□瓔珞及

香塗身熏衣. 不自歌舞作樂及故往觀聽亦

如是. 已受八戒如諸佛盡壽不過中食. 我某

甲一日一夜不過中食亦如是. 我某甲受行

八戒隨學諸佛法. 名爲布薩. 願持是布薩福

報. 願生生不墮三惡道八難. 我亦不心轉輪

聖王梵釋天王世界之樂. 願諸煩惱盡逮得

薩云若成就佛道. 增一阿含八關齋法廣發

大願. 一如三十八卷. 具如□疏. 僧祇佛告比

丘. 今是齋日. 喚優婆塞淨洗浴. 著淨衣受布

薩法. 十誦聚落上座見俗人來. 爲說深法示

邪正道. 應說知見敎布施持戒忍辱行. 善受

持八戒. 增一若受八齋. 先懺悔罪後便受戒.

廣如十六卷中. 中含多聞聖弟子持八支齋

時憶念如來十號名字. 若有惡思不善皆滅.

廣如齋經中. 善生云. 受八戒者除五逆罪餘

一切罪皆滅. 成實云. 功德與無漏人等亦得.

隨受一二三及日月長短□成. 俱舍云. 莊嚴

者除非舊莊嚴. 不生極醉亂心. 善生受八戒

不得多. 唯獨受. 五分比丘成就八法. 毁三寶

及戒. 欲不利諸五戒. 五戒人應不敬信. 若優

婆塞瞋比丘不往其家. 聚落亦爾. 雜含云. 何

名優婆塞. 在家淸白修習淨住. 男相成就口

說三歸是也. 二明生緣奉訊法. 五分畢陵伽

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父母貧窮以衣食供養. 佛言. 若人百年之中

右肩擔父. 左肩擔母於上大小供利. 極世形

奇衣服供養猶不起報須臾之恩. 從令聽比

丘盡心供養父母. 不者得重罪. 僧祇父母不

信三寶者應少經理. 若有信者得自恣與無

乏. 若父母貧賤將至寺中. 若洗母者不得觸.

得自手與食. 父者如沙彌法無異. 一切皆得.

涅槃以佛法僧三事常住. 啓悟父母乃至七

世. 皆令奉持. 乃至自學敎人卽名護法者. 得

長壽等. 毘尼母云. 若父母貧苦先受三歸五

戒十善然後施與. 若不貧雖受戒不合與. 四

分阿難請授愛道戒中云. 乳養長大有恩故.

佛言. 若聞三寶名字已是報恩. 何肉得淨信

等. 雜寶藏慈童女長者家貧獨養老母. 現世

得報緣. 鸚鵡孝養盲父母. 得成佛緣. 增一云.

孝順供養父母德. 與一生補處功德一等.

文云. 敎二人作善不可得報恩. 謂父母也(云云)

是故比丘常當孝順供養父母不失時節. 當

如是學. 五百問云. 父母盲病無人供給. 得乞

食與半. 自能紡績與衣食犯罪. 肉爲埋藏棺

木等. 僧祇比丘不得喚阿爺阿郎阿孃阿婆

阿兄阿□乃至姨姑等. 不得喚本俗名. 汗應

優婆塞優婆夷等. 增一云. 四乘入佛法同名

爲釋迦種子. 不得依俗姓. 比丘當學. 善見云.

喚婢爲人□. 不得云婢. 阿摩母也. 尼者女也.

若父母死自得輿屍. 增一云. 愛道無常佛自

共羅云各扶床一角. 等淨飯王泥洹佛亦自

輿之. 山林□峨踊沒. 比丘不須變服. 依常爲

要. 三明俗人士女入寺法. 先出立意. 息心靜