經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下二

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淨人持淨[&FFFF]#寫不淨[&FFFF]#上. 得抄取上. 若不淨

[&FFFF]#寫淨[&FFFF]#上. 一切不淨. 若著淨[&FFFF]#在不淨器

中. 得[&FFFF]#取中央. 若□□筐器一切不淨. 十

誦若淨食中著不淨食. 應[&FFFF]#者除之. 餘者食

之. □果等亦爾. (準此諸[&FFFF]#者由食相可別者必淨穢相濫卽應都換之)僧祇若

□穀時比丘在上. 行者當脚處使淨人[&FFFF]#去.

若難事急雖蹈無罪. 必天雨無淨人. 得自遙

擲淨席物覆. 捉淨[&FFFF]#石[&FFFF]#之. 忘覆食器亦爾.

若[&FFFF]#屋中有諸蘇油甁甘[&FFFF]#竹葦束. 比丘取

七日油蜜甁. 誤捉淨油甁來. 餘人見不得卽

語. 待至問己是何等油. 答言七日油. 當語置

地. 不得名字. 還得七日受. (以誤觸不成故)若令取淨

油. 俗人不解誤持七日油來. 亦如上法. (準口法有失)

自餘錯捉亦爾. 若言審悉看陸甁已持來. 此

比丘內手甁中錯把淨[&FFFF]#看. 故名淨. 若還放

甁中卽爲不淨. (餘□例之)器中明觸者. 一切葉卷

是器. 舒者非器. 盤緣沒[&FFFF]#麥爲器. 長床坐床

繩床緻織爲器. 船在水中車驚牛時非器. 無

者爲器. 若食時敷床長版坐床褥等. 或在甘

[&FFFF]#蘿蔔米穀豆囊等上令比丘坐. 不應動身.

亦不得問. 若動問者一切不淨. (由有緣開坐. 若動問成觸)若

棧閣上衣架上有淨食及衣[&FFFF]#. 若取物動淨

器食. 一切不淨. 若閣堅不動者得. 若在船上

載十七種穀. 上覆以□□席. 比丘得在上坐.

不得名字. 若爲風吹□波漂在岸者. 一切不

淨. 必繩□不離水名淨. 大車上載諸穀上覆

者. 比丘得坐上. 不得名字. 如船中進不. 若小

車有淨物. 若取衣術時動車者. 一切不淨. 當

令淨人取(不得以牛在故爲1淫)應令淨人先上比丘後

中      欄

上若下時比丘先下. 若在載物中. [&FFFF]#卽車

□離牛者. 一切不淨. 若牛繩尾未離車者名

淨. 十誦比丘與沙彌□食在道中. 食時與沙

彌. 沙彌還與比丘者. 若先不共要得食. 反此

不得. 使沙彌□食度水. 恐沒溺者乃至得負

□之. 雖捉不犯. 至岸[&FFFF]#捉. 若不淨器受[&FFFF]#. 不

應一切棄之. 著盂者棄. 餘者同僧祇得食. 若

以繩綴[&FFFF]#受熱粥時. 內有脂出應直棄脂處.

餘者得食. 飯粥羹器傾側. 聽佐淨人. 正之已

不得復觸. 若佐□淨釜亦爾. 淨人寫□油甁

傾側亦爾. 人驢牛車等負食傾側亦爾. 天風

雨時淨器物空在露地者. 當淨洗手擧著覆

處. (此是體淨)四分若□油全不覆. 無淨人者自手

捉蓋懸置其上. (謂緣淨也)若居士持食寄比丘賞

擧. 後索還與比丘者. 得洗手受之. 若[&FFFF]#盂孔

臼食入中. 隨可洗者洗之. 餘不出無犯. 若

入僧中食. 無[&FFFF]#者聽比座若僧中有[&FFFF]#者借

與. (亦是體淨)善見比丘以氣噓淨器者名觸. 五分

□油甁卒□應自正. 勿得離地. 若惡人以僧

不淨米一把投淨米中. 可分者除之. 不可分

者趣去一把. 四分自散種子. 若生爲[&FFFF]#聽食.

移[&FFFF]#植之以重生故亦得. (餘果[&FFFF]#例同之若沙彌小捉

淨食過水. 聽比丘扶. 若上[&FFFF]#亦得扶. 若擧懸

淨食. 須安床□橙等令得上下. 十誦負淨人

上取. 大比丘自手觸食吉羅. 有病服有過藥

者屛處. 勿令人見. 鼻柰耶得□米以2持賓.

(謂令淨人受取)二明自煮者. 僧祇若練若處淨人病. 無

淨人者得淨穀已比丘自□作粥與淨人. 淨

人若食不盡不得自食. (準十誦. 先無共心一心與者亦得)僧祇

下     欄

若淨人難得. 比丘欲自作食者. 當自洗不受

□器著水自然火令沸. (此是體淨. 僧器有□不合自然火也. 誡之)使淨

人著米內湯中已更不得觸. 使淨人煮沸已.

得以木橫置地. 比丘在上令淨人置食器木

上. 口言受受. 然後自煮令熟與病人. [&FFFF]#令不

受物落中. 乃至煮[&FFFF]#令[&FFFF]#. 同上作法. 薑湯亦

不得自煮. 以變生故. 若乞得冷食自溫煮不

犯. 作食時淨人小者得捉其手敎淘敎寫抒

飯等. 三明內宿者. 五分使淨人於不淨地洗

[&FFFF]#未竟. 明相出者則無犯. 四分中有比丘持

食來覓淨地. 未得明相出不犯. 四明內煮者.

若在界內元爲他煮不專私己. 與他有餘洗

手受食. 三明通塞分二. 初四藥者. 若是時藥

定有. 宿煮以資用强常須服故飮之. 三藥不

加法者一同時藥. 若爲病緣而加聖法. 則有

通局. 非時藥者過中明相未出來服用皆得.

若明相出失其口法. 殘宿惡觸非時生焉. 七

日藥者作法加已內淨[&FFFF]#中開. 無殘宿惡捉

八日旦起具罪如後. 盡形壽者必是熟死無

生種相. 律開內宿內煮自煮. 僧祇自煮薑湯

結犯者. 謂有生分. (準此. 準開三罪七日不合同宿)十誦石蜜漿

擧宿病人開飮. (應是難緣)四分殘宿□油開[&FFFF]#鼻等

餘不淨藥不合加法. 十誦正文二明四過. 先

明過相. 謂內宿內煮自煮惡觸. 初中十誦有

三種人. 共食宿比丘及僧學悔沙彌等名內

宿也. 尼中四人三人如上. 加式叉尼.  四分中

式叉得與大尼過食. 不得同宿. (或是無沙彌尼故開)內宿

者. 結淨地已僧坊內共食宿是也. (都不言淨地有比丘)內

熟者. 結淨地已僧坊內煮者是. 自熟者. 大比

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丘自作. 如上三種人不應食. 惡捉者. 自取果

與淨人已更受□者是. 審不決捨與他還受. 同是惡捉)薩婆多

其[&FFFF]#宿有三種. 受食已作己有想共宿. 不共

宿經夜吉羅食則犯提. (是殘宿故. 四分中亦同)若自捉食

名惡捉. 作己有想經宿吉羅. 若食不受不捉

直作己有想經宿食得吉羅. 若他人食共宿

無過. 二將此四過對一. 約時就處望食以明.

初將內宿就處者. 不通他物不周二淨. 處分

白二及界內俱通. 就時要經明相. 就人唯據

比丘三人知有其犯. 律中問淨地. 未得明相

現狗持食來. 風吹果墮. 律言. 不知不犯. 尼通

四人□如上. 就食者. 離地物一切通犯. 未離

地者未長足者不犯. 已長足衆霜等□是宿

限. 對四藥論如上. 二內煮者. 對處淨地□塞.

對時通晝夜. 就人通七衆. 約食通生熟. 四藥

而言. 加法盡形聽界內宿煮. 餘三不合. 故僧

祇阿難爲佛溫飯在祇桓門邊. 故知不得界

內煮三自煮者. 對處通淨不淨地. 就時通日

夕. 就人局大僧三人. 尼中有四人. 就食論生.

佛開重煮故不犯. 四藥中加法盡形亦開. 十

誦若生食火淨已得煮. 云何淨. 乃至火一觸. (乃至

1[&FFFF]#[&FFFF]#等例準也)冷食重溫. 五百問中若被淨藥比丘得

自合. 四惡觸. 就處通淨不淨地. 就時通日夕.

就人者大僧有多種. 一者一往不受徑捉觸.

二□勢相連(如來[&FFFF]#巾[&FFFF]#不淨洗相染)三任運失受. (四藥不加法. 中後

俱失受. 若加法三藥各隨限卽失受)四遇緣失受. (淨人觸床器也)五決意捨

失. (如受已不食意. 後須不受而取得墮)若就沙彌淨人但有□觸.

(謂捉比丘[&FFFF]#已食□在手. 不洗而捉僧器)大僧又有四種. 不成惡觸.

一爲受而捉. (如俗器中盛食與比丘. 仰手受取. 前食雖僧俗兩執. 不成惡觸. [&FFFF]#中故食亦爾)

中      欄

二遇緣失受. (淨人觸失. 如法[&FFFF]#觸. 洗手更從受之. 淨人不須洗手)三持戒誤

捉. 四破戒故觸. □名淨食. 更以三句分別. 一

觸而非惡. 十誦云. 持戒比丘誤觸僧食. 四分

忘不受果持行. 若見淨人. 應置地洗手更受.

二惡而非觸. 十誦破戒比丘故觸名淨. 四分

諸比丘相嫌故觸他淨食令得不淨. 佛言. 不

觸者淨. 觸者不淨吉羅. 三亦觸亦惡. 十誦持

戒比丘懈怠故觸名不淨. 五分樹上捉果試

看生熟亦名惡觸. 若就食言. 通生及熟四明

互覆墮者. 四分中安食具在樹上. □從根斷.

若樹根在不淨地. 枝棄覆淨地. 果墮淨地. 或

爲風吹雨打鳥獸墮者. 但使無人觸知遇緣

而墮. 雖經明相不成內宿. 謂長足果也. 若不

淨地果[&FFFF]#未長足來. 運運重生則無內宿. 隨

時而取得入淨[&FFFF]#. 若果[&FFFF]#已離本處者. 隨經

明相. 比丘若知卽不得食. (上來義約律文不了)五分樹根

在淨不淨地. 比丘亦在淨不淨地. 果墮其中.

非比丘所爲. 經宿者得食. 則見果墮非淨地.

使淨人拾聚經宿. 不知淨不淨處聽食. 若知

在不淨地不得食. 僧祇樹在淨不淨地. 果墮

淨地. 隨何時取之. 若淨地不淨地果落不淨

地. 應及時內淨[&FFFF]#中. 若不淨地生瓜瓠者. 摘

取及時內淨屋中. 有遲致穀米豆等. 準前. □

謂比丘不覺在不淨地者成淨. 若知不淨. (四分

知不知巾大同此律)第五儉開八事. 四分爲穀米勇貴人

民飢餓乞食難得. 雖得少食爲賊持去. 佛憐

[&FFFF]#故開界內共食. 宿內煮自煮自取食. 僧俗

二食水陸兩果□不作餘食法. 若定罪者應

開八罪. 內宿內煮自煮惡觸不受足食殘宿

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等三波逸提四突吉羅. 義加壞生. 如水陸果

子不受而食. 豈令淨耶. 律云. 若時世還賤故

依開食. 佛言. 不得如法治之. 十誦云. 若飢儉

時. 食竟得持殘去. 語施主知. 大門第四淨生

種法就中有三. 謂制意處人淨法. 制章者. 四

分明了論疏諸俗人外道. 謂一切草木有命

根以佛不制此戒故. 比丘傷於草木. 爲他2經

訶. 令彼獲罪. 又與白衣不別不生恭敬心. 故

十誦名爲疾滅正法. 復曲制也. 餘如壞生戒

中說. 第二明處人. 若使淨人作淨有四句. 一

人果俱在淨地成淨. 大善. 二人果俱在不淨

地成淨. 不合食. (以內熟故. 餘四衆食)餘二句出十誦. 故

文云. 果在不淨地. 淨者在淨地. 以火刀作淨

成淨. 而不得食. 若果在淨地. 淨者在不淨地.

作淨得名淨. 得食三明淨法. 僧祇每食時上

座應問. 果[&FFFF]#淨未. 無蟲不. 問答如法維那亦

爾. 四分十種. 初五者. 謂火淨刀淨瘡淨鳥啄

破淨不中種淨. 此五種中刀瘡鳥淨去子食.

不中種火淨都食. 次五者. 若皮剝若[&FFFF]#皮若

腐若破若瘀燥. 此應是淨根種. 又云. 水洗連

根[&FFFF]#卽名淨. 準五分. 淨根種. 僧祇中□?淨

蘿勒[&FFFF]#等. 莖種者摘. [&FFFF]#牙目淨. 十七種穀脫

皮淨. □核種瓜淨. 膚果種火淨. 穀果種亦火

淨. [&FFFF]#果種未有子□?. 若有子火淨. 四分云.

火淨通五種. 毘尼母云. 水漂淨塵□淨此應

壞相. 僧祇多果同器一果作淨餘者通得. 若

別器者一一別淨. 甘[&FFFF]#著葉莖莖淨. 無者合

束淨. 準此. 蒿草之類子果散落無淨法)若粳米(此謂杖打皮落. 猶有白皮3□者. 種之可生.

或如十誦比丘作食先淨*□取也)蘿蔔根等火淨刀淨已停未用

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還生者. 更淨四分比丘不應自作淨. 應置地

使淨人作洗手更受(此對有人. 若無人者)明了論云. 自

加行所作疏解非言得自作淨. 然自作有益.

如一聚果子. 若未淨者但食皮肉一一吉羅.

若食核一一波逸提. 今以火一觸止得一吉

羅. 令一聚果子俱成淨[&FFFF]#於多罪. 豈非利益.

十誦云何火淨. 乃至以火一觸. 若以火焰熱

陸及炭等不成淨. 比丘自淨餘比丘不應食.

(謂火所觸者)若刀爪淨得食. 五分根莖二種以火爲

淨. 僧祇樹果野火所燒陸圍穀聚恐非人偸亦

名爲淨. 若食果核者火淨已聽食. 若皮淨不

火淨食核提. (此是□相不□種也)若火淨不皮淨俱得食.

核皮俱不淨一提一越俱作無犯. 然火淨一法

種相俱通. 餘如隨相. 明了論疏此淨法不但

約一物以成如一聚桃李. 但火觸一餘皆成

淨. 隨以刀破爪傷. 隨一被淨餘皆名淨. 此作

淨體本以此爲法. 非使物不生. 故名沙門淨.

準米中有穀如上脫皮淨. 餘修準此. 問種相

云何別耶. 答相者. 謂一切果[&FFFF]#上有白毛. 而

依本靑翠不改其色相. 同連地者. 律云草木

七種色者是也. 所言種者. 謂可種植. 或雖離

地從緣得生之類是也. 律云. 根有五種. 廣如

隨相. 第五受法不同. 手口二受日別□用. 若

不廣明敎相難顯. 略取要務以爲八門. 一制

二受意. 二受通四藥. 三對人不同. 四加法亦

別. 五說淨通局. 六二受寬陝. 七重加進不. 八

雜明罪相. 初門手受五義. 如 薩婆多云. 一爲

斷盜竊因緣故. 二爲作證明故. 三爲止誹謗

故. 四爲成少欲知足故. 五爲生他信敬心令

中      欄

外道得益故. 廣如隨相中. 五分由未制戒故

各起過非. 白衣訶言. 我等不喜見此惡人. 著

割截壞色衣而不受食而食名不與取. 次口受

意爲防護手受故. 若無口法過1手便失. 由有

口法乃至限滿. 又爲防多罪故. 手受但防於

二. 所以如下明之. 二受通四藥不. 手受通四

藥. 爲防盜相故. 口受局三. 除其時藥. 亦有口

受不通手受. 唯局中前. 餘之三藥手受亦爾.

若加口法通時非時. 十誦云. 時分藥(猶是非時別名)

七日盡形是三種藥必須有病. 非擧宿惡捉

者手口二受得服2三所授人手受爲五義. 除

自同類餘六衆三趣皆成. 受口受唯對比丘.

餘衆不成. 薩婆多凡受食爲作證明故. 若在

有人處非人畜生及無知小兒悉不成受. 在

無人處天神畜生成. 廣如隨相不受食戒. 善

見止食有三. 謂手口眼也. 四受法差別. 凡論

受法要心境相當. 如律中錯受□油不成受

等. 必須仰手承之. (五分所云從他淨人邊抄撥而取非法)情相領當.

(謂僧俗二心同緣一事)除其眼闇及不喜沙門驚急緣者置

地而受. 旣知情事多違. 預前運心普受. 就中

分四. 時藥受法旣數對法亦多. 具如不受食

戒及對於興厭中廣述. 此但明加口法者. 三

藥別論. 初明非時藥有四法. 一所受藥. 二能

授人. 三所受者. 四正受法. 初明藥體. 無八患

者得加口法. 一內宿. 內煮. 自煮. 惡觸. 五殘

宿. 六未曾手受. 七受已停過須臾. (僧祇非時受示得置地停)

八手受已變動. (失本味故類甛酢等)二能授人四法. 一

□澄水色[&FFFF]#非時食. 二者沸擬後重溫. 生飮

不須. 三以水滴淨爲壞味故. 四淨人施心仰

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手持來. 三所受人. 謂比丘作三法. 一先自心

解前漿類別與淨人情同. 二仰手受無盜相.

三記識言. ([&FFFF]#謂含時食者2昔單淸漿不須之)四正加口法. (諸部令加. 不

出其文義立)應至比丘所具儀云. 大德一心念. 我某

甲比丘今爲渴病因緣. 此是薑湯. 爲欲夜分

已來服. 故今於大德邊受. (三說. 若直受進飮無遺不須如法)

□萄梨果蜜4漿等隨病題名漿入. 但改藥名

字. 七日藥四法同上. 初明藥體. 自無八患. 唯

改第八. 非是餘比丘七日藥或犯竟殘藥. 餘

七同上. 二能授淨人四法. 一淨□與時食別.

(謂脂除肉油除滓等)二火煎煮. 三水滴淨. 四施心授與心

相領當. 三所受比丘有二. 初自無五過. 一相

續畜. 若畜至七日卽日受藥不成. 僧祇比丘

有第七日石密. 卽日更得石蜜. 是名相汚. 問

此旣未過. 云何相染. 答非犯長相汚. 由前七

日服訖病猶不差. 更服無益作法不成. 若得

異藥得加七日. 二相續畜. 已曾畜藥至八日

犯長. 卽日得藥入手作法被染. 更不堪服. 三

曾食他第七日藥. 卽日自得作法不成. 以藥

味通故僧祇律如此. 四相續受. 僧祇比丘七

日中日日受藥. 受而不食至八日不得更受.

須一日不受間之. 謂貪多過受又不服療. (四分

無文. 準用亦好)五相續犯. 僧祇比丘七日□服. 至八

日正可. 不得更服. 不妨受於異藥. 上明相續

對一蜜藥爲言. 若得油者亦卽加法. 僧祇生

□熟□醍□展轉易味七日更受. 5二自作四

法. 一仰手受. 二分別言作七日油想. 若本心

作然燈塗足受者不成. 如僧祇說. 三記識言.

此中淨物生我當受. (若離時食不須此語)四展轉受生□

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作熟□. (應與淨人煮亦得自煮. 二種煮已更從淨人受之. 雖是先受. 以味轉失受不名惡觸)

婆沙云. 七日藥手受口受已置一處. 勿令淨

人觸之. 四正加口法. 應執藥口云. 大德一心

念. 我比丘某甲今爲風病因緣. 此是烏麻油

七日藥. 爲欲七日緣宿服. 故今於大德邊受.

(三說. 安淨地內須者自取)餘隨對治如前類準. 盡形藥四種.

一藥無八患. 如漿中說. 二能授人作三法. 一

火淨已後無變生過. 二與餘藥別. (謂含時食等藥)三

施心授與情相領當. 三所受比丘作三法. 一

仰手受心境與淨人相同. 二記識之如上法.

若單者不須. 三分體分. 謂紫苑丸是藥體. 而

有羊腎爲藥分. 二法別來別受. 總來合受. 四

加法言. 大德一心念. 我某甲比丘爲氣病因

緣. 此是(薑椒橘皮及[&FFFF]#甲紫苑丸)盡形壽藥. 爲欲共宿長服.

故今於大德邊受. (三說)若丸散之中隨其本病.

對病之藥有五十三十別色. 各依本方題名

入法. 如前分別. 若賈藥未足. 隨得入手卽加

口法. 而體是盡形者. 依本名加法. 若是時藥

七日藥者. (如大棗*□麥□醬羊腎虎眼[&FFFF]#頭白蜜1?油之類)遇緣不得與盡

形藥頭一時受者. 應加法言. 今爲氣病因緣.

此是羊腎盡形紫苑藥分. 爲欲共宿等. 餘詞

同上(餘者準此例之)若往市買藥. 令淨人斷價已. 比丘

依名自選取多少. 一處著之. 然後令秤.  次第

受取. 不得置地. 卽覓比丘加之. 不得過限. 今

奉法者希有一二. 多□任癡心抑挫佛法. 得

便進□. 何論淨穢. 高談虛論. 世表有餘. 攝心

順敎一事不徹. 焉知未來惡趣. 且快現在貪

癡. 有識者深鏡大意. 五說淨者. 七日一藥作

口法竟偏心屬己須說淨畜. 一藥體貴重貪

中      欄

積心多. 二久延多時無變動義. 三氣味殊越

資身力强. 制令說淨捨封著也. 手受七日時

少過希亦不須說. 餘之三藥反前不具故不

須淨. 淨法大同衣法. 唯以長藥爲異. 六二受

通塞. 手受防盜. 一人受已通及餘人. 口法亦

爾. 若據對病題名實亦不通. [&FFFF]#非以其口法

加他二通之藥. (藥味通. 手受通)故捨前人受法不失.

何以知之. 四分云. 第七日藥與諸比丘食之.

餘如義□及疏說. 七重加以不. 若明手受觸

失本受卽須更段. 雖重無過. 口法者薩婆多

云. 五日已還觸者更加七日法. 不作二日法.

不從藥勢. 正從法論. 六日已去不得重加. 以

藥將人淨故. 僧祇但云藥勢相接. 七日可知.

如上淨人誤觸七日油中成失. 成論云. 如服

□法極至七日堅病得消. 八雜明諸相. 薩婆

多若病比丘須七日藥. 自無淨人心債難得.

應自從淨人手受. 從比丘口受. 已隨著一處.

七日內自取食之. 若作口法竟. 一日乃至五

日淨人來觸. 或更以餘不受藥來雜. 應加手

口二受復得七日服. 若至六2目已去淨人觸

餘藥雜□不得加. 若藥衆多不知何者是本

藥. 應更手受口受然後服之. 若病重不能口

受. 亦直爾得服. 設看病比丘手受口受亦成

受法. 當稱病比丘名而受. 問此手口二受防

護何罪. 答今分四藥別論. 如時藥手受防二

罪. 不受惡觸也. 口受同之. 非時漿手受防二

罪. 一防一往不受. 二防不受而捉惡觸. 口防

二罪. 一防過中失受. 二防過時失受惡捉. 七

日藥手受防二罪. 同漿中. 口防三罪. 一防過

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時失受. 二防過中惡觸. 三者殘宿昔云防內

宿. (此無律文. 以盡形爲證. 列知不開)盡形壽藥手受同上. 口防

六罪. 一過時失受不受. 二惡觸. 三殘宿. 四內

宿. 五或有內煮. 六自煮. (以變生作熟故)因明生罪(由未受故

無諸過患. 今旣二受時過患生)時藥手受過中生二罪. 失受惡

觸. 經宿生殘宿惡觸二罪. 非時漿手生二罪.

同時藥中. 口受生三罪. 明相出有非時殘宿

惡觸. 七日藥手生二罪. 同上. 口生五罪. 八

日明相出爲言. 謂殘宿非時犯捨墮惡觸服

尼薩耆不捨藥吉羅具足三提二吉. 問云何

不生不受者. 答藥本是不受. 猶加口法失不

受. 至八日旦起有任運失受. 非謂能生不受.

不同殘宿本無殘宿以有口法八日有殘宿

生. 非時亦爾. 藥體未有法無有時與非時. (隨病

卽受皆得)由加口法八日旦名非時. 盡形壽者手受

同前. 口受亦有生六罪者. 無病而服吉羅. 餘

如隨相非時不受殘宿三戒具明. 問四藥之

中何故七日罪重餘三輕者. 答一卽用資强

垢心厚重. 二體現常存. 聖開說淨. 反違佛敎

過限不說. 故重. 餘藥反此. 故輕. 問比丘非時

而食具足殘罪. 答時藥一咽七罪. 非時殘宿

不受三波逸提. 內宿3煮內自煮惡觸四突吉

羅. 此謂經宿已不受自煮而□者. 若非時中

淨人過授亦無不受罪. 餘罪例此有無

[&FFFF]#器制聽篇第十九(房舍衆具五行調度養生物附)

養生衆具殷湊繁多. 隨報開聽事資道立. 雖

在緣廣被. 而法據有準. 違則斯制. 犯則無赦.

旣混其體貌故分其條格. 犯言來意. 別舒如

後. 就中先明[&FFFF]#器是制敎也. 故初明之. 餘有

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下二

頁數:一二五

上      欄

養生衆具入聽門攝. 自如後列. 初中分七. 一

制意. 二體如. 三色. 四量. 五受法. 六失受相.

七受用行護法. 初制意者. 僧祇云. [&FFFF]#是出家

人器. 非俗人所宜. 十誦云. [&FFFF]#是□沙諸佛標

誌. 不得惡用. 善見云. 三乘聖人皆執瓦[&FFFF]#乞

食資生. 無有因. 四海以爲家居. 故名比丘. 中

阿含[&FFFF]#者或名應器. 二體者. 律云. 大要有二.

泥及鐵也. 五分有用白銅[&FFFF]#者. 佛言. 此外道

法. 若畜得罪. 佛自作[&FFFF]#□. 以爲後式. 十誦畜

金銀[&FFFF]#璃銅□木石等[&FFFF]#非法得罪. (四分亦爾)五分

畜1木[&FFFF]#偸蘭. 僧祇云. 是外道標. 故又受垢

□. 今世中有麥紵[&FFFF]#棍瓦[&FFFF]#漆[&FFFF]#瓷[&FFFF]#. □是

非法. 義須毁之. 三色是非. 四分云. 應熏作黑

色赤色. 僧祇熏[&FFFF]#作孔雀咽色□色者如法.

若準律文. □須熏治. 律文廣具熏法. 而世有

素瓦白鐵□□(堅硯瓦)爲色者. 或先熏鐵[&FFFF]#而

剝落者. 先熏瓦[&FFFF]#但棍不磨色淺落受□者.

有用麻油塗者. □爲非法. 親問□經三藏云.

中國無用油[&FFFF]#者. 若此土行. 用一度訖卽打

破. 不許再用. 五百問中不許受畜. 準此瓦□

□義同油[&FFFF]#. 善見云. 鐵[&FFFF]#五熏已用. 土[&FFFF]#二

熏已用受持. 諸部律□明熏法. 此方用熏. 二

遍入籠猶未變色. 但用法不同. 四量是非四

分大[&FFFF]#受三斗. 小者受斗半. 中品可知. 此斗

升不定. 此律姚秦時譯. 彼國用姬周之斗.

(此斗通國準用. 一定不改量法. 俗算有八. 圭抄撮勺合升斗解. 謂因增法名也)準唐斗. 上

[&FFFF]#受一斗. 下者五升. 十誦斗量同四分. 又彼

律云. 下[&FFFF]#受一[&FFFF]#他飯半[&FFFF]#他羹餘可食半.

(僧祇[&FFFF]#他羅者受四升也)薩婆多云[&FFFF]#量. 論師種種異說.

中      欄

然以一義爲正. 謂一[&FFFF]#他受十五兩飯. 秦秤

三十兩飯. 是天竺粳米釜飯. 時人咸共計議.

上[&FFFF]#受三[&FFFF]#他飯一[&FFFF]#他羹餘可食者半. 三

[&FFFF]#他飯可秦斗二斗. 一[&FFFF]#他羹可食物半復

是秦斗一斗. 上[&FFFF]#受三斗. 律師云. 無餘可

食物. 直言上[&FFFF]#受三[&FFFF]#他飯一[&FFFF]#他羹. 留上

空處食指不觸中. 中下二[&FFFF]#可以準知. 見一

肆上好[&FFFF]#. 圓正可愛. 律師云. 佛初出世衆僧

無[&FFFF]#. 佛[&FFFF]#帝釋令天巧工作十萬[&FFFF]#. 在世間

肆上. [&FFFF]#者是彼天[&FFFF]#. 非是人造. 毘尼母云. 不

滿斗半. 若過三斗者不成受持. 然則諸部定

量雖無一指. 然多以三斗斗半爲限. 但此器

名應器. 須依敎立. 律云. 量腹而食度身而衣

趣足而已. 言通增減必準正敎. 世執小[&FFFF]#者

多. 大者全希. 豈非狹局貪著數受多益之相.

旣號非法不合說淨受持. 五加受法. (四分無文. 但言應受

持之. 今用他部文)十誦云. 大德一心念. 我某甲此[&FFFF]#多

羅應量受常用故. (三說)善見云. 若無人時. 得獨

受持[&FFFF]#. 文準上. 僧祇云. 若十日內捨故受新

十日一易. (觀其文意. 似是獨住比丘法)六明失法相. 善見

唯先受持. 若穿如粟米失受持. 若以鐵屑補

塞已更須受. 若偏斜破□不成受. 善見若買

他[&FFFF]#未還直不成受. 其主雖言但受持亦不

成. 若過十日不犯長. 若買[&FFFF]#度價竟. [&FFFF]#主熏

已報比丘知. 不往取過十日犯捨. 若餘人知

熏竟. 傳向比丘說. 聞語不往無犯. 四分[&FFFF]#盂

孔□食入中. 但洗餘不出無犯. 準此不漏故

不失受. 問但畜一[&FFFF]#不 加受法過限犯捨不.

答不犯. 由是制畜事同三衣. 但犯不受持[&FFFF]#

下      欄

罪. 若有長者準衣說淨. 七明受用行護法. 五

百問云. 若一日都不用[&FFFF]#食犯墮. 重病者開

不用. 若出界去經宿不失. 五分諸比丘[&FFFF]#中

□粥苦熱不可捉. 聽別作□粥器. 毘尼母不

得用[&FFFF]#□豆洗[&FFFF]#壞色. 當熟□細物篩而用

之. 乃至病亦不得用雜香□豆洗身. 乃至乞

食時各自作[&FFFF]#絡盛[&FFFF]#自持之. 因與淨人[&FFFF]#

行乞. 外道投藥[&FFFF]#中. 比丘死便制也. 僧祇若

洗[&FFFF]#無坐處者. 當□身踞坐離地一[&FFFF]#手. 不

得用陸令色脫. 當取樹葉汁無沙巨磨(謂牛糞也)不

得臨岸危處. 應先洗師[&FFFF]#後洗已[&FFFF]#. 不得持

己[&FFFF]#中殘水寫師[&FFFF]#中. 乃至洗訖當踞坐. 持

[&FFFF]#囊帶串臂著膝上盛之. 乃至浣染衣者. 先

與師染浣. 勿以師衣□己衣漬之. 若被綴破

[&FFFF]#要須食竟解綴淨洗已□令燥還持繩綴擧

著當處勿在地上. 下至無物以水2酒之安設

也. 十誦[&FFFF]#是諸佛標誌. 不得惡用. 新熏[&FFFF]#□

著一心三洗. 是名淨. 又不得日中炙令津出.

吉羅毘尼母不應[&FFFF]#內洗手. 一切處不應用.

除病敬之如目. 五分護[&FFFF]#如眼睛. 洗鐵[&FFFF]#聽

去地一尺瓦[&FFFF]#離地五六寸許. 宜著好處安

置. 不得不拭著日中曝. 若安地上虛宿食. 煖

湯洗盛藥. □得罪. 四分守護此[&FFFF]#. 不得著瓦

石落處. 若倚刀杖下. 若懸物下. 若當道中. 若

石上. 若果樹下. 或不平地. 若戶限內. 戶扉

下. 若繩床木床下. 除暫著. 若床間床角頭

除暫著. 若立□[&FFFF]#等□不合. 不得一手捉兩

[&FFFF]#除指隔中尺. 或一手捉兩[&FFFF]#開戶除用心.

乃至足令[&FFFF]#破等. 僧祇惡心破[&FFFF]#三衣塔像.

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下二

頁數:一二六

上      欄

解界破僧房等. 皆偸蘭. (好心壞者文中□開)四分不得作

非[&FFFF]#用. 一切長物不得內[&FFFF]#中. 若□[&FFFF]#中花

像萬字己名. 一切不得. 破不得都□纏[&FFFF]#四

邊. 若口應□兩分留一分. 若星孔多應盡□

之. (用白□鉛錫也)不得著地. 熏壞故. 應以泥漿灑地

安之. 若葉若草上若[&FFFF]#支. 故壞者以白□□

底. 不得雜1洗沙屎牛. 以器盛水. 漬牛屎澄

2沙用去. 以外用葉用花若果汁洗取令去□.

若手執難持. 作囊盛繫口帶絡肩上. 3[&FFFF]#挾掖

下[&FFFF]#口外向. 不爾作[&FFFF]#盛之. 恐相□者以衣

樹葉隔之. 安置□上. 五百問不得覆[&FFFF]#壁上.

應巾□懸著壁上. 善見瓦[&FFFF]#[&FFFF]#串左肩靑色.

次聽敎中旣曰衆具. 故雜列之. 四分開十六

杖器. 謂大釜. 釜蓋. 大盆. 及杓. 小釜. 釜蓋. 小

盆. 及杓. 洗甁. 甁蓋. 盆. 及杓. 水甁. 甁蓋. 及

盆. 杓. 則有二釜四盆二甁四蓋四杓. 又有鐵

作者出家欲作[&FFFF]#. 佛開作之. 須爐推?囊

錯□器□得痛. 作[&FFFF]#盛懸□上. 亦開畜熏[&FFFF]#

調度法用等. 若縫衣時. 須繩墨赤土白□雌

黃□線尺度縷線4(咸金)鍼刀子補衣等物□開

之. 作[&FFFF]#盛之. 患鍼零落作針氈及□安塞治

[&FFFF]#. 須鑽□□得. 蘭若比丘開以火術出火. 火

母火子及鑽等□得. 若得七日藥. 應著鍵[&FFFF]#

小[&FFFF]#次[&FFFF]#大[&FFFF]#中. 不作淨施5(本[&FFFF]#義須)安著□上

龍牙□上不得畜皮木[&FFFF]#. 山要律儀鍵[&FFFF]#爲

助食器. 毘柰耶鍵[&FFFF]#者淺鐵[&FFFF]#也. 四分老病

不堪步涉. 聽作步挽事若輦若乘. 除□牛[&FFFF]#

馬. 若得輦聽畜. 須輦轅及皮繩若枕橙□得.

應使寺民優婆塞沙彌擔牽. 若得車亦爾. 應

中      欄

除織皮繩髮繩. 十誦比丘無鍼不得外行. 五

分非行來處若大小便及洗手脚時. 聽著□.

四分亦爾. 僧祇畜塼瓦擬□脚. 十誦□牛尾

拂用拂佛塔故受. 僧祇自今已去聽捉線拂

裂[&FFFF]#樹皮等. 除□牛尾馬尾金銀柄一切不

聽捉. 若白色染壞用. 不得如淫女捉作姿作

相. 是名拂法. 五百問云. 若僧中說法. 高座

上不病不得憑□捉塵尾. 犯墮非毛者得. 四

分得尾拂開畜. 不得畜織毛?. (多殺細蟲不得畜之)十誦

四人已上除處長床所攝. 四分木師出家一

切作器不應畜. 6制髮人出家不得畜剃刀. 衆

僧得畜剃刀木作器. 角器聽用盛油. (別人亦畜油器. )

若得衣順浣. 開畜浣器及板剪刀. 若不解事

數. 聽用算子. 以[&FFFF]#盛懸□上. 爲治病故. 畜[&FFFF]#

刀若煮藥□若銅釜鐵釜土釜及三種甁煎□

?銅杓銅□. 衆僧亦得. 若[&FFFF]#不正. 作[&FFFF]#支. 塵

□者作蓋. 若須薪染草7手屎等. 無人處得持

之. 見白衣下著地. 寺內得自移□石材木等.

□藥須杵臼□箕[&FFFF]#掃□. □開. 爲治眼故. 得

畜[&FFFF]#璃□若[&FFFF]#鼻□[&FFFF]#□吹火□若鉗若椎火

把煖水甁注水□. 幷洗脚者供8染槃洗脚器.

所須應與. 若得大小豆麥胡麻粳米. 應以[&FFFF]#器

爲量. 不得畜升斗秤. 若□油等須秤量者. 聽

刻木作[&FFFF]#兩. 齊四五兩作. 準爲斤數. 五分初

如四分. 後與他物. 雖多猶 瞋少. 佛令僧私畜

9十解升合及秤. 四分供給和上. 聽用銅槃若

案若凡. 所食之物盡持置上一時授與. 得果

多壓取汁餘開畜厭眞. 若夜集闇須燈器. 燈

炷鐵著鐵炷轉輪燈樹火爐燈籠掃□扇□得

下      欄

別人受. 若爲護衣故. 寺內聽以樹皮若藥若

竹作蓋. 供給蓋具一切得畜. 爲補革□故開

畜錐. 得熟皮作革□. 須刀裁板[&FFFF]#磨石等□

開. 若刀錐筋毛縷皮[&FFFF]#□散. 聽作囊盛. 若織

竹作籠. 若樹皮籠. 聽以毛囊□外. 亦得趣用

十種衣作囊. 不得以皮作. 若刀生懷. 聽以□

劫具大皮等□刀. 若髮長者. 開剃刀及□. 應

以劫貝等障勿令壞. 若刃卷手上波石上磨.

其石內刀囊中. 刀鈍者開畜刮刀. 髮散畜盛

髮器. 又開□子剪爪刀刮舌刀□齒物排耳

□. 供給住房比丘法中. 聽與大小繩床大小

木床枕戶排戶鉤杖蓋肩水甁洗甁盛水器浴

室甁及床刮汚刀等. 一切白衣器種作耕□

撈等. 不應畜一切寶物作器□不得. 若道

行恐蛇蝎諸蟲者. 當執錫杖搖. 若□盛碎石.

若破竹作聲. 不得執空中杖. 若畜如法治若

僧集患. 執聽作大扇. 若作轉關扇車令沙彌

推之. 若作□作豆[&FFFF]#. 須[&FFFF]#[&FFFF]#量[&FFFF]#器盛鹽[&FFFF]#.

(此等字錯. 應作□字. 音廉)若酒甁木□水□匕杓[&FFFF]#等皆開

若食飮多不節成患者. 開作浴室10若住房內

臭以香泥乃至四角懸香. 增一云. 告諸四衆.

造浴室五功德. 除風. 差病. 去塵垢. 身輕便.

得肥白. 比丘當方便造立. 十誦邊屛處安浴

室. 所須者*辨之. 僧祇浴時不病令人□者. 越

五衆自□亦越. 互□亦越. 毘尼母浴室中上

應座爲浴僧說淨因緣. 不爲嚴身淨潔故. 但

令除身中風冷得安隱行道. 當爲厭患身法

調伏心法. 應生慈心. 爲令得少欲知足故. 如

是一一事□有上座說法儀式. 隨事誡[&FFFF]#. 不

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下二

頁數:一二七

上      欄

復具之. 毘尼母聽畜刀子六種. 一用割皮. 剪

甲. 破瘡. 裁衣. 割衣上毛縷. 六用淨果. 乃至

食時種種須故. 五分聽畜拔鼻毛□. 大論供

給坐禪法禪杖禪[&FFFF]#禪[&FFFF]#骨人禪經好師好照

衣服等. 毘尼母比丘止得畜三衣[&FFFF]#坐具針

線囊甁盆等是. 下合畜者女人金銀一切寶

物一切□戰具盛酒器等生人嫌疑故. 五分

□床不合坐. 凡所用盆瓦器物脚不得作人

畜脚相. 諸有器皿各儲備一擬後破失. 四分

若染時須釜銅盆器□斧繩籤□得. 若水井

池水欄楯一切供給. 天雨患濕上安屋. 露地

有薪作屋覆之. 增一作房施僧名招提僧施.

四分檀越爲比丘作堂如王住殿. 一切所須

□開受. 諸比丘欲作房. 佛令隨作房法. 一切

聽與. 律文事事具出. 略不明也. 若分得破房

修理不具不肯取. 佛令隨力多少應治. 一切

所須供給. 十誦佛自執木作具治寺門. 僧得

畜一切作具. 僧坊壞得持一房賣治一房. 亦

得用敷具賣治之. 僧坊上座私房上座每有

破壞. 雜事先自手作. 迦葉數數□泥泥僧房

(云云)比丘得自造舍上木. 僧祇比丘作房欲自

泥壁五彩□之□得. 唯除男女和合像 . 餘山

林人馬□得. 四分亦不得用不應文繡裝□.

聽用餘雜色禽獸文者. 阿難得別房開受. 若

僧地中作私房. 有客來應起. 不起還僧地(以無

僧地入己)若營屋者不得卒成. 以不堅牢. 若作大

重閣堂. 聽十二年經營. 餘者隨大小量宜. 若

營事比丘作房成莊嚴香熏所須具足者. 與

房住九十日一移. 不得更受餘房. 若有俗人

中      欄

能治破房者. 白二與之. 五分諸房上皆題某

甲檀越房. 十誦若以房施僧轉施尼者. 是非

法施非法受非法用. 若施尼轉與僧亦爾. 若

房舍臥具有檀越者. 但得看視不得奪一與

一. 治壞房者六年與住. 作新房者十二年住.

僧祇先是僧房破壞更易戶嚮 二三年隨功

夫多少□磨與住. 若空房不任住治事者. 應

與一時住. 若床□枕褥垢□破更染浣補治

者. 亦一時住

對施興治篇第二十

夫福出淨田道起少欲. 爲福之家唯重唯多.

受施之者唯少唯節. 多供無厭是爲福之法.

少受限量信行者之儀. 律云. 檀越雖施無厭.

而受者應知足也. 但出家之士形參聖服. 有

待之形假資方立. 施時不取後須難得. 若善

應於法則能所無瑕. 必於事[&FFFF]#準. 使規成何

寄. 如能善省時資冷有力無事者1何謂道緣

義立行從此生. 何者. 貪心出於情著. 無染良

由自節. 縱心則非味起迷. 約志則美[&FFFF]#生厭.

所以善惡發於中懷. 升比寄乎方寸. 是故爲

行人者. 無宜輕縱不思時緣. 任事生滯都無

儉約脫漏深網. 豈不悲哉. 然渴愛難滿如海

呑流. 若裁之以法衆患俱具. 旣能形服異世

□懷遠大. 何得於事容斯穢[&FFFF]#. 但九流子俗

尙鄙恥衣食. 泥三寶聖種而滯於發足方墜

泥塗. 一何可歎. 今略述由漸下引誠文. 使懷

道之士詳而斂[&FFFF]#焉. 就中分五. 初明受施之

人. 二明厭治方便. 三明立觀有敎. 四明作觀

方法. 五明隨治雜相初中善見云. 比丘受用

下      欄

施物有四種. 一者盜用. 若比丘破戒受施名

爲盜用. 二負債用者. 受施之時必須作念. 不

作得罪負人信施. 三親友用. 謂七學人受供.

四主用阿羅漢. 毘尼母云. 受人信施不如法

用. 放逸其心廢修道業. 入三塗中受重苦故.

若不受苦報者食他信施. 食卽破腹出. 衣卽

離身. 若知前人無業而施與者. 能施所施二

俱爲施所墮. 智論明能施淸淨受者不淨. 如

是四句. 若出家人無戒無慧食於信施. 入銅

□地獄受鐵丸鐵漿二苦. 四分乃至犯突吉

羅以上罪. 無故受他利養及持戒比丘禮敬.

□不合受. 二明厭治方便. 如大集中. 云何比

丘觀所著衣作不樂想. 若縫衣見衣觸衣著

衣脫衣. 觀如是時如血塗皮爛臭可惡蟲所

住處. 如是觀時於衣貪心卽時除滅. 云何修

習食不樂想. 若有比丘執持[&FFFF]#時. 如血塗□

□爛臭可惡蟲所住處. 若得食時應觀.  是食

如死屍蟲. 若見[&FFFF]#時如末骨想. 得飯漿時作

糞汁想. 得諸□時作人皮想. 所執錫杖作人

骨想. 得乳酪時作濃血汗想. 若得[&FFFF]#茹作髮

毛想. 得種種漿作血想. 是名於食生不樂想.

云何於房舍生不樂想. 若入房時念如地獄

受諸苦惱. 如是房舍卽是和合所有. 材木卽

是人骨. 土是人肉. 乃至一切床榻被褥亦復

如是. 作是觀時卽名世間不可樂想. 若能觀

察如是想者. 是人卽得如實法也. 四分寧以

熱鐵爲衣燒爛身盡. 不著信心男女衣服. 寧

在鐵床燒身焦爛. 不受信心好床臥具. 寧受

鐵屋中住燒身. 不受房舍在中止宿. 寧呑熱

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下二

頁數:一二八

上      欄

鐵鉤燒爛五藏從下而出. 不受信心飮食. 寧

以熱戟刺脚. 不受信心接足作禮. 寧以熱斧

自斬其身. 不受信心手□摸其身. 何以故. 不

以此因墮三惡道. 若非沙門非淨行. 自言是

沙門淨行. 破戒行惡都無持戒威儀. 邪見覆

處作罪. 內空腐爛外現完淨食人施故. 以不

消信施墮三惡道長夜受苦. 是故當持淨戒

受人信施一切所須. 能令施主得大果報. 所

爲出家作沙門亦得成就. 若明惡報. 如僧護

中廣述五十六事. 涅槃阿含等大小乘經論

□種種厭觀云云. 三明立觀有敎者. 智論云.

若不觀食法嗜美心堅著. 墮不淨蟲中. 洋銅

[&FFFF]#口敢燒鐵丸. 十誦云. 每食時應生厭心爲

存身命故. 摩得伽云. 若得食時當觀. 從倉中

出地中. 以糞屎和合種子得生. 還養糞身云

云. 毘尼母云. 若利根比丘得食時口口作念.

得衣時著著作念. 若入房時入入作念. 若鈍

根者初得衣食房舍總作一念. 佛藏云. 從聚

落中乞食得已從聚而出. 住至水邊可修道

處. 置食一面結加趺坐. 當觀其食種種可惡.

及觀自身極是惡器. 廣如彼說. 四明觀法. 然

衣食房藥四事供養能施捨□受施除貪. 此

則能所俱淨生福廣利. 若彼此隨情縱逸任

性者. 則俱墮負. 聖賢同非. 故涅槃云. 或令施

主果報減少或復無報等. 雖利養等同. 發有

希數. 食爲大患. 時須進口. 過興旣數. 整法

亦難. 若不策其心府改其節操者. 多陷迷醉

矣. 夫沙門之異俗. 由立行有堅貞. 同鄙世之

昏悶. 餘行亦可知矣. 故成論云. 現見在臭屎

中      欄

中生. 不在磐石中者. 由 貪味香故也. 今故約

食時立觀以開心道. 略作五門. 明了論如此

分之. 初計功多少量他來處. 智論云. 思惟此

食. 墾植耘除收. 穫蹂治□磨□沙炊煮乃成.

用功甚多. 計一[&FFFF]#之食. 作夫流汗. 集合量之.

食沙汗多. 須臾變惡. 我若貪心. 當墮地獄□

燒鐵丸 . 從地獄出作諸畜生償其宿債. 或作

□狗常□糞除. 故於食中應生厭想. 僧祇云.

告諸比丘. 計此一粒米. 用百功乃成. 奪其妻

子之分. 心福故施. 云何棄之. 二自忖己身德

行. 毘尼母云. 若不坐禪誦經不營佛法僧事

受人信施. 爲施所墮. 若無三業知故而施. 俱

爲施墮. 比丘强飽食施主食□慢意. 或自食

己食强飽過分. 爲施所墮. 以其食亦從施主

得故. 何以故. 佛長夜中常嘆最後限食(謂末後減口食)

施持戒者能受能消. 施持戒果報大. 破戒果

報少. (如是呵責. 如上律文)足食已更强食者. 不加色力

但增其患. 故不應無度食. 三防心離過. 明了

論疏云. 律中說. 出家人受食先須觀食後方

得□. 凡食有三種. 上食起貪. 應離四事. 一

喜樂過. 貪著香味身心安樂縱情取適故 . 二

離食醉過. 食竟身心力强不計於他故. 三離

心好顔色過. 食畢樂於光悅勝常. 不須此心.

四離心莊嚴身過. 食者樂得充滿肥圓故. 二

者下食便生嫌瞋. 多墮餓鬼永不見食. 三者

中膳不分心眼多起癡捨. 死墮畜生中作諸

□糞樂糞等蟲. 初貪重故□入地獄. 且略如

此. 皮此三毒成三善根生三善道. 謂無貪故

生諸天. 中下二可知. 四正事良藥觀分二. 爲

下      欄

除故病. 飢渴不治交廢道業. 不生新病. 食飮

減約. 宿食消滅. 又以二事爲譬. 初如油膏車.

但得轉載. 焉問油之美惡. 二欲度險道. 有子

旣死. 飢窮餓急便食子肉. 必無貪味. 五爲成

道業觀三種. 一爲令身久住故. 欲界之身必

假□食. 若無不得久住. 道緣無託故. 二爲相

續壽命. 假此報身假命成法身慧命故. 三爲

修戒定慧伏滅煩惱故. 持世云. 若不除我倒.

此是外道. 不聽受人一杯之水佛藏亦爾. 必

厭我倒. 於納衣[&FFFF]#食不應生著. 五明隨治雜

相. 華嚴云. 若得食時當願衆生爲法供養志

存佛道. 五分若不爲解脫出家者不得受請.

若坐禪誦經檢校僧事□爲解脫出家者聽受

僧次. 十誦若到食處. 應默然一心淨持威儀

生他善心. 當徐入徐坐. 應觀是食難心難得

難成*辨. 當觀入口在生藏熟藏. 若後出時唯

是不淨. 由此食因緣起種種煩惱罪業受苦

果報. 五百問云. 昔有比丘. 好樂衣服晝夜染

著. 因病致死. 後爲化生蛇. 還來纏衣. 衆僧菩

死比丘訖取衣作法. 蛇便延頸吐毒. 僧共看

之. 有得道者入四等觀. 語蛇令去. 遂入草中

毒盛火出燒身. 命終入地獄. 毘尼母云. 衣作

念云. 爲除寒熱羞恥故. 房作念言. 爲障風雨

故. 食作念言. 爲除飢渴因緣故. 傳云. 凡食不

得過三匙. 爲斷一切惡故進初匙. 爲修一切

善故進中匙. 爲度一切衆生故進後匙. 乃至

□向佛道進餘[&FFFF]#茹等. 餘如下說. 四分云. 量

腹而食. 度身而衣趣足而已. 又云. 食知比足.

故苦消滅新苦不生. 有力無事令身安隱. 增

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下三

頁數:一二九

上      欄

一云. 多食五苦. 一大便數. 二小便數. 三多睡

眠. 四身重不堪修業. 五多患食不消化. 故佛

言. 食知節量. 因說偈云. 多食致病苦. 少食氣

力衰. 處中而食者如秤無1言下. 雜寶藏中有

王試外道比丘. 好惡二食以驗知道法. 比丘

乃至說偈云. 是身如車. 好惡無擇. 香油臭脂.

等同調滑. 中含云. 告諸比丘. 於告言中下極

至邊者謂行乞食. 世間大諱爲禿頭擎瓦[&FFFF]#

行. 彼族姓子爲義故受. 以厭患生老病死諸

苦惱故. 若愚人出家而行思欲持戒慢緩. 如

以穢洗穢. 何由可脫. 前具列正敎必須準用.

臨食五觀口口緣之. 隨得隨失者. 爲貪等毒

所奪

四分律刪繁補闕行事□卷下2(二終)

四分律刪繁補闕行事□卷下(之三)

頭陀行儀篇第二十一

夫報力增上行成精潔. 故能高超衆累. □拔

不群. 是以釋迦一化盛稱斯德. 故凡所制者

□爲多貪. 凡開敎中先揚此行. 欲使進疲怠

之客趣禪定之城. 策染塵之3去登尸羅之陛.

此其大意也. 智論云. 佛意令弟子隨道行捨

世樂. 故[&FFFF]#十二頭陀爲本. 有 因緣不得已而

聽餘事云云. 就中分四. 一釋總名. 二列數明

體. 三諸部異行. 四雜出諸法. 初釋總名顯德.

善見云. 頭陀者漢言□□. 謂□□煩惱離諸

滯著. 聖善住意天子經云. 頭陀者□□貪欲

中      欄

瞋□思癡三界六入. 一一別論. 又云. 我說

此人能善□□. 如是□□不取不捨不修不

著. 我說此人能說頭陀. 增一阿含云. 其有毁

[&FFFF]#十二頭陀一一行者. 則爲毁[&FFFF]#於我. 我常

[&FFFF]#行此法. 由此住世故. 我法久住於世也. 十

輪云. 毁破禁戒失頭陀. 以造逆故非我滅. 如

過去佛之所說. 破淨戒者不入衆數. 華手經

云. 以迦葉行頭陀苦行故來至佛故. 如來移

身分座與迦葉. 辭讓不受. 雜含中. 佛親命以

半座. 手授僧伽梨易迦葉所著大衣. 於大衆

中稱[&FFFF]#頭陀大行. 四分佛三月靜坐. 唯除一

供養人. 時有六十頭陀. 往至佛所爲佛[&FFFF]#歎.

名供養佛人. 十住婆沙. 阿練若比丘略說十

利. 盡形不應捨. 一自在來去. 二無我我所. 三

隨意無障. 四心樂習空處. 五住處少欲少事.

六不惜身命爲具功德. 七遠離鬧語. 八雖行

功德不心報恩. 九隨順禪定易得一心. 十處

於空處易生無□想. 若有因緣聽入塔寺. 有

通有局. 不同外道盡形空處. 廣說如頭陀品

中. 頭陀名通聚落空野. 蘭若塚間定出城邑.

餘之十行 喧靜通行. 二列數者位分爲四. 謂

衣食處及威儀也. 先出相生次第. 後一一列

行各辨方法. 初衣服中者. 衣是資道之緣濟

身最要. 故先就外資以明知足. 若於此衣取

不得方. 廣生罪累爲惡業所纏縛. 在三有障

□出道. 卽非頭陀. 是故敎諸比丘於彼外資

少欲知足. 受取有方趣得資身長道便罷. 卽

是頭陀. 離諸貪著故. 衣中立二. 一者納衣. 二

者三衣. 雖得衣以障身. 內有飢虛等惱寧堪

下      欄

進業. 故就食中立四頭陀. 一者乞食. 二不作

餘食法. 三一坐. 四一□也. 然衣食乃具修道

義立. 若處在□鬧心多蕩亂. 必托靜緣始成

正節. 是以於處立五頭陀. 謂蘭若塚間樹

下露坐隨坐上來三種□是助緣. 若繫念思

量斬纏. 出要者無過坐法. 故於威儀立一常

坐. 二列名行體. 初納衣者四分云. 捨檀越施

衣著糞 掃衣. 十住婆沙云. 比丘欲具足持

戒品應著二種衣. 謂居士施糞掃得也. 以有

十利故. 一□愧. 二障寒熱毒蟲. 三表示沙門

儀法. 四一切天人見法衣尊敬如塔. 五厭離

心者染衣非貪好. 六隨順寂滅非爲熾然煩

惱. 七由著法衣有惡易見. 八更不須餘物莊

嚴故. 九隨八聖道故. 十我當精進行道不以

染汚心於須臾間. 寶梁經周那沙彌洗糞掃

衣. 諸天取汁自洗身. 二者三衣. 四分捨諸長

衣著三衣. 論云. 但有三衣更不畜餘衣有十

利. 一於三衣外無心受疲苦. 二無守護疲苦.

三所畜物少. 四唯身所著爲足. 五細戒行. 六

行來無累. 七身體輕便. 八隨阿練若處住. 九

處處住無顧惜. 十隨順道行. 三乞食法. 善見

云三乘聖人悉皆乞食. 薩婆多受乞食法者.

一以在衆因緣故多諸惱害. 二以鞭打僧祇

人民共相瞋惱. 多諸非法食不淸淨. 三以觀

他意色心不安. 四少欲知足修四聖種. 受檀

越請亦有過失. 以請因緣先[&FFFF]#者更令精細.

若少勸多. 若無兼味敎增衆饌. 心有希望卽

非少欲聖種之法. 常懷彼我得失之心. 若乞

食者. 蕭然無繫意無增減. 又衆食有盡. 乞食

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷下二

頁數:一三○

上      欄

無窮. 佛敎弟子修無盡法. 四分蘭若比丘入

村乞食者. 淸1且淨2洗手. 至衣架邊一手擧

衣. 一手挽取□□著七條. 已□大衣著肩上

若[&FFFF]#囊中. 執打露杖在道行. 常思惟善法若

見人先問訊言善來. 若近聚落便著大衣. 至

於村門應看巷相空處相第一門相第七門

相右手捉杖. 左手持[&FFFF]#. 道側而行次第乞食.

若俗人送食. 不得迎取除喚來往取. 不得强

乞. 應知當得者立待. 得食已作念言. 此爲賊

食此自食. 乃至出村. 安[&FFFF]#著地. □僧伽梨如

前進不. 至蘭若處方共食之. 僧祇云. 若乞食

時不得語云. 與我食得大富. 當在現處默然

而立. 十誦乞食得入三重門. 至庭中三彈指.

不得便去. 食時先□熟者. 後□生[&FFFF]#果等. 十

住云. 乞食十利. 一所用言命自屬不屬他. 二

施我食者令住三寶. 然後當食. 三施我食者

當生悲心. 四順佛敎行. 五易滿易養. 六行破

□慢法. 七無見頂善根. 八見我乞食餘修善

法者效我. 九不與男子大小有諸緣事. 十次

第乞食於衆生中起平等心. 善見云. 分衛者

乞食也. 僧祇迦葉發願乞食. 初得施與僧尼.

後得者自食. 智論佛將釋子去迦毘羅城. 五

十里住來往入城乞食. 皆□告苦. 因說不寐

夜長. 疲極道長. 愚生死長等法. 增一云. 大

目連乞食. 爲梵志所圍瓦石打. 骨肉爛盡爲

往業. 故還見舍利弗便入滅度. 舍利弗先入

滅度爲患重. 故三界諸天墮淚如雨. 故知業

能隨逐至聖不[&FFFF]#. 但斷總報惡業. 別報不亡.

四不作餘食法. 由食多無度妨道業故. 智論

中      欄

由心小食中食後食. 則失半日之功. 佛法爲

行道故. 不爲益身如養馬養□等. 五一坐食

者. 論云. 先受食處更不復食. 有十利故. 一

無有心第二食疲苦. 二於所受輕少. 三無有

所用疲苦. 四食前無疲苦. 五入細行食法. 六

食消後食. 七少妨患. 八少疾病. 九身體輕便.

十身快樂. 智論云. 有人雖一食而貪心極□.

腹脹氣塞妨廢行道. 故受節量食. 三千云. 不

得數數食應一食. 以長□怒癡結不異俗人.

六一□食. 謂數受益故貪心則多. 今總受內

[&FFFF]#中斟量取足更不受益. 解脫道論節量食

斷於貪恣. 故取盡二十一□等. 如彼十二頭

陀品中廣有對治. 智論節量食者. 隨所能食

三分留3二. 則身輕安隱易消無患. 如經中說.

舍利弗云. 我若食五口六口足之以水則足支

身. 於秦人食可十口許. 七阿蘭若處者. 智論

名遠離處. 最近三界. 能遠益善. 餘諸雜行如

第六十八卷中. 四分云. 空靜處去村五百弓.

弓長四□用中□量也. 則一□長一尺八寸.

六尺爲步. 積之便有若干里也. 中國僧寺□

在城外. 尼寺城內. 十誦云. 繞祇桓虎吼. 此寺

去舍衛城南千二百步. 薩婆多云. 去村一拘

盧舍(此云一鼓聲)謂蘭若閑靜處不令聞村中鼓聲

恐亂諸坐禪比丘. 若僧衣二種蘭若如前明.

僧祇阿蘭若比丘不得輕聚落比丘. 應[&FFFF]#言

汝聚落中住說法敎化. 爲法作護覆□我等.

其聚落者不得輕練若比丘云. 汝希望名利

與禽獸同處. 從朝竟日止可數歲耳. 應[&FFFF]#言.

汝遠聚落在閑靜處. 思惟上業. 所崇此乃難

行之處能於此住而息心意等. 八塚間坐者.

下      欄

十住論謂. 在死人間住者隨順厭離心故. 常

止宿死人間有十利. 一常得無常想. 二得死

想. 三得不淨想. 四一切世間不可樂得. 五常

得遠離一切所愛人. 六常得悲心. 七遠離戱

調. 八心常厭離. 九勤行精進. 十能除怖畏. 九

樹下坐. 智論云樹下思惟如佛. 生時成道轉

法入滅皆在樹下. 行者隨諸佛法常處樹下.

論云. 樂不處覆地有十利. 所謂無有房舍臥

具所愛受用疲苦. 及隨四依法易得無過. 復

無有衆鬧等. 十在露地者. 智論云. 我觀樹

下如4幸舍無異蔭覆□樂又生愛著. 便受露

地. 日光遍照空中明淨易入空定. 增一云.

比丘因緣和合乃有此身. 骨有六百六十. 毛

孔九萬九千脈有五百筋. 亦五百蟲八萬戶.

當常思學. 名最空法. 善見若受上頭陀法

在樹下. 若在空地. 乃至不得以袈裟爲屋.

不得將僧臥具在外受用. 若能愛護乃至袈

裟覆不令濕. 得用受中頭陀者. 無雨時露

地. 雨時屋下得用僧臥具. 論云. 十利故. 一

不心樹下. 二遠離我所有. 三無有諍訟. 四

若餘去無顧惜. 五少戱調. 六能忍風雨毒

蟲寒熱. 七不爲音聲[&FFFF]#棘所刺. 八不令衆

生瞋恨. 九自亦無有愁恨. 十無衆鬧行處.

如來依大畏林. 風雨交流晝入林中夜便露

坐. 或村人以木枝著耳鼻中. 或加屎尿及

以士□. 終不能意向彼云云. 十一隨坐者.

論云. 隨所得坐處不令他起有十利. 一無心

好精舍住疲苦. 二無心好臥具疲苦. 三不惱

上座. 四不令下座愁惱. 五少欲. 六少事. 七

趣得而用. 八少用則少務. 九不起諍因. 十不