經數:一八○四

頁數:四分律刪繁補闕行事□卷中四

頁數:一○一

上      欄

罪. 其詞曰. 大德一心念. 我某甲比丘. 犯摩觸

女人身上衣偸蘭遮. 不憶數(憶者言之)今向大德.

發露不敢覆藏. 餘詞如常所述. 五呵責. 六立

誓□同上. 第三一人懺者五法. 一請懺主. 二

爲說名種相等. 三正捨罪. 牒前下品罪名陳

露. 四呵責. 五立誓□同. 上來三懺事旣是稀.

非謂事稀. 罪多懺少故也. 然智人. 犯過思悔

必多. 脫隱而不出卽成[&FFFF]#略. 文已繁廣事實

遺漏. 必若懺滌足爲準量. 下之四篇. 人喜懷

犯. 故在初首曲更條緖. 謂律中犯懺. 必須識

知不疑. 善宜名種. 依聚歷別. 同篇合懺. 異聚

別悔. 又牒罪入法. 隨數稱之. 若忘不知. 乃云

不憶. 又見有行懺者. 是非未分. 輒爲懺主端

坐受懺. 前人旣不1行懺者. 是非未分. 輒爲

懺主. 端坐受懺. 前人旣不自曉. 故請治之. 或

云衆學諸罪. 或云預是罪者. 或若有迷忘. 或

二篇同懺. 或無犯而言犯. 或犯重而云輕. 如

此失法之愆罪非逃隱. 反成自累. 何能2辨他.

故須照達. 罪懺明逾水鏡. 使彼此無私隱. 情

身有相應. 則可爲順敎佛子矣. 何者以律宗

約相. 違相心事俱非. 不類大乘三報同皆一

懺. 餘如戒本□磨疏述. 第四懺波逸提法分

二. 初明三十捨墮. 後約九十. 初中分三. 謂僧

法衆多人法對首法. 又初分四. 一明捨財. 二

明捨心. 三明捨罪. 四還衣雜相. 初捨財中分

四. 一辯定須捨得不又二. 初總明捨法差別.

二辨財體是非. 初中三十戒內. 且約僧犯. 尼

非無懺. 淸心者希. 僧捨墮中自他分二. 一者

自捨. 如乞蠶綿用爲衣服. 但自斬壞不須對

中      欄

境. 二者對他. 道俗分二. 兩種寶戒必捨俗人.

餘二十七則對道捨. 通局分二. 乞[&FFFF]#一戒要

本住處. 又在僧中行[&FFFF]#等法. 違則不成. 餘二

十六處通彼此. 人含僧別. 各有意致非□者

懷. 二定財體. 諸捨3及多事現三五. 不過畜長

離衣販賣三事. 乞衣受衣. 義通犯不□如隨

相. 就犯長中. 初明長體. 後相染過. 長體之相

不過五種. 一是屬受持故不須說. 以不說故

非是長限. 如三衣坐具[&FFFF]#盂三事. 必是受持.

隨有衣[&FFFF]#袋□. □不說淨. 若受百一供具. 亦

須受持. 不受者. 有說不說. 如下卷中. 二是隨

百一供身具. 亦不須說. 如靴鞋□襪甁[&FFFF]#過

減[&FFFF]#等十六枚器. 尼須說淨. 僧直得畜. 三隨

重物故不須說. 如八不淨. 體非隨道. 律開畜

被故非淨限. 乃至大氈褥帳等. 準重不須. 四

入餘捨墮. 卽不淨財不應淨法. 亦不入長. 不

同昔解如取尼衣及販賣財. 入手犯受取過

限又犯長. 今解不然. 財無再捨. 罪不雙結.

單犯別捨. 不同他律. 僧祇離衣經十日. 又犯

長罪. 四分多論單有一過. 五雖入長限. 是佛

開緣. 謂負債未入. 他寄未入. 買得未入. 或雖

入手. 決捨與他. 或共物未分. 如是等例. 是開

限故亦無犯長. 相染之文如上已明. 二離衣

宿隨其二三. 是犯過者牒入. 文中□必知數.

非通三衣也. 三販賣買物三事須分. 如上隨

戒. 謂且如買物. 佛制俗人而交貿. 俗所取衣

食具. 一切衣[&FFFF]#. 甁[&FFFF]#紙筆墨等. 無問輕重多

少. 無非爭價上下. 口自斷當. 雖非犯長. 乃入

買易皆犯捨 墮. 若買田宅人畜□□床席. 但

下      欄

作吉懺. 不須入捨. 若4長販易衣物散多. 當

隨物處別捨. 其罪一處總治. 治罪旣竟. 次第

還衣. 若雖捨衣. 有盡不盡. 犯長相染. 餘捨

通成. 二忘見本物成不者. 謂捨衣多忘喜相

染決. 若捨衣竟. 若還衣已說淨訖. 忽見忘物.

前捨說淨二法兩成. 後所忘者. 更將捨 墮. 若

還財未說. 而見忘物. □卽相染. 通將入犯長

捨之. 前財雖是乞衣販博捨還事同新得. 如

法說淨. 但爲長忘相染故不得說. 還作長捨.

若言忘者施他. 此亦不成. 以作屬己前生. 後

乃恐染而捨. 此非淨施佛不許之. 文云. 若捨

已然後遣也. 其所忘物. 若是販賣餘捨片無

相染. 言相染者. 十日一月急施過後三戒相

通相染. 以此事勞捨財衣. 前預生捨念. 決屬

三寶別人者成捨. 後更取則是重盜. 不入

此戒. 須知三修捨威儀. 其衣物三處束[&FFFF]#. 一長

衣[&FFFF]#. 二是離衣. 三諸雜捨. 若衣財多段. 須一

一捨. 今通連束. 論云. 一捨得成. 又恐忘物相

染. 故須歷別. 是長有染. 雜捨則通. 離衣一種

染亦不得. 如是將來僧中收聚一處. 彼比丘.

應偏露右肩脫革□四向禮僧足. 互□合掌.

曲身低頭執衣. 四正說捨詞. 未得卽說僧中

上座. 應告不來諸比丘說欲及淸淨得和合

已. 然後方捨. 以律云此捨墮衣應捨. 與僧若

衆多人若一人. 不得別衆捨. 若捨不成得罪.

文相如是. 臨事多忘. 然後捨云. 大德僧聽. 我

某甲比丘. 故畜衆多(若少云數)長衣(若財)過限不淨施

犯捨墮. 故離僧伽梨犯捨墮(餘二衣準著下法中更不述)買得

衣物(若干衆多)犯捨墮(餘有隨事言之)今持此衣物捨與僧.

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上      欄

一說二明捨心. 法前明捨財乃離罪緣. 法後

明捨罪除1惑報法. 今明捨心正除罪因. 以貯

畜相續無心捨淨. 今故犯罪捨已. 猶畜貪心

尤結. 罪因不除. 雖懺還犯. 此謂長財之捨. 不

同餘雜罪種. 若取通理. 要斷後畜爲先. 故文

中由決捨與他. 彼不還者但得小罪. 止是失

法之愆. 四分一律宗是大乘. 虛通無係. 故發

言誠事無滯結. 若依他部. 一捨已後無反還

心. 任僧處斷. 或入常住. 或入四方. 或觀所

須. 或棄山水. 卽同此律斬壞. 入[&FFFF]#施僧. 施俗

故知. 行者若欲捨墮 . 先須捨心. 若心不捨. 兩

相勞擾. 但人見狹性非通遠.  口雖世表行寔

庸陋. 今若不捨要必歸死. 捨身任業. 一女[&FFFF]#

隨. 而不思大事. 財世送終. 以此經生. 生亦虛

過. 但知僧能除罪. 行紹佛□. 何得以世色財

勞心役慮. 豈唯故爲虛誡. 聖論明文須知. 薩

婆多云. 衣已捨罪已悔畜心斷. 當日得本財

及意外財得受. 二衣已捨罪未悔畜心斷. 當

日得本財及外財得吉羅. 三衣捨與他罪已悔

畜心不斷. 當日餘日. 得本財及意外□犯

捨墮. 此句正是捨心之[&FFFF]#要. 餘句如疏. 三明

捨罪法有七. 一對僧乞懺者. 在僧中如前威

儀合掌口言. 大德僧聽某甲比丘. 故畜衆多

長財. 不說淨犯捨墮(若過限者有則言之. 餘不過限. 但誦上言也)離僧

伽梨宿犯捨墮. 是衣已捨與僧. 是中各有

波逸提罪(長衣云衆多. 則罪不憶數. 若言一二. 亦須述數多少. 若三衣一向知數. 若借衣受持.

但懺離罪衣不須捨. 若犯多時者云)犯捨長財已用壞盡. 各犯根本

波逸提罪. 不憶數(若憶數者隨有言. 之餘買得財等用盡亦爾)今從衆僧

乞懺悔. 願僧聽我某甲比丘懺悔. 慈憫故(此法

中      欄

出律懺諍法中. 文不具足. 準須具列)如是三說已. 上座告僧云. 大

衆受彼懺悔. 二請懺悔主. 必須根本俗人已

來. 不破五戒八戒. 入佛法中. 不犯十戒具戒

中重者. 下四聚罪. 曾經依律懺法者. 然後受

住請. 所以須簡者. 佛言. 有犯者不得受他懺

悔. 不得向有犯者解罪. 亦不同昔下至不同

犯. 此妄引五分正文. 彼中開命難大緣. 不問

同犯不同犯俱開. 今是閑預必是非法. 律中

令覓淸淨比丘. 若無不得說戒懺悔. 正明請

法. 律雖不出事須義立. 應至法淨者前互□

合掌云. 大德一心念. 我某甲比丘. 請大德爲

波逸提懺悔主. 願大德. 爲我作波逸提懺悔

主. 慈憫故. 三請已未得答可不. 三懺主單白.

和僧索欲問和. 答已白言. 大德僧聽. 某甲比

丘. 故畜衆多長財. 不說淨犯捨墮. 離僧伽梨

宿犯捨墮. 此諸衣物. 已捨與僧. 是中犯長波

逸提罪. 不憶數. 離僧伽梨一波逸提. 犯長捨

財已用壞盡. 亦有根本波逸提罪. 不憶數. 今

從衆僧乞懺悔. 若僧時到僧忍聽. 我某甲比

丘. 受某甲比丘懺悔白如是. 作是白已. 前所

懺者. 大於己者告云爾. 若小者云可受汝懺

悔. 四爲說罪名種相破戒餘習. 先爲說持破

之相. 後分別輕重悔法. 當量前事告之. 若是

犯長者云. 比丘之法本無積聚. 涅槃文證不

名爲僧. 今以凡心違於佛敎. 甚可恥等. 若離

衣者告云. 佛言 我爲諸弟子結戒. 寧死不犯.

比丘止有三衣[&FFFF]#器. 行必隨身. 猶如飛鳥無所

顧戀. 今慢佛正法. 不制隨身. 制者留著. 豈成

佛子. 若離此衣生名破戒之人. 妄食信施. 所

下      欄

2執[&FFFF]#盂卽洋銅器. 所著衣者是熱鐵□. 出在

大論. 豈是凡言. 乃至破戒餘習破戒衣食. 故

入畜生中. 別受無毛蟲鳥□糞衆生等. 如是

隨機. 約略斬斫五三句要害事以示語之. 但

犯罪長時. 心智頑鈍. 雖聞苦語末足. 動心者

亦不必誡示. 亦不勞爲受. 以相續故也. 次爲

說罪名. 名有三種. 一者根本波逸提. 此最後

懺. 二者從生根本三突吉羅. 在根本前懺. 三

者從生覆藏六品吉羅. 最在前懺. 云何六品.

一者根本覆吉羅. 經初夜一品. 第二夜一品.

例餘著用默妄. 各有二品. 通前六品. □據犯

者言之. 必無此九品亦不得謹誦. 大見誦者

故重言之. 猶恐有者知. 復柰何當復柰何.

今正初懺六品覆藏. 律文在前不得合墮. 應

請一比丘. 卽向所請者亦得口言. 大德一心

念. 我某甲比丘. 請大德爲突吉羅懺悔主. 願

大德. 爲我作突吉羅懺悔主. 慈憫故. 三請已

二正悔罪應言. 大德一心念. 我某甲比丘. 故

畜衆多長衣. 不說淨犯捨墮. 離僧伽梨宿犯

一捨墮. □不發露犯突吉羅經夜覆藏. 隨夜

展轉覆藏. 幷著用前犯捨衣突吉羅經夜覆

藏. 隨夜展轉覆藏. 經僧說戒九處三問默妄

突吉羅罪經夜覆藏. 隨夜展轉覆藏. 如是六

品各是突吉羅. 各不憶數. 3今向大德懺悔. 不

敢 覆藏. 願大德憶我. 告言 自責心生厭離. 答

言爾. 二次懺三小罪根本著用捨墮. 律中善

見俱結罪名. 說戒默妄文亦同此. 如前請訖.

更不重言. 但正懺本罪應言. 大德一心念. 我

某甲比丘. 故畜長財衆多. 不說淨犯衆多波

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逸提罪. 離僧伽梨犯一波逸提罪. 各經夜覆

藏犯突吉羅罪. 如上多少. 又經僧說戒九處

三問默妄突吉羅罪. 不憶數. 又著用不如法

衣. 犯衆多突吉羅罪. 今向大德懺悔. 願大德

憶我(一說)呵責立誓如前. 然懺法繁重. 生善致

難. 恐停勞僧衆. 當於捨衣前. 別處悔九品小

罪. 臨至僧中. 單題根本者. 最是機要. 五正

悔本罪. 法應在受悔人前具儀口云. 大德一

心念. 我某甲比丘. 故畜長衣衆多. 不說淨犯

捨墮. 故離僧伽梨犯捨墮. 此衣物已捨與僧.

各犯波逸提罪. 如上犯數. 又犯長捨財已用

壞盡. 各犯根本波逸提罪. 不憶數(若無著用. 自上來□不須

也)今向大德發露懺悔. 不敢覆藏. 懺悔則安

樂. 不懺悔不安樂. 憶念犯發露. 知而不敢

覆藏. 願大德憶我淸淨. 戒身具足. 淸淨布薩

(三說)六呵責治應告云. 汝自責心生厭離. 七立

誓言爾. 大段四門. 還衣雜法. 初料簡是非. 三

十戒中五長戒者. 必須畜斷. 然後得還. 非五

長者. 本以受取違法不由畜過. 當座還之. 今

行事者. 恐畜心不斷. 故令經宿還. 今不同之.

必不斷心. 多日亦犯. 若捨心斷. 當日得還. 如

上論文. 今且依循舊法. 若五長者. 謂十日衣

一月衣長[&FFFF]#七日藥急施過後畜等. 經宿還

之. 律云. 若大衆多難集. 彼比丘有因緣事欲

遠行. 僧卽應還彼衣. 彼得衣已屛處付之. 須

作展轉□磨. 其文如亡人輕物法. 如云僧今

持是衣. 與某甲比丘. 某甲比丘. 當還某甲比

丘. 白如是. 餘詞□同直付法. 律云. 應問彼

言. 此衣與誰. 隨彼與者與之. 若非五長. 及

中      欄

是五長明日還者. 直作□磨還之. 和索問緣.

答訖白言. 大德僧聽. 某甲比丘. 故離僧伽梨

宿犯捨墮(販賣買財隨稱)是諸衣物. 已捨與僧. 若僧時

到僧忍聽. 僧今持是衣物. 還某甲比丘. 白如

是. 大德僧聽. 某甲比丘. 故離僧伽梨宿犯捨

墮. 此衣已捨與僧. 僧今持是衣. 還某甲比丘.

誰諸長老忍. 僧今持是衣. 還某甲比丘者默

然. 誰不忍者說僧已忍. 還某甲比丘衣竟. 僧

忍默然故. 是事如是持. 律中若不還衣者得

吉羅. 若依他部. 如前具解. 又如下卷諸部別

行事中. 問先懺根本後懺吉羅罪滅不. 答如

僧殘不異故. 罪不得出. 問四人單白得受懺

不. 答前已明之. □須五人已上. 方行□磨. 四

人若作. 但得對首. 如上卷中. 餘有諸捨. 如別

篇自現. 故不廣述. 二明衆多人捨有三. 初對

四人捨法. 捨財還財. 如前僧法不異. 捨心亦

同. 乃至一人豈有須畜. 若論捨罪則有六種.

前須乞懺由對僧也. 以對別故則無白文. 餘

詞同上. 但改單白爲問邊人言. 諸長老若長

老. 聽我受某甲比丘懺悔者. 我當受彼言爾.

餘如刪補□磨. 對三人二人法亦大同. 旣是全

別. 初捨衣云. 衆多大德一心念. 然後自陳後

云. 捨與衆多大德 . 捨罪中間邊人與上無異.

餘法□同. 二部還衣. 前須□磨. 自他是僧. 後

別人法. 口和還得. 對一人法大略可知. 捨財

還衣直對而已. 若論除罪. 無邊人故但具五

法. 如上謹依. 易知不述. 二明懺九十單墮法.

當隨犯多少. 總別通懺. 方法同前. 恐後進未

知. 更重生一位. 且託妄語爲緣. 自餘有犯隨

下      欄

名牒入. 若有從生之罪. 如前根本之初懺之.

或九品六品四品三品二品. 依知有無. 如過

量坐具新色三衣. □有著用故. 須先悔. □同

前示. 二正懺法. 先請一淸淨知律比丘堪解

罪者. 共在空靜處. 或對佛像前. 具儀請之. 請

法如上不異. 三請已. 當爲分別罪名種相三

種. 又爲說持破兩相. 令生怖心. 如上具懺已.

然後悔根本法. 詞云. 大德一心念. 我某甲比

丘. 犯故妄語一波逸提罪. 今向大德發露懺

悔. 餘如前說. 善見云. 若生時惡罵彼人. 若入

涅槃. 罵者心悔. 當於涅槃處作懺悔. 懺悔已

天道門不閉五明懺提舍尼法. 昔云與波逸

提同. 一說爲異. 今依律戒. 自立懺法. 不取人

語. 隨相四罪. 文中具頒. 先請一淸淨比丘. 文

云. 今請大德. 爲波羅提提舍尼懺悔主. 餘上

下文同前. 二爲分別罪相. 三正說捨罪. 文云.

大德一心念. 我某甲比丘. 無病從非親尼. 自

手受食食. 大德我犯可呵法. 所不應爲. 今向

大德. 悔過一說便止呵治立誓. 僧祇懺法云.

餘詞大同四分. 前人問. 汝見罪不. 答言見. 語

云愼勿更作. 答言頂戴持. 六懺突吉羅法. 此

篇懺儀亦有多別. 先出方軌後立條例. 突吉

羅罪. 依律文中二種不同. 一故作故犯應懺

突吉羅. 又犯非威儀突吉羅. 二若不故作犯

非威儀突吉羅. 亦不分二懺之法. 若依摩夷

論說. 故作者對人一說悔. 誤作者責心悔. 明

了論薩婆多亦同如此. 此則兩懺灼然通衢

自顯. 比來諸師. 相[&FFFF]#舊解. 依文謹誦同皆責

心. 又引律文. 小罪不從人懺. 此文未了. 須

經數:一八○四

頁數:四分律刪繁補闕行事□卷中下

頁數:一○四

上      欄

論解之. 當律明故誤二法. 諸論明兩懺不同.

正理自明. 何得固執. 人言易毁聖論難違. 今

立論律二種懺法. 先出罪種後明懺儀. 初明

諸篇覆藏罪. 由識知故隱. 非疑不識則不成

覆. 垢心旣重. 豈名爲誤. 次明諸篇方便. 如

*淫戒發身欲起而未動. 方便乃至吉羅中. 發

心欲令身不齊整著三衣等. 無問輕重. □須

對人. 以故發不善心欲動其身口. □入故作

攝. 若獨頭吉羅. 如衆學百戒. 不從諸篇後生

者. 諸類極多. □有故誤兩犯. 亦如前二懺. 問

如初篇方便重吉羅. 後篇方便輕. 云何齊責

心一說對人懺. 答罪名自齊. 業隨心起 . 重者

重悔. 輕者輕治. 同篇一處治. 故結悔無階降.

如卷初述. 又云. 罪該六聚. 名通優劣. 心居濃

言. 業必重輕. 理須別懺. 義指爲允. 次明懺

法. 先對故作分二. 前悔吉羅. 如捨法中. 不

得以同名吉羅故. 共根本合懺. 律文自分六

聚. 不可抑之. 次懺根本. 且約*淫戒方便. 餘

則例之. 先請一懺主. 其詞如捨墮中. 三請已.

便爲說罪名種相. 已三正捨罪. 文云. 大德一

心念. 我某甲比丘. 犯*淫戒遠方便突吉羅.

不憶數. 今向大德發露懺悔. 願大德憶我一

說便止. 餘詞同上. 此五分無有. 今約提舍

波逸二懺. 已多少不同. 吉羅最微. 不可廣誦

墮法. 不同僧祇彼合墮罪故也次明誤作. 先

出其相. 謂心不正念. 遇緣起非. 外越威儀. 理

須改懺. 如著三衣. 必□顧看視諸相. 齊整方

乃進路. 戱笑妄語諸非法相. □先不攝念故.

起斯過. 律云. 佛制攝持 威儀. 比丘若入若出.

中      欄

屈申俯仰. 攝持衣[&FFFF]#. 若1衣若食. 若服藥大小

便利. 若眠若睡若覺. 若來若去. 若坐若臥. 若

語若默. 常爾一心. 若違此制. 具結其犯. 次明

作法. 先悔從生. 後明根本. 應具儀至佛廟所.

致敬已互□合掌. 云我某甲比丘. 犯誤不齊

整著[&FFFF]#多羅僧突吉羅罪. 不憶數. 今發露懺

悔. 更不敢作(一說)餘□準此. 識罪發露. 至一淸

淨比丘所具儀云. 大德憶念. 我某甲犯某罪

今向大德發露. 後如法懺(三說)此謂犯已未經明

相者. 得行斯法. 若已經覆. 後隨露日卽罪不

藏. 若雖經說訖. 後還覆者. 還成覆藏. 更須

露罪. 若犯僧殘未經明相. 卽首露者[&FFFF]#吉羅

罪. 不成覆藏. 餘之五聚同[&FFFF]#懺吉. 疑罪露法

餘同如上. 應告言. 大德憶念. 我某甲比丘. 於

某犯生疑. 今向大德發露. 須後無疑時. 如法

懺悔. 大論云. 戒律雖微細. 懺則淸淨. 犯十善

戒. 雖懺三惡道罪不除. 如比丘殺畜. 罪報猶

在. 前已具出. 恐慢性戒謂言懺已無業. 餘如

行法所述. 善見云. 於大者懺云大德. 小者懺

云長老. 四分於上座懺者具五法. 小者懺具

四法. 除禮足. 十誦應具五法. 偏袒脫革□. 右

膝著地. 兩手捉上座足(三說)如悔過法. 與欲淸

淨受歲出罪等法. 威儀亦爾. 有四種人. 數數

犯罪. 數數悔過. 一無羞. 二輕戒. 三無怖畏.

四愚癡. □者言. 此卷正宗戒體. 五衆同須. 舒

軸極繁. 事意未盡. 幸上下細披

四分律刪繁補闕行事□卷中2(四)

下      欄

四分律刪繁補闕行事□卷中3一

4(注撰非少立名標顯)

京兆崇義寺沙門釋道宣撰述

二衣總別篇第十七

四藥受淨篇第十八

[&FFFF]#器制聽篇第十九(房舍五行調度衆具法附)

對施興治篇第二十

頭陀行儀篇第二十一

僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)

5計請設則篇第二十三

導俗化方篇第二十四

主容相待篇第二十五(四儀法附)

瞻病送終篇第二十六

諸雜要行篇第二十七(謂出世正業比丘所法)

沙彌別法篇第二十八

尼衆別行篇第二十九

諸部別行篇第三十

二衣總別篇第十七

夫形居世累. 必假威儀. 障蔽塵染. 勿過衣服.

若受用有方. 則不生咎戾必領納. 乖式便自

陷深愆故初總分制聽後依門而解. 何名爲

制. 謂三衣六物. 佛制令畜通諸一化□制服

用. 有違結罪. 何名爲聽. 謂百一衣財. 隨報

開許. 逆順無過通道濟乏也. 就初分三. 謂三

衣坐具□水袋也. 後中分四. 謂百一諸長糞

掃俗施亡五衆衣輕重等例. 今解初制. 前明

三衣分二. 初明衣法後攝衣法. 初中分四. 一

經數:一八○四

頁數:四分律刪繁補闕行事□卷中下

頁數:一○五

上      欄

制意釋名功用. 二作1之方法. 三加受持法.

四雜出料簡. 言制意者. 薩婆多云. 欲現未曾

有法故. 一切九十六種外道. 無此三名. 爲異

外道故. 分別功德論. 爲三時故制有三衣. 冬

則著重. 夏則著輕. 春則著中. 亦爲諸蟲故. 智

論云. 佛聖弟子住於中道. 故著三衣. 外道裸

身無恥. 白衣多貪重著也. 十誦爲異外道故

便以刀截. 知是□愧人衣. 雜含云. 修四無量

者. □剃鬚髮服三法衣出家也. 準此而名則

慈悲者之服華嚴云. 著袈裟者. 捨離三毒等.

四分云. 懷□於結使. 不應披袈裟等. 薩婆多

五意制三衣也. 2一一衣不能障寒. 三衣能障

故. 二不能有□愧. 三不中入聚落. 四分至道

行不生善. 五威儀不淸淨故. 制令畜三. 便具

上義. 僧祇云. 三衣者賢聖沙門標幟. [&FFFF]#是出

家人器. 非俗人所爲. 應執持三衣瓦[&FFFF]#. 卽是

少欲少事等. 當宗外部多爲寒故制三. 四分

又云. 三世如來. □著如是衣故. 次釋名者. 增

一云. 如來所著衣名曰袈裟. 所食者名爲法

食(此袈裟衣從色得名. 下文染作袈裟色. 味有袈裟味.

若據此土所□通名爲臥具. 卽三十中臥具者. 三衣總

名. 如文中)四分云. 聽以刀截成. 沙門衣不爲怨賊

所劫. 應作安陀會□體著. [&FFFF]#多羅僧僧伽梨

入聚落著. 而此三名諸部無正□. 今以義譯.

慧上菩薩經. 五條名中著衣. 七條名上衣. 大

衣名衆集時衣. 義□多種. 大衣云雜碎衣. 以

條數多故. 若從用名入王宮聚落衣. 七條者

名中價衣. 從用入衆衣. 五條者名下衣從用

院內道行雜作衣. 若就條數. 便云十九十七

乃至九條七條五條等. 律中無五七九名. 但

中      欄

云安陀會乃至僧伽梨. 人名七九條也. 若就

通相. 亦有□僧伽梨. 則隨力所3辨. 隨用分三.

非無大分宗體. 三明功用者. 大悲經云. 但便

性是沙門汚沙門行. 形是沙門披著袈裟者.

於彌勒佛乃至樓至佛所. 得入涅槃. 無有4遣

餘. 悲華經云. 如來於寶藏佛所發5願. 成佛時

我袈裟有五功德. 一入我法中. 或犯重邪見

等四衆. 於一念中敬心尊重. 必於三乘受記.

二者天龍人鬼. 若能恭敬此人袈裟少分. 卽

得三乘不退. 三者若有鬼神. 諸人得袈裟乃

至四寸. 飮食充足. 四者若衆生共相違反. 念

袈裟力. 尋生悲心. 五者若在兵陣. 持此少分

恭敬尊重. 常得勝他. 若我袈裟無此五力. 則

欺十方諸佛. 僧祇云. 僧尼有戒德. 俗人索破

袈裟段. 欲禳災者. 得與小者等. 二作衣方法

八門不同. 一心財如法. 謂非四邪五邪興利

販易得者不成. 律云. 不以邪命得激發得相

得犯捨墮衣. 不得作等. 二財體如. 必須厚重

熟緻者. 若細薄生[&FFFF]#綾羅錦綺紗□6細絹等.

□非法物. 律云. 文繡衣不成受持故 . 僧祇一

切生[&FFFF]#毛髮樹皮衣草衣皮衣□不成. 五百

問云. 生絹不得作. 必不現身者得. 以作成如

法故. 僧祇龍著袈裟. [&FFFF]#金翅鳥難. 必不順敎.

則所被無力故. 三色如法. 四分云. 上色染衣

不得畜. 當壞作袈裟色(此云不正色染. 具有正□)若作五納

衣者. 得上色碎受者. 裁作五納亦得 . 涅槃云.

聽受衣服使革等. 雖聽畜種種衣. 要是壞色.

十誦云. 一切靑黃赤白黑五種純色衣不得

著. 除納衣. 戒本三色. 靑泥棧也. 薩婆多云.

五大色衣不成受. 作三衣得作餘衣著三點

下      欄

淨. 用紺黑靑. 除三衣餘衣三點淨. 待□木蘭

一切得受. 純靑淺靑碧等點淨. 得作衣□用.

若赤白黃不純大色者亦得. 若以不如法色

染訖. 更以如法色染覆成受持. 袈裟者. 秦云

染也. 如結愛等亦名染眞紫色蘇方地黃柰

黃花黃色□是非法. 僧祇云. 眞緋[&FFFF]#金染紅

藍染□色靑染花色不聽用. 聽用根葉花樹皮

下至巨摩汁等. 戒本靑黑木蘭. 下文廣有染

法. 靑謂銅靑. 黑謂雜泥等. 木蘭者謂諸果汁

等(此□律者北方爲木蘭染法. 僧祇律在吳地□以不見故)予於蜀7郡. 親見木

蘭樹皮赤黑色鮮明. 可以爲染. 微有香氣. 亦

有用作香者. 如善見所說. *遣敎法律經中五

色者. 此非正錄. 無知者用之. 四分云若靑若

黑若木蘭. 一一色中隨意壞. 善見云. 善來比

丘. 瓦[&FFFF]#貫左肩. 靑色袈裟赤色鮮明(準此不蘭色也)若

見著五大色衣比丘. 有智慧者當言. 此是遭

賊失衣比丘(準此赤色不合受也)準上律論及經. □不得

純色. 必有須壞. 不壞不成受持. 著著得罪

如隨相中. 四量是非. 四分云. 安陀會長四

□廣二□. [&FFFF]#多羅僧長五□廣三□. 僧伽梨

亦爾. 然此下衣極成窄小. 當取通文. 律言.

量腹而食. 度身而衣. 取足而已. 準此無定

量. 任時進不. 雖爾亦須階準. 故十祇中. 各

立三品之量. 今準薩婆多. 中三衣長五□廣

三□. 若極大者長六□廣三□半. 若極小者

長四□廣二□半者□如法. 若過若減成受

持. 以可截續故. [&FFFF]#若過減不成受. 不可截

續故. 若過量外應說淨. 不者犯捨墮(說時應在受後. 以

法衣外者爲長)五分□量長智不定. 佛令隨身分量. 不

經數:一八○四

頁數:四分律刪繁補闕行事□卷中下

頁數:一○六

上      欄

必依□. 五條數多少所以唯隻. 如疏□中. 四

分云. 從九條乃至十九條五條十隔等. 十誦

云. 若五七九十一若十五. 若過應割截作. 薩

波多云. 僧伽梨三品九條. 十一十三是下品.

十五十七十九名中品. 二十一二十三二十

五條名上品. 四分至十九條云. 若復過是不

應畜(錯注不字)今時有三十三條等. 無正敎制開.

聖[&FFFF]#記云. 如來著十三條大衣. 智論云.  是[&FFFF]#

布僧伽梨也. 準此以爲大準. 隨力*辨之. 六堤

數長短. 四分文不了. 五條七條. 具明定量長

短大衣準同. 婆論云. 大衣下者兩長一短. 中

者三長一短. 上者四長一短. 名如法作. 若互

增減. 成受持著用得罪. 所以須割截者. 四分

云. 不爲怨賊所剝. 十誦與外道異故. 律中沙

門衣三種賤. 一刀賤(謂割□故)二色賤(不正色染)三體賤(謂糞

掃世棄者)七重數多少. 四分等律云. 不得細薄. 大

衣二重餘二衣□一重. 此謂新者. 若用故者

十誦云. 四重作大衣. 二重作七條五條等. 薩

婆多云. 若新大衣三重. 一重新二重故. 餘如

十誦. 故彼律云. 若三重作大衣坐具. 若以新

衣重縫作時吉. 過限墮. 中間悔摘[&FFFF]#者吉. 律

中糞掃衣隨意多作. 薩婆多云. 重縫三衣. 設

有因緣. 摘分持行到於異處. 名不離衣宿. 若

死者前言本界內. 後言應與看病人. 以本是

一衣同受持. 律師云後是定義. 八作衣方

法. 四分大衣七條要割截. 五條得[&FFFF]#葉. 僧祇

若作衣餘人相助. 一日恐不成. 應[&FFFF]#行急竟

受持後更細刺. 中含云. 世尊親爲阿那律裁

三衣. 八百比丘. 同時爲連合卽成. 四分尼五

中      欄

日不成僧伽梨得墮. 比丘犯吉羅. 薩婆多有

緣得一端[&FFFF]#指作三衣. 則不犯長. 若少一衣

五□外若少二衣十□外有長者須說淨. 四

分得□衣廣長足. 若裁割作衣. 便少令□葉

作. 若作五納衣. 得上色碎段衣. 亦得裁作五

納衣. 五分若染□衣作條. 又縫葉著衣(今時□葉

1納多縫著)或[&FFFF]#作衣葉(四分開[&FFFF]#下衣)或半向上半向下作

葉. 一切吉羅. 若以雜色線縫著衣上. 作條幅

處. 此是外道法偸蘭. 阿難奉敎. 爲諸比丘作

衣法. 左條左靡. 右條右靡. 中條葉兩向靡.

若得衣不足. 乃至一長一短作. 作猶少者聽

□葉作. 乃至不足聽□□安多突. 準此本是

大衣少故. 下例成之. 受法正從二品. 理須

類用. 十誦中有□僧伽梨等. 僧祇不得□作

葉. 對頭縫之. 應割截作葉. 極廣應四指. 極

狹如[&FFFF]#麥. 不得橫葉相當. 縫衣葉後衣宣

脫. 應作馬齒縫. 衣上下破應安緣. 要須[&FFFF]#

刺. 急時如前分別. 借俗人被作三衣中. 先作

淨安紐受持. 十誦佛自敎. 比丘施[&FFFF]#紐法.

前 去緣四指施[&FFFF]#. 後去緣八指 施紐. 應如是

作. 準此以左肩上常以衣右角覆故. 出毘柰

耶律. 十誦又云. [&FFFF]#刺者是佛所許. 如法畜

用. 直縫不得. 是世人衣. 爲異俗故. 又防外

道故. 又云. 以一尺二尺物補衣. 皆應[&FFFF]#刺.

若直縫者. 衣主命過. 應摘此物與僧. 及與看

病人. 四分但云縫僧伽梨準用十誦. 三千威

儀云. 三衣□四角. 十誦亦爾. 四分挽角令正

安□等. 又云. 應安鉤紐肩上□障垢□處.

十誦若糞掃衣比丘以佛制不著割截衣入聚

落. 便補□作鉤2蘭施緣. 佛言. 卽當割截. 上

下      欄

安□得成受持. 十誦明文開著入. 準此貧少

衣服. 定開入俗. 三明受衣法. 就中分二. 對

首心念也. 初中四分但云三衣應受持. 若疑

應捨已更受. 有而不受吉羅. 而無說文. 昔有

人依僧祇法者. 彼護衣與四分不同(僧祇一夜通會. 四分唯

對明相)今依十誦(以受持相類故)若大衣中. 隨條數多少.

而有正從兩別. 大衣正有十八品. 從有六品.

七條正有二品. 從有二十二. 五條正有三品.

從有二十一. 通合言之. 七十二種三衣. □通

三處合爲一也. 餘如□疏中. 今先受法. 應前

安陀會爲始. 此衣正有三品. 謂割截[&FFFF]#葉□

葉也. 加法云. 大德一心念. 我比丘某甲. 此衣

安陀會五條衣受. 一長一短割截衣持. 亦云屈

[&FFFF]#衣持(若□葉令外相同割截. 刺一邊開一邊者云)□葉衣持. 餘同十

誦(若兩邊俱縫者. 但同□衣)若論從者(卽用大衣十八品七二品等)大德一心

念. 我比丘某甲. 此安多會二十五條衣受. 四

長一短割截衣持(□葉準同乃至七條. 其文準用改之)若□衣者(上明

從者據安多會爲言. 若[&FFFF]#多羅僧僧伽梨. □準此改革. □衣改名爲別. 今據衣)十誦云. 大

德一心念. 我比丘某甲. 是□僧伽梨受持(餘二衣準

改)若中衣云. 大德一心念. 我比丘某甲. 此衣

[&FFFF]#多羅僧七條衣受. 兩長一短割截衣持(□葉準改.

若從衣中. 準前改法)若上衣者云. 此僧伽梨若干條受. 若

干長若干短割截衣持(□葉準用. 以通九品堤不同. 隨衣改之故不定指. 不

同中下二衣少相易明)上明三衣受竟. 律制□須三說. 彼

律受戒前敎言. 我某甲. 此衣僧伽梨若干條

受. 若割截若未割截是衣持. 三說乃至安陀

會亦爾(此未割者是□衣也. 若全未割截. 豈得將來入受戒)薩婆多云. 五大

色者不成受. 則孝僧白布袈裟等非法. 如是

例之. 多有黑靑赤黃四色. 無多白者. 正言如

經數:一八○四

頁數:四分律刪繁補闕行事□卷中下

頁數:一○七

上      欄

上不成. 今以凡情苦受. 此則一生無衣覆身.

一死自負聖責. 何慮無惡道分. 悲哉. 次明捨

法(準用僧祇. 四分無文)大德 一心念. 我比丘某甲. 此僧伽

梨是我三衣數. 先受持今捨. 餘二衣同之. 一

時受一時捨越毘尼. 若尼受餘二衣者. 十誦

云. 大□一心念. 我比丘尼某甲. 是衣厥修羅

受. 長四□廣二□半. 是厥修羅衣持三說(準似

祇支國識不同)是衣覆肩衣. 長四□廣二□半. 是覆肩

衣持三說今則改張衣相不同本法. 但云如法作. 不言□量應成)僧祇云. 當作

衣覆肩. 名覆肩衣. 不者越罪. 1兩衣祇支得提

罪. 尼祇支長佛四[&FFFF]#手廣二[&FFFF]#手. 互減過亦

提尼. 五衣者. 覆肩衣水浴衣及三衣也(準此部別不同.

四分令有祇支覆肩等)二明心念法. 五分獨住比丘. 三衣

中須有 所換易應具儀. 手執衣心生口言. 我

比丘某甲. 此僧伽梨若干條. 今捨三說已. 然

後受所長之衣. 亦如前威儀. 云我比丘某甲.

此衣僧伽梨若干條受. 餘二衣同準. 四雜料

簡分三. 初明受捨是非者. 十誦云. 借衣離宿.

但懺墮罪. 不得捨衣. 五分諸比丘不捨先受

持衣. 更受餘衣成受. 先三衣說淨亦得. 不捨

故吉羅. 善見欲易三六長. 無人可對. 以手捉衣

自說名字者成. 若不捉不說者不成. 諸受持

衣. 雖被穿破不失受. 若上二衣. 廣邊八指內.

長邊一[&FFFF]#手內穿不失. 餘處穿如小指內. 長邊

受. 有橫縷者不失. 安陀會廣邊四指內. 長邊

一[&FFFF]#手內穿不失. 餘處穿失. 補竟受持. 薩婆

多但使緣斷則失受. 善見云. 若施人賊奪.

若失罷道作沙彌. 若捨若離宿. □名失(穿失如上)

四分中. 若失想道斷難緣等失受. 具有四□

中      欄

染隔情界. 失不失犯不犯. □如隨相及□疏.

薩婆多. 三衣雖不受持過日無離衣罪. 有壞

威儀缺衣二罪(不同善見)若本說淨. 今作三衣. 卽

失本淨. 又捨此衣已. 更受餘衣. 前衣說淨. 不

者犯長. 二補治浣染者十誦云. 以小段物補

衣. 若[&FFFF]#刺者. 不須說淨點淨. 若直縫者. 段物補

須說. 不者段段得二罪. 毘尼母云. 若長衣未

滿十日. 未作淨施. 網已作淨. 縫著網衣上得

畜. 若納未淨. 縫已淨衣著納. 此名衣和合淨.

通二種淨法(文中縫之準前時刺)善見若衣欲破未穿. 或

一條二條. 先以物補後. 割[&FFFF]#故者不失受. 袈

裟背處欲破. 當轉著兩邊. 先合刺連相著後.

以刀破開. 然後[&FFFF]#刺緣不失受(多論緣斷便失. 隨情兩論)袈

裟若大減[&FFFF]#. 若小以物裨. 皆不失受. 若浣增

色脫色上色. 皆不失受. 五分衣若弊壞聽補

治. 以複線[&FFFF]#刺. 亦得直[&FFFF]#(十誦不開縫者. 理須時刺一針)四分

中三衣壞聽著納. 重線編邊. 隨孔大小方圓

補. 不得孔大以小物補令縮小. 應及孔小廣

二指大補治. 應須□張治之. 律令早補宜同

善見. 多論不問大小. 緣不斷者不失. 此言通

漫兩用無損. 四分云. 縫衣患曲. 以□色土□

治. 十誦云. 衣服□須淨潔如法. 不爾則人非

人訶. 第三受用擎擧. 十誦護三衣如自皮. [&FFFF]#

如眼目. 著大衣者不得□木石土草. 掃地敷

臥具坐具等. 不得脚□敷坐臥上□身著. 若

入聚落不得曳衣. 去村遠□著肩上. 近村有

池汪. 水洗手脚已. 若無者取草木拭塵土. 然

後著衣紐而入. 若逢奔車逸馬當在上風避.

若有泥棘道□者. 不得□突. 門小側身下者

下      欄

曲身. 治禪病經懺重罪者. 脫僧伽梨安陀

會 供僧苦役. 乃至掃塔除糞. 經八百日滿已.

著僧伽梨. 入塔觀像等. 十誦所行之處. 與

衣[&FFFF]#俱無所顧戀. 猶如飛鳥. 若不持三衣人

聚落. 俗人處犯罪. 僧祇亦云. 比丘三衣[&FFFF]#須

常隨身. 違者出界結罪. 除病當敬三衣如塔

想. 五分三衣謹護. 如身薄皮. 常須隨身如鳥

毛羽飛走相隨. 四分行則知時. 非時不行. 所

行之處. 與衣[&FFFF]#俱. 猶如飛鳥羽□相隨. 諸部

□制隨身. 今時但護離宿不應敎矣. 明了論

受功德衣著一. 披一得入聚落留一衣. 四分

衣法中有五緣. 留僧伽梨若有恐怖若疑怖.

二若雨若疑當雨. 三經營僧伽梨四若浣染.

五若深藏擧入聚落. 必須著割截衣. 十誦若

納衣施鉤□. 當割截入村聚. 僧祇得借著大

衣入俗. 五百問云. 僧祇若著脫三衣. 必須取

著肩上行者不犯. 僧祇若著脫三衣. 必須取

衣. 近身然後脫著之. 不得脫園中衣著一內

衣心入聚落衣. 應先心入聚落衣. 自近脫園

中衣. 擧已然後著入聚落衣. 從聚落出已. 應

取園中衣自近. □□入聚落衣. 著常處後. 著

園中衣(此謂僧伽梨也)著內衣法. 不得脫入聚落內衣

已. 方心覓園中內衣. 脫園中內衣. 著入聚落

內衣亦爾. 亦不得先著入聚落內衣. 於下挽

出園中內衣. 先著園中內衣. 不得挽聚落內

衣出. 應從一邊著一邊出之. 不著者□□擧

之. 因風吹衣落. 制入聚者必帶紐行. 若無用

針綴. 無針者下至手捉. 若衣無紐隨入家家

得越心悔. 有而不著越毘尼. 披衣時當通肩

經數:一八○四

頁數:四分律刪繁補闕行事□卷中下

頁數:一○八

上      欄

披著. 紐齊兩角. 左手捉時. 不得手中出角頭

如羊耳. 五分亦得四□大衣枕之. 中含多處

文云. 枕大衣臥七條中. 婆1裟中亦爾. 三千

威儀經. 不著泥洹僧. 不得著僧祇支. 如是重

重. 乃至最上著僧伽梨(故知三衣上下重著)五分律云. 比

丘反著衣入村. 人見不喜. 訶云. 與不割截衣

無異. 世尊訶責結罪. 若出村入村. 爲草木鉤

衣破裂. 風雨塵土汚□入葉中. 日暴壞色鳥

汚者. 聽爲護衣故聚落外反著之. 若衣下易

壞. 聽顚倒著衣. 上下安鉤紐及帶. 雨時不應

倒著. 四分反著衣同之. 舍利弗問經. 初聽偏

袒者. 謂執事恭敬故. 後聽通肩披衣. 示福田

相故. 律中至佛前上座前. 方偏袒也. 經中通

肩披衣. 五百世中入鐵甲地獄. 三千儀. 若

無塔寺無比丘僧. 有盜賊處. 國君不樂道. 到

彼國不著三衣者得. 若三衣在下. 身在高處

坐不得. 決正二部律論著大衣者. 入村見師

僧上座別人不得禮(由敬處尊當自陳意)三千威儀云. 著

三衣不得向佛塔上座三師. 亦[&FFFF]#背不得口

銜及兩手奮. 毘柰耶云. 不得垂三衣前角. 漲

云. 不排著肩上. 而垂臂□前(以垂臂上名象鼻也)五百問

云. 無中衣時. 得著大衣上講禮拜. 小衣不近

身淨潔者. 無七條者. 五條亦得入衆食禮拜

等(準此行路見塔. 著下衣者不得作禮)不著三衣受食犯墮. 借人

三衣著不得出界經宿. 界內不限日數. 十誦

亦云. 不著袈裟食者得罪. 不云三衣. 五分得

新衣令有德人暫著得福. 僧祇得乞小片衣

與俗人禳災. 雜含佛令取阿難[&FFFF]#多羅僧與婆

四□女著. 賢愚經師子敬著袈裟人故成佛. 二

中      欄

明作法攝衣界. 其自然攝衣界十五種不同.

如隨相中. 此但明加□磨者. 大義如□別疏.

今略明之. 一切大界凡有三種. 若界大無伽

藍. 但有住舍. 此須結之. 謂僧院外勢分內得

護衣. 勢外界內不[&FFFF]#失衣. 二界與伽藍等. 及

界小於伽藍. 此二不須結. 結竟院外勢分內.

反成失衣故也. 諸家立法不同. 有立無村結

法者. 今解不問有無. □須結之. 以結除其妨

難故. 若有村者現除懸結(以村後去隨去置衣)若無村者

現結懸除(未來村有不得置衣. 若村去者還得攝也)以先結成故. 直由

染□情□隔□界□故失衣. 不由村來去. 便

令衣界增減也. 此是定義. 五分等律明文. 任

情量取. 薩婆多中. 所以除者五義. 一聚落不

定衣界是定. 二爲除誹謗. 爲除□諍. 爲護梵

從等. 四分中初結衣界. 界有村住. 後因有事.

方言除之. 加法大德僧聽. 此處同一住處同

一說戒. 若僧時到僧忍聽. 結不失衣界除村

村外界. 白如是. 大德僧聽. 此處同一住處同

一說戒. 今僧結不失衣界. 除村村外界. 誰諸

長老忍. 僧於此處同一住處同一說戒. 結不

失衣界. 除2村外界者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍. 此處同一住處同一說戒. 結不失衣界.

除村村外界竟僧忍默然. 故是事如是持. 解

衣界法(律云. 應先解衣界. 後解大界十誦先解大界. 衣界亦失故)文云. 大德僧

聽. 此住處同一住處同一說戒. 若僧時到僧

忍聽. 今解不失衣界. 白如是. 大德僧聽. 此住

處同一住處同一說戒. 解不失衣界. 誰諸長

老忍. 僧同一住處同一說戒. 解不失衣界者

默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 同一住處同一說

下      欄

戒. 解不失衣界竟僧忍默然. 故是事如是持.

二明坐具者. 四分爲身爲衣爲臥具故制. 長

佛二[&FFFF]#(□革反. 謂展大母指與中指相去也. 此字應法.

[&FFFF]#字才邊桀也. 足邊桀者此[&FFFF]#字也. 癡革反. 謂

足一擧爲[&FFFF]#. 二擧爲步. 二義各別)手廣一[&FFFF]#手半. 廣長更增半[&FFFF]#

手. 諸部論[&FFFF]#不定. . 今依五分. 佛一[&FFFF]#手長

二尺. 準唐尺者則一尺六寸七分彊. 此用二

尺爲[&FFFF]#手. 準姬周尺也. 此通陰陽. 諸國常

準不改(卽唐令云尺者. 用一尺二寸爲尺)但隨流俗則不定量(就此

唐國用尺. 則有五六種不同)明了論云. 人長八尺. 佛則倍之.

丈六是也(故廣引正證知尺大小)十誦云. 新者二重. 故者

四重. 伽論亦同. 僧祇云. 不得趣爾厭課持小

故[&FFFF]#作敷具. 當二重作. 若欽跋羅一重. 劫貝

二重. 不得屈頭量縮量水灑量. 欲令乾已長

大者. 成便犯墮. 受用越毘尼. 鼻柰耶云. 新尼

師壇. 故者緣四邊以亂其色. 若作者應安緣.

五分須□四角. 不□則已. 四分云. 若減量作.

若疊作兩重□得(謂二重爲本恐過量故疊)十誦不應受單尼

師壇. 離宿吉羅. 摩得伽云. 離宿不須捨墮. 非

佛制故. 亦不應離宿. 僧祇云. 更增者二重二

重對頭[&FFFF]#刺. 互減互過皆波逸提. 諸律增者

於緣外增之. 四分七百結集中得畜. 不截坐

具(是非法故擅而行之)準益縷之相不截不犯. 過量坐具

不截而畜. 亦應無罪(此跋□子擅行十事. 便於閻色提僧斷了)此應久

廢. 今往往重興. 則用跋□妄法也. 十誦作不

益縷邊尼師壇淨. 伽論言. 不接頭者墮(今時通量

取增文. 則長五尺等□結提罪)如法者準初量已截斷施緣. 若

坐時膝在地上者依增量. 一頭一邊接[&FFFF]#之.

此是定敎正文(不依此法一生無如法處坐)薩婆多佛在時比

丘. 不臥者多故小. 後開益縷際. 從織邊唯一

經數:一八○四

頁數:四分律刪繁補闕行事□卷中下

頁數:一○九

上      欄

頭更益一[&FFFF]#手. 令比丘臥僧臥具(今時有戒本. 一[&FFFF]#者此是

十通律. 四分有者錯用故. 準論凡長水尺六尺. 廣三尺. 僧臥具八尺四尺)四分明坐具法

異. 不須用之. 但用增法(必欲準用亦須畜之不成受持且將說淨)僧祇

坐具者此是隨坐衣. 不得淨施及取薪草盛巨

磨(此□牛)唯得敷坐. 善見云. 須受持不合淨施.

不出其文. 義加云. 大德一心念. 我比丘某甲.

此尼師壇應量作. 今受持三說(其用法大同[&FFFF]#也. 準例加法持之)

若破壞須換易者當捨之. 文同受法. 改下云

今捨也. 僧祇得敷坐. 在道行. 得長疊中疊著

衣囊上左肩上擔. 若至坐處. 當敷而坐. 若置

本處. 當中□之. 後徐舒而坐. 凡坐法應先手

按然後乃坐. 賢愚經舍利弗以尼師壇著左

肩上. 入衆降邪道. 鼻柰耶多文. 著肩上入

1出坐禪. 今在左臂定是非法. 三□水袋法.

物雖輕小所爲極大. 出家慈濟厥意在此. 今

上品高行尙飮用蟲水. 肉諸不肖. 焉可言哉.

故律中爲重蟲命偏制飮用二戒. 由事常現

有用者多數故也. 餘如隨相中. 今故抽現重

明準佛意也. 薩婆多欲作住處. 先看水中有

蟲不. 有者作餘井. 猶有捨去. 凡用水法. 應

淸淨者如法□水. 置一器中. 足一日用. 取上

細[&FFFF]#一□作囊. 令持戒審悉者. □水竟著淨

器中. 向日諦視看. 故有者如前說. 僧祇蟲2太

細者. 三重□囊. 猶有蟲者更造井. 諦視有蟲

者捨去. 四分作□水袋如杓形. 若三角若作

宏槨. 若作□甁. 若患細蟲出. 聽安沙囊中□

訖還著水中. 不得無□袋行半由旬. 無者僧

伽梨角□(準須覆袋中. 以淨穢相染故)此國多用絹作者. 余

親取已□竟水. 內黑色器中. 微小細蟲無數.

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同水塵量故. 涅槃有言. 塵耶蟲耶. 此言信也.

後取緻練作袋□之方盡. 故明此者. 由生命

處重無益自他性戒無懺. 終須?報. 今不肖

之夫. 見執□袋者言. 律學唯在於□袋. 然不

知所爲處深損生. 妨道者猶不畜□袋. 縱畜

而不用. 雖用而不寫蟲. 雖寫而損蟲命. 且存

殺生一戒. 尙不能遵奉. 餘之威儀見命常沒

其中. 二明聽門分四. 初百一諸長. 二糞掃衣

三檀越施. 四亡人物. 初中分二. 謂百一供身

令受持之. 長物及餘. 令說淨畜. 初中薩婆多

云. 百一物各得畜一. 百一之外皆是長物. 若

似寶入百一物數. 不須說淨. 餘者一切器與

非器一. 外皆應作淨(謂施俗人)曾祇我弟子著三衣

足遮寒苦. 若性不忍寒者. 弊故衣隨意重著.

五分云. 三衣□身衣. 被衣兩浴衣覆瘡衣

蚊[&FFFF]#敷經行處衣. 障壁蝨衣單敷衣(覆僧臥具. 可床四邊.

而下垂四角. 各一尺上安坐具)護□護□護[&FFFF]#護頭衣. 拭身巾

拭手巾. 拭面巾針線囊[&FFFF]#囊革□囊如此諸

衣若似衣. 皆應受持. 下文聽畜針三口. 十誦

諸如法所用衣. 僧祇支泥洹僧是衣名. 作波

利迦羅衣(晉言助身衣)云何受應言. 是(某色)波利迦羅

衣. 我受用故(應五衆邊而受. 謂當法爲言)善見三衣雨衣尼

師壇等. 皆須受持. 不合說淨. 雖穿破不失受.

應道其名字. 手巾得畜二. 雜衣隨多少. 餘衣

唯得受持一. 不得多. 十誦七種衣不作淨施.

三衣坐具雨衣覆瘡衣六. 七及百一供身具.

薩婆多云. 百一物中. 三衣[&FFFF]#必須受持. 自外

若受則可. 不受無過. 沙彌畜上下二衣. 幷畜

泥洹僧僧竭支富羅. 隨身所著. 各得畜一. 自

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外一切盡. 是長財. 除錢穀米. 一切長衣. 十日

內同大僧法. 唯捨作吉羅悔爲異. 次明長衣

法分二. 初明長相後開說淨. 初中鼻柰耶云.

長衣者一日成故. 僧祇支法(此是中國梵音. 此□云上狹下廣衣)四

分應繫僧祇支入聚落. 若安帶若縫之. 得上

狹下廣衣. 當用作僧祇支. 十誦因入聚落露

胸臆. 著僧祇支. 風吹落應著帶. 不者吉羅. 五

分不著祇支. 入聚落吉羅. 僧祇祇支覆肩衣.

長四□廣二□. 如是受持(準此衣相. 猶有覆肩之量. 今時所著者. 同律

上狹下廣. 此乃後魏中. 有師改法裁縫之. 又出疏解廣明)涅槃僧法(此云內衣)僧祇佛

於僧前. 自著內衣. 敎諸比丘因制戒. 十誦作

時著小泥洹僧. 三千云. 泥洹著法. 一不持下

著上. 二使四邊等. 三□頭近左面. 四結帶於

右面. 五當三繞不垂兩頭. 餘法如彼. 五百問

云. 大寒得繫著脚. 四分不得反[&FFFF]#著. 以白衣

家解露故. 應作帶著. 不得以上色若錦及白

作. 應作袈裟色. 廣三指繞腰三周. 若得已成

者. 當二三四條之. 若亂縫合. 短者繩續. 若細

軟速破□作?(此謂以衣繞身訖. 用帶園繞收束之)今吳蜀之僧. 多

有用此著裙者. 十誦五分. 作時取衣從後岐

間過. [&FFFF]#著前. 著下衣法. 左□其上. 兩邊兩

[&FFFF]#. 當後兩[&FFFF]#. 十誦云. 泥洹僧破應權作俱修

羅. 若軟體比丘. □[&FFFF]#破下. 開五寸許. 應受之

(此似裙而周縫合)五分有著俱修羅衣者. 俗人訶言. 何

異我等著貫頭衣. 更不許著之. 安陀會壞. 聽

權縫合作暫著(是類女人裙)今時有著偏袒?膊方

裙諸裙臂衣[&FFFF]#衣等. □無正文可依. 十誦五

大色衣一切毛衣偏袖衣複衣一切氈衣一切

貫頭衣兩袖衣一切囊衣一切杉[&FFFF]#□白衣衣

經數:一八○四

頁數:四分律刪繁補闕行事□卷中下

頁數:一一○

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服不得著. 著得突吉羅. 四分不得著□褶[&FFFF]#

行□手草衣皮衣皮帽樹皮衣樹葉衣珠瓔

珞衣鳥毛衣牛馬毛衣. 如是諸衣□不合著.

汝等癡人. 避我所制更作餘事. 自今已去. 一

切白衣外道衣. □不得著. 若著如法治. 中阿

含云. 我說一切衣服飮食床榻園林人民得畜

不得畜者皆不定. 若畜便增長善法. 我說得

畜反此不得. 四分衆僧得種種衣開畜. 比丘

須者借著. 若處所壞得移餘處. 若本所還立.

常依舊安置. 若著僧衣. 當好愛護. 勿令汚泥

不得上□. 五分爲僧作時. 得著僧衣. 不得□

身. 作竟浣擧. 四分因開著檀越施衣. 故甁沙

王. 送所著貴價衣. 及貴價?□. 佛令廣三□

長五□毛長三指者. 應淨施畜. 餘廣大長毛

者不得. 若大價衣. 在地不得在上行. 十誦得

坐綾羅錦綺上. 不得行. 五分繡錦褥敷者吉

羅(謂俗人家中)四分給住房比丘中. 開與坐褥臥褥

地敷□體衣氈被三衣房衣諸藥等. 若故不

住者. 沙門一切所須皆與. 又云. 寒雪月患寒

聽著複貯衣. 又開[&FFFF]#囊革□囊針□□帶腰

帶帽拭脚巾攝熱巾□革□巾等. 及拭面巾

拭身巾□淚巾. 凡寄衣白衣舍. 必須染壞色

作沙門衣法. 五分借俗人衣. 不還則已. 四分

不得皮上. 坐除邊方. 得上色染衣上色錦衣

不得畜. 壞色得畜. 得畜蚊[&FFFF]#. 不得畜皮帽. 若

患瘡得畜覆瘡衣. 無者僧中取. 將出外亦得.

瘡差送本處. 中含阿難得王貴衣. 令佛蹈已

然後自用. 令施主得大福(餘衣準此)四分邊方比

丘. 曲開五事. 一持律五人受大戒(以僧少故三年方集)二

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著重革□(以砂石多故)三數數洗浴(生世善故)四敷□羊皮

白羊皮鹿皮爲臥具(以彼方無餘臥具故)五聽比丘得衣入

手數滿十日(以無人可對故)律云. 東方有國. 名白木

條. 已外便德(按梁時貢識圖. 云西[&FFFF]#白木條國來貢獻. 則此在彼東. 而邊僧旣多用本開

法. 律結正罪. 必無僧可得. 準用無過)律云. 不得畜師子虎豹狙皮

野狐. 及餘不淨可惡等皮. 又不得在高大床

上. 若獨坐繩床木床牙床. 覆以馬皮象皮錦

褥雜色臥具?□. 若用狙毛貯褥等. □不得

坐. 唯白衣舍. 無餘床褥可坐者開. 除寶床. 不

得乞生皮. 若汲水繩斷. 聽用皮作索. 若戶繩

壞. 聽用皮作. 若戶樞不轉. 若壞聽以皮治□

之. 若以皮作腰帶□帶皮器□不得. 若作帳

軒不得. 道行患熱. 以衣爲覆障三千云. 當畜

善助. 謂□帶也. 廣一尺長八尺頭有鉤. 三重

用熟韋. 餘法如彼應私屛處著之. 寒雪國須

襪. 聽從非親俗人乞作. 不得餘用. 毘尼母寒

處聽著俗人靴. 五分作[&FFFF]#太深聽齊□上. 比

丘作靴. 如[&FFFF]#法不得. 若餘國著富羅. 若履更

有所著隨意著之. 毘尼母云. 所以脫革□繞

佛行者. 以生俗人呵言起慢心故. 五百問云.

淨潔靴鞋履. 得著禮拜. 五分得新履. 令淨人

著七步. 四分聽爲護身護衣1護臥具故. 在寺

內著. 一重革□. 若穿壞以樹皮. 若皮補以筋

以毛以皮. 爲縷線縫之. 若得生皮聽自柔治.

若使人柔竟. 裁作一重革□. 不得著入聚落.

文中因在道在聚落. 脫革□偏袒有廢佛言.

若有所取與隨時(準此開入聚落中不脫革□偏袒. 明文證之)又不得用

雜色皮. 若持絹布作革□帶. 若編邊若靑黃

赤白色等. 作革□等. □不合用. 若得錦色革

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□. 壞色已聽畜. 若以芒草等作革□亦不得.

若 在寺內. 聽著菴革□. 若破以皮著底不得

畜四種寶□. 若木□開. 上大小便□□洗足

□也. 以外一切□不得畜. 二明作淨施法六

門. 一制說意. 二二施主差別. 三開說進不四

說之法用. 五辨施主存亡所以. 六明失法不

同. 初中薩婆多問曰. 此淨施法眞耶假耶. 答

一切九十六種外道. 無淨施法. 佛大慈悲方

便力故. 敎令淨施. 是方便施. 非眞施也. 令

諸弟子得畜長財而不犯戒. 問佛何以不直

令畜長財. 而彊與結戒設此方便. 答佛法以

少欲爲本. 是故結戒制令不畜. 而衆生根性

不同. 悟入各異. 如昔一時開七寶房舍. 比丘

入中便證聖道. 所以隨其機報. 先制後開. 何

故開十日. 答佛知法相不緩不急. 正開十日.

使籌量布施人縫治作衣及說淨法. 母云. 若

放逸不說淨者. 以惡心故不滿十日. 皆犯捨

墮. 地持中菩薩法亦有淨施法. 涅槃亦爾. 二

簡施主法. 就中衣藥[&FFFF]#寶穀米等. □須施主.

前明上三施主. 僧祇云. 五衆得作. 善見云. 展

轉者. 五衆中隨得一人作施主. 眞實者. 至一

比丘所不言對沙彌也. 五分云五人不應作.

一不相識. 二未相□悉. 三未相狎習四非親

友同師. 五非時類復有四人. 一不能[&FFFF]#歎人.

二不與人好名稱. 三應淨施五衆. 四不得與

白衣. 義準前五眞實淨主. 後四展轉淨主. 十

2誦不得稱二三人作淨. 應與一人. 若將他淨

施物不還. 應索取不得者彊奪取語言. 佛有

敎. 爲淸淨故與汝. 汝今將去已犯吉羅. 自今