經數:一八○四

經名:四分律刪繁補關行事□卷中三

頁數:八一

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者. 下至半由旬內來往上下是. 六大衆集者.

食足四人長一人爲患是. 乃至百人長一人

爲患(此謂儉時東西二家各設食供. 東家成衆. 西家一人

白食處成衆. 西家一人本是別患. □時則有儉故開

之. 又供具限約不許分送. 外乞難得儉故開成)今京輦設供. 每有不依

疏僧□[&FFFF]#目首. 請家拒閉不令輒進. 大德[&FFFF]#

達安然坐食. 知外有僧不思命召. 親見其事

過深鄙俗. 望諸行者見聞1斂[&FFFF]#. 五2公云. 門

外有客比丘不得入者. 乃至語往本寺取食

等. 廣如訃請法中. 七者沙門施食時. 謂在此

沙門釋子外. 諸出家者是也. 又準論中僧次

不犯. 五分衣時. 都合九緣. 增一云. 師子長者

別請五百羅漢. 佛言. 不3日僧次一人福不可

量. 因說如飮大海則飮衆流. 師子言. 自今已

後當不別請. 佛言. 我亦不令別施. 以無有福.

師子便平等施. 亦不言此持戒犯戒. 佛[&FFFF]#. 善

哉平等之施獲福無量. 平等施者施中第一.

賢愚經. 以[&FFFF]#施佛. 佛讓與僧. 義意同此. 正使

將來法垂滅盡. 比丘畜妻挾子. 四人已上名

字衆僧. 漫請供養. 應當敬視如舍利弗等. 律

明開緣. 僧次一種功益自他. 病等諸緣但能

自益(I獲謂別請三人. 一人若病若行等緣來入. 前數自身是開益. 他犯別衆也)律中若無如

上諸緣卽起白言. 我於此別衆食中無因緣.

今欲出餘人無緣者亦爾. 若有別衆食緣欲

入者當白言. 我有別衆緣欲入. 白已隨次入.

若有緣不白者吉羅. 不犯者. 如上所開. 取歸

婦賈客食戒三十四. 五緣. 一是上二緣. 二知

是. 三無緣. 四取過三[&FFFF]#. 五出門便犯. 足食戒

三十五. 五緣. 一是可足食. 二知境足. 三捨威

儀. 四無緣. 五更食犯. 律中若飯[&FFFF]#乾飯是正

中      欄

食. 堪飽足故名足食. 五緣. 一知是飯(由飯等是正定)

二知持來(知爲我持來境多是足)三知遮(知前境食少. 雖食不遮於後. 若多堪飽. 雖食

一口必遮於後)四知威儀(知行住坐臥四儀. 隨壞一一犯足故)五知捨威儀(若坐

末而食. 前境堪足. 忽低頭. 取與後分離床之例)足食已捨威儀. 不作餘食

法得而食之(後食若正若不正枝葉華果細未磨□油蜜等. 隨得一粒入口)咽咽墮.

僧祇捨威儀者. 八種威儀(行住坐臥長床短床船乘)且如床上

坐已. 若見師僧塔像在背後者. □身避坐曳

身不得離床. 若離名捨威儀. 若正食時. 天雨

於上持蓋. 無者合床□著覆處. □時倒地. 及

諸緣而離本處. 更食犯墮. 五分五事. 一有食

二授與. 三受啖. 四不復受益(今時有人4且受正食少一口已便言. 不作

斷心. 便至中前. 依式更啖. 此非正量. 食無飽期. 約境定犯)五身離本處更得食

墮. 國土無粥晨朝開飮[&FFFF]#漿. 十誦五種中. ?

謂乾飯也. 餘同四分. 五似食者. [&FFFF]#[&FFFF]#麥落

子錯麥迦師等. 五種□陀食者. 一根二莖三

葉四磨食稻大小麥等五果也. 僧祇五正同

此. 五雜正如四分云. □□尼者. 枝葉華果細

末磨. 僧祇大小[&FFFF]#麥米豆作□蘇油歡喜丸.

一切作□. 除肉餘者. 非別衆. 處處滿足食等.

善見云. □□尼者一切果是也. 正食者米麥

作飯[&FFFF]#. 粥初出釜□成字不得食. 若米合藥

作粥亦爾. 若少飯和多水. 以離威儀應作餘

食法. 乃至米雜肉. 如芥子大作餘食法. 一切

草根及樹木子作飯. 若以豆作飯不須作餘食

法. 若以[&FFFF]#和正不正爲粥. 若說正名成遮. 不

說正名不成遮. 義云. 此足者. 謂前境足非□

飽名足. 故律中. 時有比丘具上座來. 若受不

作餘食法者告言. 我受不作餘食法便得食.

尼不敬僧戒中亦爾. 故知. 若起須作餘食法.

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由前境足故不得輒起. 何肉僧祇八遮. 四分

中. 病人殘不須作餘食法. 善見明了. 病人殘

者. 或食不食皆成殘. 僧祇一人作法餘人盡

得. 此律亦爾. 律中僧俗二食俱得加法. 若作

餘食法十五不同. 能中有三. 一是比丘. 二先

足食. 除不正及不足. 三身康和除病. 對法亦

三. 一□時除儉. 二所對是比丘. 三未足食者.

食體亦三. 一時食及淸淨. 多論不淨食不成

作. 二新淨食非病人殘. 三不覆藏食. 自作三

法. 一自言現前應從淨人受已. 共未足比丘

互□云. 大德我足食. 已知是看. 是作餘食法.

二授與前人. 三舒手相及處. 彼作三法. 一彼

受爲食. 二口云我止. 汝取食之. 三度與他. 此

三五種□約律文. 五分佛言. 持食著[&FFFF]#中手

擎. 偏袒右肩右膝著地. 作是言. 長老一心念

我某甲食已足. 餘如上. 若都不食還之語云.

此是我殘. 與汝亦名殘. 尼具有殘食法. 僧祇

若持[&FFFF]#[&FFFF]#作法. 但食[&FFFF]#中.  [&FFFF]#中成殘. [&FFFF]#中不

成. 義云. 今有人食飯未竟. 喚足食者來與食

云. 此是我殘者應成無妨. 若强勸不云殘犯

後戒. 律不犯者. 食作非食想不受作餘食法.

非食不作法. 若病不作法. 病人殘不作法. 若

已作餘食法一切不犯. 勸足食戒二十六. 五

緣. 一他足食竟. 二知. 三發言强勸. 四不作殘

法. 五前人食犯. 非時食戒三十七. 智論問曰.

若法無時. 云何聽時食遮非時食爲戒. 答曰.

我已說世界名字法有非實. 汝不應難. 亦是

毘尼中結戒法. 是世界中實有. 爲衆人訶責

故. 亦欲護佛法使久存. 定佛弟子禮法故. 佛

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補關行事□卷中三

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世尊結諸戒. 不應心有何名字相應不相應

等. 若爾云何但說假名時. 答實時毘尼不說

以白衣外道不得聞. 聞生邪見故說假名時.

以通多分故. 今有妄學大乘者. 多貪著非時

食故. 具引誡之. 經中說云. 早起諸天食. 日中

三世諸佛食. 日西畜生食. 日[&FFFF]#鬼神食. 佛制

斷六趣因. 令同三世佛故. 多論四解. 一從旦

至中 其明轉盛. 名之爲時. 中後明沒名爲非

時. 二從旦至中. 作食時節乞不生惱. 中後已

去反上可知. 三中前俗人事務淫惱未發. 中

後閑預. 入村乞食多被譏謗. 四中前乞食濟

身. 過中靜緣修道非是乞時. 名爲非時. 又云.

晝夜各分九時. 事同須臾. 日下近地熱漸寒

甚. 夜則長也. 阿含中時三時. 經具明二十四

半月之相. 準俗二十四氣量之. 僧祇令知時

節. 若作脚影事同上經. 若作刻漏(四分亦爾)日極

長. 晝則十八須臾夜十二也. 長夜反之. 四緣.

一是非時. 二非時想. 三時食. 四咽咽墮. 律云.

時者明相出乃至日中. 案此時爲法四天下

亦爾. 非時者. 從日中乃至明相未出. 僧祇日

正中時名時非時. 若食得吉. 時過如一瞬一髮

食得提. 律云. 若比丘非時受食. 食咽咽墮. 非

時漿明相出. 七日藥過七日亦墮. 盡形壽藥

無因緣服吉羅(以曾加口法無病不許服. 犯有輕重. □謂加口法者. 若不加法. 非時中服

四藥□墮故. 戒本唯除水楊枝也)五分得[&FFFF]#食但不得咽. 十誦敎

人非時食. 殺生草木空地然火. 手取金銀. 掘

地啖殘宿食. 爲己不爲己. 作者皆二俱犯墮

五百問云. 中後一切有形之物. 不得入口中.

食已用楊枝. 若陸漱口. 不者墮. 律不犯者. 若

中      欄

作黑右蜜. 和米作法. 爾故有病者服吐下藥

日時欲過. 煮麥令皮不破□汁飮. 若喉中[&FFFF]#

出還咽不犯. 善見出喉還咽犯墮. 食殘宿戒

三十八. 三緣. 一是殘宿. 二知是. 三食咽咽

犯. 律中殘宿食者. 今日受已至明日. 於一切

沙門釋子受大戒者. 皆不淸淨. 四藥以論. 過

限結罪如前戒. 善見十誦五分. 大比丘受食

已. 或食未食. 經夜名殘宿. 問殘之與宿爲一

爲異. 四句答之. 一殘而非宿*(且受四藥不加口法過中)吉羅

二宿而非殘亦吉(謂未受食或共同宿吉. 不宿不犯)三亦殘亦宿

提. 四非殘非宿可知. 殘宿內宿亦作四句. 一

是殘宿非內宿(今日受食安界外. 不共宿非內宿也)得墮. 二是內非

殘. 三四俱句類知. 有云. 淨地無內宿. 文云

除去比丘. 故知有也. 律中殘宿不受食戒. 以

坐禪比丘爲緣起者. 爲防未來惡比丘故. 內

無道觀煩惱未伏. 妄倚道業便輕聖戒. 此乃

心涉愛憎. 大我未伐. 故諸三乘道人□不輕

戒. 以深伐我根. 傾慢使憧敬戒. 而增道業. 可

不欽尙之哉. 十誦若[&FFFF]#著不淨脂蘇. 受[&FFFF]#食

應寫淨[&FFFF]#中食之. 著[&FFFF]#者棄. 繩綴[&FFFF]#受粥. 脂

出但棄□處. 餘者得食. 若新熏[&FFFF]#. 及手□脂

油著. 二三□豆洗. 餘□氣不盡名淨. 不淨殘

宿鹽食吉羅(與四分同罪)伽論□故不去者. 非食□

故. 善見云. 多比丘一沙彌行. 比丘各自擔食.

至時各各自分. 分已沙彌語比丘云. 我持己

分與大德易之. 易得已復與第二比丘易. 乃

至下座. 若沙彌不解者. 比丘自持食與敎共

易得無犯. (無殘宿惡觸等)乃至持米行. 沙彌小比丘得

作飯. 唯不得然火若沸不得吹攪吉羅. 熟已

下      欄

如上分. 展轉易者得(義準今食殘食與俗人. 若過與他者惡觸不淨. 以心不斷故不

淨)十誦比丘傳食與沙彌. 沙彌傳[&FFFF]#食與比

丘. 比丘洗手更受. 以一心實與沙彌故淨也.

遠行難得食處聽. 自持食從他易淨食者得.

今有直將食乞淨人. 還從乞取. 二彼俱無受

捨. 不名交淨(如善見老好也)有比丘使沙彌持[&FFFF]#. 沙彌

食已持不淨[&FFFF]#與師. 佛言. 無急事不應使沙彌

持[&FFFF]#. 若使持應從沙彌受. 十誦無水處水上

有食. 棄上飮取下. 若下有食飮取上. 乃至□

油等吹去飮取. 水泉池中有食亦爾. 僧祇多

論. 乞食食已有殘. 棄曠野石上. 明日乞食不

得. 不作本意還從本道. 石上故飯在者. 無淨

人自取. 有烏鳥食處當[&FFFF]#去. 五百問因緣同

上. 所以開者. 以信施重故. 又無主物. 如[&FFFF]#單

越法取食者得. 五分比丘殘果與淨人已不

作. 還意後淨人還與比丘. 佛言. 離手已名淨

食之. 僧祇[&FFFF]#問時非時受. 若過非時如髮瞬.

若食得墮. 停過須臾. 復得停食食墮(謂旦起受食至中.

過中已去限一須臾. 若過二時名曰非時)比丘晨起. 應淨洗手齊腕已

前. 不得粗魯洗五指頭. 當以陸土. 洗□令作

聲. 洗已更相摩者不淨. 更須洗之(今有安□果手巾上. 若有肥

□氣勢相連得殘. 宿惡觸等. 若淨巾無過)律令以手巾盛食果. 十誦中

手巾日別洗之. 僧祇若洗[&FFFF]#已不得摩拭. 當

停使燥. 欲食時當護淨手. 若摩頭口手相□

者. 以上洗法洗之. 捉袈裟者更須洗之. 善見

若乞食値風雨. 塵土落[&FFFF]#中作念. 當爲沙彌

乞. 得食還語沙彌如上因緣已. 沙彌受已云.

此是沙彌食. 今施與大德得食無犯. 律不犯

中. 若宿受食與父母. 若塔舍作人計價與. 後

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經名:四分律刪繁補關行事□卷中三

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乞食比丘從作人邊乞得者. 若[&FFFF]#盂有孔□.

食入中如法洗. 餘不出者得. 若宿受□油[&FFFF]#

鼻. 若隨唾出棄. 餘者不犯. 不受食戒三十九.

十門分之. 一制受意. 二能受人. 三所受境. 四

所受食. 五受食處. 六受食法. 七須食觀. 八食

食法. 九失受法. 十對文解. 初中五分云. 佛未

制前比丘各不受食. 白衣訶言. 我不喜見. 著

割截壞色衣人. 不受食食是爲不與取. 多論

五義故. 一爲斷盜竊因緣. 二爲作證明. 三爲

止誹謗. 四爲成少欲知足. 五爲物生信令外

道得益. 昔有比丘. 與外道共行. 止果樹下. 比

丘不上樹不採果. 又不肯就地取. □答言. 佛

不許作. 外道知佛法淸淨. 卽隨佛出家尋得

漏盡. 二能受者是比丘. 了論能令受者具戒

比丘. 住於自性心得在此處. 解云. 能受者. 淸

淨持戒無毁. 故言住自性. 欲心飮食名爲心

得. 此處受食卽度與餘比丘. 不須更受. 卽名

此比丘爲能受. 若破戒被□別住十三難. 三

擧滅□應滅□. 學悔等人不成受故. 三所對

境. 了論解云. 除自己及同類. 餘三類衆生. 隨

一被敎不被敎. 知比丘不得自取食食. 又知

此可食物. 知比丘是受施人. 度與比丘. 若不

解此義. 雖與不成受. 多論爲作證明故. 若在

人中. 非人畜生悉不成受. 五分曠野無淨人

處聽. 自洗燒器安水. 淨人安米自煮. 若熟從

他受. 僧祇曠野中行. 牛上受食. 長袋連紐一

日一繫置牛上. 人不得觸之. 至時一比丘引

繩. 一比丘受取口. 云受受等. 十誦蠅不可遮

故非觸. 鳥長啄一口去但棄啄處. 餘殘得食.

中      欄

善見天人鬼神畜生飛鳥皆成受. 五分迦葉

從帝釋受食. 僧祇中. □□邊受蜜. 十誦繫

地獄亦應得受. 準此六道知解者成. 反則不

成. 四所受食. 初汎明須不. 二明轉變. 初中十

誦五種塵不須受 . 謂食塵穀塵衣塵水塵風

塵. (應是細者. 若[&FFFF]#須受)善見若塵大落[&FFFF]#中. 可除者去

之. 餘者不犯. 細者更受(前十誦者. 或無人處. 或是嚮明中塵)行食

時. 比座餘食. □入[&FFFF]#中成受. 僧祇一切塵一切

更受. 除畜生振身塵. 若作意成受. 二至行□

[&FFFF]#飯等. □□筐器. 1逆落2[&FFFF]#中. 不作意者不

成. 反上成受. 僧尼互淨互受. 善見若病急緣.

大小便陸土得自取. 明了論名大開量. 如下

卷說. 律中陸土泥等須受. 應有人處. 十誦聽

擔食行. 不使人見.  若食當下道. 取一□不受

而食. 又聽過大澤. 擔糧從他易淨食(此是有人處. 前是

無人處)僧祇多論. 見昨日石上殘食. 不受開食如

前戒說. 亦急難開事同儉時八事. 五百問云.

山野處無人者. 日中不得往反. 應七日自作.

先淨米取. 僧祇濁水應受性黃無犯. 五分[&FFFF]#

水性[&FFFF]#. 不著鹽聽不受. 伽論濁[&FFFF]#陸水見面

不須受. 善見若額頭汗. 流入[&FFFF]#中須更受. 臂

中汗. 流入手不須受(準此作意額頭亦成)僧祇楊枝者. 口

中有熱氣生創. 咽汁應受. 若誤咽不犯. 雪水

雹無淨人處. 淨洗手自取食. 有者應受. 四分

戒本. 除水及楊枝不言咽非咽也. 準僧祇好.

二明轉變. 善見受生薑後生牙不失受. 火淨已

生牙. 牙處更淨. 非生牙處得食. 蘆變成水得

食. 僧祇自重煮不失受(四分亦爾)酪□如[&FFFF]#石蜜麻

油等. 由中前記識故. 展轉不失受等. 五受食

下      欄

處. 明了論. 心得在此處. 地及水中. 空中不

成. 如前受中說. 六明受食法. 一器食相對. 了

論至邊三種. 一至身邊. 謂以物置比丘手中.

二至物邊. 謂俗人擔物. 令比丘自取手至物

邊. 三至器邊. 以器貯物授與比丘. 但捉器受

□得. 二身心相對. 一身受非心. 心緣他事. 但

申[&FFFF]#受. 三心受非身. 施主置食而去. 但作意

受. 毘尼母云. 以嫌比丘故. 置食捨地. 佛言.

離手已是與竟. 若準僧祇. 口加三受. 三身心

平等非所遮. 若已足食竟. 不作殘食法不成

受. 四非身心. 受比丘與施主. 先相領當中. 前

緣事不得對面. 便□地作相. 後置食於中. 或

入定. 或禪佛誦經. 身心不釋故□成受. 三

單心無對受. 僧祇邪見人不與比丘食. 當滿

□邏規地作相. 若葉蔽[&FFFF]#下時. 口云受受受.

前畜寶戒. 俗人寶器不得捉. 下食時亦云受

受受. 大同. 明了十誦亦同. 不相解等同之. 五

分火燒馬3至. 送食置地亦爾. 僧祇若禪眠與

食. 不覺者不成. 若不欲自食自捉與淨人. 四

連絆觸□者. 僧祇若繩連器物. 相連不斷. 與

比丘者成受非威儀. 乃至淨人樹上搖果. 比

丘以衣[&FFFF]#承取. 或以手脚口. 下果時. 觸枝葉

者. 更生心言受受. 善見繩繫不成受. 以無口

加故. 僧祇若如上成受非威儀. 四分若遙過

物. 與者受俱知. 中間無觸□. 得墮手中者

得. 僧祇井上懸食下井底. 比丘口言受受. 勿

突中間生草木. 若在屋上. 常繩連□取. 口言

受受. 十誦寫□油注[&FFFF]#中. 雖不絶成受. 以注

下流故. 僧祇淨人行果鹽[&FFFF]#. 應語懸放果. 墮

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經名:四分律刪繁補關行事□卷中三

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草上卽去1者不名受. 小停者名受(中國行道人食法. 淨衣

踞坐已前施食案. 上安草置[&FFFF]#. 如是食)若淨人難得. 比丘至飯□果

[&FFFF]#邊受取行之. 若淨人擧. 不離地亦名受非

威儀. 當語稍稍授我. 若□□熱不得受者. 當

以兩木橫置地. 比丘脚□當安□ . 時口云受

受. 五心境相當受. 淨人作三法. 比丘作三法.

食無七過等. 廣如四藥法中. 六非心境受. 如

上乞食自取儉開等緣. 不勞心境自取無罪.

上食須觀門五別. 一計功多少. 量彼來處. 二

自忖己德行全缺多減. 三防心顯過不過三毒.

四正事良藥取濟形2若. 五爲成道業世報非

意. 故明了論中云. 餘一切文句縱廣道應知.

解云. 出家人受食時或受竟. 先須觀食. 然後

啖之. 廣如下卷對施興治中. 但每日□須恐

未見後文故. 略知大旨. 不爾徒自衣食終爲

聖訶. 毘尼母中. 鈍根比丘總作一念. 利根比

丘口口作念. 著衣者著. 著作念. 入房入. 入作

念. 不爾食. 出復中. 亦如後卷. 八正受食法.

四分受有五種. 手與手受. 手與持物受. 持物

與手受. 若持物授持物受.  若遙過物如上說.

復有五種. 身衣曲□器與. 還以上四受. 若有

因緣置地與(如上口云受受)十誦淨人不解行食. 半在

[&FFFF]#半棄地. 若墮所受草上應食. 若著土吹[&FFFF]#

食. 土多者水洗食之. 僧祇下時覺墮[&FFFF]#中時

不覺. 二初下不覺墮時覺. 此二俱非威儀名

受食. 十誦行食時. 淨人輕比丘. 故觸3此丘

手. 不應受不輕者得. 九明失受法. 一決意棄

捨失. 了論若人不須此物. 決捨此食失受. 更

食得罪. 二捨戒失. 了論云. 先受食已後捨戒.

中      欄

餘比丘須者爾受. 三捨命失. 一切退沒故. 卽

如亡人不淨食器. 皆不須□穢. 四任運失. 謂

曾受四藥過時. 法滿更無有受. 如後律中. 五

轉變失. 如麻出油. 漿變成酒. 酒變成醋. 生變

成熟□失本受. 若爾僧祇中. 何故展轉不失.

答此謂時中加記識故. 後得無過. 若時中不

記者皆不成法. 六遇緣觸失. 如多論淨人觸

失. 更洗手受. 僧祇亦爾(今有重受而不洗手者. 成受皆無□觸. 但先洗手意

在淨心. 非謂有汚)十依文解. 四分食五種菴□尼. 飯乾

飯[&FFFF]#魚肉也. 五種□□尼如上. 五種奢邪尼.

□油生□蜜石蜜也. 若不與食自取著口中咽

咽墮. 非時七日限過亦墮. 盡形無緣不受食

吉羅. 不犯者. 取淨水楊枝. 若不受□油[&FFFF]#鼻.

與唾俱出. 餘不犯. 若乞食時鳥銜食. 若風吹

墮[&FFFF]#中. 除去此食. 乃至一指爪可除去. 餘者.

不犯. 索美食戒四十. 四緣. 一是美食(乳酪魚肉)二

無病(一坐間不堪食竟)三自爲已. 四食咽犯. 祇中不得

從屠家乞肉汁. 八種乳酪家亦不得. 恐招譏

過. 蠶家乞綿亦同於此. 五百問. 不病索好食

犯重. 律不犯者. 病人自乞爲病人乞. 或自他

交乞不心. 自得一切得. 與外道食戒四十一.

五緣. 一是外道. 二知. 三自與食. 四非置地

使人. 五彼手受便犯. 五分乞食乞兒乞狗畜.

量己食分減施. 十誦外道伺心長短與食. 不

名汚家. 多論與無見人不犯. 若衆僧與外道

食無過. 不得手與. 不囑同利入聚戒四十二.

五緣. 一先受他請. 以不受故佛開不囑入村.

二食前後. 三不囑授. 四詣餘家無緣. 五入門

犯. 僧祇若乞食比丘. 次行乞食到檀越家. 卽

下      欄

請令住. 因往他家得二墮. 如上背請中. 義準

若一人受請無同. 請者須白請家. 或白淨人

後得餘行. 一不惱食主來問知處故 彼律人

云. 若二比丘. 各受常請交往亦爾. 須白施主.

四分云. 食前者. 明相出至食時. 食後者. 從食

時至日中(準此與時經食時同)家者男子女人所居. 白餘

比丘者同一界住(不同非時以. 同受請知處)若囑授詣村而中

道還. 或至餘家. 或至寺內庫藏處及邊房. 若

至尼寺中. 若出彼白衣家□失. 前囑授當更

囑他. 不者入門墮. 不犯者. 若病若白. 若迦提

時. 若施衣時. 若無比丘囑. 至餘庫 藏及尼寺

若家家多放坐具請比丘. 十誦若食不足. 若

不正餘處心不犯. 多論主人明日供. 今日往

墮. 餘主人喚. 廣如下卷. 食家强坐戒四十三.

四食之中. 是觸食家. 眼根對色故名觸食.  五

分男女情相共食. 僧祇見色愛著故名食也.

四緣. 一是食家. 二知是. 十誦若斷淫家. 若受

齋家. 男女互受一日戒不犯. 三强坐屛處. 五

分坐者知妨其事. 十誦舍此多人出入不犯.

四無第四人. 僧祇母女□妹亦犯. 律云. 有寶

者. 多論以著寶衣輕明發欲故也. 屛與女坐

戒四十四. 四緣. 一是俗女. 二屛處. 三無第三

人. 四申手不及戶坐犯. 多論閉戶無淨人墮.

開戶外有淨人吉. 戶內有淨人不犯. 僧祇若

母□妹. 若大小淨人. 睡眠癡狂□兒雖有是

人名獨(以人多犯故. 前已重明. 故又出之)若淨人作務來往不斷.

若門向道有行人如食頃不斷. 若閣上閣下

淨人遙見者不犯. 律不犯者. 舒手及戶. 坐使

乞食比丘見. 若二比丘爲伴. 若有識別人餘

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經名:四分律刪繁補關行事□卷中三

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邊. 及難緣□開. 獨與女人坐戒四十五. 四緣.

一是俗女. 二露處(淨人見聞屛處)三無第三人. 四在申

手內共坐犯. 十誦與女露地坐. 隨起還坐. 隨

爾數墮. 相去一尋內墮. 一尋半吉. 二尋若過

無犯. 前食家不犯者如前. 若互受一日戒吉

羅. 驅他出聚戒四十六. 四緣. 一是比丘. 二

期與設食. 三無諸緣□. 四遣去犯. 律中不犯

與食令去. 若病若無威儀. 人見不喜自送食

與. 若破戒見故. 命梵等方便遣不以嫌心. 過

受四月藥請戒四十七. 六緣. 一是藥請. 二施

主限定. 三知限. 四過受. 五無緣. 六食便犯.

僧祇中. 春夏冬若過皆犯. 或一月半月不得

更過. 律中不犯者. 除四緣如戒本. 過藥限墮.

過夜限吉羅. 觀軍戒四十八. 多論有三意. 一

爲尊重佛法故. 二爲滅誹謗故. 三爲衆 諸惡

增長善法故. 四緣. 一是軍陣. 二故往觀. 三無

緣. 四往見犯. 四分陣者. 若戱若眞看者皆墮.

若軍在前後下道避. 不者吉羅. 方便見墮. 若

被請去. 力勢道斷等不犯. 僧祇若逢軍不作

意見者無犯. 若作意擧頭窺望見墮. 若天王

出作意看者越. 乃至看畜生□. 及人諍口看

者亦越. 十誦爲觀無常故. 雖觀不犯. 有緣軍

中過限戒四十九. 四緣. 一有請緣. 多云. 開往

者. 爲沙門果故. 長養佛法故. 長信敬故. 又道

俗相須成就佛法故. 聽往有益. 二曾經二夜.

三第三宿不離見聞處. 四明相出犯. 觀軍合

戰戒五十. 四緣. 一先有緣在宿. 二軍陣合戰.

三方便往觀. 四見便犯. 飮酒戒五十一. 三緣.

一是酒. 二無重病緣. 三飮咽犯. 律云. 若以我

中       欄

爲師者. 乃至不得以草木內酒中滴口. 因說

酒有十過. 五分以降龍故. 得淨醉衣[&FFFF]#縱橫.

佛與阿難□至井邊. 佛自汲水阿難洗之. 著

衣臥於床上. 令頭向佛. 須臾轉側伸脚□佛.

佛集僧言. 昔日敬佛. 今不能敬. 昔伏毒龍. 今

不能降蝦[&FFFF]#. 因說漸斷酒制. 乃至嗅酒器. 多

論云. 此戒極重. 能作四逆除破僧. 又能破一

切戒. 及餘衆惡故. 四分中. 但使是酒. 乃至草

木作者. 無酒色香味. 若非酒. 而有酒色香味

□不合飮. 若酒煮酒和合食飮一切墮. 若甛

醋酒食麴酒糟一切吉羅. 十誦若飮似酒醋

酒甛酒糟醫. 若麴能醉人. 咽咽墮. 多論麴犯

墮者. 謂和酒麴乾持行者. 若餘麴不犯. 四分

若酒作酒想. 若疑若無酒想皆墮([&FFFF]#非取境犯. 謂前有方便)

十誦爲恐冷發. 和酒與之. 不看卽飮故制. 若

看知非而是者. 如上開之. 律不犯者. 若病餘

藥治. 不差以酒爲藥. 若用身外塗創. 一切無

犯. 五百問. 若醫言. 必差得和藥服. 不得空

服. 彊勸人不飮吉. 飮犯墮. 善見若酒煮藥.

故有酒香味犯吉. 無者得飮. 僧祇一切果漿.

令人醉越. 若麴飯和食者提. 啖[&FFFF]#者越毘尼.

水中戱戒五十二. 多論四意. 一佛法尊重. 理

宜敬奉. 入水衆戱損壞不輕. 二動越威儀招

世譏過. 三妨廢正業. 四又失正念故. 三緣. 一

是水. 二無緣. 三入中戱犯. 律中戱者. 放意自

恣. 以手□水. 或水相□?. 乃至以[&FFFF]#盛水弄

一切墮. 除水已. 若漿若酒弄者吉. 僧祇水陸

互□?越. 俱水中者提. 五分□雪. 及草頭雲

弄者吉. 伽中乃至水滴地亦吉. 律中不犯者.

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若道行渡水. 比水取沙石諸物. 若學知色法

而色. 掉臂□水?者不犯. 擊[&FFFF]#戒五十三. 四

緣. 一大比丘. 二作惱意. 三手脚十指. 四觸著

便犯. 僧祇以指指比丘亦提. 五指指五提. 乃

至差會以指某甲去者亦墮. 沙彌眠喚覺當

挽衣. 五分若擊[&FFFF]#沙彌. 乃至畜生亦吉. 四分

若以餘物擊[&FFFF]#者吉羅. 不犯者. 不故作. 若眠

觸令覺一切開. 不受諫戒五十四. 五緣. 一已

欲作非法事. 二他如法設諫. 三知已所作非.

前人諫者是. 四拒諫不受. 五隨作犯根本違

諫波逸提. 此謂諫時不受犯吉. 後作六聚通

犯墮也. 不犯者. 如僧殘末戒開之. 怖比丘戒

五十五. 五緣. 一大比丘. 二作怖彼意. 三以色

聲等六塵事一一示說. 四者一一相現. 五見

聞便犯. 不問前人怖以不怖皆墮. 律中不了

者吉羅. 不犯者. 或闇地無火. 或大小便處.

謂是惡獸便怖. 乃至行聲□咳聲等而恐畏.

若以色示人不恐意. 餘塵亦爾. 若實有是事

相. 或夢中見當死罷道失物. 和尙父母重病.

若死語彼令知. 若戱若誤一切不犯. 半月浴

過戒五十六. 五緣. 一曾前洗浴. 二未滿半月.

三無緣. 四更浴. 五洗半身犯. 四分除熱時. 春

後四十五日夏初一月. 病者下至身體臭穢.

作時下至掃屋前地. 風雨二時. 下至一旋風

一滴雨著身. 道行時. 下至半由旬來往皆開.

無者過洗半身墮. 方便悔吉. 多論天竺熱早.

從三月初至五月半聽洗. 隨國土早晩熱用

此限洗. 十誦大雨空中立洗亦得. 若有緣不

語餘比丘輒浴者吉. 不得共白衣同浴室. 知

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善好無口過者聽. 入比丘□白衣吉. 若頭陀

不用他□. 編繩自□身者善. 五分共白衣浴

室中浴者偸蘭. 多論凡露覆處浴. 要不共白

衣(如論者好)要著竭支. 一當有□愧. 二喜生他欲. 因

說羅漢身□. 有凡見便起染失男根. 乃至還

悔得本身. 五分已浴師及病人. 身體已濕. 因

浴不犯. 僧祇隨數滿十五日. 若洗時料理湯

火訖. 然後打木作聲. 令一切僧次第入. 若無

緣者作陶家法. 先洗兩□兩脚. 後洗頭面腰

背臂□胸腋. 餘如下卷. 露地然火戒五十七.

四緣. 一是露地. 二無緣. 三然草木有焰者. 四

然便犯. 五分爲炙身然火. 焰高四指者墮. 多

論若他已然. 後隨作何事皆墮. 四分病者須

火便身也. 得自然若敎人(謂在死上石及餘物上也)若無緣燒

草木糠糞一切墮. 若半焦然炭. 及不云知是

看是一切吉羅. 僧祇旋火作輪. 或火中有草

木. 撥聚一切墮. 若壞生二罪. 一壞生二然火

在生地理又一墮. 僧祇若□□火炬在陸上

瓦上. 不得在生地. 律不犯者. 語言知是看是.

若病人自然敎人然. 有緣看病人. 爲病者煮

□粥羹飯若在[&FFFF]#屋中浴室中. 熏[&FFFF]#煮染. 然

燈燒香一切□開. 藏他衣[&FFFF]#戒五十八. 三緣.

一大比丘衣[&FFFF]#. 二驚動意. 三取藏便犯. 多云.

若五大色衣不淨衣吉羅. 未熏[&FFFF]#鍵[&FFFF]#衣[&FFFF]#

作淨畜者皆墮(準此五大色非佛開)律不犯者. 若實知彼人

物相體悉而取擧. 若在露地風雨漂漬擧之.

若物主爲性慢藏衣物狼[&FFFF]#. 爲誡[&FFFF]#故藏之.

若借他衣而彼不收故擧. 若因此衣[&FFFF]#有命

梵等緣故藏. 一切不犯(準此今官不許私度在道行. 有衣[&FFFF]#自藏應不犯持罪也)

中      欄

眞實淨不語取戒五十九. 四緣. 一是己物. 二

作眞實淨. 三不語主. 四取便犯. 戒本列五衆

者. 以明犯不犯義. 辨相具解. 展轉淨施. 問不

問俱得. 著新衣戒六十. 四緣. 一是三衣. 二是

己物. 三不染壞. 四無緣輒著犯. 善見若遭賊

緣等. 得權著五大色衣. 四分新衣者. 若是新

衣若初從人得. 十誦得他故者. 初得故亦名

新衣. 四分云. 壞色者. 若靑黑木欄也. 彼得衣

不作三種壞著者墮. 若重衣若輕衣. 不作淨

而畜者吉羅. 若非衣[&FFFF]#囊革□囊針線囊. 及

諸巾不作淨畜者吉羅. 若未染衣. 寄白衣家

者吉羅(準此言淨者. 謂以成色衣. 或以餘物貼. 或以點

著名淨. 而□須染□. 非謂三衣須染餘者但淨

而已. 若準文中. 一切不染皆提. 一切不淨皆吉羅)五分所以淨者. 異外道

故令與俗別. 三重記故失則易覓. 多論五大

色衣不成受. 黃者[&FFFF]#金根黃藍染. 赤者落沙

染. 靑者藍黛染. 若自染吉羅. 不成受. 應量

不應量一切不得著. 若點著吉羅(此律犯墮)更改如

法色則成受. 若先如法色. 後以五大色者不

成受. 若 以五大色點淨者吉. 還用靑黑木欄

三種. 更互作點. 若衣先作淨. 後更染色不

須更點. 先已作淨. 後洗脫不須更淨. 故紫草

柰皮柏皮地黃絳緋色黃□木. 皆不如法色.

以如法色覆卽成受也. 僧祇□奢耶衣. 欽婆

羅衣細□者. 染汁[&FFFF]#[&FFFF]#損壞. 佛言. 如是好衣

二種淨. 一割縷淨二點淨. 餘衣三淨加一染

法. 靑者銅器覆苦酒甕上. 著器者是. 藍澱靑

石靑□靑不持是等作淨. 黑者諸果汁合一

鐵器中作泥. 若池井泥亦爾. 水欄者. 用上果

生鐵上磨作點淨. 餘如衣法中分別. 十誦作

下      欄

淨色者. 謂以別色相點. 如靑衣以泥棧淨. 餘

互淨亦爾(棧者赤黑. 猶同四分木欄皮)多論除靴履一切□點

淨. 十誦若衣不淨試著吉羅. 五分得革□. 令

本主著下至五六步. 僧祇作淨者. 極大齊四

脂. 極小如豌豆(善見如麻子大)不得□作. 或一三五七

九. 不得如華形作. 若浣褻有泥汚. 鳥足汚. 卽

名爲淨. 若新僧伽梨趣一角作. 乃至一切衣

新細□亦爾. 若衆多碎衣. 一處合補者一處

作. 別者一一作淨. 奪畜生命戒六十一. 多論

一出家之人四等爲懷. 乃加殺害違慈非憫.

二自損惱他. 生死根本障道惡業故. 三爲長

信敬息誹謗故. 五緣成同前大殺戒. 飮蟲水

戒六十二. 前戒限分. 此是深防. 不待命斷. 五

緣. 一是蟲水. 二作蟲想. 三不作□法. 四飮用

五隨咽犯. 鼻柰耶律說. 二比丘向佛所. 一人

渴死. 生天見佛得道. 一人飮蟲水後至佛所.

佛問其故已. 脫憂多羅僧示黃金身. 汝癡人

用觀是四大身. 爲純成臭處. 其見法者則見

我身. 僧祇比丘受具已. 要畜□囊應法□□.

無者用袈裟一角. 同伴中. 都無者擧衆有罪

若卒無水洗手著衣. 可用樹葉拭然後著衣.

多論舍利弗. 以淨天眼見水中空中蟲. 如水

邊砂器中粟. 無處不有遂斷食. 佛言. 肉眼所

見□囊所得. 乃至三重猶有者捨住處去. 十

誦不持□[&FFFF]#行二十里犯罪. 若淸流大河泉

水. 從此寺至彼寺者得. 僧祇若□水得已. 不

得厭課看暗眼人看. 能見掌中細文者看. 看

時如大象載竹車. 一□頃知無應用. 若施主

請比丘食. 應問□水未. 若未者自看□. 或使

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經名:四分律刪繁補關行事□卷中三

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可信人應敎□. 不可信者自應□蟲. 不得語

[&FFFF]#殺傷. 蟲水著器中. 還送本水來處瀉中. 若

來處遠者 . 近有池七日不消者. 以蟲著中. 若

知水有蟲. 不得持器繩借人. 若池汪水有蟲.

不得唱云此水有蟲. 若問者答言. 長老自看.

知友同師者語言. 此中有蟲. 當□水用. 此戒

人亦喜犯. 與□用戒同故具抄出. 餘如衣法

中. 疑惱比丘戒六十三. 五緣. 一大比丘. 二故

生惱意. 三以六事一一說告. 四言辭了. 五前

人聞知. 律中六事惱者. 若以生時若年歲. 若

受戒若□柯. 若犯六聚若犯聖法. 隨一一事

皆墮. 僧祇當受時應語令知. 受後不得恐疑

悔(若卽用語者如律開)律不犯者. 其事實爾不故作. 彼非

爾許時生. 恐後有疑悔. 無故受他利養. 受大

比丘禮敬. 便語言. 汝非爾許時生. 若實無爾

許歲. 恐後悔受利養敬奉. 語言. 未爾許歲若

實年不滿二十. 界內別衆. 作白不成. □磨不

成非法. 別衆恐後疑悔受利養禮敬. 語彼令

知. 還本處受戒故(準此欲重受戒. 佛令遷本處. 勘問得不故)若實犯波

羅夷乃至惡說. 恐後悔恨受利養. 受持戒比

丘禮敬. 欲令如法懺悔. 語知犯六聚者. 又爲

性[&FFFF]#疏不知言語. 便語汝所說者自稱上人

法等. 若錯若戱一切皆開. 覆他[&FFFF]#罪戒六十

四. 五緣. 一大比丘. 二知犯二篇已上. 三作覆

心. 四不發露. 五經明相. 善見覆他罪百千共

覆人一人俱得提(十誦子注云. 向一人說便止)僧祇向善比丘說

不得趣說. 若犯者凶惡恐有難緣. 應念彼人

行業自有果報. 猶如失火. 但自救身焉知餘

事. 時與護根相應不犯. 多論若疑未了不須

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說他. 律中若知他犯[&FFFF]#罪. 小食知至食後說

吉. 食後知初夜說. 初夜知中夜說一切吉羅.

若中夜知至後夜. 欲說而未說. 明相出墮. 除

[&FFFF]#覆餘罪. 自覆罪. 除尼覆1除人罪者一切吉

羅. 不犯者. 先不知不[&FFFF]#罪想. 若向人說. 或無

人向說. 若發心向說明相已出. 若諸難緣者

□開. 與年不滿戒六十五. 四緣. 一是年未滿

二十. 二知. 三與受具. 四三法竟犯. 多云. 六

十已去不得受大戒. 設師僧强授亦不得. 以

不任堪苦行道. 心智鈍弱. 聽爲沙彌. 七歲已

下亦不許度. 未滿二十不得受者. 以其輕躁

爲寒苦所惱. 若受大戒人多訶責. 若是沙彌

人則不訶. 僧祇若減七十不堪造事. 臥起須

人是則不許. 過七十減七歲不應與出家等.

廣如上下二卷. 律論言有牟盾. 二情兩通無

損. 律中不犯者. 先不知信受戒人語. 若旁人

證. 若信父母語. 若受戒後疑者. 當數胎中年

月. 數閏月一切十四日布薩. 以爲年數. 滿者

不犯. 開和尙墮餘人吉羅. 今取諸部會通. 勘

餘曆術. 總括明練廣如大疏. 但□者爲末學

之流. 余雖明委具張. 終恐後人不曉. 但通略

擧一句. 以定昔來謬解. 謂取極小沙彌. 臘月

三十日生. 年滿二十正月一日受者. 實年十

八歲二日. 便以胎閏等緣增之. 則正年二十.

猶長五月一日也. 此長含虛增月. 約實退減

年十九歲. 年月俱不滿者. 至八月九日. 前受

是不滿二十. 是罪無戒. 九日後受無罪有戒.

然諸國用曆不同. 此唐國內亦有六七家曆

法. 且據一家如上略述. 自餘易緯律曆故不

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重申. 至如諸部不滿得戒. 具如戒疏所述. 發

諍戒六十六. 五緣. 一是四諍事. 若餘私諍律

得吉羅. 二僧如法滅. 三知. 四輒發起. 五言了

結. 與賊期行戒六十七. 六緣. 一是賊. 二知.

三期. 四同一道行. 五不離見聞處. 六過限犯.

祇中與負債人行越. 十誦共惡比丘期行吉.

惡見違諫戒六十八. 五緣. 一是惡見說欲非

障道. 二屛諫. 三不受. 四僧如法諫. 五三諫竟

犯. 隨擧戒六十九. 四緣. 一是惡見被擧人. 二

知是. 三隨順同事. 四隨一一事結. 隨□沙彌

戒七十. 犯緣大同前戒也. 拒勸學戒七十一.

五緣. 一作止不學意. 二前人如法勸. 三知己

非前人諫是. 四不受勸意. 五言辭了便結. 十

誦說四事一一乃至七滅諍. 言我不學此一

一墮. 五種人不應爲說毘尼如後卷中. 毁毘

尼戒七十二. 多論爲尊重波羅提木叉故. 二

爲長養戒故. 三爲滅惡法故. 又多論云. 以十

二年前常說一偈. 今說五篇名爲雜碎. 五緣.

一是毘尼. 二前比丘誦戒時. 三作滅法意不

令久住. 五分令人遠離毘尼. 不讀不誦而毁

□墮. 十誦何用說爲令人疑惱熱惱不樂. 若

說隨經律一切墮. 多論若誦一一戒一一□

一一墮. 通訶一墮. 戒序中說二百五十戒義

故亦墮. 律中毁毘尼墮. 阿毘曇及餘契經喜

羅. 不犯者. 先誦毘曇然後誦律. 餘契經亦爾.

若病者差已誦律. 若勤心方便成四沙門果.

後當誦律. 不欲滅法者開. 恐擧先言戒七十

三. 四緣. 一是廣誦戒時. 二在衆中. 三作不聽

之意. 四說過五篇卽言我始聞結犯. 祇云. 隨

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中間一一戒不聽吉. 一切不聽墮. 受具已應

誦二部毘尼. 不能者誦一部. 又不能當誦五

衆戒(卽五篇也)四三二衆如初句. 不能誦二衆當誦

一衆及偈. 若布薩時. 廣誦五衆乃易四三二.

無者乃誦一衆及偈. 餘比丘. 不得坐禪作餘

葉. 應專心聽. 同□磨後悔戒七十四. 四緣. 一

是僧得施物. 二同□磨賞他. 三輒反謗僧. 四

言了便犯. 不與欲戒七十五. 五緣. 一是如法

僧事. 二知. 三不與欲. 四輒去. 五雙脚出戶

結. 五分有事與欲去. 不與欲應三□磨. 屋下

隨出一一提. 露地去僧一尋提. 若不□磨私

房斷事. 一一吉羅. 僧祇若僧集說法毘尼. 有

緣不訖座. 不白去者越. 若大小便. 須臾還不

廢僧事不犯. 若疑來晩應白與欲. 乃至聽他

人讀誦受經. 皆須1白之. 中間止作餘語者無

犯. 五分不□磨斷事沙彌在中. 若起亦吉. 律

不犯者. 若與欲去. 若爲非法. 同師作損減. 不

與欲而去者開. 與慾後悔戒七十六. 四緣. 一

如法□磨. 二如法與欲. 三輒反悔言不成. 四

言了結. 多論若僧作非法□磨. 當時力不能

轉. 默然不訶. 後言不可無犯. 若順法毘尼者

墮. 王制不順吉羅. 屛聽四諍戒七十七. 五緣.

一先起四諍. 二前人屛量. 三作□亂意. 四往

彼盜聽. 五聞便結犯. 不待向說. 律中若二人

闇地共語. 隱處共語. 前在道行共語. 若不彈

指□□驚者吉羅. 不犯者. 若恐作無利故聽

者開. 瞋打比丘戒七十八. 四緣. 一大比丘.

二生瞋心. 三作打意. 四著便犯. 律中打犯重

者亦墮. 若以手石杖等. 若餘戶□拂柄□

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者吉羅. 十誦如一把沙豆散. 衆多比丘. 隨著

一一墮. 伽論欲心打女人僧殘. 僧祇若惡象

馬牛羊. 來入塔寺. 觸突形像. 壞華果樹得. 以

杖打木石. 恐怖令去不得. 杖擬畜生一一吉

羅. 律不犯者. 有病須人*椎打食□椎脊. 共

語不聞. 觸之乃至誤觸不犯. □諸經律. 無爲

訓治故開比丘行笞杖者. 釋迦一化□無. 末

代往往見有. 前卷已明故. 是法滅之相. 大集

經云. 若道俗等. 打破戒無戒比丘. 罪重出萬

億佛身血. 何以故. 以能示人出要道乃至涅

槃故. 智論律中結戒. 爲世間事爲攝僧故. 爲

護佛法故. 有人有衆生. 隨逐假名而結戒. 不

觀後世罪多少. 如道人鞭打. 殺牛羊罪重而

戒輕. 歎女人戒罪重. 後世罪輕等. 博比丘戒

七十九. 前是限分. 此戒深防擬便是犯. 伽論

擧手向衆多比丘一一提. 無根僧殘謗戒八

十. 略同第二篇罪墮. 爲別突入王宮戒八十

一. 四緣. 一是刹利王. 二王共夫人同處. 三王

2未出寶未藏(多論□女著寶衣衆具未藏擧本處)四入王宮門限便

犯. 律中若入粟散小王. 豪貴長者門限內吉

羅. 捉寶戒八十二. 此是捉寶戒. 多論明文. 因

拾遺爲緣起. 不用舊語具五緣. 一是重寶通

自他. 二及莊飾具. 三非住處及宿處. 四無心

盜取擬還主. 五捉便犯. 多論七寶捉者墮. 七

名如三十戒中. 若似寶銅鐵雜色珠等. 取得

吉羅. 不取如法說淨不犯. 若捉金薄金像擧

藏. 若捉他寶自說淨寶得墮. 似寶入百一物

數者得. 不須說淨. 僧祇中. 乃至知佛僧事人

有寶不得自取. 若四月八日. 及大會供養時.

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浴像金銀塔及菩薩像. 供養具有金銀塗者.

使淨人捉. 若倒地者. 佐助捉無金銀處. 若塗

遍者□手捉. 若浴金銀菩薩使淨人洗. 乃至使

淨人持. 比丘佐助. 若已先捉不得後放. 多論

若似寶. 作女人莊飾具捉者吉羅. 男子莊嚴

具. 除矛[&FFFF]#兵器樂器. 餘一切捉無犯. 若使比

丘捉寶亦墮. 律中開. 若是供養塔寺莊嚴具.

爲牢固收擧不犯(謂無諍人處開)故五百問云. 知事人.

不得捉佛法金銀錢亦墮. 四分云. 若在寺內

奇宿處. 有寶自捉敎人擧. 當識囊相器相開

解看. 幾方圓幾新故. 有索者問. 相貌同者還.

不相應者云. 我不見此物. 若二人同來取. 語

同者持物置前. 各自取去. 不作如是方便吉

羅. 若餘處捉遺落物者墮. 僧祇若見遺衣物

者. 當唱令之. 無主者懸高顯處令人見. 若來

取問. 何處失. 答相應者與. 無來者停三月已.

若塔園中得者作塔用. 僧園中得者四方僧

用. 若貴價物金寶等. 不得顯露處. 屛看相. 已

有認相應對多人前與. 敎令受三歸. 語云. 佛

不制戒者. 眼看不可得. 無人來者. 停至三年.

如上處所當界用之. 比丘若失物先生心言.

後知處當取. 後知得取無罪. 客比丘遺衣[&FFFF]#.

主人徙著餘處藏犯重. 彼衣主憶來取者無

罪. 若掘地得寶藏者. 淨人不可信當白王. 淨

人可信. 停至一二年應作塔用. 若王覺者答

言. 已用作塔. 若索者應以塔物. 若乞還之. 若

王問律中云何答云. 佛言. 隨塔僧地得者. 還

作塔僧用之. 若寶藏上. 有鐵券姓名. 亦得直

用. 進退如上. 成論有人言. 伏藏屬王. 取此物

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經名:四分律刪繁補關行事□卷中三

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犯盜者. 答云. 但地上屬王. 不論地中. 何以

故. 給孤獨等聖人亦取此物. 故知無罪. 又自

然得物不名劫盜. 僧祇入聚落中. 有遺物不

得取. 有人取與比丘者得. 卽是施主. 若曠路

無人處有者得取. 若衣有寶. 以脚□斷. 露捉

使人見. 至住處見有寶者. 與淨人掌作衣藥

直. 五百問云. 寄白衣物過期不來. 白衣持來

施比丘不合取. 若言是有主. 若死屬僧物. 非

時入聚落戒八十三. 五緣. 一非時分. 二無啓

白喚緣. 三不囑授. 四向俗人舍(卽寺內淨人家院是)五入

門結. 十誦若入聚落僧坊(尼寺須白)入蘭若處入本

住處無犯. 四分非時者. 從中後至明相未出.

不囑授比丘初入村門墮. 若僧塔寺事病事.

當囑比丘. 若獨處一房當囑比房. 十誦無比

丘白者. 四衢見應白. 又無者發心已去. 無者

應白尼三衆. 僧祇食雖早竟卽是非時. 作白

言長老. 我非時入聚落. 前人言可爾. 若道從

聚落中過. 村中有塔天祠者. 當順行直過. 若

下道左右旋去者墮. 智論一切白衣舍皆名

聚落. 準此寺內淨人房院何爲不白. 愼之哉

愼之哉. 五分若路所經[&FFFF]#須往宿. 八難起等

□不須白. 多論若總白隨到所至處. 若別相

白亦善. 若先不白見異寺比丘白無犯. 明了

論. 若有 緣須入先簡擇此事. 謂白同戒觀察

正行. 律中威儀者得. 不者不合. 律不犯者

若道由村過. 若有所啓白. 若喚若請. 皆不囑

授直往. 有三寶緣者. 開囑如上. 過量床足戒

八十四. 五緣. 一是床. 二僧床及已. 三過量.

四自作使人. 五作成便犯. 本爲截者不截方

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犯. 律云. 高如來八指. 多論木床高大悉犯.

俗人八戒亦同. 八指者. 一指二寸. 姬周尺一

尺六寸. 唐尺一尺三寸. 彊. 五分得高床施. 先

作念 截[&FFFF]#得受. 不爾者墮. 僧祇僧床亦犯. 恐

施主嫌者. 木□盛脚1埋之. 乃至截脚木還□

床脚亦犯. 隨坐起一一墮. 若下濕處. 用八指

木□脚得(準此下濕處□床者應開得. 在上禮佛. 若□高者不合也)若俗家高床

不犯(四分亦同)十誦云. 截竟僧中懺罪. 八指者用

我指量(上開□脚木. 用人八指量)第三分入□. 準此十誦疏

家以八寸爲量. 四等分之. 又云. 長床極小容

四比丘坐處. 臥床過三□. 降四歲共坐. 若減

不得坐. 床長一□半. 得二人共坐. 床□不得

過八指. 四分不犯者. 去地八指. 若減若脫脚

無犯. 兜羅貯床褥戒八十五. 五緣. 一是兜羅

綿(律云. 白楊華柳華菴臺也)二貯床褥. 三爲己. 四自作使人.

五成便犯. 五分隨坐結墮. 要先棄後悔. 骨牙

角針2□戒八十六. 五緣同上. 多論云. 以是

小物故不入三十中. 又應破故. 若反還主不

受. 若與他主生惱. 若入僧則非法. 故須毁棄.

律不犯者. 若銅鐵鉛錫□竹木葦舍羅草用

作針*□. 若以牙角作錫杖頭□?(子管反)傘蓋

子斗頭□纏蓋斗. 若作3曰鉤刮舌刀如意□

□匕杓鉤衣?眼?刮汗刀□齒物挑耳?禪

[&FFFF]#熏鼻*□. 一切不犯. 過量尼師壇戒八十

七. 五緣成. 一作坐具. 二過量. 三爲己 . 四自

作使人. 五作成便犯. 律中長姬周4尺四尺廣

三尺. 緣外廣長各增一尺. 此是定量(餘如衣法廣明)

5又云. 若過量. 若互減互過自他作成皆墮.

若不成爲他作成不成一切吉羅. 不犯者. 應

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量減量作. 若從他得已成者. 截割如量. 若作

兩重者不犯(今有通量而作者諸部不許. 四分七百結集中亦不許)僧祇若欲

懺悔截[&FFFF]#量外(謂初量外. 非是增者)依法懺之. 餘者說淨.

若已曾過十日. 如長衣法捨之. 準多論衣法.

覆創衣過量戒八十八. 律云. 用覆身上種種

金. 上著涅槃僧. 得用大價細□衣作. 長姬周

尺八尺廣四尺也. 不犯略同前戒. 十誦乃至

創差後十日過者結墮. 雨衣過量戒八十九.

文相如三十中不解可知. 與佛等量作衣戒

九十. 多論云. 佛量丈六常人半之. 衣廣長皆

應半也. 十誦云. 長佛九□手. 五祇二律亦同.

有本十□手者錯也. 長姬周尺丈八廣丈二.

常人九尺六尺也. 事希故無暇廣述. 須知. 四

提舍尼. 初戒名在俗家從非親尼取食也. 五

緣. 一俗人舍. 二非親尼. 三無緣. 四自手取

食. 五咽結. 四分食者正不正也. 無病自取咽

咽結. 文中不論自他二食. 約緣通之. 五分在

巷中犯. 家內不犯. 緣起如此. 律不犯者. 受

親里尼食. 若有病. 若置地與. 若使人授. 若在

僧寺與. 若在村外. 若尼寺內一切皆得. 在俗

家偏心授食戒. 四緣成. 一白衣舍. 二偏心越

次指授. 三大衆默受不訶. 四隨咽結. 五分第

一上座應訶. 不用語者. 乃至新受戒者亦得.

僧祇三訶不止. 食者無犯. 十誦若二處僧別

坐別食. 亦須別問. 已約[&FFFF]#未. 未者不得食. 後

坐人亦爾. 律不犯者. 若語言. 大□且止須待

食竟. 若尼自爲檀越. 若檀越設食令尼處分.

若不故作偏爲彼此者. 學家過受戒. 事希不

6迷. 今諸有信家. 亦五衆繁踐無度受供. 準此

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經名:四分律刪繁補關行事□卷中三

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自約. 豈非明斷. 有難蘭若受食戒. 五緣. 一

是蘭若險處. 二先不語檀越. 三無病難緣. 四

自手取食. 除置地使人. 五食咽犯. 衆學戒中.

威儀之要. 具在諸門. 略收將盡今撮摘數十.

人之喜犯故復緝[&FFFF]#. 初齊整著涅槃僧者. 律

云. 不齊者. 或時下著繫帶在臍下. 高者□齊

膝. 象鼻者垂前一角. 多羅樹葉者垂前二角.

細[&FFFF]#者繞腰細[&FFFF]#皺. 此之犯相. 故作犯. 應懺

突吉羅. 以故作故犯. 非威儀突吉羅. 若不故

作突吉羅. 尼等四衆亦吉羅. 乃至篇末□同

此. 不犯者. 或臍中生創下著. 若膝[&FFFF]#創高著.

若僧伽藍內. 若村外作時行道者. 二齊整著

三衣者. 律云. 不齊者. 下垂過□露脅. 高過脚

[&FFFF]#上. 象鼻者. 垂前一角. 樹葉者. 垂前兩角後

□高. 細[&FFFF]#者. [&FFFF]#已安緣. 不犯者略同前戒. 三

反抄衣者. 謂左右反抄著肩上也. 若脅有病

在寺中. 道行作時者得. 四反抄坐戒. 文相可

知. 已後約略而解不復記數. 大途可知. 律云.

衣纏頸者. 總捉衣角著肩上也. 開緣同上. 覆

頭者. 若以樹葉碎段物. 若衣覆也. 不犯者. 有

病患寒頭上生創. 命梵難覆頭走者. 跳行者.

雙脚跳也. 不犯者. 有病爲人打. 有賊惡獸. 若

棘刺度渠坑而跳過者. □坐者. 若在床在地

上. 尻不至地也. 不犯者. 有病尻邊創. 若有取

與. 若禮若懺悔. 若受敎誡者. 1又腰者匡□

也. 開緣如纏頸戒. 搖身者. 左右戾身趨行也.

不犯者. 病若爲人打避杖. 度坑搖身過. 著衣

看齊整者. 掉臂者. 垂臂前[&FFFF]#也. 不犯者. 病爲

人打. 及餘緣擧手遮. 色渡水. 若以手招喚伴

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者. 覆身者. 處處身露也不犯者. 病被繫風吹

衣. 離身者. 左右顧視者. 在村落處處看也. 不

犯者. 有病若仰瞻日時節. 若難緣伺心便道

走者. 靜默者. 謂無高聲也. 不犯者. 病若聾須

高喚囑授. 若高聲施食. 若二難高聲走者. 戱

笑者. 露齒而笑也. 不犯者. 病脣痛不覆齒. 或

念法歡喜而笑者. 用意受食者. 非棄羹飯也.

不犯者. 有如是病. 或[&FFFF]#小故棄. 或還墮案上

者. 平[&FFFF]#受食者. 非溢[&FFFF]#也. 不犯如上戒. 平[&FFFF]#

受羹者. 非溢出流汗也. 不犯如上. 羹飯等食

者非飯. 至羹盡羹至飯盡也. 不犯者. 有病若

正須飯. 世須羹日時欲過. 二難疾食者. 以次

食者. 非謂[&FFFF]#中處處取食食也. 不犯者. 病或

患熱挑取冷處. 若日欲過難緣者. 不挑[&FFFF]#中

者. 置四邊挑[&FFFF]#中央至[&FFFF]#底. 不犯者. 有病患

熱開中央令冷. 日過難緣者. 開自索食. 不犯

者. 病爲他他爲己. 不心而得者. 飯覆羹不犯

者. 有病若請食. 或正須羹正須飯者. 視比座

者. 誰多誰少也. 不犯者. 比座病. 若眼闇爲看.

得食不得食. 淨未淨. 受未受. 若自病者. 繫[&FFFF]#

想食者. 謂非左右顧視. 不犯者. 有病比座眼

闇如前戒. 日過難緣者. 不大□者. 非口不容

受也. 不犯者. 病時欲過二難疾食者. 張口待

飯者. 謂飯□未至先張口也. 不犯者如前戒.

含飯語者. 飯在口中語不可了. 令不解也. 不

犯者. 有病或□索水難緣者. 遙擲口中食. 不

犯者. 病被縛而擲口中者. 遺落食者. 半在手

中半入口中. 不犯者. 啖薄□焦飯瓜果[&FFFF]#者.

頰食者. 令兩煩鼓起如□□狀也. 不犯者. 病

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時欲過難緣疾食者. 不嚼飯作聲中. 除有病

乾□焦飯瓜果者(無開[&FFFF]#文)[&FFFF]#飯者. 張口遙呼吸

食也. 不犯者. 有病口痛. 食羹乳酪苦酒者. 不

□食者. 吐舌□飯也. 除病被縛手. 有泥垢□

汗舌□而取者. 振手食中. 除病食中草蟲. 或

手有不淨振去之. 有未受食. 手觸汚手振去

之者. 把散飯食者. 散棄飯也. 開如前戒. 不汚

手捉食器者. 有□飯著手也. 除病或草上受

葉上受. 若洗手受者. 洗[&FFFF]#水者. 雜飯水也. 除

病若□槃承取棄之者. 生草不得大小便中.

除病故不堪避. 若流墮上鳥銜墮者. 水中不

大小便唾中. 除病或岸上大小便流墮. 餘如

前戒. 不立大小便中. 除病被縛脚[&FFFF]#垢□泥

汚□開. 不恭敬說法不得中. 除病若爲王王

大臣者. 不佛塔中宿戒. 除病爲守護故止宿.

强力所執二難緣宿者. 不藏物塔中戒. 除病

爲堅牢故藏. 餘難緣如上. 著革□下諸塔邊

戒. 除有如是病. 或强力喚入塔中者. 塔下坐

留食戒. 除一坐食及不作餘食法比丘病比丘

聽. 聚著脚邊一處出時持棄者. 塔下擔屍等

戒. 除有病須此道行. 彊力呼去者. 持佛像大

小便處三開亦爾. 向塔舒脚坐. 除病若中間

有隔强力所持. [&FFFF]#手道行戒. 除病或眼闇須

扶接者. 餘戒或有病緣通開. 不恭敬聽法者.

唯開王及大臣也. 良由佛法廣流天下者. 必

假王力故也. 初雖開聽爲在通法被及黔黎.

後必虔仰. 故無開法. 自餘通. 諸外部非不要

須. 意在卽披卽行. 且依律述. 此若遵之無缺

者當更括□. 如威儀決正法中別卷流用