經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中二

頁數:七一

上       欄

槃經. 窮終極敎不用. 亦得以護法故. 小小非

要. 三明畜罪輕重. 八中六七金錢綿褥得墮

以違淨施故. 餘則吉羅. 畜者亦少. 四交貿輕

重. 若以此八貿衣犯捨. 以衣得寶綿□亦捨.

若得餘六□得吉羅. 若以衣寶相易皆墮. 貿

餘六種吉羅. 六自相貿皆吉. 得衣寶者皆提.

此謂與俗人增減. 與五衆得小罪. 多論若說

淨錢寶. 後貿衣財. 作三衣[&FFFF]#器. 入百一物數.

不須說淨. 已外須說. 若犯罪者. 悔於僧中. 已

用錢寶. 貿衣財及百一物者. 不須捨之. 已入

淨故. 己外成衣不成衣. 一切說淨無罪. 正解

本戒. 此是畜寶戒九. 十是捉寶戒. 文言. 手

捉別時意也. 具四緣. 一是錢寶. 二知是. 三爲

己. 四受取便犯. 此之一戒人患者多. 但內無

高節. 外成鄙穢. 不思聖誡嚴猛. 唯縱無始貪

癡故. 律言. 非我弟子. 準此失戒矣. 又云. 佛

告大臣. 若見沙門釋子. 以我爲師. 而受金銀

錢寶. 則決定知非沙門釋子. 又雜含云. 若爲

沙門釋子. 自受畜者. 當知五欲功德悉應淸

淨. 又增一云. 梵志書述. 若是如來者. 不受珍

寶. 故略引多文. 證成非濫. 佛世尊. 欲增尙弟

子. 令棄鄙業遠超三界近爲世範. 今乃反自

墜陷. 自畜自捉. 劇城市之商賈. 信佛法之煙

雲. 反自誇陳妄排法律云. 但無貪心. 豈有罪

失. 出此言者. 妄自矜持不思位是下凡. 輕撥

大聖. 一分之利尙計. 不及俗士高逸何異螳

□拒輪之智. 不殊千蛾赴火之能. 豈唯畜捉

長. 貪方生重盜之始故. 略述誡勸有智者. 臨

境深思. 涅槃云. 若能遠離八毒蛇法是名淸

中      欄

淨聖衆福田. 應爲人天供養. 淸淨果報. 非肉

眼所能分別. 又云. 祇桓比丘. 不與受金銀者.

共住說戒自恣. 一河飮水. 利養之物. 悉不共

之. 若有共僧事者. 命終墮大地獄. 智論云. 出

家菩薩. 守護戒故不畜財物. 以戒之功德勝

於布施. 又涅槃第十一卷下文云. 菩薩持息

世譏嫌戒. 與性重無別. 廣有明文. 息世戒者.

卽白四□磨所得. 諸文如彼□須細讀. 四分

錢者. 有八種金銀等上有文像. 僧祇生色似

色皆提. 生色者. 金似色者銀(似猶像也)錢者隨國

用. 一切不得捉. 捉得提. 應僧中悔. 多云七

寶者. 金銀摩尼眞珠珊瑚車渠馬腦. 當取犯

捨墮 . [&FFFF]#自手取. 如法說淨者不犯. 若似寶銅

鐵虎珀水精僞珠[&FFFF]#石等. 以五種取爲畜故

者吉羅. 不應自取. 如法說淨得. 若捉金薄金

像藏. 擧自他寶□墮. 不犯此戒. 若似寶入百

一物數. 不須作淨. 皆得畜一. 百一之外皆是

長物. 若不入百一數. 如前說淨. 僧祇云. 不淨

物者金銀錢. 不得觸故. 餘寶得觸故名淨. 不

得著故名不淨物. 若不淨者. 自捉使人一切

皆提. 若相成就國土不用得越. 若凡得錢及

安居衣直. 不得手取. 使淨人知. 無者指脚邊

地語言. 是中知著地. 已自用葉[&FFFF]#瓦等. 遙擲

覆上. 後將淨人令知持去. 不可信者. 令在前

行. 若可信者. 任意掌擧. 四分是中捨者. 告可

信人來已云. 此是我所不應汝. 當知之. 若彼

人取還與比丘者. 當爲彼人物. 故受[&FFFF]#淨人

掌之. 若彼爲比丘. 貿1衣衣[&FFFF]#等. 應持貿易

受持之. 若彼優婆塞. 取已與比丘淨衣[&FFFF]#. 應

下      欄

取持之. 若不語彼人知是看是突吉羅. 僧祇

若知佛法僧事者. 有錢寶欲擧賞. 若生地使

淨人知. 覆處死土使比丘堀. 若淨人不可信

者. □眼三旋. 然後知地已內錢坑中. 若散落

者. 得以[&FFFF]#瓦擲入. 如是作已. 如前□眼使去.

後欲須時. 如前方法至錢寶處. 淨人不可信

者. 還□眼三旋. 將來取之. 若施主作金[&FFFF]#. 令

比丘受用. 爲得福者. 當持食來時. 舒手示器

應言受受受. 三說已食之. 不得觸器四邊. [&FFFF]#

歎手捉. 此是後九十中. 多論五種受. 一以手

受. 二以衣取. 三以器取. 四言著是中. 五若言

與是淨人皆犯捨. 下三衆亦不得畜. 畜得吉

羅. 僧祇若身者. 一切身分. 乃至手脚等. 若

身相續者. 謂繫三衣紐. 乃至[&FFFF]#盂中皆捨墮.

多應五種長物. 一重寶. 二似寶. 三若衣衣財

應量已上. 四一切不應量衣及衣財. 五一切

穀米. 重寶捨與同意淨人. 罪僧中悔. 若錢寶

比丘不得畜. 若僧中次行者說淨. 餘似寶及

百一物數. 一切捨與同心淨人. 罪作吉羅悔.

錢寶說淨有二. 若白衣持來施與比丘. 比丘

言. 此不淨物我不應畜. 若淨當受. 卽當說淨.

二者淨人言易淨物畜. 卽當說淨. 若彼此不

語取得捨墮. 若捨與白衣. 不得與沙彌. 僧祇

云. 目連將專頭沙彌. 往阿達池. 取金砂擬

安佛□罐下. 乃至老比丘. 將沙彌還本村. 眷

屬以道行無食. 以錢繫衣內在道. □爲非人

左□. 以土□之罵言此不吉利. 各以事白. 便

俱令棄之. 非人□爲作禮. 右□而過. 此猶可

治故逢幽責. 如池神譏類. 餘有未懺必遭顯

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中二

頁數:七二

上       欄

戮. 同頰腫之□. 律不犯中. 開緣如上. 若彼人

不肯與衣者. 餘比丘當語言. 佛有敎. 爲淨故

與. 應還他物. 若又不與自往語言 佛敎比丘.

作淨故與. 汝不還我者. 此物應與僧塔和尙

知識及本施主. 不欲令失彼信施故. 貿寶戒

十九. 多論云 . 此以說淨寶. 轉易與他心利. 當

與他時. 得捨墮. 此與貿衣五種不同. 如戒疏

說. 律中以財物易錢寶故犯. 但無衣食爲異.

五緣成. 一是錢寶. 二互相易. 三決價. 四爲己.

五受犯. 五分應對僧悔. 不得向二三人前. 律

不犯中. 若以錢貿瓔珞具. 爲佛法僧. 若以錢

易錢. 亦爲佛法僧者得. 販賣戒二十. 多論四

義制. 一爲佛法增尙故. 二爲止□諍故. 三爲

成四聖種故. 四爲長信敬不生誹謗故. 論犯

六緣成. 一在家二衆. 二共同交貿. 三決價. 四

爲己. 五自貿易. 六領受犯. 律令淨人貿. 準餘

部雙開. 四分衣藥交貿. 爭價高下數數上下

皆犯. 多云. 此販賣墮. 一切墮中最重. 寧作屠

兒. 何以故. 屠兒止害一生. 販賣一切俱害. 不

問道俗賢愚持戒破戒. 無往不欺. 常懷惡心.

設若居穀. □希天下荒餓霜雹災變. 若居鹽

積貯. □願四遠反亂. 王路隔塞. 多有此過故.

此販賣物作塔像不得向禮. 又云. 但作佛意

禮之. 設與僧作食. 及四方僧房一切不得住

中. 持戒比丘. 不應受用. 得罪若死得. □磨

分之. 所以爾者. 以此販賣業罪過深重. 若生

存時. 僧得用者此比丘言. 雖販賣有罪. 猶得

作福續作無已. 今不聽僧食用. 無供養福. 後

得重罪. 以此因緣. 不敢更作. 比丘旣死. 無更

中      欄

作理. 故得分之. 若販賣食咽咽 墮. 作衣者著

著墮. 作臥具隨轉轉墮. 故重結. 五百問云. 治

生得物. 他人犯捨. 若窮厄無食處. 使白衣作

食. 治生道人白衆言. 此非我物. 得食不者犯

墮. 若施俗人. 俗人與僧不犯. 僧祇若□穀時.

此後當貴□時越. □時墮. 若恐後貴. 擬自食

行道. 到後穀貴. 食長或與師僧作功德. 餘者

出□得差無罪. 諸藥草等亦爾(衣[&FFFF]#不爲利後賣不犯)不誦

若相似貿1似相. 如衣[&FFFF]#□罐甁戶鉤四藥交

貿. 不相似者. 以衣易[&FFFF]#一切墮. 若可捨物金

銀錢□粟. 或用粟賈物. 若可食啖口口吉. 可

作衣著著提. 五百問云. 有心利販賣作福無

罪耶. 答此人尙不[&FFFF]#地獄. 何肉得福由. 不隨

佛語故非供養. 四分中. 販賣買三事. 但爲利

故買賣俱墮. 十誦中. 據一物爲語. 多論若衆

僧衣. 未三唱得益價. 若三唱已不應益. 以屬

他故. 若衆中三唱得衣. 設悔不應還. 十誦若

2賣買前人悔. 七日內者還之. 若過不應. 四

分文不了. 此是私賣買也. 五分使淨人易時

應心念. 寧使彼得我利. 我不得彼利. 比丘共

僧貿易. 應陪者當使價均. 然後交博若貧無

可陪僧. 必知賢善知足聽直與. 四分衣法中.

有貴價衣. 令淨人貿易. 無淨人者. 乃至遣比

丘貿易. 準此開之. 必有淨人亦制與罪. 僧祇

若自問價. 若使人問價. 作不淨語. 爭價高下

皆越. 得物墮. 四藥隨輕物重物. 淨不淨物. 一

切相貿得提. 肆上有衣. 其價已定. 比丘齎直

來與物主. 雖搖頭作與相者. 比丘亦須語言.

此直知是物也. 若□客物直. 五十而索百錢.

下      欄

比丘以五十知之. 如是心者. 不名爲下. 若前

人欲買此物. 比丘不得抄市. 當問言. 汝止未.

若報云. 我休者比丘方云. 我以是價知是物

好不. 比丘自貿抄市者越. 若僧中買物得上

價取. 若和尙□梨. 取不得抄上. 若營事. 比丘

雇匠作不淨語. 乃至爲僧月直市油麵等不

淨語者越. 自爲得物入手犯墮. 淨語者. 以是

物價. 知是好不不淨語. 分別價者索幾許等.

若市買物. 得嫌訶說實前人物. 此好此惡. [&FFFF]#

細斗秤大小香臭者無罪. 五百問. 若自擧物

價. 前人信之貴取故犯盜罪. 僧祇若食殘持

博□油等. 作不淨語犯捨. 雇治革□. 作不淨

語越. 若前與食後治. 前治後與食無罪. 乃至

殘食雇治草土等. 準前多論如販賣戒中物.

或方便有罪. 果頭無罪. 如爲利居鹽穀. 後得

好心. 卽施僧作福. 或果頭有罪. 如爲福□米

不賣. 後見利便賣. 以利自入. 卽是方便無罪.

言得施者. 謂一切俱捨懺也. 律不犯者. 聽五

衆出家人共交貿. 應自審定. 不應共相高下

如市道法. 不得與餘人貿易. 令淨人貿. 若悔

聽還. 若□油相易者無犯. 準上衣法. 得令淨

人作者. 謂據有者言之. 十誦三度語索不得

者. 覓淨人使買. 淨人不知市易. 當敎以爾所

物買是物. 應知好惡. 思量得者不犯. 此賤彼

貴有利不犯. 畜長[&FFFF]#過限戒二十一. 五緣成.

一先有受持[&FFFF]#. 二更得. 三如法[&FFFF]#非餘油□

等. 四不淨施. 善見買[&FFFF]#未還直不成受. 主言

但受. 亦不成受. 不犯長. 若度價已熏訖報令

取過限者犯. 五過十日便犯. 餘如長衣戒. 乞

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中二

頁數:七三

上       欄

[&FFFF]#戒二十二. 六緣. 一先有受持[&FFFF]#. 二減五綴

不漏. 三從非親乞. 四爲己. 五乞如法[&FFFF]#. 六領

受便犯. 五綴滿不漏吉. 事希少故. 廣如戒疏

中. 律不犯者. 五綴漏若減. 漏更心新. 若從親

里索. 從出家人索. 若 爲他他爲己. 不心而得.

自有買畜皆不犯. 自乞縷使非親織戒二十

三. 多云. 有三義制. 一爲除惡法故. 二爲止誹

謗故. 三爲成四聖種故. 四緣. 一自乞縷. 二

使非親織. 三不與價. 四織成犯. 十誦若爲無

衣故. 從非親乞縷. 欲作衣亦吉. 若少衣止得

乞衣. 少縷止得乞縷. 五分自行心縷. 雇人作

衣亦墮. 四分若織師與線者. 俱親不犯. 與線

者非親. 看織作□一切吉羅. 不犯者. 若自織

作[&FFFF]#囊革□囊針氈禪帶腰帶. 作帽作[&FFFF]#. 攝

熱巾革□巾. 一切不犯. 勸織師增衣縷戒二

十四. 論犯六緣. 一非親居士虛心*辨縷遣織

二本期有限. 三知有限. 四勸[&FFFF]#好織許直. 五

彼爲增縷. 六領受便犯. 四分若心衣不得吉

羅. 不犯者. 減少心. 從親里索. 出家人索. 他

爲己者. 奪衣戒二十五. 五緣. 一是大比丘甄

下衆非行類故. 二本規同行. 三者不定與. 前

人決定取多生惱故. 四句中二句. 初受與俱

決定. 二決定與而受者不定. 奪取重犯. 若與

受俱不定者吉. 四瞋奪. 五得屬己. 四分不犯

者. 不瞋□言. 我悔不與汝衣還我衣來. 若彼

知悔卽還. 若餘人語便還. 若借他衣著. 他著

無道理. 還奪取不犯. 若恐失恐壞. 若彼人破

見戒威儀. 若被擧滅□應滅□. 若爲此事故

有命梵難. 一切奪擧不藏者. 畜七日藥過限

中      欄

戒二十六. 辨明四藥體狀立義加法是非. 廣

如下卷及戒本疏. 五緣成犯. 一是七日藥體.

若直手受. 不加口法亦無長罪. 二明作二受

竟. 三不說淨. 四畜過七日. 五無緣犯. 律不犯

者. 若過七日藥. □油塗戶嚮. 蜜石蜜與守園

人. 第七日藥捨與. 餘比丘食. 若未滿七日. 還

彼比丘. 用塗脚然燈也. 過前心雨衣過前用

戒二十七(二戒□由過前故合制)過前心五緣成. 一是雨

衣. 二過前心. 三自爲已. 四彼與. 五領受犯.

過前用四緣. 一是雨衣. 二時中得. 三過前受.

四過前用犯. 四分十種衣中. 比丘取雨中浴.

彼應三月十六日心. 四月一日用. 若二過前

心用犯捨. 僧祇此衣不得. 受當三衣. 不得淨

施. 不得著入河池中浴. 小小雨時不得用. 不

得裸身. 當著舍勒. 若著餘故衣. 不得著種種

作事. 若露地食應持作. 障[&FFFF]#諸師不曾見此

衣. 謂如傀儡子戱圍之類. 今不同之. 猶如三

衣披用. 僧祇常須大雨時披浴. 若雨早止垢

液者. 得著入餘水中洗. 多論云. 三月十六日

應心. 應作乃至四月五日亦爾. 畜法者. 得

用浴擔持行來. 長丈二尺廣六尺. 以夏多雨

故爲護三衣. 若行路覺欲雨. 取此衣覆身上.

若大雨在路. 須脫三衣. □擧著此衣行. 雨中

於露浴. 亦著此衣. 此浴衣語. 通以受濕故名

浴. 非唯著洗浴也. 若著餘衣浴. 須以水薄灑

此衣. 令濕不得燥置得吉. 由此是浴衣故 . 僧

祇四月十一日用. 八月十五日當捨. 五分若過

限不作餘衣. 受持淨施. 不施人者吉. 僧祇至

時唱言. 大德僧聽. 今僧捨雨衣. 三說已不得

下      欄

至十六日(準此受時亦應通唱)律不犯者. 若捨作餘用. 若

著浴若浣若擧者. 過前受急施衣過後畜戒

二十八(是亦二戒合制. 不同一衣)過前五緣. 一是急施. 律

云. 本是夏竟衣. 爲緣開前受. 若受便得. 不

受便失. 二知是急施. 三過前. 四無緣. 五受便

犯. 過後五緣. 一二同上緣. 三是十日內. 四不

作淨. 五過限便犯. 事希法隱. 略知大途. 餘如

疏本中廣明. 時非時法有難蘭若. 離衣戒二

十九. 六緣. 一是受持三衣. 二冬分非時. 三有

疑怖處. 四置衣在村. 五無因緣. 六過七夜犯.

四分疑者. 畏有賊盜. 十誦疑失一水器. 怖畏

者. 乃至惡比丘畏. 言村內者. 僧祇寄著可疑

俗人家(以不良家知. 此比丘無衣隨身)五分上二衣中. 隨所重

者. 聽寄一衣. 不得寄下衣. 以隨身故. 禮拜入

寺. 乞食不得單著. 但得寄一衣. 明兩緣者. 貨

祇夏三月在蘭若恐怖處. 開置一衣村內. 不

作日限. 五分夏中不許離衣. 要待後安居竟.

賊難恐怖因緣. 得寄白衣家. 不作日限. 唯須

十日一度往看. 恐有濕爛蟲齧等過. 善見蘭

若處僧坊堅密. 不須寄衣. 無者得寄六夜一

看見衣. 已還蘭若所. 上來諸部. 恐有急難賊

怖. 則開寄衣. 不作日限. 必有他緣. 方制六

夜. 四分智緣. 因蘭若賊劫. 佛令置一一衣村

內. 不制日限. 後因聚落比丘起過. 更開緣至

六夜. 而不顯緣相. 致令古師妄執. 今準諸部

明文. 有緣皆開. 五分有恐怖者. 不限多日. 如

上更開塔僧事和尙□梨事及他事. 皆聽六

夜留一一衣白衣處. 明了論中. 蘭若比丘. 夏

安居中. 須往餘處聽法不可□將三衣聽. 留

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中三

頁數:七四

上       欄

寄餘處. 六宿不失. 至第七日還取衣. 過第七

夜已. 如前寄之. 事若未竟中間□許. 律不犯

中. 已寄六宿. 至第七夜. 明相未出. 前若到衣

所. 若手捉衣(謂蘭若俗人家女人處必捉衣)若至擲石所及處.

若捨衣餘同聚落離衣戒. 說□僧物入已戒

三十. 具四緣. 一是通計僧物. 二作許想. 三□

向已. 四入手便犯. 律云. 僧物有三種. 一是已

許僧(謂通明. 施僧而未分僧別二異. 此□犯 捨也)二爲僧故作未許僧(謂僧

家爲僧作床褥器具供僧之物. 此□得吉羅也)三已與僧者已許僧已捨

與僧(此決施於僧不許別屬. □犯棄)僧祇若人持物來問僧. 何

處布施. 答言. 隨汝所敬處與. 若言何處果報

多. 答言施僧. 若言何者持戒淸淨. 答言僧無

犯戒不淸淨. 若言我已施僧. 今施尊者得受

無罪. 若言此物置何處. 使我常見受用. 答某

甲比丘. 坐禪誦經持戒. 若施彼者長則受用.

四分若物許僧轉與塔. 許四方僧□與見前

僧. 許比丘僧1[&FFFF]#與尼僧. 許異處□與異處. 乃

至許異處□與此處. 一切吉羅(□謂未決定. 若決別施隨前犯)

僧祇□此彼畜生物越心悔. 十誦多論. 若檀

越下此自恣僧物. □與彼自恣僧者. 物應還

此. 比丘作吉悔. 若不還此僧. 計錢成重. 乃

至此彼一人物*[&FFFF]#亦成重. 準此定屬僧次. □

與他人成重. 律不犯中. 若不知. 若已許作不

許想. 若許惡勸與好者. 一切不犯

四分律刪繁補闕行事□卷中2(二終)

中       欄

四分律刪繁補闕行事□卷中(之三)

九十中小妄語戒一. 此戒人多喜犯者. 良由

妄羅熏積識種尤多. 故隨塵境動便虛構. 不

思反流之始但願畢世之終. 以此安生爲要.

當死定非排業. 良可悲夫. 加以犯無定境. 起

必依心. 但使違內想心. 不論外緣虛實. 一切

皆墮. 六緣. 一是人不簡道俗. 二作人想. 三違

想說. 四知違想說. 五言了. 六聞解. 多論妄

語兩舌惡口相歷作四句. 一是妄語非兩舌

惡口. 傳他此語向彼說. 以不實故是妄語. 不

以分離心故非兩舌. □語說故非惡口. 餘句

類上有無可知. 成論云. 餘口三業. 或合或離.

綺語一種必不相離. 善生經. 有人於十業道.

一時作二三四乃至八事. 不得作十. 以貪瞋

不得一時故. 其餘八事六處遣使自爲二事.

一3淫他妻. 二謂無業道. 四分五分. 因法師

比丘常好論義. 以是爲非. 以非爲是. 餘人問

故. 答云. 我實知非恥墮負處. 僧中妄語罪重

百羅漢前. 多云. 不妄語法者. 若說法義論傳

語. 一切是非[&FFFF]#自稱爲是. 常令推寄有本則

無過也. 不爾斧在口中. 律云. 見聞觸知違想.

說乃至所見異所忍異所想異皆是妄語. 又

有三時前後知是妄語吉羅. 正口言妄者墮.

若僧說戒時. 三問憶念罪而不說吉羅. 善生

若有疑心無疑心. 若見聞覺知若問不問. 異

本音者是名妄語. 若言不大見聞亦犯. 若破

相說無覆藏說非犯. 若異音說前人不解. 若

下      欄

顚倒語. 若發大聲不了語. 若有所說前人不

解□犯. 僧祇屠兒等逐畜生走. 問言見不不

得妄語. 不得示處. 應令看指4申等(應方便引接令畜生遠去)

十誦若語高姓人. 云是下姓人者犯墮. 若語

兩眼人. 云汝一眼得妄語提. 又輕惱比丘故

提. 若語一眼人. 云汝是□眼人得輕惱他墮.

四分不犯中. 但稱想說故不犯. 文如5注戒本

中. 罵戒二. 智論一人生國中皆共作因緣. 謂

內法與外法爲因緣. 如惡口業故地生[&FFFF]#棘.

諂曲心故地則高下不平. □貪多故水旱不

調地生砂礫. 不作上諸惡者地則平正. 如

彌勒佛時. 人行十善地多珍寶. 律云. 佛言. 凡

有所說當說善語. 不應惡語便自熱惱. 乃至

畜生聞毁□愧. 肉於人也. 六緣. 一是比丘. 十

誦五分. 毁下四衆皆吉羅. 二自出毁□. 伽

論傳他語. 爲他罵皆吉. 三知是毁□. 四作折

辱彼意. 五言了. 六聞知. 十誦六諍本者. 瞋

恨惡性貪嫉諂曲無□愧邪見. 四分惡法

種類毁□者六品. 言卑姓家生業行亦卑. 伎

術工巧亦卑. 若言汝是犯過人(依實亦犯)汝多結使

人. 若盲若禿□人. 有三行罵法. 初面罵者.

言汝是除糞家生等. 二喩罵者. 汝似除糞種

等. 三自比罵者. 我非除糞種. 乃至我非販賣

殺牛羊破□人等皆墮. 二者善法罵. 亦有三

種. 面罵者. 汝是阿練若乃至坐禪人. 餘二罵

例知. 了了說者皆吉. 僧祇云. 若以上惡法. 毁

餘比丘及父母. 言汝父母是者得提. 汝和尙

□梨是偸蘭. 汝同友是越毘尼. 餘有中下惡

法行罵. 父母和尙友等. □遞減一等. 面比

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中三

頁數:七五

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罵外更加. 是中有如是人亦犯(謂小姓比丘與大姓者共住. 云此

中有小姓比丘)又云地有金藏. 妙令人□諍. 律中迦

葉擧造房僧過. 卽日出城宿. 佛訶但擧非人

等餘類. 不擧迦葉. 以護人心故. 不犯中. 相利

故說. 爲法故說. 爲律故說. 爲敎授故說. 爲親

友故說(上皆內無嫌恨慈濟故示惡語)或戱笑(但犯吉羅)或因語次失

口. 或獨處說. 或誤說皆不犯. 十誦有比丘說

他罪. 諸比丘知是人身業不淨. 能於四重飮

酒殺草非時食妄語作者. 應語[&FFFF]#瞋諍相言

也. 兩舌戒三. 具六緣. 一是比丘. 二說鄙惡

事. 三傳於彼此. 四分離意. 五言了. 六聞知.

律云. 兩舌者. 彼此□亂令他破也. 僧祇以惡

法告言. 某甲說汝是. 無有上中下法. 欲令他

離向已若彼離不離皆墮. 多論說已更說墮.

若不傳彼此語. 但兩邊說令離散者一切吉.

律不犯者. 破惡知識惡伴黨和尙同師親友.

於僧塔1廟作無義利. 破如是一切無犯. 共女

人宿戒四. 五緣成. 一是人女. 二室相成. 三共

同宿. 四知同宿. 五隨轉墮. 律中女者人女有

智命根未斷. 室有四種. 一四周障上有覆(卽同在一

堂內. 中有隔者. 準論不合)二前敞無壁(卽長行房□下. 兩頭有障)三雖覆而

不遍(卽周□同一院門. 上通覆開中央). 四雖遍而有開處(謂通覆障. 上

少開明孔)此等四室比丘與女人同□. 或女人後至.

或比丘後至. 或二人俱至. 若亞臥. 隨脅轉側

一一波逸提. 若與畜生(準僧祇. 大母畜生亦犯墮)若人黃門

二根人宿一切吉羅. 比丘晝日臥. 女人立者

吉(女人若坐犯幷墮)十誦乃至羅不與女人同宿. 如

熟飮食人之所欲. 女人欲男亦爾. 此律以羅

漢爲緣尙被*淫惱. 餘凡何須拒□. 多論善

中      欄

見. 若都集堂同障內. 設使堂中有諸小房. 房

雖各別以堂同故猶是一房. 若多房共一戶

亦犯墮(卽幷部平頭率多同戶房)覆者乃至衣□作屋. 壁者乃

至高一□半共宿皆犯. 若大屋相接. 乃至一

由旬同一戶出入皆犯. 所對境者乃至同行

等戒. 皆謂女人能受*淫者. 餘石女小女等但

犯吉. 十誦若在室中通夜坐者不犯. 必應多

人共處有明不睡者. 僧祇一房別戶有隔無

犯. 若佛生日轉法輪日. 乃至大會通夜說法.

若露地風雨寒雪. 當入屋內正身坐. 若老病

不能坐者. 當施障隔. 不得用疏物. 高齊肩腋

下至地. 不得容□子過. 若道行入村宿. 當別

房別隔. 若無屋者乃至如前作(皆謂以衣服被. 從房堂內壁直當門

中央. 隔出至舍前□. 令與兩頭相當. 是爲二室不但簾床也)若 無隔者. 女人可信.

應語女言. 汝先眠我坐. 比丘欲眠語令起. 我

欲眠汝[&FFFF]#眠. 汝若眠者汝無福德(準如諸部男子自伴)多

論與十女人宿十墮. 隨一一起更臥隨一一

轉各各得十墮. 若白衣舍. 與女人□房不閉

戶吉羅. 五分同覆異隔. 若大會說法 若母[&FFFF]#

妹近親患者. 有知男子自伴. 不臥者不犯. 律

不犯中. 若先不知室內有女宿. 若屋有覆無

障. 或盡覆半障. 或盡覆少障. 或盡障不覆. 或

盡障半覆. 或盡障少覆. 或半覆半障. 或少覆

少障. 或不覆不障露地不犯. 若此室中. 若行

若坐不犯. 若病臥被縛命梵等難□不犯. 共

未受具人宿過限戒五. 五緣成. 一未受具人

男女餘義如別. 伽論云. 已二夜共沙彌宿第

三夜共女人宿得二提. 二三四緣同前戒. 五

過三夜犯. 律云. 共宿至三夜. 明相未出應起

下      欄

避去(準此不去吉羅)至第四宿. 若自去若使彼去. 善

見至第三明相未出不避者. 亦不犯(謂不犯提)第四

宿. 初夜隨脅著結墮. 十誦若通夜坐. 若病得

與沙彌過限宿. 病人臥者開. 餘不病比丘不

應臥. 母論至第三宿無去處者. 比丘不應臥.

結加趺坐至明相現. 至第四宿又無去處. 明

相欲現時. 遣去若自去(準此必須第四宿離之若初夜卽坐者不成開)五分

與同宿不犯者. 常坐不臥. 若互2半臥(非謂護明相. 皆四

夜通夜不臥開)僧祇至第四宿. 因大會道行等緣. 如前

戒張障□. 不者過三夜犯. 犯竟若未懺悔. 復

共宿者. 轉長罪無二夜開. 慢過已當別房宿

更得二夜. 多論有四句. 或人一室異. 或室一

人異. 或人室俱一俱異皆墮. 律中與畜生男

過限宿吉. 開緣同上. 與未具人同誦戒六. 五

緣. 一是佛說法. 二字句味. 三未受具人四齊

聲同誦五說言了卽犯. 律中法者. 佛所說. 聲

聞所說. 仙人 諸天所說. 若口授若書授說了

了犯墮. 若師不敎言. 我說竟汝可說者師吉

羅. 僧祇若聲聞弟子餘人等說. 爲佛印可者

犯墮(決四分不了文)善見一切三藏佛說者. 羅漢結集

者. 同誦得墮. 若自撰集. 文字乃至俗書. 非佛

說故不犯. 十誦隨一品一章一段各得墮. 此

律但云同誦. 不簡文句多少. 多論若二人俱

經利□誦無犯. 若比丘無處受法. 乃至得從

沙彌尼受. 但心持戒德重人作證明伴. 亦得

從白3夜受法. 但不得稱□梨如是例知. 但消

息令不失威儀. 律不犯者. 云我說竟汝說. 一

人誦竟一人書. 若二人同業同誦. 若錯說彼

此一切不犯. 向非具人說[&FFFF]#罪戒七. 多論寧

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中三

頁數:七六

上       欄

破塔壞像不說他[&FFFF]#罪. 則破法身. 不問前比

丘有罪無罪皆墮. 七緣. 一是比丘及尼. 二犯

初二篇罪. 三知犯. 四無僧法開. 五向未受具

說. 六言詞了. 七前人聞知. 五分尼向白衣. 說

僧汎爾小小罪過皆墮. 僧祇若人問言. 某甲

比丘. 犯淫飮酒者答云. 彼自當知. 若已作法.

人問者倒問彼言. 何處聞. 答云某處聞. 比丘

云亦某處聞. 因俗女來寺六群示之. 此人犯

僧殘. 俗女說偈云. 出家已經久. 宜應修梵行.

童子戱不止. 云何受人施. 十誦云. 有訶云. 佛

法中乃有是癡人. 應答云. 我家廣大種種皆

有. 律云. 若說上二篇犯墮. 下諸篇及自說己

罪. 若說下三衆罪. 一切吉羅. 又有五事. 若說

名字. 若種姓若衣服若房舍若相貌皆墮.

不犯者. 若不知. 若[&FFFF]#惡不[&FFFF]#惡想. 若白來先

已聞[&FFFF]#罪者一切開. 實得道向未具者說戒

八. 問凡夫無聖不可得犯. 聖人奉戒一制不

犯. 用制何爲. 答制聖爲遮凡. 若後向說卽知

是凡爲護大妄不令有犯. 豈非是要也. 與女

人說法過限戒九. 六緣成. 一是人女. 二知. 三

不請. 四無有智俗男. 五言章了. 六過五六語

便犯. 若不請者聽齊五六語. 若請說若問義

隨多少. 五分由五六語得解故便制戒. 四分

五語者. 色受想行識無我也. 六語者. 眼耳鼻

舌身意無常也. 不得更增一句故. 僧祇中. 說

六句已云. 使汝速盡苦得墮. 律云. 有智男子

者. 解知[&FFFF]#惡不[&FFFF]#惡事. 多論有智男子解人

情語可作證明. 若中邊不同者不聽. 必是俗

人. 出家不得. 以事同故. 正使僧集. 若多女無

中      欄

俗男者不得說之. 女謂能受淫者. 若爲尼說

得. 僧祇若盲若聾亦名無人. 一盲一聾. 此二

當一人. 若眠亦名無人. 若母□妹等亦犯. 若

減七歲. 若過不解好惡義味. 亦名無智男子.

餘如大疏. 中含云. 凡有人請問法義者. 答云.

欲問便問我聞已當思. 律中若說不了吉羅.

不犯者. 若五六語. 有智男子前過說. 若無有

智男前請應答. 廣說授五戒及法. 授八關齋.

及說八齋法八聖道十不善法. 女人問義不

解廣說. 若錯者一切不犯. 掘地戒十. 多論不

掘地壞生三益. 一不惱害衆生故. 二止誹謗

故. 三爲大護佛法故. 若佛不制此二戒者. 國

王大臣役使比丘. 由佛制故. 王臣息心不復

役使. 得令靜緣修道發智斷惑. 是名大護. 五

緣犯. 一是生地. 二作生地想. 三自掘使人. 四

使人時不作知淨法. 五傷則犯墮. 戒緣爲修

治佛講堂. 爲世尊所訶制(今人多因福造罪. 謂妄□倖可悲哉)律中

地者若已掘地. 經四月被雨漬還如本. 若用

□□□. 或1椎打刀刺. 指□□傷. 地上然火.

但使地作地想一切皆墮. 若不敎言知是看

是吉羅. 十誦若頹牆土石底蟻封土聚. 若掘

吉羅. 若掘泥處乃至沒膝吉羅. 除爲僧塔寺

□地作[&FFFF]#. 若□土□土生石黑砂鹽地等. 一

切不犯. 蜀本多論云. 生地不生地. 生地者. 謂

四月及八月. 是雨時地相連著. 潤熱相淹. 能

生草木名生地. 餘無雨時. 日炙乾燥. 風吹土

起義名不生地. 若觸此上乾地吉羅. 下侵濕

地犯墮. 牆根齊濕處乾土不犯. 異於地故. 雖

被築治. 若濕相淹發起犯墮. 屋上牆上生草.

下      欄

觸傷草犯墮. 傷土吉羅. 僧祇若轉石[&FFFF]#地.  掃

地曳木. 驅牛馬等欲使地平. 意傷如蚊脚一

切犯墮. 土塊一人不勝破者犯提. 減一人重

者得. 打□房壁損成功越. 先有孔無犯. 若外

被雨地. 傷如蚊脚提. □地作字亦提. □土末

際無犯. 若撤故屋使淨人爲之. 若壞壁使淨

人[&FFFF]#泥後自得摘. 若已曾被雨. 使淨人摘兩

三行. 後自摘至基還使淨人摘. 井池萬汪水.

新雨後使淨人抒. 若令攪濁. 若牛馬先涉後

得自抒. 以兩水能生地故. 大小便時水手摩

地犯墮. 若□器物木[&FFFF]#瓦等. 在露地經雨已

不得自取. 取犯墮. 若純沙無罪. 半沙者越. 若

死土被雨已使淨人取. 盡雨霑濕際然後自

取. 四分若野火燒寺聽逆除中間草. 若作坑

塹斷. 若以土滅. 若逆燒除之. 善見若地被燒

亦名非地. 若地有沙以水淘之. 四分沙一分

土無犯. 若石上厚四寸燥土得取. 若野火來

近寺. 爲護住處故. 比丘得[&FFFF]#草. 掘土以斷火.

若把火燒手擲地不犯. 五分若野火來. 當打

2楗稚唱 令. 餘如諸部. 多論使僧尼掘地. 作

知淨語提. 若敎下三衆淨人. 不作知淨語吉.

若三衆不爲三寶利益緣. 自壞土木者吉羅.

五分蘭若無淨人聽. 比丘以水繞地. □草布

□使成泥取用. 僧祇覆處地得自掘(四分文中不了)律

不犯者. 若語言知是看是. 若曳材竹木. 若籬

倒扶正. 若反[&FFFF]#石. 若取牛屎. 若取崩岸土若

鼠壞等. 若來往經行. 若掃地若杖築地. 若一

切不作故掘意不犯. 壞生種戒十一. 具緣如

上. 四分云. 壞鬼神村者波逸提. 鬼者非人是.

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中三

頁數:七七

上       欄

村者一切草木是(言草木爲非人所依. 故具引諸部通解. . 恐無知者濫用)十誦

云. 村者. 蚊[&FFFF]#□蝶蟻子諸蟲. 以之爲舍也. 僧

祇戒本. 壞種子破鬼神村者墮(如此會通相同明鏡)律中

五種村. 謂根種枝種節種覆羅種(此言雜種)子子

種等. 若斫截墮妙□火燒一切□提. 若斷

多分生草木墮. 半乾半生吉羅. 僧祇云. 根種

莖種以刀中破淨. 節種者以刀破. 叉摘[&FFFF]#牙

目淨. 心種者蘿勒[&FFFF]#等. □?淨. 子種者十七

種穀脫皮淨. 火淨通五種. 五果中. □核種

(如棗杏之屬也)爪甲淨. 去核食. 火淨合食(火淨者謂生熟二棗合核)膚

果種者火淨合食(如□[&FFFF]#桑□梨奈之類)若熟時. 落地傷

如蚊脚者名創淨 去子食. 穀果種者火淨1(椰于

胡桃石榴之屬)[&FFFF]#果種者(香[&FFFF]#蘇[&FFFF]#之類)未有子□?. 有子火

淨. 角果種者淨法如[&FFFF]#果法(大小豆等準此. 蒿中含子之草應得火淨.

但令相著卽得淨法爾故)又云. 寺主有穀倉未淨. 畏年少比

丘不知戒相. 先令淨人火淨訖. 乃至盡來□

言□去不犯. 餘事類知. 若以五生種. 擲著池

井水中大小便中糞 掃七越. 死犯提. 若草中

行欲令草死越. 傷如蚊脚提. 石上生衣衣上

生毛食□生毛使淨人知. 若日曝知乾得自

剝除. 雨後擧木越. 傷草者墮. 淨人先擧比丘

後佐無罪(四分中. 開擧木石者. 先不知著草上也)夏中行. 畏失道

故. 以餘物繫草爲記. 來還解者無犯. 泥雨滑

倒. 捉草挽斷. 更捉亦斷皆開. 水中色著不得

撥開. 牛馬行處得無者. 捉土破仰擲空中. 言

至梵天上去. 若後下時打水開得用(此叩沙門淨法)若

泥作時欲飮水者. 得葉中飮. 無淨不取者. 得

就樹上葉中飮. 不得挽斷. 高不及者搖取乾

葉. 若已衰黃斷者越. 華生者提. 水中□覆色

中      欄

著者越. 擲岸上墮. 若入水洗時. 水草著身者.

以水□令入水. 若斷朝菌吉羅. 善見云. 若須

華果攀枝下使淨人知. 亦得抱淨人取. 律中.

比丘道中行妨草者. 聽以竹壓草. 若石木[&FFFF]#

上(準前暫時)五分凡諸草木若有. 所須語淨人言. 汝

知是. 若不解者又語言. 汝看是. 若不解復語.

我須是. 若不解復語. 與我是壞地亦然. (皆謂知. 比

丘身不得折損. 口不合斫掘. 方乃靜緣心淨)若生草覆道. 開路故枝折

葉落. 不故作不犯. 十誦一時壞五種子五波

逸提. 此律一葉壞多種. 隨多少結. 乃至前戒

令淨人掘. 隨掘隨墮. 不同僧祇取前事止方

結. 四分中. 若五生種如柳榴之類. 就地離地

壞皆犯墮. 非五生種. 如離地槐□楡柏之屬.

已[&FFFF]#者得若與地連得墮. 若離地色未改者

吉羅. 名壞相也. 不犯者. 言看是知是. 若斷乾

枯草木. 若於生草木上. 曳村曳竹正籬障. 若

撥□石若取牛屎. 若生草覆道. 以杖披遮令

開. 若以瓦石□之而斷傷草木. 若除經行地

土. 若掃經行地. 若以杖築地. 誤撥生草木

斷者無犯. 身口綺戒十二. 四緣. 一自作身口

業綺. 二數惱不止. 三爲僧單白訶止. 四更作

便犯. 四分云. 餘語者云. 汝向誰說. 爲論何事

等一切吉羅. 作白已語者墮. 惱他者. 應來不

來. 應坐不坐等身綺也. 餘如口綺法. 成論語

雖是實語. 以非時故卽名綺語. 或雖是時以

隨衰惱無利益故. 雖復利益以言無本義理

不次. 皆名綺語. 卽律中. 爲不恭敬人說法皆

是. 善見畏成□僧默然者得. 律云. 若上座喚

來不來者吉. 不犯者. 重聽不解前語有參錯.

下      欄

便言汝向誰說. 爲論何事. 乃至我不見此罪.

若欲作非法無利□磨. 不與和合喚來不來

不犯. 若爲作非法□磨. 若不欲知敎言[&FFFF]#來

便來不犯. 若一坐食. 若不作餘食法食. 若病

喚起不起不犯. 若命難梵難敎[&FFFF]#起便起不

犯. 若惡心問不與說. 若作非法事便語者. 若

小語錯誤一切不犯. 嫌罵僧知事戒十三. 六

緣. 一是□磨所差. 二知是. 三如法經營. 四說

嫌罵法. 五言詞了. 六前人知聞. 五分若單白

白二差人惱者 墮. 僧差不□磨. 及餘人作此

誣說口口吉羅. 四分緣起白二差之. 僧祇罵

正拜人□人□人更□人. 三人俱墮. 因說大

魚有百頭. 頭頭各異. 由先爲三藏好惡罵人

故. 四分若嫌者(面見不聞處. 言有愛□癡)罵者反上皆墮. 若

不受上座言嫌罵吉羅. 不犯者. 實有其事. 恐

後悔恨語令如法發露. 便言有愛□等. 若戱

錯說一切不犯. 露敷僧物戒十四. 六緣. 一四

方僧床敷. 二知是. 三露處. 四自敷使人. 五去

時不自擧不敎人擧. 六出門便犯. 五分見僧

臥具在露地. 以不自敷. 不使人敷故而不擧

亦墮. 到尼寺敷尼僧臥具不擧亦提. 白衣入

寺. 應借僧臥具受用. 又僧人家會借僧臥具.

食訖比丘不擧亦墮. 若知事暴僧臥具在邊.

若禪若眠吉. 僧祇若僧床上安像比丘禮拜.

手觸不擧者墮. 若多人禮拜悉皆手觸. 屬最

後者犯墮. 若春月敷床. 後付囑人知捨去無

犯. 若行路中挽亂草坐. 已去時聚已當去. 多

論露地敷已不囑人. 遊行諸房吉. 四分彼以

僧物付僧知事言. 我今付授汝. 汝心護看. 若

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中三

頁數:七八

上       欄

都無人者當擧著屛處. 若無屛處必知無壞.

當持[&FFFF]#者覆好者上. 若卽時還應便隨雨中

疾及時還應往. 彼次第作如是方便應去. 若

不作初出門墮. 若方便還悔一切吉. 若二人

同床下座應收. 不者墮吉. 上座單提. 若俱不

收二俱墮. 餘空床踞床□等不收. 及臥具表

□一切吉善. 若露敷僧物而入房思惟吉羅.

不犯者. 若取僧物露敷去時. 語舊住人摩摩

帝經營人令知. 如上方便者一切不犯. 覆處

敷僧物戒十五. 五緣. 一是僧物. 二是屛處. 三

自使人敷. 四不自擧不敎人擧. 五或出界或

過三宿犯. 律中彼應語舊住比丘言. 與我牢

擧. 若無人不畏失當移床. 離壁高□床脚. 持

枕褥臥具置□. 以餘[&FFFF]#者重覆. 若恐敗壞當

取臥具. 置衣架上□床而去. 若不作如是出

界外犯墮. 若卽還不久聽二宿界外第. 三宿明

相未出. 若自至房中. 若遣使語知事人. 不者

明相出犯墮. 强敷戒十六. 五緣. 一他先借得

安止已定. 二知他生住. 三作惱意. 四强敷中

間. 五隨坐臥犯. 律云. 中間者. 若頭邊脚邊兩

脅邊. 臥具者. 草敷葉敷下至地敷臥氈. 若知

他先得而彊宿者墮. 十誦若爲惱他故. 開戶

閉戶然火滅火. 若唄[&FFFF]#願. 讀經說法. 隨他不

樂事作一一墮. 律中不犯者. 先不知若語已

住. 先與開間若間寬不相妨. 若親舊敎言但

敷. 我自語主. 若倒地若病轉側墮上. 命梵等

難一切不犯. 牽他出僧房戒十七. 四緣. 一是

僧春冬房以夏房入己牽出犯吉. 二先安止

定. 三作惱亂意. 四牽出犯. 律中若自作敎人

中      欄

牽. 隨所牽多少. 隨出房一切墮. 若牽多人出

一戶多墮. 一人出多戶多墮. 若持他物擲著

戶外. 閉他戶外皆吉. 僧祇牽他出時. 若抱柱

捉戶倚壁一一墮. 若呵叱隨語一離一一

墮. 若瞋蛇鼠驅出越. 若云此無益物驅出無

罪. 十誦若喜□眠應起經行. 不能經行應起

屛處. 不應惱他. 五分若降伏弟子而牽出者

不犯. 若將不喜人來欲令自出. 出不出吉羅.

牽下四衆亦吉. 律不犯者. 無□恨心隨次出.

共宿過限遣未受具人出. 若破戒見威儀爲

他擧. 及□應□因此故. 有命梵難驅出一切

不犯. 前戒是俗處不簡淨穢. 此是僧處. 故簡

穢也. 坐脫脚床戒十八. 三緣. 一是重屋. 二

脫脚床. 三在上坐臥犯. 用蟲水戒十九. 四緣

一是蟲水. 二知有蟲. 三不作□法. 四隨所用

犯. 律云. 若以草土擲蟲水中. 若蟲酪漿淸酪

漿. 若漬麥漿. 若醋有蟲以□泥草. 若以草土

擲中. 一切皆墮. 敎人亦同. 五分隨用蟲一一

墮. 律中若以草土擲水中. 隨河池中魚蟲一

一提. 大集云. 畜生身細. 猶如微塵十分之一.

乃至大者百千萬由延. 僧祇蟲細者三重□

猶有者捨去. 若用水者日日諦視. 無蟲便用.

以蟲生無定. 或先無今有故. 五分蟲水者. □

囊所得肉眼所見. 若用水蟲墮. 無□囊不

得半由1句行. 若無者用衣角□之. 律不犯中.

不知有蟲作無蟲想. 若蟲大. 以手動水令蟲

去. 若□水□地. 若敎人□者一切不犯. 覆屋

過三節戒二十. 四緣. 一自爲己. 二自作使人

覆. 三至第三節. 未竟不去見聞處. 四至三節

下      欄

竟犯. 輒敎尼戒二十一. 四緣. 一不爲僧差. 二

集於尼衆. 三說法敎誡. 四言了2使犯. 律中

僧不差說法八敬俱墮. 日非吉羅. 僧祇前三

(在經說戒日十五日後三日)後二3(去布薩日二日)此日去者名爲日非

但德須具十人行又4布. 今但爲略法如刪補

□磨. 與尼說法至日[&FFFF]#戒二十二. 六緣. 一是

僧差. 二尼衆來集. 三敎誡說法. 四日[&FFFF]#. 五知

想. 六說法不止犯. 律中除敎授. 若受經誦經.

若問若 以餘事. 乃至日[&FFFF]#. 除尼若爲餘女受

經至[&FFFF]#. 一切吉羅. 不犯者. 敎授尼至日未[&FFFF]#

便休. 除婦女已爲餘人. 若船濟處說法尼聽.

若與賈客共行. 夜說法至尼寺中. 若因人請

値說便聽者. 一切不犯. 譏敎尼人戒二十三.

六緣. 一是僧差. 二情存爲法. 三內心嫉忌. 四

說爲飮食. 五言了. 六前人聞知. 不犯者. 其事

實爾. 爲供養故. 敎授誦經受經. 若問若戱若

錯一切不犯. 與非親尼衣戒二十四. 四緣. 一

是尼. 二非親. 三與衣. 四領受便犯. 律中除貿

易. 若與塔佛僧者一切不犯. 與非親尼作衣

戒二十五. 具三緣成犯. 一是尼. 二非親. 三

隨作犯. 律中隨刀截多少. 隨一縫一針皆墮.

若復披著牽挽□治以手摩□. 若捉角頭挽

方正安□. 若緣索線一切吉羅. 不犯者. 與親

里尼作. 若佛塔僧作. 若借著者浣染治還主

等. 獨與尼屛露坐戒二十六. 四緣. 一是比丘

尼. 二無第三人. 三在屛露二處. 四共坐便犯.

十誦屛處相去一丈墮. 丈五吉羅. 二丈若過

不犯. 僧祇共一尼屛坐. 或尼請一比丘食. 一

尼共比丘坐. 一尼往來益食. 益食去時隨一

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中三

頁數:七九

上       欄

一墮. 比丘爾時應起語言. 我欲起. [&FFFF]#令彼疑

作非法. 若尼去者不犯. 多論比丘坐住屛覆

處者. 無□愧處可作淫處. 律中見聞二屛. 如

二不定中說. 若盲而不聾. 聾而不盲. 若立住

一切吉羅. 不犯者比丘有伴. 若有知人非盲

聾. 若行過倒地. 若勢力持命梵難者. 與尼期

行戒二十七. 五緣. 一是尼. 二言許共行. 三無

緣. 四同一道. 五度界犯. 律不犯者. 不共期.

若大伴行疑恐怖處. 若往彼得安隱. 命梵等

不犯. 十誦開爲尼負衣過險徑. 與尼同船戒

二十八. 四緣. 一是尼. 二共期. 三同乘上下

四入船犯. 律中除直度船師失濟上下水者

不犯. 食尼歎食戒二十九. 四緣. 一尼三衆歎

得食. 二知. 三受得. 四咽咽墮. 律云. [&FFFF]#歎者.

謂阿練若乞食乃至持三衣. [&FFFF]#多聞法師持

律坐禪. 食者從1已至中所得食食咽咽墮. 除

飮食得餘[&FFFF]#衣燈油吉羅. 僧祇除舊檀越. 乃

至下食已唱等供時. 更有餘比丘來. 尼言更

有比丘. 施主言善哉者不犯. 若尼言此十二

頭陀者墮. 若言多與好食平等與不犯. 若言

某甲徒衆多聞精進. 當通請一衆一切犯墮.

若言某甲衆主精進. 爲是比丘故通請二十

人. 一人名[&FFFF]#歎. 餘者不犯. 若有歎食不得捨

去. 當展轉貿食. 若比座垢穢不淨. 不喜與貿

者當念. 此[&FFFF]#中食. 是某甲比丘許. 我當食者

不犯. 若言某甲者可常乞食者不犯. 五分

若先不知. 臨食時言好與比丘食者不犯. 律

中不犯者. 若不知. 若檀越先有意. 若無敎化

想. 若尼自作檀越. 若檀越令尼經營. 若不故

中      欄

敎化而與食不犯. 與女人期同行戒三十. 具

犯同尼行戒. 律緣以無學爲敎興. 尙被打幾

死. 何肉凡夫. 故云. 若村內一界行者吉羅. 不

犯者. 先不知. 若不若期須往安隱命梵緣者.

施一食處過受戒三十一. 五緣. 一施王期限

一食. 二知是. 三重過受. 四無因緣. 五食便

犯. 律中開病者離彼村增劇也. 不犯者. 一宿

受食病過受食. 若諸居士請大德住與食. 若

次第請與食. 若水陸道斷等不犯. 展轉食戒

三十二. 十誦云數數食. 五分同之. 僧祇云處

處食. 總一明判云背請戒. 五緣. 一先受五正

請. 不問道俗親非親. 二食境堪飽足. 三無緣

謂病等也. 四更異主受正食. 五隨咽便犯. 律

中請有二種. 若僧次若別請也. 餘者飯[&FFFF]#乾

飯(稠粥亦是)僧祇云. 初出釜□不成字是非正食. 僧

祇若到俗家. 言□梨今日我家食. 卽名請處.

若作食未熟欲往他家. 應白已去不白去者.

至彼得正食犯二墮. 一不白請家. 二是背請

大同四分. 又律云. 病者不堪一坐食令足. 施

衣時者. 十二月中. 隨有衣食請處開背. 若一

日受衆多請. 自受一請餘者施人言. 長老我

應往彼今布施汝. 若不老背前家咽咽墮. 背

後家咽咽吉. 五百問云. 若主人嫌代去者不

得. 十誦多論. 前家不得隨病食. 背至第二第

三家漸漸食. 至日中不得到第四家. 律不犯

者. 病時施衣時. 若捨請. 若請與非食(謂粥□不正食)

或不足(是正而少不足)或無請. 或食已得食等不犯.

別衆食戒三十三. 然別衆食. 準此律文. 但明

別請不論不集. 故文云. 但請三人食我等不

下        欄

得別衆. 若依緣起則明乞食. 故文云. 爲攝難

調人自結別衆. 若依多論明界內不集. 亦明

別請別乞有不集者. 僧次亦有不集. 今分三

相各明犯緣. 引據證別. 初明僧次七緣. 一有

施主. 二是僧次請. 三五正食在時中. 四食處

成衆. 五知界內. 有善比丘未食不集. 六無諸

緣. 七咽咽犯. 多論若施主就僧界內. 二處設

食應布薩處請僧. 或送一分食. 自處不須展

轉. 若聚落界內無僧界. 二施主各請四人已

上. 二處食應打*楗稚. 互請一人互送一分食. 更

有異比丘入. 亦更須展轉. 或先僧次後成別

請. 有客遮不許入是. 若不遮雖先別請後成

僧次. 如上立法此明僧次. 言別乞者. 善見四

句. 一四人同乞. 或別乞各不相知. 同一主故

同時受食犯. 多論若四人各自乞食. 共在一

處亦無有過. 以非一家故. 若別請人. 應令作

法門外唱令. 但得一人卽名淸淨. 若不作法.

界內無人者一切僧. 猶得遮食不淸淨罪. 若

準此言. 未假界內不集必若盡集. 亦結其過.

故文云. 別請四人. 在僧中次第□坐受食. 食

不與僧同味咽咽皆犯. 準此以言. 僧次一種

唯局不集結罪. 乞食別請. 若集不集俱結. 今

更約緣隨相總明. 令人識知由過常有. 初有

施主. 四分多論. 不問道俗皆名施主. 卽明僧

食無別衆罪. 故多論云. 若取僧食. 別自受啖

不與僧同. 或遮客僧. 或不作相是盜僧祇. 非

別衆罪. 廣如上卷. 二別僧別乞別請三種. 先

明別僧卽是僧次. 五分僧次請者. 凡夫聖人.

坐禪誦經. 勸佐衆事. □爲解脫出家者得入

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷中三

頁數:八○

上       欄

僧次. 唯除惡戒人. 若言次第上座者. 是僧次

攝. 又不知齊幾爲上座. 佛言. 上無人者皆名

上座. 以法取人. 或言禪師等是別請. 若言禪

師十人. 便除法師律師. 甄簡異故不名僧次.

十誦善生中. 以羅漢法請人不稱名字. 猶名

別請. 爲佛所呵. 如訃請法中. 多論若施主長

請比丘. 或作日限. 先隨意請人各使令定. 至

初集日. 先無別請一切無遮. 大善無過. 不能

無遮應打1楗稚. 衆僧集已. 先別請者且住一

處. 勸化比丘若施主. 應立高處擧聲大唱六

十臘入. 若多若少. 但得一人卽名淸淨. 乃至

唱到一夏及沙彌等. 若都無者亦名淸淨. 若

初日不唱. 應日日唱. 如初日法. 若初日唱訖.

若遮不遮一切無過. 若不作此二法. 若食時.

有遮界內比丘乃至一人. 此一切僧得別衆

罪. 設界內無比丘. 故有遮食不淸淨. 若九十

日請. 或長請如初日唱. 九十日夏訖施主設

有. 續供一月半月. 卽前唱法爲淸淨. 不須更

唱. 唯僧房臥具. 九十日竟日日唱. 不者得罪.

若施主就僧界內作食. 堂舍不容次第出在

異處食亦得. 若大界內有二處. 僧祇一日中

二處俱施食. 布施處無過. 不布薩處. 不請布

薩處一人不送一分食者. 此僧犯墮. 若施主

別請. 僧次四人入僧布薩界內食. 或將食入

界別請比丘. 應布薩處請僧次一人若送一

分食. 若二處三處亦爾. 自處不須展轉取人

送食. 設請人送食已外有異比丘. 若遮不與

食者墮. 若不爾者. 三人已下各各異處食得.

若作意請僧中一人. 忽忘不請. 在前作一分

中      欄

食. 置上座頭送與彼僧. 若道界遠者先取食

次第行之. 若聚落界內雖無僧界. 設二檀越

請四人已上. 於二處食應打楗稚. 互謂一人

互送一分食. 若有異比丘應入. 乃至一人. 若

不互請送食皆墮. 若遮不與一人食亦墮. 假

令一處欲如法者. 應好隱悉知聚落比丘有

無. 不疑者得不爾應打楗稚. 不打者知有一

人不來食犯墮. 疑有吉羅. 若不疑心若打楗

稚. 不問有無一切不犯. 或先僧次請來. 有客

比丘遮不聽入卽成別衆. 或先別請有客比

丘來. 比丘敎化勿遮卽成僧次. 不能不遮. 乃

至唱一人入等. 善見別乞四句. 或四人一時.

乞. 或別別乞各不相知. 而同一主一時往受

食者犯. 二各各去一時受各處食(四分律中不犯墮)三各

去各受各食不犯. 四或別乞別去一時受食

犯. 義云. 僧次請人至請家已. 門外有比丘不

許入界內者. 變爲別請. 設後食時無人亦犯

墮. 若門外僧. 與家內相去六十三步外者. 食

時外僧乃名別請別衆. 不名僧次別衆. 四食

處成衆. 善見要別請四人俱受衆成衆. 卽座上

一比丘. 覆[&FFFF]#不食待餘三食竟. 後一人食不

犯. 四分若二人三人隨意食. 四人若過應分

作二部更互入食. 多論三比丘一狂心. 三比

丘一滅□. 三比丘在界內一在界外. 若狂□

二人不落僧數. 雖四不成. 異界不相足數. 不

成別衆. 故須知是好比丘. 多論或食僧食若

施主食. 各取食分. 雖四人已上於別處食. 或

共一處食不犯別衆. 若四人各自乞食. 於一處

食亦無別衆. 律結犯者. 據一家倂乞四人一

下      欄

時受食. 必前後各自受分者得. 由自食己食

也. 又有四句. 一食主是一. 盡集無過. 二食一

處二. 彼此乃異. 以食味同故不犯. 若界內更

有餘比丘. 二衆俱犯. 三食別處一. 如僧盡未

食僧食. 或有施主食. 有一施主別請四人. 在

僧中□坐受食. 不與僧同咽咽犯. 若彼四人.

先取僧中一口食已. 後得益無犯(此謂露地須申手內. 若在覆

處不必相接)四謂食別處別. 彼此二衆. 互請一人互

送一分食. 不者二俱犯墮. 五界內不盡集. 五

分若請比丘僧. 應比丘沙彌往. 若請二部僧

五衆應往. 多云. 凡別衆食必於界內. 言界者.

謂衆僧結界聚落界. 家界曠野處一拘盧舍

界. 此諸界內. 不得別食別布薩. 若僧食竟有

客比丘來.  檀越與食. 四人已上無罪. 以僧食

竟不合同味. 無乖別過. 若僧未食客來入界.

受檀越食咽咽成犯. 別狂癡滅□比丘. 及沙

彌無犯(上沙彌等三人非別衆. 若不與僧食是盜僧祇. 若沙彌是僧次請來. 則[&FFFF]#四比丘已上別衆罪

俱福田故)四分諸律□云. 別請別乞故犯(不言不集)多論

別請別乞如律. 又加食處不集. 雖僧次來但

使同界不集. 又名別衆(如上所列. )善見五種足四不

犯. 一不請足四. 施主別請. 四人一人不去. 主

人見少臨中. 見一比丘卽喚與食. 是名僧次

(情無簡別)二乞食足四. 亦以別請. 一人不去. 臨中

乞食比丘至依次與食. 三沙彌足四. 四[&FFFF]#盂

足四(別請四人三人身至. 一人[&FFFF]#請)五病人足四(此謂狂癡)□非別衆

得食. 律中不犯開七緣. 一病時者. 下至脚□

劈. 善見云. 砂土入中不能行. 二作衣時者. 自

恣竟無迦□那衣. 一月有則五月是也. 三施

衣時者. 如前背請戒. 道船二行爲四五二緣