經數:一八○四

經數:四分律刪繁補闕行事□卷中二

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淨手受人信施. 具三緣. 一標心作究竟意. 二

方便動轉(律中有六種. 一內色. 謂受色. 二外色. 謂不

受色. 三內外色. 二色中間. 四水中逆水順

水. 五風中同水法. 六空者自空動身乃至餘境地)三體分盈流便犯. 五分睡

時不淨出. 若覺發心身動偸蘭. 身不動而心

動者吉羅. 善見云. 若手捉根. 而睡擬出精者.

眠中若出僧殘. 律中開夢出者不犯. 若亂意

睡眠有五過失. 一者惡夢. 二者諸天不護. 三

心不入法. 四不思明相. 五喜出精. 五分得五

吉羅. 以夢故不犯殘也. 律不犯中. 若夢中失.

覺已恐汚身衣故. 以弊物及手捺棄. 若欲想

出. 若見好色不觸而失.  若行時自觸兩□而

失. 若觸衣而失. 若浴時失. 若手措摩而失. 如

是一切不作出精意. 而自出者無犯. 十誦擔

重遠行. 騎乘筋節斷解. 便有種種精出. 善見

云. 精遍身中故. 伽論中. 故出他精偸蘭. 爲他

作境界也. 摩觸女人戒第二. 多論六義. 一者

出家之人. 飄然無所依止. 今制此戒. 與之作

伴有所依1帖故. 二爲息□諍. 此是諍競根本

故. 三爲息疑嫌. 不但爲捉而已. 謂作大惡故.

四爲斷大惡之原. 禁微防著故. 五爲護正念.

若觸女人必失正念故. 六比丘出家. 理應超

絶塵染. 栖心累外爲世軌則. 若觸女人. 則喪

世人崇敬心故. 具五緣成犯. 一人女. 二人女

想. 三有染心. 四身相觸. 五著便結犯. 初明人

女者. 律本云. 四重女人. 如淫戒中. 有淫心者

愛染汚心. 身者從髮至足也. 言相觸者有三

種. 初比丘往觸無衣覺女. 睡眠新死少分壞

者. 但使往觸著. 不問受樂不受樂. 皆犯僧殘.

二者女來觸比丘. 不必須淫心. 而比丘要須

中      欄

動身. 受樂者犯殘. 此律文不了. 今準十誦言

犯僧殘. 若不動身而受樂者. 此律吉羅. 若先

有染心於前女. 後女來觸比丘. 不動而受樂

者偸蘭. 遮動則犯殘. 如上□據二俱無衣以

言. 若互有長者犯偸蘭. 二俱有衣犯吉羅. 若

以二形身相觸偸蘭. 此又律文不了. 如十誦

伽論. 意在女者僧殘. 在男者偸蘭. 律中若欲

心觸男子. 或衣[&FFFF]#坐具. 乃至自觸身. 一切吉

羅. 善見若以髮髮相觸. 爪爪相觸悉偸蘭. 以

無覺能觸故. 覺境不覺應作四句. 十誦比丘

及女人. 身根互壞相觸皆蘭. 若以爪齒毛瘡

無肉骨. 觸女身偸蘭. 若依四分戒本. 若捉髮

者殘. 謂以覺觸不覺也. 僧祇律中. 若觸畜生

女者一切吉羅. 非人女亦爾. 謂無淫心. 十誦

若觸不能女男身者俱蘭. 僧祇意謂男子黃

門而是女人觸者殘. 謂前有方便心後稱本

境. 善見云. 相觸得五罪. 謂夷殘蘭吉. 指觸故

波逸提. 不犯中律云. 若有所取與相觸. 或戱

笑若相解時. 相觸一切不犯. 非不犯餘罪. 僧

祇若共女人捉物. [&FFFF]#願捉器. 行食捉繩頭尾.

捉杖竹木. 皆非威儀. 有欲心者吉羅. 欲心動

物及以器繩. 或?水著女皆偸蘭. 若母等近

親. 久別相見. 抱捉比丘者. 當正念住不犯. 十

誦若母女□妹. 爲病患及水火刀兵深坑惡獸

難救者無犯. 但無染心. 若爲水所沒開比丘

手捉. 雖淫心起. 但捉一處[&FFFF]#放. 到岸不應故

觸得殘. 若女人寫水注比丘手. 水流不斷於

女. 生淫心偸蘭. 僧祇若城門道□. 逢女人鬧

者要待希已便過. 若女人有所須. 令淨人與.

下      欄

無者持著床□上語言取之. 若擔重不擧. □

比丘者. 旁無淨人. 比丘爲擧著高處. 令自擔

之. 若乞食時. 有端正女持食來. 比丘若起淫

心者. 放[&FFFF]#著地. 令餘人授受之. 準此若就女

人取針線甁盂等物. 恐□觸者. 當語著地. 然

後比丘自取. 餘□例知. 十誦四分. 開處猶多.

若據僧祇. 水溺難緣至死不開. 須知急緩之

意. 過集積增[&FFFF]#不由此. 與女人[&FFFF]#語戒第三.

七緣成犯. 謂人女. 人女想. 有染心. [&FFFF]#語. [&FFFF]#

語想. 六言章了了. 七前人知解. 伽論比丘性

好[&FFFF]#語偸蘭. 律中人女者. 要有所了知解淫

欲語也. [&FFFF]#惡語者. 非梵行也. 未必言聲相有

[&FFFF]#醜. 號爲[&FFFF]#惡不防. 涉於善事而意表於淫

欲. 故律云. 若復作餘語者. 如律云. 因消蘇

著赤衣時. 女形露便言消蘇好不. 若女情相

領. 律結僧殘若不解者. 如僧祇云. 比丘見女

人新染衣著形露. 比丘言大赤好. 女人云. 新

染故爾. 比丘生疑白佛. 佛令一比丘問女. 女

具如前答. 佛言義味俱解僧殘. 四皆解語不

解義偸蘭. 此但論染心向女[&FFFF]#語. 若準五分.

具有彼此互向[&FFFF]#語犯. 下歎身戒亦同. 律中

不犯者. 爲女說不淨惡露觀九瘡九孔九入

九漏九流. 而彼女謂爲說[&FFFF]#語. 若說毘尼時

言次及此. 若說經受經. 若二人同受. 若彼問

此答. 若同誦若錯說. 但無欲心一切無犯. 向

女歎身索供戒第四. 論犯七緣. 一人女. 二人

女想. 三內有染心. 四歎身說[&FFFF]#語. 五[&FFFF]#語想.

六七同前戒. 律云. 歎身者. 端正好顔色大姓

出家持戒修善法行十二頭陀等. 不索淫欲

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經數:四分律刪繁補闕行事□卷中二

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供養者喩蘭. 說欲幷自歎者僧殘. 若直說[&FFFF]#

語犯前戒. 不犯中. 若爲女人說法. 及說毘尼

時言次相及. 而女謂自歎身□無犯. 媒人戒

第五. 六緣成犯. 一是人男女. 二人想. 三爲

媒嫁事. 四媒嫁想. 五言辭了了. 六受語往還

報便犯. 律文. 要三時具者方結僧殘. 一謂受

語. 二往彼陳說. 三還報知. 若具二者結偸蘭

遮. 具一時者結突吉羅. 若受語往彼說. 而言

已嫁若死若賊將去者偸蘭. 若言癩病等還報

者僧殘(以後得媒嫁故)除二道已媒餘身分者偸蘭. 若

媒人男畜生等□吉羅. 五分不許而報偸蘭.

十誦不能男女若道合一道女石女等一切偸

蘭. 此律中. 諸比丘白二□磨. 差人媒嫁一切

僧殘. 今知事白僧. 媒娶淨人供給婚具. 問僧

同和一切僧殘. 若用僧物同俱犯重. 僧祇爲

他心好馬種和合故偸蘭. 餘畜吉羅. 五分若

爲男長□女使偸蘭(恐後和合)爲女□男亦爾. 十誦

伽論云. 若指腹爲媒. 及自媒者偸蘭. 四分媒

法以語書指印遣使. 但情相領. 參互作句皆

犯. 若比丘持1地書往. 不看者. 及爲白衣作餘

使□吉羅. 僧祇勸歸婦早還者偸蘭. 律不犯

中. 若男女先已通後離別. 還和合者開不犯.

十誦云. 作券書言非我[&FFFF]#. 猶故未唱出者偸

蘭. 若婦禮已斷不復來往. 而和合者僧殘. 律

中開持書者. 若爲父母及信心精進優婆塞

病. 若在獄繫. 及爲佛法僧事病比丘事等. 看

書持往不犯. 無主僧不處分. 過量房戒第六.

具有五過. 一須人經營妨修道業. 二多論云.

長己貪結壞少欲知足故. 三處處乞覓. 惱亂人

中      欄

非人二趣. 不生信敬壞滅正法. 令不久住故.

四專任自由不乞處分. 容障僧事多惱亂故.

五或自損行. 違其慈道. 壞梵行故. 六緣成犯.

一無主. 二爲己. 三自乞心. 四過量不處分. 五

過量不處分想. 六房成結犯. 薩婆多云. 末後

二□泥未竟輕蘭. 餘一□在重蘭. 善見云若

留一□泥在後當成蘭. 決罷心者僧殘. 僧祇

瓦木板石陸泥草覆. 乃至最後一把草覆竟

卽殘. 若自受用皆吉羅. 房生若死休道施僧

乃可受用. 律中若作此房. 先知無妨難已. 然

後來僧中乞法. 若不可信. 一切僧共往看之.

若可信者卽當聽作. 善見云. 無妨難地處平

治如鼓面. 後至僧中乞. 長六[&FFFF]#手廣四[&FFFF]#手

已下. 不須乞處分. 四分云. 長佛十二[&FFFF]#手內

廣七[&FFFF]#手. 然佛[&FFFF]#手尺量不定. 今總會諸部

□勘是非. 僧祇佛[&FFFF]#手長二尺四寸. 明了論

同之. 善見云. 中人三[&FFFF]#手長佛一[&FFFF]#手. 多論

云. 佛一[&FFFF]#手凡人一□半. 五分佛[&FFFF]#手長二

尺. 已上通明尺寸. 分量不定者. 由□經有南

北二國三藏生處不同故. 致多別各相矛盾.

今以義約. 佛在人倍人. 身量同爾. 此震旦國

法. 尺寸隨俗不同. 而用律曆定勘. 則以姬周

尺斗爲定. 通古共遵百王不易故. 隋煬帝. 立

斗尺秤準古立樣. 余親見之. 唐朝御宇. 任世

兩用. 不違古典. 故唐令云. 尺者以尺二寸爲

尺. 斗秤二種例準增加. 準論以言. 此方人長

八尺. 佛則丈六. 以此爲率. 佛[&FFFF]#手. 依五分二

尺爲定. 當律無文. 可以用之. 後進未知前修

昧敎者. 卽不達道俗二制. 隨語卽行. 一何混

下      欄

亂. 卽大國唐朝文軌無二. 及論用尺五種不

同. 必以姬周尺秤. 以定官市衡量. 無事不平.

此則閻色通用. 豈止姬周古法. 乃至[&FFFF]#量三

斗爲上. 下者斗半. 以文□勘. 尺秤依古彌彰

上言. 故今藥秤古法不改. 六尺爲步. 忽絲爲

先. 如是準酌想定綱旨. 余曾遊晉魏及以關

輔諸方律肆. 每必預筵. 至論尺斗廢興□未

霑述. 故卽刪補反光九代. 今用五分尺寸卽

以爲率. 廣二丈四尺. 長一丈四尺也. 善見云.

皆謂明內爲言. 僧祇邊壁高一丈二尺. 若男

若女. 在家出家皆爲房主. 無此等主故言無

主. 難處者. 四分中虎狼乃至蟻子也. 善見下

至若有蟻子窟不得作. 若蟻行覓食. 逐令去

得作. 何以故. 如來爲慈愍衆生反比丘故. 五

分四衢道中. 多人聚戱淫女市肆. 放牧惡獸

隱險處. 園田社樹墳[&FFFF]#□村近道等是難處.

妨處者. 律云. 乃至不容草車□轉處. 善見云.

是人田園. 或怨家賊處尸陀林處. 王誌護處.

四周不通十二[&FFFF]#梯間. 有拳一□者. 十誦是

舍四邊一尋地內. 有塔地官地居士外道比

丘尼地. 若大石流水大樹深坑等是妨處. 明

了論. 或樹空中巖石陰等. 得行住坐臥. 如

作房舍. 所攝解云. 如上處等. 欲於中住必

須隔斷. 須將比丘□磨治地. 所以爾者. 若不

依量用功則多. 若有妨難自損惱他故. 知僧

私二地□須乞作. 僧祇若僧中無能□磨者.

一切僧就彼作處一人唱言. 一切僧爲某比

丘指授房. 三說亦得. 若處遠隔水. 寒暑雨雪

多病不得□往者. 應差二三人. 不得□磨四

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人. 往彼指授有四種人. 一越年. 二異界僧. 三

作私房者多. 四妨難. 二處悉皆不成. 卽此律

云. 使可信者看. 故知簡別. 薩婆多云. 處分

處得作. 餘處不得. 餘人就此房上作重屋. 房

主聽得無不處分罪. 善見云. 長中減一□手.

廣巾長一□手. 互減過皆僧殘. 若房未成. 而

行客爲成者無罪. 以人無一口房分. 若段段

計人分滿過量亦犯. 問何不同長衣必俱過成

犯. 答此房爲造作故犯. 長衣貯畜故犯. 四分

若敎他作. 受敎者過量犯. 若是房主得僧殘.

巧師得偸蘭. 妨難各突吉羅. 過量不乞二僧

殘罪. 律不犯中. 減量無妨難. 爲佛圖講堂爲

僧. 多人住屋草菴小容身屋者. 有主僧不處

分房戒第七. 制意同前. 成犯具六緣. 一有主.

二爲己作. 三長佛六1[&FFFF]#手. 廣四*[&FFFF]#手已上

房. 四不處分. 五不處分想. 六作成便犯. 此房

屬於己身. 若死遠去不還隨意分處. 若與三

寶親友白衣. 自賣取錢. 隨心自在. 唯不得賣

地. 地是僧物. 僧不許賣房僧得罪. 若房主不

自處分者. 屬四方僧. 次第住之. 律中妨難二

吉羅. 不乞邊一僧殘罪. 開通中. 若處分作草

菴葉菴小容身屋(謂無過量)以小故不須乞處分. 若

作多人住處等. □得無根重罪謗他戒第八.

多論爲護自行令法久住故. 二爲止謗毁令

梵行者安樂修道故. 問謗他是妄語. 得幾罪.

答善見云. 無別提罪. 以謗假虛成. 今以義通.

若元意專謗無妄語墮. 若兼□僧望前人得

僧殘. 望僧虛解得墮. 如殺父羅漢妄語兩舌

相對互說. 餘如戒本疏. 具八緣. 一是大比丘

中      欄

及尼除下三衆. 二想心謂淨不妨實不淨. 如

打破戒犯墮故. 文云. 若遮無根無餘作不成

遮. 治其謗罪. 二謂作大比丘想. 三內有瞋心.

四無三根. 五下至對一比丘說. 僧祇對所謗

比丘前罵謗. 語語僧殘. 六者重事如誣. 七言

辭了了. 八前人知犯. 善見云. 若有謗他在僧

中請判者. 僧未應判. 若彼語僧. 若不是者. 我

便不受. 僧應語言. 汝且禮佛. 爲其說法. 後當

爲判此事. 若遷延至瞑者. 當語明朝來. 如是

三反. 猶剛强者語云. 此處少律師. 不得斷可

往餘寺. 彼餘寺僧知如是者亦云. 此無律師.

如是覓寺不得. 來還本寺. 心懦折伏隨僧敎行

者. 方問被謗之僧. 依法斷之. 律不犯中. 見聞

疑三根說實. 實有五種. 一眞實. 二想實. 三事

實. 如殺王還道殺王. 四三根不互實. 五四戒

不互實. 若反此五謗他犯殘. 十誦四重互說

成謗. 四分亦同. 假根諦戒第九. 此戒假異事

上見根. 取彼見根. 道見此事上犯也. 事不相

當名爲假根. 故分二戒. 犯緣同上. 律中有五

種異分. 一對異趣. 二界罪. 三異人. 四異時.

五假響也. 言異分者. 善見云餘分. 以羊當人

取片者. 淫事相似. 餘相可知. 破僧違諫戒第

十. 此違諫等戒. 逮于下篇. 或事希法隱當世

寡用(如謗僧拒僧欲不障道等)或但有因用終不2辨果. 局佛

在世有. 滅後所無(卽此二破僧違諫者)如此衆戒. 其相極

多. 終非見用. 徒費抄略□所未詳出. 至如汚

家□謗因卽設諫. 諫事是難. 時所同廢. 不妨

惡行行寔網生. 或辨相事可通行. 或開緣乃

當時要. 故直略其行務. 以裨輔神用耳. 就破

下      欄

僧犯緣理非可犯. 必須具列. 庶新學者知其

敎相具五緣成. 一先明立邪三寶. 二行化於

時. 三如法僧設諫. 四固執不捨. 五三□磨竟

犯. 違諫僧殘. 破僧罪是偸蘭. 違別人諫波逸

提. 餘之方法廣如戒本疏. 律不犯中. 若破惡

友惡知識. 及二人三人欲作非法□磨. 或爲

僧塔和尙□梨知識親友等. 作損減作無住

處. 若破是人者不犯. 助破僧違諫戒第十一.

具五緣. 一明有人作破僧事. 二衆僧如法設

諫. 三3僧伴助破諫僧. 四僧如法設諫. 五作

三法竟便結. 汚家□謗違僧諫戒第十二. 具

六緣犯. 一作汚家惡行事. 二心無改悔. 三作

法驅□. 四非理謗僧. 五僧如法設諫. 六三法

竟犯. 汚家非戒本緣. 謗僧是也. 四皆四種汚

家. 一依家汚家. 從一家得物與一家. 所得之

處聞之不喜. 所與之處思當報恩. 二依利養

汚家. 若比丘如法得利. 二至[&FFFF]#中之餘. 或與

一居士不與一居士. 彼得者思報其恩. 便作

是言. 其有與我物者我當供養. 其不與我物

我何爲供養. 三依親友汚家. 若比丘依王若

大臣勢力. 或爲一居士不爲一居士. 所爲者思

報其恩. 便不與餘比丘物. 四依僧伽藍汚家.

若比丘取僧華果枝葉. 或與一居士不與一

居士. 彼得者生念. 其有與我物者我當供養.

不與我者我不供養. 行惡行者自種華果樹.

及以漑[&FFFF]#. 自摘華自作□與他. 及敎人作上

事. 若村落中. 共女人同床坐能. 同一器食. 言

笑歌舞倡伎俳說作鳥聲. 或嘯或受雇戱天.

僧祇云. 依聚落得四事供養. 或[&FFFF]#諸難皆名

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經數:四分律刪繁補闕行事□卷中二

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依義. 若依村落作非梵行. 飮酒非時食不名

汚家. 若俗人先有信心. 供養衆僧造立寺舍.

令彼退減是名汚家. 多論云. 若作種種惡業.

破他信敬善心名汚家也. 作不淸淨穢汚垢

濁. 又得惡果名爲惡行. 又比丘凡有所心. 若

以種種信施物. 爲三寶自身乃至一切. 而與

大臣及道俗等. 皆名汚家. 何以故. 凡出家人.

無爲無欲淸淨自守. 以修道爲心. 若爲俗人

信使往來. 廢亂正業. 非出離故. 由以信施物

與白衣故. 卽破前人平等好心. 於得物者. 歡

喜愛樂. 不得物者. 縱使賢善無愛敬心. 失他

前人深厚福田. 又倒亂佛法故. 凡在家俗人.

常於三寶心淸淨福. 割損肉血以種善根. 今

出家人. 反持信物贈遺白衣. 俗人反於出家

人所生希望心. 又若以少物贈遺白衣. 因此

起七寶塔. 造立精舍. 乃至四事. 滿閻色提一

切聖衆. 亦不如. 靜坐淸淨持戒. 卽是供養眞

實法身. 若有强力. 能破塔壞像. 於僧有折損

者. 得以塔物僧物隨時消息. 律不犯中. 若與

父母病人. 小兒[&FFFF]#娠婦女. 牢獄繫1閑. 及寺中

客作者不犯. 若種華果樹自取華. 及至敎人

貫華持供養佛法僧者. 一切無犯. 若人欲打.

被賊虎狼恐怖之處. 若擔剌來於中走避者

不犯. 若度河溝渠坑跳□者不犯. 若伴在後

2[&FFFF]#顧. 不見而嘯喚不犯. 若爲父母若病人若

閉牢獄. 若篤信優婆塞有病. 若在獄看書持

往. 若爲塔僧病比丘事開. 持書往反一切3無

犯. 惡性拒僧違諫戒第十三. 具五緣. 一自身

不能離惡. 將欲作罪. 二諸善比丘如法勸諫.

中      欄

三不受來諫自恃陵他. 四僧如法設諫. 五三

法竟犯. 此人倚旁. 略敎但自觀身不須見過.

佛令諫之. 多論問. 如經中說 . 但自觀身行諦

親善不善. 今戒文展轉相敎. 豈非相違. 答佛

因時制戒. 言乖趣合不相違背. 有六種不同.

一前人有愛憎. 發言諫有損故. 云但自觀身

行. 若爲慈心有利益者. 則云共語相諫. 二若

鈍根無智. 則言說無益便止. 若聰智利根. 發

言有益便諫. 三若少聞見. 出言無補便止. 若

廣聞博見. 有所弘益便諫. 四若爲利養名聞

便息. 若利 安衆生. 闡揚佛法便諫. 五爲現

法樂. 但欲自攝便止. 若欲以化益使天下同

己. 則展轉相諫. 六若爲新出家者愛戀妻子.

便言但自觀身行. 若久染佛法力能兼人. 則

令展轉相敎等. 律不犯中. 初諫便捨. 若非法

律. 若爲無智人訶諫時. 語彼言. 汝和尙阿□

梨所行亦爾. 汝可更學問誦經. 若其事實爾.

若錯說者一切不犯. 二不定中. 文疏久列. 在

戒本解. 略述大意. 多論制意四種. 一爲止誹

謗故. 二爲除□諍故. 三爲增尙佛法故. 四爲

斷障道惡業次第故. 初不定中. 四緣犯之. 一

是屛處. 二是女人. 三無第三人. 四隨所作犯.

四分女人者. 人女有智命未終也. 獨者一比丘

一女人. 在屛處者有二種. 一者見屛. 若塵霧

若黑闇中不相見也. 二者聞屛. 乃至常語不

聞聲處. 覆處者上有蓋也. 障處者. 若樹牆壁

籬. 若衣及餘障也. 可作淫處者. 得容行淫處.

僧祇云. 若母女□妹. 親里非親里. 若老若少.

在家出家是女人也. 設有餘人. 若眠若狂□

下      欄

兒等. 悉名爲獨. 善見云. 見聞屛者謂無眼者.

聾者睡者及多女人是也. 如上諸緣□是犯

位. 廣如前篇. 後不定戒略同前者. 唯露處爲

異. 三十捨墮懺法如後. 直明種相. 初長衣過

限戒. 多論三意. 一因開畜長貪於俗利. 壞道

功德財. 二比丘積貯與俗無別. 失信敬心. 三

違佛四依. 非節儉行故. 具六緣犯. 一是已長

衣. 謂三衣之外財也. 四分云長衣者. 長如來

八指4廣四指是也. 多論云. 佛指面廣二寸.

準前姬周尺. 長一尺六寸廣八寸也. 若長廣

互過減皆不結犯. 要二俱過. 多論云. 餘不應

量者. 過限捨作吉羅懺故須俱說. 十誦七種

衣不作淨施. 三衣坐具雨衣覆瘡衣. 第七及

百一供身具. 多論三衣雖不受日過無犯. 但

有缺衣壞威儀二罪. 若本說淨今作. 三衣卽

失本淨. 以三衣無長可防故. 又捨此衣更受

餘衣. 前衣說淨. 不者犯長. 又比丘有緣. 得褻

指作三衣則不犯長. 若一衣三□五□. 外有

長說淨. 問月望衣不割簪縫過日犯者. 答彼

中先有故者 . 堪受持故. 須作衣相方[&FFFF]#長過.

上論文指. 先無三衣者耳. 已上諸文故. 須第

一是己長衣. 鼻奈耶云. 以一日所成故二雖

知是長. 若忘等緣則無有罪故. 二明屬己定.

三應量之財(綿毛之類. 禮非衣攝不合)四不說淨. 五無因緣.

謂迦提一月五月等. 六過十日便犯. 多論得

應量不應量六. 卽說淨者益善. 若不說至十

日無咎. 若不作淨不受持. 至十一日地了時.

應量者. 捨作提懺. 不應量者同前. 善見若一

處縛束一罪. 若不縛束. 計衣段段明相山隨

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處得罪. 問能染應量所染云何. 答通應不應.

如足食竟正不正俱犯足. 若能染是不應量

財. 而染應量不. 答大小雖殊捨懺義一. 律結

大提論結小吉. 故皆一染. 僧祇云. 若二人共

物未分. 若施僧物分未入手. 病人囑授物未

與. 若聞受戒弟子知識送衣未入手. 若貿衣

決價未入手. 若織衣未入手. 雖過十日皆不

犯捨. 若施僧衣未分者. 雖久不犯. 若已分. 多

人共分中有善毘尼人. 爲衆人作淨無犯. 不

作過十日犯捨(此是共言人. 前句不共言也)律中邊方開五

事. 長衣入手十日方犯. 準此餘方未必手捉

始犯. 伽論云. 十日衣云何爲犯. 謂入手若膝

上肩上作想是我物. 從是數過十日. 明了論.

有物眼所至得. 非身至得. 入算數者. 如人施

衣□等. 但作屬己意過日犯. 有身至得非眼

至得. 有眼身至得非算數者. 若人不許自受.

擬施三寶. 有非二至得. 亦入算數. 四分中. 若

初日得衣二日不得. 乃至十一日通皆不犯.

如是等類具有八門. 通不相染. 餘無法緣是

犯. 二者中間淨施. 三遣與人. 四者失衣. 五者

故壞(謂風火水濕隨緣灼爛)六作非衣(謂非服用[&FFFF]#襪之屬)七親厚意(以非

己物故)八若忘去(以心迷故. 或忘財體. 若忘加法. □開十日)律又云. 若捨

墮衣不捨更貿餘衣. 一尼薩耆一突吉羅. 昔

以財去畜心染犯. 論中不爾. 多云. 若先應量

捨墮物. 卽作應量不應量衣. 此衣盡捨作提

懺. 若先不應量捨墮物. 作前二衣. □捨作吉

羅懺. 二若先應量捨墮物. 更貿得衣財卽

作二衣. 此衣不懺懺先提罪(準此後衣無染)若不應量

貿得二衣不捨. 已入淨故. 憮先突吉羅. 上律

中      欄

結一尼薩耆者. 謂前衣墮罪. 一吉羅者. 謂不

懺輒貿違佛語故. 律云. 尼薩耆衣不捨不應

與人. 乃至作三衣等. 不犯者. 十日內若轉淨

施. 若遣與人. 若賊奪等想者. 此物實在謂賊

持去等. 雖緣多日. 無心故畜無犯. 十誦更得

十日開之. 若作失想亦同上1解. 云奪衣失衣

燒衣漂衣者(謂衣財實失後還得者. 更得十日說淨. 更受持之)取著者(謂前奪失

三衣. 然有犯長之衣. 以三衣體無. 卽正衣所攝. 斷相續心直懺先罪)伽論云. 頗有過

十日衣. 卽一夜離宿耶. 答謂取過十日衣. 作

三衣受出界外. 明相出者是也. 故知得作. 何

故前云. 犯捨不得作三衣. 答此據有本三衣.

今此且充衣色罪仍須懺. 如善見遭賊得著

五大色衣. 及以僧祇中借俗衣受持等. 律云.

若他與作被不犯(以是重物不應輕財. 不合說淨故. 而未見正文開也)十誦施

僧被褥. 僧及一人亦得受. 律云. 付衣者遠行

(謂隔□不得說也)或水陸道斷等不淨施. 不與人皆不

犯. 離三衣宿戒第二. 具六緣成犯. 一是三衣.

二加受持. 三衣人異□. 四不捨會. 五無因緣.

六明相出便犯. 三衣五衣得波逸提. 餘衣突吉

羅. 非謂畜長之衣. 此乃百一供身服者. 佛令

受持違受故結吉. 長衣淨施有別人可依知.

有何過. 不同昔解. 又三衣. 是制通上中下違

故得重. 百一衣. 助身開於中品. 違受故輕. 長

則下類別施他人. 自卽非貯故全無犯. 餘如

戒本疏. 二受衣方法. 反以作衣等法 . □如下

卷衣法中. 三衣人異□. 四分他部相成有四.

卽染隔情界也. 上之三□通界□有. 若論界

□彼此不通故. 文云失衣者. 僧伽藍□有若

干界(謂上三□在伽藍院內. 故衣則有多界)不失衣者. 僧伽藍□有

下      欄

一界(謂無上三 □也)初明染□者. 律云. 比丘脫衣. 在

俗人處形露. 佛令除村. 村有五義. 謂誹謗生

疑爲護梵行等. 卽此女人與比丘同處. 性相

乖□多致譏[&FFFF]#. 佛不許同室同坐同行同住.

□生染故. 若取衣持恐壞梵行. 必與同處衣

須隨身. 二者隔□. 律云. 若水陸道斷[&FFFF]#難等

離衣開無有過. 僧寺封門外不捉戶□. 無十

二□梯. 是名離衣. 三者情□. 律云. 若奪想失

想. 若賊惡獸命梵等緣. 僧祇兄弟2子齊之

處. 多論王來界內. 大小行處. 近王左右. □非

衣界. 及以作幻作樂人等. 入界亦如王法. 以

情隔故. 妨於來往故名失衣. 四者界□. 界有

兩種. 自然作法. 上之三□. 入此二界通界失

衣. □非衣界. 若無三□. 二界各別通得護衣.

五分云. 若作法衣界. 及自然衣界. 比丘於中.

不得自在往反. 是名別界. 反上同界. 若論作

法下卷明之. 成明自然有十五界. 四分有十

一種. 一僧伽藍界. 二者村界. 各有四種. 謂周

□垣牆. 柵籬. 籬牆不周. 四周有屋也. 此等

諸相. 不周伽藍相壞. 樹車等界叢生. 故云若

干界. 此止是別界. 不名僧村二所. 今言若干

界者. 有上三□互生. 來往譏難. 故失衣也. 僧

祇五分中. 同界者. 僧□磨作不失衣界. 於中

得自在往反. 異界者. 不得自在往反是也. 乃

至舍屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦

爾. 三樹界者. 與人等足蔭覆如趺坐(如此樹相已上乃有

衣界. 可護也)此但其小相. 十誦不相接樹取日正

中時陰影覆處. 若雨墮時水不及處置衣. 在

此樹身在餘處. 若不取衣等皆犯. [&FFFF]#相接樹

經數:一八○四

經數:四分律刪繁補闕行事□卷中二

頁數:六六

上      欄

乃至一拘盧舍者. 隨所著衣無犯. 善見日正

中時影覆處同上. 若樹枝偏長. 衣在陰頭人

在樹根. 亦不失衣. 林界者. 衣在林中. 十四□

中不失衣. 此林有人來往. 無衣界. 應隨身. 不

隨者失. 上十誦林界一拘盧者. 謂是太林無

難. 此言十四□者. 謂四樹相連勢非廣及. 故

衣界狹小也. 僧祇菴萄[&FFFF]#架一切瓜瓠等架.

各四相取二十五□. 名衣界. 明了論解. 若衣

在樓樹下. 身在上者失衣. 若若衣住上. 身在樓

樹下不失. 以上得落下故. 四場界者. 律云. 於

中治五穀處也. 謂村外空靜處. 五車界. 六船

界. □俱在陸地. 律云. 若車船□轉處. 此但明

住車. 十誦行車者. 前車向中車. 杖所及處. 中

車向前後車. 杖所及處. 後車向中車. 杖所及

處. 若不及者是名異界. 僧祇載船水中有多

住處若自在往反. 不會無犯. 反上卽犯. 七舍

界. 四分無相. 此謂村外別舍. 若據村聚相後

當廣說. 僧祇若樓閣梯[&FFFF]#道外二十五□名.

衣界. 若著衣在閣上下宿. 有梯通無犯. 準四

分庫倉界. 據明內爲言雨無任得. 對上舍界

因解聚落. 四分云村界. 善見無市云村. 有市

名聚落. 薩婆多論四句相對. 一是聚非家界.

如二聚落各有一家. 二是家非聚. 如一大聚

落. 更無異聚而有多家. 三亦具二界. 聚落有

二. 各多家是. 四俱非者蘭若界也. 聚落者. 十

誦多論. 人民共住名聚落界. 言別界者. □飛

不及棄糞掃外箭射及外名爲異界. 言同界

者. 四邊聚落各有一家. 若有車梯1[&FFFF]#轉相及

得登出入. 身在梯根下臥置衣. 在四聚落不

中      欄

失衣. 以梯梁相接無隔□故. 聚落止有一家.

衣在家內. 車梯上下臥不失衣(以無別家可對故也)若自

然界內. 箭射及處至明相出不失衣. 若衣在

外身在家中亦爾. 若衆多家衣在家內. 身在

梯車下失衣. 以家界各別故. 家有一界別界.

別界者. 父母兄弟兒子. 若異食異業. 雖同一

處事各不同. 是名族界. 若同食業名一家界.

族亦有一界別界. 2別界住處. 是名一界. 別

界者. 若作食處取水處便利處是. 若在二處

皆失衣. 僧祇四聚相接衣枕頭臥. 頭及手脚

各在一界. 衣在頭底明相出. 衣離頭犯捨. 若

手脚至衣所不犯. 十誦多論云. 若安衣二界

中. 在二界上臥不失衣. 各有身分. 故十誦舍

界者. 若外者舍門屋食堂中庭□處. 衣在一

外道舍. 身在餘舍者失衣. 若同見同論不犯.

若諸戱笑人遊行營處. 如前取水處等失衣.

若同屬一主不犯(此謂情□)多論重舍屬一主. 人衣

互上下重不失. 若是異主. 衣人上下中間不

通故失. 上□四分無文. 理須通允. 八堂界者.

律云. 多敞露. 九庫界者. 積藏諸車乘販賣物.

十倉界者. 儲積穀米處. 十一阿蘭若界. 律云.

蘭若者無界(謂[&FFFF]#在空野無別諸界. 假以樹量大小)八樹中間一樹間

七弓. 弓長四□. 通計五十八步. 四尺八寸兼

其勢分七十有餘. 次明不足者. 取外部成用

十二道行界者. 十誦比丘與師持衣. 道中行

前後四十九尋內不失. 多論縱廣亦得四十九

尋不失. 僧祇道中臥持三衣. 枕頭明相出. 衣

離者歸. 準應身在樹界蘭若也. 善見若使沙

彌俗人持衣前入界. 比丘後入不知. 謂言界

下      欄

外明相出. 謂失不失衣依止亦爾. 律云失想

界外爲言. 若弟子夏未滿. 爲師持衣. 値人說

法. 貪聞法故. 明相出不犯. 離師和尙得離衣

罪. 明了論. 小便等所□事由他加行難. 所行

憐愍. 此義轉車界中廣說. 解云. 大小便病怖

畏難□夜出界未得還. 而曉亦不失衣. 又二

人共宿三3水同置一處. 一人急事須夜行. 不

持自衣. 誤持住人衣去. 至曉行人失衣. 由行

人誤取故失. 不由住人故不失衣. 行人意晟.

故言加行. 猶此住人是難. 許此難不失衣. 十

三洲界者. 善見云. 十四□內不失衣. 若有人

來往. 衣不隨身者失十四水界. 善見云. 蘭若

處坐禪. 天欲曉. 患睡脫衣. 置岸入池洗浴. 明

相出犯捨. 毘尼母云. 著衣岸上. 入一脚水中

者不犯失衣. 僧祇水中道行界者. 二十五□.

若船上者. 入水卽捨. 十五井界. 僧祇道行露

地井蘭旁宿. 置衣在二十五□內. 身在外者

失衣. 衣在井中. 應繩連. 垂手繩井中得會衣.

與井上界別也. 以此例餘坑□□等. 此十五

種自然界. 大小如上. 若準四分. 加於勢分. 文

云. 僧伽藍界者. 在伽藍邊. 中人若用[&FFFF]#石擲

所及處. 是名界. 乃至庫藏界亦如是. 諸部□

無勢分. 善見中無也. 彼有擲石之文. 別爲餘

事. 彼文云. 中人擲石者. 不健不□人. 盡力擲

至落處. 不取轉處. 諸師評之. 一十三步卽以

此量十五自然通著. 唯不通法界. 必須入界

方乃會衣. 僧祇云. 比丘有緣至他處留宿. 彼

有比丘及尼. 衣有長者應借受持. 無者俗人

有被應借取. 作淨安紐然後受持. 又無衣者.

經數:一八○四

經數:四分律刪繁補闕行事□卷中二

頁數:六七

上      欄

後夜當疾還寺[&FFFF]#逾城. 出到寺門未開者至

門屋下(以門屋梁連界內故. 彼律無熱分. 以此爲自然界. 不同四分塵知也)若無者內

手著門孔中水萬中. 先以物攪勿令觸毒蟲.

又無此孔應逾牆入. 勿令人疑. 若不得入當

捨衣. 寧無衣犯小罪. 以輕易重故. 若準此言.

必界內有上三□. 不得外護. 必失持衣故. 文

云. 若在餘處宿明相未出. 若至擲石所及處

(謂界內無三□)若手捉衣(謂界內有染情□)若捨衣(謂界內隔□等及界外事)若

不作如上三事. 明相出隨所離衣犯捨. 上十

五自然衣界. 各別不通故有別名. 律云. 此伽

藍界非彼伽藍. 乃至樹車庫藏一一亦爾. 而

僧村二界攝相義强. 雖有樹舍沒名不顯. 諸

界相望不論强弱. 故樹下有車別有車界. 車

外有樹亦有樹界. 無別勢分. 若僧村二界勢

分. 有樹等界. 便於樹界僧界中分勢分. 如此

例餘準知. 若堂庫有車船. 卽從堂庫之界. 律

云. 庫者積藏諸乘也. 由彼堂庫. 四耳收攝本

障是强. 不同樹車場等無外可攝故. 如淨地

不周通皆置食不犯. 類餘諸界相. 未足攝他.

若互錯涉各別有界. 如戒本疏中. 第五無因

緣有緣汎列七種. 一別人作法. 或對首或心念

(非謂作法開離. 以輕易重)二對僧作法. 離有二. 初有緣乞得.

四分老病比丘(三十已去名爲老)三衣重者. □磨離衣.

法如疏說. 二者共作迦□那衣. 三者對處作

法. 離卽不失衣界. 四蘭若恐怖離. 五王破隔

塞命梵等離. 六迦提賞勞離. 七如五分僧塔

諸緣. 及他要事聽六夜離無罪. 若事訖不反

吉羅. 就七中更分. 前三得法離. 後三無法離.

蘭若通有無. 六夜送入村無法離. 恐失遙捨

中      欄

是有法離. 得罪分別. . 第二第四第五六七一

向無罪. 以有緣故. 五中隔塞或望斷故失衣.

不失如後. 就第三攝衣界中. 無三□故開通

往反. 若有三□不[&FFFF]#失衣. 第二對僧作法. 有

緣時在不失. 限滿便失得罪. 餘一一準思知

而會通. 律不犯中. 奪失燒漂壞五想者(衣實見在

妄起想心. 經宿失受無罪. 決心謂失卽是捨心. 無情過故

不犯捨也. 善見不失者. 師主疑心恐在界外. 此謂失體不

同. 論云衣不失受也)若水陸道斷. 若賊惡獸命梵等難. 若

不捨衣不犯. 此是情隔兩□失受無罪. 若先

慢. 不攝. 後雖經緣失衣犯捨. 若諸難忽生. 往

會不得. 洹懷領受. 必不失法. 由難[&FFFF]#生非情

過故. 離亦無罪. 如受欲事界內有難. 持出界

外還來不失. 此亦同之. 前言失受事隔不知.

而經明相失受無罪. 若女人來往. 染□進退

比二□可知. 又有不立染□. 止是情攝者. 此

不通諸部. 問忘不持衣外行. 至夜方覺. 取會

無緣. 失不. 答彼人□自將隨身. [&FFFF]#忘事同長

衣開之. 上且解如是不盡極多. 廣如戒本. 含

注疏. 及刪補□磨疏中明之. 月望衣戒三. 此

戒是但三衣者. 得少財爲換故衣. 以不足故

佛開一月. 過限而畜故制. 畜長比丘得卽說

淨. 不須此戒. 六緣成犯. 一故壞三衣. 二財少

不足. 三爲換三衣擬替故者. 四不說淨作三

衣. 五無因緣(同長衣)六過限犯. 此戒三位. 初十

日常開. 若十一日至二十九日得者. 隨日作

成. 不得更開. 至三十日. 若得不得若同不同.

一向限之. 僧祇云. 十日卽作. 作衣時. 餘人相

助浣染牽裁. 刺長刺短煮染. 作淨已受持. 若

恐不竟. [&FFFF]#行急竟受持. 後更細刺. 此律但線

下      欄

□裁割. 卽[&FFFF]#長過. 若三俱故□少不同. 皆開

一月. 若大衣同足限滿者. 下二衣財少不足

者. 亦染犯長. 由有故壞三衣. 非正替故. 所以

文云. 隨衣多少盡捨也. 餘同長衣開也. 取非

親尼衣戒四. 具五緣. 一是比丘尼. 簡下二衆.

取得吉羅. 二非親里. 律云. 親里者. 父母親里

七世有親也. 善見父親者. 伯叔兄弟兒孫. 母

親者. 舅姨乃至兒孫. 皆謂同氣義親不雜異

姓. 又云. 出家婦者非親里也. 伯叔之婦例同.

十誦云. 若是親里少尙持與. 何肉不足而取.

五分若親里尼犯戒. 取衣者吉羅. 三應量衣.

律中. 五衣中取一衣故爲犯緣. 僧祇若取[&FFFF]#

乃餘小小物得無犯. 四虛心送與除乞得無

犯. 僧祇尼借比丘衣. 得著破還無犯若尼與

下二衆及俗人衣云. 汝持此衣與某甲比丘.

可得福德. 取者無犯. 五領受已. 伽論尼放衣

置地寄大德. 隨意用便捨去. 比丘作同意用

無犯. 僧祇使人受同犯. 十誦多論. 十僧取尼

一衣十僧皆墮. 十尼持一衣與一僧得十墮.

十誦若尼先請. 若爲說法故與一切無犯. 五

分諸尼以衣[&FFFF]#施比丘. 若先無心心. 彼自布

施者當觀. 有長者得取. 準此犯戒止在貪心

制戒之意可見. 四分亦云. 佛告尼言. 當畜五

衣完堅者. 餘衣隨意淨施. 若與人. 旣云與人.

則何簡於道俗. 律不犯中. 若從親里比丘尼

邊取衣(準律七世父母爲親里. 且據父親有亡世不同. 一高祖. 二曾祖. 三□祖. 四父. 五己身. 六兒

七孫是也)若貿易. 爲佛圖及僧取者皆不犯. 使非

親尼浣故衣戒五. 浣染打實是三戒. 同由一

衣生. 此戒業重. 律云. 語使浣染打. 若作者三

經數:一八○四

經數:四分律刪繁補闕行事□卷中二

頁數:六八

上      欄

尼薩耆波逸提. 五緣成. 一是比丘尼. 若是下

二衆. 律結小罪. 二非親界. 善見令出家婦浣

染亦犯. 若使尼煖水覓樵鑽火一切吉羅. 五

分令非親尼浣而親里浣. 如是互作五句皆

墮. 僧祇若使尼爲師浣者吉羅. 今或有人. 畜

尼弟子多令浣縫. 以非俗親皆犯捨墮. 亦誤

弟子因交致染. 遂犯重罪. 深須愼哉. 三12足

己故衣. 律云. 乃至一經身著者. 僧祇云. 乃至

一枕頭. 善見若革□囊無犯. 伽中乃至尼師

壇亦犯捨墮. 四自使浣打. 僧祇自與使與等

四句皆犯. 若使親尼浣. 而弟子爲浣不犯. 若

云遣汝弟子爲我浣者犯. 若著垢□衣入尼

寺. 爲浣者不犯. 若先有方便心者犯捨. 十誦

若犯捨衣與浣犯小罪. 準此無重犯. 一衣無

過有重犯. 僧祇若爲車馬?汚. 使尼□亦犯

捨. 不可截故全捨. 五浣染打竟便犯. 四分使

浣打新衣. 及使尼家二衆俱吉羅. 善見云. 若

浣竟. 比丘言未淨. 重使尼浣. 比丘尼薩耆吉

羅. 不犯中. 律云. 若病若爲佛僧. 若借他衣而

尼浣等不犯. 從非親俗人乞衣戒六. 多論制

不聽乞有四益. 一令佛法增尙故. 二爲止諍

訟故. 三爲滅前人不善心故. 四爲令衆生於

正法中生信樂故. 五百問論. 昔有比丘. 多乞

積聚不肯爲福. 又不行道命終作一肉駱駝

山. 廣數十理. 時世飢餓. 一國之人日日取食.

隨割隨生. 有一他國人. 來見便斫取. 便大喚

動地. 人問其故便言. 吾本是道人. 爲貪財不

施. 負此國人物. 以肉償之. 我不負卿物. 是故

喚耳. 佛告比丘. 貪爲大患 . 捨之則應比丘之

中      欄

法. 又云. 若人乞比丘物云. 是好非好. 若實好

言好得物犯墮. 不好言好犯棄. 若貧乏比丘.

中前得將白衣沙彌. 入市乞錢. 中後不合(應是

無戒沙彌也)具六緣成. 一三衣具足(縱不具者須乞取衣. 若乞五穀律結吉羅)

二無因緣. 謂奪失三衣也. 非謂迦提月中開

從他乞. 必是無少交. 不濟冬隨量乞衣. 不得

盈貯. 三非親里. 五分多論. 從親里乞好衣.

若貧□. 若與少索多. 一切吉羅. 四爲己 乞應

量衣. 十誦僧祇. 乞得四□以上犯. 若自乞使

人乞作寒暑相. 若爲方便說法. 是等得者皆

墮. 除乞□水囊小小補衣物繫頭物2□瘡衣

緣中一條*□脚□□拭手面身巾等皆得. 若

乞是物時. 施主施全衣財者得取. 本有方便

心但索小者. 或容得大者犯捨. 五彼與. 六領

受便犯. 四分若被賊奪衣裸形者. 佛言. 當以

□草樹葉覆形應往寺邊. 若取長衣. 若知友

邊取. 若無者僧中間取可分衣. 若無者問取

僧衣臥具. 若不與者自開庫看. 若褥敷氈被.

摘解取裁作衣. 出外乞. 若得已應還. 浣染縫

治安置本處. 若不還本處如法治. 十誦本處

空隨著近處. 餘如雜法中. 律不犯中. 若奪失

三衣. 從非親里乞. 五分開. 衣壞時得乞. 通前

五緣. 律又云. 或爲他乞他爲己乞. 或不心而

得. 若從親里乞. 若同出家人乞者一切不犯.

五分非法心施. 施非法心. 二俱犯罪. 過分取

衣戒七. 六緣. 一比丘失奪三衣. 二非親居士.

三爲失奪故施. 若不爲失隨受無罪. 四比丘

知彼爲失故施. 五過知足. 六領受便犯. 律云.

若失一衣不應取. 若失二衣. 餘有一衣重數.

下      欄

若二重三重四重. 應摘作若僧伽梨乃至安陀

會. 善見云. 若都失者. 取上下二衣. 餘一衣別

處乞. 四分若自恣多與衣者. 若衣細若衣薄

若不牢. 應取作二三四重. 當安緣肩上. 應貼

垢□處. 應安鉤紐. 若有餘殘語居士言. 此餘

殘裁作何等. 若彼言. 我不以失衣故. 與我曹

自與大德耳. 若彼欲受便取. 前戒爲他不犯.

此戒若爲他乞受犯. 勸增衣價戒八. 論犯六

緣成. 一非親俗人虛心3辨價. 二施期有限.

三知限施. 四嫌少勸增. 五彼爲增價縷. 六領

受便犯. 四分中. 爲居士施衣嫌少更心. 乃至

增一錢十六分之一分. 若增縷乃至一線也.

十誦有勸增色量價三捨墮. 律不犯中. 先受

自恣請而往心知足. 於心中減少作. 若從親

里心. 出家人心已爲他他爲己不心. 自得不

犯. 餘如疏中. 勸二家增衣價戒九. 制緣同前.

唯勸合二家爲異. 五分乃至勸夫婦合作一

衣. 亦捨墮. 僧祇中. 知足者. 若與細者云. 我

是練若頭陀林中住. 索不如者. [&FFFF]#者皆犯捨

(以口自述德)過限4[&FFFF]#切索衣價戒十. 五緣成犯. 一

施主送寶. 二爲貿衣用. 三付人轉貿. 四過分

索之. 五得入手便犯. 律不犯者. 若遣使告知.

若彼言不須卽相布施. 是比丘應以時□語.

方便索衣. 若爲作波利迦羅故. 與以時□語.

方便索得者不犯. 乞蠶綿作袈裟戒十一. 多

論四意. 一爲止誹謗故. 二長信敬故. 三爲行

道得安樂故. 四不害衆生命故. 四分因比丘

至養蠶家. 乞未成綿. 已成綿作臥具. 便待看.

暴繭作聲. 因訶制之. 若純作若雜以□劫具.

經數:一八○四

經數:四分律刪繁補闕行事□卷中二

頁數:六九

上      欄

若麻及餘縷雜作成者. 若斤斧細□斬和泥.

塗壁及□. 多論中. □奢耶者此是綿名. 如秦

地養蠶法. 若乞繭乞綿乞縷. 織布成衣者墮.

言臥具者是三衣也(卽三衣總名臥具. 猶如此方被之相. 故取通號)外國

作衣凡有二種. 一細擘布貯如作氈法. 二綿

作縷織成衣也. 亦得作三衣. 受持以乞得故.

作成捨墮. 善見云. 乃至雜一毛便犯. □奢耶

者. 絲中微者. 蠶口初出名忽. 僧祇云. 紐□經

緯穿雜者. 一切捨墮. 受用得越. 央掘經. 繒綿

皮物. 若展轉來. 離殺者手施持戒人. 不應受

者是比丘法. 若受者非悲不破戒. 涅槃中. 皮

革履□□奢耶衣. 如是衣服悉皆不畜. 是正

經律. 今有一方禪衆. 皆著[&FFFF]#布者豈不順敎.

五分云. 蠶家施綿. 受已施僧. 不得自入. 以此

諸部相對故知. 所制意重. 野蠶尙犯. 何肉家

蠶. 雜忽尙犯. 何肉純作. 多有人乞覓而作三

衣. 此合斬捨. 不合受持著. 著得罪. 如律明

示. 如諸律所明. 不得往屠家乞肉血. 及作蘇

乳家乞乳□犯. 故多論. 若無蠶家乞繭自作

綿無罪. 爲出賣故有蟲者吉羅. 若乞成綿貯

衣不犯. 若蟲壞者作敷具無犯. 作不應量衣

一切敷具吉羅. 律中自作敎他作成者犯墮.

不成吉羅. 若爲他作一切吉羅. 不犯者. 若

得已成者. 斧斬和泥塗□. 餘如戒本疏. 黑毛

臥具戒十二. 此四臥具戒. □是三衣總號. 昔

人疑之至今不決. 僧祇氈僧伽梨乃至坐具

等. 四緣成犯. 一純黑毛. 二作袈裟. 三爲己

四作成犯. 律中自作敎他同犯墮如上. 不犯

者. 若得已成者. 若裁割壞(元作擬割)若細薄疊作兩

中      欄

重(元意後得)若作褥. 若作小方坐具. 若作臥氈. 或

□[&FFFF]#內氈剃刀囊作帽作襪. 作攝熱巾. 作□

革□巾. 一切不犯. 白毛三衣戒十三. 因緣同

前. 佛制參作. 違敎故犯. 五緣成. 一三毛參

作. 二擬作三衣臥具. 三爲己. 四增好減惡下

至一兩. 五作成便犯. 減六年作三衣戒十四.

六緣成. 一有故臥具減六年. 二不捨故者與

人. 三僧不聽許. 四更作新者. 五爲己. 六作成

便犯. 僧祇以老病持氈僧伽梨. 不滿六年不

得更作. 若身不羸?. 顔色不惡白□磨衆. 一

一不成. 四分不犯者. 僧白二聽及滿六年. 若

減六年捨故. 更作新者. 若得已成者. 若無若

他與作一切得. 不貼坐具戒十五. 五緣. 一先

有故坐具. 二更作新者. 三爲己. 四無心以故

者貼. 五作成便犯. 此與後九十中者. 相對四

句. 一作新如量不貼犯此戒. 二作故過量犯.

後戒後二俱句準知. 律中造新坐具時. 若故

者未壞. 未有穿孔. 當取浣染治牽挽令舒. 裁

割取縱廣一□手. 貼新者上. 若邊若中央. 以

壞色故但言須貼. 不言氈布. 隨十種衣通得.

僧祇氈作方一□手. 取故氈時不得. 從少聞

犯戒者. 無聞者. 住壞房不治者. 惡名人斷見

人. 遠離二師者. 不喜咨問人. 不分別魔事人.

不應取取則反上. 不尖邪凹凸缺角穿壞垢

□著時. 令方圓得正. 多云. 若無長者短亦應

用. 善見云. 故者下至一經坐不須貼. 律不犯

中. 裁取故者貼. 若彼自無得處. 更作新者

(必有得處如上律論)若他爲作. 若得已成者. 若純故者作

不犯. 持羊毛過限戒十六. 四緣. 一是好羊毛

下      欄

除賤. 故律云. 頭項足毛不犯. 僧祇持駝毛獺

毛□毛犯越. 成器不犯. 五分聽用馳毛貯褥.

二是己物. 三自持. 僧祇三人共有. 各持齊九

由旬. 重□者俱犯. 第四四分. 若道行得羊毛

處須者. 應取自持至三由旬. 當令人持乃至

彼處 中間不得佐助. 若持吉羅. 令尼等四衆

亦吉. 若持餘衣若麻等皆作. 若擔餘物貫杖

頭亦吉. 若擔□裝□繩及餘處毛. 若作帽巾

等不犯. 使非親尼浣染毛戒十七. 制意犯緣.

同浣衣戒. 又多論云. 爲增尙佛法故制. 若諸

尼衆. 執作浣染. 廢修正業. 則無威儀破增尙

法. 又止惡法次第因緣. 各令淸淨故. 餘如疏

中. 畜錢寶戒十八. 多論云. 佛制此戒有三益.

一爲息誹謗故. 二爲滅□淨故. 三爲成聖種

節儉行故. 寶是八不淨財. 且因料簡四門. 一

列數顯過. 二開制不同. 三結罪輕重. 四交貿

多罪少罪. 初中列數者. 一田宅園林. 二種植

生種. 三貯積穀帛. 四畜養人僕. 五養繫禽獸.

六錢寶高物. 七氈褥釜□. 八象金飾床及諸

重物. 此之八名. 經論及律盛列通數. 顯過不

應. 相承次比如上具述. 不出佛經. 二明過者.

諸戒不對俗制. 唯此對之. 令道俗通禁. 見畜

捉者知非佛子. 故律經中. 皆言沙門四患. 卽

此戒是. 若有畜者非我弟子. 五分亦云. 必定

不信我之法律. 由此八種. 皆長貪壞道. 汚染

梵行. 有得穢果故名不淨也. 餘如正解中. 二

明開畜者. 經中禁重. 如後所明. 律中在事小

機意狹. 故多開畜. 第一不淨中. 由是妨道別

人不開. 一口小房有資道要. 依上開畜. 毘尼

經數:一八○四

經數:四分律刪繁補闕行事□卷中二

頁數:七○

上      欄

母云. 畢陵伽爲國人所重施. 一小寺羅網車

輿馳驢等. 畜僧坊所須開受. 僧祇中爲僧故

得受. 善見居士施田地. 別人不得用. 若供養

僧者得受. 多論檀越欲作大房舍. 應開解示

語. 令小作順少欲法. 若爲容多人故作者. 不

應違意. 五分有人施僧田宅店肆聽受. 使淨

人知之. 善見若人以池施僧. 供給浣濯. 及一

切衆生. 聽飮用者隨意得受. 二種植根裁. 若

如僧祇. 爲僧營理者得. 別人不開卽汚家法

中. 自種敎他一切不合. 除供養佛法僧. 餘如

雜法中說. 三貯積穀帛. 昔云. 僧開三十六石.

出善生經. 余自披□眞僞二本□無. 擧世夢

傳. 涅槃云. 聲聞僧者無有積聚. 所謂奴婢僕

使庫藏穀米鹽1□胡麻大小諸豆. 若自手作

食. 自磨自□. 種種非法故. 若有說. 言如來聽

畜非法之物. 舌則卷縮. 僧祇云. 若比丘□粟

時作念. 此後時恐貴. 今□此穀. 我當依是. 得

誦經坐禪行道. 而不言多少. 準酌一夏之糧.

亦隨時料其□儉. 鹽則準前穀量. 盡形藥中

加法亦得. 律中比丘道行. 得大麥小麥班豆

粳米. 佛開受之. 安置囊[&FFFF]#內盛之. 應合淨

施. 故文中. 諸比丘得道路糧. 開受淨人賞擧.

2復卷具有說淨方法. 四畜諸□僕. 增一云.

長者將女施佛佛不受. 若受者漸生重罪. 因

說欲過羅刹女等事. 僧祇若人云施僧奴. 若

施使人. 若施園民婦. 一切不應受. 若言施供

給僧男淨人聽受. 若施別人一切不得. 若施

淨人. 爲料理僧故. 別人得受. 若施尼僧乃至

別人反前. 唯言女淨人爲異. 今諸伽藍. 多畜

中      欄

女人. 或賣買奴婢者. 其中穢雜孰可言哉. 豈

唯犯3淫. 盜亦通犯. 深知聖制不許. 凡豈强

哉. 僧祇畢陵伽在聚落自泥房. 王與使人三

反. 不受云. 若能盡壽. 持五戒奉齋. 然後受

之. 十誦守竹園寺有五百人. 王舍城中也有

十種施無福. 一謂施女人. 二戱具. 三□男女

合像. 四酒. 五非法語. 六器仗. 七大刀. 八毒

藥. 九惡牛. 十敎他作. 如是施五畜生. 律中

比丘畜□子狗子乃至衆鳥. □不得畜. 僧祇

若人施僧一切衆生. □不應受. 衆生者. 馬驢

□羊□鹿. 如是一切自餘野鳥獸等. 若見比

丘不受云. 我當殺之. 應語令自施水草守護.

勿令傷害. 不得剪翅籠繫. 若能飛行自言者

放去. [&FFFF]#拘之. 善見若施牛羊不得受. 若云施

乳酪等五味得受. 餘一切畜生亦爾. 涅槃經

中. 比丘之法. 不得賣買生口等. 伽論爲塔故

受駝馬驢. 今有施佛法家畜生. 而知事有賣

者□不合聖敎. 十輪若施四方僧物田宅. 淨

人不與持戒反與破戒. 自恣受用. 幷與白衣

同共食啖. 因此刹利居士皆入阿鼻. 日藏分

云. 於我法中假令如法. 始從一人乃至四人.

不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物. 若

滿五人乃得受之. 大集亦同. 四分乘乘戒中

開. 老病得乘男乘女乘尼騎. 如瞻病法. 僧祇

船車牛馬等乘. 無病不合. 唯因水中船行者.

得六畜錢寶. 若元作自畜之意不合. 若擬淨

施與他. 依律文開. 僧祇十誦善見云. 若病人

得者. 令淨人畜. 爲貿藥故. 若多人與藥錢直.

得置氈褥底. 眼暗未時. 手觸在無不犯. 又云.

下      欄

末利夫人. 施僧布薩錢. 佛言聽受. 準義付他.

又居士持金銀與僧. 作寺食堂園田. 比丘不

得受犯吉羅. 應付淨人口得處分. 若施作飮

食衣藥臥具. 亦不自受. 若受後作衣服用得

吉羅應付淨人. 雜含云. 自今已後. 須木直索

木. 乃至須人工等. 亦直索之. 愼勿爲己受取

金寶. 則破四分人解. 律云. 若爲作屋故. 心財

木竹草樹皮得受. 不應自爲身受(若文不了引經自明)餘

如正解. 七聽畜重物. 毘尼母. 別人聽受刻鏤

大床. 唯除金寶. 若綿褥者他施已成者. 十誦

開受. 毘尼母四4分. □□等5等他施聽受. 廣

三□長五□. 淨施畜. 若鐵瓦甁等銅盆銅□

等器別人得受. 八者佛不開者. 善見云. 不得

捉一切穀除米. 若施器仗者. 僧應打壞不得

賣. 施樂器者不得捉得賣. 增一云. 若得金寶

施. [&FFFF]#願已還反施主. 涅槃云. 若有人言. 如來

憐愍一切衆生. 善知時宜. 說輕爲重說重爲

輕. 觀知我弟子. 有人供給所須無乏. 如是

之人. 佛則不聽受畜一切八不淨物. 若諸弟

子. 無人供須. 時世饑饉飮食難得. 爲欲護

持建立正法. 我聽弟子. 受畜奴婢金銀車乘

田宅穀米. 賣易所須. 雖聽受畜如是等物. 要

須淨施. 篤信檀越. 如是四法所應依止. 我爲

肉眼諸衆生說是四依. 終不爲慧眼者說. 若

有三藏反上說者. 亦不應依. 又說八不淨財.

十餘處文皆極毁破不令畜服. 又云. 若優婆

塞. 知此比丘破戒受畜八法. 不應給施. 又不

應以袈裟因緣恭敬禮拜. 若共僧事死墮地

獄. 十輪經說. 據不知持犯者. □須恭敬. 又涅