經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上一

頁數:一一

上      欄

不說成者. 文云. 若受欲人若睡若入定若忘

若不故作. 如是者成. 若故不說得罪. 而不知

成不. 理亦應成. 在開緣明也. □謂在僧中.

若在中道□名不到. 四分云. 若病重者應扶

輿來僧中. 若慮增動. 僧就就病者所圍繞作法.

若病者多不能集者. 僧出界外作□磨. 以更

無方便得別衆故. 若受欲已欲至僧中. 道逢

諸難. 便從界外來至僧所. 與欲淸淨得成. 必

界內有難不往僧所. 僧又不知□磨成不. 文

云. 有比丘無想作法不成. 問與欲已事訖不

來. 犯別衆不. 答不犯. 以情和到僧. 而不將欲

緣爲□磨事. 文云. 若事休應往不往. 如法治

不云法不成就. 若爾受日出界而事休法謝

者. 答受日文中牒事. 故前緣廢法謝. 此受欲

法不牒事. 故緣謝欲成

通辨□磨篇第五(明了論疏□爲業也. 所作是業. 亦□爲所作. 百論云事也. 若約義

心. □爲辨事. 謂施造遂法. 必有成濟之功焉)

僧爲秉御之人. 所統其唯□磨. 方能拔群迷

之重累. 出界分之深根. 德實無涯威難與大.

而世尊栖光旣久. 遺法被世. 可得而聞. 但爲

陶染俗風情流鄙薄. 言成瓦礫妄參眞淨之

文. 行乃塵庸虛霑在三之數. 致使敎無成辨

之功. 事有納非之目. □由人法無宗轄. 得失

混同歸. 故律云. 若作□磨. 不如白法作白.

不如□磨法作□磨. 如是漸漸令戒毁壞以

滅正法. 雖隨順文句勿令增減違法毘尼. 當

如是學. 雖復僧通眞僞. 於 緣得成前事. □磨

亦漏是非. 而乖違號爲非法. 今欲克□色言.

發揚聖敎. 統辨進不. 總識科分. 後有事條.

中      欄

案文準式. 就中分爲二. 初明作法具緣. 後明

立法通局. 幷曲解□磨. 初中統明□磨必有

由漸. 且分十門. 一法不孤起必有所爲. 謂稱

量前事則有三種. 卽人法事也. 人謂受戒懺

悔等. 法謂說戒自恣等. 事謂地衣等. 或具或

單乍離乍合. 必先早陳是非須定. 二約處以

明. 謂自然界中唯結界一法. 餘之□磨□作

法界. 故僧祇云. 非□磨地不得行僧事. 三集

僧方法. 謂敷座打相量僧多少觀時制度等.

四僧集差別. 須知用僧進止簡德優劣. 五和

合之相. 衆中上座略和衆情告僧云. 諸大德

僧等[&FFFF]#怪此集. 今有某事. 須僧同秉各願齊

心共成遂也. 須知默然訶擧之相. 如前說. 六

簡衆. 云未受具出卽隨次出. 如沙彌別法

中. 餘有住者須明足數不足之相如前說. 七

與欲應和. 須究緣之是非成不之相. 廣如前

列. 八正陳本意. 謂作乞辭等.  於中有四. 一順

情爲己多須前乞. 如受戒捨懺等. 二違心立

治及無心領者則無乞辭. 應作擧憶念證正

知法. 三僧創立法必託界生. 則□標唱相. 四

僧所常行. 謂說戒等. 則行籌合令. 九問其事

宗. 云僧今和合何所作爲. 謂上座及秉法者

言之. 十答言作某□磨. 謂必雙牒事法告僧

令知. 不得單題. 如云布薩說戒也. 上來十門

總被一切作□磨者. 若隨事明或具九緣. 如

結界無與欲也. 又如受日差遣. 無有乞辭等.

□倒準知. 廣如別法. 二明立法通局者. 於中

分二. 初明相攝分齊. 二別擧成壞. 就初總明

一切□磨必須具四法. 一法二事三人四界.

下      欄

第一明法有三種. 一心念法. 二對首法. 三衆

僧法. 且列三位. 言三名者. 心念法者. 事是微

小. 或界無人. 雖是衆法及以對首聽獨秉.

令自行成無犯戒事. 發心念境口自傳情. 非

謂不言而辨前事. 毘尼母云. 必須口言. 若說

不明了作法不成. 言對首者. 謂非心念之緣

及界無僧□令對首. 此通二三人或至四人.

如下說也. 謂各共面對同秉法也. 言衆法者.

四人已上秉於□磨. 此是僧之所秉故云衆

法. 上略明相. 今曲枝分則有八種. 初就心念

有三. 一但心念法. 二對首心念. 三衆法心念.

言但心念者. 唯得自說. 有人亦成. 數列三種.

謂懺輕吉羅說戒座上發露及六今也. 二對

首心念. 謂本是對首之法由界無人佛開心

念. 且列七種. 四分中有安居. 十誦有說淨受

藥受七日. 五分有受持三衣及捨三衣. 善見

受持[&FFFF]#也. 三衆法心念. 謂本是僧秉亦界無

人故開心念. 四分說戒自恣外部受僧得施

及亡人衣. 二對首法中有二. 一但對首法. 二

衆法對首. 初中以是別法不開僧用界. 雖成

衆亦自得成. 總依諸部有二十九. 受三衣. 及

捨. 受[&FFFF]#. 及捨. 受尼師壇. 及捨. 受百一供身

具. 及捨. 捨請. 捨戒. 受依止法. 衣說淨. [&FFFF]#說

淨. 藥說淨. 受藥. 受七日. 安居. 與欲. 懺波逸

提. 懺輕偸蘭. 懺提舍尼. 懺重吉羅. 發露他重

罪. 及自發露六聚. 僧殘中白捨行法. 白行行

法. 白僧殘諸行法. 白入聚落. 尼白入僧寺尼

請敎授作餘食法. 且論略爾. 二衆法對首. 同

前衆法心念中. 次明衆法有三. 一者單白. 事

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上一

頁數:一二

上      欄

一輕小. 或常所行. 或是嚴制. 一說告僧便成

法事. 二者白二. 由事參涉義須通和. 一白牒

事告知. 一□磨量處可不便辨前務. 通白及

□磨故云白二. 三者白四. 受戒懺重治擧訶

諫事通大小情容. 乖舛自非一白告知三法

量可. 焉能辨得. 以三□磨通前單白故云白

四. 若就緣約相. 都合一百三十四□磨. 略言

如此. 更張猶有. 單白有三十九. 白二有五十

七. 白四有三十八. 若通前二則百八十四法.

問耳聞百一□磨. 今列不同者. 答此乃總標.

非定如數. 亦可引用十誦. 彼則定有百一. 上

明攝法分齊. 卽須明非相. 但□意爲始學人

本令文顯而易見. 故不事義章一一分對進

不. 必欲通明須看義□. 今直論是非. 謂上三

法離則八種. 具明別. 相若一事差互不應八

條. □入非中不成□磨. 若欲通知. 細尋此門

上下橫括. 庶無差[&FFFF]#. 問別人之法何名□磨.

答四分三語中及白衣說法中言是□磨. 十

誦對首心念分衣佛言是名□磨. 二就事明

者. 謂□磨所被之事. 更不重明. 卽辨非者. 所

被事中通情非情. □令前境是實片無錯涉

皆成法事. 若一緣有差悉□不成. 何者是也.

如人法中. 不覆藏者與覆藏□磨. 不善非法

不成. 此謂無事有法. 如瞻波中. 應與作訶責

乃作□出. 此謂有樂有病. 施不相當. 佛判不

成. 故知事者必須據實方稱聖敎. 且約一事.

餘者例之. 如實犯罪自言不犯. 實不犯自言

犯等. □名非法. 若實言實方爲相稱. 而彼自

言還臣所爲之事若汎臣餘罪不爲自言. 非

中       欄

情事中二房□磨妨難不成. 離衣杖等必須

兩具. 此□律之誠文. 臨事無忘失矣. 三對人

明者亦有三人. 初辨僧者. 僧中有四. 如前所

說. 唯秉□磨. 界中有人. □須盡集. 若不來者

便成別衆. 如足數中. 但得御於衆法. 已外對

首心念法之與事決定不得. 二三人中具立

二法. 若作衆法對首兩界無僧盡集作之. 若

數滿四則不成就. 更須改法. 若作對首之法.

兩人各作不相妨□. 必有邊人有須問者. 若

三十捨懺須問邊人. 九十單墮但對卽得亦

有通須問者. 謂同覆處露地尋內故須問之.

必在外有障亦不在通問. 若持衣說淨不論

通別. 若是心念一向非分. 必有其事隨緣作

之. 一人心念獨在界中. 若作衆法心念對首

心念. □界無人方成此法. 若有一人名非法

別衆若據所秉. 如前法中. 若作但心念法不

論同別. 四約界者四種自然. □磨法中唯作

結界一法. 是僧執御. 已外對首心念二法及

一二三人衆中雜法四人自恣□得秉之. 俱

須盡集.  二者作法攝僧界者. 亦通二人. 法通

三種. 就法界中分爲五位. 一難事受戒小果.

二因難事自恣. 三數人說戒. 此三小界因難

曲開. 但作一法後必閑豫不開作之. 故文中

結已卽解. 非久住法也. 四者戒場. 本爲數集

惱僧故開結之. 唯除說戒自恣乞[&FFFF]#捨懺亡

人衣法受日解界結衣界幷解結淨地受功德

衣等. 五者大界. 就中□有通塞. 隨相可知. 二

別擧□磨明其成壞. 法不孤起. 終須四緣. 隨

義明非不過七種. 先就但心念法以解七非.

下      欄

乃至白四類七可解. 初明七非者. 一者人非.

謂以此法對人而作. 二者法非. 口不言了法

不稱敎. 三者事非. 謂重吉羅用責心悔. 六念

等直一一非法. 妄牒而誦. 不成有罪. 四者人

法非. 不妨事如. 五者人事非. 不妨法如. 六

者事法非. 不妨人是. 七具三非□同上. 餘則

例之. 二對首心念亦具七非. 數同於上隨事

對法各有別相. 且擧安居一法. 餘則例之. 一

者人非. 謂界中有人. 別衆而作自不依他等.

二者法非. 口說錯脫文非明了等. 三者事非.

時非夏限. 處有難緣. 不依佛制. 四非已下

類前可知. 三衆法心念如說戒等亦具七非.

一者人非. 界內別衆自犯六聚. 二者法非. 不

陳三說. 或有漏忘. 三者事非. 衆具有闕時非

正法. 四非已下如前例之. 四但對首如持衣

法. 一者人非. 所對之人犯戒非法有訶者訶.

二者法非. 陳受非正或訶不止. 三者事非. 五

大色衣及以上染財是不淨之例. 四非至七

如前例知. 五衆法對首如自恣等. 一者人非.

四人秉法. 第五受欲. 或非淨戒知而同法. 二

者法非. 互不相陳. 說不明了等. 三者事非. 時

非夏末. 衆難不具等. 四非已下亦如前例. 六

者單白如捨墮法. 餘例取解而各不同. 一者

人非. 界內別衆人非淸淨等. 二者法非. 輕重

同法. 持犯不分. 妄陳言說. 三者事非. 財非合

捨有過不陳. 界非作法. 衣物不集. 妄輒託

人之類. 四人法非已下可解. 七白二中如結

界法. 一者人非. 不盡標盡相而集. 界內別衆

得訶人訶. 二者法非. 唱相不明作法闇託. 又

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上一

頁數:一三

上      欄

訶不止等. 三者事非. 標相及體三種分齊混

然一亂不知彼此. 二界錯涉重結交互遙唱

遙結之類□不成就. 餘非例知. 八者白四如

受戒法等. 一者人非. 受者遮難. 界中不集. 僧

數有缺. 人雖五百. 一一人中五十餘法簡之

不中通非正數. 二者法非. 受前進止八種調

理. 及論正受執文無差等. 三者事非. 界相不

明. 衣[&FFFF]#非己之類. 餘非例前. 餘之正法乃至

心念當法自成不相通練. 別衆一法多或通

之. 廣張非相如義□也. 次釋□磨正文. 令知

綱要識解通塞. 若不具明見增減一字. 謂爲

法非. 然其非相唯在一字. 然須知處所不得

雷同. 或依文謹誦. 曾不改張有無. 或第二第

三亦隨略說. 或無文稱事. 有文無事. 俱有俱

無. 未能增減. 致使旁人加改. 重增昏亂. 或復

闇誦不入心府. 臨事致有乖違. 於卽對衆之

中執文高唱. 如斯等事呈露久聞. 豈不以愚

癡不學自受伊責. 亦有轉弄精神. 觀事乃同

於法. 而人事兩緣冥逾夢海. 量時取法全是

師心. 照敎敎稱不成. 結罪罪當深罰. 是以同

法之□幸宜極誡. 若作□磨人要須上座. 故

律云. 應作□ 磨者. 若上座次座. 若上座不能

當出言語. 持律者作. 已外不合. 今正釋文. 且

就說戒單白及受戒□磨具解二文. 餘則例

解. 就單白說戒中分五. 一大德僧聽者告衆.

[&FFFF]#聽令動發耳識. 應僧同法. 二今僧白月十

五日布薩說戒者正宣情事. 白衆委知. 三若

僧時到僧忍聽. 正明僧若和集諦心審聽量

其可不. 僧時到者. 謂心和身集事順法應也.

中      欄

忍聽者. 勸令情和聽可勿事乖違. 四布薩說

戒者. 重牒第二根本白意. 決判成就忍可所

爲也. 五白如是者. 事旣和辨. 白結告知. 次

就□磨法中明者. 且約受戒白四內. 上已明

白. 恐新學未悟. 略復述之. 各有其志也. 白中

還五. 一大德僧聽同上. 擧耳勸聽. 二是沙彌

某甲從和尙某甲受戒乃至三衣[&FFFF]#具. 和尙

某甲者. 此同上. 牒其緣兆. 正宣情事. 令衆量

宜. 三若僧時到僧忍聽同上. 心事旣和願僧

同忍. 四僧今授某甲具戒和尙某甲者. 正明

忍可所爲決判根本. 五白如是者. 表衆令知.

此之白文與前單白文義略同. 依之可解. 次

解□磨. 就中分二. 初正決根本. 二僧已忍下

結成上文. 前中有三. 初大德僧聽者. 告衆重

聽事旣非小. 諦緣聲相決判之緣. 二此某甲

乃至誰諸長老忍正辨牒緣及以根本. 謂僧

今與某甲受戒等. 量其可不. 三僧今與某甲

受具戒乃至誰不忍者說. 單牒根本決判成

就. 第二第三亦如是者. 一則事不成辨. 多則

法有濫非. 軌刻令定限至於此. 二結勸云僧

已忍與某甲受具下至如是持. 此直付囑結

歸. 不關□磨正體. 就中加三法料簡. 一增減.

二通塞. 三是非. 初中若事輕小無有緣起則

無乞辭. 又不牒事則白中五句除第二句. 但

四句成白. 乃至白二類例除之. 餘則一準. 二

明通塞者. 單白文中第一第三第五文義通

一百三十四法. 更無增減. 第二第四句由各

隨事故稱緣. 而牒文隨事顯故限局也. 義存

告衆決判成就故通一切. 就□磨中. 大德僧

下      欄

聽誰諸長老忍不忍者說僧已忍下文義俱通

白二白四. 中間牒緣牒事隨機不同. 文局義

通. 類之可解. 若鏡此義. 得緣便作. 不須看

文. 不了前緣. 誦文亦失. 三是非者. 白中文義

俱通三句. □磨之中文義通者頭尾一言. 不

可增略. 必須通誦. 缺剩不成. 餘之文局義通

但令順事合宜片無乖降. 增繁減略□訓不

同. 而文義不失□成正法. 類準諸部. □磨不

同及論義意亦無有少. 至如□譯. 梵漢音義

全乖. □訓所傳非無兩得. 故例成也. 問世中

時有白讀□磨. 作法成不. 答不成是定. 雖無

明決可以義心. 然□磨戒本作法相似. 戒本

必令誦之. □磨豈得白讀故四分僧祇. 半月

無人誦戒. 應差向他處誦竟還本處說之. 不

得重說. 乃至一人說一篇竟. 更一人說. 若不

能誦者. 但說法誦經而已. 準而言之. 若得讀

者執文卽得. 何須如此止不讀之. 又俗中[&FFFF]#

術之法讀文被事皆不成就. 但以法貴專審.

令背文誦持心口專正加事便易. 必臨文數

字出口越散. 故佛法中[&FFFF]#術誦者加物遂成.

未聞讀[&FFFF]#而能被事. □磨聖敎佛制誦持. 肉

於[&FFFF]#術律序自顯. 必不誦者終身附人. 余親

問中國三藏京輦□經諸師云. 從佛滅度來

無有此法. 問僧尼更互得作幾法. 答律中十

誦尼爲僧. 作不禮不共語不敬畏問訊. 此三

□磨不須現前自言. 僧爲尼. 亦得三法. 謂受

戒 摩那□出罪. 餘不互通. 問得對尼等四衆

及以白衣作法不. 答不得也. 律令至不見不

聞處方作□磨. 除所爲作□磨人. 摩得伽十

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上二

頁數:一四

上      欄

誦云. 白衣前說戒成者. 除爲甁沙王等. 除王

眷屬民將. 獨爲王說. 令心淨故. 問□磨所被

幾人. 答不同也. 若諫喩和合諍得加多少. 至於

治擧乞爲不得至四名非法也. 四分難事得

二三人一時受戒. 五分通諸□磨不得加四.

毘尼母云. 諸比丘集作非法事. 若有三四五

伴可得諫之. 獨一不須諫也何以故. 大衆力

大. 或能□出自得苦惱. 故應默然不言. 四分

中十五種默. 大同於此. 廣如衆網中. 問□磨

竟時其文何所. 答解者多途. 今一法以定謂

第三說已云僧已忍與某事竟. 此時□磨竟.

不同前解第三說已名爲竟也. 故律云忍者

默然不忍者說. 今卽說. 其不忍之意便成訶

破. 必其忍默三說已無訶亦成. 任意兩得. 餘

廣如義□

四分律刪繁補闕行事□卷上

四分律刪繁補闕行事□卷上之二

結界方法篇第六

結界元始本欲秉法. 由□磨僧宗綱要匡救

佛法. 像運任持功歸於此. 理宜十方同遵許

無乖隔. 但爲劫色洲境彌[&FFFF]#旣寬. 每一集僧

期要難剋. 加以損功廢道□事奔馳. 大聖愍

其頓極. 故開隨處局結. 作法分隔同界崇遵

功成事遂總意如此. 就中分四. 一列數定量.

二依位作法. 三法起有無. 四非法失相. 初中

大論界法總列三種. 一攝衣界. 如衣法中. 二

中      欄

攝食界. 如藥法中. 三攝僧界. 是此所明. 就中

分二. 一自然界者. 未制作法已前統通自然.

或空有不同水陸差別. 後因難集便開隨境

攝. 各有分限. 人所至處任運界起故曰自然

也. 約處有四種不同. 定量分六相差別. 如集

僧中. 二作法界者. 由自然限約未可遂心. 設

有大小敎文已心. 用則不可捨則非制. 或作

大法地弱不勝. 故如來曲順物情聽隨處結

令楷式軌定. 任情改轉使成□磨. 弘濟大功

非此作法. 餘不能辨. 就中分三. 初言大界者.

謂僧所常行法常二同之界也. 明量者. 文中

同一說戒爲界遙遠. 聽十四日說者十三日

先往. 不得受欲. 準强百里. 毘尼母中同布薩

界. 極遠聽一日往還. 雖有二文未明里數. 故

僧祇五分善見□頁. 三由旬爲量. 明了論云

三由旬者. 合角量取. 亦不知由旬大小. 知論

由旬三別. 大者八十里. 中者六十里. 下者四

十里. 此謂中邊山川不同致行李不等. 四分

衣法中由旬準有八十里者. 此據上品爲言.

通用所歸準律文意應百二十里. 以下品爲

定. 薩婆多云. 尼結界者. 唯得方一拘盧舍也.

必有難緣可用僧祇二由旬內隨意結取. 二

明戒場者. 律云. 以僧中數有四人衆起乃至

二十人衆起. 令僧疲極. 佛聽結之. 不言大小.

善見云. 戒場極小容二十一人. 減則不聽. 餘

如後結. 三明小界者. 此□因難事. 恐廢法事

佛隨前緣故開結之. □無正量. 隨人坐處卽

爲界相. 一爲受戒開結小界. 舊準戒場身外

有界. 今依文取義全無外相. 如正加中. 二爲

下      欄

說戒事下至四人直坐. 三爲自恣事下至五

人圓坐. 此三無外量者. 由是難開隨人多少.

若限約外量終非遮難. 故文云. 今有爾許比

丘集者. 止取現集之僧坐處有地依地結之.

若事作已卽制令解. 不同前二以久固作法

人所依止. 二明依位別解. 位則有三. 如上所

列. 若有戒場先須結之. 今且論無者結大界

法. 就中分二. 先出緣成. 後明結解. 初中有

三. 一料簡是非. 二□標唱相. 三集僧欲法. 初

中. 問大界有村得合結不. 答五分. 諸白衣新

作堂舍. 爲得吉利. 或爲非人所惱. 請僧於中

布薩. 薩婆多云. 凡結大界所以通聚落者以

界威力故惡鬼不得便. 善神所護. 爲檀越故

通結聚落. 四分文中亦結村取. 問界中有水

得合結不. 答律中河者. 除常有橋船梁得結.

若□流者不得. 必有橋梁及淺水無難. 準理

應得. 故尼律中云. 水者獨不能渡. 此通界內

外也. 問一標作兩相得不. 答一□已上作者

準得. 明了論疏中如一大山東西各結別住.

又云. 二繩別住等. 準此大牆等類可分別者

皆得爲之. 問今將石木爲相爲取內外耶. 答

若圓者取中央令界相正與標分相當. 或取

外畔. 若尖斜之物隨以一分爲限. 餘他物準

此. 應先須示知尺寸分齊預向僧述. 不得通

指一山妄充外相致令尋心分齊不可得知.

問界標與相及體若爲分之. 答標謂山石之

物用爲指的. 相卽標畔界體之外表也. 體謂

相內作法之所. 或標卽體. 或標異體. 相必體

外. 臨時處分三所不同. □預委也. 問界得重

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上二

頁數:一五

上      欄

經不. 答律云. 不得二界相接. 應留中間. 若疑

有者. 解已更結. 故不開重. 二□標唱相. 初標

相者. 四分界相不定是非. 文中若東方有山

稱山. 有塹稱塹. 草[&FFFF]#汪水糞聚釘□空處露

地準此立法誠所不可. 何者. 凡論立相. 爲知

界限久固作法集衆破夏離衣護食等緣. 若

將空地爲處. 空則無相可指. 必有其事隨時

準行. 或是一席之法聊知空□兩分. 必作久

固處所. 準用他部幷案本宗彼此通用. 善見

云. 相有八種. 一山相者. 下至如象大. 二石

相者. 下至三十秤. 若曼石不得應別安石. 三

林相者. 草竹不得體空不實. 下至四樹相連.

四樹相者不. 得以枯樹爲相. 下至高八寸形.

如針大. 若無自生種之亦得. 五路相者. 下至

經三四村. 六江相者. 若四月不爾常流不絶.

七1蟻封相者. 下至高八寸. 八水相者. 自然池

水者得準論徵律. 城塹等緣成相可知. 旣知

相爲結本界家所依. 結已卽須□示顯處令

後來者主客俱委無有濫疑. 次明界形. 善見

明了二論隨方曲直任處辨形. 不論定指. 廣

如大疏. 略說如義□中. 二明唱相者. 今時結

法不過有二. 或在蘭若依山附水旁道緣樹.

或在城邑便隨牆院籬柵塹渠. 多是四方. 時

有屈曲. 先須識過後避過唱之. 謂先學未達

及後進諸師若唱方相便容濫述. 如從院外

唱云. 從東南角直至西南角. 乃至一周. 正南

寺門則有別衆之過. 以界限從牆外直過. 門

限外則成界內. 若寺內作諸□磨之時. 牆限

外有僧不集. 豈非別衆. 故知唱相必須屈曲

中      欄

唱出不令後悔. 亦不可籠通云隨屈曲. 屈曲

亦通深淺遠近. 終成不識分齊. 若從院內唱

相. 從門直過則限內. 是界外也便有別衆破

夏離衣等過. 如寺中作法. 有人說欲訖. 至門

限內還復到來. 豈非出界入界. 是別衆也. 若

破夏者. 有人依界安居明相未出. 至門明了

乃反. 豈非破夏. 言失衣者. 依界結攝界. 明

相未出不持衣往明出界外. 豈非失衣. 故

委示過. 然後唱之. 蘭若之中亦有斯過. 妄指

山谷濫委樹林. 及至分齊曾何得知. 結□不

成. 一何自負. 故明了論中結水波別住. 一丈

五尺以石次之. 周□安已便隨石唱. 善見亦

云曼石不得. □是明文. 不容濫述自陷陷人.

脫作受法不成. 令他一生虛過. 自身未來還

逢此界. 故大集言. 我滅度後無戒比丘菴閻

色提. 斯言驗矣. 次明唱法. 律中使舊住人唱.

未唱已前親自案行識知處所屛處闇誦. 勿

使對衆致有□[&FFFF]#. 先須東南角爲始周□直指

相當. 律云. 東方有山等. 若依東方而唱至角

曲□則不分限齊. 今行事者據易爲之. 若在

空野中結者. 先指四標在四維. 然後僧中差

一空唱之. 被差者卽起禮僧已立唱云. 大德

僧聽. 我比丘爲僧唱四方大界相. 從東南角

棗樹直西至西南角桑樹. 從此北行至西北

角柳樹. 從此東出至東北角楡樹. 從此南來

還至東南角棗樹. 此是大界外相. 一周訖三

說皆爾. 若臨事別相. 準改唱之. 不容□謬. 若

城邑中寺多有牆院. □從內唱. 前緣如上. 後

云. 從寺外院牆東南角內角旁牆西下至南

下      欄

門東頰北士□. 隨屈曲南出至門□裏□旁

□. 西下至西頰裏□. 隨屈曲北入至門西頰

土楞. 從此西下至外院西南角內角. 從此北

下至外院西北角內角. 從此東下至外院東

北角內角. 從此南下還至東南角內角. 是爲

大界外相. 一周訖三說已. 若有五門三門及

籬柵牆塹斜角方屈. 隨處稱之準上式也. 若

有障隔. 欲穿牆直過. 當唱院名依院牆唱相.

三明集僧與欲法者. 初言集僧. 必先盡自然

界內. 若標寬界狹者. 盡標集之. 僧祇云. 避難

界中三由旬內有比丘者. □呼來. 若出界已

作法結之. 有師云. 但盡自然而集. 以標內地

非自然界故. 又未加法. 若□磨已方有別衆.

僧祇所明彼爲難緣. 恐成障□故須集之. 準

理不然. □集爲要. 無正敎可準. 若標內有村.

縱自然內不欲取村者. 當繞村唱內相. 後唱

外相. 作法結成. 村內比丘不須外集. 若相內

外有尼界及尼. 不妨結法. 兩不相攝. 若有作

法僧界. 但令比丘不出本界. 唱內相已通結

取之. 如明了論別住之例. 二不得受欲者具

有三義. 一結界是衆同之本理宜急制. 二自

然界弱不勝□磨. 此僧祇正文. 三令知界畔.

護夏別衆護食護衣等. 十誦云. 作□磨比丘

死. 餘人不知界處. 佛令捨已更結. 故須盡集.

二正加聖法. 上座云. 僧今和合何所作爲. 答

云. 結大界□磨. 當白二結之. 文云. 大德僧聽.

此住處比丘唱四方大界相. 若僧時到僧忍

聽僧今於此四方相內結作大界. 同一住處

同一說戒白如是. 大德僧聽. 此住處比丘唱

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上二

頁數:一六

上      欄

四方大界相. 僧今於此四方相內結作大界.

同一住處同一說戒誰諸長老忍. 僧今於此

四方相內結作大界同一住處同一說戒者. 默

然. 誰不忍者. 說僧. 已忍於此四方相內同一

住處同一說戒結大界竟僧忍默然. 故是事

如是持. 二明戒場大界之法者. 先□三重標

相. 最內一重戒場外相自然界內標. 中間一

重自然界外大界內相標. 最外一重大界外

相標. 卽須周□先唱內標一重已作法結之.

但爲三相難明. 恐法不練. 略引圖示. 後依圖

唱相. 使新學曉迷. 今行事[&FFFF]#落誦文. 而已曾

不委練. 令依文讀. 便卽悶亂. 定知附事作法

不成.  必須細心方應遂事

(此外朱圓者自然界相. 若先在戒壇內集僧者. 亦四

而集之. 圖中所列. 據結大界時自然集僧也. 其北

朱圓院外僧去中央結界僧相去六十三步. 中僧去南

圓界外僧亦爾. 南北三僧相去百二十六步. 各得成

法. 在內不成. 乃至餘方□準此. 若結作法已隨相

中      欄

標遠近. 且據聚落不可分別者爲言. 若可分別聚落乃

至道行水界五相遠近義類相別. □如前集僧中所迷)

此之界圖. 謂自然界寬於作法. 標外周圓取

界. 必有別界亦隨斜曲也. 其內朱方是戒場

也. 中間周□號曰自然. 東北二邊卽用小牆

下上爲自然界體. 南西二邊大界牆內則無

別相者. 應釘□□標繩連相著. 當於戒場東

南角. 去大界牆尺八地. 旁小牆施一□. 又於

西南角. 斜去大牆二尺許下一□. 又於西北

角. 至小牆南旁小牆下一□. 正西令去大牆

尺八許. 釘三□已仍以繩連三標則爲自然

界. 南西二邊若作二法竟. 若二界各有法事.

此中有人不妨二處. 其戒場外相東北二邊

之相卽以小牆內院爲相. 西南二畔卽用繩

標內邊爲相. 其大界內相. 東北二面以小牆

外院爲相. 南西二面以大院牆內爲相. 若明

外相. 必在院外唱之. 若在牆內唱者. 至西南

角戒場外自然界邊則與內相俱合. 則不分

彼此之異. 又不得入大院牆唱之. 由不見其

相故. 上且略寄一緣以爲相貌. 作法之時未

必如圖. 若不依此解生. 餘處亦準不得. 今明

結法分三. 初緣前後者. 五分云. 應先結戒場

後結大界. 若先結大界者. 當捨已更前結之.

然後唱相結大界. 毘尼母善見亦同此說. 今

猶有人先結大界者. 此不讀聖敎唯信意言.

問先結大界者戒場成不. 答五分所明應捨

已更結. 故知成也. 但不成後法. 故須解之. 五

百問云. 後結戒場者於中受戒. 恐無所獲. 又

云. 不知同於未制. 賴有此路則通僥倖. 今時

結者多有非法或將五六人徑往戒場中. 界

下      欄

內不集. 總唱三相. 已具加二種□磨者. 或有

界內通唱三相. 已隨界加法者. 或於大界內

遙結者. 或先結戒場. 已但唱大界外相不唱

內相而加法者. 此等諸濫結□不成. 故須當

界各唱各結. 方得成就. 二明唱相. 先於自然

界內集僧已. 一比丘具修威儀唱云. 大德僧

聽. 我比丘爲僧唱四方小界場相. 從此處東

南角標內. 旁繩西下至西南角標. 從此旁繩

內北下至西北角標. 卽帝小牆內東下至小

牆東北內角. 從此旁牆內南下至東南角標.

此是戒場外相. 一周訖三說已. □磨者言. 何

所作爲. 答云. 結戒場□磨. 大德僧聽. 此住處

比丘稱四方小界相. 若僧時到僧忍聽僧今

於此四方小界相內結作戒場白如是. 大德

僧聽. 此住處比丘稱四方小界相. 僧今於此

四方小界相內結戒場. 誰諸長老忍僧今於

此四方小界相內結戒場者. 默然. 誰不忍者.

說僧. 已忍於此四方相內結戒場竟. 僧忍默.

故是事如是持. 結已餘僧且坐. 應將四五人

知法相者. 入大界內安坐. 定已集界無人方

乃作法. 次結大界法. 先明唱相有二不同. 言

別唱者. 先唱內相. 三周已次唱外相. 三周後

總結合. 二者總牒內外一遍相. 已隨遍合之.

文明總法. 應令一人具儀唱云. 大德僧聽. 我

比丘爲僧唱大界四方內外相. 前唱內相. 從

小牆東南角外角. 穿小牆西出. 旁大牆內至

西南角內角. 從此旁牆北下. 穿小牆西頭. 過

至小牆西北角外角. 從此旁小牆東下至小

牆東北角外角. 從此南出還至小牆東南角

外角. 此是大界內相一周訖. 次唱外相. 從寺

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上二

頁數:一七

上      欄

院外牆東南角外角. 直西至南門東頰外土

□. 隨屈曲北入至門限□□. 西下至門西頰

限頭. 隨限屈曲南出至門西頰外土□. 從此

西下至西南角外角. 從此北下至西北角外

角. 從此東下至東北角外角. 從此南下還至

東南角外角. 此是大界外相一周已. 問爲內

相. 此爲外相. 此是大界內外相一周. 如是三

遍已告僧云. 已唱大界內外相訖. 衆僧作□

磨. 唱者復座. 已上座如常依前作之. □磨大

同前無戒場結者. 唯足內之一字. 云僧今於

此四方內外相內結作大界. 若據律文. 亦不

加字. 但云於此四方相內結大界. 於理亦得.

隨意所存大途無妨. 結此界已. 如上□示顯

處. 結三小界法三門分之. 初明集僧遠近者.

此由留難故起. 不同大界集僧. 所以佛隨方

便曲開此敎. 如善見中. 七盤陀量集僧應得.

故彼文中不同意者. 對此四分無異也. □謂

蘭若之中. 必在聚落文中不開. 由蘭若[&FFFF]#露

來難易見. 二不□方相者. 大界戒場義通久

固. 僧常居止. 理須曉明. 此三小界□由事起.

有難遮作. 佛開暫結. 更無有相. 隨人多少卽

爲界體. 比人行事若結小界受戒多立院限.

說戒直坐. 自恣圓坐. 此二無有外相. 此未通

知. 準如律文. 爲遮惡比丘故. 今猶坐外有界.

終不[&FFFF]#遮. 此三小界相同一法. □指僧集坐

處爲界內相. 故初云僧一處集. 中云爾許比

丘集. 後云諸比丘坐處已滿. 齊如是比丘坐

處結小界. 文止在此. 更不言外相. 若準僧祇.

彼文云. 欲捨衣者至界外. 無戒場者結小界.

中      欄

文云. 齊僧坐處外一尋已內. 於中作□磨. 此

則明文有開. 但同戒場之法. 非關小界. 四分

戒場法中亦云小界. 可卽是小界立相也. 若

作受戒之法. 準律界外問難. 若至乞受之時.

十人叢坐前結. 足開一人之分. 必半身外界.

亦準十誦善見之文. 足成僧數. 此是定義. 必

依昔用結界不成. 作法非務. 一生虛受疑□

[&FFFF]#心. 所謂無戒滿世. 此言驗矣. 廣有廢立如

義□中. 若論說戒. 隨同師善友. 下道□坐令

使相近. 依法結之. 若論自恣. 五人已上圓坐

四面. 五德在中. 四面自恣. 此人加用. 未必如

此. 亦隨緣改張. 次明結法. 以事希寡文存略

也. 餘有三種界別. 一別說戒別利養欲同說

戒同利養. 二別說戒別利養欲同說戒別利

養. 三別說戒別利養欲同利養別說戒. 爲守

護住處故. 此四方僧物唱和法也. 佛□開結.

末代之中此法殆盡. 必若合寺有緣濟乏. □

須白二和僧送之. 不得直爾與他. 以僧物不

得出界. 次明解界法. 先解無戒場者. 僧集已

問欲. 取和已解言. 大德僧聽. 此住處比丘同

一住處同一說戒. 若僧時到僧忍聽解界白

如是. 大德僧聽. 此住處比丘同一住處同一

說戒. 令解界誰諸長老忍僧同一住處同一

說戒. 解界者默然. 誰不忍者說僧. 已忍聽同

一住處同一說戒解界竟. 僧忍默然. 故是事

如是持. 若有戒場者. 先解大界. [&FFFF]#解戒場.

此是常準. 上座問答一一隨有單牒. 不同受

戒一答得作多法. 彼由同界故得. 此中不開.

爲中隔自然兩界各別作法不通. 若作法同

下      欄

前而解. 次解戒場. 應在相內. 不得在大界遙

解. 律無正法. 舊□磨中用大界法解之. 唯稱

大小爲別. 今不同之. 戒場不許說戒. 何得牒

解. 今準難事界. 但□結爲解. 理通文順. 文

云. 大德僧聽. 僧今在此處解戒場. 若僧時到

僧忍聽解戒場白如是. 大德僧聽. 僧於此處

解戒場. 誰諸長老忍僧集此處解戒場者默

然. 誰不忍者說僧已忍解戒場. 竟僧忍默然.

故是事如是持. 善見云. 戒場上不得立房. 縱

使王立有□愧. 比丘剔壞餘材草送住寺比

丘. 唯置佛殿及樹木也. 外國戒場多在露地.

如世祭壇郊祀之所. 故律中或名戒壇. 五百

問中. 受戒値天雨若移戒場屋下者. 先解大

界更結戒場及結大界方得. 解三小界同前

結法. 三明法起有無. 有言. 法起由作善法卽

發善無作. 屬善行陰攝. 此善法與處相應遍

標相內皆有法起. 非謂善法與無記地連. 非

不相及. 善見云. 依相結已後失界相. 若人掘

地至水際亦不失界. 乃至於上起三重屋. 皆

同一界. 若有石山上廣下狹. 於上結界. 山巖

下僧不妨上法. 以界是色法隨處廣狹下入

地也. 故文云. 若結已水蕩成坑. 雖有水流. 於

中□閣. 在上作法者. 皆得. 準此多文. 法起何

疑. 昔云. 無有法起. 文云. 云何界現前作□磨

唱制限者. 是此謂加法之所. 不論法起有無.

薩婆多云. 以界威力故善神所護. 如前五分

所明. 小法滅盡經云. 劫火起時. 曾作伽藍所

不爲火焚. 乃至金剛界爲土臺也. 四明結處

非法失不之相. 初中所明前已具述. 恐有迷

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上二

頁數:一八

上      欄

忘. 謂兩界相接中無自然. 共相錯涉. 隔水無

橋. 或不捨本界而重結之. 及界不盡集. □磨

不成. 方相不練. □非結法. 五分云. 不唱方

相. 不成結界. 言失不者. 一謂. 決意棄捨. 十

誦云. 諸比丘捨僧坊去. 作念不還. 是名捨界.

智論云. 一宿棄捨則無有界. 問前善見中□

言不失者. 答彼不作永捨心故不失也. 此云

失者. 作不還意. 有捨界心故失. 文中皆言棄

捨故也. 四分中治故. 伽藍不失淨地. 又云.

若疑應解已更結. 故知界在. 若作法捨衣食

人界三種俱捨. 二明不失略述五種. 一非法

惡心解者不失. 律云. 惡心解淨地不成. 例準.

二僧尼互結. 善見云. 比丘於尼界上結界不

失. 尼同得成. 三中邊不相解語亦互重結. 四

失界相. 如善見中. 五空本處. 五百問云. 大僧

與尼通結得. 不得相叉

僧綱大綱篇第七

一方行化立法須通. 處衆斷量必憑律敎. 令

遠域異邦翹心有所. 界中行者安神進業. 若

斯御衆何事不行. 旣行正法. 何人不奉. 豈止

僧徒淸肅息俗歸眞. 方能扶疏道樹光揚慧

日. 若法出□情言無所據. 科罰同於鄙俗. 敎

網唯事重[&FFFF]#. 能施已是於非. 所被固多□亂.

故律云. 非制而制. 是制便斷. 如是能令正法

速滅. 不値佛世. 生地獄. 如箭射. 三千威儀

云. 衆中無知法人者. 百人千人不得同住. 故

知同住必遵聖法. 今師刪其繁惡補其遺漏.

使制與敎而相應. 義共時而□合. 故律云. 非

制不制. 是制便行. 如是漸漸令法久住. 若出

中      欄

其病患明其損減. 如下廣明. 就中分五. 一約

化制二敎明相不同. 二約僧制衆食以論通

塞. 三約法就時對人以明. 四約處就用以明.

五衆主敎授之相. 初中分二. 且明化敎. 敎通

道俗. 大集云. 若末世中有我弟子多財多力.

王等不治. 則爲斷三寶種奪衆生眼. 雖無量

世修戒施惠. 則爲滅失. 廣如第二十九卷護

法品說. 又云. 若犯過比丘應須治者. 一月兩

月苦使. 或不與語. 不與共坐. 不與共住. 或□

令出. 或出一國乃至四國有佛法處. 治如是

等惡比丘已. 諸善比丘安樂受法. 故使佛法

久住不滅. 十輪經云. 若有鈍根衆生. 爲欲發

起善根因緣. 懈怠少智忘失正念. 貪著住處

衣服飮食四事供養. 遠離一切諸善知識. 如

此衆生敎令勸化料理僧事及以佛法和尙□

梨. 是爲安置營事福處. 若聲聞弟子心不恭

敬不堅持戒. 爲法久住而調伏之. 若起心念

敎令心悔. 又須言語而謫罰者. 驅令下意. 終

不與語. 亦於僧中謫令禮拜. 訶詰嫌責不同

僧利. 或在僧前四體布地自歸伏罪. 或時驅

出不得共住. 我知衆生心所趣向. 爲利彼故

廣說諸經地獄等苦. 爲欲調伏破戒衆生. 若

諸比丘護持戒者天人供養. 不應謫罰. 除其

多聞及持戒者. 若有破戒而出家者. 能示天

龍八部珍寶伏藏. 應作十種勝想佛想施心.

若有破戒作惡威儀. 當共□語乃至禮足. 後

生豪貴得入涅槃. 是以依我出家. 持戒破戒

不聽輪王宰相謫罰. 肉餘輕肉. 破戒比丘雖

是死人. 是戒餘力猶如牛黃麝香眼藥燒香

下      欄

等喩. 破戒 比丘爲不信所燒自墮惡道. 能令

衆生增長善根. 以是因緣. 一切白衣皆應守

護. 不聽謫罰. 四方僧衆布薩自恣三世僧物

飮食敷具皆不預分. 優波離白佛. 若非法器.

云何驅遣. 佛言. 我不聽俗人譏訶. 比丘得作.

復有十種非法卽得大罪. 若僧不和. 於國王

前王眷屬前大臣前訶. 白衣婦女小兒中僧

淨人前. 比丘尼中本怨嫌人前. 如是等假使

擧得少罪亦不應受. 下具出擧法. 如律法中.

涅槃中種種示相已云. 於毁法者與七□磨.

爲欲示諸行惡行者有果報故. 當知如來卽

是施惡衆生無恐畏者. 以現在治罰息將來

大怖故. 若善比丘置不訶責. 當知是人佛法

中怨. 若能驅遣擧處治罰. 是我弟子眞聲聞

也. 二就制敎以明者. 僧令懺悔改[&FFFF]#便止. 上

品之徒見影依道. 下流之類拒逆僧命不肯

從順. 無□無愧破戒犯失續作不止. 自非治

罰. 何由可息. 如似遲驢必加楚罰. 則有七種

調伏. 及惡馬治默□不與語等. 比佛法東流

多不行此. 若聞正說反生輕笑. 薄濫佛法自

穢淨心. 有過之徒實當此罰. 反用俗法非理

折伏. 相雖調順. 心未悛革. 致使聖網日就衰

弱. 文云. 非制而制速滅正法. 斯言允矣. 今擧

彼微言重光像運. 有力住持衆主準而行之.

四分中凡欲治罰擧人者自具兩種五德. 如

自恣法. 又須三根具了徒衆上下同心共秉

犯者聽可然後擧之. 具如律本遮法中說. 若

違上法擧不知時. 反生□諍. 故文云. 汝等[&FFFF]#

數數擧他罪. 以恐壞正法故. 必具上法. 縱而

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上二

頁數:一九

上      欄

不治. 亦滅正法. 今明治法七種九種. 言七法

者. 一謂訶責. 二謂□出. 三者依四者遮不

至白衣家. 五者不見罪. 六者不懺罪. 七者說

欲不障道. 加惡馬默□二法則爲九也. 一言

訶責者. 先出其過後明正治. 言過多種. 四分

等律總處明之. 若對僧比丘前倒說四事. 謂

破戒者破前三聚. 破見者. 謂六十二見. 破威

儀者. 下四聚等. 破正命者. 謂非法乞心邪意

言命. 則有五種四種. 言五邪者. 一謂爲心利

養改常威儀詐現異相. 二謂說己功德. 三者

高聲現威. 四者說己所得利養激動令施. 五

者爲心利故强占他吉凶. 言四邪者. 一方邪

者. 通使四方爲心衣食. 二仰邪者. 謂上觀星

象盈虛之相. 三者下邪. 卽耕田種殖種種下

業. 四者四維口食. 習小小[&FFFF]#術以邀利言命.

此智論解也. 律中非法說法法說非法. 雖有

前過三根明委. 問答有差不得擧他. 文云. 若

無根破六威儀正命與作訶責. 是名非法□

磨. 反上如法. 然此治法不必大罪. 但令聖所

制學愚闇自纏皆得加罰. 文云. 若不知不見

五犯聚. 謂波羅夷乃至吉羅與作訶責. 五分

有九種. 一自□諍. 二□亂他. 三前後非一□

諍. 四親近惡友. 五與惡人爲伴. 六樂自爲惡.

七破戒. 八破見. 九親近白衣. 僧祇五種. 一身

口習近住. 身習住者. 與黃門男子童子弟子

共床坐同眠. 共器食. 迭互著衣. 共出共入. 口

習近者. 迭互染心共語. 身口俱者. 兩業□爲.

又與尼女伸手內坐. 以香華果□相授. 爲其

走使. 餘如前說. 二者數犯五衆戒. 三者太早

中      欄

入聚落. 太瞑出. 與惡人爲友. 偸人劫賊□菴

等人. 行在寡婦大童女淫女黃門惡名比丘

尼沙彌尼處. 四好諍訟相言有五. 一自高. 二

[&FFFF]#弊此性. 三無義語. 四非時語. 五不親附善

人. 五恭敬少年諸比丘. 度少年弟子. 供給如

弟子供給師法. 如上五種. 一一諸比丘屛處

三諫. 不止僧作白四訶責折伏. 明了論比丘

心高不敬計他. 輕慢大衆. 爲作怖畏□磨. 猶

是訶責異名. 上來明過. 對僧比丘前者皆入

訶責治之. 二加法有四. 一明立治. 二明奪行.

三明順從. 四僧爲解. 初中立治. 此法與餘□

磨有異. 故先明之. 緣起十種. 如上具七法已.

八陳意中此心違故. 須僧證正其罪得伏方

正. 應召來入衆當前爲擧. (謂僧中德人擧告僧言比丘某甲犯罪)擧

已爲作憶念. (謂在某處某時其某人作某罪. 令其伏首自言陳已)應與罪(謂汝犯某

事. 應作訶責治)上座應準遮法具問能擧徒衆上下及

所擧人. 已聽許擧之. 如上作已. 索欲問和便

作□磨. 律文擧□諍事. 及論當時. 未必如文.

隨其有犯準改牒用. 應言. 大德僧聽. 此某甲

某甲比丘喜相□諍互心長短. 令僧未有諍

事而有諍事. 已有諍事而不除滅. 若僧時到

僧忍聽. 僧爲某甲某甲比丘作訶責□磨. 若

後更□諍共相罵□者. 衆僧當更增罪治. (謂作

惡馬治驅出衆)白如是. 大德僧聽. 此某甲某甲二比丘

喜相□諍互心長短. 令僧未有諍事而有諍

事. 已有諍事而不除滅. 僧今爲某甲某甲二

比丘作訶責□磨. 誰諸長老忍. 僧爲某甲某

甲二比丘作訶責□磨. 若後更□諍者. 僧 更

增罪. 治者默然. 誰不忍者說. 此是初□磨

下       欄

(三說已)僧已忍爲某甲某甲二比丘作訶責□磨

竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 若明不成者. 律

云. 若不擧不作憶念不伏首罪. 或無犯犯. 不

應懺罪. 若犯罪已懺竟. 而不現前. 及人法二

非. □作法不成得罪. 二明奪行. 與作法已告

言. 已爲汝作訶責已. 今奪三十五事. 盡形不

得作. 必能隨順無有違逆者. 僧當量處. 何者

三十五. 有七種不同. 初五奪其眷屬. 一不應

授人大戒. 二不應受人依止. 三不應畜沙彌.

四不應受僧差敎授比丘尼. 五若僧差不應

往. 二五奪其智能. 一不應說戒. 二若僧中問

答毘尼義. 不應答. 三若僧差作□磨. 不應作.

四若僧中簡集智慧者共評論衆事. 不在其

例. 五若僧差作信命. 不應作. 三五奪其順從.

一不得早入聚落. 二不得□[&FFFF]#還. 三親近比

丘. 四不應近白衣外道. 五應順從諸比丘敎.

不應作異語. 四五奪其相續後犯. 一不應更

犯此罪. 餘亦不應犯(謂爲殘作訶責指下篇爲餘也)二若相似若

從此生(相似謂同一篇罪也. 從此生者. 謂爲摩觸訶責而與女屛坐)三若復重於

此(謂犯提被治後更犯殘等)四不應嫌□磨. 五不應訶□磨

人. 五五奪其供給. 一若善比丘爲敷坐具供

養. 不應受. 二不應受他洗足. 三不應受他安

洗足物. 四不應受他拔革□. 五不應受他□

摩身. 六五制其恭敬. 一不應受善比丘禮拜

合掌問訊迎逆持衣[&FFFF]#等. 七五奪其證正他

事. 一不應擧善比丘爲作憶念作自言. 二不

應證他事. 三不應遮布薩. 四不應遮自恣. 五

不應共善比丘諍. 三明順從者. 應於上七五

事中一一順從無有違者. 於僧小食上後食

經數:一八○四

經名:四分律刪繁補闕行事□卷上二

頁數:二○

上      欄

上若說法若布薩時. 應正衣服脫革□. 在一

面立互□合掌白言. 大德僧受我懺悔. 自今

已去自責心止不復作. 僧當量審然後受之.

四明解法. 律云. 應來僧中偏露右肩. 脫革□

禮僧足. 右膝著地合掌乞言. 大德僧聽. 我比

丘某甲僧爲作訶責□磨. 我今隨順衆僧無

有違逆. 從僧乞解訶責□磨. 願僧爲我解訶

責□磨. 慈愍故. 三乞已(彼二比丘亦爾)上座如上欲

和解言. 大德僧聽. 比丘某甲某甲僧爲作訶

責□磨. 彼比丘隨順衆僧無所違逆. 今從僧

乞解訶責□磨. 若僧時到僧忍聽. 解某甲某

甲二比丘訶責□磨. 白如是. 大德僧聽. 此某

甲某甲比丘僧爲作訶責□磨. 彼二比丘隨

順衆何無所違逆. 今從僧乞解訶責□磨. 誰

諸長老忍. 僧爲某甲某甲解訶責□磨者默

然. 誰不忍者說(三說已)僧已忍與某甲某甲解訶

責□磨竟. 僧忍默然. 故是事如是持. 其行法

中威儀坐處未明所在. 準僧殘中下行坐也.

若有一人三人. 隨名牒用. 不得至四. 如上已

明. 至時量之. 二□出者. 謂對俗人倒說四事.

廣如律文. 又如隨戒中汚家惡行. 倒亂佛法.

汚他俗人淨善之心. 以非爲是. 故須遣出本

處折伏治之. 使世俗識非達正無復疑惑. 此

之過罪人多有之. 特須禁斷. 若論治法隨順

及以解辭. 略同上法. 然初□中牒其過已離

此住處爲異. 律本委具. 若隨順乞解不得輒

來. 當在界外遣信來請. 僧祇云. 不得共諸比

丘語論. 若有咨請. 推屬本師. 三言依止者. 若

與比丘及以白衣共相雜住. 倒說四事惑亂

中      欄

正法. 或在道雖久. 癡無所知. 隨緣壞行. 不能

自立. 數懺數犯. 須僧治罰. 依彼明德咨問法

訓. 使行成益己故也. 治法略同於上. 與依止

已親近知法律人. 學知毘尼. 明達持犯者. 當

爲解之. 涅槃云. 置□磨者. 安置有德之所. 餘

如師資法中. 四遮不至白衣家者. 謂於信心

俗人前倒說四事. 非法惱亂損壞俗心. 罵謗

白衣輒便捨去. 須僧作法遮斷不許使離. 遣

謝白衣故也. 僧祇云. 比丘明日受他必定請.

至時不去惱信施主. 須加此法. 若得法附已.

當白二差一比丘具八法者. 一多聞. 二能善

說. 三說已自解. 四能解人意. 五受人語. 六能

憶持. 七無有闕失. 八解善惡言議者. 將被治

人至信俗家語言. 檀越懺悔. 僧已爲某甲比

丘作謫罰竟. 若卽共懺者善. 不肯者具有進

不. 廣如律說. 若俗人歡喜卽爲解之. 更總明

四三□磨同異. 前四法人但壞其行. 心猶有

信. 律足僧數. 應□磨法. 而是被治. 不可訶

擧. 後三□磨名爲三擧. 信行俱壞棄在衆外.

不足僧數. 過狀深重. 不可攝濟. 故制極法. 律

簡此色同於犯重. 乃至死時所有資産入同擧

僧. 賞功能故. 涅槃云. 爲謗法者作是降伏□

磨. 又示諸惡行有果報故. 今學大乘語人心

未涉道. 行違大小二乘. 口說無罪無懺淫欲

是道. 身亦行惡. 隨己卽是. 違已爲非. □合此

治. 次五明不見擧者. 倒說四事法說非法犯

言不犯. 或不信善惡二因感苦藥二果. 邪見

在懷障於學路. 或由不達敎. 或知而故犯. 僧

問何不見犯. 答云不見. 僧卽遮擧與作不見

下      欄

擧治之. 爲欲折伏從道. 且棄衆外不同僧事.

目之爲擧. 作此正法治不見罪人. 故曰不見

擧也. 四分云. 此三擧人令在有比丘處行之.

若在無比丘處不得爲解. 六不懺擧者. 然罪

無定性. 從緣而生. 理應悔除應本淸淨. 而今

破戒見四法. 犯不肯懺. 妄陳濫說. 言不懺悔.

垢障尤深. 進道無日. 故須擧棄得伏方解. 經

名滅□磨者. 治罰前人使作滅罪. 僧祇云. 被

三擧人心意調柔白僧言. 我心調柔. 願僧爲

我捨法. 白已[&FFFF]#行而退. 衆主比丘量議可不.

然後乞解. 七惡見不捨擧者. 欲實障道說言

不障. 邪心決徹. 名之爲見. 見心違理. 目之

爲惡. 亦於戒見四法倒說不信. 須僧擧棄永

不任用. 隨順無違方乃解之. 此七治法寔爲

妙藥. 持於正法謫罰惡人. 佛法再興福流長

世. 故律云. 如來出世. 爲一義故制訶責□磨

乃至惡心不捨擧. 所謂攝取於僧. 令僧歡喜

乃至正法久住. 涅槃盛論七□磨. 後廣明護

法之相云. 有持戒比丘. 見壞法者驅遣訶責.

依法[&FFFF]#治. 當知是人得福無量. 又云. 今以無

上正法付囑諸王大臣宰相及於四衆. 應當

勸勵諸學人等令學正法. 若懈怠破戒毁正

法者. 大臣四部應當苦治. 大集云. 若未來

世有信諸王若四姓等. 爲護法故能捨身命.

寧護一如法比丘. 不護無量諸惡比王. 是王

捨身生淨土中. 若隨惡比丘語者. 是王過無

量劫不復人身. 問前十輪經不許俗治. 涅槃

大集令治惡者. 答十輪不許治者. 比丘內惡.

外有善相. 識聞廣博生信處多. 故不令治. 必